Введение в медитацию видения-как-есть

[просто Соня]

Упражнение "Пробуждение"

















Следуя изменению в правилах и в целях облегчения работы форума, ряд постов заменяется ссылками на другие
ресурсы, где они доступны для чтения.
http://forum.arimoya.info/threads/%D0%9 ... 026/page-2
http://forum.4oru.org/viewtopic.php?t=4 ... c&start=30

[просто Соня]

Книга вторая: практика медитации видения-как-есть

















Следуя изменению в правилах и в целях облегчения работы форума, ряд постов заменяется ссылками на другие
ресурсы, где они доступны для чтения.
http://forum.arimoya.info/threads/%D0%9 ... 026/page-2
http://forum.4oru.org/viewtopic.php?t=4 ... c&start=30

[просто Соня]

Основное упражнение при ходьбе

В промежутках между периодами практики сидения, которые могут длиться от сорока до девяноста минут, вы можете заменять сидение медитацией при ходьбе. учше всего во время такого упражнения шагать обдуманно, гораздо медленнее, чем обычно. Идеальной скоростью будет что-то вроде медленных шагов; и тем не менее вы должны шагать просто и естественно, насколько это позволяет скорость. Во время упражнения в ходьбе нужно направлять внимание на движение ступней ног. Отслеживайте, когда правая ступня начинает подыматься с земли: "поднимаю"; когда она перемещается вперед – "перемещаю"; когда опять опускается на землю – "опускаю". Аналогично отслеживайте другую ногу, и продолжайте дальше.

Точно так же, как и во время практики дыхания, нужно отслеживать все отвлекающие мысли и ощущения. Если вы случайно взглянули на что-то во время ходьбы, нужно немедленно отметить это словами: "смотрю" и вернуться к движению ног. Если вы нечаянно посмотрели на посторонний объект, отследите: "смотрю".

Когда вы доходите до конца дорожки, возникает необходимость шагать в противоположном направлении. Вы осознаете это за один-два шага до конца. Это намерение развернуться нужно отметить: "намереваюсь". Сначала может быть трудно отслеживать намерения; но при сильной сосредоточенности они станут видны. Отметив намерение развернуться, отслеживайте и все остальные детали мыслей и движений, относящихся к этому развороту. Когда вы сделали последний шаг вперед и начинаете действительно разворачивать тело, нужно отследить: "разворачиваюсь"; а когда поднимается другая нога – "поднимаю, разворачиваюсь, опускаю", и т. п. Потом, когда вы снова шагаете в обратном направлении по своей дорожке, отслеживайте: "поднимаю, перемещаю, опускаю". Часто практикующий, дойдя до "предела" своих возможностей, испытывает искушение поднять глаза и оглядеться в поисках чего-нибудь интересного. Если возник такой нарушающий дисциплину импульс, его нужно отметить как "намереваюсь"; а затем внимание может снова естественно вернуться к движению ног.

Обычно начинающему лучше всего осваивать это упражнение при ходьбе, применяя технику отслеживания трех стадий, как описано выше: "поднимаю, перемещаю, опускаю". Но в зависимости от ваших способностей … отслеживать меньше или больше стадий. Иногда слишком медленная ходьба оказывается неудобной, особенно за пределами вашего пространства для медитации; поэтому в таких случаях достаточно простого счета: "левой, правой". Важно здесь не то, как много или как мало пунктов вы отслеживаете, – важно действительно их осознавать по мере возникновения, важно не допускать отвлечения ума и его рассеянности.

Прогресс в созерцании

Практикуясь день и ночь, вы скорее всего, обнаружите, что ваше созерцание значительно улучшилось, и что вы можете дольше продолжать основное упражнение по отслеживанию подъема и падения стенки живота. В это время вы заметите, что обычно между движениями подъема и падения есть определенный промежуток. Если вы находитесь в положении сидя, заполняйте эту паузу отслеживанием в уме акта сидения, таким образом: "подымается, опускается, сижу". Когда вы отслеживаете в уме сидение, фиксируйте ум на выпрямленном положении верхней части тела. Когда вы лежите, продолжайте с полным осознанием отслеживать: "подымается, опускается, лежу". Если это оказывается легко, продолжайте отслеживать три эти части. Если вы замечаете, что пауза происходит не только после падения, но и после подъема, то продолжайте таким образом: "подымается, сижу, опускается, сижу", – или если вы лежите: "подымается, лежу, опускается, лежу". Предположим, вам стало трудно отслеживать таким образом три или четыре объекта. Тогда вернитесь к первоначальной процедуре отслеживания только двух частей, подъема и падения.

Пока вы можете удерживать ум на движениях стенки живота, предполагается, что вместе с тем выполняется задача отслеживания актов и объектов видения и слышания. Но если вы намеренно смотрите на объект, то два или три раза отследите в уме "смотрю". После этого вернитесь к осознанию движений стенки живота. Если размышления появились, два-три раза отследите в уме: "думаю", и опять займитесь созерцанием подъема и падения. Если вы забыли отследить в уме движения тела, ноги или руки, то отследите в уме "забывается" – и возобновите свое обычное созерцание движений стенки живота.

Четвертое основное упражнение

Вы уже посвятили довольно много времени этому тренировочному курсу. Возможно, вы начали чувствовать лень, решив, что достигли недостаточного продвижения. Ни в коем случае не отступайте. Просто отследите это как "ленится". Возможно, вы сожалеете о том, что ваше созерцание никак не улучшается? Тогда обратите внимание на это чувство "сожалеет". Или наоборот, вы счастливы потому, что ваше созерцание улучшается? Если счастливы, то созерцайте "чувствую счастье". Таким способом вы отслеживаете в уме появление каждого элемента психических процессов, а если нет никаких вторгающихся мыслей или восприятий, которые нужно бы было отслеживать, то возвращайтесь к созерцанию подъема и падения.
При строгом курсе медитации время практики начинается с первого момента пробуждения и продолжается, пока вы не засыпаете. Повторяю, вы должны быть постоянно заняты или основным упражнением, или осознанным вниманием на протяжении всего дня. Не должно быть никаких послаблений. Достигнув определенной ступени продвижения в созерцании, вы не будете ощущать сонливости, несмотря на долгие часы практики. Наоборот, вы сможете продолжать созерцание круглые сутки.
Подытожим сказанное. В этом кратком описании тренировки подчеркивалось, что вы должны созерцать все психические явления, хорошие или плохие, все движения тела, большие или маленькие, все ощущения (телесные или психические чувства), приятные или неприятные, и так далее. Если во время этого курса обучения иногда нет ничего особенного, что нужно было бы созерцать, полностью займите свое внимание подъемом и падением стенки живота. Обучающийся, который посвящает обучению круглые сутки, вскоре сможет развить сосредоточение до первоначальной стадии четвертой ступени видения-как-есть (знание возникновения и исчезновения) и двигаться дальше к более высоким ступеням медитации видения-как-есть (випассана-бхавана).

[просто Соня]

Часть вторая: Дальнейшая практика

Когда, благодаря старательной практике, улучшились осознанность и сосредоточенность, медитирующий замечает, что объект и знание о нем появляется в паре, например подъем стенки живота и осознание этого подъема, падение и осознание этого падения, сидение и осознание сидения, сгибание и его осознание, вытягивание и его осознание, подъем и его осознание, опускание и его осознание. Благодаря сосредоточенному вниманию (осознанности) он узнает, как различать каждый телесный и психический процесс: "Движение подъема – это один процесс, а знание его – другой". Он понимает, что каждый акт познания обладает природой "приближения к объекту". Это понимание относится к характерной функции ума как устремляющегося к объекту, или познающего объект. Нужно знать, что чем яснее отслеживается материальный объект, тем яснее становится психический процесс его познания.

Когда медитирующий узнает отличие между телесным процессом и психическим процессом, он так осмысляет свой прямой опыт: "Есть подъем и его познание; падение и его познание; и так далее и тому подобное; нет никакой "личности" или "души"". "В действительности есть только тело и ум. Кроме них, нет никаких объектов". При созерцании отслеживается материальный процесс как объект и психический процесс его познания. Но вне этого двойственного процесса нет никаких отдельных личностей или существ, себя или другого человека".
Когда происходят такие размышления, медитирующий должен заметить "думаю, думаю", и продолжить наблюдение за подъемом стенки живота, а также ее падением.

При дальнейшем продвижении в медитации становится очевидным сознательное состояние намерения, еще до того, как происходит движение тела. Медитирующий сначала отслеживет это намерение. Хотя в начале практики он тоже отслеживает "намереваюсь, намереваюсь" (например, перд тем, как согнуть руку), все же он не способен отчетливо отследить это состояние сознания. А теперь, на этой продвинутой стадии, он отчетливо отслеживает сознание, состоящее из намерения согнуть руку. Таким образом он сначала отслеживает сознательное состояние намерения выполнить движение тела; потом он отслеживает это движение. Вначале, не замечая намерение, он считает, что движение тела быстрее познающего его ума. Теперь, на этой продвинутой стадии, ум кажется первым. Медитирующий без труда отслеживает намерение согнуть, вытянуть, сесть, встать, пойти, и так далее, а также ясно отслеживает само сгибание, вытягивание, и т. д. При этом он осознает, что ум, познающий телесный процесс, быстрее, чем материальный процесс. Он узнает на опыте, что телесный процесс происходит после предшествующего ему намерения. Опять-таки из непосредственного опыта он узнает, что интенсивность тепла или холода возрастает, когда он отслеживает "горячо, горячо" или "холод, холод". Созерцая обычные и самопроизвольные движения тела, например подъем и падение стенки живота, он беспрерывно отслеживает их одно за другим. Он также отслеживает возникновение внутри себя умственных образов вместе с любыми возникающими в теле ощущениями и направляет внимание на то место, где появилось ощущение. Еще не успело исчезнуть одно ощущение, как появляется другое, и он соответственно их всех отслеживает. Отслеживая появление каждого объекта, он осознает, что психический процесс познания зависит от объекта. Иногда подъем и падение стенки живота настолько тонкие, что он не находит ничего для отслеживания. Тогда к нему приходит мысль, что без объекта не может быть и познания. Когда невозможно отслеживать подъем и падение, нужно осознавать "сижу" и "прикасаюсь", или "лежу" и "прикасаюсь". Прикосновение нужно отслеживать попеременно. Например, отследив "сижу", отследите ощущение прикосновения правой ступни (вызванное ее контактом с полом или сидением). Потом, отследив "сижу", отследите ощущение прикосновения левой ноги. Аналогично отслеживайте ощущение прикосновения в нескольких местах. Опять же, при отслеживании видения и слышания медитирующий ясно осознает, что видение возникает от контакта глаза и видимого объекта, а слышание возникает от контакта уха и звука.

Кроме того, он размышляет: "….
Как бы там ни было, нужно энергично отслеживать все эти размышления. Их отслеживание приведет к их сокращению до минимума, позволив видению-как-есть развиваться без лишних размышлений.
Опять же, медитирующий иногда видит всевозможные образы как будто собственными глазами… Это не что иное, как творения собственного воображения, обостренного сильным сосредоточением. Они похожи на то, что встречается в снах. Их не нужно приветствовать и наслаждаться ими; но не нужно и бояться их. Эти объекты, видимые в ходе созерцания, нереальны, это всего лишь образы воображения, тогда как реален ум, видящий эти объекты. Так что какой бы объект ни появлялся, медитирующий должен отследить его, говоря в уме "вижу, вижу", пока он не исчезнет.
Некоторые не переживают никаких необычных объектов или чувств и, созерцая как обычно, чувствуют лень. Они должны отслеживать эту лень как "ленится, ленится", пока не преодолеют ее.

На этой стадии, по мере того как медитирующий становится более опытным, он воспринимает при каждом отслеживании, что объект внезапно появляется и мгновенно исчезает. Его восприятие настолько отчетливо, что вполне соответствуют "Все непостоянно, в том смысле, что оно разрушается, не существует, после того как просуществовало". Происходит постоянное возникновение и исчезновение, которое нас то и дело тревожит. Это в самом деле ужасно. В любой момент мы можем умереть, и все обязательно придет к концу. Этовсеобщее непостоянство действительно страшно и ужасающе". "Что непостоянно, то причиняет боль, боль ужаса; причиняет боль, потому что подавляет возникновением и исчезновением". И ощущая острые боли, он размышляет так: "Все болезненно, все плохо". Это размышление согласуется с "Он рассматривает боль как колючку, как волдырь, как стрелу". Далее он размышляет: "Это масса страдания, неизбежного страдания. Возникающее и исчезающее, все это ничего не стоит. Остановить его ход нельзя; это свыше моих сил. Оно идет свои естественным путем". Медитирующий должен отследить все эти размышления и продолжать созерцать, как обычно.

Потом, когда пять психических способностей, а именно вера, настойчивость, осознанность, сосредоточенность и знание, хорошо уравновешиваются, психический процесс отслеживания ускоряется, как бы охваченный подъемом, и подлежащие отслеживанию телесные и психические процессы тоже возникают гораздо быстрее. В момент вдоха подъем стенки живота представляется в виде быстрой последовательности, и падение тоже соответственно ускоряется. Быстрая последовательность заметна также в процессе сгибания и вытягивания. Чувствуется, как по всему телу распространяются слабые движения. Если медитирующий попытается отслеживать эти быстро следующие друг за другом разнообразные ощущения, давая им названия, он едва ли сможет выдержать их темп. На этой стадии отслеживание нужно проводить в общем виде, но осознанно. Не нужно пытаться отслеживать детали возникающих в быстрой последовательности объектов; нужно отслеживать их в общих чертах. Если медитирующий попытается подробно следовать за ними, то он скоро устанет. Здесь важно ясно отслеживать и понимать то, что возникает. На этой стадии нужно отбросить обычное созерцание, сосредоточенное на нескольких выбранных объектах, и направить осознанное отслеживание на каждый объект, возникающий в шести дверях восприятия. если медитирующий не умеет так отслеживать, ему нужно вернуться к обычному созерцанию.
Телесные и умственные процессы протекают во много раз быстрее мигания глаза или вспышки молнии. Но если медитирующий будет просто продолжать осознавать эти процессы, он сможет полностью осознавать их появление. Тогда осознанность становится очень сильной. В результате осознанность как бы погружается в появляющийся объект. Практикующий ясно осознает каждый объект по отдельности; поэтому он уверен в том, что: "Телесные и психические процессы действительно очень быстры. Они быстры, как машина или двигатель. И все же их всех можно отследить и осознать. Может быть, уже нечего познавать. То, что нужно познать, уже познано". Он считает так потому, что на непосредственном опыте узнал то, о чем он раньше даже и не мечтал.

Опять же в результате видения-как-есть медитирующему видится яркий свет. У него также возникает восторг, вызывающий "гусиную кожу", слезы, дрожание конечностей, тонкий трепет, опьянение радостью. Он чувствует себя как бы на качелях. Он даже задает себе вопрос, может быть, это просто головокружение. Затем возникает спокойствие ума и вместе живость ума. Сидит ли он, лежит, ходит или стоит, он чувствует полную легкость. И тело и ум действуют с живостью и подвижностью, легко могут направляться на любой желаемый объект, послушно удерживаются на объекте сколь угодно долго. Видение-как-есть легко проникает в объекты. Ум становится здоровым и прямым. Благодаря прочной вере ум очень светел. Иногда, когда нет никаких объектов, которые нужно бы было отслеживать, ум долгое время остается спокойным. Свободная от вялости и лени, его энергия ни расслаблена, ни напряжена. В нем также возникает беспристрастие, связанное с прямым знанием. Его счастье превосходит весь его предыдущий опыт. Кроме того, возникает тонкая привязанность, которая по своей природе спокойна; это наслаждение прямым знанием, связанным со сверкающим светом, осознанностью и восторгом. Он считает, что это просто блаженство медитации.

Медитирующему не нужно раздумывать об этих происшествиях. Он должен отслеживать каждое из них согласно его природе: "сияющий свет, вера, восторг, спокойствие, счастье и так далее". При сильной сосредоточенности возникнут не только сияющий свет, но и несколько других необычайных объектов, и они могут оставаться, если медитирующий проявляет склонность к какому-то из них. На эти зрительные образы нужно отреагировать, просто отслеживая "вижу, вижу", и все объекты исчезнут. Когда видение-как-есть медитирующего ослабляется, объекты могут становиться более отчетливыми. Тогда нужно отслеживать каждый из них, пока вся цепь объектов в конце концов не исчезнет.

Медитирующему нужно понять, что лелеять склонность к таким явлениям, как сияющий свет, и привязываться к ним – это неправильное отношение. Правильная реакция, согласующаяся с путем видения-как-есть, – осознанно и без привязанности отслеживать эти объекты, пока они не исчезнут. Когда медитирующий продолжает применять осознанность к телу и уму, его видение-как-есть становится все яснее. Он начинает более отчетливо воспринимать возникновение и исчезновение телесных и психических процессов. Он узнает, что каждый объект возникает в каком-то одном месте и исчезает в том же самом месте. Он узнает, что предыдущее появление – это одно, а последующее появление – уже другое. Так что при каждом акте отслеживания он осознает характеристики непостоянства, болезненности и безличности. Долгое время так созерцая, он может посчитать, что: "Это явно лучшее, чего можно достичь. Лучше быть не может". Он настолько удовлетворяется своим продвижением, что вполне может сделать остановку и расслабиться. Но на этой стадии ему нужно не расслабляться, а продолжать практику еще более длительного постоянного отслеживания телесных и психических процессов.

[просто Соня]

Когда практика улучшается и знание становится более зрелым, медитирующему уже не видится возникновение объектов; он отслеживает только их прекращение. Они проходят очень быстро, как и психические процессы их отслеживания. Например, когда он отслеживает подъем стенки живота, это движение мгновенно исчезает. И аналогично исчезают психические процессы отслеживания этого движения. Таким образом медитирующему становится совершенно ясно, что и подъем, и его отслеживание сразу же исчезают друг за другом. То же относится и к падению стенки живота, к сидению, сгибанию или вытягиванию руки или ноги, к оцепенению конечностей, и так далее. Отслеживание объекта и знание о его исчезновении происходят в быстрой последовательности. Некоторые медитирующие отчетливо воспринимают три фазы: отслеживание объекта, его исчезновение, и уход сознания, познающего это исчезновение, все это происходит в быстрой последовательности. Но достаточно знать одну парную последовательность, растворение объекта и исчезновение сознания, отслеживающего это растворение.

Когда медитирующий способен ясно и непрерывно отслеживать эти пары, то конкретные черты, например тело, голова, рука, нога, уже для него не очевидны, и у него появляется представление о том, что все прекращается и исчезает. На этой стадии он может посчитать, что его созерцание не на должном уровне. Но на самом деле это не так. Ум, как правило, получает удовольствие, задерживаясь на зрелище конкретных черт и форм. Из-за их отсутствия уму не хватает удовлетворенности. На самом деле это признак развития видения-как-есть. Вначале ясно отслеживались именно черты, но теперь благодаря продвижению первым отслеживается их исчезновение. Только при повторных размышлениях черты появляются снова, но если они не отслеживаются, снова всплывает и сохраняется факт растворения. Таким образом с помощью прямого опыта практикующий узнает истину мудрой пословицы: "Когда возникает имя или обозначение, реальность остается скрытой; а когда реальность открывается, имя или обозначение исчезает".

Если медитирующий распространит свое созерцание на все тело, начав, как обычно, с отслеживания подъема и падения стенки живота, он вскоре наберет темп, и тогда ему нужно продолжать отслеживать "прикасаюсь" и "познаю", или "вижу" и "познаю", или "слышу" и "распознаю", и так далее, по мере их появления. При этом, если он чувствует беспокойство или усталость, он должен вернуться к отслеживанию подъема и падения стенки живота. Вскоре, когда он наберет темп, он должен отслеживать любые объекты, возникающие во всем теле.

Когда он может успешно созерцать таким расширенным способом, то даже если он отслеживает объект без особой энергии, он знает, что то, что он слышит, угасает, то, что он видит, растворяется отдельными частями; и между ними нет никакой непрерывной связи. Это видение вещей такими, какими они есть на самом деле. Медитирующий может принять решение заснуть, но не засыпает; и все же он остается бодрым и бдительным. Ему не нужно беспокоиться о бессоннице, потому что у него не будет из-за нее недомогания или болезни. Ему нужно продолжать энергично отслеживать, и он обнаружит, что его ум вполне способен полно и ясно воспринимать объекты.

Занимаясь постоянным отслеживанием растворения объектов, а также актов их познания, он размышляет: "Ничто не остается постоянным даже на мгновение, даже на время вспышки молнии. Я не осознавал этого раньше. Как оно прекращалось и исчезало в прошлом, так оно будет прекращаться и исчезать в будущем". Нужно отследить такое размышление. Кроме того, посреди созерцаний медитирующий, по всей вероятности, осознает ужас существования. Он размышляет: "Человек наслаждается жизнью, не зная истины. Теперь, когда я знаю истину постоянного растворения, жизнь действительно страшна. Можно умереть в любой момент растворения. Само начало этой жизни ужасно, как и бесконечно повторяющиеся возникновения. Страшно переживать, что без настоящих черт и форм кажутся реальными возникновения. Кажутся реальными попытки остановить меняющиеся явления ради благополучия и счастья. Страшно перерождаться, потому что это будет повторение всегда прекращающихся и исчезающих объектов. Действительно ужасно быть старым, умирать, испытывать печаль, слезы, боль, горе и отчаяние". Такое размышление нужно отследить и отбросить.

Затем медитирующий видит, что нет никакой опоры, и как бы ослабевает умом и телом. Он охвачен унынием. Он уже не бодр и не воодушевлен. Но ему не стоит отчаиваться. Это его состояние – признак прогресса видения-как-есть (випассана), и всего лишь печаль из-за осознания ужаса бытия. Он должен отследить такое размышление, и по мере того как он будет продолжать отслеживать появление объектов, одного за другим, это чувство печали скоро пройдет. Но если он на некоторое время пропустит созерцание, то печаль может утвердиться, и его может одолеть страх. Страх такого типа не связан с прямым знанием. Поэтому нужно тщательно предупреждать появление нежелательного страха с помощью энергичного созерцания.[30]

Скрытый контент

Опять же посреди процесса отслеживания объектов он, вероятно, будет находить недостатки: "Этот процесс ума и тела непостоянен, и потому не приносит удовлетворения. Не было ничего хорошего в том, чтобы родиться. И нет ничего хорошего в том, чтобы продолжать существовать. Разочаровываешься, видя появление кажущихся определенными черт и форм объектов, тогда как фактически они нереальны. Напрасно прилагать усилия в поисках благополучия и счастья. Рождение нежелательно. Ужасны старость, смерть, плач, боль, горе и отчаяние". Такое размышление нужно тоже отследить.[31] Затем практикующий обычно чувствует, что тело и ум как объект, и отслеживающее их сознание, очень грубы, низки, ничтожны. Отслеживая их возникновение и исчезновение, он испытывает к ним отвращение. Он может увидеть, как его собственное тело разрушается и разлагается; он видит, что оно очень непрочное. На этой стадии, когда медитирующий отслеживает все возникающее в теле и в уме, он пропитывается отвращением к ним. Хотя он очень ясно осознает их растворение, последовательно и качественно их отслеживая, он перестает быть бодрым и энергичным. Его созерцание связано с отвращением; поэтому он становится ленивым. Тем не менее он не может отказаться от созерцания, – как человек, идущий по грязной, слякотной дороге, чувствует отвращение к каждому шагу, и все же не может остановиться. Волей-неволей ему приходится шагать дальше. В это время он замечает, что человеческая обитель подвержена процессу распада, и его не прельщает перспектива повторного рождения в человеческом облике, будь то облик мужчины или женщины, король или мультимиллионер. Те же чувства он испытывает по отношению к небесным обителям.[32]

Когда в силу этого знания он чувствует отвращение к каждой отслеживаемой конструкции[33] (санкхара), в нем возникает желание отбросить эти конструкции или освободиться от них.[34] Он хочет избавиться от всех их – от видения, слышания, прикосновения, размышления, стояния, сидения, сгибания, вытягивания, отслеживания. Ему нужно отследить это желание. Теперь он стремится к освобождению от телесных и психических процессов, размышляя: "Каждый раз, когда я их отслеживаю, я встречаюсь с повторениями, и все они плохие. Лучше я перестану их отслеживать". Ему нужно отследить такое размышление.

Размышляя таким образом, некоторые медитирующие действительно перестают отслеживать конструкции (санкхара). Все же при этом конструкции не прекращаются, а именно подъем, падение, сгибание, вытягивание, намерение и так далее. Они продолжаются как всегда. Продолжается и отслеживание четко различимых конструкций. Размышляя об этом, он чувствует удовольствие: "Хотя я перестал отслеживать тело и ум, конструкции все равно происходят. Они возникают сами по себе вместе с их осознанием. Так что нельзя освободиться от них, просто перестав их отслеживать. Их нельзя отбросить таким способом. При обычном их отслеживании будут полностью постигнуты три характеристики жизни. Тогда на них не будет обращаться никакого внимания, и будет приобретено беспристрастие. Будет достигнуто прекращение этих конструкций, ниббана. Придут мир и блаженство".[35] С радостью об этом подумав, он продолжает отслеживать конструкции. Те же медитирующие, которые неспособны размышлять подобным образом, удовлетворяются объяснениями, полученными от учителей, и продолжают свою медитацию.

Вскоре после возобновления медитации практикующие набирают темп; в это время у некоторых из них возникают разнообразные болезненные чувства. Это не должно вызывать отчаяния. Это всего лишь проявление характеристики, присущей этой массе страдания. Как говориться в "Комментарии": "Пять групп[36] видны как вызывающие боль, как болезнь, как волдырь, как стрела, как катастрофа, как несчастье, и т. д.". Если же не ощущается таких болезненных чувств, то одна из сорока характеристик непостоянства, страдания или безличности,[37] будет очевидна при каждом отслеживании. Хотя медитирующий как следует проводит отслеживание, ему кажется, что оно не получается. Он думает, что сознание отслеживания и отслеживаемый объект недостаточно близки. Это происходит потому, что он слишком сильно стремится полностью постичь природу трех характеристик. Недовольный своим созерцанием, он часто меняет свою позу. Сидя, он думает, что лучше будет ходить; во время ходьбы он хочет вернуться к сидению; усевшись, он меняет положение конечностей. Он хочет пойти в другое место, хочет лечь. Несмотря на все эти перемены, он не может долго оставаться в какой-то одной конкретной позе, и снова становится беспокойным. Но ему не нужно отчаиваться. Все это происходит потому, что он пришел к пониманию подлинной природы конструкций, а также потому, что он еще не приобрел "знания беспристрастия по отношению к конструкциям". Он хорошо выполняет практику. И все же чувствует, что что-то не так. Он должен постараться придерживаться одной позы, и он обнаружит, что ему в ней удобно. При дальнейшем энергичном отслеживании конструкций его ум постепенно станет собранным и ясным. В конце концов чувства беспокойства полностью исчезнут.

Когда "знание беспристрастия по отношению к конструкциям" достигает зрелости, ум становится совершенно ясным и способным очень четко отслеживать конструкции. Отслеживание проходит гладко, как будто без малейших усилий. Тонкие конструкции тоже отслеживаются без всяких усилий. Подлинные характеристики непостоянства, боли и безличности становятся очевидными без никаких размышлений. Внимание направляется на конкретное место в теле, где появляется ощущение, но прикосновение ощущается мягким, как вата. Иногда объектов, отслеживаемых во всем теле, так много, что отслеживание нужно ускорить. И тело, и ум как бы тянутся вверх. Отслеживаемые объекты становятся редкостью, и можно легко и спокойно их отслеживать. Иногда телесные конструкции полностью исчезают, остаются только психические конструкции. Тогда медитирующий испытывает в себе чувство восторга, как бы наслаждаясь дождем мелких капелек воды. Он полон безмятежности; кроме того, он может увидеть яркий свет, похожий на ясное небо. Но эти заметные явления не особенно на него влияют. Он не слишком радуется, но все же наслаждается ими. Ему нужно отследить это наслаждение, а также восторг, безмятежность и яркий свет. Если они не исчезают после отслеживания, ему нужно игнорировать их и отслеживать любые другие появляющиеся объекты.

На этой стадии практикующий испытывает удовлетворение, зная, что нет никакого "Я", "мое", "он", "его", и что возникают только конструкции; только одни конструкции познают другие. Он также радуется, отслеживая объекты один за другим. Он не устает отслеживать объекты один за другим. Он не устает долгое время их отслеживать. Он свободен от болезненных чувств. Так что какую бы позу он ни принял, он может долго в ней оставаться. Сидя или лежа, он может продолжать созерцать два или три часа, не ощущая никакого неудобства, проводя время без утомления. Собравшись некоторое время созерцать, он может продолжать это два или три часа. Даже после этого его поза настолько же устойчива, как и вначале.

Он должен неуклонно отслеживать все, что появляется; не нужно прилагать особые усилия или расслабляться. В некоторых случаях из-за беспокойства, радости, привязанности или предвкушения, отслеживание становится вялым и запаздывающим. Некоторые считают, что цель очень близко, и очень энергично созерцают. При этом отслеживание тоже становится слабым и запаздывающим, потому что беспокойный ум не может хорошо сосредоточиться на конструкциях. Так что когда отслеживание идет полным ходом, медитирующий должен неуклонно продолжать практику, то есть не расслабляться и не прилагать особых усилий. Если он будет неуклонно продолжать, он быстро получит видение-как-есть о прекращении всех конструкций и достигнет ниббаны. У некоторых медитирующих на этой стадии может произойти несколько подъемов, чередующихся с падениями. Им нужно не поддаваться отчаянию, а сохранять твердую решимость. Нужно также обращать внимание на отслеживание всего, что появляется в шести дверях восприятия.

Если медитирующий начнет с падения и подъема стенки живота, или с любого другого телесного или психического объекта, он обнаружит, что набирает темп. И тогда отслеживание будет гладко и спокойно продолжаться само по себе. Ему будет казаться, что он с легкостью ясно наблюдает прекращение и исчезновение конструкций. В этот момент ум совершенно свободен от всех загрязнений (килеса). Каким бы приятным и привлекательным ни был объект, для него это уже не так. И каким бы отвратительным ни был объект, для него это уже не так. Он просто видит, слышит, обоняет, различает вкус, ощущает прикосновение или познает. Он отслеживает все конструкции с шестью видами беспристрастия. Он даже не сознает, сколько времени он созерцает, и не занимается осознаванием времени. Но если в ближайшие два или три часа он не разовьет достаточного продвижения видения-как-есть, чтобы приобрести "знание пути и плода" (магга пхала), то сосредоточение ослабнет и начнется размышление. С другой стороны, если он успешно продвигается, то он может предвкушать дальнейшие успехи. Если он будет слишком радоваться результатам, то он может испытать падение. В таком случае ему нужно рассеять такое предвкушение или размышление, направив на него обнаженное отслеживание. Устойчивое созерцание снова приведет к плавному продвижению. Но если еще не достигнута достаточная сила видения-как-есть, но сосредоточенность снова ослабнет. Таким образом некоторые медитирующие продвигаются и отступают обратно несколько раз.

Несмотря на такие колебания в продвижении медитирующий должен не позволять себе поддаваться разочарованию или отчаянию. Сейчас он, как и прежде, на пороге пути и плода (магга пхала). Как только пять способностей – вера, настойчивость, осознанность, сосредоточенность и мудрость, – равномерно разовьются, он скоро достигнет пути и плода, и придет к ниббане.

[просто Соня]

Как достигается Ниббана

Когда видение-как-есть созрело, обострившись, усилившись и прояснившись, оно познает одну из конструкций, в одной из шести дверей, как непостоянную, или болезненную, или безличную. Этот акт отслеживания любой из трех характеристик, совершенное понимание которой наиболее ясно и сильно, становится все быстрее и проявляется три или четыре раза в быстрой последовательности. Сразу же после прекращения последнего сознания в этой последовательности ускоренных отслеживаний возникает путь и плод (магга пхала), приводя к ниббане, прекращению всех конструкций.
Теперь акты отслеживания становятся более ясными, чем до осуществления ниббаны. После последнего акта отслеживания проявляется прекращение конструкций и осуществление ниббаны.
Вот почему достигшие ниббаны говорят:
Отслеживаемые объекты и отслеживающее их сознание совершенно прекращаются, или объекты и акты отслеживания отсекаются, как лиана отсекается ножом; или объекты и акты отслеживания спадают, как тяжелый груз; или объекты и акты отслеживания разламываются, как разламывается на части то, что держишь в руках; или объекты и акты отслеживания вдруг освобождаются, как из тюрьмы; или объекты и акты отслеживания сдуваются, как вдруг задувается ветром свеча; или они исчезают, как темнота вдруг сменяется светом; или они высвобождаются, как будто распутываются, или тонут, как в воде; или останавливаются, как бегущий человек останавливается сильным толчком; или они совершенно прекращаются.

Однако продолжительность прекращения конструкций невелика. Она так коротка, что продолжается только мгновение отслеживания. Тогда медитирующий пересматривает то, что произошло. Он знает, что прекращение отслеживаемых материальных процессов и отслеживающих их психических процессов – это осуществление пути, плода ниббаны (магга-пхала-ниббана). Хорошо осведомленные практикующие знают, что прекращение конструкций – это ниббана, а осуществление прекращения и блаженства – это путь и плод (магга-пхала). Они говорят про себя: "Теперь я осуществил ниббану и достиг пути и плода вошедшего в поток (сотапатти магга-пхала)". Для того, кто изучал писания, такое знание совершенно очевидно.

Как правило, медитирующие замечают, что их психические процессы ясные и яркие. На этой стадии медитирующему кажется, что его ум абсолютно свободен от любых помех; он испытывает счастье от свободы. В таком умонастроении он не может отследить психический процесс, а если и отследит, то нечетко. Он и думать не может ни о чем другом, он просто чувствует свет и блаженство. Когда яркость этого чувства угасает, он может опять отслеживать телесные и психические процессы, и очень отчетливо знать и возникновение и прекращение. Через некоторое время он достигает стадии, на которой он может ровно и спокойно отслеживать конструкции. Тогда, если его видение-как-есть созрело, он может опять достичь "знания прекращения конструкций". Если сила сосредоточенности обострена и тверда, то такое знание может часто повторяться. Когда это происходит, медитирующему нужно достичь знания первого пути и плода, и со временем он много раз восстанавливает это знание. До этого момента описывался метод медитации, последовательные стадии видения-как-есть и осуществление пути и плода вошедшего в поток.

Тот, кто достиг знания пути и плода, осознает отчетливую перемену с своем характере и отношении к жизни, и чувствует, что его жизнь изменилась. Его вера или убежденное доверие к трем драгоценностям (Будде, дхарме и сангхе) становится очень сильной и прочной. Благодаря такой укрепившейся вере у него вместе с тем развиваются восторг и безмятежность. В нем происходит самопроизвольный всплеск счастья. Из-за этих экстатических переживаний он не может отчетливо отслеживать объекты, хотя он старается это делать сразу же после достижения пути и плода. В некоторых случаях медитирующие, достигнув пути и плода (магга-пхала), чувствуют как бы облегчение от тяжелого бремени, свободу и легкость, и не хотят продолжать созерцать. Их цель, достижение пути и плода, осуществлена, и можно понять их искреннюю радость.

Знание плода (пхала-ньяна)

Если тот, кто достиг пути и плода, желает еще раз достичь знания плода (пхала-ньяна) и ниббаны, он должен направить свой ум на эту цель и опять заняться осознанным отслеживанием телесных и психических процессов. на этой стадии медитирующий, сознавая телесные и психические процессы, сразу же достигнет "знания возникновения и прекращения", после которого вскоре будут достигнуты остальные стадии видения-как-есть, до "знания беспристрастия по отношению к конструкциям". Когда это знание станет зрелым, будет достигнута ниббана, с последующим "знанием плода". Это знание длится только мгновение у того, кто не принял заранее решения о его продолжительности; но иногда может длиться немного дольше. Но у того, кто заранее принял решение о его продолжительности, "знание плода" продолжается дольше, скажем, весь день или ночь, или так долго, как было намечен. Аналогично в наши дни у тех, кто погружен в сосредоточение и видение-как-есть, знание плода продолжается час, два часа, три часа, и так далее. Знание плода заканчивается только тогда, когда медитирующий желает его прекратить. Тем не менее во время периода знания плода иногда возникают моменты размышления, но они исчезают после четырех-пяти отслеживаний, и возвращается знание плода. В некоторых случаях знание плода продолжается непрерывно несколько часов. Во время знания плода сознание целиком и полностью направлено на прекращение конструкций, которое называется ниббаной. Ниббана – это дхамма, полностью свободная от телесных и психических процессов, и всех земных идей. Поэтому во время переживания знания плода не возникает никакого осознания собственных телесных и психических процессов и этого мира, или любых других земных сфер. Практикующий совершенно свободен от всей земной сферы. Он совершенно свободен от всего земного знания и наклонностей. Вокруг него есть все те объекты, которые можно видеть, слышать, обонять или ощущать, но он их совершенно не осознает. Его поза устойчива. Если блаженство знания плода приходит, когда он сидит, то его поза сидения остается такой же устойчивой, как и раньше, без сгибания или обвисания.
Но когда процесс знания плода приходит к концу, в нем сразу же возникает осознание мыслей, относящихся к прекращению конструкций или объектов видения, слышания, и т. д. Тогда возвращается обычное созерцание или бодрое чувство размышления. Пока видение-как-есть не достигло зрелости, пока он успешно отслеживает конструкции, он может испытывать "гусиную кожу", зевание, дрожь и всхлипывание, и терять темп созерцания. Когда акты отслеживания набирают силу, он может предвкушать цель, и тем самым потерять контроль над своим созерцанием. Но он не должен думать ни о чем другом, кроме своего созерцания, и если он невольно так подумает, он должен отследить постороннюю мысль. Некоторые достигают знания плода, несколько раз перед этим потеряв темп своего отслеживания. Если сосредоточенность слабая, то вхождение в знание плода медленное, и когда оно приходит, оно продолжается недолго.

Пересмотр

Некоторые медитирующие проходят через стадии знания ужаса существования, ничтожества, отвращения, желания освобождения, не сохраняя ясного представления о них. Поэтому тот, кто желает пересмотреть эти стадии, должен в течении определенного периода времени пересматривать каждую из них. Например, полчаса или час нужно обращать внимание только на возникновение и исчезновение объектов, приняв решение о знании возникновения и исчезновения. Во время этого периода знание возникновения и исчезновения остается неизменным, и не происходит дальнейшего продвижения видения-как-есть. Но когда этот период истекает, само собой возникает знание растворения. Если оно не возникает само собой, то нужно направить внимание на растворение, приняв решение, что знание растворения будет сохраняться определенный отрезок времени. Во время этого периода произойдет то, что было намечено. Когда назначенное время закончится, само собой возникнет следующее более высокое знание.

Нужно подумать о следующей стадии: знание желания освобождения. Охваченный страстным желанием освободиться от конструкций, он должен стремиться к соответствующему знанию, и вскоре, после некоторых усилий, это знание придет. Когда практикующий переходит на следующую более высокую стадию, он испытывает боли, желание менять позу, его беспокоит неудовлетворенность, но он приобретает знание наблюдения. Затем медитирующий должен направить свой ум на знание беспристрастия. Темп созерцания будет нарастать, и наконец плавно возникнет знание наблюдения. Таким образом практикующий обнаружит, что во время намеченного периода отслеживания возникает желаемое знание, а по истечении периода возникает, как показания барометра, следующее более высокое знание. Если пересмотр описанных выше знаний еще неудовлетворителен, то нужно повторять его до удовлетворительного результата. У тех, кто медитирует с горячим энтузиазмом, продвижение настолько быстрое, что они могут за несколько мгновений достичь стадии знания беспристрастия по отношению к конструкциям, а также стадии знания плода. Тот, кто довел практику до высокого уровня совершенства, может достичь знания плода при ходьбе или еде.

Как достичь более высоких путей
(читайте в оригинале)

Специальное примечание

Описанная в этой работе техника медитации видения-как-есть вполне достаточна для людей с развитыми умственными способностями. Таким людям, прочитавшим эту работу, нужно практиковать эти созерцания с прочной верой, сильным желанием и большой тщательностью, методично, и тогда они могут быть уверены в прогрессе. Но нужно сказать о том, что в этой краткой работе невозможно полностью описать детали опыта и стадии развития видения-как-есть, через которые проходят медитирующие. Остается еще многое, заслуживающее описания. С другой стороны, и то, что здесь описано, не переживается целиком и полностью каждым медитирующим. Неизбежны различия в соответствии со способностями и парамитами (совершенствами) человека. Опять же, вера, желание и старательность не остаются все время постоянными.

Тот, кто ленится, и тот, кто слабосилен,
Те не добьются ниббаны, свободы от всех бед.

[pavitra]

Что есть медитация ? Состояние сознания, как есть, так точнее...
Пока этот термин не выделен, в термин вот в чем дело....

[просто Соня]

("Книга родственных высказываний")
Приложение

Ниже приведен краткий отрывок из перевода "Маха Сатипаттхана сутты", с комментарием Махаси Саядо. Он предлагается как расширенное пособие по этой технике медитации, как ссылка на источник, из которого возникли все медитации Сатипаттхана, слова Будды.
Техники медитации

В "Маха Сатипаттхана сутте" говорится:
И кроме того, монахи, брат осознает, когда он идет: "Иду"; когда он стоит, сидит, лежит, он осознает это; какое бы положение ни занимало его тело, он осознает это.
И кроме того, монахи, шагая вперед и назад, смотря прямо на что-то или в сторону, нагибаясь и выпрямляясь, облачаясь в платье и подавая чашу, съедая, выпивая, пережевывая и закусывая, справляя естественные нужды, брат осознает свои действия. При ходьбе, стоя, сидя, отходя ко сну, пробуждаясь, разговаривая и сохраняя молчание, он знает, что он делает.
И кроме того, монахи, брат размышляет над этим своим телом, вне зависимости от его положения.

При этом, монахи, когда брат испытывает приятное чувство, он осознает: "Испытываю приятное чувство";
когда испытывает болезненное чувство, он осознает: "Испытываю болезненное чувство";
При этом, монахи, брат осознает сознание с вожделением, как с вожделением; сознание без вожделения, как без вожделения;
При этом, монахи, когда присутствует чувственное желание, брат осознает: "Во мне есть чувственное желание",
либо, когда чувственное желание отсутствует, он осознает: "Во мне нет чувственного желания".

В созвучии с этими учениями Будды, можно так сказать на разговорном языке:
он осознает "поднимаю", когда стенка живота поднимается;
"опускается", когда стенка живота опускается;
"сгибаю", когда конечности сгибаются;
"вытягиваю", когда конечности вытягиваются;
"блуждает", когда ум блуждает;
"думаю, размышляю" или "узнаю", когда он этим занимается;
"чувствую оцепенение", "жарко" или "больно", когда он это чувствует;
"иду, стою, сижу", или "лежу", когда он занимает такое положение.

Движения подъема и опускания стенки живота

Созерцание движений подъема и опускания стенки живота вполне согласуется с учениями Будды. Этот подъем и падение – физический процесс (рупа), вызванный давлением элемента ветра. ..Поэтому движения подъема и опускания живота – это подходящие объекты для созерцания, и осознавать при созерцании, что это всего лишь движение элемента ветра, подверженного законам непостоянства, вполне согласуется с трактатами Будды. Давление и движение, переживаемые при подъеме и падении стенки живота – это проявление тактильного (осязаемого) элемента ветра, и правильное их восприятие как таковых вполне созвучно с учениями Будды.

"Братья, тщательно обращайте внимание на тело, и рассматривайте тело в его истинной природе как непостоянное".
"Братья, когда брат рассматривает это непостоянное тело как непостоянное, такое его понимание – правильное".
"При этом брат размышляет: 'Такова материальная форма, таково ее возникновение, таково ее исчезновение'".
"Братья, тщательно обращайте внимание на осязаемые объекты, и рассматривайте их истинную природу как непостоянную".
"Братья, когда брат рассматривает это непостоянное тело как непостоянное, такое его понимание – правильное".
"Но полностью зная, постигая, отделяясь от осязаемых объектов, отбрасывая их, можно искоренить страдание".
"В том, кто знает и видит осязаемые объекты как непостоянные, исчезает невежество и возникает знание".
"При этом брат осознает органы прикосновения и осязаемые объекты".

"Каким бы ни был внутренний элемент движения, и каким бы ни был внешний элемент движения, именно они являются элементами движения. С помощью совершенной интуитивной мудрости нужно рассмотреть их такими, какими они есть в действительности, таким образом: это не мое, я не являюсь этим, это не мое 'я'".

…Основываясь также на приведенных цитатах, медитирующим даются инструкции начинать с движения подъема и падения живота, с тем чтобы облегчить их медитацию. … Поэтому не нужно допускать никаких сомнений насчет того, будет ли достаточно созерцать только движение подъема и опускания стенки живота.

Созерцание возникновения в шести дверях восприятия

Хотя нужно созерцать любой объект, возникающий в дверях восприятия, его не нужно сопровождать мыслями о нем. Нужно только уделять обнаженное внимание тому, что возникает на той или иной двери восприятия.

"Тот, кто не питает страсти к вещам, которые он видит,
А может осознанно, с ясной головой, подвергаться восприятию,
С невоспаленным сердцем, ни к чему не привязывается.
Тот, кто не питает страсти к вещам, которые он слышит, обоняет,
Пробует на вкус, касается и чувствует,
А может осознанно, с ясной головой, подвергаться восприятию,
С невоспаленным сердцем, ни к чему не привязывается."

Тот, кто познает давление и движение стенки живота, созерцая ее подъем и падение, – это "тот, кто не питает страсти к вещам, которые он чувствует, а может осознанно, с ясной головой, подвергаться восприятию".

"Братья, нужно полностью познать это всё.
Что всё, братья, нужно полностью познать?
Глаз, братья, нужно полностью познать,
Зрительные объекты нужно полностью познать,
Сознание глаза нужно полностью познать,
Контакт глаза нужно полностью познать,
То приятное, неприятное или нейтральное переживаемое состояние,
Которое возникает из-за контакта глаза, тоже нужно полностью познать.
Ухо нужно полностью познать,
Звуки нужно полностью познать ...
Нос ... запахи ...
Язык ... вкусы ...
Тело нужно полностью познать,
Осязаемые объекты нужно полностью познать, ...
Ум нужно полностью познать,
Состояния ума нужно полностью познать ..."

В вышеприведенном фрагменте "полностью познать" означает осознание материальных и психических явлений в шести дверях восприятия. Осознание движений подъема и опускания стенки живота входит в "осязаемые объекты", которые "нужно полностью познать".
"Братья, нужно постичь глаз,
Нужно постичь зрительные объекты,
Нужно постичь осязаемые объекты,
Нужно постичь ум,
Нужно постичь состояния ума".

Медитация випассана без предшествующего развития джханы

Возможно сразу же начать с медитации видения-как-есть (випассана), не развив перед этим полного сосредоточения в медитации знания (джхана).
"При этом, некоторые созерцают пять групп привязанности как непостоянные и тому подобное, не развив перед этим спокойствия (саматха). Это созерцание – медитация видения-как-есть".

Эта цитата из комментария показывает. что можно начать с медитации видения-как-есть, не достигнув перед этим сосредоточения доступа и полного сосредоточения. Сказано, что тот, чей инструмент – видение-как-есть, распознает четыре элемента, что также подтверждает эту возможность.

Достижение чистоты ума с помощью сосредоточения доступа

"Чистота ума – это состоящее из двух частей сосредоточение, стадии доступа и стадии восторга".
"Сосредоточение доступа сходно с полным сосредоточением, основой медитации видения-как-есть тоже служит чистота ума.".
"развитие сосредоточения погружения помогает в видении-как-есть, выступая непосредственной причиной видения-как-есть".
…Эти два фрагмента очень ясно показывают, что чистоты ума можно достичь и с помощью сосредоточения доступа, и при этом возможна медитация видения-как-есть.
Этот трактат о добродетели (Силавант сутта) ясно показывает, что тот, кто добродетелен, может отслеживать пять групп привязанности, и отслеживая их, поэтапно достичь плодов вхождения в поток, возвращения однажды, невозвращения и архатства. Движения подъема и опускания стенки живота – это элемент ветра, входящий в группу телесности (формы). Поэтому нужно непоколебимо помнить о том, что техника медитации, основанная на движениях подъема и падения стенки живота, и созерцания пяти групп привязанности, возникающих в шести дверях восприятия, – подходящая и правильная, ведущая к достижению плодов архатства.

-----------------

а. "Тот, кто видит ниббану, которая переходит в бессмертное (в смысле прекращения), осуществляет ее .. Видение ниббаны в момент первого пути осуществляется как видение (дассана). В моменты других путей она осуществляется как развитие (бхавана)".

б. "... Представьте себе человека, который идет по дороге темной ночью. Дорога скрыта в темноте. Вспыхивает молния и рассеивает тьму. Когда исчезает тьма, становится ясно видна дорога. Это опять происходит во время второго путешествия и во время третьего путешествия. Здесь с человеком, который может отправился в путешествие по дороге, сравниваются усилия видения-как-есть ученика на пути вхождения в поток. С тьмой, скрывающей путь, сравнивается темнота, скрывающая истины. С моментом вспышки молнии и рассеивания темноты сравнивается момент, когда возникает свет пути вхождения в поток и рассеивает темноту, скрывающую истины. С проявлением пути, когда уходит темнота, сравниваются случаи проявления четырех истин пути вхождения в поток, и то, что становится явным на пути, становится явным и для человека, достигшего пути. Со вторым путешествием сравниваются усилия видения-как-есть по достижению пути возвращения однажды ... С третьим путешествием сравниваются усилия видения-как-есть по достижению пути невозвращения ....".

[просто Соня]

Руководство по Медитации Безмятежной Мудрости (T.W.I.M.)
Достижение Ниббаны как оно описано в древнейших буддийских учениях об «Осознавании Любящей доброты»
Бханте Вималарамси




Будда ясно сказал, что практика Метты и Брахмавихар сама по себе приведёт к достижению наивысшей Ниббаны. Сутта «Сопровождаемый любящей добротой» в Саммьютта Никая [46:54(4)] проясняет этот момент со всей отчётливостью.

Что такое осознанность?

Использование термина «Осознавание» или «Осознанность» стало общим местом в наши дни, но немногие люди действительно понимают его смысл так, как он был изначально сформулирован Буддой. Возможно вы слышали или видели людей, которые учат, что осознанность это наблюдение за тем что происходит, фокусирование. Однако, это не та Осознанность, которой учил Будда в суттах. Скорее это можно назвать одноточечным сосредоточением или сосредоточением поглощения: это полное погружение вашего внимания в тот или иной объект – в данном случае в текущие ощущения.
Из собственного опыта Будда понял, что одноточечное сосредоточение успокаивает ум лишь временно и не ведёт к Ниббане, т.е. к прекращению страдания. По этой причине Будда отказался от сосредоточения поглощения. Этот очень важный момент упускается большинством учителей сегодня. Но в вышеупомянутой сутте это утверждается со всей определённостью. Будда отказался от тех учений, которые были преподаны ему Аларой Каламой и Уддакой Рамапуттой – учителями 7-й и 8-й дхьян соответственно – которые учили именно одноточечному сосредоточению. Он оставил их школу чтобы продолжить свой собственный поиск, который после этого занял ещё 6 лет!
Ниже приведено короткое, ясное и точное определение Осознанности в понимании Будды:
«Осознанность означает ПАМЯТОВАНИЕ О НАБЛЮДЕНИИ за тем, как внимание ума движется от одной вещи к другой.»

Итак, первый аспект Осознанности заключается в том чтобы ПАМЯТОВАТЬ о том, чтобы наблюдать за умом. Вторая часть понятия Осознанности – НАБЛЮДАТЬ как внимание ума движется от одной вещи к другой.
Настоящее прозрение по сути достигается именно через наблюдение за тем, как ваш ум взаимодействует с явлениями по мере их возникновения – а не через наблюдение за самими явлениями. Истинная осознанность это памятование о необходимости наблюдать за тем, как ваш ум движется к тому, что возникает в настоящий момент и как он реагирует на это. С помощью такой осознанности мы можем понять, как явления возникают и проходят, от начала до конца. Нас при этом не интересует вопрос – почему эти вещи возникают – разбираться в этом мы оставим психологам. Нас интересует лишь – как они возникают и как они проходят; как происходит движение нашего внимания в течение всего этого процесса.

Когда осознанность становится сильной, вы начинаете понимать, что на самом деле представляет собой Страстное желание. Страстное желание это то, что тянет ваш ум туда и сюда. Это – напряжение и стеснённость, которые возникают вместе с чувствами или мыслями. Страстное желание это то, что запускает процесс идентификации, в котором вы начинаете всё воспринимать личностно по типу «мне это нравится» или «мне это не нравится».
Медитация осознанности это процесс наблюдения за тем, как внимание ума движется от момента к моменту. Осознавание позволяет нам видеть ясно и точно КАК безличный (анатта) процесс возникновения и исчезновения мыслей и чувств становится личностным. Именно то, что мы начинаем адекватно видеть и понимать, как наше внимание движется от одной вещи к другой, персонализируя всё подряд и создавая «я», и является одной из самых важных целей этой практики. Это даёт не-личностный взгляд на все возникающие феномены и ведёт к тому, что медитирующий непосредственно видит истинную природу существования. И наконец вы можете ответить на вопрос – «Кто (или что) я такое?»
Другой важный аспект осознанности, помимо того что мы памятуем и наблюдаем, заключается в том чтобы поймать себя в тот момент когда мы забываемся – памятовать о том, что мы должны медитировать и вот уклонились от этого и теперь осознаём что должны «вернуться домой».

Почему мы практикуем Любящую доброту?

Во-первых, если мы используем палийские сутты в качестве руководства, мы будем изучать медитацию на дыхании (Анапанасати) иначе, чем техники одноточечного сосредоточения (включая медитацию «Випассана/Прозрение», поскольку она тоже является своего рода техникой одноточечного сосредоточения), которые обычно преподаются сегодня.
Во-вторых, по нашему мнению Осознавание Метты и практика Брахмавихар намного более легки из-за того, что Метта – очень приятное чувство. Это особенно важно для начинающих, поскольку дыхательная медитация может быть трудна для выполнения, будучи в большей степени умственным упражнением. Из-за того, что Метта приятна, вы сможете дольше пребывать в практике Осознавания Метты и сам процесс будет интересным. Возможно это кому-то будет странно услышать, но медитация действительно может быть интересной!
И в-третьих, мы обнаружили, что в реальной практике прогресс значительно ускоряется, если мы культивируем Метту, ПОТОМУ ЧТО чувство Метты само по себе очень приятно. Помните, что это – медитация на чувстве, и это – приятное, счастливое чувство.
И наконец, Осознавание Метты, будучи медитацией на чувстве, отличается от любого другого «телесно-ориентированного» типа медитации, избегая все связанные с ними нежелательные особенности.
Так что давайте начнём!

Поза
Пожалуйста сядьте прямо. Поза, знакомая вашему телу, будет менее отвлекающей и более полезной, чем та, в которой вам будет неудобно и больно.
Лучше не опираться на спинку стула спиной. Сядьте так, чтобы появилось чувство, что позвонки стоят друг на друге стопкой как столбик монет. Поза должна быть удобной. Цель в том чтобы свести к минимуму любые реальные физические причины напряжения и боли и в то же время поддержать бодрствующее состояние.

Начальные инструкции

Когда вы практикуете медитацию «Осознавания Любящей доброты», начните с излучения любви и доброты по отношению к самому себе. Вспомните время, когда вы были счастливы. Это счастливое чувство, возникающее в вас, - тёплое, светящееся.
Некоторые не могут вызвать в себе хороших воспоминаний. В таком случае мы спрашиваем: можете ли вы представить, что держите маленького ребёнка и смотрите ему в глаза? Чувствуете ли вы при этом любовь? Когда это дитя улыбается, улыбаетесь ли вы в ответ?
Другой вариант – вообразить, что вы держите маленького щенка. Когда вы смотрите на него, вы естественным образом хотите улыбнуться и поиграть с ним. Это как раз то чувство, которое вы пытаетесь создать – тёплое, сияющее и искреннее, излучаемое вашими глазами, вашим умом и вашим сердцем.
Как только вы установите это чувство, используйте его чтобы пожелать себе счастья. «Как я был счастлив тогда, пусть я буду счастлив сейчас.» Продолжайте повторять фразы типа – «Да буду я мирным; да буду я счастливым; да буду я спокойным».

Знаете ли вы каково это – быть мирным и тихим? Тогда поместите это чувство И себя самого в центр своего сердца и окружите себя этим чувством счастья.
Когда это чувство увянет, снова мысленно произнесите фразу, напоминающую вам об этом чувстве. «Да буду я безмятежен; да буду я доволен; да буду я полон радости.» Обнимите себя сердцем. Со всей искренностью пожелайте себе быть счастливым! Любите себя по-настоящему.
Каждый раз когда это чувство увядает, повторяйте пожелание несколько раз мысленно. Просто повторите столько раз, сколько нужно, чтобы чувство вернулось – не делайте из этого пожелания мантру!

Некоторые визуализируют легко; другие – нет. Не обязательно ясно «видеть» ваш объект медитации. Просто знайте, что он там. Храните такое чувство будто вы пребываете в центре грудной клетки своего тела, погружённые в это счастье и удовлетворённость.
И здесь имеется в виду что нужно действительно чувствовать себя хорошо! Чувствуйте себя мирным, или тихим, или любящим, или мягким, или добрым, или дающим, или полным радости, или чистым, или безмятежным, или принимающим. Просто сидите и чувствуйте это. Суть в том чтобы чувствовать себя хорошо, так что позвольте себе быть здесь и сейчас, просто чувствуя эту удовлетворённость.

Вам не нужно никуда идти; вы сейчас в маленьком отпуске. Нет ничего, что бы нужно было сейчас делать кроме того чтобы быть счастливым и излучать это чувство к самому себе. Вы можете так сделать? Не пытайтесь быть счастливым. Будьте счастливым! Будьте довольным. Пребывайте в мире – прямо здесь, прямо сейчас. Я вам разрешаю быть счастливым по крайней мере в следующие 30 минут!

Это – медитация чувства, но не сосредотачивайтесь слишком сильно в центре своей груди, пытаясь вызвать чувство любящей доброты. Не выжимайте из себя это чувство если его нет. Не ставьте телегу впереди лошади. Улыбайтесь и чувствуйте что улыбка распространяется на всё ваше тело. Когда вы произносите соответствующие слова, почувствуйте, что они означают, и это само создаст чувство в вашей сердечной области. ИСКРЕННЕ пожелайте себе счастья. Поверьте в это, и осознавайте, что вы ДЕЙСТВИТЕЛЬНО желаете себе счастье. Просто будьте с этим чувством, знайте, что оно там и улыбайтесь ему.
В процессе могут обнаружиться некоторые блоки, например что-то вроде – «Ты не достоит быть таким счастливым как сейчас!» Такая антипатия к собственному счастью является помрачением. (Помрачения будут вскоре преодолены. Мы объясним как с ними работать, так что вы сможете позволить себе чувствовать настоящую любящую доброту.)
Потом, когда вы начнёте испытывать это же чувство к другим, знайте, что могут вылезти схожие блоки, но это тоже помрачение. Нет никаких причин, по которым другие не должны быть счастливы тоже. Цель состоит в том, чтобы принять себя и позволить себе и всем другим быть счастливыми и мирными. Это хорошо. Фактически это лучше чем просто хорошо; это великолепно и замечательно - желать это чувство всем существам.


Не двигайтесь
Когда вы сидите, не двигайтесь. Не меняйте свою позу вообще никак. Сидите тихо-тихо как каменный Будда на картинке.

Отвлечения

Во время медитации на Любящей доброте вы скорее всего столкнётесь с тем, что ваш ум будет блуждать. Что имеется в виду под блужданием? Вот вы находитесь с вашим объектом медитации, то есть с тёплым сияющим чувством в центре груди. Вы произносите мысленно пожелания себе счастья. Но затем вы отвлекаетесь какой-то мыслью или ощущением. ... Потом вы вспоминаете, что вы сейчас медитируете, и что предполагается, что ваше внимание должно находиться на объекте медитации. ВСПОМНИТЬ – вот первая часть определения осознанности.
Если вы оставляете в покое эти мысли или ощущения и слегка расслабляетесь, вы можете увидеть, что вокруг них имеет место своего рода сжатый тесный умственный кулак. Вы также можете наблюдать, что вы не хотите чтобы это явление было там где оно есть. Вы хотите чтобы это напряжение исчезло, но чем больше вы хотите, тем интенсивнее оно становится.

Итак, ваш ум находится на зуде, боли или мысли. Как он туда попал? Он не просто прыгнул туда. Существует определённый процесс, который случается каждый раз, и вы начинаете видеть, как ваш ум движется от одного явления к другому в этом процессе. Не думайте об этом, но наблюдайте тщательно как происходит этот процесс. Не нужно анализировать почему всё это происходит – нужно просто наблюдать что происходит. НАБЛЮДАЙТЕ как ум движется и реагирует прямо сейчас – это вторая часть осознанности.

Истина состоит в том, что когда ощущение есть, оно просто есть! Это нормально, что оно есть! У вас будут отвлекающие мысли и эмоции, они будут приходить и это нормально. Мысли - не враги вам. Фактически они открывают возможности.
Каждая мысль, каждое чувство, каждое ощущение, возникающее и заставляющее ваш ум отвлекаться, также порождает стеснённость, напряжение.
Это напряжение является ни чем иным как самым началом «страстного желания», а как вы, возможно, знаете, Вторая Благородная Истина гласит, что Страстное желание является причиной страдания!
Отвлечения лишь говорят о том, что в вас есть страстное желание, что для вас есть то, что вас привлекает. Видеть и понимать, что вы любите и что не любите является первым шагом к освобождению себя от этих привязанностей.

У вашего мозга есть два полушария, которые помещены в своего рода мембрану, которая называется мозговой оболочкой. Она похожа на пакет, обёрнутый вокруг головного и спинного мозга. Каждый раз когда появляется отвлечение, происходит определённое движение в мозге и мозг начинает слегка распирать мозговую оболочку. Это порождает стеснённость или напряжение, и мы можем наблюдать их непосредственно.

Каждый раз когда вы замечаете это напряжение и стеснённость, вы хотите расслабить его. Посредством расслабления вы можете отпустить хватку Страстного желания.
Когда мы отпустили Страстное желание, в нашей голове появляется лёгкое чувство расширения. Сразу после того как вы расслабились, вы замечаете, что ваш ум очень тих и спокоен. Он бодрствует и при этом в нём нет мыслей. В этот момент ваш ум чист. Теперь переведите этот чистый ум к вашему объекту медитации – к чувству любящей доброты и к улыбке – к этому тёплому светящемуся чувству счастья. Теперь можно ещё раз сделать себе пожелание счастья, поместить это чувство в своё сердце и излучать это счастливое чувство самому себе.

Не имеет значения, сколько раз ваше внимание будет отвлечено. Истина состоит в том, что мысли и ощущения никуда не денутся и это нормально. Когда эти отвлечения возвращаются снова и снова, вы всё более подробно знакомитесь с тем, как они возникают. С практикой их интенсивность и частота снизятся.

[просто Соня]

Препятствия
Эти Препятствия представляют собой отвлечения, которые уводят вас от объекта медитации – пять нарушителей спокойствия, которые обязательно к вам придут!
Каждое отвлечение основывается по меньшей мере на одном из пяти препятствий. Часто они приходят по двое или трое за раз, целой шайкой.

Пять Препятствий следующие:
1. Чувственное желание – «мне это нравится», иначе известное как Похотливый или Жадный ум. Вы зависаете на вещах, которые приятны, и хотите их больше и больше. Это порождает привязанность к приятным состояниям ума, которые уже возникли, и желание тех приятных состояний, которые ещё не возникли.
2. Гнев/Отвращение/Страх – «мне это не нравится». Вам хочется избавиться от тех состояний ума, которые вам не приятны. Или вы можете испытать страх или гнев к неприятным или болезненным чувствам, которые уже возникли. Вы будете пытаться оттолкнуть и взять под контроль всё, что причиняет вам боль. Вы будете даже пытаться принудить свой ум испытывать то, что по какой-то причине считаете «правильным», тогда как вообще-то нужно лишь наблюдать происходящее. Иными словами, это попытки всё контролировать!
3. Лень и Тупость – Притупленность и Сонливость ума. Это препятствие приведёт к недостатку усилий и устремлённости, поскольку вы теряете интерес к объекту медитации. Это своего рода умственная затуманенность. Когда вы смотрите на неё внимательнее, то сможете увидеть в них стеснённость и напряжение. И в сонливости тоже есть страстное желание.
4. Неугомонность – Из-за Неугомонности вы постоянно хотите двигаться и изменять то и это, делать что-то иное чем то, что вы сейчас делаете, быть где-то в ином месте, чем здесь. Неугомонность может проявляться в виде очень навязчивых неприятных чувств в теле и уме.
5. Сомнения – Вы не уверены, что следуете инструкциям правильно – даже если ваша практика правильная.

Когда препятствия возникают, ваша работа не состоит ни в том чтобы полюбить их, ни в том чтобы сражаться с ними. Ваша работа состоит в том чтобы без интереса принять их, пригласить их войти и отстранённо-вежливо «предложить им чаю»! Не питайте их своим вниманием. Пытаясь их изгнать мы лишь уделяем им внимание, которого они жаждут и которое делает их сильнее.
Именно это происходит в практике медитации одноточечного сосредоточения – вы пытаетесь изгнать препятствия прочь с помощью практики интенсивного сосредоточения, но как только вы прекращаете медитировать, они возвращаются и иногда даже становятся сильнее. Но если вы просто проигнорируете их, возвращая вместо этого внимание к чему-то, что является более благотворно, постепенно их энергия иссякнет. Они исчезнут как огонь, у которого кончилось топливо. Это тот путь, которым препятствия по-настоящему преодолеваются. Их огонь просто кончается. И, кстати, с языка пали слово «Ниббана» переводится как «Ни» - НЕТ и «бана» - ОГОНЬ. Нет огня! Нет страстного желания. Нет препятствий.
Теперь мы поговорим о конкретных инструкциях, описывающих, как это сделать!

Метод 6R

Представьте на мгновение юного Бодхисатту, отдыхающего под цветущей розовой яблоней, будучи маленьким мальчиком. Он не серьёзен и не напряжён; он просто получает удовольствие. Прямо в тот момент он достиг приятного состояния (джханы). С лёгким умом он смог придти к очень глубокому безмятежному бодрствующему состоянию.
Позже, накануне своего просветления, после того как он уже попробовал все методы, которые были известны в Индии к тому времени, он снова вызвал то состояние и осознал, что это простое состояние, это безмятежное бодрствование, и было ключом к достижению пробуждения.
Хочешь видеть ясно? Это легко! Не напрягайся, исследуй метод с интересом, расслабься и улыбайся! Расслабление и улыбка ведут нас к более счастливой, более интересной практике.

Однако это легко сказать, но как же сделать? Когда отвлечение унесло вас прочь и вы потеряли свою улыбку, просто следуйте следующим шагам:
1. РАСПОЗНАЙТЕ (RECOGNIZE), что внимание вашего ума уплыло прочь и вы потерялись в мыслях. Вы забыли чем занимаетесь.
2. ОТПУСТИТЕ (RELEASE) свою фиксацию на мысли, позволив этому отвлечению быть – не давайте ему больше вашего внимания. Просто перестаньте питать его. Отвернитесь от него, отведите взгляд.
3. РАССЛАБЬТЕ (RELAX) все остающиеся напряжения или стеснения, порождённые этим отвлечением.
4. ВОЗОБНОВИТЕ УЛЫБКУ (RE-SMILE). Поместите эту улыбку обратно на ваши губы и в ваше сердце. Почувствуйте её.
5. ВЕРНИТЕСЬ (RETURN) или перенаправьте. Мягко перенаправьте внимание ума обратно на объект медитации, то есть, на Метту. Продолжайте оставаться в этом мягком, собранном состоянии ума, на вашем объекте медитации.
6. ПОВТОРИТЕ (REPEAT) весь этот цикл практики при необходимости.

Мы зовём это методом 6R. Он напрямую ссылается на учение Будды в Суттах.
Заметьте, что в нём вы никогда не отталкиваете что-либо прочь. Вы никогда не пытаетесь что-либо контролировать – то есть фактически использовать страстное желание чтобы устранить страстное желание же! Также, вы не применяете 6R для лёгкого шума на заднем плане или для мелких телесных ощущений. Пока вы всё ещё с вашим чувством любящей доброты, просто оставайтесь с этим чувством и позвольте ему углубляться. Игнорируйте все эти мелкие отвлечения на заднем плане. Применяйте 6R только если ваше внимание полностью отвлеклось от объекта.
В разъяснениях к Восьмеричному Пути в суттах, один из компонентов Восьмеричного Пути назван Буддой Правильным Усилием. Правильное Усилие и 6R это абсолютно одно и то же.

Что такое Правильное Усилие?
1. Вы замечаете, что возникает неблагое состояние.
2. Вы перестаёте отдавать своё внимание этому неблагому состоянию.
3. Вы вызываете благое чувство.
4. Вы остаётесь с этим благим чувством.
6R лишь добавляет сюда пункты RETURN и REPEAT, т.е. «вернуться» и «повторить» соответственно, чтобы завершить цикл. Повторение цикла 6R снова и снова – и есть практика Правильного Усилия. Мы видим и испытываем на своём собственном опыте что страдание - есть и как можно облегчить его.
Мы замечаем, что заставляет нас вовлекаться в напряжение и стеснённость, и познаём как достичь их прекращения путём отпускания и расслабления. Затем мы учимся упражняться в прямом пути прекращения страдания. Это случается каждый раз когда вы РАСПОЗНАЁТЕ и ОТПУСКАЕТЕ возникающее чувство, РАССЛАБЛЯЕТЕ напряжение и ВОЗОБНОВЛЯЕТЕ УЛЫБКУ. Вы замечаете ОБЛЕГЧЕНИЕ.

В суттах постоянно встречаются перечисления превосходных качеств Дхаммы. Среди этих качеств неизменно можно видеть утверждение, что Дхамма «немедленно эффективна». Практикуя 6R, мы как раз можем наблюдать истинность этого утверждения! Когда вы расслабляете напряжение или стеснённость, обусловленные отвлечениями, вы немедленно испытываете на собственном опыте Третью Благородную Истину, истину о прекращении страдания.
Другим словами вы очищаете ум, расслабляясь и отпуская страдания. Затем вы вызываете благое состояние через УЛЫБКУ и возвращаете внимание ума обратно к Метте, которая тоже является благим состоянием.
Вам не нужно практиковать годами чтобы наконец почувствовать облегчение. Вы можете видеть эффект сразу.
Затем, повторяя 6R снова и снова, отсекая топливо, питающее препятствия, вы наконец полностью замещаете все старые неблагие умственные привычки, которые являются источником вашего страдания, на благие. Таким образом вы достигаете полного прекращения страдания.

Чтобы достичь успеха в медитации, вам нужна будет развитая способность Осознавания. Кроме того, нужно сохранять чувство юмора, чувство лёгкости, забавы и захватывающего исследования. Это поможет вам улучшить вашу осознанность. Тренировка 6R развивает эти необходимые качества. Иногда люди говорят, что эта практика проще чем они думали и жалуются учителю, потому что они хотят чтобы эта медитация была более сложной!

А теперь давайте пройдём по каждому шагу более детально.
(РАСПОЗНАВАНИЕ) RECOGNIZE: Осознанность позволяет памятовать о необходимости наблюдать и распознавать движения нашего внимания от одного явления к другому (то есть, от объекта медитации к отвлечению). С помощью этого наблюдения мы замечаем любое движение внимания, направленное в сторону от объекта медитации – в данном случае таким объектом является чувство Метты (или в других случаях это может быть дыхание или какое-то повседневное дело). Человек может заметить лёгкое напряжение или стеснённость когда внимание ума начинает двигаться к возникающим явлениям.
Приятные или болезненные чувства могут наблюдаться в любой из шести дверей органов чувств. Любой зрительный образ, звук, запах, вкус, прикосновение или мысль могут повлечь за собой возникновение отвлечения. При тщательном неизбирательном наблюдении вы заметите лёгкое ощущение стеснения возникающее и в уме и в самом мозге.
Распознавание этого раннего момента очень важно для успешной медитации. Затем вы продолжаете, переходя к следующей стадии, которая называется…

ОТПУСКАНИЕ (RELEASE): Когда возникает чувство или мысль, отпустите их. Позвольте им просто быть, не уделяя им более никакого внимания. Содержание отвлечения совсем не важно, но механизм – КАК оно возникает, важен! Не анализируйте это и не пытайтесь вычислить почему оно возникло; пусть оно существует само по себе без вашего внимания. Без этого «питания», которым является ваше внимание, отвлечение быстро исчезает само собой. Когда вы не держите внимание на нём, отвлечение и умственная болтовня, связанная с ним, прекращаются. Далее осознанность напоминает медитирующему о том, что теперь необходимо…

РАССЛАБЛЕНИЕ (RELAX): После того как мы отпустили чувство или ощущение и позволили ему «быть» без попыток смотреть на него или вовлекаться в него (то есть мы как бы теряем желание из виду чтобы управлять им), остаётся тонкое, едва заметное напряжение или стеснённость внутри ума/тела.
Для того чтобы справиться с этим остаточным напряжением, Будда ввёл шаг «расслабления». В суттах этот релаксационный шаг называется «успокоением телесной формации (а именно прежде всего вашей головы – которая является частью вашего тела!)».

Это значит «разжать» ваше внимание, сжатое вокруг этого отвлечения. Это больше чем просто отпустить его; это значит активно смягчить и расслабить эту стеснённость и позволить процессам происходить самостоятельно, что быстро лишает их силы. Постепенно они исчезают полностью сами собой.
ПОЖАЛУЙСТА, не пропускайте этот шаг! Это – САМАЯ ВАЖНАЯ ЧАСТЬ данной медитации.
***
Это тот самый «УПУЩЕННЫЙ ШАГ», о котором мы говорили в введении. Это – утерянный ключ к продвижению в практике!
Без выполнения этого шага – расслабления - каждый раз когда вы будете фиксировать отвлечение, вы не испытаете прекращения стеснённости, порождённой Страстным желанием. Вы не будете чувствовать облегчения, когда это первичное напряжение будет расслаблено.
Помните, что страстное желание всегда сначала проявляется как стеснённость или напряжение в ваших уме и теле. Шаг РАССЛАБЛЕНИЯ даёт вам опыт своего рода «Мирской Ниббаны». Выполняя ОТПУСКАНИЕ-РАССЛАБЛЕНИЕ, вы на мгновение получаете возможность увидеть и испытать истинную природу стеснённости и страдания и освобождение от них. Осознанность затем напоминает вам о следующем шаге…

ВОЗОБНОВЛЕНИЕ УЛЫБКИ (RE-SMILE): Если вы слушали беседы Дхаммы на нашем веб-сайте www.dhammasukha.org, вы можете вспомнить слова о том, насколько улыбка является важным аспектом для медитации. Учиться улыбаться и слегка поднимать уголки рта помогает уму оставаться наблюдающим, бодрствующим и живым. Будучи серьёзным, напрягаясь или хмурясь, мы утяжеляем свой ум и делаем свою осознанность вялой и медленной. Озарения теперь труднее увидеть, и таким образом это замедление ухудшает само понимание Дхаммы.
ВОЗВРАЩЕНИЕ (RETURN): Перенаправьте свой ум обратно к вашему объекту медитации.
ПОВТОРЕНИЕ (REPEAT): Повторите весь цикл так часто как это необходимо.