Йога из первоисточников - Сахаров

[просто Соня]

Вивекананда-Свами-—-Раджа-йога

https://knigavuhe.org/book/radzha-jjoga-1/




https://www.youtube.com/watch?v=FcAJR_CgvnQ&t=7s

[просто Соня]

Свет души. Йога Сутры Патанджали - Алиса Бейли

"Свет души.Йога Сутры Патанджали " воплощает для нас законы преображения, а также правила, методы и средства, которые, при следовании им, делают человека "совершенным, как совершенен Отец небесный".

https://www.koob.ru/bailey/light_of_soul

[просто Соня]

Лесные лекции о Высшей Йоге - Антонов

Полностью - тут:
https://www.koob.ru/antonov_vladimir/le ... sshei_ioge

[просто Соня]

Медитация и мантры - Вишнудевананда

В книге «Медитация и мантры» подробно рассмотрена традиционная, корректная практика мантр (джапа-йога), а также техники понимания и контроля ума. Раджа-, хатха-, карма-, кундалини-, джапа- и мантра-йога — все они рассматриваются здесь в контексте классического писания — Йога Сутр Патанджали.
Книга содержит мантры основных Божеств индуистского пантеона, использующихся в практике Йоги и духовного развития. Книга Свами Вишну-Девананды относится к «золотому фонду» авторитетных трудов по хатха-йоге, написанных в XX веке.

Полностью - тут:
https://www.koob.ru/vishnu_devananda_sv ... on_mantras

[просто Соня]

Глубинное измерение йоги - Георг Ферштайн

Новая работа широко известного на Западе исследователя и учителя йоги Георга Фойерштейна раскрывает широчайший круг вопросов, связанных с историей, теорией и практикой этого древнейшего учения.
Физические, эмоциональные, духовные основы йоги, наиболее важные вопросы и проблемы, встающие перед ее последователями, возможности и преимущества, которые она может дать тем, кто решил встать на путь самосовершенствования, различные течения и школы йоги, ее роль, и потенциальные возможности в современном мире - это далеко не полный перечень вопросов, рассматриваемых в данной книге.

Георг Фойерштейн, доктор философии, завоевал международное признание как независимый ученый в области индусской эзотерики и исследований сознания. Его серьезный вклад в исследования духовности и особенно в диалог между Востоком и Западом отмечается ведущими учеными.
Будучи основателем и президентом Исследовательского и образовательного центра йоги (YREC) в Калифорнии, доктор Фойерштейн является также главным редактором ежегодного журнала «Международный журнал йоготерапии», ведет 800часовой заочный курс YREC по философии, истории и литературе йоги и обширный сайт йоги www.yrec.com. Доктором Фойерштейном опубликовано более тридцати книг; он является редактором более двадцати работ и автором около двухсот статей.

AUM TAT SAT
Часть Первая. ВВЕДЕНИЕ
Что такое йога?

Только сфокусировав внимание, превратив его как бы в лазерный луч, можно растопить барьер между видимым и невидимым и установить связь с божеством. Представление, что невидимое царство населено сущностями (божествами или ангелами), так или иначе связанными с людьми в видимом мире, вовсе не исключает ощущения, что за всеми этими проявлениями скрыта Одна Сущность. В монотеизме это Единое персонифицировано (обычно в форме Творца). В философии нондуализма то же самое Единое понимается в абстрактных терминах как «Оно». В Индии обе эти концепции сосуществуют с незапамятных времен.
Йога оперирует как персонализированным представлением о Высшей Личности, так и неперсонали зированным понятием об Абсолюте (часто называемом Брахманом).

Тем не менее развивающиеся приемы йоги относительно физических и ментальных практик стали ассоциироваться с нон дуалистической (адвайта) метафизикой. многоликий мир является эманацией одной трансцендентальной Реальности, называемой Брахман («то, что расширилось»). Йога же представлена как путь возврата к этому Единому (эка).
Мудрые пришли к пониманию, что единая Реальность, являющаяся высшим сознанием и истинным благословением, есть стержень не только всей Вселенной, но и человеческой личности. В качестве сердцевины личности она получила название «Я», или «атман». Санскритский термин «йога», таким образом, получил новое определение как «союз» между низшим, воплощенным «я» и трансцендентальным «Я» (атманом). Это определение и поныне главенствует.
Тем не менее даже йога, понятая как союз, включает элемент «налагания ярма», поскольку низшее «я» не может слиться с высшим «Я» без надлежащей концентрации внимания.
все индусские школы йоги основаны на идее нондуализма. В сущности, это верно и по отношению к буддизму махаяны и ваджраяны. Патанджали учил дуалистической метафизике. Он противопоставляет Дух, или «Я» (пурушу), Природе, или Космосу (пракрита).
Согласно Патанджали, лишь «Я» обладают сознанием. Природа неодушевленна, бессознательна, что относится и к мысли! Кажущаяся независимость сознательной мысли (читта) полностью обязана «подобию», божественному сознанию «Я» (чит).
«Я», или Дух, просто свидетель этого космического процесса, который совершается сам по себе, подобно тому, как заранее задана программа окончательного и неизбежного разрушения видимой и невидимой Вселенной. «Я» не рождается и не умирает. Оно неразрушимо, поскольку не состоит из частей. И лишь с точки зрения непросветленной мысли «Я», или трансцендентальное Сознание, кажется вовлеченным в различные царства Природы.
Для Патанджали цель йоги заключалась в освобождении Духа от вовлеченности в процессы Природы, которая происходит по причине ошибочной идентификации: «Я» неправильно определяет себя как тело, производя таким образом феномен индивидуального сознания, страдающего от предполагаемых ограничений.

Дуалистическая философия Патанджали неубедительна, однако содержит определенное практическое достоинство, поскольку, согласно нашей ограниченной, личной точке зрения, субъект сознания, или «Я», действительно являет себя как «иное», которое должно быть тщательно отделено от объективного мира и материи. Путем прогрессирующего разграничения (вивека) мы перестаем идентифицировать себя с тем, чем на деле не являемся. Наконец, «Я» пробуждается к своему истинному состоянию вечной свободы и независимого Сознания. Это состояние не является простым измененным состоянием сознания, поскольку даже высокий экстаз наступает все еще в орбите Природы. Скорее, самореализация «Я» есть полностью трансцендентальное «недеяние». Недеяние, поскольку «Я» на деле никогда не было в оковах Природы, оно по сути своей и навеки свободно. Оно лишь воображает себя прикрепленным к телу и потому страдает от предполагаемых ограничений, которые налагает воплощение. Вся драма уз, за которыми следует освобождение, разыгрывается лишь в мысли.
В классической йоге самореализация «Я» называется кайвалия, что означает «одиночество». То, что является «одиноким» (кевала), или отделенным от Природы, и есть трансцендентальное «Я». В понимании Патанджали самореализация «Я» предполагает отречение от тела. Это и есть идеал видехамукти, или «развоплощенного освобождения». В отличие от этого большинство нондуалистических школ йоги учат идеалу дживанмукти, «освобождению при жизни». смерть не является условием осознания собственной истинной природы, «Я». Скорее, освобождение зависит от раскрытия «Я» среди толкотни и суматохи жизни и затем трансформации жизни в свете этого осознания. Именно такой идеал славит нондуалистическая традиция веданты.

Йога, как дуалистическая, так и нондуалистическая, занимается уничтожением страдания (дукха). Это просто проявления более глубокого экзистенциального страдания, прямо проистекающего из нашей привычки ощущать себя заключенными в тело, которое отделено от всех остальных. Йога стремится предотвратить страдания подобного рода, указывая путь к унитарному сознанию, раскрывающемуся в возносящих «я» экстатических состояниях.
удовольствие или благополучие (суха), ощущаемые как результат владения дыханием или медитаций, проникнуто страданием. Прежде всего, это удовольствие может быть лишь временным, тогда как блаженство (ананда), присущее «Я», постоянно. Во-вторых, удовольствие относительно: мы можем сравнить текущее ощущение радости со сходными переживаниями в другое время или у оно всегда сопровождается тайным страхом, что приятное состояние придет к концу,— вполне разумное допущение.
Йога — это систематическая попытка выйти из данного круга обретений и потерь. Когда соприкасаются с Реальностью за пределами мыслей тела, когда вкушают беспримесное наслаждение «Я», все мыслимые удовольствия, почерпнутые из объектов (а не из «Я»), теряют свою привлекательность. Мысль начинает обретать большее спокойствие. Как сказано в «Бхагавадгите», «Йога — это баланс (саматва)». Отмеченный баланс внутренне присущ йоге и наступает на многих уровнях занятий ею. Кульминация его — «видение тождества» (самадаршана). В этом благословенном состоянии мы видим все в одном свете. Все раскрывается как великая Реальность.
Это состояние, состояние полной ясности и душевного равновесия, не следует путать с какимлибо из многочисленных типов экстаза (самадхи), известного йогам. Экстазы, видения и психические (паранормальные) явления не являются смыслом духовной жизни. Они могут прийти и наступают, когда мы искренне посвящаем себя высшим ценностям, но это сопутствующие явления, а не цель истинной духовности. И, разумеется, их никак нельзя делать средоточием вдохновения.
Таким образом, йога — это священный путь, направляющий нас, как сказано в древних упанишадах, от нереального к Реальности, от заблуждений к Истине, от временного к Вечному.

Есть две основные формы образа жизни с йогой. Один отмечен мистическим подъемом от ординарного сознания к сверхсознательному в том виде, в каком оно открывается на пике экстаза, состояния нирвикальпа самадхи. Санскритское слово «нирвикальпа» может означать либо «бесформенный», либо «вне понятий». Когда движения мысли полностью успокаиваются в экстатическом состоянии, вспыхивает первичная Реальность. Благость этой реализации столь мощна и прекрасна, что йог становится совершенно равнодушным к обычной жизни и стремится все больше и больше времени проводить в состоянии трансконцептуального экстаза (нирвикальпа самадхи). Подобный подход, который я называю «вертикальным», совпадает с путем внешнего отречения (самньяса), состоящего в отказе от мира. Духовный вертикализм, в противоположность интегрализму, принимает позицию «в, выше и вне»: через практику йоги индивидуализированное сознание (в форме внимания) отвлекается от внешнего мира и фокусируется на себе (или своем содержании), затем поднимается на все более высокие уровни функционирования (т. е. «высшие» уровни осознания) и, наконец, совсем покидает тело и Природу (Космос)
.
Вторая основная форма пути йоги не увлекает в мистический полет. Наоборот, она утверждает жизнь и творчество, но открывает перед ними новые горизонты. Эта надмистическая ориентация рассматривает любой опыт, в том числе и возвышенное состояние нирвикальпа самадхи лишь как опыт. Скорее, данная форма йоги основана на непрерывном возвышении «я» до точки, где намеренный акт самовозвышения становится спон¬танным жестом, известным как сахаджясамадхи.
на втором пути мы усердно стараемся вознести мысль к ее самой разреженной точке, к кульминации, где весь характер меняется и сливается самостоятельно с высшим источником, из которого мысль возникает. это вызывает экстатическое состояние, но мы не стремимся к экстазу, как в обычном мистицизме. В нашем случае отражение должно сохранять верность более высокой цели, а именно растворению «я» в божественном источнике». Подобное высшее понимание само по себе уже способно привести нас к полной реализации и, следовательно, может изменить жизнь. И тогда, посещает ли нас экстаз или испытываем ли мы горе и боль, мы твердо остаемся приверженными всеобъемлющей Реальности. А это, в свою очередь, позволяет нам привнести нечто от ее блеска и славы сюда, вниз, на Землю.

[просто Соня]

Йога: зачем?

йога в течение тысячелетий служила путем, ведущим от страданий (дукха) к освобождению (мокша, нирвана) или просветлению (бодхи). На стадии просветления, когда мысль свободна от помрачений, ни наслаждение, ни боль не ограничивают внутреннюю свободу. Мы — чистое Сознание и едины с Источником всех вещей. Именно это йога называет осознанием «Я». «Я», или Дух, сверхсознательно, бессмертно, свободно, вечно и несказанно блаженно. С точки зрения йоги нет достижения выше, чем это, и нет более достойной цели, ибо, когда мы осознаем свою истинную природу как чистое Сознание, все наши действия будут проникнуты свободой и блаженством этого осознания. Никакие обстоятельства не смогут повредить нам, и любые из них мы сможем обогатить мудростью и состраданием, принося таким образом пользу другим людям.

Йога: для кого?

Йога — тропа к внутренней свободе, миру и счастью. Она помогает нам соприкоснуться с тем, что Абрахам Маслоу назвал «сущими ценностями», без которых жизнь поверхностна и неизбежно неполна.
Традиционно йогу принято называть учением об освобождении (мокшашастра). Она стремится освободить нас от ограниченного понимания собственной сути. По привычке мы определяем себя как данное конкретное тело, мысли. Однако такая ментально-эмоциональная привычка на деле является, глубоким и роковым заблуждением. Оно (это заблуждение) приковывает нас к обусловленной привычками рутине, заставляя снова и снова испытывать страдание (дукха). На деле же мы по сути нечто или некто, совершенно отличное от данного конкретного тела, мыслей, мы — бессмертное сверхсознательное Бытие. И, будучи этим единым Бытием, не знаем никаких ограничений и свободны. Любые учения йоги стремятся помочь нам осознать данную фундаментальную истину.
Простая медитация, безусловно, приводит в порядок нервную систему и успокаивает мысли. Однако лишь поняв природу мысли, можно надеяться преодолеть унаследованное ограничение умственной деятельности и открыть трансцендентальное Сознание.
Каким бы простым ни был ваш подход к йоге, следует помнить, что все подходы требуют глубокой готовности к изменению себя. Занятия йогой требуют значительных личных усилий (виайяма), что подразумевает самодисциплину (атманиграха). Стараясь заменить нежелательную привычку позитивной, мы неизбежно в той или иной степени испытываем раздражение. Однако раздражение это скорее созидательное. На санскрите данный процесс называется тапас, т. е. «пылание» или «жар». Этот же термин переводится как «аскетизм», который основан на самоограничении.

Чем ближе мы к осознанию себя, или просветлению, тем проще мы становимся. те кто стремится к освобождению, словно это трофей, впадают в заблуждение относительно процесса, инициированного йогой и самих себя. Им хочется быть экстраординарными, хотя свободные существа идеально просты. Они с одинаковым удовольствием моют посуду, тихо сидят в медитации или беседуют с учениками. По этой причине йога с самого начала славилась не только как путь отвергающего мир аскетизма, но и как путь принимающего мир хозяина дома (грихастха), который использует события повседневной жизни как практику в йоге.

В любой практике йоги присутствует элемент приятного «сюрприза», или помощи. В теистических школах йоги это объясняется как милость (прасада) божества, в нонтеистических школах, таких как джайна-йога школы буддистской йоги, помощь считается проистекающей от освобожденных существ (называемых архатами, буддами, бодхисаттвами, тиртан карами или махасиддхами). Гуру также являются каналами благих энергий, или благословений, направленных на развитие учеников. Процесс благословения гуру ученика называется «трансмиссией» (самкара). В некоторых школах его называют шактипата, т. е. «нисхождением силы». Под силой в данном случае подразумевается Энергия самого Сознания.
Йога — постепенный процесс замещения неосознанного образа мыслей и поведения новым, более совершенным образом, служащим выражением высших сил и достоинств просветления.
Чтобы достичь таких степеней изменения себя, требуется время, и потому те, кто занимается йогой, прежде и больше всего должны воспитывать терпение. Необходим лишь базовый импульс к росту вне зависимости от того, достигнем мы освобождения в этой жизни или же нет. Один из основных принципов йоги заключается в том, что никакое усилие не проходит даром, даже малая попытка изменить себя сказывается впоследствии. И лишь терпеливо накапливаемые усилия рано или поздно приведут к просветлению.

Является ли йога религией

нужно верить лишь в одно: в возможность изменить себя, в то, что мы способны выйти за грани сиюминутного сознания и материального опыта и, что более важно, за грани текущего эгоцентрического способа бытия. От нас требуется не столько вера в одно из традиционных объяснений, сколько свобода, позволяющая сформировать собственное понимание на основе личного опыта и осознания. превыше всего йога является практикой духовной дисциплины, которая включает личные эксперименты и проверку. любая теория или концептуальная система основана на прямом личном опыте или духовной реализации.
Каким образом йога может обогатить религиозную или духовную жизнь последователей христианства или иудаизма? Ответ тот же, что и для последователей индуизма, буддизма или джайнизма. Йога помогает всем, кто исповедует какую-либо религию, вне зависимости от их убеждений тем, что путем различных упражнений (от поз контроля за дыханием до медитации) приводит в порядок нервную систему и успокаивает мысль. В конце концов, все теории, объяснения и верования — лишь концептуальные рамки, надстроенные над реальностью. Не стоит цепляться за них чересчур упорно, иначе будет невозможно понять истинное положение вещей.

Йога как искусство и наука

слово абхиаса, буквально значащее «повторение», в контексте йоги первоначально имело смысл «практика», а практика — это то, что мастера дзен-буддизма называют «мыслью начинающего».
...Айенгар видит связь между наукой и искусством в следующем: «Искусство на своих начальных стадиях есть наука, а наука в своей высшей форме — искусство»
Те, кто занимается йогой, рассматривают собственную телесную мысль как музыкальный инструмент, который можно достаточно точно изучить с помощью тщательного наблюдения за ним по правилам, донесенным до нас йогой. Усилия в этом направлении раскрывают то, что западная эзотерическая традиция зовет «музыкой сфер», — мистический звук Ом, вибрирующий в космосе и сопровождающийся дивным осознанием абсолютного единства (экатва) за гранью любых качеств.

Йога науки

именно истина, а не знание, несет в себе силу. Сила, унаследованная от истины, является трансформирующей в глубочайшем смысле. Она способна преобразить личность в свете истины.
мудрость (праджна) несет в себе истину (ритамбхара) и потому является освобождающей. Истина есть Реальность без концептуальных шор.
Овладение йогическими методами сосредоточения и медитации раскрывает трансцендентальные способности мысли, что, в свою очередь, позволяет испытать переживание истины на высочайшем уровне в качестве «окончательной Истины» (парамартасатья).

[просто Соня]

10. Традиционные определения йоги

«Йога — это контроль над завихрениями мысли (читта)» — «Йогасутра»
«Йога — это умение [выполнять] действия» — «Бхагавадгита»
«Йога — это экстаз (самадхи)» — «ЙогаБхашья»
«Йогой называют единство дыхания, мысли и чувств и отказ от всех состояний существования» — «Майтриупанишада»
«Йога есть единение индивидуальной души (джива-атман) с трансцендентальным "Я" (прама-атман)» — «Йога Яджнавалкья»
«Йогой называют унификацию ткани двойственностей (двандваджала)».— «ЙогаБиджа»
«Йога известна как обрыв (вийога) связи (самйога) со страданием» — «Бхагавадгита»
«Йога есть отделение (вийога) "Я" от почвы Мира (пракрита)» — «РаджаМартанда»
«Йогой называют единство выдоха и вдоха, души с трансцендентальным "Я"» — «Йога Шикха упанишада»
«Так понимают йогу: постоянное владение чувствами» — «Катха хаупанишада»
«Йогу называют балансом (саматва) — «Бхагавадгита»

Йога в индуизме, буддизме и джайнизме

Слово «йога» и ее концепция используются жителями Индии в трех главных культурных системах — индуизме, буддизме и джайнизме. Йога лежит в самом их центре. Таким образом, говорить об индуистской или индусской йоге, буддистской йоге и джайна йоге не только вполне допустимо, но и принято в самих названных культурах.

Индусская йога

Индусская культурная система, которая включает много ре¬лигиозных и духовнофилософских традиций, сложилась на полуострове Индостан первой. В настоящее время индийскую цивилизацию датируют седьмым тысячелетием до н. э., что превращает ее в древнейшую непрерывную цивилизацию на земле (1).
Термин «йога» в том техническом смысле, в каком он употребляется сегодня, возникает только в упанишадах, а именно в «Катха упанишаде» (около 800—600 гг. до н. э.). Последующее развитие йоги осуществлялось под сильным воздействием тантры (возникшей приблизительно в 300 или 400 г. н. э.) и привело к созданию хатхайоги (около 1000 г. н. э.).

Буддистская йога

Лучше всего тексты и концепция йоги известны последователям тибетской ваджраяны, поскольку тантрические тексты трактуют буддистскую дхарму как путь йоги. Собственно говоря, превосходный раздел тантры известен как ануттарайогатант ра, т. е. «Высшая йогатантра». В текстах, относящихся к этому разделу, широко употребляется термин «йога», а человек, занимающийся тантрой, часто называется йогом. Эта ветвь буддизма, которой руководит Далай Лама, привлекает все большее число последователей в стра-нах Запада.
Духовные идеи и практики, лежащие в основе индуизма, буддизма и джайнизма, полезно рассматривать как формы йоги, поскольку это позволяет нам заметить то общее, что связывает эти великие традиции. Стоит только признать, что индусская, буддистская и джайнистская йоги характеризуются рядом общих важных особенностей, сразу становится легче разобраться в их отличиях. Это позволяет укреплять дух терпимости, диалога и экуменизма.

12. Сорок типов индусской йоги

1. Абхава-йога. Единая дисциплина несущего, высшая практика йоги погружения в «Я» без объективной поддержки, например мантр; основы концепции заложены в пуранах.
2. Адхиатма-йога. Единая дисциплина внутреннего «я»; считается йогой, изложенной в упанишадах.
3. Агни-йога (не путать!). Единая дисциплина огня, приводящая к пробуждению силы змеи (кундалини шакти) через совместное действие мысли (ман) и жизненной силы (прана) .
4. Аштанга-йога. Единая дисциплина восьми ступеней (анга), на¬зываемая также раджайога, Патанджалайога, или классическая йога.
5. Аспарша-йога. Единая дисциплина «неконтакта», т. е. нондуалистическая йога, предложенная Гаудападой в «Мандукья Карика», см. также спарша йога.
6. Бхакти-йога. Единая дисциплина любви/религиозного служения, как изложено, например, в «Бхагавадгите», «Бхагаватапуране», «Шветашватара упанишадах» и других текстах вишнуизма и шиваизма.
7. Буддхи-йога. Единая дисциплина высшей мысли, упомянута в «Бхагавадгите».
8. Дхиана-йога. Единая дисциплина медитации.
9. Гхатастха-йога. Единая дисциплина «сосуда» (гхата) в зна¬чении тела, синоним хатха йоги, (в «Гхерандасам хита»).
10. Гуру-йога. Единая дисциплина, связанная с одним учителем, является фундаментальной практически для всех форм йоги.
11. Хатха-йога. Единая дисциплина силы (имеется в виду сила змеи, кундалини шакти), иначе — силовая единая дисциплина.
12. Хираньягарбха-йога. Единая дисциплина Хираньягарбхи (золотой завязи), который считается первооснователем традиции йоги.
13. Джапа-йога. Единая дисциплина чтения мантр.
14. Джнана-йога. Единая дисциплина умеющей различать мудрости, принципы изложены в упанишадах.
15. Карма-йога. Единая дисциплина возвышающего «я» действия, впервые детально изложена в упанишадах.
16. Каула-йога. Единая дисциплина школы Каула, тантрическая йога.
17. Крия-йога. Единая дисциплина обряда, также комбинированная практика аскетизма (тапас), изучения (свадхиайя) и почитания Бога (ишварапранидхана), упоминается в «Йога сутре» Патанджали.
18. Кундалини-йога. Единая дисциплина силы змеи (кундалини шакти), является основой для тантрической традиции, включая хатха йогу.
19. Ламбика-йога. Единая дисциплина «подвешенного», т. е. язычка, намеренно стимулируемого при этих занятиях, чтобы увеличить приток «нектара» (амрита), внешним проявлением которого является слюна.
20. Лайя-йога. Единая дисциплина растворения (лайя) тонких элементов (бхута) перед их естественным растворением в момент смерти.
21. Маха-йога. Великая единая дисциплина, концепция, изложенная в «Йога Шикха упанишадах» со ссылками на общую практику мантра йоги, лайя йоги, хатха йоги и раджа йоги.
22. Мантра-йога. Единая дисциплина особых звуков, помогающих защитить мысль; является частью традиции йоги с ведического времени.
23. Нада-йога. Единая дисциплина внутреннего звука; практика, тесно ассоциируемая с первоначальной хатхайогой.
24. Панчадашанга-йога. Единая дисциплина пятнадцати ступе¬ней (панчадашаанга): (1) моральная дисциплина (яма), (2) ограничение (нияма), (3) отречение (тиага), (4) молчание (мауна), (5) правильное место (десха), (6) правильное время (кала), (7) по¬зы (асана), (8) замок корня (мулабандха), (9) телесное равновесие (дехасамья), (10) стабильность ввдения (дхрикстхити), (11) владение жизненной силой (прана самродха), (12) подавление чувств (пратиахара), (13) сосредоточение (дхарана), (14) медитация на «Я» (атмадхиана) и (15) экстаз (самадхи).
25. Пашупата-йога. Единая дисциплина секты Пашупата, подробно изложена в некоторых пуранах.
26. Патанджала-йога. Единая дисциплина Патанджали, более известна как раджайога или йога даршана.
27. Пурна-йога. Единая дисциплина целостности или интеграции, иначе Интегральная йога Шри Ауробиндо.
28. Раджа-йога. «Царская» единая дисциплина, называемая также патанджала йога или аштанга йога.
29. Самадхи-йога. Единая дисциплина экстаза.
30. Санкхья-йога. Единая дисциплина интуиции, так называют некоторые учения об освобождении и школы, упомянутые в «Махабхарате».
31. Самньяса-йога. Единая дисциплина отречения от мира, противопоставлена карма йоге в «Бхагавадгите».
32. Сампута-йога. Единая дисциплина полового общения (митхуна) в тантрайоге.
33. Самрамбха-йога. Единая дисциплина ненависти, как упомянуто в «Вишнупуране», иллюстрирующая глубинный принцип йоги: человек получает то, о чем постоянно размышляет (даже если с зарядом негативных эмоций).
34. Саптанга-йога. Единая дисциплина семи этапов (сапта анга), в «Гхерандасамхита» называется также саптасадхана. (1) шесть практик очищения (шаткарма), (2) позы (асана), (3) печать (мудра), (4) подавление чувств (пратиахара), (5) владение дыханием (пранаяма), (6) медитация (дхиана) и (7) экстаз (самадхи).
35. Шаданга-йога. Единая дисциплина шести этапов (шад анга), подробно изложена в «Майтраянияупанишадах»: (1) владение дыханием (пранаяма), (2) подавление чувств (пратиахара), (3) медитация (дхиана), (4) сосредоточение (дхарана), (5) исследование (тарка) и (6) экстаз (самадхи).
36. Сиддха-йога. Единая дисциплина адептов, концепция изложена в некоторых Тантрах.
37. Спарша-йога. Единая дисциплина контакта; ведическая йога, упомянутая в «Шивапуране»; сочетает чтение мантр с владением дыханием, см. также аспарша йога.
38. Тантра-йога. Единая дисциплина Тантр; йога, основанная на кундалини.
39. Тарака-йога. Единая дисциплина «дающего» (тарака); средневековая йога, основанная на явлениях света.
40. Янтра-йога. Единая дисциплина фокусировки мысли на геометрических отображениях (янтра) космоса.

Древо индусской йоги

Йогу можно изобразить в виде главной ветви гигантского дерева, корни которого уходят глубоко в неолитические века, а верхние веточки кроны продолжают свой рост и в нашей эпохе. Основание ствола сформировалось в ведической культуре,— этот вывод можно сделать на основании четырех дошедших до нас сборников гимнов: «Ригведе», «Яджурведе», «Самаведе» и «Атхарваведе».
йога риши была целиком солнечной: Солнце служило фокусом приложения духовных усилий. Спустя многие годы в «Бхагавадгите» Солнце названо первым учителем йоги.
Помимо метафизической традиции веданты, важнейшей ветвью является также санкхья йога.
Остальные ветви — это религиозные традиции шивизма, вишнавизма и шактизма.
Семь основных ответвлений — это Раджа-йога, Хатха-йога, Джняна-йога, Бхакти-йога, Карма-йога, Мантра-йога и Тантра-йога или Лайя-йога.

Раджа-йога

За рамками высшего состояния экстаза находится свобода трансцендентального «Я», чистого Свидетеля (сакши) всех ментальных процессов. По Патанджали осознание «Я» есть каивалья, или выявление единственности этого трансцендентального Свидетеля. Многочисленные свободные «Я» (пуруши) пересекаются в вечности и бесконечности. Просветление, или освобождение, состоит просто в пробуждении к нашей истинной природе, которая является трансцендентальным Духом, или «Я».

Джняна-йога

Путь Джняна-йоги, называемый «прямой, но крутой дорогой», обрисован с элегантной краткостью Саданандой XV столетия. Садананда перечисляет четыре основных средства (садхана) для достижения освобождения:
1. Проведение различий (вивека).
2. Отказ (вайрага).
3. «Шесть свершений»
4. Стремление к освобождению (мумукшутва).

Шесть свершений. Суть:

1. Спокойствие (шама), или искусство оставаться безмятежным даже перед лицом бедствий.
2. Сдерживание чувств (дама), или ограничение чувств, которые обычно вспыхивают после стимуляции.
3. Прекращение (упарати), или отказ от действий, которые не связаны с стремлением к просвеглению.
4. Стойкость (титикша), стоическая способность оставаться невозмутимым при игре противопо¬ложностей (двандва): жары и холода, удовольствия и боли, награды и наказания.
5. Собранность мысли (самадхана), или сосредоточенность: дисциплина единомыслия во всех ситуациях.
6. Вера (шраддха), глубоко духовное, сердечное принятие священной трансцендентальной Реальности. Веру, являющуюся основой всех форм духовности, нельзя путать с простой убежденностью, которая действует только на уровне мысли.

В некоторых трудах излагается тройной путь:
1. Слушание (шравана), или принятие священных учений.
2. Размышление (манана) над сутью учения.
3. Созерцание (нидидхиасана) истины, которая есть «Я» (атман).
Шаг за шагом йог срывает все вуали, скрывающие окончательную Истину, которая является единым Духом. Осознание ее несет мир, благо и внутреннюю свободу.

Бхакти-йога

Для бхакт трансцендентальная Реальность выступает в качестве высшей Личности.
Многие из тех, кто следует по этому пути, даже предпочитают рассматривать Бога как Иного. Они говорят об общении и частичном слиянии с Богом, а не полном отождествлении с ним, как в джнана йоге. определяют бхакти как «высшую привязанность к Богу». Это единственный род привязанности, которая не усиливает эгоистичность личности. Привязанность означает сочетание фиксации внимания и приложения его с огромной эмоциональной энергией. Именно к такой насыщенной энергией, любовной привязанности (асакти) бхакти йоги сознательно прибегают в своем стремлении к общению или единению с Богом.
девять его стадий В Бхакти-йоге:
1. Внимание (шарвана) произносимым именам божественной Личности (пурушауттама). Каждое из сотен имен подчеркивает особое качество Бога, внимание им создает божественное свойство в слушающем.
2. Пение (киртана) хвалебных гимнов в честь Бога. Пение является формой медитативного сосредоточения на Боге и может привести к экстатическому прорыву мыслей.
3. Память (смарана) о Боге, медитативное повторение с любовью свойств божественной Личности, часто в ее человеческой инкарнации.
4. «Служение у ног» (радасевана) Бога, внутренний охват Бога во всей его деятельности.
5. Ритуал (аркана), исполнение обрядов, служение у домашнего алтаря, на котором установлен образ божества (иш тадевата).
6. Простирание (вандана) перед образом Бога.
7. «Рабское служение» (дасия) Богу, которое выражается в интенсивном стремлении служащего пребывать в присутствии или близости Бога.
8. Дружба (сакхья) с Богом как более тесная, мистическая форма связи с ним.
9. «Самопожертвование» (атманиведана), или экстатическая самотрансценденция, поклоняющийся входит в бессмертное тело божественной Личности.
Эти девять ступеней образуют часть лестницы постоянного подъема к более пылкому поклонению и, таким образом, к конечному слиянию с Богом.

Примечательно, что «Бхагаватапурана» признает освобождающую силу эмоций, отличных от любви, например страха, сексуального желания и даже ненависти, до тех пор, пока их объектом является Бог. Секрет достаточно прост: чтобы страшиться Бога (как Камса), ненавидеть его (как Шишупала) или приблизиться к нему со жгучим сексуальным влечением (как пастушки Видаваны к богочеловеку Кришне), человек должен сосредоточить свое внимание на Божестве. Это сосредоточение создает мост, по которому может спуститься вечное милосердие и преобразовать жизнь человека даже вплоть до просветления, если создавшее мост чувство достаточно сильно.
Финальный момент озарения, когда служащий сливается с Божеством, описан в «Бхагавадгите» как высшее любовное взаимодействие (парабхакти). До этого момента почитание требует рассматривать Бога как нечто отдельное от личного «я», дабы иметь возможность служить ему пением. После этого момента Бог и его служитель неразрывно сливаются в любви, хотя Божество воспринимается как бесконечно более всеобъемлющее.

Карма-йога

Существовать — значит действовать. атомы, на деле являются сложным комплексом энергетических частиц, нахо¬дящихся в постоянном движении. Таким образом, Вселенная — это бескрайнее вибрирующее пространство. Говоря словами Уайтхеда, мир — это процесс. Именно на этом взгляде, идее всеединства, основана кармайога.
Слово «карма» (или карман) происходит от корня «кри» («делать» или «совершать»). кармайога = йога действия. Однако в данном случае карма означает особый род действия, а именно подчеркивает внутреннее отношение к действию, каковое уже само по себе является действием.
Кришна:«Отказываясь в мыслях от всех действий во имя Меня, сосредоточивайся на Мне; прибегая к буддхийоге, будь постоянно обращен мыслью ко Мне»
Цель кармайоги сформулирована как «свобода (от) действий». Исходный санскритский термин «наишикармья» буквально значит «недеяние». Но имеется в виду вовсе не бездействие. Скорее тао: вувей, т. е. бездействии в действии. Кармайога учит свободе в действии, трансценденции эгоистической мотивации. Когда иллюзия «я..., действия начинают рассматриваться как совершающиеся спонтанно. Без вмешательства «я» спонтанность их выглядит как ровный поток. За действием просветленного нет автора, автором является сама Природа.
Действие, выполненное в духе самоподчинения, несет в себе невидимые благие плоды. Оно улучшает качество нашей сути и превращает нас в источники духовного подъема для других. Бог в «Бхагавадгите» говорит о кармайогическом труде на благо мира. локасамграха, «собирание мира» «созыв людей вместе».

[просто Соня]

Мантра-йога

Согласно основной теории науки священного звука, известной как мантравидиа или мантрашастра, Вселенная пребывает в состоянии вибрации (спанда или спандана). Мантра — это произнесение священного звука, или звук, заряженный психодуховной силой. Мантра является звуком, который придает силу мысли или звуком, который усилен мыслью. Это средство медитативной трансформации человеческого теламысли, имеющее, как считается, магическую силу.
Наиболее широко употребляемый и узнаваемый мантрический звук — сочетание Ом, символизирующее абсолютную Реальность. Он употребляется в индуизме, буддизме и джайнизме. Однако традиционно мантра является мантрой только в том случае, когда она передана ученику учителем во время обряда инициации.

Согласно «Мантра-йога-самхите», мантра-йога состоит из 16 разделов.
6. Концентрация (дхарана), т. е. сосредоточение на внешнем или внутреннем предмете.
7. «Служение божественному пространству» (дивиядеша севана).
8. «Ритуал дыхания» (пранакрия), считается единственным, однако сопровождается рядом практик, например различными типами размещения (ниаса) жизненной силы в разных частях тела.
14. Декламация (джапа) бывает трех родов: ментальная (манаса), тихая (упамшу) и в голос (вацика).
15. Медитация (дхиана).
16. Экстаз (самадхи), иначе «великое состояние» (махабхава), при котором мысль растворяется в самом Боге или в избранном божестве как в проявлении Бога.

На протяжении веков мантрайога предоставляла легчайший из всех воз-можных подходов к осознанию «Я». Однако совершенно очевидно, что эта йога выдвигает не меньше требований, чем остальные. Как ни парадоксально, мы должны прилагать максимум внимания, чтобы выйти за пределы механизма внимательности и осознать первичное СущееСознательноеБлагое. Мантрайога требует такую же работу над собственным «я», что и все прочие йоги.

Лайя-йога (тантра-йога)

Лайя-йога, являющаяся сердцем тантра-йоги, сосредоточена на медитативной «абсорбции» или «растворении» (лайя) мысли до точки экстатического осознания (самадхи) и, в конце, освобождении. Слово «лайя» происходит от корня «ли», значащего «раствориться» или «исчезнуть», а также «прилепиться» и «оставаться приклеенным». Это двойное значение глагольного корня «ли» и отражено в слове «лайя». Лайя йоги стремятся медитативно раствориться путем прилепления исключительно к трансцендентальному «Я». Они пытаются возвысить все отпечатки в памяти и чувственные переживания, растворяя микрокосм, мысль, в трансцендентальном СущемСознательном Благом. Цель их состоит в прогрессивном срывании покровов с внутренней вселенной путем интенсивного созерцания, пока не останется лишь единая трансцендентальная Реальность. «Я».

Лайя-йога является прямой атакой на иллюзию индивидуальности. Центром лайяйоги является важное учение о кундалини шакти, представляющей вселенскую жизненную силу в том виде, в каком она явлена в человеческом теле. Фактически, Лайя-йога может быть понята как высшая, медитативная фаза хатхайоги. Когда пробужденная сила кундалини поднимается от психо-энергетического центра в основании позвоночника к темени головы, она собирает части жизненной энергии в конечностях и позвоночнике. В эзотерическом смысле это реабсорбция пяти материальных элементов (бхута) их тонкими двойниками. В названных частях температура тела ощутимо падает, тогда как темя словно бы горит в огне и при прикосновении воспринимается как очень теплое. Физиология этого процесса пока еще неясна. Однако субъективно йоги испытывают прогрессирующее растворение их обыденного состояния, пока не обретают вечноприсутствующее «Я-Идентичность» (атман), которому неведомы телесные или ментальные ограничения.

Интегральная йога

Шри Ауробиндо видел во всех предшествующих формах йоги попытку трансценденции обычной воплощенной в человеке личности во внешний мир. Интегральная йога (пранайога на санскрите), в противоположность этому, имеет ясную цель привнесения «божественного сознания» в человеческое теломысль и в обыденную жизнь.
Ауробиндо ни в коем случае не отрицает ценность аскетизма, однако пробует найти ему надлежащее место в контексте интегральной духовности. Он подчеркивает, что древние мыслители и мудрецы Индии серьезно воспринимали ведическую аксиому, что есть лишь единая Реальность, но не отдали должного связанной с ней аксиоме: «Все это есть Брахман». Другими словами, они, как правило, игнорировали присутствие нондуалистического Бога в миру и в качестве мира, в котором мы живем. «Сверхментальная» йога Ауробиндо вращается вокруг трансформации земной жизни. Он мечтает увидеть рай на Земле — полностью преобразованное и возвышенное существование в миру.
В интегральной йоге нет предписанных методов, поскольку внутренняя трансформация совершается самой божественной Силой. Занимающийся ею должен лишь открыться высшей Силе, которую Шри Ауробиндо ассоциирует с Матерью. Это самооткрытие и взывание к нисхождению Матери понимается как форма медитации или молитвы. Ауробиндо советует сосредоточивать свое внимание на сердце, которое с древних времен было тайными воротами к Божеству. Для духовного роста необходима вера, или внутреннее убеждение.

14. Стили Хатха-йоги

Хатхайога — относительно поздняя ветвь в эволюции йоги. Ее возраст едва превышает тысячу лет. В Западное полушарие хатхайога проникла в 1920х гг. и сегодня является наиболее практикуемым вариантом индусской йоги с не менее чем десятью миллионами участников.
Из множества доступных на сегодня стилей хатхайоги, наиболее известны следующие (перечисленные примерно в порядке их популярности).
Йога Айенгара, наиболее широко распространенный подход к хатхайоге, созданный Б. К. С. Айенгаром (1918). Этот стиль характеризуется точностью исполнения и использованием вспомогательных средств, например подушек. Айенгар обучил тысячи наставников, многие из которых живут в Соединенных Штатах.
Аштанга-йога (или силовая), созданная К Паттабхи Джойсом (1915), хотя и основана на «Йога сутре», отличается от восьмиэтапного пути Патанджали.
Бикрам-йога...
Интегральная йога разработана Свами Сатхиданандой. Свами Сатхидананда дебютировал на Вудстокском фестивале в 1969 г., где учил слушателей петь Ом. За годы через его руки прошли тысячи студентов. В полном соответствии с именем этот стиль направлен на интеграцию различных аспектов мыслителя путём комбинирования поз, дыхательных техник, глубокой релаксации и медитации. Функции дано превосходство над формой.
Крипалу-йога, вдохновленная Свами Крипалванандой (1913—1981) и развитая его учеником Йоги Амрит Десаем (1932), является трехэтапной йогой, приспособленной под нужды западных студентов. ... На последней стадии выполнение поз превращается в спонтанную «медитацию в движении». Ежегодно на территории центра к «опыту Крипалу» приобщаются около 12 000 людей.
Вини-йога работает с тем, что называется «последовательным процессом», или виниасакармой, причем дыхание тщательно координируется с движениями.
Ананда-йога развита Криянандой (1926), одним из учеников самого Йогананды (1893—1952). Это мягкий стиль, включает уникальные, заряжающие энергией упражнения Йогананды (крия), разработанные в 1917 г., которые состоят в сознательном направлении энергии тела (жизненной силы, праны) в различные органы и члены.

Кундалини-йога

Йога Тайного языка разработана Шивананда Радхой (1911 — 1995), женщиной, учившейся у Шивананды.
Соматическая йога, является интегральным подходом к гармоническому развитию тела и мысли, основанном как на традиционных принципах йоги, так и на современных психологических исследованиях. Это мягкий подход, изложенный КрисвелХанной в книге «Как действует йога». Акцент ставится на визуализации, очень медленном входе и выходе из поз, владении дыханием, осмысленности и частом отдыхе между позами.
Есть и другие известные стили хатхайоги: анусарайога, трийога, йога Белого лотоса, Дживамукти и иштайога.

15. Пересечение границ между индуизмом и буддизмом через Тантра-йогу

Большую часть своей жизни я изучал и практиковал индусскую садхану — главным образом версии раджайоги и кармайоги с небольшой долей бхактийоги и (в юности) хатхайоги. Огромная перемена произошла в 1993 году, когда я начал заниматься тибетским буддизмом ваджраяна (буддистская тантра). Если бы я открыл для себя буддизм раньше, прежде чем заинтересовался в четырнадцать лет Раманой Махариши и индусской йогой, то, вполне возможно, остановился бы вместо них на изучении и практике буддизма.
Позже, в начале 1970х гг., когда я познакомился с буддистской литературой, я уже успел утвердиться в занятиях индусской йогой. Тогда же мне показалось, что в плане развития буддистской йоги сделано столько, что мне вряд ли удастся привнести что либо оригинальное или полезное. Это ощущение сохранялось до недавнего времени, когда я начал подумывать, что мне следовало бы обратить свое внимание на буддистскую йогу в форме тибетского буддизма. С этого момента я немного ближе познакомился с ваджраяной и махаяной. Невозможно отрицать, что с точки зрения практики индусская и буддистская формы йоги потрясающе похожи. Сходство это особенно бросается в глаза при сравнении индусской и буддистской тантра-йоги. Разумеется, индусская и буддистская йоги обладают собственными уникальными чертами, но общность основы тантрических форм этих двух великих культур просто поразительна. В сердце как индусской, так и буддистской тантрических практик лежат: (1) гуру-йога , (2) визуализация и слияние с определённым божеством, (3) чтение мантр, (4) знание и владение потоками (нади) тонкой энергии (праны) как необхо¬димое средство, предшествующее просветлению, и (5) «магические» трансформирующие ритуалы. Как в буддистских, так и в индуистских кругах равно чтут просветлённых мастеров, подобных Матсииндре, Горакше, Джаланд харе, Гауранги и Вирупакше. Во многих случаях не отличаются и тантрические божества (Тара, Бхаирава, Махакала, Вишравана), а также мантры (Ом, Хум, Лам и т. д.).
Таким образом, я не только не смущён, но даже и обрадован фактом подобного сходства между отличающимися друг от друга школами индусской и буддистской тантра-йоги. Именно поэтому я с самого начала подчеркивал необходимость Образовательного и исследовательского центра йоги, основанного мною в 1996 г., облегчающего диалог между индуизмом и буддизмом как духовными традициями, а не как религиозными культами (хотя подобный религиозно-теоретический диалог тоже весьма уместен). Самое главное, что мои личные занятия только выиграли от чтения не одних только буддистских манускриптов, но и текстов индусской йоги.
...Причина этой общности кроется в единстве человеческого организма и вселенских принципов, лежащих в основе самосовершенствования и просветления. Эти интегративные учения тантра возвращают к тому, что все мы обречены страдать, пока не научимся оценивать себя вне рамок, обусловленных кармой. Наш общий опыт страданий и общий потенциал к просветлению должны подтолкнуть к большей терпимости и состраданию. Неважно, занимаемся мы индусской, буддистской йогой или любой другой духовной дисциплиной,— нам необходимо пересечь искусственно воздвигнутые границы между одной традицией (или концептуальной Вселенной) и другой, равно как и границу между собой и другими. Именно это чувство преодоления границ и лежит в сердце тантры.

Буддистская Ваджраяна-йога

... «бесформенный путь» зависит от обретения первостепенного условия просветления, представляющего собой суть махамудры и дзогчена. Гараб Дордж, мастер, который первым подробно истолковал дзогчен (III век до н. э. - I век н.э) излагал суть этой выдающейся практики так:
Если явятся мысли, сохраняй присутствие в этом состоянии;
Если не явится мыслей, сохраняй присутствие в этом состоянии;
Нет разницы между присутствием в любом из этих состояний.

[просто Соня]

Введение в великое литературное наследие индусской Йоги

Сакья Пандита, великий ученый-адепт буддизма ваджраяны, в своей «Сокровищнице добрых советов» писал: «Даже тот, кто умрет завтра, сегодня должен учиться. Пусть он не станет мудрецом в этой жизни, но знания неуклонно накапливаются для будущих жизней как гарантированный актив, который может быть использован впоследствии».

18. Символика йоги

можно выделить два вида символизма: спонтанный («естественный») и искусственный. Оба берут свое начало в высшей мысли (буддхи), основном ментальном органе адептов йоги. Низшая мысль (мана) является логической и буквальной, тогда как высшая — сверхлогичная и метафорическая. Буддхи представляет собой неперсонифицированную силу, действующую как орган мудрости и как хранилище глубоких символов, архетипов. Она имеет много общего с концепцией универсального бессознательного в психологии Юнга. В немецком языке имеется полезное различие между Vernunft (разум) и Verstand (ум). Эти два понятия довольно точно отражают буддхи и мана, соответственно. Первое из них — плодородная почва, на которой расцветают творчество, поэзия и символизм.
Естественный символизм лежит в основе любой хорошей поэзии. Когда поэт называет природу «окровавленным клыком», он дает нам пример естественной символики. Так, например, Сурья — это не только видимое материальное Солнце, но и психологическидуховный принцип внутреннего сияния. Агни не просто физический огонь, но и духовный принцип очищающей трансформации. Праджанья означает не только дождь, но и внутреннее «орошение» милостью. Сома не просто варево, которое жрец, приносящий жертву, льет в огонь, но и магическая внутренняя субстанция, преобразующая тело и мысль. Коровы, снова и снова упоминаемые в гимнах, не столько биологические животные, сколько духовный свет. Когда Индра убивает Вритру и выпускает воды, он не просто открывает сезон муссонов, но и освобождает жизненные силы (или высшие энергии) в душе жреца, ибо Индра означает также и мысль, а Вритра — психологическое ограничение или энергетическую блокаду.

Знаменитый гимн Диргатамы в «Ригведе» содержит указание, что возлияние сомы есть семя зрелого жеребца (т. е. Небес), лоно же у Матери Земли.
Ведические пророки (риши) были истинными мастерами по части символики и загадок. Они чувствовали, что язык способен указать на глубокие тайны, неизмеримые для логической мысли, но ясные для духовного взора. Ведическая склонность к символизму и загадкам сохранилась и в более поздние эпохи. Так, вся «Махабхарата», повидимому, основана на символическом числе 18, как я разъяснял в своем «Введении в Бхагавадгиту».

Разрушающий мир танец Шивы — другой мощный символ, который можно понять как в космологическом, так и психологическом планах. С точки зрения йога, танец разрывает все мысленные ткани, которыми мы заключаем себя в тюрьму изза непрерывной кармической деятельности или волевых актов. Шива, как Натараджа («Владыка Танца»), — разрушитель наших иллюзий и заблуждений. Он — та внутренняя сила, которая подмывает наши старательно созданные концепции мира, благодаря чему мы получаем возможность видеть реальность такой, «как она есть» (ятхабхута).
Богиня Мохини («Та, что вводит в заблуждение») мыслится как искушающая нас ложными представлениями и обманчивыми фантазиями, так что лишь серьезные духовные искатели способны найти путь к Реальности. Слоноголовый толстый бог Ганеша опятьтаки традиционно призывается, чтобы удалить все подобные препятствия. Каждое божество отражает определенную символическую функцию, чью глубину мы можем постигнуть, лишь нырнув в собственную душу посредством йоги. Художественные изображения многочисленных божеств индуизма, буддизма и джайнизма полны йогической символики. Особенно ярко эта символика выступает в глубоком учении тантры. Так, широко используемый термин падма (лотос) может означать вагину, а ваджра (молния) — пенис.

Часть Вторая. ВХОЖДЕНИЕ В ПРАКТИКУ

Даже если неофиты действительно занялись прохождением курса духовной практики (садхана), рано или поздно им придется пройти испытание огнем повседневной рутины. Сложность состоит в том, чтобы заново начинать духовную практику каждый день, иначе наступает скука, размывающая волю к изменению себя. Затем начинает брезжить грустное понимание, что степень трансформации «я» эквивалентна приложенным усилиям. Постепенно Начинается освобождение от узла эго или «сокращения до "я"» (атмасамкока). Духовные ученики учатся относиться с юмором ко всему, в том числе и к себе. Жизнь воспринимается ими с новой точки зрения: как чужая игра, в которую мы вовлечены волей или неволей и относительно которой мы можем либо заблуждаться и страдать, либо осознать и подняться выше нее, даже если и продолжаем играть свою роль в этом представлении.
Ученики должны преодолеть духовный материализм — ложное ощущение накопления «высшего» опыта. Они могут осознать внутреннюю свободу лишь до той степени, на которой происходит отречение даже от цели освобождения. Освобождение, или просветление, нельзя приобрести или заслужить. Это жизнь в настоящем при глубочайшем понимании и без эгоистической приверженности к чемулибо. Те, кто демонстрирует перед другими свои выдающиеся духовные достижения, скорее всего, весьма далеки от просветления. Они просто заменяют материальные ценности «духовным» товаром. Индийская традиция знает многих адептов, которые после долгих лет интенсивной практики добились высоких состояний сознания или потрясающих паранормальных способностей лишь затем, чтобы полностью лишиться высшей милости. Именно поэтому знатоки йоги постоянно увещевают держать свои достижения внутри себя, сосредоточивать внимание на понимании, возвышающей самотрансформации и не в последнюю очередь на служении другим.

20. Двенадцать ступеней духовного выздоровления

в своей приверженности к рациональному сознанию и его бесчисленным подпоркам, мы верим мифу о том, что совершенно бессильны чтолибо изменить. Люди приверженные (адикты), как правило, ощущают бессилие. Объект, к которому они привержены(адикция), кажется им больше и сильнее их собственной воли. Сходным образом, запутавшись в сетях мировоззрения, расставленных рациональным сознанием, которое стремится дискредитировать прочие формы и состояния сознания, мы не верим, что можем как-либо изменить эту ситуацию. Будучи приверженными к рациональному сознанию, мы не верим в благо Вселенной. Мы не хотим признавать, что мир, в котором мы живем, на самом деле включает все измерения реальности, о которых говорят религии и духовные традиции. Мы лишаем себя возможности внутреннего или духовного роста, потому что наш взгляд на потенциал человека ограничен способностями рационального мышления, которое считается высшим достижением эволюции.
В-четвёртых, подобно типичному человеку (адикту), мы склонны плести любые «разъяснительные» сказки, чтобы оправдать собственное текущее состояние перед собой и другими. К этой категории относится позиция «так все думают»: возмутительном извращении демократического идеала. Другими словами, подчиняясь магии слова, мы участвуем в акте массовых репрессий, в результате которых отрицаем для себя возможность роста; мы лишаем себя доступа к формам и состояниям сознания, принуди¬тельно отрицаемым и принижаемым рациональным сознанием. Благодаря этому спектр нашего опыта остается ограниченным, даже искалеченным путём отбрасывания верхушки.

Наша приверженность к «нормальному» рациональному со¬знанию столь сильна, что мы не в состоянии избавиться от этой привычки, даже если поняли, что привычка эгоистического отгораживания себя от мира искусственна и основана на отрицании неотъемлемой взаимосвязи всего со всем и зависимости всего от всего. Эта универсальная взаимосвязь непрерывно провозглашался поколениями мистиков, ощутивших неразрывное единство и целостность космоса.
С точки зрения более широкой, многоплановой панорамы мира, обыденная жизнь основана на обедненном и даже искаженном взгляде на реальность.

сегодняшний кризис есть кризис рацио¬нального сознания. Духовная жизнь может рассматриваться как курс на постепенное избавление от приверженности к своеобразному типу осознания, делящего все на субъект и объект. Эта первичная приверженность является почвой, из которой поднимаются все вторичные приверженности. Последние существуют лишь из-за противопоставления эго объектам, которые оно пытается контролировать или со стороны которых испытывает контроль. Хаксли: «Стремление к трансцендентной сознающей себя самости есть первичная потребность души.» Хаксли даже не упомянул в качестве двух широко распространенных заменителей исходного блага трудоголизм и секс, однако он говорит об увлечении некоторых драгоценными камнями. Эта страсть к камням коренится в факте, что они «несут слабый отблеск сверкающих чудес, видимых внутренним оком визионера». Но еще глубже этих ослепительных видений сияет трансцендентальный свет самого неразделенного Начала (9). Осознание этого света через волевой акт трансценденции «я» есть форма исцеления личности и планеты. Полезно представить духовную жизнь как прогрессирующее выздоровление от приверженностей обыденной жизни, которая лишена полноты и блага. В качестве подходящей схемы процесса духовного выздоровления может служить также двенадцатиэтапная программа, приведенная в литературе о приверженностях. Духовное выздоровление — это обретение духовного измерения, которое мы называем трансцендентальным «Я», Богом, Божественным или Первичным,— измерения, которое обычно скрыто разделенным по собственной воле личным эго.

21. Счастье, благополучие и реальность
В поисках цельности, здоровья и счастья

В отличие от удовольствия счастье глубоко, полно и продолжительно. Оно несет удовлетворение в самом себе. Именно поэтому оно дает нам мир и спокойствие. счастье не влечет за собой сожалений. Оно гармонизирует. Сантайяна: «Счастье — единственное, что поддерживает жизнь; там, где его нет, существование остается безумным и достойным сожаления экспериментом».
Счастье завершает любое горе. Счастливый человек не ищет большего счастья. Удовольствие же постоянно заставляет нас искать большего наслаждения. Оно погоняет нас и, погоняя, порабощает. А вот счастье освобождает. Это свобода. Когда мы счастливы, мы цельны.

Философия как путь к счастью

Под философией мы понимаем практическую деятельность, включающую как разум, так и сердце (интуицию), ради обретения живой мудрости, которая с успехом может быть применена в повседневной жизни. Цель подобной философии — указать нам путь к цельности, благополучию и счастью. Именно такая философия лежит в центре мировых духовных традиций. Буддизм можно считать путем к окончательной цельности, благополучию и счастью. счастье является не мгновенным удовольствием, а постоянной радостью. Сходным образом, цельность есть не просто психологическая интеграция, а всеобъемлющее состояние духовной свободы. А благополучие не просто физическое или даже психическое здоровье, но не подверженное исчезновению осознание того измерения существования, реальности, которое лежит выше любого страдания. Мы называем это духовное измерение внутренней, присущей нам природой Будды.

Реальность действительно важна

То, что мы живы, есть несомненный факт. Кроме этого мы почти ничего не можем сказать.
Что реально, а что нереально, иллюзорно? очень важно, как именно мы отвечаем на этот вопрос, потому что это определяет наше отношение к себе и ситуациям. Это действительно важно для всех нас.
Спросите себя: насколько реален я? Насколько реально наше восприятие? То, что казалось издалека человеком, при ближайшем рассмотрении оказывается просто стволом дерева.
Насколько реален мир вокруг? Действительно ли он вокруг? Или реально мы знаем о нем лишь косвенно, благодаря нервным импульсам, идущим от кожи к мозгу, где они переводятся в чувства и мысли? Или там, снаружи, происходит нечто совсем иное?
Что же такое реальность? Насколько реальна реальность? сути своей буддизм — это духовный путь, включающий в себя много подходов. Все эти подходы основаны на практическом понимании того, что есть реальность и как нам следует относиться к ней, чтобы это принесло пользу. Будда дал нам всеохватывающее понимание реальности, которое, будучи усвоено, убедительно для ума и утешительно для сердца, побуждая нас, таким образом, к правильным действиям. Однако для целей настоящего обсуждения я бы предложил следующее рабочее определение реальности: реальность — это то, что есть, когда мысль не вносит никаких искажений.

Реальность есть реальность есть реальность

Гертруда Стерн писала: «Роза есть роза есть роза». это сильное высказывание. Прежде всего оно заставляет затормозить наше движение по колее, подобно коану дзен. Размышляя над реальностью, мы ощущаем то же самое. Реальность есть реальность есть реальность. Добавить к этому нечего. Что бы ни сказали, все будет измышлением, а именно мысль виновата в искажении реальности. Даже сказанного уже слишком много.
Однако, осознав коварную природу мысли, мы в силах сделать еще несколько заключений по поводу реальности, которые не введут в заблуждение. не все из великих провидцев избрали молчание. И все же для того, чтобы поведать невыразимое в словах, им пришлось прибегнуть к языку. Так, сам Будда говорил о Реальности как о Таковой (татхата), Следовательной (татхатва), Пустоте (шуньята), Всезнании (сарваджната), Рамках Существования (бхута коти), Трансцендентности (пара), Теле Реального (дхармакайя), Корне Реального (дхармадхату), Реальном (дхармата), Так Прошедшем (татхагата), Только Мысли (читтаматра), Просветлении (бодхи) и Прекращении (нирвана).

Реальность и благополучие

Пока мы настроены на реальность, мы целы и благополучны. В когда мы идем в разлад с реальностью, мы страдаем. Никто не хочет страдать, но страдание составляет большую часть человеческого опыта. Почему? Потому что, за немногими исключениями, люди неверно судят о реальности и пребывают в разладе с ней — в таком разладе, что многие даже не замечают этого. Если их спросить, они ответят, что счастливы. Они не подозревают о черной дыре в сердце. Не знают они и о своей низкой энергетической связи с жизнью, делающей их пассивными. Либо они настолько взбудоражены, что не способны спокойно спросить себя, зачем они так несутся по жизни, от чего они пытаются убежать.

[просто Соня]

Мысль: зеркальный зал

Почему так сложно настроиться на реальность? Из-за искажающего зеркала ограниченной, человеческой мысли или сознания, зависящего от фильтров нашего мозга.
По этой причине мы не способны также жить в соответствии с реальностью. Наши поступки определяются взглядом на вещи. Карма — сцепление действия и ответа, причины и следствия, корень которого в ложном взгляде или невежестве.
Невежество есть состояние непросветленной мысли: мысли, которая понимает реальность как нечто отличное от себя. Силой просветления невежество рассеивается, зеркало мысли перестает искажать. Просветленный видит реальность такой, какова она есть (ятха бхута). Просветление и реальность — по сути одно и то же. Здесь нет опыта, ибо опыт зависит от объекта, находящегося вне «я». Осознание, называемое просветлением, непосредственно. Оно не зависит от вмешательства ограниченной, конечной мысли. Просветленное существо и есть реальность, поэтому оно неописуемо, как сама реальность.

22. В поисках счастья

Что же делать, чтобы стать счастливыми? Ответ краток: ничего! чем активнее мы гонимся за счастьем, тем менее вероятно обретем его. Причина в том, что любые формы стремления принадлежат ограниченному, эгоистическому сознанию (нашей повседневной личности), тогда как истинное, непреходящее счастье есть сама безусловная реальность, которая выше эго, т. е. «я».
Но Оно нам доступно. Просто мы должны быть счастливыми каждое мгновение. Звучит просто, парадоксально, однако это действительно глубокая мудрость.
Мы не можем стать счастливыми, зато всегда можем быть счастливыми.

Большинство людей испытывали мгновения радости или наслаждения. Это значит, нам известно, на что похоже ощущение счастья... что именно мы чувствуем, когда все тело лучится радостной энергией, когда нам хочется обнять все и вся. В такие драгоценные мгновения мы соприкасаемся с чем-то более реальным, чем наше обыденное «я» или мир, ощущаемый нашим обыденным «я». На время наше эго подавляется, сознание и энергия возрастают многократно. Тогда наступает просто ошеломляющее ощущение счастья, блаженства, похожего на любовь.
Мы всегда можем вспомнить, буквально всем телом, эти мгновения исключительной радости. Сосредоточившись на себе, полностью присутствуя как цельное тело, мы соприкасаемся с большей Реальностью, в которую погружены. И эта большая Реальность не знает угнетения и проблем. Тут наша энергия начинает течь свободнее, мы испытываем чувство глубокой безопасности, интуитивно ощущая, что наша истинная личность не может быть затронута каким-либо конфликтом или болью.
Уметь присутствовать как цельное тело и помнить об этом — искусство, которым можно овладеть. Быть счастливыми сейчас, а не стремиться стать счастливыми, — выбор, открытый для каждого из нас и в каждый данный момент. Мы можем либо утратить себя в эгоистических состояниях, или нырнуть сквозь эти чувства в глубокую заводь блаженства, лежащего вне их.
Счастье дано нам по праву рождения. Но мы должны потребовать его.

23. Духовная дисциплина

Духовная дисциплина, под которой подразумевается дисциплина мысли, является первым и совершенно необходимым инструментом для духовного роста. Верно, что просветление — врожденное состояние, но они всегда подчеркивалось также необходимость должной подготовки. Если, например Рамана Махарши, достигли просветления без видимых усилий, они готовились к этому благому моменту в течение многих жизней. Таково традиционное объяснение случаев мгновенного пробуждения.
Самым главным препятствием является невежество (авидья) относительно того, что есть истинная Реальность, наша духовная слепота, которая искажает ее. Искажение это выражается в иллюзии, что мы отделены от всех и всего прочего. Это действие асмиты («самости») или ахамкары («я делатель»), эго персональности, которая каждого из нас превращает в островок посреди предполагаемо враждебного мира, в котором мы вынуждены бороться за выживание. Все сказанное можно суммировать как «заблуждение» (моха). Часть мохи в том, что размышлений о просветлении уже достаточно для его обретения. Например, мы можем понять, что большую часть идем по жизни во сне, однако само это понимание не пробудит нас. Следовательно, мы должны практиковать самоосознание и способность помнить о себе в каждое мгновение. необходимые шаги для раскрытия собственного внутреннего счастья. Невежество относительно собственной истинной природы (которая извечно свободна, блага и светозарна) и ложное ощущение собственного появления из нее также вызывает в нас основное ощущение страха (бхайя). Страх этот может быть выражен в форме страха перед другими, страха перед переменами, страха перед непознанным, страха смерти и т. д. Страх подрывает врожденное счастье и свободу. Он может также помешать прорыву к духовной практике.
Другим результатом нашего фундаментального невежества и эгоцентризма является потребительское отношение к жизни: алчность (лобха). Мы нагромождаем вокруг себя вещи, чтобы скрыть собственное ощущение неполноценности и страх, чтобы подстрекнуть ложное чувство бытия в качестве независимого «я» или эго персональности. Жадность, подобно страху, выступает во многих формах, включая то, что можно назвать «духовным потребительством» — позицию коллекционирования учений.
Эго персональность по своей тенденции не терпит перемен и постороннего вмешательства. Однако вся духовная практика направлена на то, чтобы сломать стены эго, дабы свет «Я» (атмана) смог проникнуть сквозь них и воссоединить человека с остальной Вселенной.

На протяжении тысячелетий великие мастера йоги разработали многочисленные системы тренировки мысли, служащие цели просвещения или просветления (бодха). Любая из этих систем требует двух вещей: во-первых, постоянной, упорной практики (абхьяса), во-вторых, бесстрастия (ваирагья). Практика, или последовательная дисциплина, имеет целью пронзить эго иллюзии и, таким образом, обнажить реальность. Бесстрастие же есть средство, с помощью которого мы можем избавиться от нежелательного балласта, мешающего осознать истинную свободу и счастье. Практика и бесстрастие совместно подталкивают нас к просветлению. Шаг за шагом мы осознаем собственную истинную природу, отбрасывая завесы, скрывающие реальность.
Но мы должны предпринять эти шаги на самом деле. Одни размышления этого не сделают. Лишь орган мудрости, буддхи, способен преобразовать нас так, чтобы воссияла истинная природа. мы уже просветлены и всегда просветлены, только это должно стать нашей непосредственной и постоянной апперцепцией. И осознание этого раскроется пышным цветом благодаря духовной дисциплине.

24. Жизнь — это землетрясение

«Почему я?», «Почему жизнь так жестока и полна боли?», «Где же божественная справедливость?». Подобные вопросы задаются с незапамятных времен, когда люди сталкиваются с серьезными трудностями, несправедливостью, утратами и, особенно, со смертью. Похоже, что страдание стимулирует метафизические вопросы. Будда выразил суть:
«Рождение есть страдание. Старость есть страдание. Болезнь есть страдание. Горе, плач, боль, несчастье и отчаяние есть страдание. Быть связанным с тем, что нелюбимо, или разделенным с тем, что любимо, есть страдание. Вкратце, пять составляющих [человеческого существования] есть страдание».
Так происходит потому, что жизнь конечна и полна постоянными переменами. Смерть полагает предел всему. Айванхов выразил это так: «держатся за жизнь на земле, потому что не знают, что где-то есть иная, лучшая жизнь. Но ученик видит совершенно иначе. Он говорит себе: "Жизнь на земле есть тяжкий труд. Все мы окружены им и ограничены, затоптаны, мучимы и обижаемы всеми способами». ученик должен принять условия, в которых родился, дабы попытаться превзойти их и обрести внутреннюю свободу. Таким образом, духовные традиции стремятся укрепить в нас сознание непроч¬ности жизни, одновременно напоминая нам о нашей истинной природе, высшем «Я», вечно сущем за гранью подверженных условностям царств. И только когда мы осознаём эту связь с «Я», или первичной Реальностью, мы понимаем смысл человеческого существования. В противном случае приходится рассматривать его как нечто ужасное, лишенное смысла и милосердия.
существование управляется законом причины и следствия или кармой. Это позволяет нам правильно относиться к боли и страданиям в собственной жизни. Все, что с нами случается, порождено предыдущими намерениями, мыслями и действиями, приводящими в движение неутихающую космическую рябь. Айванхов: «Природа умеет запоминать все, и именно на памяти природы основан закон морали. Да, на памяти. Природа обладает памятью, которая никогда не забывает, и тем хуже для того, кто не принимает эту память в расчет! Все как-то продолжается, включая нестройные мысли и внутренний шум до тех пор, пока человек больше не терпит поражение и сдается. Никто не в силах уйти от этого закона, никто даже не был в силах бежать от него...». Если мы хотим избежать будущих страданий, то должны изменить собственные текущие мотивацию, мысли и действия, дабы пожать более благоприятную судьбу. Если мы посвящаем себя исключительно воплощению высших идеалов, наподобие сострадания, щедрости и терпения, мы неизбежно пожнем плоды просветления или духовного освобождения.

Духовный путь — долгая дорога. Но это дорога, по которой все мы обречены пройти раньше или позже. Культивируя высшие идеалы, мы ощущаем, что жизнь становится гораздо проще, счастливее и осмысленнее. Именно тогда мы начинаем радоваться красоте жизни, не романтизируя ее. Мы просто делаем то, что необходимо, не забывая при этом, что мы едины со всем и, следовательно, не можем понести никакой утраты. Наша истинная природа едина, бессмертна, неизменна, свободна и блаженна.

25. Сансара — это бег по кругам

Мудрецы Индии говорят о сансаре, что значит «слияние» — стечение обстоятельств, формирующих наши конечные жизни. Другой перевод означает «бег по кругам». Бесчисленные существа бесконечно повторяют себя, т. е. снова и снова воспроизводят свой кармический узор.
Таким образом, сансара — это застывшее поведение, привычка. Более точно, это общая сумма привычек всех существ и вещей. Даже кусок скалы может быть субъектом привычки. В отличие от людей, чье поведение варьируется и иногда бывает удивительным, поведение скалы в основном статично и в целом предсказуемо. Тем не менее это поведение, если мы только не настаиваем на ограничении данного понятия лишь действиями одушевленных или разумных существ.
И в этом суть: все мы обречены бесконечно повторять себя. Именно здесь корень летаргии человеческой психики. В нас глубоко заложено сопротивление любой перемене. Другие прячут свой страх, представляясь «словно бы» они свободны от него. Однако в других областях ими управляет некая задержка развития, происходящая из страха.

духовное преодоление себя и есть истинный героизм. Отсюда и слово
вира, «герой». Лишь преодоление себя ликвидирует самоповторяющуюся петлю, названную сансара. Свобода, которую осознает освобожденное существо, есть необозримый ландшафт самого Духа (атман, пуруша). Эта свобода — нирвана, состояние идеального покоя, которое не может подорвать никакое обусловленное событие сансары. Таким образом, освобожденное существо не боится более сансары. Нет больше страха перед переменами. Как нет больше и страха смерти, которая представляет собой окончательный переход. Ибо для освобожденного существа сансара есть лишь полное отсутствие событий. Фактически, освобожденное осознание даже не оперирует дуализмом, подразумевающим концептуальное различие между нирваной и сансарой. Наоборот, как настойчиво указывал мастер буддизма махаяны Нагарджуна, нирвана и есть сансара, а сансара — нирвана.

Великое духовное озарение содержит познание, что, даже боясь перемен и смерти, будучи угнетаемы превратностями сансары, все мы погружены в свободу Духа, или трансцендентальной Реальности. Ибо Дух, лишенный любого следа страдания, является нашей неотчуждаемой природой. Мы просто невежественны относительно данной глубокой истины и, следовательно, воображаем себя конечными существами, обреченными страдать и умереть. Другими словами, наше невежество (авидия) по поводу собственной истинной природы виновато в ложной идентификации с частной мыслью-телом. наша истинная индивидуальность есть Дух, являющийся сверхсознательной Реальностью в каждом существе и вещи.

ГЛОССАРИЙ

АМРИТА (бессмертный/бессмертие) — одно из определений бессмертного Духа (атман, пуруша); также нектар бессмертия, который сочится из психоэнергетического центра на темечке (сахасрарачакра, см. чакра), когда он активизирован, и превращает тело в «божественное тело» (дивиадеа).
АСМИТА (самость, осознание себя) — одна из концепций восьми этапной йоги Патанджали, приблизительный синоним ахамкары.
ХАТХАЙОГА (силовая йога) — основная ветвь йоги, разработанная Горакшей ок. 1000 г. н. э.; делает особый упор на физических аспектах пути трансформации, в основном на позах (асана) и техниках очищения (шодхана), а также на владении дыханием (пранаяма).
ЧИТ (сознание) — сверхсознательная первичная Реальность (см. ат ман, брахман).
ШИВА (тот, кто милостив) — Божество, Бог, который в течение веков служит архетипичной моделью йогам.

КОНСПЕКТ НЕ ОКОНЧЕН