Йога из первоисточников - Сахаров

[просто Соня]

Голубая книга медитаций: Практическое руководство к медитациям Ошо.
Оранжевые медитации: Упражнения на концентрацию и дыхательные техники

Полностью - тут:
https://naturalworld.guru/kniga_golubay ... stvo-k.htm

[просто Соня]

Йогататтва-упанишада

Описывает практику йоги и перечисляет упасарги (трудности, препятствия), которые йогин должен преодолеть в процессе практики йоги. «Йогататтва-упанишада» также является одним из ранних источников, содержащих тантрические идеи в отношении чакр.

Йога Таттва Упанишада (Йогататтва-упанишада). Канон Муктика. Кришна яджурведа.

https://rutube.ru/video/81040331b9d97c4 ... 9a21380e9/

https://www.youtube.com/watch?app=desktop&v=Nz9DNYI4C_c

[просто Соня]

Ошо - Йога - Возвращение к истоку. Передача светильника . Беседа по сутрам йоги Патанджали

«Пратьяхара: это слово означает «возвращение к истоку» — не достижение истока, просто возвращение к истоку. Процесс возвращения начался: теперь энергия больше не движется наружу, она больше не заинтересована в объектах — она сделала поворот, поворот на сто восемьдесят градусов. Она обратилась вовнутрь — именно это Иисус и называет конверсией, возвращением назад».

https://yandex.ru/video/preview/5640023668302848322



ОШО
ЙОГА ВОЗВРАЩЕНИЕ К ИСТОКУ
Беседы по Сутрам Йоги Патанджали
OSHO Yoga the alpha and the omega volume VI
1975 год

Глава 1
Жизнь это зеркало

II САДХАНА ПАДА:

Есть две точки зрения: одну я называю коммунистической, она гласит: «Измените жизнь, только тогда вы сможете быть счастливым»; другую я называю религиозной, она гласит: «Измените себя, и, внезапно, жизнь станет прекрасной». жизнь очень древняя, и она будет существовать вечно. Вы просто гость; вы переночевали и ушли: гате, гате — ушло, ушло навсегда.
Религиозный подход таков: «Жизнь это только отражение». Жизнь ничего не делает, она только зеркало. Она ничего с вами не делает, потому что та же самая жизнь ведет себя с Буддой совершенно иначе. Жизнь та же самая, но с вами она ведет себя по-другому. Зеркало то же самое, но когда вы подходите к нему, оно отражает ваше лицо. И если это лицо не есть лицо Будды, что может поделать зеркало? Когда к зеркалу подходит Будда, оно отражает состояние Будды. Зеркало это просто эхо, отражение. Оно ничего не говорит. Оно просто показывает — оно показывает вас. Если жизнь кажется вам несчастьем, должно быть, первым звеном в этой цепочке были вы.
Тогда нет ни ада ни рая. Когда небеса внутри вас, этот мир... И существует только этот мир! Помните, нет никакого другого мира. Когда внутри вы наполнены небесами, весь мир отражает это. Когда вы наполнены адом, мир не может с этим ничего поделать, он отражает это.
Если вы чувствуете, что вы сами несете ответственность за самих себя, вы сделали шаг в религиозном направлении. До тех пор пока не изменитесь вы, не будет возможным ничего изменить.

Эрих Фромм написал прекрасную книгу «Страх свободы». свобода это огромная ответственность. Тогда ответственность ложится только на вас. Тогда вы не можете сделать ответственным кого-то другого. если вы страдаете, вы страдаете по своей собственной вине, из-за самих себя; вы сами и являетесь причиной своего страдания. Но тогда вы можете отбросить все это. Если причиной всех своих несчастий был я, тогда я могу перестать быть для них причиной. Я крутил педали велосипеда и чувствовал себя несчастным, когда ехал на нем, и я пытался остановиться, я все время говорил себе: «Перестань», но я все продолжаю крутить педали... Только я могу перестать их крутить, и велосипед остановится. Никто другой их не крутит.
Таково самое глубокое значение теории кармы, что ответственны именно вы. Если вы глубоко поймете, что: «Ответственен именно я», половина работы уже выполнена. На самом деле в тот момент, когда вы понимаете: «Именно я был ответственным за все то, от чего я страдал и чем наслаждался», вы стали свободными, свободными от общества, свободными от мира. Теперь вы можете выбрать свой собственный мир, мир, в котором вы хотели бы жить. Это единственный мир! — помните. И вы можете выбрать его сейчас. Вы можете танцевать, и целое будет танцевать вместе с вами.

Под действием их энергетического поля, нечто, что было скрыто, вышло наружу, и нечто, что поднялось на поверхность, вошло вовнутрь. Вы больше не прежние; сама структура вашего бытия изменилась. Если вы можете понять этот процесс, тогда вы можете понять и значение слова, которое использовали индуисты; это слово сатсанг: просто быть в присутствии просветленного. Больше ничего не нужно. ЗСатсанг означает просто быть в присутствии того, кто достиг истины — быть вместе с ним, в его энергетическом поле, питаться его энергией.
В последнюю ночь, когда Иисус покидал своих друзей, он разломил хлеб, раздал его своим ученикам и сказал: «Ешьте его, это — я». Такое возможно. Когда такой человек, как Иисус берет хлеб в свои руки, хлеб больше не прежний; он стал священным. И когда Иисус говорит: «Это — я», он именно это и имеет в виду, в буквальном смысле слова. Быть в присутствии Мастера это есть его, в буквальном смысле этого слова. Быть вместе с ним это быть в нем.
На самом деле древние индуистские писания говорят о том, что быть вместе с Мастером, это находиться в его утробе. Его утробой является энергетическое поле, и когда вы находитесь в его утробе, вы становитесь трансмутированными, трансформированными, трансфигурированными; рождается новое бытие. Мастер дает вам новое рождение — вы становитесь двиджем, дважды рожденным.
Быть в присутствии Будды это в некотором смысле стать Буддой. Больше ничего не нужно. Если вы можете вобрать в себя его присутствие, если вы можете позволить его присутствию работать, если вы можете оставаться пассивными в этом присутствии, вскормленные им, восприимчивые, все случится само собой.
Индуисты говорят, что достаточно простого присутствия, никакого другого учения не нужно. Другое слово это даршан. Его тоже трудно понять: достаточно будет просто видеть Мастера; достаточно будет просто смотреть в его глаза; достаточно будет просто видеть. Даршан означает видеть. просто быть со мной, этого достаточно.
Приходить просто безо всяких вопросов — ничего не спрашивать, просто быть — это приходить, не неся с собой никаких препятствий. Тогда энергия течет, встречается, сливается — вы можете стать частью моей утробы; я могу начать течь в вас. Но если у вас есть вопросы, тогда овладевает вами ум. Когда у вас нет вопросов, проявляется ваше существо, открытое, восприимчивое.

Когда йог прочно укоренен в правдивости,
он достигает результата действия безо всякого действия.

«Укоренен в правде» означает быть подлинным, быть самим собой — внутри ни одной йоты фальши. Естественно, что такой человек говорит правду, но смысл не в этом. Такой человек живет в правде — в этом весь смысл. На востоке это означает быть правдой. И тогда то, что вы будете говорить правду, случиться само собой. быть правдивым означает быть абсолютно самим собой, без какой-либо маски, без личности, быть только сутью.
Безо всякой личности, просто сутью... Люди Дзен говорят: «Найдите свое лицо — подлинное лицо». Вот дня чего нужна медитация: «Возвращайтесь назад, и найдите то лицо, которое было у вас до того, как вы родились. Оно будет подлинным». Прежде чем вы были рождены: потому что фальшь начинается в тот момент, когда вы рождаетесь. Вы должны искать лицо, которое было у вас до того, как вы вошли вы мир, подлинную девственность. Вы должны двигаться назад вовнутрь. Вы должны почувствовать центр, сущность своего бытия, за пределы которого вы не можете выйти. Вы должны постоянно уничтожать: вы не тело, тело постоянно меняется; вы не ум, ум есть постоянный поток — мыли, и мысли, и мысли — это процесс; вы не эмоции, они приходят и уходят. Вы есть то, что пребывает вечно. Тело приходит и уходит, ум приходит и уходит. То, что пребывает вечно, то, что скрыто позади, это есть правда. Быть этим означает: сатья праштаям, тот, кто укоренен в правде.

«...он достигает результата действия безо всякого действия». Если вы становитесь сонастроенными с истиной своего бытия, больше ничего не нужно — все происходит само собой. вы больше не являетесь делателем. Вы делаете нечто, но вы не делатель: целое начинает функционировать из вас. Вы становитесь функцией целого, инструментом; именно это Кришна называет нимитта: просто инструмент целого — оно течет и работает через вас. Вам не нужно беспокоиться о результате; вам не нужно ничего планировать. Вы живете, переходя от момента к моменту, и целое заботится о вас, и все становится на свои места. Если вы укоренены в своем бытии, вы укоренены в целом, потому что ваше бытие есть часть целого. Ваше лицо есть часть целого. Вы глубоко скрытые боги. глубоко внутри вы есть бог. Если вы укоренены в божественности, целое начинает функционировать через вас.
Разве вы не видите? Дерево никогда не волнуется о цветах, они приходят. Река никогда не волнуется о том, чтобы достичь океана, она просто достигает океана. Все движется так гладко, нет никаких препятствий, и цель никогда не упускается. Только человек несет в себе такое сильное бремя беспокойства: что нужно делать, чего не нужно делать; что хорошо и что плохо; как достичь цели. «Как стать»: Будда называл это болезнью танхи, болезнью становления. Тот, кто укоренен в правде, уже стал. Теперь в нем отсутствует болезнь становления, он достиг бытия. Вы есть то, что ищете. Единственное, что нужно, это обратить свой взгляд вовнутрь. Вы становитесь укорененными, и тогда вы становитесь функцией целого. Тогда ваша река течет к океану, ваше дерево постоянно распускается, цветет.
«Когда йог прочно укоренен в правдивости, он достигает результата действия безо всякого действия». Тогда больше ничего не нужно делать; все происходит само собой. Не то, что вы ничего не делаете — помните — но это делает целое; вы не являетесь делателем.

Брахмачарья пратиштаям вира лабха.
Когда йог прочно укоренен в сексуальной сдержанности, он обретает силу.

невозможно перевести слово брахмачарья. Дословно это означает «вести себя подобно богу», быть как бог. есть способы, с помощью которых вы можете открыть свою божественность: внезапно, секс исчезает. В этой божественности энергия принимает совершенно другую форму. Целибат существует как следствие брахмачарьи.

Когда йог прочно укоренен в необладании, возникает знание того «как» и «где» существование.

Когда йог укоренен в необладании, когда он не обладает ничем, кроме себя,
Когда вы становитесь необладающими, энергия больше не движется наружу.
Ничем нельзя обладать; сама идея того, что вы можете чем-то обладать, глупа. В тот момент, когда вы осознаете это, внезапно, вся ваша энергия, которая двигалась в тысяче и одном направлении, чтобы обладать миром, движется вовнутрь, и, говорит Патанджали: «...возникает знание того «как» и «где» существование». И тогда вы встретились с подлинным источником своей жизни, существования. Тогда вы встретились с самим истоком. Этот источник и есть Бог: начало и конец, альфа и омега.

[просто Соня]

Глава 2
Проницательность во всём

***
На днях я объяснял вам значение слова «идиот». Оно произошло от греческого корня, греческого слова «идиотики». Оно означает «личная цель». Человек, у которого есть личная цель, человек, у которого есть личный мир — противоречащий целому — это «идиот». Когда вы пребываете вместе с целым — река просто несет вас вместе с течением — тогда каждый момент вы живете в просветлении. Когда жажда просветления исчезает, возникает просветление.

Как перестатъ беспокоиться?

Беспокойство исчезает, но его нельзя остановить — потому что, когда вы пытаетесь остановить его, кто вы? Ум, который создает беспокойство, создает новое беспокойство: как остановить его. Есть путь — не метод — путь, благодаря которому исчезают беспокойства: когда вы просто смотрите на них иначе, отвлеченно; вы наблюдаете их, как если бы они не принадлежали вам. Они существуют; вы принимаете их. Они проплывают по небу подобно облакам: мысли движутся в уме, на внутреннем небе. По дороге движется транспорт: мысли движутся по внутренней дороге. Вы просто наблюдаете за ними.
Что вы делаете, когда стоите на обочине дороги, ожидая автобус? Вы просто наблюдаете. Движение происходит, но оно вас не волнует. Когда вас это не касается, беспокойство начинает пропадать. Ваша заинтересованность в нем дает ему энергию. Вы питаете его, вы даете ему жизнь, и затем вы спрашиваете, как прекратить его. И когда вы спрашиваете, как это сделать, оно уже овладело вами.
Не задавайте неправильных вопросов. Естественно, беспокойство существует; жизнь это такое огромное и сложное явление, беспокойство обязательно будет. Наблюдайте. Будьте наблюдателем, но не будьте делателем. Не спрашивайте, как перестать беспокоиться. Когда вы спрашиваете, как перестать беспокоиться, вы спрашиваете, что делать. Нет, вы не можете с этим ничего поделать. Примите это — оно существует. Посмотрите на него по-настоящему, рассмотрите его под разными углами, что оно собой представляет. Забудьте о том, что его нужно остановить, и в один прекрасный день, внезапно, вы поймете, что если вы просто наблюдаете, смотрите, возникает промежуток. Беспокойства больше нет, движение транспорта прекратилось, дорога опустела, никто не проезжает мимо... В этой пустоте мимо проходит Бог. В этой пустоте, внезапно, у вас появляется проблеск вашей природы будды, вашей внутренней наполненности, и все становится благословением.
Но вы не можете остановить это. Вы можете принять это, позволить этому происходить, наблюдать это с безразличием, смотреть незаинтересованным взглядом, как будто бы вам это безразлично. Ведь это просто пузырьки мыслей; они лишены значения. Чем больше вы заинтересованы в них, тем более важными они становятся. Чем более важными они становятся, тем больше вы становитесь заинтересованными. Теперь вы создаете порочный круг. Выпрыгните из этого круга.

Глава 3
Тень религии

Когда йог достигает чистоты, в нем возникает отвращение к своему собственному телу и нежелание вступать в физический контакт с другими людьми.
Из чистоты ума возникают радость, сила концентрации, контроль над чувствами и
готовность к самореализации.
Удовлетворение доставляет высшее счастье.

Просто необходимо глубокое неотождествление. Вы должны знать: «Я не тело, но трансценденция тела. Я существую в теле, но не являюсь им. Вы в теле, но вы не ограничены его пределами — конечно, это, кров, и при этом прекрасный кров. Вы должны быть благодарны ему. я бы сказал: йог разочарован в теле. Он живет в теле как гость и воспринимает его как храм.
Именно этого и добивается йога: как сместить фокус от тела к душе, от мира к Богу. Это смещение фокуса. Когда фокус полностью смещен, йог становится настолько счастливым в своем одиночестве, настолько блаженным, что обычное стремление тела находиться в контакте с другими мало-помалу исчезает.
Когда йог достигает чистоты, в нем возникает разочарование в своем собственном теле: теперь он знает, что рая, которого он искал, не возможно достичь посредством тела. Это подобно тому, как если бы кто-то пытался слушать посредством глаз — с глазами все в порядке, но они предназначены не для того, чтобы слушать. Тело сделано из смерти. Оно не может быть бессмертным. тело может стать лестницей; оно может стать дверью, но оно может стать дверью.
Вся сексуальность может оказаться поиском того, как снова войти в утробу. И человек придумал множество всяких приспособлений, чтобы его телу было удобно, психологи говорят, что он пытается создать утробу снаружи. Посмотрите на комфортабельную комнату: если вы действительно чувствуете себя в ней комфортно, оно должна обладать некоторым сходством с утробой — тепло, уют, шелк, бархат — внутреннее прикосновение материнской кожи. Подушки, кровать — все дает вам чувство комфорта только тогда, когда это каким-то образом напоминает вам утробу.
Сейчас на западе создали небольшие резервуары, напоминающие утробу. Эти резервуары наполнены теплой водой такой же температуры как и материнская утроба. В этом резервуаре человек плавает в абсолютной темное, в полном комфорте — во тьме, практически как в утробе. Их называют медитационными резервуарами. Это помогает, вы чувствуете себя очень-очень спокойно, и возникает внутреннее счастье — вы снова стали ребенком. В утробе ребенок плавает в жидкости определенной температуры. Жидкость имеет те же самые составляющие, что и море. Именно поэтому ученые пришли к пониманию того, что человек произошел от рыб — потому что в утробе все еще должна поддерживаться атмосфера моря.
Все, что комфортабельно, глубоко внутри имеет некоторое сходство с утробой. И когда вы лежите вместе с женщиной, свернувшись в клубок, вы чувствуете себя хорошо. Каждый мужчина, сколько бы лет ему ни было, снова становится ребенком; и каждая женщина, какой бы молодой она ни была, становится снова матерью. Когда они любят друг друга, женщина начинает выполнять роль матери, а мужчина начинает выполнять роль ребенка. Даже молодая женщина становится матерью, а старый мужчина становится ребенком.
В йоге эта потребность исчезает — и вместе с ее исчезновением он действительно рождается заново.

Из чистоты ума возникают радость, сила концентрации, контроль над чувствами и готовность к самореализации.

вы печальны ровно настолько, насколько вы укоренены в теле. Вы радостны ровно настолько, насколько вы неукоренены в теле. По мере того, как вы освобождаетесь от тела... возникает радость, все больше и больше радости. Когда вы полностью свободны от тела, вы становитесь ароматом цветка, парящим в небе. Вы становитесь блаженными — Махавира дал этому совершенно точное название; он назвал это кайвальей, одиночеством. Вы должны стать совершенно независимыми и одинокими. Аюрведа говорит, что вы здоровы только тогда, когда не ощущаете своего тела.  Видея: когда вы не чувствуете своего тела — практически бестелесны.А кто может полностью забыть о теле? Только йог.
У нас есть три слова: рог, бхог, йог. Рог — тот, кто болен; бхог — тот, кто вовлечен в тело; и йог — тот, кто вышел за его пределы.  йог это тот, кто трансформировал свое тело, кто живет за его пределами — тогда он радостен.
«Из чистоты ума возникают радость, сила концентрации...» Люди пытаются концентрироваться, оставаясь укорененными в теле; тогда достичь концентрации практически невозможно. Вы не можете сконцентрироваться ни на минуту. Ум волнуется, в нем возникает тысяча и одна мысль, и прежде чем вы узнали о ней, вы переместились куда-то еще: вы начинаете мечтать. Но причина в том, что вы слишком глубоко укоренены в теле. Если вы смотрите через призму тела, концентрация невозможна. Если ваш взгляд выходит за пределы тела, достичь концентрации будет очень легко...

.....— Как тебе удалось?
— Когда ты изучаешь посредством тела, достичь концентрации невозможно. Когда ты не укоренен в теле, ты паришь прямо над книгой — твое сознание находится в прямом соприкосновении. Между тобой и книгой нет никакой преграды в виде тела: тогда даже получаса будет достаточно. Ты поглощаешь ее дух.

«...контроль над чувствами...» Если основная причина устранена, если вы больше не отождествляете себя с телом, тогда возникает «контроль над чувствами». Тогда, если вы хотите думать, вы думаете; если вы не хотите думать, вы просто говорите уму: «Перестань». Это механизм, вы можете его включить и выключить, но необходимо обладать мастерством.

Вы должны стать свидетелем всего того, что вас окружает. Существует тело — первый крут; затем ум — второй круг; затем сердце — третий круг. И затем за как раз внутри этих трех кругов существует центр — вы. Если вы центрованы в самом себе, все эти три слоя будут подчиняться вам.

«...контроль над чувствами и готовность к самореализации». И Вы должны пройти через жесткую дисциплину, вы должны сместить фокус своего бытия.

Вы должны достичь не отождествления с телом, с умом; вы должны будете достичь определенного количества свидетельствования. Вы не можете получить его бесплатно.

Удовлетворение доставляет высшее счастье.
«Удовлетворение» означает, что, какой бы ни была ситуация, вы принимаете ее безо всякого сожаления. вы наслаждаетесь ею с глубокой благодарностью. Этот момент совершенен. Когда ваш ум не уходит от этого,, вы просто здесь-сейчас, вы принимаете все, как «это и есть все, это и есть целое, совершенное, и никакое улучшение не возможно» — когда будущее отброшено, когда завтра исчезает... возникает удовлетворение. Когда сейчас является единственным временем, вечностью, возникает удовлетворение, и в этом удовлетворении, говорит Патанджали: «...высшее счастье».
«Удовлетворение доставляет высшее счастье». Поэтому удовлетворение является дисциплиной йога; он должен быть удовлетворенным. Если ничто не может создать в вас недовольства, если ничто не может создать в вас беспокойства — если ничто не может вытолкнуть вас из вашего центра — возникает высшее счастье.

[просто Соня]

Глава 4
Эгоизм — единственное бескорыстие
- Как человек, в сердце которого есть любовь, может быть эгоистичным?

Что значит быть эгоистичным? Первая основа — это быть центрированным в самом себе. Вторая основа — это всегда искать своего блаженства. Именно так вы растете. Глубоко внутри вы чувствуете блаженство и покой, внутри вас появляется счастье.
Человек, который центрирован в самом себе, всегда ищет своего счастья. В этом и состоит вся красота: что, чем больше вы ищете своего счастья, тем в большей мере вы будете помогать другим становится счастливыми. Потому что это единственный способ быть счастливыми в этом мире. . Несчастье так же заразно, как и любая другая болезнь. Блаженство так же заразно, как и любая болезнь. Если вы помогаете быть счастливыми другим, в конце концов, вы помогаете стать счастливым самим себе. Человек, который искренне заинтересован в своем счастье, всегда заинтересован и в счастье других — но не ради них. Глубоко внутри он заинтересован в самом себе, вот почему он помогает им. Если бы всех в мире учили быть эгоистичными, мир стал бы счастливым. Тогда бы не существовало никакой возможности для несчастья.
Если вы хотите быть здоровыми, вы не можете жить среди людей, которые больны. Вы должны помочь и остальным стать здоровыми. Благодаря общему здоровью и ваше здоровье становится возможным.
Бескорыстие есть высший эгоизм. И тогда вы сможете умножить свое счастье: его будет ровно столько, сколько счастливых людей вокруг вас, тогда счастье будет постоянно нисходить на вас. Вы можете стать абсолютно счастливыми.
Счастливый человек настолько счастлив, что ему хотелось бы остаться счастливым в одиночестве. Он хочет побыть наедине с самим собой.

Когда человек живет в несчастье, ему хочется разрушать. Несчастье разрушительно; счастье созидательно. Существует только одна созидательность, и она возникает из блаженства, из радости, из наслаждения.
Вы должны быть укоренены в самих себе, потому что только отталкиваясь от самих себя вы можете пойти глубоко вовнутрь, к Богу, к существованию.
Если вы все сильнее и сильнее углубляетесь в эгоизм, приходит медитация, молитва, приходит Бог. . С Богом вы должны будете встретиться лично безо всяких посредников. Вы одни в своем прекрасном одиночестве встретите это высшее переживание.
Я учу вас быть эгоистичными, но если вы понимаете смысл моего эгоизма, вы поймете и все то, что прекрасно, все, что бескорыстно.

- Включает ли в себя существование без надежды существование без надежды относительно вас.
Как тогда без этой надежды возможен рост?

Надежда является одним из самых великих препятствий, потому что посредством нее создаются мечты, посредством нее создается будущее Если вы надеетесь, вы ушли от здесь и сейчас.
Посредством надежды вы откладываете жизнь на потом — вы говорите: «Я буду жить завтра, когда все встанет на свои места». Когда все будет существовать так, как вы хотите, Жизнь это только настоящий момент. У жизни нет другого времени — она имеет только одно время — настоящее. Существует только это мгновение — это узкое, это крошечное, атомарное мгновение. Если вы хотите жить, вы должны жить в нем.

Вы чувствовали безнадежность много раз — одна надежда разрушилась. Вы любили, но женщина или мужчина предали вас — одна надежда разрушилась.
Человек теряет надежду только тогда, когда жизнь предстает перед ним во всей своей тотальности, и он видит, что ему некуда идти, не о чем мечтать, не на что надеяться. В этой безнадежности нет никакой печали. Вы просто понимаете истину жизни такой, какая она есть. Вы просто понимаете: «Моя надежда не оправдалась». Жизнь никогда не терпит краха, его терпят только ваши надежды. Ум перестает функционировать. На мгновение он, кажется, оказался в бедственном положении — все рушится; но если вы можете жить с этим бедствием, внезапно, в вас возникает новая жизнь — свежая, юная, сиюминутная.
Эта жизнь принадлежит здесь и сейчас. Она больше никуда не движется. У нее нет для этого никакой мотивации; она, в некотором смысле, лишена желаний. Но только тогда и существует радость. Когда нет желаний, вся ваша энергия становится наслаждением. Вы пульсируете счастьем. Вы становитесь участником празднования, которое происходит постоянно; это континуум.
Вы упускали его только потому, что жили в мечтах. Вы не были его частью, потому что создали свои личные надежды. Вы стали «идиотами»: слово «идиот» означает того, кто движется в одиночку по своему собственному пути, кто пытается противопоставить свою волю воле целого — он идиот. Корень слова «идиот» означает нечто личное. Надежды — личные; жизнь — универсальна. Надежды индивидуальны. Существование не принадлежит никакой индивидуальности. Наоборот, индивидуальности принадлежат существованию.Когда я говорю: «утратьте надежду», «отбросьте все надежды», я говорю: пускай целое надеется; не создавайте личных желаний. Иначе, вы навсегда останетесь несчастными, навсегда останетесь разочарованными, потому что целое обладает своими собственными намерениями. Целое обладает своими собственными планами; целое обладает своей собственной судьбой.
Мудрый человек есть не что иное, как капля, которая лишена личных мечтаний. Просветленный человек это человек, который плывет вместе с целым, вместе с рекой. Он говорит: «Куда бы ты ни шла, я пойду туда же. И почему я должен беспокоиться? Река течет; она, должно быть, куда-то направляется. Это не моя забота». Капля отбрасывает свое беспокойство — это момент утраты надежды, утраты желания. Именно в этот момент капля становится рекой. Именно в этот момент капля по сути своей стала океаном. В этот момент капля должна стать целым.

Рост возможен только тогда, когда нет надежды. Почему? Потому что та же самая энергия, которая движется в надежду, должна быть высвобождена для того, чтобы вы могли расти. Вот почему все Будды говорят: «Не желайте». потому что они за рост, и энергия должна быть высвобождена, она должна освободиться от желаний. Только тогда она может стать внутренним ростом.
Рост существует в настоящем, а желания существуют в будущем — они никогда не пересекаются. Вы растете только здесь и сейчас, никогда завтра Деревья растут сейчас. Рост всегда происходит здесь-сейчас. Рост, если он вообще происходит, происходит в этот самый момент. Этот момент станет основой следующего. Сегодня станет основой завтра. Эта жизнь станет основой следующей жизни. Если рост происходит в этот момент, то в следующий момент он переполнит вас, и вы начнете жить следующий момент из той точки, из той стадии, из того состояния, где покинул вас этот момент. Только так вы сможете расти. Этот момент является единственным моментом для роста.
для всего мира — растений, птиц, животных, гор — существует только один-единственный момент, настоящий момент; и они растут Только человек думает о будущем, и именно поэтому он перестает расти. Чем больше вы думаете о будущем, тем существует меньше возможностей для роста. Рост происходит согласно реальности, которая происходит в этот момент. И никакой другой реальности не существует.
Рост возможен только без надежды. Росту не нужны ваши надежды и желания. Росту нужно ваше понимание; росту нужна ваша осознанность. Одной только осознанности будет достаточно. Если в этот момент вы осознаете все, что происходит, эта осознанность становится солнцем, и дерево вашего бытия начинает расти. Эта осознанность становится водой, дождем, и дерево вашего бытия начинает расти. Человек растет благодаря осознанности, а не потому что он надеется.

- Вы сказали, что вы не «работаете» с людьми, тогда зачем вам ученики?

Мастер это катализатор: он не работает, но работа происходит благодаря нему. Он ничего не делает, но просто создает ситуацию, в которой все и происходит. Вы что думаете, что солнце восходит и начинает работать с миллионами деревьев?... что оно подходит к каждому цветку и убеждает его раскрыться? . Солнце может даже ничего не знать об этом, но деревья растут, бутоны распускаются, цветы начинают испускать свой аромат, птицы начинают петь — весь мир пробуждается. Как функционирует солнце? Разве оно что-то делает?

Мастер не должен ничего делать; он не делатель. Просто его присутствие — если вы позволяете ему присутствовать. Это зависит от ученика. И быть учеником означает только то, что вы позволяете, вы допускаете, вы становитесь восприимчивыми — что вы больше не создаете никаких препятствий для того, чтобы присутствие функционировало. Оно ничего не производит. Действует само присутствие... нечто начинает происходить. Если ученик позволяет, нечто начинает происходить.
Ученик будет чувствовать благодарность к Мастеру, потому что без него это было бы практически невозможно, но Мастер всегда знает, что он ничего не сделал. Поэтому, если вы пойдите к Мастеру и скажете: «Вы сделали для меня так много», он скажет: «Все произошло по божьей милости. Я ничего не сделал».
Мастер это всего лишь присутствие, окружающее вас присутствие... он окружат вас подобно облаку. Если вы позволяете ему, он входит в самые глубокие слои вашего бытия.
Не то, что он входит! Вы просто позволяете... это происходит само собой. И в этот момент, когда ученик позволяет, и Мастер присутствует: химическое изменение, лучше назвать это алхимией, мутацией — ученик также исчезает, тем же самым образом, что и Мастер. Эго больше нет. Ученик тоже стал неделателем. Теперь он может функционировать как присутствие для других. Это милость Бога. Это просто происходит, не смотря на то, что никто ничего не делает. Вот почему мы в Индии назвали этот процесс прасадом, милостью. Внезапно Бог становится доступным; внезапно Бог начинает функционировать.
.
Камень в Мекке, в Каабе не более, чем просто камень. Это камень кубической формы, вот почему он называется кабах: кабах означает куб. Но вы не можете себе представить, что чувствует мусульманин, когда он идет к Каабе. Возникает невероятная энергия. Не то, что Кааба делает с ним что-то — он ничего не делает, это просто миф, Когда он целует камень, он не ходит по земле; он входит в другой мир, в мир поэзии. Когда он ходит вокруг Каабы, он ходит вокруг самого Бога. Повсюду в мире, когда мусульмане совершают свою молитву, они поворачиваются в направлении Каабы. Пять раз в день мусульмане молятся по всему свету, они разбросаны по всему миру, но они смотрят на Каабу — Кааба становится самим центром мира. Миф, прекрасный миф. В этот момент весь мир окружен поэзией.
Человек наделяет существование смыслом; вот для чего нужен миф. Человек это животное, создающее сплетню. Маленькую сплетню, всего лишь о жене соседа; большая сплетня, космическая — о Боге. Но человек наслаждается ею.

[просто Соня]

Глава 5
Чистота и сила
43.
Аскетизм разрушает нечистоту, и вместе с возникающим из этого совершенством тела и органов чувств пробуждаются физическая и ментальная силы.
44.
Объединение с божественным происходит посредством самоизучения.
45.
Полное освещение может сопровождаться сдачей Богу.

Если вы начнете копать в человеке и будете погружаться все глубже и глубже, вы достигнете Бога. Человек подобен поверхности океана, волнам. Если вы будете копать вглубь, вы достигнете самого центра существования. Те, кто познал Бога — познали его не как объект. Они познали его как свою внутреннюю субъективность. Те, кто познали Бога, не встретились с ним. Вы не можете встретить Бога нигде, кроме как внутри себя. Он есть ваша глубина, вы есть его поверхность. Вы есть его периферия, он есть ваш центр.
И чем глубже вы идете вовнутрь, тем глубже вы входите во все существование, и в других также, потому что центр один. Периферий миллионы, но центр один. Все существование центрировано в одной точке — это точка есть Бог. Бог есть наиглубочайшая глубина бытия.
Это великое путешествие, великое паломничество, которое вы совершаете для того, чтобы узнать человека

Первая сутра:
Аскетизм разрушает нечистоту, и вместе с возникающим из этого совершенством тела и органов чувств пробуждается физическая и ментальная силы.

В некоторых из ваших сновидений тонкое тело действительно покидает ваше физическое тело. Иногда, когда вы пребываете в состоянии глубокой медитации, ваше тонкое тело покидает психическое тело. Многие из вас, находясь в состоянии глубокой медитации, иногда начинают осознавать, что вы будто бы парите над землей, отрываясь от нее на несколько сантиметров, несколько метров. Но когда вы открываете свои глаза, вы вновь оказываетесь на земле. Вы думаете, что вам это привиделось. Это не так. Тонкое тело, находясь в глубокой медитации, может подняться немного выше, чем ваше грубое тело. Иногда случается и так, что за тонким следует и грубое тело.
В Европе есть женщина; ее подвергли научному исследованию. В глубокой медитации она поднялась над землей на четыре фута не только в тонком, но и в грубом теле. Это достоверный факт. Об этом говорится в древнейших трактатах йоги: что в глубокой медитации иногда случается так, что вместе с тонким телом над землей может подняться и грубое — и указано точно, что оно легко может подняться на четыре фута над землей.
Грубое тело это просто поверхность тела, кожа других тел. За тонким телом следует еще более тонкое тело — всего их семь. Все они принадлежат семи различным планам бытия. Чем больше вы входите в свое собственное бытие, тем яснее вы начинаете осознавать, что это тело еще не все. Но вы можете встретиться со вторым телом только в том случае, если первое тело стало чистым.

Для того, чтобы очистить желудок, нужно очень глубокое дыхание, потому что, когда вы делаете глубокий вдох и выдох, желудок выбрасывает все, что он несет. Когда вы выдыхаете, желудок освобождается. Именно поэтому пранаяма имеет очень большое значение — глубокое ритмичное дыхание. Вы должны акцентировать свое внимание на выдохе, чтобы все то, что безо всякой надобности хранилось в вашем желудке, было выброшено.

Тогда возникают глубинные силы, которые йоги называют сиддхами — магические, волшебные силы. Они кажутся нам чудесами, потому что мы не понимаем механизма их действия, того, как они функционируют. Если вам известен механизм их действия, вы не будете воспринимать их как чудеса. На самом деле чудо не возможно. Все, что происходит, происходит согласно закону. Может быть, вы не знаете этого закона, тогда вы называете это чудом. Когда вам известен закон, чуда больше нет.
«Аскетизм разрушает нечистоту, и вместе с возникающим из этого совершенством тела и органов чувств, пробуждается физическая и ментальная силы». И самая великая сила, которая может пробудиться в вас, это чувство бессмертия. Теперь у вас есть чувство, теперь вы укоренены в нем — теперь вы познали его. Дело не в какой- то теории: вы просто знаете, что смерти нет. Это тело когда-нибудь исчезнет, разложится на свои составляющие, но ваше сознание не может исчезнуть. Ум разложится на составные части, мысли будут высвобождены, тело разложится на свои составные части — но вы, свидетельствующее «я», останется.
Вы знаете это, потому что теперь вы можете видеть свое тело со стороны, из далекого пространства. Вы можете видеть свое тело, как нечто отдельное от вас самих. Вы можете выйти из тела и посмотреть на него. Вы может обойти вокруг своего собственного тела. Теперь вы знаете, что, когда вы умрете, вы оставите свое тело, но не себя. Теперь вы видите, что ум функционирует как механизм, как биокомпьютер. Вы наблюдатель, вы больше не являетесь умом. Теперь тело и ум продолжают функционировать, но вы не отождествляете себя с ними.
Это самое великое чудо, которое только может произойти с человеком, когда он приходит к знанию того, что он бессмертен. Тогда исчезает страх смерти, и вместе со страхом смерти исчезает вообще весь страх.
И когда исчезает страх, возникает любовь. Любовь возникает только тогда, когда вы трансцендентировали смерть. И то и другое не может существовать вместе: если вы боитесь смерти, как вы можете любить? Только очень немногие, один процент религиозных людей приходят к пониманию бессмертия. Тогда возникает молитва, не из страха, но из любви, из чистой благодарности, когда вам хочется выразить свою благодарность.

Объединение с божественным происходит посредством самоизучения — свадхъяя.

Это «изучение» в действительности означает то, что Гурджиев подразумевает под «самовоспоминанием». Свадхъяя Патанджали означает совершенно то же, что Гуржиев подразумевает под «самовоспоминанием». Посмотрите на свою жадность, посмотрите на свою зависть, посмотрите на свой страх, посмотрите на свое беспокойство, на чувство собственничества — продолжайте смотреть и наблюдать.
Не нужно ничего делать! В этом красота сутры. Патанджали не говорит: «Делайте что-то!» Он говорит: «Изучайте себя». Само изучение, сама осознанность помогут вам.
Пребывая в различных настроениях: когда вы грустны — наблюдайте; когда вы счастливы — наблюдайте; когда вам все равно — наблюдайте; когда вы чувствуете безнадежность — наблюдайте; в желании, в разочаровании... Вы окружены миллионами настроений — постоянно наблюдайте. Пусть каждое настроение будет окном, через которое вы смогли бы заглянуть внутрь себя. Во всех цветах радуги, наблюдайте себя.
Если вы продолжаете наблюдать... Никогда ни на секунду не позволяйте себе расслабиться, будучи в состоянии этого наблюдения. Будда сказал: «Когда вы ложитесь в постель — продолжайте наблюдать. Когда вы идете дальше, погружаясь в сон — продолжайте наблюдать, как это происходит». Продолжайте наблюдать. Ничего не оставляйте без наблюдения. Именно это самовоспоминание, это самоизучение и сделает все, что нужно. Не нужно спрашивать: «Что делать после наблюдения?» Ничего не нужно делать. Если вы наблюдаете свою ненависть тотально, она исчезнет. Поэтому все, что исчезает посредством наблюдения, есть грех. С этим больше ничего не нужно делать. Просто наблюдайте, и это исчезнет. Это исчезнет подобно тому, как вы вносите свет в темную комнату, и тьма исчезает. Комната не исчезает; исчезает тьма.
Вы не сможете исчезнуть посредством наблюдения. На самом деле благодаря нему вы будете высвобождены.
«Объединение с божественным происходит посредством самоизучения.» Больше ничего не нужно — только осознанность.

Полное освещение может сопровождаться сдачей Богу.

И когда вы изучили себя, когда вы пришли к знанию себя... сдача. Это будет очень просто. Тогда не нужно будет совершать никакого усилия. Сдача возможна только тогда, когда вы абсолютно чисты.Эго не может сдаться. Если вы продолжаете изучать себя, наблюдать себя, эго исчезает. Вы остаетесь, но в вас больше нет «я». Вы — огромная пустота, и в ней нет никакого «я». Вы — огромная пустота, но в ней нет «я». Бытие существует, но эго больше нет — тогда сдача становится возможной.

«Полное освещение может сопровождаться сдачей Богу». Тотальное освещение, самадхи: вы становитесь самим светом. Все исчезает. Вы остаетесь как энергия, а самая чистая энергия это свет. Сейчас ученые, физики, говорят, что, если что-то будет двигаться со скоростью света, оно станет светом. Если вы бросите кирпич, и он полетит со скоростью света, он исчезнет. Он станет самим светом, потому что при этой скорости он исчезает, остается только энергия. Материя это энергия, которая движется с низкой скоростью; свет это энергия, которая движется с высокой скоростью.
Эго принадлежит материи, это энергия, которая движется с низкой скоростью. Когда вы сдаете его, вы достигаете скорости света. Тогда вы утрачиваете свою твердость: вы становитесь невесомой энергией. И невесомая энергия лишена всяких границ — она безгранична. И вы не можете дать другое определение невесомой энергии иначе, как сказать, что она есть свет. Библия говорит: «Бог есть свет». Коран говорит: «Бог есть свет». Упанишады говорят: «Бог есть свет». Вы становитесь светом.

«Полное освещение может сопровождаться сдачей Богу». сдача не должна быть усилием, поэтому не беспокойтесь о том, как сдаться. Просто сначала помните себя; сдача последует подобно тени. Техники сдачи не существует. Если вы знаете себя, если теперь вы знаете как поклониться и сдаться себе. Сдавшись, вы становитесь самим Богом. Но если вы боретесь с целым, вы остаетесь уродливым эго. Сдавшись целому, вы становитесь им. Да будет воля твоя — это высшая мантра.
Вы не можете сделать это прямо сейчас. Вы и есть препятствие, поэтому, как вы можете сдаться? Сдача происходит тогда, когда вас нет. Если вы есть, сдача невозможна. Вы не сможете сдаться, сдачей будет ваше исчезновение. Когда вы выходите из одной двери, из другой двери входит сдача. Вы и сдача не можете существовать вместе. Наблюдайте себя, чтобы вы смогли стать все более и более чистыми — такими чистыми, чтобы практически ничего не осталось, только чистота, аромат — тогда произойдет сдача.

[просто Соня]

Глава 6
Ум — его глупость

- Правда ли, что одни люди глупее других?

Ум сам по себе глуп. И пока вы не выйдете за пределы ума, вы не выйдете за пределы глупости; ум, как таковой, глуп.
Глупость это некий сон, глубокая неосознанность. Вы постоянно делаете что-то, не зная почему.Вы движетесь по жизни словно во сне. Эта спящее состояние и есть глупость. Когда вы отождествляете себя с умом, это глупость. Если вы помните, если вы становитесь осознанными и перестаете отождествлять себя с умом, если вы больше не являетесь умом, если вы чувствуете, что ваш ум преобразился, возникает разумность. Разумность это некое пробуждение. Спящие, вы глупы. Когда вы пробуждены, глупость исчезает, и впервые входит разумность.
Глупый ум всегда действует исходя из прошлого. Разумность никогда не питает интереса к прошлому. Разумность существует только в настоящем.
Будьте более бдительными. Тогда вы больше не будете зажатыми в тисках ума
Тогда вы сможете использовать ум, когда нужно, но он не будет использовать вас.
Разумность это владычество — когда вы владеете всеми механизмами, что внутри вас. Тело это механизм, ум это механизм: вы становитесь мастером.ум просто получает ваши приказания. Это интеллигентность.Разумность это качество осознанности.

- В чем разница между самоанализом и самовоспоминанием?

Когда между вами и гневом не существует ни единой рябинки мысли, вы видите злость, вы встречаетесь с ней лицом к лицу. Вы не расчленяете ее. Вам не интересен источник ее происхождения, потому что он уже в прошлом. Вы не осуждаете ее, потому что в тот момент, когда вы начинаете осуждать, начинается мышление. Вы не не даете никакой клятвы: «Я больше не буду этого делать», потому что эта клятва уведет вас в будущее. Когда вы осознанны, вы остаетесь с чувством злости — именно здесь и сейчас. У вас нет желания ничего менять. У вас нет желания думать об этом: вы хотите смотреть на это прямо, встретиться с этим лицом к лицу, непосредственно. Тогда это самовоспоминание.
И в этом красота этого процесса состоит в том, что, если вы можете посмотреть на злость, она исчезает. Она не только исчезает в этот момент: само ее исчезновение посредством вашего глубокого взгляда дает вам ключ, вы знаете, что вам не нужно прилагать свою волю, что вам не нужно принимать никакого решения относительно будущего и возвращаться к первоначальному источнику, туда, откуда она пришла. Теперь у вас есть ключ: посмотрите на злость, и она исчезнет.

Человек осознанности никогда не раскаивается. В раскаянии нет смысла, потому что, если его осознанность глубока, он может остановить процесс даже прежде, чем он начался. Какой тогда смысл в раскаянии? И не то, что он пытается остановить его — в этом и заключается вся красота. Он просто смотрит на него. Когда вы смотрите на настроение, на ситуацию, на эмоции, на чувства, на мысли — когда вы привносите качество взгляда — взгляд подобен свету, и тьма исчезает.

В чем разница между самовоспоминанием и свидетельствованием?

в случае самовоспоминания вы все свое внимание акцентируете на себе.
В свидетельствовании, даже если вы отбросили себя, остается только воспоминание. Не то, что я помнит. «Я» больше не часть свидетельствования. Просто воспоминание... Свидетельствование является свидетельствованием себя. Самовоспоминание это начало; свидетельствование это конец. Посредством самовоспоминания вы начинаете смотреть на злость, оставаясь центрированными в самих себе, кристаллизованными в самих себе, созерцая рябь, которую вокруг вас создал ум. Но когда вы смотрите на ум, мало-помалу он исчезает. Когда исчезает ум, возникает пустота, тогда вы можете сделать новый шаг: теперь вы смотрите на самих себя. Теперь та же самая энергия, которая смотрела на злость, на секс, на зависть, высвобождена — потому что зависть, злость и секс исчезли. Теперь та же самая энергия начинает течь в обратную сторону, чтобы дать вам возможность посмотреть на самих себя.
Когда та же самая энергия смотрит на себя, «себя» тоже исчезает; тогда остается только воспоминание. Это воспоминание и есть свидетельствование. В свидетельствовании нет «себя». Вы смотрите на злость, но когда вы смотрите на самих себя, вы больше не являетесь собой — вы просто огромное, бесконечное, безграничное свидетельствование. Просто сознание — бесконечное и огромное, но не кристаллизованное. Вы должны это понять.
кто хотел идти глубоко, для них — самовоспоминание; и для тех, кто хочет идти настолько глубоко, чтобы полностью исчезнуть в этой глубине, для них — свидетельствование. Свидетельствование является последним шагом. За его пределами больше ничего не существует. Вы не можете быть свидетелем свидетеля — потому что это тоже будет свидетельствованием. Поэтому вы не можете выйти за пределы свидетельствования: вы должны дойти до самого конца. Свидетельствования это конец света.
Двигайтесь от самоанализа к самовоспоминанию, и когда вы достигли самовоспоминания, надейтесь, что в один прекрасный день вы приблизитесь к свидетельствованию.

Можно ли пребывать в состоянии чистого сознания какое-то время и затем снова выпасть из него?

Вы не можете выпасть из него. Потому что в тот момент, когда вы вошли, вы исчезли. Кто будет из него выпадать? Для того чтобы выпасть, вы должны, по крайней мере, оставаться самими собой. Но для того, чтобы войти в чистое сознание, эго должно полностью исчезнуть, «я» должно полностью исчезнуть. Кто тогда вернется назад?
идите к пикам, идите к луне... соединитесь с ней. Вы будете падать до тех пор, пока полностью не исчезнете. Вы должны будете возвращаться назад в мир, потому что во время этих взглядов эго будет чувствовать удушье. Эго будет впадать в предсмертную панику. Оно скажет: «Закрой окно! Все сумасшедшие люди звались лунатиками, помешанными — мечтающими о чем-то далеком.
Ум, эго скажут: «Не будь лунатиком. Хорошо, ты можешь время от времени открывать свое окно и смотреть на луну, но не будь одержимым. Тебя ждет мир. У тебя есть долг перед миром». И эго возьмет вас, убедит и опустит в мир; потому что оно может существовать только в мире. Когда в ваш ум проникает нечто из другого мира, эго начинает бояться, паниковать, пугаться. Это кажется ему смертью.
Если этот взгляд станет постоянным образом вашей жизни, самим вашим бытием, тогда вы должны будете преодолеть расстояние, соединив разрыв мостом. Вы должны будете начать двигаться. И когда вы станете чистым сознанием, вы уже не сможете выпасть. Это поворотный пункт. Вы движетесь только вовнутрь, и никогда не сможете выйти наружу. Нет никакого выхода, есть только одна дверь... вход.

что Иисус имел в виду, когда говорил: «Если кто-то захочет стать моим последователем, пусть он отречется от себя, поднимет свой крест и последует за мной».

Если вы полюбите Иисуса, вы тот час же наполнитесь его состраданием. Его любовь все еще течет. Тело исчезло, но его любовь не исчезла. Она пребывает в мире постоянно. Она всегда будет здесь. Когда кто-то готов, восприимчив, его любовь будет течь. Но это будет возможным только потому, что он достиг подлинного источника своего бытия: должно быть, он был эгоистичным.

«Если кто-то захочет стать моим последователем, пусть он отречется от себя...» Иисус говорит: «Если вы хотите достичь себя, вы должны будете потерять себя — таков путь». Поэтому, когда Иисус говорит: «Если кто-то захочет стать моим последователем, пусть он отречется от себя...», он говорит это потому, что это единственный путь быть самим собой. Вы можете достичь себя только тогда, когда отречетесь от своего эго. Вы можете достичь себя только тогда, когда полностью исчезнете.
Иисус говорит: «Если вы цепляетесь за жизнь, вы ее потеряете. Но если вы готовы ее потерять, она навечно останется с вами. Вы достигнете жизни изобильной, бесконечной». Когда капля воды падает в океан, она утрачивает себя — отрекается от себя — и становится океаном. Она просто утрачивает свои границы. Когда Иисус говорит: «Если кто-то захочет стать моим последователем, пусть он отречется от себя...», это океан говорит капле: «Приходи, отрекись от себя! — чтобы ты тоже могла стать океаном». И это самый большой эгоизм: стать океаном.
Иисус прав: «Если кто-то последует за мной, пусть он отречется от себя...», потому что это единственный способ достичь себя. Он учит вас быть эгоистичными.
«...и поднимет свой крест, и последует за мной», потому что это единственный способ быть воскрешенными. Каждый момент умирайте для прошлого, чтобы каждый момент быть воскрешенными в настоящем. Смерть это искусство.
Когда Иисус говорит: «Подними свой крест и следуй за мной», он говорит: «Будь готов умереть, если ты действительно хочешь достичь вечной жизни». Это эгоизм.
Гите Кришна говорит Арджуне: «Отбрось все — всю свою религиозность. Сдайся мне. Приходи и следуй за мой». когда Иисус говорит: «Приходи, следуй за мной», — он говорит: «Я — твоя сокровенная душа». Когда Кришна говорит: «Сдайся мне», он не говорит, что вы должны сдаться этому внешнему Кришне. Он говорит: «Глубоко внутри я скрыт в тебе. Когда ты сдашься мне, я буду просто поводом для твоей сдачи. Ты достигнешь внутренней сути своего бытия. Следуй за мной, чтобы ты мог следовать сокровенной сути своего бытия. Я постиг эту сокровенную суть».
Они не говорят, что вам нужно следовать Иисусу или Кришне. Они говорят: «Сдайся», потому что в сдаче вы становитесь самим Кришной, самим Иисусом.

***
«Бог спросит вас: «Я дал вам так много возможностей для счастья. Почему вы упустили их?» Он не спросит: «Какой грех вы совершили?» Он спросит: «Сколько возможностей для счастья вы упустили? Вы будете нести за это ответственность»

Видят ли дети ауру?

...И если вы вновь хотите достичь этого, открыть это, вы должны будете научиться молчанию — вот почему для того, чтобы научиться молчанию, необходимо так много интенсивности, медитации. Вы снова должны будете отбросить язык. Вся внутренняя болтовня должна будет прекратится; вы должны будете остановить свой внутренний разговор. Вы вновь должны будете стать невинными, лишенными языка, лишенными внутренней вербализации, просто чистым бытием: вновь стать ребенком. Помните, Иисус повторяет вновь и вновь: «Только те, кто подобны малым детям, войдут в царство моего Бога».

[просто Соня]

Глава 7
Смерть для ограниченного
46.
Поза должна быть устойчивой и удобной.
47.
Поза постигается посредством расслабления от усилий и медитации на бесконечное.
48.
Когда поза постигнута, исчезают помехи, вызванные двойственностями.
49.
Следующим шагом после достижения совершенства в позах будет контроль дыхания, который совершается посредством задержки дыхания при вдохе и выдохе или внезапной его остановки.
50.
Продолжительность и частота контролируемых дыханий обусловлена временем и местом и становится более длительным и тонким.
51.
Существуют четвертая сфера контроля дыхания, которая является внутренней и выходит за пределы трех других.

***

Существуют моменты, когда вы устаете от жизни. Существуют моменты, когда вам хочется умереть. Но смерть это искусство, вы должны ему научиться. И то, что вы устали от жизни, в действительности, не означает, что глубоко внутри в вас исчезло стремление к ней.
Только йог может быть готовым к смерти, потому что только он знает, что путем добровольной смерти, смерти по своей воле, вы можете достичь вечной жизни. Только йоги знают, что смерть это дверь, что это не конец всему. На самом деле это только начало. В действительности, за ее пределами открывается бесконечность Бога. за ее пределами вы впервые становитесь подлинно живыми. Не только биение вашего сердца, но и само ваше биение. Вы становитесь экстатичными в своем внутреннем бытии. Жизнь изобильная, жизнь вечная вошла через дверь смерти.

Для людей, которые встали на путь йога, смерть является добровольным явлением; они жаждут ее. Они не против жизни: они за более великую жизнь. Они приносят свою жизнь в жертву ради более великой жизни. Для того чтобы достичь более великого себя, они принося в жертву свое эго. Они приносят свою в жертву самих себя ради высших себя. Они постоянно жертвуют ограниченным, чтобы достичь бесконечного. Именно это и есть рост: постоянно приносить в жертву то, что вы имеете, во имя того, что станет возможным только тогда, когда вы опустошитесь, когда у вас больше ничего не останется.
Все искусство Патанджали заключается в том, как достичь такого состояния, когда вы сможете добровольно умереть, добровольно сдаться безо всякого сопротивления. Эти сутры смогут подготовить вас, они будут подготовкой к смерти, подготовкой к более великой жизни.

Поза должна быть устойчивой и удобной.

Патанджали учит грации тела, потому что только в личности, исполненной грации, существует Бог.
поза должна быть устойчивой, она должна приносить вам блаженство, быть удобной.
Если вы чувствуете себя устойчиво и удобно в кресле, отлично. Вы можете сидеть в позе, которая будет для вас мучительной, но тогда, согласно Патанджали, это не будет позой. Поза должна быть такой, чтобы вы смогли забыть о теле. Что такое удобство? Вам удобно тогда, когда вы забываете о теле. Вы должны чувствовать себя удобно, потому что, если вам неудобно в своем теле, вы не можете стремиться к другому блаженству, которое принадлежит более глубоким слоям: если вы упускаете первый слой, все другие слои становятся недоступными. Удобно чувствовать себя в теле это основное требование для каждого, кто пытается достичь внутреннего экстаза.
«Поза должна быть устойчивой и удобной». И когда поза удобна, она должна быть устойчивой. Если поза неудобна, вы начинаете ерзать. Если поза действительно удобна, зачем вам ерзать, беспокоиться и постоянно менять положение своего тела?
Каждое тело уникально. Что является удобным для вас, может быть неудобным для кого-то другого.Вы должны найти свою собственную позу. вашим учителем будет ваше собственное чувство того, что вам удобно. в течение нескольких дней испробуйте все способы сидения — однажды вы наткнетесь на правильную позу. И в тот момент, когда вы почувствуете, что эта поза правильная, внутри вас все успокоится, и воцарится молчание. И никто другой не сможет научить вас, потому что никто не знает гармонии вашего тела, и какая именно поза будет для вас устойчивой, удобной. никогда не следуйте общим правилам, потому что правила есть нечто среднее. Тот, кто пытается следовать среднему, упускает.
Вот почему математика является точной наукой — потому что она абсолютно нереальна. Вы можете быть точными только тогда, когда имеете дело с нереальностью. Реальность не интересует ваши правила, уставы. Изучите среднее, это вам поможет, но не делайте из него правила. Пусть оно будет просто тактикой понимания. Оно будет подобно неточной карте. Эта смутная карта даст вам определенные намеки, но вы должны будете найти свой внутренний комфорт, устойчивость. Более прекрасного определения позы не может и быть: Поза должна быть устойчивой и удобной.
 То, что устойчиво и удобно является позой. когда вы привносите слово «должна», все становится трудным для понимания. Стир сукхам асанам — нет слова должна». Стир означает устойчивая, сукхам означает удобная, асанам означает поза — вот и все. «Устойчивая, удобная — это поза». Это просто определение, индикатор, указатель. Это не правило. Вы должны будете почувствовать, разработать его; но это правило будет истинным только для вас. Еще не факт, что ваше лекарство подойдет всем. Не давайте его другим.

Не будьте глупыми. Примите эта определения, высказывания, сутры как очень приблизительные способы. Пусть они станут частью вашего понимания, но не пытайтесь в следовать им в точности. Пусть они глубоко войдут в вас, пусть они дадут вам некоторые сведения, и затем ищите свой собственный путь. Великие учения никогда не бывают прямыми.
Как достичь этой устойчивости? Сначала посмотрите, удобно ли вам. Если ваше тело испытывает именно глубокое удобство, если оно глубоко отдыхает, чувствует себя хорошо, вокруг вас возникает некоторое благополучие. Оно должно стать пробным камнем. Вы можете почувствовать это, когда стоите; вы можете почувствовать это, когда лежите; вы можете почувствовать это, когда сидите в кресле. это внутреннее чувство комфорта. И когда вы достигли его, вам больше не захочется перемещаться снова и снова, потому что, чем больше вы двигаетесь, тем больше вы упускаете. Если вы движетесь — вы разрушаете это.
Это естественное желание каждого, и йога это самое естественное, что есть в мире: естественное желание удобства, и когда вы чувствуете себя неудобно, вам хочется что- то изменить. Это естественно. Всегда прислушивайтесь к естественному, инстинктивному механизму, что находится внутри вас. Он всегда бывает точным.

Поза постигается посредством расслабления от усилий и медитации на бесконечное.

Прекрасные слова, великие определения и указатели: Праятна шаитилья — расслабление от усилий — тело находится в таком глубоком покое, и не возникает ни малейшего движения, потому что телу настолько удобно, что желание двигаться исчезает, вы начинаете наслаждаться чувством комфорта, она становится устойчивой.
Когда меняется ваше настроение, меняется и ваше тело; когда меняется ваше тело, меняется и ваше настроение. Если происходит нечто действительно достойное вашего внимания, вы перестаете даже моргать; даже это будет мешать... никакого движения, вы становитесь абсолютно устойчивыми, отдохнувшими, как будто бы тела не стало.
Первое, что нужно, чтобы достичь этой позы, это расслабление от усилий, что является одной из самых трудных вещей в мире — самой простой, но все же самой трудной. Если вы понимаете, этого достичь очень просто, и очень трудно, если вы не понимаете. Дело не в практике, все дело в понимании.
Вы должны полностью расслабиться от усилий, потому что усилие является частью воли, а воля противоречит сдаче. Если вы пытаетесь что-то сделать, вы не позволяете сделать это Богу. Когда вы сдаетесь, когда вы говорите: «Хорошо, да будет воля твоя. Если ты пошлешь мне сон, хорошо. Если ты не пошлешь мне сна, тоже хорошо. Я не буду жаловаться, я не буду выражать недовольства. Тебе лучше знать. Если тебе нужно послать мне сон, посылай. Если не нужно, отлично — не посылай его. Пожалуйста, не слушай меня! Да будет воля твоя»: именно так вы расслабляетесь от усилий.Путем усилий вы достигаете мира, путем отсутствия усилий — Бога. необходимо не-усилие. Необходимо отсутствие усилий, необходимо расслабление.

Первое: праятна шаитилья — отсутствие усилий. Вы должны просто чувствовать себя удобно. Для этого не нужно прилагать много усилий, Пускай всю работу выполняют чувства. Не привносите в это волю. Как вы можете заставить себя чувствовать себя удобно? Это невозможно. Вы можете чувствовать себя удобно только в том случае, если позволяете этому случиться. Вы не можете заставить себя сделать это.
Вы не можете достичь любви посредством воли, вы не можете достичь молитвы посредством воли, вы не можете достичь позы посредством воли. Вы должны почувствовать. Чувство есть нечто совершенно отличное от воли.

***

Вы не можете искать Бога. Вы только можете позволить Богу обладать вами. Вы только можете позволить ему искать и исследовать вас. Любовь или Бог очень великое явление. Вы очень малы. Если вы пытаетесь что-то предпринять, вы потерпите поражение, поражение заключено в самом вашем усилии. Не пытайтесь.
Просто будьте кристально чистыми в своем одиночестве, чистыми в своем одиночестве, спокойными, уравновешенными, укорененными, центрированными. Внезапно, нечто прыгает в вас, и вас больше нет. Мост исчез; эго больше нет. В первый раз это всегда происходит неосознанно. Это всегда будет для вас неожиданностью. Это самое невероятное, самое невозможное, но это происходит.

Глава 10
Все проблемы нереальны

Вы сказали, что человек это мост, протянутый между животным и божеством.
Где мы на этом мосту?

Вы не на мосту, вы есть мост. Это должно быть понято. Если вы думаете, что вы на мосту, вы упускаете весь смысл — это эго не понимает всей ситуации в целом. Вы и есть этот мост. Вы должно быть пройдены, трансцендентированы. Если эго кристаллизовано, тогда вы не мост, его больше нет — вы стали животными. Если вас вообще нет, тогда мост снова исчезает — тогда вы становитесь божествами. Если остается только эго, вы становитесь собакой; эго это собака. Если вы полностью исчезли, оставшееся молчание является божеством, Богом.
Оставшаяся пустота, оставшееся пространство, бесконечное, лишенное границ — именно это Будда назвал нирваной. Слово «нирвана» означает: когда вы перестаете существовать. Дословно «нирвана» означает: когда вы гасите пламя своей свечи — пламя исчезло — вы стали бесконечными, теперь вы нигде не можете себя обнаружить — тогда вы становитесь божественными. Просто попытайтесь понять, что вы и есть этот мост. Он должен быть пройден.
Не пытайтесь стать свободными, потому что это может стать тонкой мотивацией для вашего эго. Попытайтесь стать свободными от эго. Свобода никогда не будет вашей; свобода будет существовать только тогда, когда не будет вас.
Позвольте этому чувству «я» исчезнуть, и вам не нужно будет беспокоиться ни о чем другом. Просто позвольте ему исчезнуть... оно должно постоянно создаваться, только тогда оно может выжить. Для того, чтобы велосипед ехал, вам нужно постоянно крутить педали. Для того чтобы эго существовало, с ним нужно постоянно сотрудничать.
Не нужно с ним бороться, просто станьте бдительными и перестаньте сотрудничать.
Будьте бдительными, продолжайте наблюдать, как возникает эго, насколько тонки его пути. Просто наблюдайте, не сотрудничайте — этого будет достаточно: эго умрет от голода, велосипед остановится. Если вы не крутите педали, оно не может продолжать свое существование.
Когда вы спрашиваете, как остановить эго, вы подобны велосипедисту, который спрашивает «Как остановиться?», и продолжает крутить педали. Не крутите педали. Велосипед не может ехать сам по себе, ему необходима ваша помощь.
Ваше несчастье существует только потому, что вы ему помогаете. Ваше страдание существует только потому, что за ним стоите вы, постоянно питая его. Ваш ад существует только благодаря вашей поддержке. Если вы понимаете это, сотрудничество растворяется; вы больше не часть всей этой игры в несчастье; вы стоите в стороне и наблюдаете. Внезапный взрыв — больше нет никакого эго, больше нет никакого велосипеда, нет ничего, что бы давало вам возможность крутить педали. Именно в этот момент мост был пройден.

Как можно наблюдать дыхание, когда вы его не видите, но ощущаете?

Для наблюдения не нужно его видеть, его можно ощущать. Когда дыхание движется, проходит по дыхательным путям, вы ощущаете его прикосновение.
вы должны быть бдительными: оно идет вовнутрь, оно достигает глубочайших слоев вашего существа, затем оно полностью останавливается; затем оно возвращается назад. Прилив и отлив: затем оно вышло, полностью вышло наружу, прекратилось; затем снова пошло назад. Таков полный круг — входит вовнутрь, выходит наружу, входит вовнутрь, выходит наружу — вы должны осознавать это. Если вы ощущаете его — это осознанность, но вы не должны переставать его ощущать. Если вы станете делать это каждый день в течение часа, вся ваша жизнь изменится.
если вы не измените свое дыхание, в вас не произойдет никакого химического изменения. В этом различие между Патанджали и Буддой. Методы Патанджали меняют всю химию вашего тела; методы Будды вообще не затрагивают ее. Нормальное дыхание — такое, как есть: вы просто наблюдаете, ощущаете, видите. Не позволяйте ему входить вовнутрь и выходить наружу неосознанно, вот и все. Не изменяйте его. Пусть оно будет таким, как есть. Просто добавьте еще одно: то, что вы остаетесь его свидетелем.
Даже если вы можете делать это по часу в день, вся ваша жизнь будет трансфигурирована. Вы просто станете трансцендентальным переживанием, трансцендентальным сознанием. Вы не будете видеть Будд, вы сами станете Буддой.

Как можно научиться отличать реальные проблемы от нереальных?

На самом деле, если вы нереальны, тогда существуют вопросы и проблемы. Когда вы становитесь реальными, подлинными, молчаливыми, тотальными, они исчезают.
есть состояние ума, в котором существуют только вопросы, и есть состояние ума, в котором существуют только ответы. Если вы все еще задаете вопросы, вы не можете получить ответа. Я могу давать его, но вы не сможете его получить. Вы должны достичь такого состояния ума, в котором не будет никаких вопросов. Невопрошающее состояние ума это единственный ответ.
Именно для этого и существует медитация: чтобы отбросить вопрос, чтобы отбросить внутреннюю болтовню. Когда внутренняя болтовня прекращается, возникает бесконечное молчание... В этом бесконечном молчании на все отвечено, все решено — не сказано словами, просто решено. Больше не возникает никаких проблем. Проблемы возникали, потому что таким был подход вашего невротичного ума. Теперь ума больше нет, невроз прошел... больше нет вопросов. Все стало простым. Есть тайна, но нет никаких проблем. Ничто не решено, но не осталось ничего такого, что требует решения. Все является тайной, вас окружает великое чудо; куда бы вы ни посмотрели, в тайне открывается глубина за глубиной. Когда у вас нет никаких вопросов, вам доступна вся жизнь в ее абсолютной тайне — это и есть ответ. Осознанность существует без проблем и без вопросов. Неосознанность существует вместе с вопросами и проблемами — и бесконечными вопросами, бесконечными проблемами.
Отбросьте внутреннюю болтовню, и тогда вы увидите. ничто не является скрытым, все ясно, как белый день, но ваши глаза закрыты.

В один прекрасный вечер Будда сдался. В эту самую ночь он стал просветленным. В эту самую ночь праятна шаитилья, расслабление от усилий, случилось. Он стал Буддой не благодаря силе воли, он стал Буддой, когда сдался, когда поднял свои руки вверх.
Я постоянно говорю вам: «Приложите все усилия», но только для того, чтобы с вашей волей было покончено, и сон был бы завершен: вы просто становитесь сытыми этой волей настолько, что просто-напросто сдаетесь. В этот самый день вы и становитесь просветленными.
Но не спешите, потому что, если вы сдадитесь прямо сейчас, не прилагая никаких усилий, это вам не поможет. Это не поможет. Это будет хитростью. Вы должны быть абсолютно невинными. Это должно произойти.

Это всего лишь определения. Патанджали не говорит: «Делай это!» Он только указывает вам путь. Если вы понимаете, это начнет оказывать на вас влияние, на образ вашей жизни, на ваше бытие. Впитайте это. Пусть это глубоко насытит вас. Пусть это начнет циркулировать в вашей крови. Пусть это станет самой вашей плотью. Вот и все. Эти сутры не для того, чтобы вас ими пичкали. Не нужно делать их частью своей памяти, они должны стать частью вас самих. Все ваше тотальное бытие должно обрести понимание, вот и все. И затем забудьте о них. Они начнут функционировать.

«Поза постигается посредством расслабления от усилий и медитации на бесконечное.»
. Расслабление усилий. Это как сон, позвольте ему случиться. Это глубокое позволение, позвольте ему случиться. Не пытайтесь форсировать события, иначе вы убьете его. И второе: когда тело позволяет самому себе чувствовать себя комфортно, успокоиться в глубоком отдыхе, ваш ум должен быть сконцентрирован на бесконечном.
Если вы думаете о Боге, внезапно, возникает вакуум... Что вы можете думать о Боге? Если вы можете думать о нем, тогда этот Бог перестает быть Богом, он стал чем-то ограниченным. Бог реальности, не веры — безграничен. И этот Бог не является концепцией! Настоящий Бог необъятен... Это он играет с вашим умом, а не ваш ум не играет с Богом. Тогда Бог больше не игрушка в ваших руках, вы становитесь игрушкой в руках божественного. Все совершенно изменилось. Бог возобладал над вами. Правильное слово это «быть обладаемым», быть обладаемым бесконечным.
Это больше не картинка, стоящая перед глазами вашего ума. Больше нет никакой картинки. Огромная пустота... и вы растворяетесь в этой огромной пустоте. Утрачиваются не только определения Бога, утрачиваются все границы; когда вы вступаете в контакт с бесконечным, вы начинаете утрачивать свои границы. Ваши границы становятся неясными. Ваши границы становятся все менее и менее определенными, они становятся более гибкими, и вы исчезаете в небе подобно дыму. Наступает момент, когда вы смотрите на себя... и вас больше нет.
Поэтому Патанджали говорит: полное отсутствие усилий, и сознание сконцентрировано на бесконечном. Именно так достигается асана. И это только начало; это всего лишь тело. Вы должны идти глубже.

[просто Соня]

Когда поза постигнута, исчезают помехи, вызванные двойственностями.

Когда телу действительно удобно, оно отдыхает, пламя вашего тела больше не колышется — оно стало устойчивым, нет ни малейшего движения — внезапно, время будто бы остановилось, нет ни малейшего дуновения ветерка, все тихо и спокойно, и тело лишено всяческой потребности двигаться — спокойно, глубоко сбалансировано, безмятежно, тихо, собранно: в этом состоянии двойственности и помехи, вызванные двойственностями, исчезают.
Наблюдали ли вы, когда ваш ум чем-то встревожен, ваше тело становится более суетливым, вы не можете спокойно сидеть?... или, когда ваше тело становится суетливым, ваш ум не может молчать? Они существуют вместе. Патанждали хорошо знает, что тело и ум — не два явления; вы не разделены надвое, на тело и ум. Тело и ум это одно явление. Вы есть психосоматическое явление — телоум. Тело это просто начало вашего ума, а ум — не что иное, как окончание вашего тела. Оба являются двумя аспектами одного и того же явления; это не два разных явления. Поэтому, все то, что происходит в теле, оказывает влияние на ум, и все то, что происходит в уме, оказываетвни влияние на тело. Они проходят подобно двум параллелям. Вот почему телу уделяется так много мания, потому что, если ваше тело не находится в глубоком отдыхе, то и ваш ум не может быть расслабленным.
И легче начать с тела, потому что это самый верхний слой. Будет очень трудно, если вы начнете с ума. Многие люди пытаются начать с ума, и это заканчивается неудачей, потому что тогда их тело не будет оказывать им никакого содействия. Всегда лучше начинать с А, Б, В и идти постепенно, в правильной последовательности, шаг за шагом. Первым, началом, должно быть тело: вы должны начать с тела. Если ваше тело достигло состояния покоя, внезапно, вы видите, что уме установился порядок.

точно посредине — и вы станете невесомыми. Наклонитесь влево, и появится вес; наклонитесь вправо, и появится вес. И продолжайте двигаться... чем больше вы будете отдаляться от середины, тем больше веса вы будете нести.
И когда вы находитесь точно посредине — ваше тело и ваш ум одновременно — все двойственности исчезают, ведь все двойственности существуют потому, что вы разделены, потому что вы постоянно наклоняетесь то в одну то в другую сторону.
« Тато двандва анабхшхата» — «Когда поза постигнута, исчезают помехи, вызванные двойственностями». И когда нет никаких двойственностей, как вы можете быть напряженными? Как вы можете пребывать в агонии? Как вы можете пребывать в конфликте? Когда вы внутри себя расколоты надвое, возникает конфликт. Эти две половины постоянно борются друг с другом и никогда не оставят вас в покое. Ваш дом разделен; вы постоянно находитесь в состоянии гражданской войны. Вы живете лихорадочной жизнью. Когда эта двойственность исчезает, вы становитесь молчаливыми, центрированными, вы оказываетесь посредине. Будда называл свой путь «Маджим никайя» — срединный путь.
Будда все время говорил своим ученикам: «Просто будьте сбалансированными, и все другое станет возможным само собой. Просто будьте посредине». Внешняя поза принадлежит телу; внутренняя — уму; обе соединяются в единое целое. Когда тело находится посредине — отдыхает, устойчиво — ум также находится посредине
— отдыхает, устойчив. Когда тело отдыхает, вы перестаете его чувствовать; когда ум отдыхает, вы перестаете его чувствовать. Тогда вы — только душа, трансцендентальная душа, которая не принадлежит ни телу ни уму.

Следующим шагом после достижения совершенства в позах будет контроль дыхания, который
совершается посредством задержки дыхания при вдохе и выдохе или внезапной его остановки.

Пранаяма означает просто расширение жизненной энергии. Прана-яама: прана означает жизненную энергию, скрытую в дыхании, а аяма означает бесконечное расширение. Пранаяма — расширение дыхания жизни настолько, что вы становитесь едиными с дыханием целого; вы дышите так, что перестаете дышать своим собственным индивидуальным способом, вы дышите вместе с целым. Посидите рядом с деревом. Если вы спокойны, если вы радуетесь, наслаждаетесь, внезапно, вы начинаете осознавать, что дерево каким-то образом дышит точно так же, как и вы.
И наступает момент, когда вы чувствуете, что дышите вместе с целым, вы становитесь дыханием целого, вы больше не боретесь, не сражаетесь, вы сдаетесь. Вы обрели единство с целым — настолько, что отпадает необходимость дышать по-отдельности.
Если вы приходите к святому, всегда наблюдайте за его дыханием. И если вы чувствуете симпатию, если вы чувствуете к нему глубокую любовь, наблюдайте также и за своим дыханием. Вы ощутите, что приблизились к нему, что ваши чувства, ваше дыхание, подчиняются системе его дыхания. Осознаете вы это или нет, не важно, но это происходит.

Пранаяма означает дышать вместе с целым. не «контроль дыхания», а дышать вместе с целым. Если существует контроль, как вы можете дышать вместе с целым? Поэтому переводить слово пранаяма как «контроль дыхания» значит не понимать его смысла. Происходит совершенно противоположное.
Дышать вместе с целым, стать дыханием вечного и целого это пранаяма. Тогда вы расширяетесь. Тогда ваша жизненная энергия постоянно расширяется вместе с деревьями, и горами, и небом, и звездами. Тогда наступает момент, и в тот день, когда вы становитесь Буддой... вы полностью исчезаете. Теперь вы больше не дышите, в вас дышит целое. Теперь ваше дыхание и дыхание целого никогда не будут разделены; они всегда будут вместе. Настолько, что будет бесполезно говорить: «Это мое дыхание».

«Следующим шагом после достижения совершенства в позах будет контроль дыхания, — пранаяма — который совершается посредством задержки дыхания при вдохе и выдохе или внезапной его остановки». Когда вы вдыхаете, наступает момент, когда дыхание полностью вошло вовнутрь — на несколько секунд дыхание останавливается. То же самое происходит, когда вы выдыхаете. Вы вдыхаете: когда дыхание полностью высвобождено, на несколько секунд, дыхание вновь прекращается. В эти моменты вы встречаетесь со смертью, а встреча со смертью это встреча с Богом. Встретить смерть значит встретить Бога — я повторю — потому что, когда вы умираете, в вас начинает жить Бог. Только после распятие наступает воскрешение. Вот почему я говорю, что Патанджали учит искусству умирать.
Когда дыхание прекращается, когда дыхания больше нет, вы находитесь на той же самой стадии, на которой вы будете находиться, когда умрете. На секунду вы становитесь сонастроенными со смертью — дыхание прекратилось. Вся «Книга тайн», «Вигьян Бхайрав Тантра» подчеркнуто посвящена этому вопросу.

Иисус все время говорил: «Узок мой путь». Кабир говорил: «Двое не могут пройти одновременно, только один». вы не можете взять даже свое эго, даже самих себя. Вы пройдете по нему, но все остальное, отличное от кристально чистого бытия, нужно будет оставить у дверей.
Именно в эти мгновения вы можете найти путь: когда дыхание входит внутрь и на секунду останавливается; когда дыхание выходит наружу и на секунду останавливается. Настройте себя таким образом, чтобы вы смогли стать все более и более осознанными во время этих остановок, этих интервалов. В течение этих интервалов в вас в качестве смерти входит Бог.

Кто-то сказал мне: « Смерть это враг. К чему называть смерть богом? » мы не случайно называем ее Богом: потому что смерть это дверь к Богу. Ваша смерть глубже, чем ваша жизнь, и когда вы проходите через эту смерть, вы достигаете жизни, которая не принадлежит вам или мне. Это жизнь целого. Смерть есть Бог.
Все Упанишады основываются на Катопанишадах: вся история, вся притча заключается о том, что маленького ребенка послали к Смерти, чтобы он познал тайну жизни. Если вы хотите познать жизнь — настоящую жизнь — вы должны будете спросить об этом у Смерти, потому что только тогда, когда прекращается ваша так называемая жизнь, начинается жизнь настоящая.

Пранаяма означает дышать вместе с целым. не «контроль дыхания», а дышать вместе с целым. Если существует контроль, как вы можете дышать вместе с целым? Поэтому переводить слово пранаяма как «контроль дыхания» значит не понимать его смысла. Происходит совершенно противоположное.
Дышать вместе с целым, стать дыханием вечного и целого это пранаяма. Тогда вы расширяетесь. Тогда ваша жизненная энергия постоянно расширяется вместе с деревьями, и горами, и небом, и звездами. Тогда наступает момент, и в тот день, когда вы становитесь Буддой... вы полностью исчезаете. Теперь вы больше не дышите, в вас дышит целое. Теперь ваше дыхание и дыхание целого никогда не будут разделены; они всегда будут вместе. Настолько, что будет бесполезно говорить: «Это мое дыхание».

Иисус все время говорил: «Узок мой путь». Кабир говорил: «Двое не могут пройти одновременно, только один». вы не можете взять даже свое эго, даже самих себя. Вы пройдете по нему, но все остальное, отличное от кристально чистого бытия, нужно будет оставить у дверей.
Именно в эти мгновения вы можете найти путь: когда дыхание входит внутрь и на секунду останавливается; когда дыхание выходит наружу и на секунду останавливается. Настройте себя таким образом, чтобы вы смогли стать все более и более осознанными во время этих остановок, этих интервалов. В течение этих интервалов в вас в качестве смерти входит Бог.

Кто-то сказал мне: « Смерть это враг. К чему называть смерть богом? » мы не случайно называем ее Богом: потому что смерть это дверь к Богу. Ваша смерть глубже, чем ваша жизнь, и когда вы проходите через эту смерть, вы достигаете жизни, которая не принадлежит вам или мне. Это жизнь целого. Смерть есть Бог.
Все Упанишады основываются на Катопанишадах: вся история, вся притча заключается о том, что маленького ребенка послали к Смерти, чтобы он познал тайну жизни. Если вы хотите познать жизнь — настоящую жизнь — вы должны будете спросить об этом у Смерти, потому что только тогда, когда прекращается ваша так называемая жизнь, начинается жизнь настоящая.

«Следующим шагом после достижения совершенства в позах будет пранаяма, которая совершается посредством задержки дыхания...» Поэтому, когда вы вдыхаете, удерживайте дыхание внутри немного дольше, чтобы оставался промежуток. Когда вы выдыхаете, не делайте вдоха как можно дольше, чтобы у вас была возможность чуть более четко почувствовать промежуток, чтобы у вас было чуть больше времени. «...или внезапной его остановки». Или в любой момент, внезапно остановите дыхание. Идя по дороге, остановите его — просто внезапный толчёк, и входит смерть. Каждый раз, когда вы внезапно останавливаете дыхание, где бы вы ни были, во время этой остановки входит смерть.

Продолжительность и частота контролируемых дыханий обусловлена временем и местом и становится более длительным и тонким.

Чем чаще вы делаете эти остановки, интервалы, тем шире становятся врата; вы можете почувствовать это сильнее. Попытайтесь проделать все это. Сделайте это частью своей жизни. Когда вы ничего не делаете, пусть дыхание войдет вовнутрь... остановите его. Почувствуйте промежуток; где-то здесь есть дверь. Здесь существует только тьма, и вы должны будете идти наощупь. Дверь не станет сразу же доступной для вас. Вы должны будете идти наощупь... но вы найдете ее.
И когда вы остановите дыхание, тот час же остановятся и мысли. Попытайтесь проделать все это. Внезапно, перестаньте дышать: и немедленно возникнет разрыв, и мысли остановятся, потому что мысли и дыхание, и то и другое, принадлежат жизни — так называемой жизни. В другой жизни, в божественной жизни, вам не нужно будет дышать. Вы будете жить, но вам не нужно будет дышать. И мысли будут вам больше не нужны. Вы живете, но мысли больше не нужны. Мысли и дыхание это часть физического мира. Не-мысли, не-дыхание есть часть мира вечного.

Существуют четвертая сфера контроля дыхания, которая является внутренней и выходит за пределы трех других.

Патанджали говорит, что есть три остановки — остановка внутри, остановка снаружи и внезапная остановка — и есть четвертая — вечная остановка. Будда делал очень сильный акцент на этих трех остановках; он называет их «анапана сата йога». Он говорит: «Не пытайтесь нигде остановиться. Просто наблюдайте весь процесс дыхания». Дыхание входит вовнутрь — вы продолжаете наблюдать. Затем возникает остановка, автоматическая остановка, когда дыхание вошло в вас — наблюдайте за остановкой. Ничего не делайте; будьте всего лишь наблюдателем. Затем дыхание начинает свое путешествие наружу — продолжайте наблюдать. Когда дыхание полностью вышло наружу, остановилось — наблюдайте и эту остановку. Затем дыхание снова идет вовнутрь, выходит наружу, идет вовнутрь, выходит наружу — вы просто наблюдаете. Это четвертое: когда посредством наблюдения вы становитесь отделенными от дыхания.

Когда вы отделены от дыхания, вы отделены также и от мыслей. процесс дыхания является процессом, параллельным процессу, происходящему в уме. Мысли движутся в уме; дыхание движется в теле. Это две параллельно идущие силы, две стороны одной медали. Патанджали также упоминает об этом, но Будда сконцентрировал на ней все свое внимание Все буддийские медитации принадлежат четвертой сфере.
«Существуют четвертая сфера пранаямы, — это свидетельствование — которая является внутренней и выходит за пределы трех других».