Йога из первоисточников - Сахаров

[просто Соня]

Пятая составляющая йоги, пратьяхара — возвращение к истоку — это восстановление
способности ума контролировать чувства посредством отказа от отвлечения внимания на внешние объекты.

«Посредством отказа от отвлечения»: как вы можете отказаться от отвлечения? Вы не можете сделать этого, просто дав клятву. Нужно только понимание, никакой воли не нужно. Воля есть часть эго.
Как тогда отречься? Вы должны отречься путем понимания, путем переживания, путем взросления — а не потому что дали клятву. Если вы хотите отречься от чего-то, проживите это снова и снова. Не бойтесь. Проникнете в глубочайшую суть этого явления, чтобы суметь понять. Если вы поняли нечто, вы сможете отбросить это безо всякого волевого усилия. Если в это вовлечена воля, возникнет проблема. Никогда не используйте силу воли, чтобы достичь чего-то, иначе, у вас возникнут проблемы. Воля это одно из самых мощных явлений, которые могут сделать вас несчастными.
Просто посредством тактики понимания осознайте, что жизнь это школа, через которую нужно пройти, и не спешите. На это может потребоваться много времени, но с этим ничего нельзя поделать — человек беспомощен. Он должен стать разумным благодаря опыту. И все, что вы очень хорошо узнали, вы можете с легкостью отбросить. На самом деле, говорить, что вы это отбрасываете, будет неправильно: это отбрасывается само собой.
Путем отречения от отвлечения внимания на внешние объекты вы становитесь способными к пратьяхаре, возвращению домой. Вы утратили интерес к внешнему миру, поэтому вы не движетесь в тысяче и одном направлении. Теперь у вас осталось только одно желание — познать себя.

Затем наступает полное обладание всеми чувствами.

Если вы используете вещи, это хорошо; но если это они используют вас, вы ведете себя очень глупо. Когда в жертву вашему самопознанию, вашему бытию вы можете принести все, когда все царства лишены для вас всякой ценности — если вы должны сделать выбор между внутренним и внешним царством, вы выберете внутреннее — впервые, вы больше не раб: вы стали хозяином.  свами означает «хозяин», хозяин чувств. До тех пор пока вы не станете хозяином, вы будете пребывать в аду. Быть хозяином самого себя это войти на небеса. Существует только этот рай.

Пратьяхара делает вас этим хозяином. Пратьяхара означает: теперь вы не идете на поводу у вещей, не гонитесь за ними, не охотитесь за ними. Та же самая энергия, которая двигалась в мир, теперь движется к центру. Когда энергия опускается в центр, вас посещают озарения за озарениями. Вы впервые обнаруживаете самих себя — вы знаете, кто вы есть. И это знание того, кто я есть, делает вас богом.
Вам решать, что вы хотите выбрать, и кем вы хотите быть. Если вы идете вовнутрь, вы становитесь богом. Если вы идете наружу, тогда оказывается, что Павлов прав.

Третий вопрос:
Если жизнь является блаженной космической игрой, тогда почему все существа страдают?

Если вы становитесь частью целого, тогда страдания больше нет. Вы начинаете плыть по течению. Вы больше не плывете, потому что тогда тоже возникает усилие. Вас просто уносит течение: куда бы оно вас ни вело, там и цель. Вы отбросили свои личные цели; вы приняли судьбу целого. Тогда вы живете и умираете легко. Тогда не возникает никакого сопротивления. Сопротивление это страдание — и вы не можете быть победителем в борьбе целым. Поэтому каждый раз, когда вы сопротивляетесь, возникает страдание. Это разочарование от поражения, и тогда вы становитесь беспомощными и теряете надежду, и постоянно чувствуете: «человек предполагает, а Бог располагает».
Попытайтесь жить без цели, и тогда вы увидите, что страдания исчезают. Попытайтесь жить без эго, и тогда больше не будет никаких страданий. Страдание это ваше отношение, это не реальность. Вы заболеваете и тот час же начинаете бороться с болезнью — возникает страдание. Если вы принимаете болезнь, страдание исчезает. Тогда вы знаете, что такова воля Бога, в этом должен быть какой-то смыл. Должно быть, так нужно для вашего роста.

Страдание существует потому, что вы все еще не часть космической игры. В вашей жизни происходит своя маленькая драма, и вы хотите ее играть. Вы не часть целого; вы пытаетесь создать свой собственный маленький мирок. Каждое эго создает свой собственный мир, поэтому возникает проблема.
Плывите вместе с целым, и страдание исчезнет. Страдание это симптом: оно говорит вам о том, что вы, должно быть, боретесь с целым, вот и все. Вы не страдаете за свои грехи, совершенные в прошлом; вы страдаете за грех, который происходит прямо сейчас,
Грех и йога: грех означает быть разделенными; йога означает снова стать соединенными в одно целое. Если вы снова соединитесь с целым, тогда не будет страдания. Чем дальше вы уходите от целого, тем больше вы страдаете. Чем в большей степени вы есть, тем больше вы страдаете.

Четвертый вопрос:
Иногда я чувствую, что вы — просто сон...

Это правда. Теперь вы должны углубить это чувство, чтобы иногда вы могли чувствовать, что вы и сами есть сон. Сделайте это чувство еще глубже. Наступит момент, когда вы придете к знанию того, что и все, что есть, тоже является сном. Если вы знаете, что все, что существует, является сном — вы свободны.
Как вы можете определить, что такое сон — реален он или нет? Если он нереален, тогда как он может существовать? Если он реален, тогда как он может так легко исчезнуть — вы открываете свои глаза, и его больше нет? Сон должен находиться где-то в промежутке между реальностью и нереальностью. Он должен обладать какими-то качествами реальности и какими-то качествами нереальности. Так как он существует, он должен быть реальным. Сон это мост — он не принадлежит ни тому ни этому берегу, он ни здесь ни там.
вы живете во сне, зная, что это сон. Вы живете в мире, зная, что это сон. Тогда вы живете в мире, но мир не живет в вас. Вы входите в мир, но мир не входит вас.На самом деле, вы получаете еще большее наслаждение — потому что это сон, и вам нечего терять. Тогда вы избавляетесь от чувства вины. вы начинает играть как дети — потому что это сон! Жизнь есть празднование, жизнь отречения в мире, вы живете, и все же остаетесь для мира посторонними;
Весь мир движется на огромном экране. Когда вы понимаете это, ваши глаза открываются.
жить в реальности, прекрасно зная, что все нереально, зная, что все есть сон, это самое трудное в мире — и если вы преодолеваете эту самую большую трудность, это помогает вам расти.
разумность растет только тогда, когда вы сталкиваетесь со всеми видами ситуаций — но осознаете. Вы проходите через ад, но с совершенно осознанным умом, тогда растет разумность. Чтобы разумность росла, нужен вызов.

дело не в том, как найти правильный путь — любой путь правильный.
Это не вопрос времени, это вопрос понимания.

Шестой вопрос:
Я чувствую, что забыл, кто я: ни в этом мире ни в том, ни собака ни бог. Как мне из этого выйти?

Вы забыли, кто вы? Прекрасно, хорошо. Утратьте себя еще больше — полностью забудьте о том, кто вы. Утратьте себя еще больше! Вы утратили себя лишь наполовину: половина собаки утрачена. Тот, кто боится внутри вас, есть собака, потому что, если вы сделаете еще несколько шагов, вы утратите себя полностью.
Сначала, когда вы начинаете путешествие, вы подобны замерзшей воде, ледяной, холодной, как камень. Когда вы движетесь, лед начинает таять, он становится водой. Это состояние забвения, вы прошли половину пути. Если вы пойдете дальше, вы испаритесь. Вы станете не только жидкой водой, но и начнете испаряться. Вас больше никто не сможет увидеть, вы просто исчезнете. Если вы начинаете бояться исчезновения, вы упадете назад. Вы снова будете пытаться стать замороженными, чтобы обрести очертания, форму, имя — нама-рупу — имя и форму. Тогда вы обретете тождественность, будете знать, кто вы.
Если вы движетесь по пути, все начинает рушиться — горы больше не горы, реки больше не реки. Возникает большая путаница, хаос; но помните, только из хаоса рождаются танцующие звезды. Помните, только из хаоса может возникнуть Бог. Затем наступает третья стадия: испарение, вы полностью исчезаете без следа. Не осталось ни следа. Вы нигде. Вас нигде нет — и это состояние я называю состоянием Бога.

Вот почему вы не можете видеть Бога. Вы постоянно ищете, пребываете в постоянном поиске: в один прекрасный день вы утратите себя, и именно так вы найдете Бога. Вы не найдете Бога нигде. Вы нигде не сможете встретить Бога, потому что, кто сможет его встретить? Если вы все еще здесь, чтобы встретить его, это невозможно. Когда вас больше нет, кто его встретит? Вы не сможете встретить Бога как объект. Вы встретите его как свою сокровенную суть. Но это будет возможно только тогда, когда вы вырастете, когда вы станете жидкими как вода и затем испаритесь — вы станете облаком, плывущим по небу, без имени, без формы — скрытое облако, никто не знает, где его искать.

Это страшно: потому что это великая смерть. Это смерть для всего прошлого. Все, что вы имели, должно быть оставлено, распято. Умрите до самой смерти, только так вы сможете стать Богом. Не бойтесь состояния забвения, иначе, вы можете упасть назад. Вы снова станете кристаллизованными как лед. Вы будете обладать нама-рупой, именем-формой, тождественностью, но утратите самих себя.

Содержание 
1. Жизнь это зеркало
2. Проницательность во всем
3. Тень религии
4. Эгоизм — единственное бескорыстие
5. Чистота и сила
6. Ум — его глупость 
7. Смерть для ограниченного
8. За пределы ритма ума к бытию
9. Возвращение к истоку
10. Все проблемы нереальны

[просто Соня]

Ошо - О чакрах. Семь Центров жизненной энергии. Наука Чакр

"Человек - это радуга, все ее семь цветов. Человек - это мост между животным и божественным. Человек - это лестница. Первое, что следует понять о человеке, это то, что человека еще нет."

Этот неформатный и непривычный для нашей анталогии подход - 1й блин моей добровольной помощницы. Может быть, кому-то н понравится даже больше




**К (по первой главе Ошо «Семь центров жизненной энергии»)**

Человек — радуга, мост между животным и божественным.
Он — возможность, семя, несуществующее пока существо.
Животные счастливы бессознательно, Бог счастлив осознанно,
а человек дрожит между ними: быть или не быть.

Семь цветов, семь чакр, семь ступеней от муладхары до сахасрары.
Первые три — животные: пища, власть, секс.
Не реализуешь себя — грешишь против себя.
Любовь — четвертая чакра, анахата, мост между животным и Богом.
Ниже сердца — животное, выше — божественное, в сердце — человек.

Пятая, шестая, седьмая чакры — восхождение любви:
от созерцания к состоянию, где любовь уже не действие,
а дыхание, сама природа.
Сахасрара — самадхи, возвращение домой.

Шесть дней творения — шесть центров;
седьмой день — отдых, покой.
Женщина — завершение творения, интуиция, поэзия, восприимчивость.
Из силы рождается способность сдаться;
только сильный может уступить.

Два полушария мозга — два начала: левое — мужское, правое — женское.
Логика уступает любви, агрессия — состраданию.
Шестой центр — превращение в женственность,
седьмой — покой, дом, тишина.

Муладхара — беспокойство, сахасрара — покой,
между ними семь переходов, семь нот, семь цветов.
Человек — радуга, мост от камня до Бога.

Первое состояние — не-разум: разум спит в камне.
Второе — бессознательный разум: дерево чувствует, но не знает, что чувствует.
Третье — подсознательный: животные, сновидение.
Четвертое — сознательный: человек, но едва проснувшийся.
Пятое — подсверхсознательный: йога, пробуждение внимания.
Шестое — сверхсознательный: бодрствование даже во сне.
Седьмое — снова не-разум, Бог, круг замкнулся.

Ничто не отвергнуто — все цвета нужны радуге.
Гнев может стать остротой, секс — любовью, яд — лекарством.
Все зависит от сознательности.
Сейчас ты — шум, но в шуме уже есть музыка:
нужно лишь настроить внутреннюю гармонию.

Резюме и афоризмы

* Человек — незавершённый Бог, устремлённый вверх сквозь собственную плоть.
* Грех — не в падении, а в нераскрытии.
* Любовь — лестница между зверем и Богом.
* Женственность — венец силы, не её противоположность.
* В покое Бога нет деления на правое и левое.
* Всё, что в тебе, пригодно для пути: даже яд можно обратить в нектар.
* Настоящее восхождение — не бегство, а настройка внутренней музыки.


Глава 2

Теоретические знания о Кундалини бесполезны и вредны.
Они создают иллюзии и мешают личному опыту.
Каждый человек имеет свои чакры и свой путь энергии;
обобщения бессмысленны.
Нужно ощущать чакры, а не знать о них.
Пока знание внешне, человек воображает мнимые центры и воображаемые потоки.
Кундалини и чакры принадлежат не телу, а тонкой оболочке — сукшма шарире.
Физиология не может их обнаружить.
Только личное переживание указывает места совпадений.

Если канал чист, движение Кундалини не ощущается.
Ощущается лишь сопротивление.
Кто сильно чувствует движение — тот заблокирован.
Блок вызывает вращение чакры, чтобы пробить препятствие.
Без блоков чакры спят.
Поэтому у разных людей разное их число.

Будда и Махавира не чувствовали Кундалини — их каналы были прозрачны.
Чакры — вспомогательный механизм, не цель.
Медитация не зависит от них;
она — просто состояние, в котором энергия движется сама.
Чем глубже движение, тем меньше участия воли.
Медитация — умение выпрыгнуть из грубого тела.
Все остальное происходит непроизвольно.

Потоки Кундалини глубже, чем кровь, рождение и смерть.
В медитации энергия поднимается вверх;
тогда ноги холодеют, а голова становится горячей —
признак восхождения.
Но это выводит тело из равновесия:
великие мастера болели, потому что биологические токи нарушались.
Духовное движение противоположно естественному.

Медитация строит мост от грубого к тонкому.
Пост или танец могут подвести к краю,
где сознание отделяется от тела.
Прыжок совершается осознанностью.
Осознанность — не метод, а сама дверь.
Она срабатывает в момент опасности — между жизнью и смертью.

Для большинства нужны практики,
чтобы подвести к этому краю.
Поэтому существуют сто двенадцать методов:
каждому — свой.
Лучший — тот, что незнаком.
Опасность рождает сознание.

Кундалини вторична;
важна медитация.
Когда осознание укрепляется, внутренний мир раскрывается сам.
Тогда возникают собственные энергии и опыты,
непохожие ни на чьи.
Отсюда — необходимость живого гуру,
а не мертвых писаний.

Гуру знает конкретного ученика, книга — всех и никого.
Истина передается тайно, потому что она опасна.
Гуру исчезает как личность,
чтобы видеть ученика без искажений.

*Лучше не говорить о Кундалини, а говорить о медитации.*
Кундалини — путь для жизненной силы, не сама сила.
Можно достичь просветления и другими путями,
но через Кундалини — короче всего.
Чакры принадлежат эфирному телу,
но их проекции совпадают с физическими точками.
Любовь ощущается в сердце,
потому что это место эфирного соответствия.

Когда жизненная сила проходит через Кундалини,
чакры начинают вращаться, как турбины,
создавая новую энергию.
Каждое колесо оживает под напором жизни,
и поток становится всё мощнее на пути вверх.
---

*Резюме и афоризмы*

* Не знай о Кундалини — почувствуй её.
* Чистый канал не шумит.
* Там, где есть боль и трепет, — там блок, а значит, работа.
* Энергия течёт, когда ты перестаёшь управлять.
* Живое знание требует живого гуру.
* Тайна — защита истины от неподготовленного разума.
* Медитация — не действие, а прозрачность.
* Не ищи центры — будь центром.

**К**
Человек — не данность, а возможность. Мост между зверем и Богом, лестница из семи ступеней — от муладхары к сахасраре. Радуга семи центров, семь нот, семь состояний сознания. Внизу — сон, наверху — покой.

Низшие три чакры — пища, власть, секс. Три нижних кольца цепи самсары. В них — голод, борьба, повторение. Любовь сердца — анахата — мост к Божественному. С неё начинается человечность.

Далее восхождение духа: вишуддха очищает любовь, аджна превращает волю в сдачу, в женственность духа. Здесь мужчина становится женщиной — сила становится восприимчивостью. И на седьмой день Бог отдыхает: сахасрара — покой, возвращение домой.

Все семь должны звучать вместе: ни одна чакра не отвергается. Гнев может стать ясностью, секс — творчеством, яд — лекарством. В человеке должны соединиться все цвета радуги, чтобы шум стал музыкой.

Резюме и афоризмы

* Человек — это не факт, а шанс.
* Самый большой грех — не расцвести.
* Любовь — мост между животным и Богом.
* Воля достигает вершины, когда способна сдаться.
* Нельзя отвергать низшее — из него растёт высшее.
* Все ноты души должны прозвучать, иначе нет мелодии.
* От сна камня к не-разуму Бога — один круг света.


Глава 2

Теоретические знания о Кундалини бесполезны и вредны.
Они создают иллюзии и мешают личному опыту.
Каждый человек имеет свои чакры и свой путь энергии;
обобщения бессмысленны.
*Нужно ощущать чакры, а не знать о них.*
Пока знание внешне, человек воображает мнимые центры и воображаемые потоки.
Кундалини и чакры принадлежат не телу, а тонкой оболочке — сукшма шарире.
Физиология не может их обнаружить.
Только личное переживание указывает места совпадений.

*Если канал чист, движение Кундалини не ощущается.*
Ощущается лишь сопротивление.
Кто сильно чувствует движение — тот заблокирован.
Блок вызывает вращение чакры, чтобы пробить препятствие.
Без блоков чакры спят.
Поэтому у разных людей разное их число.

Будда и Махавира не чувствовали Кундалини — их каналы были прозрачны.
Чакры — вспомогательный механизм, не цель.
Медитация не зависит от них;
она — просто состояние, в котором энергия движется сама.
Чем глубже движение, тем меньше участия воли.
*Медитация — умение выпрыгнуть из грубого тела.*
Все остальное происходит непроизвольно.

Потоки Кундалини глубже, чем кровь, рождение и смерть.
В медитации энергия поднимается вверх;
тогда ноги холодеют, а голова становится горячей —
признак восхождения.
Но это выводит тело из равновесия:
великие мастера болели, потому что биологические токи нарушались.
Духовное движение противоположно естественному.

Медитация строит мост от грубого к тонкому.
Пост или танец могут подвести к краю,
где сознание отделяется от тела.
Прыжок совершается осознанностью.
*Осознанность — не метод, а сама дверь.*
Она срабатывает в момент опасности — между жизнью и смертью.

Для большинства нужны практики,
чтобы подвести к этому краю.
Поэтому существуют сто двенадцать методов:
каждому — свой.
Лучший — тот, что незнаком.
Опасность рождает сознание.

Кундалини вторична;
важна медитация.
Когда осознание укрепляется, внутренний мир раскрывается сам.
Тогда возникают собственные энергии и опыты,
непохожие ни на чьи.
Отсюда — необходимость живого гуру,
а не мертвых писаний.
*Гуру знает конкретного ученика, книга — всех и никого.*
Истина передается тайно, потому что она опасна.
Гуру исчезает как личность,
чтобы видеть ученика без искажений.

*Лучше не говорить о Кундалини, а говорить о медитации.*
Кундалини — путь для жизненной силы, не сама сила.
Можно достичь просветления и другими путями,
но через Кундалини — короче всего.
Чакры принадлежат эфирному телу,
но их проекции совпадают с физическими точками.
Любовь ощущается в сердце,
потому что это место эфирного соответствия.

Когда жизненная сила проходит через Кундалини,
чакры начинают вращаться, как турбины,
создавая новую энергию.
*Каждое колесо оживает под напором жизни,
и поток становится всё мощнее на пути вверх.*

---

*Резюме и афоризмы*

* Не знай о Кундалини — почувствуй её.
* Чистый канал не шумит.
* Там, где есть боль и трепет, — там блок, а значит, работа.
* Энергия течёт, когда ты перестаёшь управлять.
* Живое знание требует живого гуру.
* Тайна — защита истины от неподготовленного разума.
* Медитация — не действие, а прозрачность.
* Не ищи центры — будь центром.

**К**
Теория бесплодна. Знание о Кундалини — ловушка ума. Каждому путь свой: у одного семь чакр, у другого девять, у третьего — ни одной. Общее знание искажает личное переживание. Настоящее возможно лишь через ощущение, не через понятие.

Кундалини и чакры не принадлежат телу — они в тонком плане, сукшма-шарире. Там нет ничего, что можно вскрыть, показать. Канал энергии ощущается только при сопротивлении. Чистый канал — тишина, отсутствие опыта. Будда не чувствовал Кундалини, потому что не было преграды.

Чакры — не устройство, а помощь: они пробуждаются, когда энергия наталкивается на блок. Тогда возникает вибрация, вращение, и сила разбивает преграду. Без сопротивления чакры спят.

Медитация — не средство пробудить Кундалини, а чистое присутствие. Кундалини движется сама, глубже крови, глубже смерти. Всё, что требует усилия, — путь вниз. Всё, что совершается само, — путь вверх.

Болезни святых — результат переворота течения энергии: организм создан для нисходящего потока, а у просветлённого ток идёт вверх. Потому их тела ломаются, но дух сияет.

Прыжок совершается на краю: в посте, в танце, в пределе. Когда привычный механизм рушится и остаётся одно — осознанность. Без неё — безумие. С ней — медитация.

Осознание — не метод, а огонь. Всё остальное — подготовка к его мгновенному вспыхиванию.

Писания мертвы. Гуру жив. Только живой способен увидеть ученика и дать то, что подходит именно ему. Книга обобщает, гуру — различает. Без гуру нет знания, потому что знание — не слово, а передача присутствия.


**Резюме и афоризмы**

* Теория ослепляет, опыт видит.
* Чистый канал не чувствует течения.
* Где боль — там препятствие; где тишина — там прохождение.
* Энергия поднимается, когда ты не мешаешь.
* Осознанность — прыжок через смерть.
* Святой болеет телом, но здоров душой.
* Книга знает всех, гуру — тебя.

**К**
Кундалини — восходящий поток жизни. Её корень — в муладхаре, внизу позвоночника. Эта энергия может течь вниз — в биологию, рождая тела, или вверх — в дух, рождая осознание. Муладхара имеет два выхода: нижний — к зачатию, верхний — к освобождению.

Канал Кундалини соединяет низшее с высшим. Его вершина — сахасрара, брахма-рандхра, врата в самореализацию. Но это лишь один из путей: другие традиции идут другими каналами — ментальными, астральными, или путём молчания. Все тела — взаимопроникающие слои, каждое служит следующему.

Кундалини ближе к телу эфирному, второму, поэтому её пробуждение ощущается физически. Работая с более высокими телами, человек теряет эти ощущения, но энергия всё равно течёт. Работа с дыханием естественно питает Кундалини: прана и дыхание связаны с эфирным телом.

Физическое тело — дверь, через которую материя становится жизнью. Эфирное тело перерабатывает эту жизнь в энергию для астрального; астральное питает ментальное. Каждое нижнее служит высшему, как земля — корням.

Все методы ведут к одной вершине — сахасраре, где соединяются семь тел. Пути различны, но итог — один. Главное — не смешивать методы: энергия должна идти через одно измерение, иначе раскол и рассеивание. Динамическая медитация работает именно с этим восхождением.

---

**Резюме и афоризмы**

* Муладхара — врата рождения и освобождения.
* Одно и то же пламя может греть тело или освещать дух.
* Каждое тело — слуга следующего.
* Дыхание — мост между видимым и невидимым.
* Кундалини — дорога из материи в сознание.
* Все пути ведут к одной вершине, но идти можно лишь по одному.
* Расщеплённая энергия — погибшая энергия.


Кундалини — канал, по которому движется жизненная сила.
Она хранится в сексуальном центре — муладхаре.
Эту энергию можно использовать двояко:
вниз — для биологического зачатия,
вверх — для духовного рождения.
Муладхара имеет два выхода — нижний и верхний.
Высшая точка — сахасрара, где раскрывается брахма рандхра,
один из путей к самореализации.

Есть другие пути — раджа-йога, мантра-йога, дзэн, даосские и христианские методы.
Они обходят канал Кундалини, действуя через другие тела — астральное, ментальное.
Каждое из семи тел имеет свои каналы,
и все взаимосвязаны.
Работа с Кундалини проще,
потому что второе тело — ближайшее к физическому.
Точки соответствия между ними легко ощутить.
Чем глубже тело, тем тоньше работа,
и тем труднее ощущать происходящее.

Иногда при работе с астральным телом Кундалини пробуждается сама,
ведь тела пронизывают друг друга.
Энергия, созданная в высшем теле, может стекать в нижнее,
но не наоборот.
Поэтому у разных учителей разные подходы:
дзэн-мастер будет отрицать Кундалини,
потому что его метод не связан с ней.
Если вы работаете по одной системе — держитесь её.
Смешение методов рождает внутреннюю путаницу.
Течение Кундалини чрезвычайно тонко:
малейшая неопределенность может повредить.

Динамическая медитация Ошо строится на использовании Кундалини.
Даже простое наблюдение дыхания ей помогает.
Дыхание — мост между физическим и эфирным.
Легкие работают для эфирного тела,
эфирное — для астрального,
астральное — для ментального.
Физическое тело — дверь,
через которую материя становится жизнью.
Каждое низшее тело служит высшему.

Поэтому дыхание — основа восхождения.
Оно вырабатывает и накапливает энергию,
поддерживая движение жизненной силы вверх.
Метод Ошо целиком связан с этим восхождением:
все остальное вторично.

Сахасрары можно достичь любым путем.
Если вы идете не через Кундалини,
вы просто не называете эту точку брахма рандхрой
и минуете промежуточные чакры.
Финал один:
все тела соединяются в седьмой чакре,
где сознание становится целым.

Два пути одновременно невозможны.
Внутренняя энергия не может течь в разные стороны.
Выберите одно направление и идите вглубь.
Динамическая медитация делает это прямо:
сначала дыхание, затем поток,
и Кундалини поднимается сама.


**К**
Не говори о Кундалини — говори о медитации. Все остальное придет само.
Кундалини — не сама жизнь, а русло, по которому течет жизненная сила.
Она не единственный путь, но самый прямой и мягкий.
Жизнь поднимается по ней, когда открывается ее верхний ток — от муладхары к сахасраре, от рождения к просветлению.
Эти пути — не в теле плотном, а в теле эфирном, и каждый их шаг отражается в теле физическом лишь символически, как сердце под рукой, когда рождается любовь.
Все, что достигается на этом пути, не умирает с телом — оно переносится в тонкое, где и продолжается рост.

Чакра есть, пока до нее доходит дыхание жизни.
Энергия подходит — и центр вращается, как колесо под напором воды.
Чем выше восхождение, тем мощнее вращение, тем яснее поток.

Кундалини хранится в муладхаре — в корне, где дремлет сила рода.
Она может породить тело, если устремлена вниз, или дух, если обращена вверх.
Муладхара — врата рождения и просветления.

Иные пути обходят ее — Раджа-йога, Мантра-йога, дзэн, даосизм, христианская молитва.
Каждый путь ведет к сахасраре, к той же вершине, но своими ходами и без единого слова о чакрах.
Однако путь Кундалини ближе — он начинается у самого дыхания.

Дыхание — мост между грубым и тонким.
Физическое тело дышит для эфирного; эфирное — для астрального; астральное — для ментального.
Нижнее служит высшему.
Пока дыхание течет осознанно, сила собирается и идет вверх.

Всё, что нужно, — одно направление, один метод.
Энергия не должна рассеиваться.
Потому мой путь — динамическая медитация: десять минут глубокого дыхания, чтобы пробудить канал и поднять силу.

---

**Резюме и афоризмы**

* Не ищи Кундалини — ищи тишину, и она поднимется сама.
* Там, где дыхание осознанно, начинается восхождение.
* Энергия не нуждается в словах; слова нужны, пока нет энергии.
* Кундалини не учат — в нее входят.
* Все пути ведут к одной вершине, но подниматься нужно по одной тропе.
* Тело — дверь, дыхание — ключ, внимание — рука, что открывает.

[просто Соня]

**К**
Кундалини имеет два состояния — психическое и духовное, как два этажа одной лестницы.
Чтобы понять это, нужно знать строение человека: семь тел — от плотного к безмолвному.
Первое — физическое; второе — эфирное; третье — астральное;
четвёртое — психическое (ментальное); пятое — духовное (атма-шарира);
шестое — космическое (брахма-шарира); седьмое — нирвана-шарира, тело отсутствия.

Каждое тело формируется в семилетних циклах.
С рождения до семи лет — только физическое.
С семи до четырнадцати — эфирное, чувства и эмоции.
С четырнадцати до двадцати одного — астральное, интеллект и разум.
С двадцати одного до двадцати восьми — психическое, мир мыслей и воображения.
С двадцати восьми до тридцати пяти — духовное.
С тридцати пяти до сорока двух — космическое.
С сорока двух до сорока девяти — нирвана, угасание.

Лишь немногие выходят за предел третьего тела.
Большинство остаются на уровне инстинкта, в теле желания и разума.
Четвёртое тело — порог тончайшего: здесь живут воображение, сны, телепатия, ясновидение.
Оно обманчиво — легко спутать фантазию с реальностью.
Истинное переживание Кундалини изменяет жизнь:
насилие исчезает, страсть уходит, человек становится мягким, ясным, неуправляемым злом.
Если перемен нет — пробуждение воображаемо.

Психическая Кундалини принадлежит четвёртому телу.
Духовная — открывается лишь при переходе в пятое, атмическое.
Путь туда возможен только через пробуждение в четвёртом.
Истинное воображение становится наукой, ложное — безумием.
Разум может обмануть, создавая видимость подъёма,
но проверка проста: с каждой чакрой меняется существо.
Поведение — зеркало внутреннего огня.

Далее — пятое тело: освобождение, мокша.
Шестое — растворение в Божественном: «Ахам Брахмасми — я есть Бог».
Седьмое — полное исчезновение: «Пламя гаснет».
После этого нет ни тела, ни света, ни тьмы — лишь тишина.

Мужское и женское чередуются до четвёртого тела:
мужчина снаружи — женщина внутри, и наоборот.
Отсюда тайна брака: гармония возможна только при совпадении внутренних полюсов.
Пятое тело уже бесполое — там нет «он» и «она», только присутствие.

Образование должно вести ребёнка хотя бы до четвёртого тела —
иначе человек так и останется существом из первых трёх.
Тогда Кундалини остаётся психическим эхом,
а не лестницей к свободе.

---

**Резюме и афоризмы**

* Семь тел — семь восхождений от материи к безмолвию.
* Ложная Кундалини живёт в уме; истинная — меняет всё существо.
* Проверка проста: пробудившийся не способен к насилию.
* Воображение — врата в безумие или в науку; выбор зависит от чистоты сердца.
* Чудо — просто взгляд с более высокой ветви.
* Каждый несёт в себе своего противоположного — и ищет его снаружи.
* На пятом теле исчезают все противоположности, на седьмом — сам ищущий.



**К**
Гармония между тремя первыми телами — обязательное условие.
Без осознания физического тела невозможно познать эфирное и астральное.
Осознай каждое движение: шаг, вдох, подъем руки.
Не будь автоматом — будь свидетелем.
Когда действие становится сознательным, поднимающий руку уже не есть рука.
Так рождается ощущение второго тела — тонкого, эмоционального, вибрирующего.

Эфирное тело живет дыханием, страхом, любовью, расширением и сжатием.
Страх его сворачивает, любовь расправляет.
Женщина живет ближе к страху, мужчина — ближе к подавлению.
И тот и другой далеки от осознанности.
Эфирное тело — мост к астральному, но его движения тоньше эмоций.
Гнев, любовь, ненависть — лишь волны одной и той же энергии,
разные ритмы одного дыхания.

Осознание третьего тела открывает тайну двойственности:
любовь и ненависть — не враги, а фазы одной вибрации.
Свет и тьма, жар и холод, добро и зло — одно вещество, разные температуры.
Тогда исчезает борьба: мудрый не выбирает, он видит целое.
Он знает: сказать "любовь" — уже сказать "ненависть".

На третьем теле виден цвет вибраций.
Будда выбрал желтый — цвет конца пути.
Махавира — белый, цвет духа.
Саньясины — оранжевый, цвет живой крови и восхода.
Цвета тел не символы — это реальность.
Ауры можно видеть и скоро — фотографировать.
Когда три тела в гармонии, энергия шактипат проходит через них без вреда.

---

**Резюме и афоризмы**

* Невозможно подняться выше, если не пробудилось первое тело.
* Осознанность — лестница: каждый шаг делает следующий видимым.
* Гнев и любовь — два имени одной силы.
* Тьма — это свет, которого еще не хватило.
* Кто видит обе стороны, выходит за их пределы.
* Цвет тела — язык души.
* Гармония первых трёх тел делает энергию благом, а не опасностью.


**К**
Мысли — волны вещества, тонкие, но физические.
Они формируют ауру человека, и каждая мысль звучит в мире.
Даже растения слышат вибрации: гармония — рост, хаос — смерть.
Музыка, дыхание, сон — всё подчинено вибрации.

Сон — треть жизни.
В нём мы живём другой жизнью, куда разум уходит каждую ночь.
Сновидения — зеркало подлинного «я».
Там нет маски.
Там человек свободен — пока наука не построила тюрьму и для сна.

Разум можно измерить, волны мыслей — записать.
Наука уже держит ключ к четвёртому телу:
можно вызвать покой без поста, медитацию — без медитации,
изменив химию тела, соотношение газов, стимулируя мозг электричеством.
Это знание опасно: оно делает человека управляемым.
Можно убить гнев — не касаясь души.

Но наука идёт дальше.
Она достигнет пятого тела — духовного.
Здесь вибрирует не мысль, а сущность.
Человек без мыслей излучает сильнейшее поле,
и животные, растения, камни откликаются на него.
Это язык молчания — понимание без слов.

Далее — предел.
Шестое тело — космическое, седьмое — смерть.
Наука бессильна здесь,
потому что наука ищет жизнь, а не небытие.
Смерть — врата, не конец.
Принять обе стороны — жизнь и смерть —
значит стать целым.

Только союз научного ума и религиозного сердца
может привести человека к пятому телу.
Тогда разум станет прозрением,
и знание — состраданием.

---

**Резюме и афоризмы**

* Мысль — форма материи.
* Сон — дверь в подлинное «я».
* Управление химией — не освобождение, а рабство.
* Без мыслей человек говорит всей Вселенной.
* Наука дойдёт до духа, но не до Брахмана.
* Истинная религия — не против науки, а выше неё.
* Жизнь и смерть — две стороны одного дыхания.


**К**
У человека семь тел и семь уровней сна.
Физическое тело видит сны, рожденные телесными причинами — болью, жаром, голодом, болезнью.
Эти сны можно вызвать внешним раздражением — мокрой тканью на ногах или тяжестью на груди.

Эфирное тело видит сны тоньше. Оно способно покидать физическое тело и путешествовать в пространстве.
Запахи, звуки, цвета вызывают эфирные сновидения.
Суфии пользовались ароматами, йоги — мантрами.
Все видения гуру и “божественные явления” — эфирные сны.
То, что физическому телу кажется бессознательным, для эфирного — сознание.

Астральное тело путешествует во времени, но только в прошлое.
Оно открывает память о прежних рождениях, ту область, что Юнг назвал коллективным бессознательным.
Страх смерти исчезает, если познано астральное тело: ты узнаёшь собственное бессмертие.
Вера в перевоплощение рождает лишь астральные сны, а не знание.

Ментальное тело способно видеть будущее.
В кризисах оно иногда прорывается в обычные сны — предчувствия, видения.
На этом уровне сновидение почти неотличимо от реальности.
Разум творит миры; желания становятся фактами.
Только чистый свидетель не спит.
Отождествление — сон, свидетельствование — пробуждение.

Пятое, духовное тело — зеркало Целого.
Здесь сон и реальность одно, но остаётся отражение.
Тот, кто узнаёт себя через концепцию «я — душа», всё ещё во сне.
Выход из зеркала — медитация: полная самодостаточность, свобода от учений и гуру.

В шестом теле исчезает индивидуум.
Мир становится сном Брахмы, сознанием Космоса.
Здесь всё живо, но всё — майя.
Остаётся различие между бытием и небытием.
Преодолеть его — войти в седьмое тело.

Седьмое тело — нирвана.
Сны о ничто, тишине, пустоте.
Здесь кончаются различия, нет ни сна, ни яви.
Где нет сна, нет и мира.
Остаётся только источник — семя, и даже оно растворяется.

Чем ближе к центру, тем ближе сон к реальности.
На периферии они разделены, у центра — одно.
Чтобы узнать уровни, нужно осознавать тело — утром, вечером, в дыхании, в сне.
Тело — книга тысяч поколений.
Осознав его язык, можно понять язык всех тел.

Сон — тайная наука.
Её время настало: духовное знание должно быть открыто,
чтобы уравновесить безумие науки.
Иллюзорное — дверь к реальному.
Познаешь сны — узнаешь явь.

---

**Резюме и афоризмы**

* Каждое тело видит свои сны.
* Физический сон — реакция, эфирный — путешествие, астральный — память, ментальный — творчество, духовный — зеркало, космический — миф, нирванический — безмолвие.
* Чем глубже в себя, тем реальнее сны.
* Осознанность тела — начало пути.
* Верящий видит сон; ищущий — реальность.
* Медитация — выход из зеркала.
* Брахма спит, и мы — его сновидение.
* В пустоте нет ни сна, ни бодрствования — только Источник.


**К**
Семь тел человека связаны с семью чакрами.
Каждая чакра имеет две стороны — природную и духовную.
Первая дана от рождения, вторая открывается в осознавании.
Все преграды — внутри, и каждая может стать ступенью.

**Муладхара**, первая чакра, соединена с физическим телом.
Её естественная функция — половой инстинкт; её высшая возможность — *брахмачарья*.
Подавление инстинкта — тупик; понимание его — алхимия.
Сознание превращает страсть в чистоту.

**Свадхистхана**, вторая чакра, управляет страхом, гневом, насилием.
Эти силы нужны для выживания, но могут быть преображены.
Поняв страх, рождается бесстрашие.
Поняв насилие — сострадание.
Поняв гнев — прощение.
Тень становится светом, если не бороться, а смотреть прямо.

**Манипура**, третья чакра, принадлежит разуму.
Её естественные формы — сомнение и мышление.
Трансформация — вера и различающее знание (*вивека*).
Вера — не отрицание сомнений, а их завершение.
Когда сомнение обращено на самого себя — оно исчезает.
Так рождается ясность.

**Анахата**, четвёртая чакра, открывает душу.
Природное свойство — воображение, мечта, сон.
Высшая возможность — видение.
То, что раньше было фантазией, становится восприятием.
Глаза духа видят сквозь пространство и время.
Отсюда — рождение телепатии, прозрения, искусства.

**Вишуддха**, пятая чакра, связана с духовным телом.
Здесь кончается двойственность — мужское и женское, свет и тень.
Бодрствование становится постоянным.
Сознание не спит ни во сне, ни наяву.
Так рождается *будда* — пробуждённый.
Его действия чисты, потому что исходят из присутствия.
Опасность пятого тела — блаженство.
Оно сладко, но может стать тюрьмой.
Искатель должен помнить: блаженство — тоже опыт, не цель.

**Аджна**, шестая чакра, космическое тело.
Здесь растворяется “я есть”.
Остаётся только “то, что есть”.
Брахман становится видим без зеркала.
Но и это — последняя завеса.
Нужно шагнуть за бытие в небытие.

**Сахасрара**, седьмая чакра, — врата в пустоту.
Тут угасает даже свет бытия.
Нет ни мира, ни Бога, ни видящего.
Есть только тишина без центра и края.

Все преграды на пути — наши же силы, пока мы их не поняли.
Гнев, страх, страсть — не враги, а камни, по которым можно взойти.
Борясь, мы остаёмся у подножия.
Понимая, превращаем препятствия в опору.
Путь не вовне — он весь внутри.

---

**Резюме и афоризмы**

* У каждой чакры есть природное и духовное лицо.
* Подавление — смерть; понимание — алхимия.
* Секс — дверь, брахмачарья — выход.
* Страх — семя бесстрашия.
* Сомнение, познавшее себя, рождает веру.
* Воображение, очищенное, становится видением.
* Осознанность непрерывна — это пробуждение.
* Блаженство — не цель, а последняя ловушка.
* Бытие и небытие — две стороны одной бездны.
* Препятствие — это ступень, понятая вовремя.

**К**
В каждой чакре, кроме седьмой, есть сон и бодрствование.
Седьмая — чистое сознание.
Йог никогда не спит: его тело и ум спят, но в центре — свет не гаснет.

Чакры чередуют день и ночь.
Голод, страсть, желание — пробуждения.
Насыщение — их сон.
Пост и воздержание показывают: любая энергия дышит ритмом пробуждения и сна.

Чем выше чакра, тем глубже и чище сон.
Муладхара спит тревожно — тело тяжелеет, снится еда.
Свадхистхана и манипура — сон плотный, как после любви.
Анахата приносит тихий, музыкальный сон любви и сострадания.
Вишуддха — сон молитвенный: человек засыпает с Богом и просыпается с Богом.
Аджна — сон как смерть: глубокий, медитативный, без “я” и “ты”.
Сахасрара — вне сна. Там нет усталости.
Йог, достигший седьмой чакры, не нуждается в сне.

Сон — исцеляющий, потому что во сне эго исчезает.
Когда исчезает “я”, исцеляется тело.
Так врачи говорят: кто не спит, не выздоравливает.

*Связь чакр*
Первая и четвертая: пища и любовь.
Любовь питает дух, как еда тело.
Где есть любовь, еда теряет власть.
Пост без любви — насилие; любовь без поста — естественная лёгкость.

Вторая и пятая: власть над другими и власть над собой.
Политик и жрец — два отражения одного эго.
Истинное освобождение — в отказе от власти вообще.
Быть, а не господствовать.

Третья и шестая: секс и тантра.
Сознательный секс превращается в медитацию.
Но тантра без осознанности — лишь узаконенный инстинкт.
Сексуальная энергия — мост к шестому центру, но и ловушка.

Когда нижние три уравновешены верхними тремя,
двойственность исчезает — открывается седьмая чакра.
Тогда нет “высшего” и “низшего”,
есть только одно, нераздельное.

---

**Резюме и афоризмы**

* Йог не спит: свет сознания не гаснет.
* Сон в чакрах — дыхание энергии: день и ночь ритма.
* Чем выше чакра, тем чище покой.
* Любовь заменяет пищу.
* Пост — следствие полноты, а не голода.
* Политическая власть и духовная — братья-близнецы эго.
* Откажись властвовать — и энергия течёт вверх.
* Секс, превращённый в медитацию, открывает шестое небо.
* Тантра без сознания — обман.
* Когда низшее и высшее уравновешены — всё одно.


**К**
Во всём сущем — от камня до человека — дремлют семь тел.
В камне они спят все. В растении пробудилось первое, физическое.
Во втором теле — движении — просыпается жизнь животного.
У человека активно третье, астральное, — он способен мыслить, вспоминать, предвидеть.
Но активность ещё не осознание.
Можно иметь пробуждённое тело и жить бессознательно, как *прета* — дух, не знающий себя.
Когда приходит осознание, тот же уровень становится *дэвой* — светлым.
Разница — только в знании себя.

С пятого тела активизация и осознание совпадают:
духовное тело есть чистое сознание, Атман.
Тут нет сна и пробуждения, мужского и женского — всё становится одним.

Человеческое существование — перекрёсток миров.
Ниже — страдание и неведение; выше — счастье без роста.
Страдание толкает вверх, счастье останавливает.
Так *дэвы* скучают и возвращаются в человеческий мир, где есть боль — почва для развития.

С пятого тела начинается освобождение.
Эго исчезает, но остаётся *асмита* — чувство “я есть”.
Эго говорит “я”, бытие — “есть”.
Оно не борется, но всё ещё существует как центр.
В шестом теле растворяются даже границы самости — рождается Космическое.

Из пятого тела человек рождается сам, без матери — становится *дваждырождённым*.
Он рождает себя изнутри.
Это внутреннее рождение — начало Бога в человеке.
Из шестого тела он умирает сам — это последняя смерть.
Рождение ведёт к Брахману, смерть — к Нирване.

Переход из шестого в седьмое — конец всего движения.
Здесь ничто не происходит, никто не остаётся.
Будда назвал это *махапаринирваной* — полным исчезновением.
Седьмое тело — отречение от самого бытия,
тишина, неподвижность, невыразимое.

---

**Резюме и афоризмы**

* Всё живое — разные стадии пробуждения семи тел.
* Активность без осознания рождает духов тьмы; осознание — духов света.
* Пятое тело — свобода от двойственности.
* Страдание подталкивает вверх; счастье усыпляет.
* Эго говорит “я”, бытие говорит “есть”.
* Из пятого рождаешь себя сам — второе рождение.
* Из шестого умираешь сам — последняя смерть.
* Брахман — рождение изнутри; Нирвана — смерть изнутри.
* В седьмом теле — ни я, ни ты, ни Бог; только тишина.



**К**
Йога Патанджали — не философия, а инструмент. Философия в ней утилитарна, она очерчивает карту внутренней территории. Человека Патанджали делит на пять тел (*коша*):

**1. Аннамайя коша** — тело пищи, земли. Оно создано из еды, нуждается в ней, подвержено грубости. Чистая пища делает тело лёгким, ясным. Переедание усыпляет сознание, пост очищает, но требует осознанности и наставника. Без понимания аннамайя коши — опасно.

**2. Пранамайя коша** — энергетическое, электрическое тело. Оно тоньше и шире физического, окружает человека аурой. Болезни возникают здесь за месяцы до проявления в теле. Йога, пранаяма, тайцзи работают с праной. Правильное дыхание делает тело бодрым и готовым к любой ситуации. Естественное дыхание — брюшное, как у ребёнка; грудное — аварийное, оно связано со страхом и тревогой. Пранамайя коша живёт дольше физического тела: после смерти остаётся биоплазма. Поэтому тела просветлённых не сжигают — их энергия остаётся помогать.

**3. Маномайя коша** — ментальное тело, присущее только человеку. Разум делает человека человеком, но не слепая имитация. Следовать традиции — не мыслить. Настоящий разум растёт из самостоятельности, из права на ошибку. Слушай мастера, но не верь — проверяй. Только свой опыт рождает подлинный ум. Вера без понимания — фальшивое маномайя тело.

**4. Виджнянамайя коша** — тело интуиции. Здесь мышление исчезает, остаётся видение. Реальность открывается сама, без анализа. Интуиция — не рассуждение, а откровение.

**5. Анандамайя коша** — тело блаженства. Здесь преодолены все различия. Но и это не предел: все пять — только оболочки семени. За ними — бесконечное, чистое присутствие.

Пять *бхут* — стихий — соответствуют пяти телам:
земля — аннамайя,
огонь — пранамайя,
вода — маномайя,
воздух — виджнянамайя,
эфир — анандамайя.
Но существо человека — за пределами даже эфира, почти “не-я” — *анатта*.

Чакры — динамические вихри, не статичные центры. Первая и последняя — мосты. Пять средних соответствуют пяти телам и стихиям.
Первая, **Муладхара**, — сексуальная, связывает с природой, прошлым и будущим. Через неё течёт энергия жизни, но и цепи времени. Выйти из сексуального центра — значит выйти из рабства рождения и смерти. Секс — мост к другим, но и клетка, если энергия не поднимается выше.
Следующий центр — **хара**, центр смерти. Энергия, проходя через него, рождает страх. Умерев здесь, человек рождается заново.
Далее — **пупочный центр**, источник силы и возрождения.
**Сердце** — середина, место встречи нижнего и верхнего. Два треугольника, направленные вверх и вниз, сливаются в звезду — печать Соломона. Ниже сердца — человек, выше — сверхчеловек.
Выше сердца:
**Горло** — выражение любви;
**Третий глаз** — видение;
**Сахасрара** — растворение в бездне света.

Пять тел, пять стихий, пять центров и два моста — вот карта Патанджали. Не догма, а инструмент осознания.

---

**Резюме и афоризмы**

* Йога — не теория, а руководство к внутреннему путешествию.
* Чистое тело пищи — вход во второе.
* Дыхание рождает энергию; грудное дыхание — дыхание страха.
* Ум без самостоятельности — мёртв.
* Ошибки — рост, подражание — застой.
* Интуиция — знание без мышления.
* Блаженство — последняя оболочка, но не предел.
* Секс связывает с прошлым; отказ от него открывает вечность.
* Смерть — врата возрождения.
* Сердце соединяет человека и Бога.
* Щедрость открывает третий глаз.
* Карта не территория; тело — не ты.


**К**
Когда осознание выходит за пределы разума, рождается *махавидева* — сила соединяться с сознанием, запредельным ментальному телу.
Тот, кто пережил себя вне тела, узнаёт: он безграничен.
Покровы света падают, и чистое осознание сияет без преграды.
Мысль — лишь облако. Сознание — небо.

*Практика самаяны* — сосредоточение на пяти состояниях стихий — открывает власть над ними.
Все элементы рождаются из Ничто и возвращаются в Ничто.
Физика подтвердила: материя — не вещество, а вспышка пустоты.
Реальность абсурдна для логики: квант — и волна, и частица; сущее и не-сущее дышат друг другом.
Жизнь и смерть, материя и не-материя, любовь и ненависть — круг одного дыхания.

Патанджали говорит: постигнув свидетеля, можно переносить сознание в материю,
вызывать вещи из пустоты и возвращать их в неё.
Материализация и дематериализация — не чудо, а осознанное следование природе, где всё уже происходит само.

С выходом за пределы пяти тел йог выходит и из-под власти пяти стихий.
Он обретает восемь *сиддхи*: становится мал, велик, невидим, может быть везде одновременно.
Но тот, кто достиг, не использует их.
Сила приходит, когда желания исчезают.
Пока хочешь — бессилен. Когда не хочешь — можешь всё.

Совершенное тело — не это плоть, а внутренний лотос из света и алмаза, мягкий и несокрушимый.
*Ха* — солнце, *тха* — луна; их союз — хатха, союз противоположностей.
Два канала — *ида* и *пингала*; средний, *сушумна*, — путь равновесия.
Когда энергия течёт по нему, человек становится целым:
ни мужчина, ни женщина, ни день, ни ночь.
Оргазм бытия заменяет все удовольствия мира.

Но чакры и каналы — лишь символы.
Их не найти в теле мёртвом — они живут в опыте.
Йога — не анатомия, а поэзия внутреннего движения.

*Урдхваретас* — восходящее течение энергии.
Если подавлять — возникает извращение; если очищать и отпускать — рождается восхождение.
Кундалини — змея, спящая у основания.
Она поднимает голову — и каждый центр раскрывает оргазм более высокий:
от секса к смерти, от смерти к любви,
от любви к творчеству,
от творчества к видению,
от видения к чистому свету *сахасрары*.

Сутры вибхути-пады — предупреждение.
Силы встретят тебя на пути, но не для того, чтобы ты ими пользовался.
Цель — не сила, а покой.
Сила — испытание.
Только тот, кто проходит мимо неё, достигает конца пути.

---

**Резюме и афоризмы**

* За пределами разума рождается свет без покровов.
* Махавидева — сила без границ.
* Всё сущее возникает из ничто и возвращается в ничто.
* Квант и волна — две стороны одной пустоты.
* Хочешь — бессилен, не хочешь — всемогущ.
* Совершенство — мягкость лотоса и твёрдость алмаза в одном.
* Ида и Пингала сходятся в Сушумне — и рождается целостность.
* Чакры — не органы, а поэмы движения духа.
* Подавление убивает, очищение возносит.
* Оргазм бытия заменяет все остальные.
* Урдхваретас — путь вверх, а не против.
* Сила приходит, когда ты уже свободен от силы.
* Конечная цель — не чудеса, а тишина.

**К**
Йога не учит страданию — она учит очищению.
Мазохизм разрушает тело; пост, если он осознан, очищает его.
Тело устает от постоянного переваривания. Когда пища не поступает, оно само начинает уборку — избавляется от мертвых клеток и ядов.
Голод — не насилие, а отдых. Но если в посте есть гнев — это разрушение, а не очищение. Вымыть зеркало — не то же, что разбить его.
Пост, рожденный любовью к телу, делает его прозрачным; рожденный ненавистью — убивает.

Критерий прост: очищение приносит лёгкость и силу; истязание — дрожь и слабость.
Голод — наука, требующая наставника. После истинного поста тело молодо, чисто, невесомо.
Но пост нужен лишь тому, кто ел неправильно. Человек утратил чувство пищи.
Он стал всеядным, тогда как по природе — вегетарианец.
Мясо несёт в себе страх и боль убитого, его яды проникают в тело человека.
Еда, наполненная смертью, делает сознание тяжёлым, грубым.
Чтобы войти в медитацию, тело должно быть текучим и прозрачным, а мясо утяжеляет.

Язык — страж у двери, но человек сделал его хозяином.
Он ест ради вкуса, а не ради жизни.
Нос и язык соблазнены рекламой.
Тело запуталось, желудок стал свалкой для всего подавленного: гнева, плача, любви.
Подавленные эмоции оседают в животе, дробят тело на две половины.
Когда дыхание поверхностно — энергия не течёт.
Глубокий выдох очищает, освобождает. Таков смысл пранаямы.

Запоры — не болезнь тела, а болезнь души.
Подавленный гнев сжимает челюсти, руки теряют гибкость, походка — грацию.
Йога возвращает телу текучесть: сила рождается не из напряжения, а из гибкости.
Чистое тело — это одно тело, не расколотое на два.

Тело и разум — одно существо, *телоразум*.
Разум — тонкое тело, тело — плотный разум.
Очищение одного освобождает другое.
Катарсис очищает оба.

Истинный аскетизм — не насилие, а огонь очищения.
Пост, дыхание, гибкость, естественность — вот путь.
Сжигая нечистоты, ты пробуждаешь силы.
Каждый орган чувств способен раскрыться в чудо:
чистые глаза видят ауру, чистые уши слышат музыку голоса.

Чистота рождает *сиддхи* — способности, кажущиеся чудом.
Но чудес нет — есть непознанные законы.
Всё возможно в мире, где ничего не нарушает порядок целого.

Сиддхи — следствие чистоты.
Когда сознание способно выйти из тела, человек видит себя со стороны.
Он знает: тело умрёт, но он — нет.
Исчезает страх смерти, и с ним исчезают все страхи.
А где нет страха — приходит любовь.
Только тот, кто превзошёл смерть, способен любить.
Страх рождает молитву от ужаса; знание бессмертия рождает молитву из благодарности.

---

**Резюме и афоризмы**

* Не разрушай тело — очисти его.
* Пост без любви — убийство, с любовью — очищение.
* Вымыть зеркало — не разбить его.
* Чистое тело делает видимым невидимое.
* Язык — сторож, не хозяин.
* Подавленные чувства живут в животе.
* Дыши глубоко, и тело вспомнит свою свободу.
* Телоразум — единый поток, не две субстанции.
* Аскетизм — не страдание, а горение золота.
* Чудеса — просто нераскрытые законы.
* Победи страх смерти — и родится любовь.
* Молитва от страха зовёт Бога; молитва от любви благодарит Его.


**К**
Прана — дыхание жизни, не воздух, а энергия, которая вдыхает и выдыхает нас.
Каждая энергия живёт в полярности: вдох–выдох, жизнь–смерть, рождение–угасание.
Прана проявляется во всех семи телах, и каждое тело дышит по-своему.

**Первое тело** вдыхает воздух. Рождение и смерть происходят каждое мгновение, как вдох и выдох.
**Второе тело** вдыхает и выдыхает влияние — любовь и ненависть.
Оно живёт в атмосфере симпатии и неприязни, как физическое — в атмосфере воздуха.
Ненависть неизбежна, где есть любовь. Они — два полюса одного потока.
Тот, кто выбирает только любовь, болен: он отвергает половину дыхания.
Будь свидетелем любви и ненависти, как вдоха и выдоха.
Так рождается равновесие — *упекша*, безразличие Будды.

**Третье тело** дышит магнетизмом.
В нём то сила, то бессилие; то уверенность, то отчаяние.
Магнетическая волна входит и выходит, как прилив и отлив.
Зная это, человек действует, когда сила в нём, и отдыхает, когда она ушла.
Осознав круг, ты выходишь за пределы силы и бессилия.

**Четвёртое тело** дышит мыслями.
Мысль приходит — вдох, мысль уходит — выдох.
На вдохе рождаются прозрения, на выдохе остаются тени.
Останови дыхание — остановится мысль.
Стань свидетелем, и ты выйдешь за пределы ума.

**Пятое тело** дышит самой жизнью.
Вдох — жизнь, выдох — смерть.
Мы боимся смерти, потому что не видим: она часть дыхания.
Жизнь и смерть приходят и уходят, но свидетель за ними не движется.
Ты никогда не был жив и никогда не умрёшь.

**Шестое тело** дышит творением и разрушением.
Это дыхание Брахмы и Шивы — вдох мира и его выдох.
Созидание и гибель — два ритма одной силы.
Когда йог видит рождение и пралайю, он видит своё дыхание, дыхание космоса.
Брахма творит, Шива разрушает, а Вишну — дыхание между ними, покой, сохраняющий мир.

**Седьмое тело** — дыхание бытия и небытия.
Здесь исчезает даже противоположность.
Будда говорит: всё — ничто. Шанкара говорит: всё — есть.
Оба правы, ибо за пределами обоих — молчание, адвайта, недвойственность.
За седьмым телом — чистая пустота, без дыхания, без “я”.

Каждое тело — врата. Осознав их полярность, человек выходит за неё и входит в следующее.
От дыхания воздуха — к дыханию мыслей, от жизни и смерти — к дыханию бытия.
За пределами всех дыханий — безмолвие.

---

**Резюме и афоризмы**

* Прана — не дыхание, а дыхающая сила.
* Вдох — рождение, выдох — смерть.
* Любовь и ненависть — дыхание второго тела.
* Сила и бессилие — дыхание третьего.
* Мысли вдыхаются и выдыхаются.
* Жизнь входит, смерть выходит — и никто не умирает.
* Творение и разрушение — одно дыхание Брахмы.
* Вишну — покой между вдохом и выдохом.
* За пределами всех вдохов — безмолвие.
* Там нет “два”, есть только “есть”.


**К**
Тантра — не религия, не система, не путь через закон.
Она — пространство, где всё дозволено, потому что нет никого, кто дозволяет.
Когда исчезает внешняя дисциплина, рождается внутренняя гармония — Дао, дхарма, естественный порядок без усилий.

Истинный порядок не навязывается.
Тот, кто подавляет гнев, остаётся гневным; тот, кто скрывает хаос, не становится спокойным.
Тантра очищает, не подавляя.
Она не требует подчинения обществу — она вырывает человека из его гипноза.

Истинный бунт не направлен против — он просто *вне*.
Он не антисоциален, но асоциален.
Он начинается, когда ты признаёшь: ты раб.
Пока ты не осознал своё рабство — свободы нет.
Пока ты утешаешь себя иллюзией, что всё в порядке, ты — во сне.
Открой глаза — и увидишь: мир без поэзии, без танца, без любви.

Тантра зовёт к внутренней революции.
Все внешние революции кончаются властью — а власть всегда контрреволюционна.
Тантра — бунт одного, восстание одиночки против внутренней тюрьмы.

Каждый мужчина — и женщина; каждая женщина — и мужчина.
Мы — Адам-Евы.
Любовь есть зов внутреннего образа: женщина ищет мужчину, живущего в ней, мужчина — женщину, живущую в нём.
Но внешние встречи всегда кратки: оргазм тела умирает в тот же миг, как родился.
Тантра учит искать внутренний оргазм, бесконечное слияние мужского и женского в себе.

Муладхара соединяется со свадхистханой — первая внутренняя встреча.
Потом манипура с анахатой — вторая.
Потом вишуддха с аджной — третья.
В седьмой чакре — сахасраре — исчезает двойственность.
Адам и Ева растворяются в друг друге:
нет двух, нет деления, есть одно дыхание — сатчитананда, Царствие Божье.

Первая встреча — как глубокий сон: происходит, но ты не осознаёшь.
Вторая — как сновидение: начинаешь понимать.
Третья — как пробуждение: всё ясно, всё внутри.
Ты не покидаешь мир, но перестаёшь быть рабом мира.
Появляется сочувствие, благодарность, тихая любовь без страсти.
Так Будда вернулся к Яшодхаре — не как муж, а как свет.

Когда ты цел, мир становится целым.
Приведи себя в порядок — и дождь придёт.
Старик-заклинатель дождя лишь три дня сидел в тишине, восстанавливая внутреннюю гармонию.
Когда в порядке ты — в порядке и небо.

Внутренние пары соединяются, и энергия поднимается вверх.
Расслабь муладхару — отпусти страх и вину вокруг секса.
Не бойся смерти — она лишь обратная сторона любви.
Расслабь манипуру — освободи гнев, ревность, подавленные эмоции; дай им выйти, не разрушая.
Расслабь анахату — отпусти сомнения, верни веру и поэзию.
Расслабь вишуддху — перестань подражать, созидай своё.
Когда центры чисты, энергия течёт свободно.
Человек расцветает, как дерево:
муладхара — корень, сахасрара — цветок, аромат — молитва.

---

**Резюме и афоризмы**

* Тантра — не религия, а свобода быть.
* Навязанный порядок — маска хаоса.
* Истинный бунт — уход из рабства без борьбы.
* Мужчина и женщина живут внутри одного тела.
* Внешняя любовь — мгновение; внутренняя — вечность.
* Слияние чакр — путь домой.
* Муладхара — корень, сахасрара — цветение.
* Когда ты цел — мир в порядке.
* Расслабление — дверь вверх.
* Страх и подавление — цепи тела.
* Творчество очищает вишуддху, вера — анахату, катарсис — манипуру.
* Истинная революция — возвращение к себе.
* Только твой собственный цветок может быть приношением Богу.

**К**
Поцелуй — символ слияния Инь и Ян, Шивы и Шакти.
Каждое прикосновение, взгляд, дыхание — их встреча.
Заблудший ищет поцелуя вовне, не зная, что Женщина ждёт внутри.
Он выходит из дома, стоит у дверей своих чувств — глаз, ушей, кожи — и просит объяснить ему радость любви.
Он ищет Бога снаружи, тогда как Бог живёт в нём.

Секс — не вершина, а тень Сахасрары.
Каждый оргазм — лишь слабое эхо высшего блаженства.
Истинное наслаждение — там, где ты исчез, и осталось одно: «Я — блаженство».
Всё внешнее — игра отражений, все удовольствия — самогипноз.
Чем дальше от центра, тем сильнее воображение; чем ближе к реальности, тем оно умирает.
Блуждая в фантазиях, человек падает с небесных сфер — теряет чистое сознание.

Йог, упавший в иллюзию воображаемого самадхи, становится йогабрашта — отпавшим от пути.
Брахмин, бросающий масло и рис в огонь, тешит себя надеждой, что жертва дошла до Бога.
Но истинное приношение — внутренний огонь, горение страсти и эго.
Сексуальная энергия — пламя жизни.
Когда идёт наружу, рождает тело; когда направлена внутрь, рождает дух.

Вишуддха — последняя ловушка: можно пощекотать её языком, и наслаждение будет тоньше, чем секс.
Но это самообман.
Пятая чакра — последняя, где можно упасть.
Перейдя в Аджну, возврата уже нет; в Сахасраре — исчезновение окончательное.
Путь — лестница из семи ступеней:
первая — секс, последняя — самадхи.
На первой — круг рождений и смертей, на седьмой — выход из колеса.
Так человек восходит от огня тела к свету духа.

---

**Резюме и афоризмы**

* Поцелуй — встреча полюсов, внешняя или внутренняя.
* Заблудший ищет снаружи то, что живёт внутри.
* Секс — не вершина, а отблеск Сахасрары.
* Эхо не есть реальность.
* Воображение — самсара; безгрезность — нирвана.
* Истинная жертва — сожжение эго.
* Внутренний огонь возрождает, внешний сжигает.
* Пятая чакра — последняя западня, не поддавайся наслаждению формы.
* Лестница из семи ступеней ведёт от самсары к нирване.
* Исчезни в блаженстве — и останется только Бытие.