Йога из первоисточников - Сахаров

[просто Соня]

Пятая составляющая йоги, пратьяхара — возвращение к истоку — это восстановление
способности ума контролировать чувства посредством отказа от отвлечения внимания на внешние объекты.

«Посредством отказа от отвлечения»: как вы можете отказаться от отвлечения? Вы не можете сделать этого, просто дав клятву. Нужно только понимание, никакой воли не нужно. Воля есть часть эго.
Как тогда отречься? Вы должны отречься путем понимания, путем переживания, путем взросления — а не потому что дали клятву. Если вы хотите отречься от чего-то, проживите это снова и снова. Не бойтесь. Проникнете в глубочайшую суть этого явления, чтобы суметь понять. Если вы поняли нечто, вы сможете отбросить это безо всякого волевого усилия. Если в это вовлечена воля, возникнет проблема. Никогда не используйте силу воли, чтобы достичь чего-то, иначе, у вас возникнут проблемы. Воля это одно из самых мощных явлений, которые могут сделать вас несчастными.
Просто посредством тактики понимания осознайте, что жизнь это школа, через которую нужно пройти, и не спешите. На это может потребоваться много времени, но с этим ничего нельзя поделать — человек беспомощен. Он должен стать разумным благодаря опыту. И все, что вы очень хорошо узнали, вы можете с легкостью отбросить. На самом деле, говорить, что вы это отбрасываете, будет неправильно: это отбрасывается само собой.
Путем отречения от отвлечения внимания на внешние объекты вы становитесь способными к пратьяхаре, возвращению домой. Вы утратили интерес к внешнему миру, поэтому вы не движетесь в тысяче и одном направлении. Теперь у вас осталось только одно желание — познать себя.

Затем наступает полное обладание всеми чувствами.

Если вы используете вещи, это хорошо; но если это они используют вас, вы ведете себя очень глупо. Когда в жертву вашему самопознанию, вашему бытию вы можете принести все, когда все царства лишены для вас всякой ценности — если вы должны сделать выбор между внутренним и внешним царством, вы выберете внутреннее — впервые, вы больше не раб: вы стали хозяином.  свами означает «хозяин», хозяин чувств. До тех пор пока вы не станете хозяином, вы будете пребывать в аду. Быть хозяином самого себя это войти на небеса. Существует только этот рай.

Пратьяхара делает вас этим хозяином. Пратьяхара означает: теперь вы не идете на поводу у вещей, не гонитесь за ними, не охотитесь за ними. Та же самая энергия, которая двигалась в мир, теперь движется к центру. Когда энергия опускается в центр, вас посещают озарения за озарениями. Вы впервые обнаруживаете самих себя — вы знаете, кто вы есть. И это знание того, кто я есть, делает вас богом.
Вам решать, что вы хотите выбрать, и кем вы хотите быть. Если вы идете вовнутрь, вы становитесь богом. Если вы идете наружу, тогда оказывается, что Павлов прав.

Третий вопрос:
Если жизнь является блаженной космической игрой, тогда почему все существа страдают?

Если вы становитесь частью целого, тогда страдания больше нет. Вы начинаете плыть по течению. Вы больше не плывете, потому что тогда тоже возникает усилие. Вас просто уносит течение: куда бы оно вас ни вело, там и цель. Вы отбросили свои личные цели; вы приняли судьбу целого. Тогда вы живете и умираете легко. Тогда не возникает никакого сопротивления. Сопротивление это страдание — и вы не можете быть победителем в борьбе целым. Поэтому каждый раз, когда вы сопротивляетесь, возникает страдание. Это разочарование от поражения, и тогда вы становитесь беспомощными и теряете надежду, и постоянно чувствуете: «человек предполагает, а Бог располагает».
Попытайтесь жить без цели, и тогда вы увидите, что страдания исчезают. Попытайтесь жить без эго, и тогда больше не будет никаких страданий. Страдание это ваше отношение, это не реальность. Вы заболеваете и тот час же начинаете бороться с болезнью — возникает страдание. Если вы принимаете болезнь, страдание исчезает. Тогда вы знаете, что такова воля Бога, в этом должен быть какой-то смыл. Должно быть, так нужно для вашего роста.

Страдание существует потому, что вы все еще не часть космической игры. В вашей жизни происходит своя маленькая драма, и вы хотите ее играть. Вы не часть целого; вы пытаетесь создать свой собственный маленький мирок. Каждое эго создает свой собственный мир, поэтому возникает проблема.
Плывите вместе с целым, и страдание исчезнет. Страдание это симптом: оно говорит вам о том, что вы, должно быть, боретесь с целым, вот и все. Вы не страдаете за свои грехи, совершенные в прошлом; вы страдаете за грех, который происходит прямо сейчас,
Грех и йога: грех означает быть разделенными; йога означает снова стать соединенными в одно целое. Если вы снова соединитесь с целым, тогда не будет страдания. Чем дальше вы уходите от целого, тем больше вы страдаете. Чем в большей степени вы есть, тем больше вы страдаете.

Четвертый вопрос:
Иногда я чувствую, что вы — просто сон...

Это правда. Теперь вы должны углубить это чувство, чтобы иногда вы могли чувствовать, что вы и сами есть сон. Сделайте это чувство еще глубже. Наступит момент, когда вы придете к знанию того, что и все, что есть, тоже является сном. Если вы знаете, что все, что существует, является сном — вы свободны.
Как вы можете определить, что такое сон — реален он или нет? Если он нереален, тогда как он может существовать? Если он реален, тогда как он может так легко исчезнуть — вы открываете свои глаза, и его больше нет? Сон должен находиться где-то в промежутке между реальностью и нереальностью. Он должен обладать какими-то качествами реальности и какими-то качествами нереальности. Так как он существует, он должен быть реальным. Сон это мост — он не принадлежит ни тому ни этому берегу, он ни здесь ни там.
вы живете во сне, зная, что это сон. Вы живете в мире, зная, что это сон. Тогда вы живете в мире, но мир не живет в вас. Вы входите в мир, но мир не входит вас.На самом деле, вы получаете еще большее наслаждение — потому что это сон, и вам нечего терять. Тогда вы избавляетесь от чувства вины. вы начинает играть как дети — потому что это сон! Жизнь есть празднование, жизнь отречения в мире, вы живете, и все же остаетесь для мира посторонними;
Весь мир движется на огромном экране. Когда вы понимаете это, ваши глаза открываются.
жить в реальности, прекрасно зная, что все нереально, зная, что все есть сон, это самое трудное в мире — и если вы преодолеваете эту самую большую трудность, это помогает вам расти.
разумность растет только тогда, когда вы сталкиваетесь со всеми видами ситуаций — но осознаете. Вы проходите через ад, но с совершенно осознанным умом, тогда растет разумность. Чтобы разумность росла, нужен вызов.

дело не в том, как найти правильный путь — любой путь правильный.
Это не вопрос времени, это вопрос понимания.

Шестой вопрос:
Я чувствую, что забыл, кто я: ни в этом мире ни в том, ни собака ни бог. Как мне из этого выйти?

Вы забыли, кто вы? Прекрасно, хорошо. Утратьте себя еще больше — полностью забудьте о том, кто вы. Утратьте себя еще больше! Вы утратили себя лишь наполовину: половина собаки утрачена. Тот, кто боится внутри вас, есть собака, потому что, если вы сделаете еще несколько шагов, вы утратите себя полностью.
Сначала, когда вы начинаете путешествие, вы подобны замерзшей воде, ледяной, холодной, как камень. Когда вы движетесь, лед начинает таять, он становится водой. Это состояние забвения, вы прошли половину пути. Если вы пойдете дальше, вы испаритесь. Вы станете не только жидкой водой, но и начнете испаряться. Вас больше никто не сможет увидеть, вы просто исчезнете. Если вы начинаете бояться исчезновения, вы упадете назад. Вы снова будете пытаться стать замороженными, чтобы обрести очертания, форму, имя — нама-рупу — имя и форму. Тогда вы обретете тождественность, будете знать, кто вы.
Если вы движетесь по пути, все начинает рушиться — горы больше не горы, реки больше не реки. Возникает большая путаница, хаос; но помните, только из хаоса рождаются танцующие звезды. Помните, только из хаоса может возникнуть Бог. Затем наступает третья стадия: испарение, вы полностью исчезаете без следа. Не осталось ни следа. Вы нигде. Вас нигде нет — и это состояние я называю состоянием Бога.

Вот почему вы не можете видеть Бога. Вы постоянно ищете, пребываете в постоянном поиске: в один прекрасный день вы утратите себя, и именно так вы найдете Бога. Вы не найдете Бога нигде. Вы нигде не сможете встретить Бога, потому что, кто сможет его встретить? Если вы все еще здесь, чтобы встретить его, это невозможно. Когда вас больше нет, кто его встретит? Вы не сможете встретить Бога как объект. Вы встретите его как свою сокровенную суть. Но это будет возможно только тогда, когда вы вырастете, когда вы станете жидкими как вода и затем испаритесь — вы станете облаком, плывущим по небу, без имени, без формы — скрытое облако, никто не знает, где его искать.

Это страшно: потому что это великая смерть. Это смерть для всего прошлого. Все, что вы имели, должно быть оставлено, распято. Умрите до самой смерти, только так вы сможете стать Богом. Не бойтесь состояния забвения, иначе, вы можете упасть назад. Вы снова станете кристаллизованными как лед. Вы будете обладать нама-рупой, именем-формой, тождественностью, но утратите самих себя.

Содержание 
1. Жизнь это зеркало
2. Проницательность во всем
3. Тень религии
4. Эгоизм — единственное бескорыстие
5. Чистота и сила
6. Ум — его глупость 
7. Смерть для ограниченного
8. За пределы ритма ума к бытию
9. Возвращение к истоку
10. Все проблемы нереальны