Бахаулла, суфизм и окрестности

[просто Соня]

Хьюстон Смит: ситуация суфийского дзэна


в грандиозной эпопее Фрэнка Герберта "Дюна" планетарной религией будущего провозглашалось "дзэнсунни" - синтетическое верование, соединившее в себе суннитский Ислам и философию дзэн-буддизма. в таком синтезе есть нечто возможное, даже непротиворечивое. хорошо знакомым и с исламской мистикой, и с дзэн, последний не кажется чем-то таким смертельно враждебным определённым вариантам Ислама.

Порой дзэн воспринимается как компенсаторная практика духовной интуиции, дополняющая арсенал методик тасаввуфа. ...Однако, что называется, "от сердца" продолжаем испытывать почтение к огромным богатствам раннего дзэн.

слишком много реальных кросс-культурных взаимовлияний между йогой, буддизмом и Исламом исторически случалось на Индо-Малайском архипелаге. Но вот в сфере серьёзной религиоведческой науки тему близости исламского мистицизма и дзэн развивает известный профессор-долгожитель Хьюстон Каммингс Смит.

д-р Смит ассистировал отцу кислоты-движения профессору Тимоти Лири и Ричарду Альперту (он же гуру Рам Дасс) в их экспериментах с нарколептическим расширением сознания. Своё отражение сей славный проект, стоявший на стыке научного поиска и ритуальной магии, нашёл в книге Смита "Очищая двери восприятия. Религиозное значение энтеогенных растений и химических веществ".

Бил Мойерс снял пятисерийный фильм "Мудрость веры с Хьюстоном Смитом" о жизни и учении этого человека. В 2006 г. Фил Кузино выпустил на DVD большое интервью "Корни фундаментализма. Беседа с Хьюстоном Смитом". Годом позже крупнейшее традиционалистское издательство "Fons Vitae" начало тиражировать ленту "Смерть и трансформация. Личные размышления Хьюстона Смита". Параллельно сам профессор выпустил документальные ленты "Религии человека", "Наука и ответственность человечества". Все его фильмы об индуизме, тибетском буддизме и суфизме неизменно завоёвывали награды на международных кинофестивалях.

Интересным представляется духовный путь этого уважаемого старца, посвятившего не просто изучению, но практическому погружению в духовную работу целые десятилетия. Ещё в молодости он перешёл из традиционного христианства в методистский мистицизм. Позже Смит вступил в "Общество Веданты" Рамакришны. Отойдя от индуизма, Смит стал учеником выдающегося дзэнского мастера, верховного настоятеля монастырей Миёшин-джи и Дайтоку-джи - Гото Дзюигана (1879—1965).

Примерно в это же время Смит впервые обращает серьёзное внимание на традиционалистскую школу и начинает читать Рене Генона и Ананду Кумарасвами.
Смит принимает Ислам и проходит инициацию в достаточно специфический тарикат Марьямийя. Возможно, принадлежность к западной ветви этого ордена позволила Смиту сочетать с Исламом элементы адвайта-веданты и дзэн.

Ему принадлежит авторство множества книг по Исламу и суфизму, христианскому гностицизму, даосизму, буддизму. Наиболее значимые среди них: популярная монография по компаративному религиоведению "Религии мира. Наша великая традиционная мудрость", "Забытая истина. Примордиальная Традиция", "Примордиальная истина и теология постмодерна", "За гранью постмодернистского разума", "Зачем нужны вопросы религии? Судьба человеческого духа в эпоху неверия", "Введение в Ислам", "Буддизм. Краткое введение", "Душа христианства. Восстановление великой традиции", "Григорианский хорал - духовные песнопения", "Существует ли универсальная грамматика религии?".

За свой вклад в дело укрепления общественной справедливости, мира и взаимопонимания д-р Хьюстон Смит был удостоен почётных наград, присуждаемых различными гуманитарными фондами и организациями межрелигиозного диалога.

[просто Соня]

Мехер Баба. Всё и ничто.

Книга «Всё и Ничто» является лучшим источником мудрости Мехера Бабы. Она собрана из посланий, записанных в его последние годы—вк онце 1950-х и начале 1960-х годов. Это первое издание на русском языке одного из самых известных на Западе духовных учителей современности.

Полностью - тут:
https://naturalworld.guru/kniga_vse-i-nichto.htm





Мехер Баба говорит, что он и есть это Нечто или Некто: «Я — Тот, кого столь многие ищут и столь немногие находят».

1. Влюбленный и Возлюбленный
Бог есть Любовь. И Любовь должна любить. И чтобы любить должен быть Возлюбленный. Но поскольку Бог — это Существование бесконечное и вечное, то Ему некого любить, кроме самого Себя. И чтобы любить Себя, Он должен представить Себя как Возлюбленного, которого Он, как Влюбленный, любит.
Когда тоска наиболее сильна, разделение завершено и цель разделения, заключающаяся в том, чтобы Любовь могла пережить себя как Влюбленного и Возлюбленного, — достигнута, за этим следует воссоединение. И когда союз достигнут, Влюбленный знает, что он сам все время был Возлюбленным, которого он любил и с которым желал союза, и что все невозможные ситуации, которые он преодолел, были препятствиями, которые он сам поместил на пути к себе.
Достичь союза столь невероятно сложно, потому что невозможно стать тем, чем вы уже являетесь! Союз — это ничто иное, как познание себя как Единственного.

2. Вино и Любовь
Суфийские Мастера-поэты часто сравнивают любовь с вином. Вино — это наиболее подходящая фигура для любви, поскольку оба они опьяняют. Но если вино вызывает само-забывание, то любовь ведет к Само-реализации.
Опьянение влюбленного начинается с капли любви Бога, которая заставляет его забыть весь мир. Чем больше он пьет, тем ближе приближается к своему Возлюбленному и тем менее стоящим любви Возлюбленного чувствует себя, и он стремится принести в жертву свою жизнь у стоп Возлюбленного. Он покоится в блаженстве, и Возлюбленный Бог заботится о его теле.
Один из множества таких влюбленных видит Бога лицом к лицу. Его тоска становится бесконечной, он подобен рыбе, выброшенной на берег, скачущей и извивающейся, чтобы вернуться в океан. Он видит Бога везде и во всем, но он не может найти врата воссоединения. Вино, выпитое им, превращается в Огонь, в котором он непрерывно горит в блаженной агонии. И Огонь в конце концов становится Океаном Бесконечного Сознания, в котором он тонет.

3. Этапы Любви
Когда приходит страсть, появляется любовь, и из любви появляются стремление и тоска. В любви никогда не бывает удовлетворения, и тоска возрастает до тех пор, пока не становится агонией, которая прекращается только в Союзе. Ничто, кроме союза с Возлюбленным, не может удовлетворить влюбленного.
Путь Любви — это непрерывное жертвование, и в жертву приносятся мысли влюбленного о «я», когда же приходит наконец время, влюбленный говорит: «О Возлюбленный! Стану ли я когда-нибудь единым с тобой и так потеряю себя навеки? Но пусть это будет, только если такова твоя Воля». Это этап любви, освещенный покорностью.
Теперь влюбленный непрерывно видит великолепие Воли Возлюбленного, и созерцая ее, даже не думает о союзе. Он охотно подчиняет все свое существо Возлюбленному, и у него не остается ни единой мысли о себе. Это этап, когда любовь озарена подчинением.
Из миллионов только один любит Бога, и из миллионов влюбленных только один преуспевает в покорности и, в конце — в подчинении всего своего существа Возлюбленному Богу.
Я — олицетворенный Бог. Вы, имеющие шанс пребывания в моем живом присутствии, удачливы и благословенны.

4. Дары Любви
Любовь — это дар Бога человеку.
Любовь ищет союза с Возлюбленным. Покорность ищет наслаждения Возлюбленного. Подчинение ничего не ищет.
Тот, кто любит, — влюбленный Возлюбленного.
Тот, кто покоряется, — возлюбленный Возлюбленного.
Тот, кто подчиняется, не имеет иного существования, чем Возлюбленный.
Покорность выше, чем любовь.
Подчинение выше, чем покорность.
Все три поднимаются из и остаются внутри Океана божественной Любви.

5. Любовь к Женщине и к Богу
Чтобы любить Бога, человек должен думать о Боге, тосковать о Боге и терпеть огонь разделения до тех пор, пока его тоска не достигнет своего крайнего предела, и Возлюбленный Бог приходит к влюбленному, и его жажда утоляется в союзе с Богом. Эта любовь называется Ишк-и-Хаккики, и это дар Бога.

6. Бог избегает чужестранцев
Бог существует. Если вы убеждены в его существовании, тогда оно остается с вами, чтобы искать Его, видеть Его и осознать Его.
Не ищите Бога вне вас. Бога можно найти только внутри себя, сердце — его единственное прибежище.
Но вы наполнили его жилище миллионами чужестранцев, и Он не может войти, поскольку он избегает их. Пока вы не очистите его жилище от этих миллионов чужестранцев, которыми вы его заполнили, вы никогда не найдете Бога.
Эти чужестранцы — ваши вековые страсти, ваши миллионы желаний. Они чужды Богу, потому что желание — это выражение неполноты и оно абсолютно чуждо Тому, кто Вседостаточен и не желает ничего… Тогда вы найдете Его, увидите Его и осознаете Его.

7. Абсолютная честность
Абсолютная честность необходима при поиске Бога (Истины). Искусность Пути тоньше волоса. Малейшее притворство становится волной, которая смывает человека с Пути.
Именно ваше ложное «я» удерживает вас вдали от вашего истинного Я любой доступной хитростью. Под личиной честности это «я» даже обманывает само себя. Например, ваше «я» заявляет: «Я люблю Бога». Истина в том, что если бы вы действительно любили Бога, вы не были бы вашим ложным «я», делающим это самоутверждающее заявление! Истинное Я вместо того, чтобы быть стертым любовью, верит и утверждает: «Я люблю Бога». Не самообман ли это?
Как вам избавиться от этого ложного «я»? Как отдать это призрачное «я-есть» и утвердиться в состоянии Есть-Только-Я и Есть-Только-Бог? Хафиз* дал ответ: «О Влюбленный! Разделение и Союз не в твоей власти. Ищи только, как предать себя Воле Возлюбленного».

Даже страстное желание союза с Возлюбленным создает оковы. Поэтому не беспокойтесь о разделении или союзе, просто любите и любите все больше. Тогда, по мере того как вы любите больше и больше, вы становитесь способными предать себя и свой Путь Совершенному Мастеру, который и есть Путь; вы испытываете постепенное изменение и ваше эго заявляет о себе все меньше и меньше. Тогда, что бы Совершенный Мастер ни сказал вам сделать, вы будете способны выполнить это. Вначале ум ворчит: «Зачем я должен кому-то подчиняться?» Но Хафиз утешает ум, говоря: «О Ум! Это рабство у Мастера может дать вечную Свободу».
Избранные Совершенным Мастером повинуются ему безоговорочно. Тот, кто становится совершенным «рабом», становится Совершенным Мастером.
----
* Хафиз — персидский поэт, который был Совершенным Мастером.

8. Стать безногим и безголовым
Есть два вида переживания: реальное и имитация. Точно так же, как сложно отличить имитацию от настоящей жемчужины, столь же сложно отличить имитацию от настоящего духовного переживания.
Когда наконец Реальный Опыт получен, мирские вещи и обстоятельства не могут задеть вас. Однажды обретенный, Реальный Опыт никогда не утрачивается, он постоянен. Чтобы получить этот Опыт, как сказал Хафиз, «станьте безногим и безголовым».
Что же значит, стать безногим и безголовым? Это значит безоговорочно покориться Совершенному Мастеру: следовать его приказам буквально и не использовать свою голову, чтобы анализировать их значение, делать только то, что Он хочет, чтобы вы делали, — ваша стопа двигается по его команде, и ваша жизнь проходит путем Его любви.

9. Путешествие без путешествия
Последовательность переживаний, через которые проходит человек в процессе инволюции, называется Духовным Путем, и прохождение через них уподобляется путешествию. На одном этапе вы слышите мелодичные звуки и музыку, которые очаровывают и переполняют вас. На другом этапе вы видите удивительные видения, в которых вы чаще всего теряетесь. Эти переживания — доля и часть Великого Сна в Иллюзии, хотя вместе они могут быть названными реальным или сверх Сном по сравнению с повседневными переживаниями грубой сферы.
Эти переживания столь бесчисленны и разнообразны, что путешествие кажется бесконечным и Место Назначения всегда находится вне поля зрения. Но чудо в том, что когда, наконец, вы достигаете вашего Места Назначения, то обнаруживаете, что вы и не путешествовали вовсе! Это было путешествие отсюда Сюда. Как один суфий выразил это: «Когда я сорвал финик (Плод Понимания), я обнаружил, что плод был внутри меня».
Путешествие кажется бесконечно долгим, когда вы проходите через сны реинкарнации и шести планов инволюции, пока, наконец, не сливаетесь с самим собой, чтобы появиться как Истинное Я. Но путешествие после всего не путешествие: это просто импульс вашего побуждения пробудиться ото Сна и создать себя в реальности божественного состояния Бесконечного Сознания.
Пробудиться — означает сознательно пережить Состояние глубокого сна Бога. Когда вы пробуждены, вы обнаруживаете, что Великий Сон, содержащий все изменчивые иллюзорные аспекты сна, исчез навсегда. Небеса и ад, равно как и все планы, исчезли внутри вашего Истинного Я, чтобы оставаться ничем. В этом Пробужденном Состоянии нет места ничему, помимо вас — Истинного Я, Существования вечного и бесконечного.
Это единственное Существование, стоящее переживания и стремления. Чтобы достичь этого Существования, вы должны стать как прах у ног Совершенного Мастера, что равнозначно стать ничем. И когда вы становитесь абсолютно ничем, вы становитесь Всем.

[joepaxton]

Любовь есть свет, что никогда не проникнет в сердце, обуреваемое страхом. Любовь есть завеса между любящим и любимым.
spanish dictionary

[просто Соня]

11. Три вида дешевого опыта
На определенном этапе духовного путешествия приходит опыт, когда все постепенно исчезает для физических глаз искателя, оставляя пустоту, сталкивая его лицом к лицу с тем, от чего он чувствует испуг и панику. Но в следующий момент в пустоте появляется лотос. Это переживание не длительно, лотос исчезает, и все вещи начинают появляться снова.
Есть другой вид опыта, который полностью ошеломляет искателя, — такой, что все остальное изглаживается из его сознания. Это состояние сознательной комы. Даже физически проявляется внезапная остановка, и какова бы ни была поза тела в тот момент, когда началось это переживание, она сохраняется, пока оно не проходит. Например, если в этот момент рука поднята, она останется поднятой до окончания комы, которая может быть краткой или длиться несколько лет.
Есть и еще один вид опыта. Это переживание четвертого уровня. Здесь Бесконечная Сила предается в руки человека, и это навлекает великий риск на искателя. Пройдя через четвертый уровень, человек прикасается к Жилищу Бога. Но, как сказал Хафиз: «Прямо перед „касанием" стоит небесный свод (асман), где вы чувствуете себя всемогущим, но малейшая ошибка обратит вас в пыль».
Таким образом, на этом духовном пути есть три вида дешевого опыта. Переживание первого вызывает страх, второго — ошеломляет человека, а с третьим приходит риск необъятного падения.
Совершенный Мастер (Кутуб) не дает человеку сознательно пройти через эти уровни. Подарить предварительное переживание этих уровней — это детская игра для Совершенного Мастера. Но Совершенный Мастер не заинтересован в том, чтобы дать «каплю»; когда Он дает, Он дает «Океан». Чтобы сделать это, Он ожидает от Своих учеников полной покорности в идущей от всего сердца любви. Когда это осуществляется, Он в один момент поднимает ученика до наивысшего уровня, до Переживания Бесконечного Сознания в состоянии Я есть Бог!

12. Три типа...
ВЛЮБЛЕННЫХ:
Маст* (— тот, кто опьянел любовью к Богу), который любит и знает только Бога. Он теряет все осознание своего тела и окружения и мертв для себя и мира. Только Бог существует для него.
Тот, кто живет в мире, несет свои мирские обязанности и ответственность на все сто процентов, но все время осознает, что все преходяще и только Бог существует. Он любит Бога так, что другие не знают этого.
Тот, кто полностью подчинился Богу-Человеку (Христос или Аватар). Он больше не живет для себя, но для Бога-Человека. Это наивысший и редчайший тип влюбленного.

14. Бог ищет
Юмор божественной игры любви в том, что Тот, кого ищут, Сам же и есть искатель. Это Взыскуемый подсказывает искателю спросить: «Где я могу найти Того, кого ищу?» Искатель, спрашивающий: «Где Бог?», - это, в действительности, Бог, вопрошающий: «Где же, в конце концов, искатель?»

15. Искатель жемчуга
Когда я стал влюбленным, я думал, что обрел Жемчужину Бога, — дурак, я не знал, что эта Жемчужина покоится на дне океана, в котором бесчисленные волны, с которыми надо столкнуться, и великие глубины, в которые надо погрузиться.
Хафиз
Вначале искатель Истины подобен человеку, который, услышав, что бесценную жемчужину можно извлечь из глубин океана, выходит на берег и сперва восхищается необъятностью океана, а затем плещется и брызгается на мелководье и, опьяненный этим новым волнением, забывает о жемчужине.
Из многих, делающих это, один через некоторое время вспоминает о своем поиске, учится плавать и начинает уплывать.
Из многих, делающих это, один овладевает плаванием и достигает открытого моря, другие же гибнут в волнах.
Из многих, овладевших плаванием, один начинает нырять, другие же в своем наслаждении мастерством снова забывают о жемчужине.
Из многих ныряющих один достигает дна океана и хватает жемчужину.
Из многих, захвативших жемчужину, один всплывает назад на поверхность вместе с ней, остальные остаются на дне, взирая с изумлением на жемчужину.
Из многих, всплывших на поверхность, один возвращается на берег. Этот человек — Совершенный Мастер (Кутуб), и Он показывает Свою жемчужину другим — ныряльщикам, пловцам, играющим в воде, поощряя их в усилиях. Но Он может, если Он хочет, сделать другого владельцем жемчужины, избавляя его от нужды учиться плавать и нырять.
Но Бог-Человек, или Аватар, — это Мастер Мастеров (Кутуб-ал-Актаб), и он может дать владение Жемчужиной любому числу, ему угодному. Кутуб — это совершенное Совершенство, он ограничен Своим долгом в отношении Своей помощи людям. Аватар вне рамок долга, Его сила и результаты Его силы безграничны. Абсолютное совершенство Совершенного Мастера точно такое же, как и Бога-Человека. Различие между ними в границах их действия. Один ограничен, другой же — беспределен.

16. Четыре Путешествия
Земля — это центр Бесконечной Грубой Сферы миллиона вселенных, так как это Точка, к которой все человеческие сознательные души должны мигрировать для того, чтобы начать Инволюционный Путь.
На этом Инволюционном Пути есть семь Остановок, и прибытие на седьмую Остановку завершает Первое Путешествие к Богу.
Хотя завершение этого Путешествия есть Цель всех человеческих душ, только очень немногие в каждый конкретный момент начинают его. Прибытие к концу этого Путешествия — это затопление индивидуальности в Океане Бесконечного Сознания, и завершение Путешествия — это погружение души в состояние Я-есть-Бог с полным сознанием и, будучи Богом, переживание Бесконечной Силы, Знания и Блаженства.
Из всех душ, завершивших Первое Путешествие, очень немногие начинают Второе Путешествие. В этом Путешествии нет остановок. Это мгновенное путешествие — путешествие бесконечного Сознания, которое было поколеблено из своего погружения в Я-есть-Бог и побуждено к пребыванию в Боге как Бог. В этом состоянии индивидуальность обретается заново, но индивидуальность теперь бесконечна, и эта Бесконечность включает Грубое Сознание, и как Человек и Бог он испытывает Бесконечную Силу, Знание и Блаженство посреди Наибольшей ограниченности — неограниченная Душа знает Свою неограниченность посреди ограничения.
Третье Путешествие предпринимается только теми, кто завершил Второе Путешествие и чей жребий нести бремя проявления Бесконечной Силы, Знания и Блаженства и, таким образом, жить Жизнь Бога как Человек и Бог одновременно.
Может быть только пять таких Мастеров, живущих на Земле в любой момент, и они управляют движением вселенных и делами человеческих миров. Только когда один из этих пяти СОВЕРШЕННЫХ МАСТЕРОВ покидает Свое тело, тогда один из тех, кто пребывает в Боге как Бог, двигается далее и завершает Третье Путешествие, чтобы заполнить свободную Должность.
Все те, кто живет Жизнь Бога на Земле, и все те, кто пребывает в Боге как Бог на Земле, когда они покидают свои тела, также теряют свои Тонкие и Ментальные повозки и полностью исчезают как Бог, сохраняя бесконечную Индивидуальность и переживая Бесконечную Силу, Знание и Блаженство. Это Четвертое Путешествие.
В действительности, эти Четыре Путешествия никогда не совершаются, поскольку Богу некуда путешествовать. Он без начала и без конца. И все, что имеет видимость бытия, произошло из Того, что не имеет начала, и уходит Туда, где нет конца.

18. Неограниченный Человек — это Садгуру
...Но где же эти уровни и сферы? Все они внутри вас. Вы не осознаете их, потому что разные состояния сознания поднимают на разные уровни сознания. Например, возьмите муравья как представителя первого уровня, собаку — третьего уровня, слона — пятого уровня и человека — седьмого уровня сознания. Муравей, собака, слон и человек передвигаются по одной и той же земле, но целые миры различия лежат между их уровнями сознания. Ограниченное и Неограниченное лежит внутри вас. Они, еще точнее, и есть вы, но вы не переживаете их, поскольку ложное прицепилось к Истинному Я и заставляет его играть роль ложного «я».
Все сдвиги заключаются в ограничениях сознания. Пир может дать человеку увидеть Бога, но даже тогда к Истинному Я человека все еще прицеплено ложное. Садгуру в подходящий момент полностью смахивает все ложное. И как Он делает это? Это необъяснимо. Только тот, кто Сам есть Знание, может сделать это. Когда ложное полностью сброшено, приходит Истинная Индивидуальность. Это состояние «Я-есть-Бог».

[просто Соня]

21. Передача Знания
Знать Реальность — означает стать ею. Она очень близка вам, поскольку, на самом деле, это и есть вы. Вследствие невежества Бог, будучи ближе всего, кажется самым далеким. Но когда вуаль невежества прорвана, вы становитесь собой — это Истинное Я, глубочайшая Реальность, которая и есть вы, всегда бывшая и всегда будущая.

24. Пословицы Сахавы
Бог бесконечно важнее для вашего существования, нежели дыхание, которое является сутью вашей жизни. Обычно жизнь связывают с дыханием, но вы начинаете осознавать его только тогда, когда дыхание сдерживается, и вы только тогда полностью понимаете это, когда вы не можете больше дышать, как если бы вы утонули. И точно так же вы начинаете осознавать, что Бог — это ваша жизнь, когда вы тоскуете по Нему, и вы окончательно осознаете Его только тогда, когда вы тонете в Его Океане божественной Любви.

25. Не отсутствуйте
Тот, кто имеет глаза, но не видит, Тот, кто имеет уши, но не слышит, Тот, кто имеет язык, но не говорит, Тот может видеть Меня, как Меня должно видеть, и может знать Меня, как должно Меня знать.
Это не значит, что вы должны стать неактивными. Наоборот, это значит, что вам следует постоянно быть бдительными к выразительной Красоте Bсe-проникающего Возлюбленного. Об этом Хафиз сказал: «Если вы хотите, чтобы ваш Возлюбленный присутствовал, не отсутствуйте сами даже на один момент из Его Присутствия».
Итак, остерегайтесь того, чтобы божественный Возлюбленный не застал вас отсутствующими, когда Он постучится в дверь вашего сердца.

28. Божественный ответ
В тот момент, когда вы стараетесь понять Бога, вместо того чтобы любить Его, вы перестаете понимать Его, и ваше невежество кормит ваше эго. Ум не может охватить то, что вне его пределов. Бог бесконечен и вне досягаемости ума.

29. Вопрошающий ум
всё страдание — это ваш труд любви ради раскрытия вашего Истинного Я. В сравнении с Бесконечным Блаженством, которое вы переживаете в состоянии Я-есть-Бог, всё страдание и все мучения, через которые вы проходите, не имеют значения. Чтобы привлечь вас ко мне и побудить вас осознать, что вы и есть Само Блаженство, я пришел к вам и испытываю бесконечную агонию.
Я — Тот Древний. Когда я говорю, что я Бог, то это не потому, что я думал и пришел к выводу, что я Бог, я просто знаю, что это так. Многие считают это богохульством, когда человек называет себя Богом, но воистину, для меня было бы богохульством сказать, что я — не Бог.
Я человек, и однажды вы тоже станете людьми. Я спустился на ваш уровень сознания, сохраняя Бесконечное Сознание, и я повторяю, что я Бог, чтобы помочь вам узнать, что вы тоже Боги. Я Бог, и все и всё — это ничто иное, как Бог, и однажды все и всё тоже сознательно станет Богом.
Вы сами являетесь для себя препятствием к свободе, и просто желать свободы недостаточно. Не имеет значения, что вы думаете или говорите, важно то, что вы искренне чувствуете внутри. Если вы желаете Бога, вы обязаны желать только Бога. Можно получить Бога, если вы хотите испытать Истину. И какова цена? Ваше собственное отдельное существование. Когда вы отказываетесь от всего ложного, вы наследуете Истину, которой вы действительно являетесь.
Истина проста, но Иллюзия делает ее бесконечно запутанной. Редок человек, обладающий ненасытным стремлением к Истине, остальные позволяют Иллюзии связывать себя все больше и больше. Только Бог Реален, все же остальное, что вы видите и чувствуете, — всего лишь ничто.
Когда Я, Тот Древний, обнимаю вас, я пробуждаю внутри вас нечто растущее постепенно. Это семя Любви, которую я показал. Долгое время и большая дистанция лежат между раскрытием семени и его цветением и плодоношением. На самом деле, Цель ни близка, ни далека, и нет расстояния, чтобы пройти, и нет времени, чтобы ждать. В Вечности все здесь и сейчас. Вы просто должны стать тем, что вы есть. Вы — Бог, Бесконечное Существование.

30. Пробудитесь из состояния сна в Истинно Пробужденное Состояние
Начало Творения — это Первая Песня Бесконечного. Она вызывает явный спуск Бесконечного в область множественной двойственности. Двойственность заключает в себе бесконечные страдания.
Я вечно счастлив, ибо я знаю, что я Бесконечен. Только я существую, нет ничего помимо меня, все остальное — Иллюзия. И в то же самое время, я страдаю вечно.
Я, будучи собой, свободен. Но в вас, будучи вами, я ограничиваю себя. Я сознательно страдаю через вас, чтобы освободить вас от оков. Таково мое распятие. Ваше переживание страдания идет из полнейшего невежества, и ваше невежество — это мое страдание.
Вы стали индивидуализированными через эго-разум, и Единая Неделимая Душа оказалась бесконечно разделенной. Но Душа никогда не становится разделенной, она всегда остается Одной и Той же.
Вы воистину являетесь Бесконечной Душой, но вы отождествляете себя с ограниченным разумом и, таким образом, должны страдать. У вас есть моменты радости и горя. Либо ваши горести перевешивают ваши радости, либо удовольствия перевешивают неприятности — вы весь день беспокоитесь о том или ином, пока ваше ограниченное существование не находит себе приют в глубоком сне ночью. И тогда вы бессознательно сливаетесь с Бесконечным.
В глубоком сне вы полностью забываете себя и свое окружение, свои мысли и эмоции, вокруг которых скитаются ваши идеи воображаемого счастья и страданий. Но эта передышка кратковременна.
В состоянии сна вы радуетесь и страдаете. Когда вы пробуждаетесь, вы понимаете, что ваши радость или страдание были всего лишь сном, иллюзией. Но знайте, что ваше нынешнее состояние сознания, которое вы зовете пробужденным, если его сравнить с Истинно Пробужденным Состоянием, будет ничем иным, как сновидением. Ваша жизнь — это сон в могучем Сне Бога, который является Вселенной.

От вашего нынешнего состояния сна наяву вы должны пройти через много снов смерти до того, как вы утвердитесь в Истинно Пробужденном Состоянии. ...Хватка иллюзии столь крепка и обманчива, что вы не можете избежать беспокойств. Итак, ваша жизнь в вашем состоянии сна наяву становится бесконечной цепью страдания.
Вы как грубое тело рождаетесь снова и снова, пока не осознаете свое Истинное Я. Вы как разум рождаетесь только однажды и умираете только один раз, в этом смысле вы не перевоплощаетесь. Грубое тело изменяется, но ум (ментальное тело) остается всегда тем же самым. Все впечатления (санскара) сохраняются в уме. Эти впечатления расходуются или нейтрализуются чистой кармой в последовательных воплощениях.
Божественным законом вы защищены от воспоминания о прошлых жизнях, поскольку оно не помогло бы вам жить вашу настоящую жизнь, а сделало бы ее более сложной и запутанной.
Колесо рождения к смерти вращается безостановочно. Вы рождаетесь в соответствии с вашей врожденной и настоятельной потребностью получить это богатство опыта, которое помогает превзойти все формы двойственности.

31. Я — это Бесконечное Сознание
Верьте, что я — Тот Древний. Нет ни малейшей возможности для меня быть кем-то иным. Я — не то тело, что вы видите. Это только пальто, надеваемое мной, когда я посещаю вас. Я — это Бесконечное Сознание. Я сижу с вами, играю и смеюсь с вами, но в то же самое время я работаю на всех уровнях существования. Передо мной — святые и совершенные святые и мастера ранних стадий духовного пути. Все они — разные формы меня. Я — Корень всех и всего. Бесконечное число ветвей вырастает из меня. Я работаю через каждого из вас, я страдаю в каждом из вас и ради каждого из вас. Думайте обо мне, оставайтесь бодрыми во всех ваших испытаниях и я буду с вами, помогая вам.

33. Бесконечное Знание
Бесконечное Знание — это видение всего в одно и то же время, видение этого сейчас. Это знание не имеет ни начала, ни конца, оно неделимо и непрерывно, к нему ничего не может быть добавлено и ничто не может быть отнято.

34. Всеобщее Тело
Воображение Бога порождает Всеобщий Ум, Всеобщую Энергию и Всеобщее Тело, в которых вмещаются индивидуальные умы, индивидуальные энергии и индивидуальные тела каждой вещи и каждого существа в Творении.
Всеобщий Ум, Всеобщая Энергия и Всеобщее Тело существуют благодаря Воображению Бога, которое существует как He-существование в Бесконечно Вечном и Bee-проникающем существовании (Боге).
Индивидуальные умы, индивидуальные энергии и индивидуальные тела не имеют своего собственного существования, а существуют только как следствия в существующем He-существовании.
В моем Всеобщем Теле содержатся все грубые тела всех неисчислимых существ и вещей в Творении. Индивидуальные тонкие тела (энергии) и ментальные тела (умы) — это часть моих Всеобщей Энергии и Всеобщего Ума. Ни во Всеобщей Энергии, ни во Всеобщем Уме нет разделения.
Расстояние между каплей здесь и каплей там не создает никакого различия в отношении каждой капли к океану. Любая капля в океане находится внутри цельности и однородности океана.
Нет никаких разделений в Параматме, только Единственный Неделимый Океан Реальности существует как Вечное Существование.

35. Познать все во вспышке .
Это всеобъемлющее Знание приобретается во вспышке. Но чтобы познать все во вспышке, нужно провести вечность в иллюзии, пока вы постепенно умираете для самих себя. Это умирание для самого себя означает полностью потерять себя в Боге, чтобы найти свое Истинное Я как Бога. Это умирание вашего ложного — нелегкая задача; возродить труп к жизни — это детская игра по сравнению с этим.

[просто Соня]

36. Зная и не зная
Будучи высшим и становясь низшим, я проявляю Знание и принимаю на себя невежество в то же время. В Днаян (Знании) есть Аднаян (Незнание или Невежество). Но в Аднаян не может быть Днаян. Обладая всем знанием высшего уровня, я могу принять на себя полное невежество вашего уровня. Даже на грубом уровне и в обыденных обстоятельствах знание и невежество могут проявляться одновременно.

37. Воля и беспокойство
Двойственность подразумевает разделенность. Разделенность вызывает страх. Страх приносит беспокойство. Путь Единства — это путь к счастью, путь множественности это путь к беспокойству. Вы отделены от вашего Истинного Я, следовательно, вы всегда беспокоитесь. То, что вы видите, абсолютно реально для вас, для меня же — абсолютно ложно. Я один Реален, и моя воля правит космической иллюзией. Это истина, когда я говорю, что волны не текут и листья не движутся без моей воли.
Живите больше и больше в Настоящем, которое всегда прекрасно и простирается за пределы рамок прошлого и будущего. Если вам вообще стоит о чем-либо беспокоиться, тогда беспокойтесь о том, как постоянно помнить меня. Оно стоит того, поскольку принесет конец беспокойствам. Думайте обо мне больше и больше, и все ваши беспокойства исчезнут в никуда, ибо являются ничем. Моя воля работает, чтобы пробудить вас к этому.
39. Знание Садгуру не должен знать, Он знает. Он знает, что нечего знать.
Намерения
Чтобы стать Единым с Богом, человек не должен отказываться ни от чего иного, кроме самого себя.
Майя иллюзионист
Держите ваши лица повернутыми к Солнцу, и ваша тень индивидуализированной Майи будет лежать позади вас и, хотя все еще существующая, не будет иметь власти над вами. Но если вы повернетесь спиной к Солнцу, ваша тень будет перед вами, и вы будете следовать ей. Хотя сами по себе вы не можете освободиться от вашей тени, если держите ее за спиной и продолжаете смотреть на Солнце, то во время Его полного восхода и величия ваша тень исчезнет навсегда.

44. Есть только Бог
Бесконечное сознание бесконечно. Оно никогда не может уменьшиться ни в одной точке времени или пространства. Будучи бесконечным, бесконечное сознание включает в себя каждый аспект сознания. Бессознательность — это один из аспектов бесконечного сознания. Таким образом, бесконечное сознание включает в себя бессознательное. Оно поддерживает, покрывает, пронизывает и приносит конец бессознательному, которое истекает из бесконечного сознания и поглощается им. Я всегда осознаю, что я — это вы, тогда как вы не осознаете, что я в вас. Каждый день я поддерживаю вас и разделяю вашу сознательность.
Нелегко человеку принять и удерживать при любых обстоятельствах принятие того, что Бог есть. Даже после твердого принятия того, что Бог есть, чрезвычайно трудно, даже почти невозможно, осознать то, что он твердо принял. И осознание означает, что вместо полного осознания того, что он человек, он полностью осознает, что он Бог, был Богом, всегда был Богом и навсегда останется Богом.
Зная или не зная, человек всегда ищет Цель: осознать свое Истинное Я. Самое ближайшее и сокровенное для человека — это его Душа, но юмор в том, что он чувствует себя далеко-далеко от Нее. Кажется, что нет конца его путешествиям к Цели по бесчисленным дорогам и тропинкам жизни и смерти, хотя, на самом деле, нет вовсе никакого расстояния. Достигнув полной сознательности как человек, он уже прибыл к своей цели, поскольку теперь он обладает способностью стать полностью сознательным к своей Душе.
До того, как человек может познать, Кем он является, он должен забыть всю массу иллюзорного знания, которым он отягощал себя в неостановимом путешествии от бессознательного к сознательному. Только через любовь вы можете начать забывать и, в конце концов, положить конец всему, что вы не знаете. Бог-любовь проникает сквозь всю иллюзию, тогда как никакое количество иллюзии не может затуманить Бога-любовь. Начинайте учиться любить Бога, начиная любить тех, кого вы не можете любить. Чем больше вы вспоминаете других с добротой и великодушием, тем меньше вы вспоминаете о себе, и когда вы полностью забываете себя, вы находите меня как Источник всей Любви.

Бесконечное время — величайший дар Бога — вручается в тишине. Но человечество становится совершенно глухим к грому Его Тишины, Бог воплощается как человек. Бесконечное принимает на себя ограничение, чтобы встряхнуть опьяненное Майей человечество, пробудив к сознанию его истинной судьбы. Он использует физическое тело для Своей всеобщей работы, чтобы отбросить его в последней жертве, как только оно выполнит свое предназначение.
Бог приходил снова и снова в различных Формах, говорил снова и снова разными словами и на разных языках Одну и Ту же Истину, но сколь многие жили по ней? Вместо того, чтобы сделать Истину дыханием своей жизни, человек шел на компромисс, снова и снова создавая из нее механическую религию — удобную опору во времена несчастья, успокоительный бальзам для совести или долгую традицию. Неспособность человека жить по словам Бога делает из них пародию. В конечном счете, когда поток страдания находится в своем пике, Бог снова проявляется в человеческой форме, чтобы вести человечество к разрушению его само-созданного зла и восстановить его на Пути Истины.

47. Вопрос и Ответ на него
Есть только один вопрос. И когда вы узнаете ответ на него, будет больше не о чем спрашивать. Этот единственный вопрос — это Изначальный Вопрос. И для этого Изначального Вопроса есть только один Окончательный Ответ. Но между этим Вопросом и Ответом на него лежат бесчисленные ложные ответы.
Из глубин непрерывной Бесконечности поднимается Вопрос: «Кто я?», и на этот Вопрос есть только один Ответ: «Я Бог!»
Бог Бесконечен, и Его тень также бесконечна. Реальность Бесконечна в своем Единстве, Иллюзия бесконечна в своей множественности. Единственный Вопрос, возникающий из Единства Бесконечности, блуждает в бесконечном лабиринте ответов, которые являются искаженным эхо Самого Вопроса, отражающимся от пустых форм бесконечного ничтожества. ...Эти ложные ответы принимаются и, в свою очередь, проверяются и отметаются, пока Вопрос не приходит к правильному и Окончательному Ответу: «Я БОГ».

51. Изначальное Реальное Ничто
Изначальное реальное всё - Бесконечно и Вечно, внутри него лежит Изначальное Реальное ничто. Бесчисленные «ничто» проявляются из Единого Изначального Реального Ничто. И из этих «ничто» течет непрерывный поток временных «ничто». Так что есть «ничто» и «ни-что из ничто» внутри Единого Изначального Реального ничто. Когда вы сравниваете эти «ничто» с Единым Изначальным Реальным ничто, они в самом деле оказываются ничем.
Ничто во всём, всё не было бы завершенным целым без ничто.
Вся деятельность в любом месте творения — это ничто иное, как игра всего и ничего. Когда есть полная остановка этой деятельности, преобладает ничто. Когда это ничто достигается, вы получаете всё. Соответственно, ничто — это всё, тогда как то, что мы зовем всем, является ничем.

52. Вереница Творения
Бог Бесконечен и Вечен. И Его Воображение столь же Бесконечно и Вечно. Воображение Бога неограниченно, и Творение, являющееся продуктом Его Воображения, развивается, бесконечно расширяясь. Высочайшие полеты его воображения (разума) никогда не смогут дать ему даже слабейшего представления о Воображении Бога. И Реальность Бога — так же вне пределов его разума. Если вы не можете представить себе даже Воображение Бога, то сколь бесконечно более невозможно постичь Его Реальность.
Невежество верит: космос — это реальность; рождение, смерть, старость, здоровье и честь реальны. Знание знает: космос — это сон. Только Бог Реален.

55. Есть
В Реальности есть только Один. В Иллюзии есть множество. Причина столь большой путаницы, один ли Бог или много, в том, что Бог столь Бесконечно Един.
Даже сказать, что есть один Бог, — неправильно. Бог столь бесконечно Един, что его даже нельзя назвать Одним. Человек может только сказать, что Один есть. Слово «Бог» — это только попытка дать Одному имя, поскольку на самом деле у Него нет имени. Даже сказать, что Бог Един, заключает в себе возможное существование двоих. Бог — это тот «Единый», который играет бесчисленные роли. Существуют две вещи: Один и Множество. Одного мы зовем Богом, Множество мы зовем Иллюзией. Почему? Потому что в Реальности только Один есть. Даже назвать Его Одним неправильно: Один есть.

[просто Соня]

56. Бесконечная Индивидуальность утверждает Неделимое Единство
Нет границ разделенности в безбрежности Бесконечного Океана Неделимого Единства. Откуда в неделимом неограниченном Океане Реальности может появиться простор для каждой капли, которая полностью пробудилась к Реальности, чтобы индивидуально провозгласить: «Я есть Океан!» «Я» должно отказаться от ложности, прежде чем оно сможет осознать, Кем оно является в реальности.
В конце путешествия, когда наконец последняя Цель достигнута, эта ложность полностью удаляется, и остается только Я со своим высочайшим Самознанием, говорящее: «Моя ложность ушла, Я есть Бог!» Поэтому, когда каждая индивидуальная капля сбрасывает свое ложное осознание себя чем-то иным, нежели Океан, она провозглашает себя как Бесконечный Неделимый Океан. В этот самый момент ее ложность, самая ее сокровенная ложность убирается, и капля утверждает свою Бесконечную Индивидуальность. И затем сознательно и непрерывно переживает себя все время как бытие без второго: Всемогущая, Бесконечная и неделимая Параматма. Это состояние «Я-есть-Бог» Таким образом каждая Атма с момента, когда ее сознание сбрасывает ношу ложности (то есть впечатления), и на все время утверждает себя как Параматма, Абсолютный Бог.

57. Три состояния
Бог испытывает три состояния сознания: (1) Его Изначальное Состояние, (2) Беспомощность, (3) Всемогущество.
Изначальное Состояние
В этом состоянии Бог, не осознавая Свою Бесконечную Силу, Блаженство и Существование, покоится в совершенном покое. Это состояние можно сравнить с состоянием глубокого сна человека.
Беспомощность
В этом состоянии Бог также не осознает себя Бесконечным и переживает беспомощность в человеческой форме. Он постоянно беспокоится обо всем. Он не находит покоя. Из-за бесчисленных тревог и проблем Он все время пытается найти Свое изначальное состояние. Ради этого Он вызывает забвение через опьянение. Он хочет забыть все. В Его состоянии беспомощности Его первое переживание забвения оказывает столь сильное воздействие на Него, что превыше всего Он жаждет снова вернуться в забвение, уже испытанное Им. Он пытается заново приобрести это состояние через сон. Поэтому сон становится жестокой необходимостью.
Но поскольку во сне Он несознателен, Он не способен привнести Свое переживание забвения в Свое пробужденное состояние, так что Он не находит выхода из Своей беспомощности.
Всемогущество
Его беспомощность растет день ото дня. Когда она становится неограниченной, она заканчивается в состоянии Всемогущества. В этом состоянии Бог сознательно забывает, что обладал когда-то ограниченной индивидуальностью, и познает Себя как Бесконечное Существование, Блаженство и Всемогущество.
...Как человеческое существо вы являетесь единой однородной сущностью этих трех конечных сторон (ум — энергия — материя), которые являются ничем иным, как тенями трех Бесконечных сторон Бога (Знание — Сила — Блаженство).
...Иллюзия инсценирует заточение Властителя в тюрьму столь совершенно и устраивает Его рабство столь убедительно, что даже в тот момент, когда Совершенный Мастер дарует Свою Милость Душе, она переживает себя прорывающейся через решетки тюрьмы, которая никогда не существовала.
Мир существует, только пока Душа испытывает рабство; когда Душа осознает себя как Реальность, мир исчезает, ибо его и не было. И Душа испытывает себя как Бесконечную и Вечную. Реальность — это Существование бесконечное и вечное.

61. Бесцельность в Вечном Существовании
Существование не имеет цели благодаря своей реальности, бесконечности и вечности.
Существование существует. Будучи Существованием, оно должно существовать. Следовательно, Существование, Реальность, не может иметь никакой цели. Оно просто есть. Это само-существование.
Все — вещи и существа — в Существовании имеют цель. Все вещи и существа имеют цель и должны иметь цель, иначе они не могли бы быть в существовании как то, чем они являются. Само их существо в существовании доказывает их цель, и их единственная цель в существовании — это сбросить цель, то есть стать бесцельными.
Бесцельность — от Реальности, иметь цель — значит, быть потерянным в ложном.
Все существует только потому, что имеет цель. В тот момент, когда цель достигается, все исчезает, и Существование проявляется как само-суще-ствующая Суть.
Цель предполагает направление, и так как Существование, будучи всем и повсюду, не может иметь никакого направления, направления должны быть в нигде и вести в никуда.
Следовательно, иметь цель — значит, создать ложную цель.
Только Любовь свободна ото всех целей, и искра Божественной Любви вкладывает огонь во все цели.
Цель Жизни в Творении — прийти к бесцельности, которая и является состоянием Реальности.
...Вы, таким образом, полностью сознательны только по отношению к СЕБЕ. Это последнее фокусирование света (сознания) на самих Себе и есть Цель. Это Само-освещение или, другими словами, осознание Бога.
... функция Разума находящегося на Ментальных уровнях, воспринятая вами на Грубом уровне, проходит через канал вашего грубого сознания и достигает вас в форме или движении, знакомом вашему диапазону осведомленности и способности понимания.

64. Простить и забыть
Люди просят Бога о прощении. Но поскольку Бог — это всё и все, кого Ему прощать? Прощение созданного уже было дано Его актом творения. Но люди по-прежнему просят Бога о прощении, и Он прощает их. Но они, вместо забвения того, за что просили прощения, забывают, что Бог простил их, и вместо этого помнят то, за что их простили, и таким образом лелеют семя греха, и оно снова приносит свой плод. Снова и снова они умоляют о прощении, и снова и снова Мастер говорит: «Я прощаю».
Но люди не могут забыть свои грехи и то неправедное, что другие причинили им. И поскольку они не могут забыть, им кажется трудным простить. Но прощение — это лучшее милосердие.

65. Воплощенное Невежество
Бог Неделим, и неделимо присутствует в каждом человеке и повсюду.
Что же тогда вызывает видимое разделение? Нет разделения как такового, есть видимость разделенности благодаря невежеству. Это означает, что все — от невежества, и что каждый — это воплощенное Невежество.
Капля в океане не отделена от океана. Именно пузырек вокруг капли дает видимость отделения, но когда пузырек лопается, то капля остается, и неделимый океан здесь.
Когда пузырек невежества лопается, Истинное Я осознает свое единство с неделимым Истинным Я.

Слова, идущие из Источника Истины, обладают реальным значением. Но когда люди произносят эти слова, как свои собственные, слова становятся бессмысленными.

[просто Соня]

Ошо - Суфии. Люди пути. Беседы о суфизме (Путь мистика)

Суфию не обязательно быть мусульманином. Суфий может существовать где угодно, в любых условиях, потому что суфизм — это сокровенная суть всех религий. Он не имеет ничего общего с исламом. Суфизм может существовать без ислама, а вот ислам не может существовать без суфизма. Без суфизма ислам — труп. Только в суфизме он оживает.
Если какая-либо религия жива, то только благодаря суфизму. Суфизм — это любовное приключение с Богом, с запредельным, любовное приключение с целым. Суфий — это человек, который готов раствориться в целом, который готов пригласить целое, чтобы оно пришло в его сердце. Суфизму неведомы никакие формальности. Он не ограничен никакой догмой, доктриной, вероучением или церковью. Христос — суфий, как и Мухаммед. Кришна — суфий, равно как и Будда. Это первое: суфизм — это сокровенная суть — так же как дзен, как хасидизм. Это лишь разные названия для одних и тех же отношений с Богом.

Полностью - тут:
https://naturalworld.guru/kniga_sufii-l ... ufizme.htm




Г л а в а 1
Редкий вид волшебства

Увайса спросили: «Ну, как вы?»
Он ответил: «Как тот, кто поднялся утром и не знает, будет ли он жив вечером».
Тот, кто спрашивал, возразил: «Но все люди находятся в такой ситуации».
Увайс ответил: «Да, но кто из них чувствует это?»

...Это первое: суфизм — это сокровенная суть — так же как дзен, как хасидизм. Это лишь разные названия для одних и тех же отношений с Богом.
Эти отношения опасны. Они опасны из-за того, что чем ближе вы становитесь к Богу, тем больше вы исчезаете. А когда вы подходите по-настоящему близко, вас вообще нет. Это опасно, потому что это суицидально... но такое самоубийство прекрасно. Умереть в Боге — это единственный способ жить по-настоящему. Пока вы не умираете, до тех пор пока вы добровольно не умираете в любви, ваше существование очень посредственно, вы просто бредете на ощупь в темноте. Вы живете по минимуму, вас не переполняет экстаз.
Такое переполнение случается только тогда, когда вас нет. Вы сами — препятствие. Суфизм — это искусство удаления препятствий между вами и вами, между собой и собой — между частью и целым.

...Прекрасное определение. Суфий — это суфий. суфию нельзя дать определения; нет другого слова, это явление с помощью языка неопределимо. Вы можете проживать его, вы можете познавать его, но с помощью ума, с помощью интеллекта это невозможно. Вы должны стать суфием — вот единственный способ узнать, что такое суфизм. Вы можете сами попробовать реальность на вкус, она доступна. Вам не нужно погружаться в словари, лучше погрузиться в существование.
Если вы не готовы отведать кусочек суфизма, вы можете, по крайней мере, ощутить его вкус, и это то, что я собираюсь вам дать, — немного вкуса. Отведав однажды всего лишь каплю нектара под названием суфизм, вы начнете жаждать большего. Впервые вы испытаете сильную жажду Бога. Что-то под названием «суфизм» начнет происходить в вашем сердце. Это похоже на раскрывающийся бутон. У вас появятся определенные ощущения в сердце — как будто нечто в нем становится бдительным, пробуждается, как будто бы сердце долгое время пребывало во сне, а теперь... первый проблеск утра — здесь-то вы и ощутите вкус.

...И как можно любить Бога, если ваш подход основан на страхе? Из страха никогда не возникает любовь — это невозможно. А из любви никогда не возникает страх. Когда вы любите человека, весь страх исчезает. А когда боитесь — вся любовь исчезает.

...Я не хотел бы делать акцент на каком-либо одном измерении, как это делают снова и снова. Некоторые люди выбирают одно измерение, некоторые — другое, но мое понимание таково, что все эти измерения прекрасны и могут рассказать что-то особенное. Я принимаю их все.

...Почему они носили халаты из шерсти? Мухаммед говорит в Коране, что даже Моисей в момент встречи с Богом был одет в шерстяной халат. Когда Бог заговорил с ним, он был с головы до ног закутан в шерстяной халат. Но почему?
В этом есть глубокий смысл. Шерсть — это одеяние животных, и суфий должен стать таким же простым и бесхитростным, как животные. Суфий должен достичь первородной простоты. Он должен отбросить все проявления цивилизации, он должен отбросить все разновидности культуры, он должен отбросить все обусловленности, он должен снова стать животным. Тогда этот символ приобретает огромное значение.
Когда человек превращается в животное, он не деградирует, он совершенствуется. Когда человек становится животным, он не просто животное. Это невозможно. Вы не можете обратить эволюцию вспять. Когда человек становится животным, он становится святым. Он остается в сознании, но его сознание больше не обременено никакими обусловленностями. Он сонастроен с существованием так же глубоко, как любое животное. Он отбросил все возможные философии, он не носит в своем уме никаких мировоззрений, его ум остался без содержимого. Он есть, но он больше не в уме. Быть без ума — таково значение шерстяного халата. Быть как невинные животные, не знать, что такое хорошо и что такое плохо... и тогда возникает высочайшее благо, summum bonum.
Когда вы знаете: это — хорошо, а это — плохо, и выбираете хорошее, а не плохое, вы остаетесь разделенными. Когда вы выбираете, возникает подавление. Когда вы говорите: «Я сделаю так. Это должно быть сделано. Это нужно сделать», — это становится обязанностью. Тогда, естественно, вам придется подавлять — вы вынуждены подавлять то, что осудили как плохое, — но подавленная часть остается внутри вас и продолжает отравлять вас. Рано или поздно она заявит о своих правах, рано или поздно она возьмет реванш. Животное не выбирает. Есть то, что есть. Животное просто принимает это, его принятие целостно. Ему неведом выбор.
Так же делает и суфий. Суфий не знает выбора. Он осознан без выбора. Что бы ни происходило, он принимает это как дар, как подарок Бога. Кто он такой, чтобы выбирать? Он не доверяет своему уму, он доверяет вселенскому уму. Поэтому, когда вам встречается суфий, вы видите в его глазах, в его существе такую животную невинность, такую свободу, такую радость, какую знают только животные — или деревья, или камни, или звезды.
... Но когда вы хотите любить Бога, вам приходится обходиться без масок. Вам приходится отбросить все обманы. Вы должны быть подлинно тем, кто вы есть, быть без выбора тем, чем вы являетесь. Только в этой первородной невинности к вам спускается Бог.
Я слышал... Католический миссионер пытался обратить в свою веру еврея.
Он сказал: «Все, что тебе нужно делать, это три раза повторить: „Я был иудеем, а теперь я католик. Я был иудеем, а теперь я католик. Я был иудеем, а теперь я католик“».
Тот повторил, но миссионер подумал, что лучше будет проверить вновь обращенного в пятницу у него дома.
Так и есть: еврей жарил курицу.
«Но ты же знаешь, что тебе нельзя есть курицу в пятницу!» — возмутился миссионер.
«Нет, можно, — ответил новоявленный католик, — я трижды окунул тушку в кастрюлю, повторяя: „Когда-то я была курицей, а теперь я рыба“».

Животное едино — отсюда блаженство животного. У животного нет ничего, что могло бы дать счастье. У него нет ничего, и все же вы обнаружите величайший покой, тишину, радость, празднование. Почему? По одной причине: животное не выбирает.
Суфий не выбирает. Выбирайте, и тогда вы обманываете, выбирайте, и тогда вы начинаете фальшивить, выбирайте, и тогда вы становитесь пластмассовыми.
Объявляя своим символом животное, суфии заявляют: «Мы простые люди. Мы не знаем, что хорошо и что плохо. Мы знаем только Бога, и что бы ни происходило — это его дар. Мы принимаем его. Мы ничего не делаем сами». Таково первое значение слова «суфий».

Есть другое толкование: слово суфий может быть образовано от слова «суфа» — «чистота», «чистоплотность», «очищение». Это тоже хорошо. Когда в вашей жизни нет места выбору, возникает природная чистота. Но эта чистота никак не связана с моралью. Она не означает чистоту в смысле чего-то хорошего. «Чистый» означает очищенный от идей, как от хороших, так и от плохих. Чистота означает трансценденцию. У человека нет никаких представлений, никаких предубеждений. Он доверяет жизни так безгранично, что ему не нужны никакие идеи, он может жить без представлений. Да, даже идея Бога — это грязная идея, потому что идеи грязны.
Для суфия Бог это не идея, это проживаемая им реальность — он здесь и сейчас, он повсюду, он везде. Бог — это лишь имя целостного существования.
Чистота означает ум без содержания — поэтому, пожалуйста, пусть вас не сбивает с толку слово «чистота». Она не подразумевает человека с хорошим характером. Она не подразумевает человека, который следует десяти заповедям.
«Суфа» означает чистоту, чистоту в том смысле, что в уме больше ничего не содержится. Ум исчез. Нет ума, нет раздумий, нет мыслей. Это состояние сатори, самадхи.

Есть другое толкование, и оно тоже прекрасно. Я принимаю все эти толкования.
Третье толкование — от другого слова, которое означает «избранный быть другом Богу».
Суфии говорят, что вы не можете искать Бога прежде, чем он выберет вас. Как вы можете искать Бога, если он еще не начал искать вас? Вся инициатива принадлежит Богу. Он ищет вас, он желает вас, он продолжает искать вас на ощупь: «Где ты?» Когда он выбирает кого-то, только тогда вы можете выбирать его. Поначалу вы об этом и не знаете, потому что, когда он еще выбирает, как вы можете знать?
Ни одна другая традиция не говорила так ясно, что человек не может выбрать Бога, это Бог выбирает человека. Это благословение. Даже испытывать жажду Бога — это великое благословение. Вы должны ощущать счастье от того, что вас выбрали, что Бог уже позвал вас. Первый звонок всегда слышен в глубоком бессознательном, поэтому вы не можете сообразить, что это, откуда он идет. Вы чувствуете, будто что-то исходит от вас. Но это исходит не от вас.
Человек не может взять на себя инициативу. Как человек может взять на себя инициативу? Человек настолько бессилен, человек настолько беспомощен. Человек не может начать путешествие самостоятельно до тех пор, пока его не потянут, пока какая-то магнетическая сила не начнет тянуть его к некой неведомой цели.

Четвертое толкование — от греческого слова софия. «София» означает мудрость. Мудрость — это не то же самое, что знание, знание получают из писаний, от других людей, заимствуют. Мудрость просыпается в вашем собственном существе, вы — свет для самих себя. Человек становится суфием, только когда он познал. Когда он познал сам, когда он сам прикоснулся к реальности, когда он сам видел лик Бога, тогда он становится суфием. Он стал мудрым. Он больше уже не просто владеет знаниями, теперь это — его собственный опыт.
Человек становится суфием, только когда он познал. Когда он познал сам, когда он сам прикоснулся к реальности, когда он сам видел лик Бога, тогда он становится суфием. Он стал мудрым. Он больше уже не просто владеет знаниями, теперь это — его собственный опыт.
Человек становится суфием, только когда он познал. Когда он познал сам, когда он сам прикоснулся к реальности, когда он сам видел лик Бога, тогда он становится суфием. Он стал мудрым. Он больше уже не просто владеет знаниями, теперь это — его собственный опыт.
...Наука полагается на эксперименты, потому что с объектом возможен эксперимент, суфизм полагается на переживание, потому что внутреннее сознание можно только испытать, с ним невозможно экспериментировать. Это не объект, это ваша субъективность.

И последнее толкование — от айн соф, который на иврите означает абсолютно бесконечный, поиск абсолютно бесконечного, поиск за пределами относительного, поиск неограниченного, вечного, вневременного.
Да, это в точности то, чем является суфизм. Суфизм есть все это и больше этого. Чтобы обратить ваше внимание на это «больше», я повторю определение из персидского словаря: «Суфий — это суфий». Ничего большего об этом сказать нельзя. Но вы можете войти в храм суфизма и ощутить его вкус.

Коран говорит, что есть три базовых качества, которые должны присутствовать в сердце ищущего. Первое — кхушу. Кхушу означает скромность, смирение. Второе — карамат. Карамат означает милосердие, способность делиться, радость отдавания. И третье — сижд. Сижд означает истинность, подлинность, не притворяться, но быть тем, кем бы ты ни был. Это — три столпа суфизма.
Скромность не означает обычное так называемое смирение. У обычного смиренного человека не отсутствует эго. Он несет в себе новый вид эго — быть смиренным.
Сначала эго очень явно бросается в глаза. Когда вы все время хвастаетесь, оно очень заметно. Сначала вы говорите: «Я есть такой-то». Тысячей и одним способом вы пытаетесь доказать, что вы кем-то являетесь. Потом однажды, вы отбрасываете всю эту игру. Скромность, кхушу, означает человека, который понял все уловки эго. И с пониманием всех уловок эго исчезло. Нет притязаний даже на то, чтобы быть скромным. С исчезновением притязаний приходит настоящая скромность, то есть кхушу.
Это — одно из самых основных качеств для тех, кто хочет двигаться к Богу, —вы должны быть текучими, вы должны растаять, вы не можете оставаться замороженными в своем эго. Только когда вы растаете, вы начнете двигаться. А куда? Все дороги ведут к Богу, если вы движетесь, вы движетесь к Богу.

Второе — милосердие, карамат. Милосердие не означает, что вы отдаете и чувствуете себя очень хорошо от того, что отдали, что вы отдаете и делаете того, кому вы даете, обязанным вам. Тогда это не карамат, тогда это не милосердие. Милосердие — это когда вы отдаете и чувствуете себя обязанными, потому что другой принял это, когда вы отдаете без мысли о том, что вы как-то обязываете кого-то, когда вы отдаете, потому что у вас этого слишком много — что еще вам остается делать? Это происходит не от того, что другой находится в нужде.
Милосердие — это когда вы отдаете от избытка, когда вы отдаете от изобилия. Цветок распускается, аромат разносится ветрами — что еще может делать цветок? Лампу зажгли, и она делится своим светом, распространяет его вокруг. Облако наполнилось водой и проливается — что еще ему остается делать? Когда вы что-то делаете от изобилия, только тогда это — милосердие.
Третье — истинность. Это не означает говорить правду, это означает быть истиной....

--------------------------------------------------------
В дальнейшем использовать в данном порядке:

[просто Соня]

Третье — истинность. Это не означает говорить правду, это означает быть истиной.
Увайса спросили: «Как вы себя чувствуете?»
Он ответил: «Как тот, кто поднялся утром и не знает, будет ли он жив вечером».
— «Но все люди находятся в такой ситуации».
— «Да, но сколькие из них чувствуют это?»

Во-первых, суфий живет от момента к моменту. У него нет планов относительно следующего момента. У суфия нет будущего. Этот момент — все. Он живет в нем, он полноценно живет в нем, потому что больше идти некуда.
Вы не можете полноценно жить в настоящем моменте, если у вас есть будущее, — часть вашего существа, естественно, будет устремлена в будущее. Если у вас есть прошлое, вы не можете жить только в настоящем, часть вашего ума будет устремлена в прошлое. В вас появится раздробленность. Основная часть вашего существа зависнет где-то в прошлом, а оставшаяся часть уже переместится куда-то в будущее. В настоящем ничего не останется. А настоящее так мало, так трудноуловимо, что его можно очень легко упустить. Люди постоянно упускают его. У людей есть прошлое и есть будущее, но у людей нет никакого настоящего.

Суфий живет в настоящем. Чтобы жить в настоящем, прежде всего нужно вытащить себя из прошлого, вытащить себя из будущего. Тогда происходит концентрация энергий, тогда это маленькое мгновение становится сияющим, вы вливаете в него полностью всю свою энергию — тогда приходят радость и благословение. Несчастный человек имеет прошлое и будущее, человек, живущий в блаженстве, имеет только момент, этот момент. Он живет в сейчас.
Эшли Монтегю говорит, что эта новизна, это постоянное пребывание в моменте в новом качестве, это постоянное отбрасывание прошлого и неперескакивание в будущее — великое искусство. Он называет это искусство «неотения». «Нео» означает новый, «тения» означает растянутый, расширенный.
Человек может всю жизнь проживать в новизне, человек может всю жизнь жить как ребенок, человек может распространить качество ребенка — искусство жить в моменте — на всю свою жизнь. Тот, кто живет в моменте, никогда не стареет. Он становится зрелым, но никогда не становится старым. Он по-настоящему растет.
Суфизм говорит: Этот момент так драгоценен, зачем тратить его впустую? Позвольте моменту сейчас быть моментом великой радости, и эта радость станет молитвой, эта радость станет зикром, эта радость станет вспоминанием Бога. Бесполезно просто повторять «Аллах, Аллах, Аллах». Когда вы исполнены радости, тогда вы вспоминаете Аллаха в глубочайшем центре вашего существа; все ваше существование говорит «Аллах», каждая ваша клеточка, каждая фибра вашего существа говорит «Аллах». Это существует, это существует неизменно. Это становится вашим внутренним климатом. Вы начинаете жить в этой атмосфере, в этой радости.
Поэтому первое, что говорит Увайс: «Это то, что я чувствую. Я живу от момента к моменту, без каких-либо планов на будущее. Я не знаю, что случится сегодня вечером — может быть, смерть». Под смертью он просто подразумевает, что возможно все, даже смерть возможна. «Я живу в удивлении, я живу с ощущением чуда, я живу с ощущением таинственного. И величайшая тайна — это смерть».
Смерть — это дверь к Богу. Те, кто знает, как умирать, знают, как входить в Бога. Те, кто цепляется за жизнь, никогда не узнают, что такое Бог, потому что они не допускают смерти. А смерть приходит каждый день, с каждым мгновением что-то умирает. вы непрерывно умирали. Если вы собираете эти мертвые моменты, которые вы уже прожили, если вы тащите их за собой, тогда вы обременены. Тогда вы стареете. Этот груз не позволит вам танцевать. Но если вы научитесь отбрасывать этот груз каждый день, вы станете свежими, невинными, вы станете детьми, вы познаете, что смерть тоже происходит каждый день — жизнь и смерть идут рука об руку. И если однажды придет окончательная смерть, человек принимает ее, приветствует ее, празднует ее, исчезает в ней, танцуя. То, как вы будете вести себя в момент смерти, покажет, как вы жили. Момент вашей смерти станет свидетельством.
Увайс говорит: «Я всегда смотрю смерти в лицо и жду ее. Я трепещу от возможности смерти». Но смотреть смерти в лицо означает жить храбро.
Увайс говорит: «Как тот, кто поднялся утром и не знает, будет ли он жив вечером». Для суфия все возможно — вот что значит открытость, открытый ум.
Люди находятся в состоянии сна. Какая-то тупость, туман окутывает ваше существо. Вокруг вас сильный туман. Очень редко вы становитесь действительно бдительными. Эти моменты так редки. Гурджиев говорил, что если такие моменты случались в жизни человека семь раз, то это больше, чем можно ожидать. Очень редко. .. Отсюда и тяга к опасности: потому что только в опасности вы все-таки иногда чувствуете, что вы есть. Отсюда привлекательность войны: когда люди идут на войну и играют со смертью, иногда им удается почувствовать редкие моменты пробуждения. Но в других ситуациях, в обычной комфортной, удобной жизни люди не перестают храпеть.
Суфий — это тот, кто не пьян, вот что имеет в виду Увайс, когда говорит: «Да, но сколькие из них чувствуют это?» Таково различие между двумя основными путями — путем осознанности, медитации и путем любви, чувств. Суфизм — это путь любви, чувств. Если бы спросили Бодхидхарму, он, должно быть, ответил бы: «Сколькие осознают это?» Он бы использовал слово «осознавать», не «чувствовать» — таково базовое различие, в остальном отличий нет.

Суфизм — пробужденность сердца, пробуждение чувств. Коран говорит: «Не глаза слепы, но сердца». Под сердцем подразумевается тот дар, который воспринимает трансцендентальное, возлюбленного. Суфии известны как те, которые имеют сердца. Ал-Халладж Мансур говорит: «Я видел моего Бога глазом сердца. Я спросил его: „Кто ты?“ — и он ответил: „Ты“».
Глаз сердца... суфизм — это путь любви. Он более танцующий, чем дзен, он более поющий, более празднующий, чем дзен. Вот почему страны, где развивался суфизм, создали лучшую и самую прекрасную поэзию, которая когда-либо существовала в мире. Персидский язык стал таким поэтичным, он создал величайших поэтов мира. Сам язык стал поэтичным, сам язык стал очень сочным — потому что о Боге думают как о возлюбленной. Для последователей дзен нет Бога, ваша собственная осознанность — это высшее.

Шел шестьсот десятый год нашей эры. Мухаммед в пещере на горе Хира получил первый духовный опыт и боялся, что стал либо сумасшедшим, либо, как он выразился, поэтом. Он даже подумал о том, чтобы сброситься с высокой скалы, чтобы убить себя. Это было таким шоком, это было таким великим напряжением любви. Три дня он дрожал, не переставая, как будто у него была сильная, опасная лихорадка. Страх заключался в том, что он думал, что либо стал поэтом, либо сошел с ума. Из этого переживания Мухаммеда берет начало река суфизма. Он стал поэтом, и он стал одержимым. Он сошел с ума, и он стал мистиком.
Должно быть, вы слышали о прекрасной суфийской легенде о Лейли и Меджнуне. Имя «Меджнун» означает сумасшедший, помешанный на Боге. А «Лейли» — это символ Бога. Суфии думают о боге как о возлюбленной, «Лейли» значит возлюбленная. Каждый — Меджнун, а Бог — возлюбленная. Человек должен открыть свое сердце, глаза сердца...
Поэтому Увайс говорит: «Да, но сколькие из них чувствуют это?» Люди стали совершенно бесчувственными. Они пренебрегают своим сердцем. Они не действуют через сердце, только через голову. Они избегают сердца. Поэтому кажется, что в жизни нет благословения. Только через сердце распускаются цветы, только через сердце начинают петь птицы, только через сердце вы приходите к осознанию жизни не как сухой осознанности, но как празднования. Суфизм — это великое празднование. Я приглашаю вас праздновать со мной.

[просто Соня]

Глава 2
Невидимые

Первый вопрос:
- Ошо, суфизм появился как проявление бунта против официального ислама? Или он возник раньше ислама?
Он и то, и другое. Все, что живо, является и тем, и другим. Он очень древний и очень молодой — все вместе, одновременно.
Суфизм предшествует исламу, и в то же время он — уникальное, новое явление. Он — самая суть ислама, и в то же время он — восстание против официального ислама. Так происходит всегда. Дзен — это также и то, и другое — и самая суть буддизма, и восстание против организации.
Если человек по-настоящему погрузится в молитву, он умрет. Он больше никогда не вернется прежним. Он вернется, но абсолютно другим человеком. Тот, кто ушел в молитву, никогда не вернется. Возникнет что-то новое, что-то, что никогда не существовало ранее, что-то, что разрывает связь с прошлым. Вы потеряете себя и только так обретете подлинного себя. Подлинная молитва опасна, она — смерть и воскрешение.
человек очень хитер — он творит ложную молитву. Он превращает молитву в ритуал. Поэтому всякий раз, когда появляется Мухаммед или Будда, в мир приходит реальное. Но реальное сводит вас с ума, реальное убивает вас. Только очень редкие люди, храбрые люди могут встретиться лицом к лицу с реальным.
А как же трусы? Эти трусы рано или поздно создают фальшивую религию. Христос — реальная религия, христианство — фальшивая религия. Мухаммед — реален, мусульманство фальшиво. Когда этой фальшивой, организованной религии становится слишком много, снова и снова появляются люди — храбрые люди — которые говорят, что все это неправильно. Поэтому такие люди выглядят как бунтари. В действительности, они отстаивают сам дух. Мансур отстаивал дух Мухаммеда, Омар Хайям отстаивал дух Мухаммеда, тысяча и один суфийский мистик снова и снова отстаивали дух Мухаммеда. Когда появляется неизвестное, когда высшее приходит в этот мир, оно приходит как цветок.
Это и то, и другое, религия — всегда и то, и другое. Посмотрите на меня. Все, что я говорю, — есть суть религии. Это религия Будды, Христа, Моисея, Мухаммеда, но при этом все священники настроены против меня — все священники. Они могут не соглашаться в чем-то другом, но они соглашаются в одном — все они солидарны в своей враждебности по отношению ко мне. Что бы я ни говорил вам, это является самой сутью всех их религий, но они противятся этому.

Суфий — бунтарь, потому что суфий видел. И, естественно, ему всегда будет трудно объяснить это людям. Вот почему суфии не верят в объяснения. Если вы приходите к суфию, он начинает давать вам методы, не учения. Вот почему их называют «люди пути». Они дают вам метод. Они говорят: «Работай с методом. Если метод проникнет глубже, изменит твое сердце, откроет твое существо, ты познаешь». У них есть только методология. Она очень научна. Они дают вам вкус. Это трудная, тяжелая работа.
Если вы по-настоящему заинтересованы, мне придется дать вам прием, а не догму. Мне придется дать вам медитацию, а не принцип; мне придется инициировать вас в вашу внутреннюю лабораторию; мне придется медленно, медленно погрузить вас в более глубокие воды вашего существа. Постепенно вы начнете чувствовать, видеть — вы станете более чувствительными, более бдительными, более осознанными, и что-то начнет проникать сквозь ваш толстый слой бессознательного. Несколько лучей осторожно осветят вашу «темную ночь души», и тогда вы познаете.
На работу суфия уходят годы. И когда они учат, они обучают методам, а не принципам. Чтобы следовать методу, человек должен пребывать в настоящем поиске — потому что иногда на это уходит двенадцать лет, иногда двадцать лет, иногда вся жизнь. Иногда же требуется и несколько жизней.

...Вы не можете сказать: «Бог есть», вы не можете сказать: «Бога нет» — потому что Бог — и то, и другое вместе. Он настолько всеобъемлющ, что «есть» и «нет» одновременно скрыты в его существе. «Естьность» — это его периферия, «не-естьность» — его самый центр. В самом центре Бог — ничто иное, как чистое ни-что. Отсюда — ex nihilo — все возникает. Мир — это всего лишь периферия; в центре нет ничего, или же есть только ни-что.
Когда мистики говорят такие вещи, вы их слышите, но как вы собираетесь это понять, если ничего подобного еще не начало происходить с вами?
Ты спрашиваешь: «Почему люди не верят в то, что во все времена проповедовали все великие мистики?» Еще одна причина... как вы можете поверить? Вы должны знать. Вера никак не поможет. Даже если вы верите, где-то в глубине вы будете не доверять, где-то в глубине вы будете сомневаться. Каждое верование несет в себе сомнение. Верование не поможет.
Вера не поможет. Станьте мистиком, но не верьте в мистику. Станьте суфием, но не верьте в суфиев. Станьте мной, но не верьте в меня. Если вы верите в меня, значит, вы сбились с пути.
Какая необходимость верить? Когда вы можете попробовать на вкус, зачем в него верить? Вера означает, что вы откладываете. Вы говорите: «Да, сегодня я буду еще верить, а вот завтра наконец попробую на вкус». Но почему не сегодня? Почему не сейчас? Если вы чувствуете мою вибрацию, тогда вместо того, чтобы думать в терминах веры, начните думать в терминах проживания ее. Не верьте во что-то, пока вы это не испытали, иначе вы станете лицемером.

- Ошо, я верю в религию. Я следую всем предписанным нормам морали. Я всегда жил дисциплинированной жизнью — почему же я так несчастен?
Чего еще ты ожидаешь? Ты ожидаешь какого-то чуда? Если бы ты был счастлив, это было бы чудом — но чудес не бывает.
Это естественное следствие. Просто попробуй проанализировать свой вопрос. «Я верю», — этого «Я» слишком много. «Я верю в религию. Я следую всем предписанным нормам морали. Я всегда жил дисциплинированной жизнью — почему же я так несчастен?» Этого «Я» слишком много. А «Я» — это страдание. Когда «Я» исчезает, исчезает и страдание. Блаженство — это отсутствие эго, ничего более.

Ты говоришь: «Я следую всем предписанным нормам морали». Но религия не имеет ничего общего с моралью. Религиозный человек — высоконравственный человек, но он не имеет ничего общего с моралью. Религиозный человек естественно нравствен, не потому что он следует предписанным нормам морали, религиозный человек естественно, спонтанно нравствен. У него нет никаких представлений о том, что хорошо и что плохо. Он никогда не выбирает, хорошее просто случается. Это — часть его религиозности.
В тот момент, когда вы понимаете, что вы — часть Бога, тогда вся аморальность исчезает. Не оттого, что вы ее отбросили, она просто не обнаруживается. А когда нет аморальности, зачем следовать моральным нормам? Только аморальные люди следуют моральным нормам, только аморальным людям необходимо следовать им. У нравственного человека нет никаких норм, которым бы он следовал, его нравственность проста и бесхитростна. Он хороший, потому что чувствует, что, когда ты добр, это приносит все больше и больше счастья. Он добр от счастья. Счастье приносит еще больше добра; больше добра приносит больше счастья в его жизнь.
...Это так же, как если бы кто-то вместо еды ел меню. Еда удовлетворяет, но меню... вы можете его есть, но оно не насыщает. Это не еда. Правила, которыми вас наделили другие, — это меню, это бумажная еда, ненастоящая еда. Настоящая мораль возникает в вашем существе. Становитесь более медитативными, а не более нравственными. Мораль следует за медитацией. И тогда вы будете счастливы.

Обучающийся — ученик, а ученик пребывает в дисциплине. Вы не можете быть учеником, пока вы не окажетесь рядом с мастером. И запомните этот парадокс: мастер никогда не навязывает вам дисциплину, мастер просто делает себя доступным для вас. Видя его, любя его, чувствуя его, в вас возникает дисциплина.
Помните, что не может быть установленной дисциплины для всех. Каждый должен найти свою дисциплину, потому что каждый так уникален, каждый так индивидуален. Бог никогда не повторяется. Бог всегда создает уникального человека. Нет двух похожих людей — никогда не было и никогда не будет. Как может жизнь быть счастливой, если она как в клетку заключена в мертвую структуру?
... И тогда вы начнете работать самостоятельно. Каждый должен найти свою собственную дисциплину.
Запомните еще одну вещь. Даже когда вы нашли свою дисциплину, она не будет оставаться такой же, как характер. Вам придется откликаться на новые ситуации по-новому. Вы не можете просто носить в своем уме путеводитель, вы не можете продолжать вести себя в соответствии с этим путеводителем. Тогда вы не будете ответственны, тогда вы не научитесь отвечать на ситуацию, с которой сталкиваетесь, тогда у вас на все будет заготовленное правило — и счастье будет невозможным.
Счастье — это функция свободы. Только свободные люди — счастливые люди. свобода приносит блаженство, свобода приносит благословение.
Но сожгите ум, который цепляется за писания, сожгите ум, который хочет на что-то полагаться, сожгите ум, который избегает ответственности, сожгите ум, который ищет мертвых, застывших правил, который так одержим чем-то неизменным и так боится свободного течения, боится динамики. Почему бы не проживать жизнь со свободным сознанием? Почему бы не жить жизнью без правил? Почему люди цепляются за правила? Потому что жить свободно значит, что человек должен быть очень осознанным. Эти правила дают вам возможность не быть осознанными. Вы можете опираться на них, вам не нужно быть осознанными. Не придерживайтесь никаких правил. И не придерживайтесь никаких застывших дисциплин. Оставайтесь доступными и действуйте, не реагируйте. Действуйте из своего сознания. Будьте зеркалом, действуйте из этого подобного зеркалу сознания, и вы будете счастливы, вы будете невероятно счастливы. Это счастье принадлежит вам просто оттого, что вы попросили. «Стучите, и двери откроются вам. Просите, и будет вам дано. Ищите и обрящете». Это все ваше просто потому, что вы попросили.

Глава 3
Тарикат — метод

Шейха Фируза, почитаемого как учителя многих выдающихся суфиев, часто спрашивали, почему он не учил их быстрее.
Он отвечал: «Потому что даже самый преданный будет до определенной точки понимания оставаться совершенно не обучаемым. Он здесь во плоти, но во всем остальном он отсутствует».

Религия существует в трех измерениях. Также можно сказать, что религия существует на трех уровнях, потому что человек существует на трех уровнях. Человек существует как тело, как ум и как душа. пока вы не начнете существовать как душа, невозможно прийти к встрече с самой сердцевиной религии — тасаввуф, предельным, тем, что ищут суфии.
У суфиев есть три названия для этих трех уровней. Их необходимо понять, они очень важны.
Первый называют шариат. Шариат означает тело религии. Оно может быть живым, может быть мертвым — возможно и то, и другое. Пока Будда жив, жив шариат. Пока Мухаммед жив, жив шариат — потому что Мухаммед вдыхает в него жизнь. Но когда Мухаммед уходит, остается труп. Труп напоминает реальное тело, но не является им, он только напоминает его. Ислам мертв. Пока существовал Мухаммед, вдыхавший в него жизнь, это была совершенно иная религия. Но теперь остался лишь шариат. Шариат означает общедоступность — это ритуальная, формальная, воскресная религия. Она никак на вас не воздействует. Она более социальна, нежели духовна, более политична, нежели религиозна. Ислам без Мухаммеда, индуизм без Кришны, буддизм без Будды — не что иное, как замаскированные политические воззрения. Под личиной религии процветает политика. Когда нет Бога, который бы дышал в теле, в теле начинает дышать дьявол. Поэтому мертвое тело не только мертво, но и очень опасно. Оно может быть захвачено дьяволом. Когда святой ушел, осталось тело — кто-то может войти в него, кто-то может завладеть этим телом. Оно лишь напоминает настоящее. Когда уходит святой, священник воспользуется им, политик воспользуется им, многие будут введены в заблуждение, потому что им знакомо только лицо.
Наше так называемое знание себя и других слишком укоренено в теле. Как следствие, мы никогда не проникаем глубже в какие-либо другие измерения, помимо тела. Это измерение и называется шариат. Это — внешнее измерение религии. Когда Мухаммед ступает по земле, или Будда, или Махавира, вы просто смотрите на тело. Вы наблюдаете за его поведением. Вы наблюдаете за тем, как он сидит, что он ест, во что одевается, как он говорит, его жесты — вы наблюдаете за всеми этими вещами. Из всего этого вы создаете некую дисциплину и начинаете следовать этой дисциплине. Но это — мертвая религия, это религия-труп. Именно на этом уровне существует мусульманство, существует индуизм, христианство, буддизм, иудаизм... Все «измы» существуют на этом уровне.
Толпа верит в шариат, поэтому толпа всегда остается нерелигиозной. Толпа как таковая не религиозна. Вы можете встретить религиозность только в отдельном человеке, но никогда в толпе. Толпа по своей природе безумна, толпа по своей природе политична, но совершенно не религиозна. Для политики нужна толпа, коллективный ум. Религии нужны только вы — вы достаточны сами по себе. Само ваше одиночество становится переходом к религии. Вот почему, когда человек хочет быть религиозным, он уходит в одиночество, ищет уединения. Он хочет сбежать от толпы, потому что толпа в своей основе безумна. Сёрен Кьеркегор, один из самых проницательных мыслителей Запада, сказал: «Толпа — это ложь».
Истина всегда индивидуальна — она есть у Будды, она есть у Мухаммеда, она есть у Иисуса. Истина — это всегда цветение индивидуального сознания. Но она никогда не принадлежит толпе, толпе принадлежит ложь. Даже от Будды, от Христа, от Мухаммеда толпа берет поверхностное. Но так функционирует ум толпы, он всегда охотится за несущественным. Что я делаю — неважно, чем я являюсь — важно. Человек не равен своему поведению, он нечто большее. Чем более велик человек, тем сильнее это отличие. Обычно человек в точности походит на свое поведение. Что вы делаете, тем вы и являетесь. Но когда проходит Будда, это отличие становится невообразимым, дистанция огромной. Что он делает — очень, очень обычно, а то, чем он является, — потрясающе необычно. Дистанция настолько огромна, что вы не можете постичь его существо через его поведение.

Второй слой называется хакикат. Слово «хакикат» происходит от «хак». Хак означает «истина», «чистая истина». Хакикат! Вот почему Мансур заявлял: «Ана’л хак! — Я есть истина». Хакикат значит «истина»; чистая, ничем не отравленная. Хакикат значит центр окружности, сама душа религии.
На уровне шариата существуют мусульманство, индуизм, иудаизм, буддизм, на уровне хакиката существуют суфизм, дзен, хасидизм, йога. Помните это. Стать мусульманином не принесет большой пользы, но стать суфием — чрезвычайно ценно. Стать буддистом значит просто переодеться, но стать последователем дзен — значит по-настоящему продвигаться к трансформации. Стать иудеем — ничто, но быть хасидом — великое сияние. Это второй уровень: самая сердцевина.
Сначала идет шариат, там существуют политика, общество, мораль и еще тысяча и одна вещь. Из-за шариата Коран переполнен социальными правилами — слишком переполнен социальными правилами. Из-за шариата в Ведах так много мусора. Из-за шариата Ману-смрити походит на свод законов. Вы найдете лишь малочисленные и разрозненные подлинные утверждения о религии. Они есть в Ведах, они есть в Коране, но их мало, и они разрознены. Только если вы будете по-настоящему их искать, вы сможете их найти, иначе бриллиант теряется в грязи — слишком много грязи. Грязь — это шариат, бриллиант — это суфизм.

Всегда устремляйтесь к центру, никогда не становитесь слишком привязанными к телу. Создайте постоянную осознанность вглядывания в глубину, вглядывания в центр окружности. Окружность так велика, а центр очень мал.
Подлинный мастер может пообещать вам только одно: «Если ты приблизишься ко мне, ты умрешь». Подлинный мастер может пообещать только смерть. Подлинный мастер может пообещать только одно: «Я собираюсь полностью разрушить тебя» — потому что только после смерти случается воскрешение. Подлинный мастер — это крест, подлинный мастер — это дверь в смерть. Вы исчезаете в нем. Да, вы вернетесь, но вы вернетесь совершенно новым существом. Подлинный мастер — это огонь, он пугает, с ним становится очень страшно, от него держатся на расстоянии. На подлинного мастера смотрят издалека. Настоящий мастер обещает вам только одно: вашу смерть. Так что, где бы вы ни встретили ожидающую вас смерть, соберитесь с мужеством. Чтобы появился Бог, вы должны исчезнуть.
Это второе измерение или уровень религии: хакикат.

Наконец, третье измерение или уровень называется тарикат. Тарикат означает метод, путь... из внешнего во внутреннее.
Внешнее — это окружность, внутреннее — центр, а тарикат — это радиус, ведущий к центру, — исходный путь, который ведет от внешних ритуалов к внутреннему убеждению, от веры к видению, от потенциала к действию, от мечты к реальности.
Тарикат — метод, техника, путь, дорога, дао, дхарма — это вся наука религии. Есть окружность, есть центр, но необходимо двигаться от окружности, потому что мы находимся на ней, и нам нужно использовать какой-то радиус — только радиус может соединить окружность с центром. Какой радиус предлагают суфии? Их называют «люди пути», потому что они разработали много техник.
Их тарикат может трансформировать вас, он может полностью изменить вас. Их не заботит теология, они беспокоятся только о методологии. Их не волнует, есть Бог или нет. Они предлагают: «Не говори глупостей! Вот путь. Иди и увидь сам. Это — способ развить твои глаза, тогда ты сам увидишь, есть Бог или нет».
Они не пытаются убеждать, они показывают. Они говорят: «Пойдем со мной. Я знаю окно, из которого ты можешь посмотреть в открытое небо. Оставаясь закрытым в темной комнате, как я могу убедить тебя, что есть открытое небо — бескрайнее?»
Суфии ничего не говорят о Боге, они говорят только о тарикате — они говорят: «Это путь, который мы знаем. Чтобы познать, тебе придется познать. Мы не можем объяснить это тебе. Это настолько таинственно, что будет практически оскорблением опускать это до твоего уровня. Истину нельзя опустить на твой уровень, единственный возможный путь, единственный путь, который остался, — чтобы ты сам поднялся до уровня истины».

...То, о чем я говорю, — это в точности то, что делал Гурджиев. Конечно, я говорю на другом языке, я другой человек. Но только наши пальцы различны, Луна, на которую мы указываем, одна и та же. Если вы следовали за подлинным мастером, и этого мастера больше нет, тогда мастер в ответе за то, чтобы отправить вас к другому подлинному мастеру, чтобы ваш рост мог продолжиться. Только не будьте так одержимы прошлым. Гурджиева больше нет — я есть. Впрочем, скоро и меня не станет. И помните, я бы хотел специально напомнить своим ученикам: если вы по-настоящему любите меня, когда я уйду, я направлю вас к людям, которые будут еще живы. Так что не бойтесь этого. Если я отправлю вас в Тибет, или если я отправлю вас в Китай, или если я отправлю вас в Японию или в Иран — идите. И не говорите, что из-за того, что вы принадлежите мне, вы не можете принадлежать другому живущему мастеру. Просто посмотрите ему в глаза, и вы снова найдете мои глаза. Тело будет другим, но глаза будут теми же.
Если ваше путешествие не завершится со мной, пока я здесь, если что-то еще останется несделанным, незавершенным, то не бойтесь. Отбрасывая меня, вы не предаете меня. На самом деле, не отбрасывая меня и не следуя за реальным, живым мастером, вы будете предавать меня.

Шейха Фируза, почитаемого как учителя многих выдающихся суфиев, часто спрашивали, почему он не учил их быстрее. Он отвечал: «Потому что даже самый преданный будет до определенной точки понимания оставаться совершенно не обучаемым. Он здесь во плоти, но во всем остальном он отсутствует».

...ни один мастер не может помочь вам расти быстрее. Эту гонку нужно отбросить. Нет нужды. На каждом шагу нужно наслаждаться и праздновать.
Важно паломничество, цель — лишь оправдание для паломничества. Каждый момент, проведенный в пути, настолько прекрасен, настолько великолепен — каждое дерево и каждая птица, которые вам встречаются, так бесконечно прекрасны, что кого волнует цель? Каждый момент есть цель. Бог — не цель, Бог — это паломничество.
Идея цели — это идея жадного ума. А когда вы думаете о цели, естественно, вы думаете о том, чтобы быть быстрыми. Скорость не духовна. Сама идея скорости не духовна. Отчего не наслаждаться каждым моментом жизни? Тогда каждый момент становится целью сам по себе. Тогда каждый момент внутренне ценен, его нельзя принести в жертву чему-то другому. Да, вы можете двигаться с реактивной скоростью. Но куда? Вы упустите все паломничество. А если вы упустите паломничество, цель исчезнет, другой цели нет. Жизнь — сама по себе цель.

.. Состояние гхафла, бессознательности, должно быть трансформировано в состояние зикр — вспоминания. Пока осознанность не станет частью самого вашего естества, пока осознанность не проникнет так глубоко, что даже во сне вы будете осознавать себя, от нее мало толку. Человека называют осознанным, когда он может заснуть и все-таки оставаться бдительным глубоко внутри. Только тогда суфии говорят, что человек достиг зикра — вспоминания. И в этом вспоминании своего существа человек начинает чувствовать Бога, переживать Бога — окно открывается, дверь больше не закрыта. ...причина, по которой людям нравятся опасные игры — альпинизм, автогонки, азартные игры и т. д., в том, что из этих маленьких проблесков осознанности возникает радость. Человеку, практикующему тарикат, чтобы стать осознанным, не нужно лезть в горы, или состязаться в автогонках, или участвовать в азартных играх. Он может сделаться бдительным в отсутствии внешней ситуации, вынуждающей его быть бдительным. Он может сделаться бдительным в отсутствии внешних причин. Тогда его радость бесконечна. Вот что индуисты называют сат-чит-ананд — истина-сознание-блаженство.
Поэтому осознанность должна стать самим вашим естеством.
Поэтому суфии говорят, что если у человека нет осознанности, его ничему нельзя научить. Поэтому первое, чему придется научить, — осознанность. А для осознанности нужно много времени, потому что много жизней вы жили в неосознанности. Она глубоко проникла в вашу кровь, она проникла в само ваше естество, вошла в каждую клетку вашего тела, каждая фибра вашей психики наполнена сном. Этот сон необходимо прервать. Когда сон прерван... тогда ученик готов учиться. Все будет зависеть от того, насколько вы осознанны. Лишь столько может пролить на вас мастер.

В одной деревеньке на Востоке жил торговец, он сидел на коленях в своей лавке и левой рукой тянул прядь шерсти из тюка, который висел над его головой. Он скручивал шерсть в более толстую прядь и перекладывал в правую руку, которая появлялась перед ним. Правая рука наматывала шерсть на большое веретено. Это было непрерывное движение, выполняемое стариком, который каждый раз, когда его правая рука наматывала шерсть на веретено, неслышно говорил: «Ля илаха иль-аллах». Не должно быть ни одного неровного движения, иначе шерсть порвалась бы, и ему пришлось бы завязывать узел и начинать все сначала. Старик должен был присутствовать в каждом моменте, иначе он порвал бы шерсть.
Это — осознанность, это — зикр, это — жизнь. «Суфий» означает осознанность в жизни, осознанность на более высоком плане, чем тот, на котором мы обычно живем. Из такого незначительного явления он развил осознанность. Вы можете развить осознанность, занимаясь чем угодно. Единственное: используйте это как метод. Вы идете — идите, но будьте полностью бдительны, помня о том, что вы идете. Вы едите — ешьте, но будьте полностью бдительны, что вы едите. Принимая душ, наблюдайте за каждой каплей воды, будьте во всем бдительны.
Индуисты называют это сакшин, свидетель. Буддисты называют это самьяк-смрити, правильно-помнящий. Кабир и Нанак называют это сурати, вспоминанием, а суфии называют это зикр. Но это тот же самый тарикат, один и тот же путь.