Патичча-самуппада - Взаимозависимое Возникновение
Аджан Брам
Будда поощрял такую практику как маранасати - медитацию на смерти.
Что такое жизнь?
Здесь поможет пример из математики. Точка - это математическая концепция, взятая из науки жизни. Она описывает реальный феномен. Но всё же у точки нет размера. Она меньше любой величины, о которой вы только можете подумать, но всё же она больше, чем ничто. На самом деле вы не можете сказать что такое «точка», потому что она не длится, она не имеет продолжительности в пространстве. И всё же вы не можете сказать, что её нет - потому что она явно отличается от ничто. Точка похожа на мгновенную природу сознательного опыта. В существе нет чего-то, что длится, поэтому это не может быть «чем-то». Но «что-то» возникает, и потому это не может быть ничем. Решение этого парадокса (исключённая середина) - заключается в безличном процессе.
Даже архаты - просветлённые монахи и монахини - испытывают страдания. чувствовать себя архатом означает испытывать, как страдание возникает и тут же угасает. Архат испытывает страдание, поскольку любое существование (бхава) или рождение (джати) - это страдание. Только когда они умирают, или достигают «париниббаны», то есть когда существование прекращается, то заканчивается и всякое страдание - раз и навсегда.
© theravada.ru
Эзотерический форум
8 Буддизм
Модератор: просто Соня
-
просто Соня
- Сообщения: 9687
- Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
- Откуда: Москва
Re: 8 Буддизм
28 фев 2025, 02:04
Бхиккху Ньянананда-ВИДЕТЬ ВСЁ
Из этих семи самый первый – сати (осознанность).. Именно когда очищена осознанность, начинаешь ясно видеть объекты ума, что называется “дхаммавичая” или исследованием объектов ума. То есть в некоторой степени видишь объекты ума такими, какими они есть. Тогда ум бодрствует.
Ум бодрствует, когда ясно видишь объекты ума. Узнать, как это делать, можно с помощью “дхаммавичая”, или исследования объектов ума, которое достижимо через осознанность.
третий фактор Просветления – приложение настойчивости или “вирья”.
Именно управление двумя этими факторами и называется медитативным вниманием или умственным отслеживанием/
Когда прилагаешь настойчивость, появляется радость (“пити)
“У того, кто вырабатывает решительную настойчивость, возникает неземная радость”. Таким образом практикующий достигает определенной радости уже благодаря тому, что он прилагает совершенные усилия. Прекрасно зная, что эта радость не является целью его усилий, практикующий смиряет её и достигает спокойствия или расслабления, которое называется “пассадхи”.
С помощью этого спокойствия или расслабления, и физического, и умственного, он достигает определенного состояния блаженства, вслед за которым приходит сосредоточение. Когда достигается сосредоточение, больше не нужно ничего добиваться, и практикующий использует невозмутимое наблюдение. чтобы закрепить свои достижения. Цель невозмутимого наблюдения в том, чтобы сохранить достигнутое сосредоточение. Кроме того, это невозмутимое наблюдение, как высшая точка развития этих факторов Просветления, находится ближе к мудрости.
Фактор, ближайший к пониманию – невозмутимое наблюдение. Именно когда ум достигает состояния невозмутимого наблюдения, можно видеть явления такими, какими они есть. А чтобы видеть явления такими, как есть, нужно обладать сосредоточением или однонаправленностью. Оно тоже уже упоминалось как “самaдхи”. Именно для достижения такого сосредоточения и применяются предыдущие факторы, начиная с осознанности.
“Наблюдая непостоянство, я вдохну” – так он тренируется.
“Наблюдая непостоянство, я выдохну” – так он тренируется.
“Наблюдая бесстрастие, я вдохну” – так он тренируется.
“Наблюдая бесстрастие, я выдохну” – так он тренируется.
“Наблюдая прекращение, я вдохну” – так он тренируется.
“Наблюдая прекращение, я выдохну” – так он тренируется.
“Наблюдая оставление, я вдохну” – так он тренируется.
“Наблюдая оставление, я выдохну” – так он тренируется.
И этот практикующий вдыхает не для того, чтобы поддерживать свою жизнь, не для того, чтобы оставаться в сансаре, а только для того, чтобы извлечь из этого урок, развить с помощью дыхания свое видение-как-есть. Он использует свой предмет медитации для познания закона природы – непостоянства. Он также наблюдает непостоянство при выдохе.
Что такое непостоянство? В двух словах, это ‘udaya’ и ’vaya’ – возникновение и исчезновение. Это как бы первая почка, из которой растет дерево видения-как-есть непостоянства. Насколько углубляется понимание процесса возникновения и исчезновения, настолько практикующему становится ясен закон непостоянства. У практикующего, который развил факторы Просветления и другие предпосылки медитации сатипаттхана, когда он доходит до последних четырех этапов практики анапанасати, уже отчасти есть видение-как-есть непостоянства. Он вполне осознает процесс возникновения и исчезновения.
По мере углубления наблюдения непостоянства, когда он все быстрее видит непрерывный процесс возникновения и исчезновения, последний аспект, а именно аспект исчезновения, становится для него более заметен. Точно так же, как когда при наблюдении за отметкой на быстро вращающемся колесе, практикующий начинает больше замечать аспект исчезновения. Аспект возникновения становится менее заметен. Именно процесс исчезновения, процесс разрушения, становится более очевиден для практикующего.
Практикующий набирает воздух только для того, чтобы выпустить его. Здесь происходит просто набирание и выпускание. Он не собирается цепляться за дыхание, чтобы что-то с ним делать. Он просто осознает его как определенное природное явление. Нет никакого “я”, которое было бы привязано к дыханию. Дыхание – это просто естественный процесс, связанный с этой телесной оболочкой.
К этому моменту практикующий прошел через стадии видения-как-есть, связанные с наблюдением распада, страха и опасности. С созреванием этих знаний видения-как-есть практикующий теперь вполне готов отпускать, чтобы быть свободным.
Теперь весь процесс дыхания познается как циклический процесс. Есть просто процесс вдыхания и процесс выдыхания. Нет никакого “я”, которое бы дышало. Это и есть по сути осознание безличной природы.
И теперь дыхание познается просто как телесная конструкция, а не как деятельность, вызываемая и движимая “я”. Таким образом практикующий достигает такой глубины видения-как-есть, которая помогает избавиться от влечений, которые являются суммарным результатом сансарических привычек. Слово ’sava’ обозначает привычки и привычные склонности, которые мы накопили в прошлом, и которые теперь стремятся воздействовать и вмешиваться в нашу повседневную жизнь. Во всех эти сансарических привычках глубоко укоренена склонность захватывать и удерживать. Именно освобождение от этой привычной привязанности ведет к исчерпанию всех влечений (sava).
Поэтому цель этой тренировки видения-как-есть – подобное освобождение от восприятия. Пока не придет полное бесстрастие по отношению к восприятию, сковывание будет продолжаться. Чтобы установилось бесстрастие, должно произойти определенное разочарование. По мере постепенного совершенствования способа умственного отслеживания практикующий может устранить эти узы, вызванные восприятием. ему нужно не заходить дальше обнаженного восприятия видения, слышания, ощущения, и тому подобное. При этом он не принимает всерьез те две точки отсчета, между которыми происходит восприятие. Он избегает мыслить в терминах субъекта и объекта – “Вот там есть форма, а вот здесь я”; “Вот там этот звук, а здесь я”. Избегая такого способа мышления, он познает опыт просто как процесс видения и слышания.
пока нет соответствующего понимания двух конечных точек, вкрадывается середина. Пока хватаешься за глаз и за формы, как за две конечных точки, создается зрительное сознание. Это объясняется тем, что зрительным сознанием называется само различение глаза и формы как двух вещей. Это сознание действует, как две точки отсчета. Вот почему олень думает: “Здесь мой глаз, а там эта вода. Если я только смогу туда добраться, я смогу увидеть эту настоящую воду и попить её”.
Аналогично, когда мы цепляемся за глаз и за формы как за две конечных точки, мы как бы забиваем два этих колышка. Мы считаем глаз и формы реальными. Само это различение – зрительное сознание.
Из этих семи самый первый – сати (осознанность).. Именно когда очищена осознанность, начинаешь ясно видеть объекты ума, что называется “дхаммавичая” или исследованием объектов ума. То есть в некоторой степени видишь объекты ума такими, какими они есть. Тогда ум бодрствует.
Ум бодрствует, когда ясно видишь объекты ума. Узнать, как это делать, можно с помощью “дхаммавичая”, или исследования объектов ума, которое достижимо через осознанность.
третий фактор Просветления – приложение настойчивости или “вирья”.
Именно управление двумя этими факторами и называется медитативным вниманием или умственным отслеживанием/
Когда прилагаешь настойчивость, появляется радость (“пити)
“У того, кто вырабатывает решительную настойчивость, возникает неземная радость”. Таким образом практикующий достигает определенной радости уже благодаря тому, что он прилагает совершенные усилия. Прекрасно зная, что эта радость не является целью его усилий, практикующий смиряет её и достигает спокойствия или расслабления, которое называется “пассадхи”.
С помощью этого спокойствия или расслабления, и физического, и умственного, он достигает определенного состояния блаженства, вслед за которым приходит сосредоточение. Когда достигается сосредоточение, больше не нужно ничего добиваться, и практикующий использует невозмутимое наблюдение. чтобы закрепить свои достижения. Цель невозмутимого наблюдения в том, чтобы сохранить достигнутое сосредоточение. Кроме того, это невозмутимое наблюдение, как высшая точка развития этих факторов Просветления, находится ближе к мудрости.
Фактор, ближайший к пониманию – невозмутимое наблюдение. Именно когда ум достигает состояния невозмутимого наблюдения, можно видеть явления такими, какими они есть. А чтобы видеть явления такими, как есть, нужно обладать сосредоточением или однонаправленностью. Оно тоже уже упоминалось как “самaдхи”. Именно для достижения такого сосредоточения и применяются предыдущие факторы, начиная с осознанности.
“Наблюдая непостоянство, я вдохну” – так он тренируется.
“Наблюдая непостоянство, я выдохну” – так он тренируется.
“Наблюдая бесстрастие, я вдохну” – так он тренируется.
“Наблюдая бесстрастие, я выдохну” – так он тренируется.
“Наблюдая прекращение, я вдохну” – так он тренируется.
“Наблюдая прекращение, я выдохну” – так он тренируется.
“Наблюдая оставление, я вдохну” – так он тренируется.
“Наблюдая оставление, я выдохну” – так он тренируется.
И этот практикующий вдыхает не для того, чтобы поддерживать свою жизнь, не для того, чтобы оставаться в сансаре, а только для того, чтобы извлечь из этого урок, развить с помощью дыхания свое видение-как-есть. Он использует свой предмет медитации для познания закона природы – непостоянства. Он также наблюдает непостоянство при выдохе.
Что такое непостоянство? В двух словах, это ‘udaya’ и ’vaya’ – возникновение и исчезновение. Это как бы первая почка, из которой растет дерево видения-как-есть непостоянства. Насколько углубляется понимание процесса возникновения и исчезновения, настолько практикующему становится ясен закон непостоянства. У практикующего, который развил факторы Просветления и другие предпосылки медитации сатипаттхана, когда он доходит до последних четырех этапов практики анапанасати, уже отчасти есть видение-как-есть непостоянства. Он вполне осознает процесс возникновения и исчезновения.
По мере углубления наблюдения непостоянства, когда он все быстрее видит непрерывный процесс возникновения и исчезновения, последний аспект, а именно аспект исчезновения, становится для него более заметен. Точно так же, как когда при наблюдении за отметкой на быстро вращающемся колесе, практикующий начинает больше замечать аспект исчезновения. Аспект возникновения становится менее заметен. Именно процесс исчезновения, процесс разрушения, становится более очевиден для практикующего.
Практикующий набирает воздух только для того, чтобы выпустить его. Здесь происходит просто набирание и выпускание. Он не собирается цепляться за дыхание, чтобы что-то с ним делать. Он просто осознает его как определенное природное явление. Нет никакого “я”, которое было бы привязано к дыханию. Дыхание – это просто естественный процесс, связанный с этой телесной оболочкой.
К этому моменту практикующий прошел через стадии видения-как-есть, связанные с наблюдением распада, страха и опасности. С созреванием этих знаний видения-как-есть практикующий теперь вполне готов отпускать, чтобы быть свободным.
Теперь весь процесс дыхания познается как циклический процесс. Есть просто процесс вдыхания и процесс выдыхания. Нет никакого “я”, которое бы дышало. Это и есть по сути осознание безличной природы.
И теперь дыхание познается просто как телесная конструкция, а не как деятельность, вызываемая и движимая “я”. Таким образом практикующий достигает такой глубины видения-как-есть, которая помогает избавиться от влечений, которые являются суммарным результатом сансарических привычек. Слово ’sava’ обозначает привычки и привычные склонности, которые мы накопили в прошлом, и которые теперь стремятся воздействовать и вмешиваться в нашу повседневную жизнь. Во всех эти сансарических привычках глубоко укоренена склонность захватывать и удерживать. Именно освобождение от этой привычной привязанности ведет к исчерпанию всех влечений (sava).
Поэтому цель этой тренировки видения-как-есть – подобное освобождение от восприятия. Пока не придет полное бесстрастие по отношению к восприятию, сковывание будет продолжаться. Чтобы установилось бесстрастие, должно произойти определенное разочарование. По мере постепенного совершенствования способа умственного отслеживания практикующий может устранить эти узы, вызванные восприятием. ему нужно не заходить дальше обнаженного восприятия видения, слышания, ощущения, и тому подобное. При этом он не принимает всерьез те две точки отсчета, между которыми происходит восприятие. Он избегает мыслить в терминах субъекта и объекта – “Вот там есть форма, а вот здесь я”; “Вот там этот звук, а здесь я”. Избегая такого способа мышления, он познает опыт просто как процесс видения и слышания.
пока нет соответствующего понимания двух конечных точек, вкрадывается середина. Пока хватаешься за глаз и за формы, как за две конечных точки, создается зрительное сознание. Это объясняется тем, что зрительным сознанием называется само различение глаза и формы как двух вещей. Это сознание действует, как две точки отсчета. Вот почему олень думает: “Здесь мой глаз, а там эта вода. Если я только смогу туда добраться, я смогу увидеть эту настоящую воду и попить её”.
Аналогично, когда мы цепляемся за глаз и за формы как за две конечных точки, мы как бы забиваем два этих колышка. Мы считаем глаз и формы реальными. Само это различение – зрительное сознание.
Не важно, что написано. Важно, как понято.
-
просто Соня
- Сообщения: 9687
- Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
- Откуда: Москва
Re: 8 Буддизм
01 мар 2025, 05:57
Щербатской - Центральная концепция буддизма
Среди физических элементов есть один, именуемый avijnapti, который в широком смысле соответствует тому, что мы могли бы назвать нравственным характером (нравственной особенностью) личности. он помещен сарвастивадинами в физический раздел (rupa), но другие школы включают его в дух.
1. Этимологическое объяснение таково: rupyata iti rupam, т.е. материя – это то, что материализуется. Затем по вопросу этого материализования приводятся разные значения: давление, страдание, исчезновение, изменение. Таким образом, материя – это нечто, что исчезает. О.Розенберг предлагал перевод "rupa" – "чувственные элементы". Это имело бы место в идеалистической системе и было бы поддержано вышеприведенным высказыванием Кумаралабхи. Но это, очевидно, не точка зрения, принятая школой сарвастивадинов. Верно, что нет иной материи, кроме данных органов чувств. Но это не должно мешать нам совершенно так же, как оно не мешает современным философам, являющимся сторонниками такого же взгляда, употреблять слово "материя" для случаев, характеризуемых как непроницаемость.
2. Это сердечное вещество не имеет никакого отношения к настоящему сердцу, так же как chakshur-indriya – вещество к глазу как таковому. Индийская врачебная наука предполагала существование тонкого skasha – питательного вещества – как двигателя психических и умственных процессов. Оно именуется здесь сердечным веществом.
3. Таким образом, бытие делается синонимом небытия, поскольку каждое явление исчезает в тот же момент, когда оно появляется. Это индийский способ выражения идеи, развитой Г.Бергсоном в "Creative Evolution", с. 2. Истина в том, что мы безостановочно изменяемся и само (какое-либо) состояние не что иное, как изменение".
4. АК II, 46. Вайшешики допускают одно неделимое sanskara до прекращения движения. Это будет соответствовать бергсоновской идее неделимости движения. Ньяики, наоборот, допускают столько sanskara, сколько моментальных kriya.
5. Дхармакирти идентифицировал момент с чистым ощущением, когда субъект и объект срастаются, а ведантисты полагали, что в этот момент мы имеем прямое восприятие брахмы.
6.
Точки соприкосновения буддийской системы и системы санкхья-йога, особенно в том виде, как они представлены в "Yoga-sutra" и "Bhashya", настолько потрясающе многочисленны, что они не могли ускользнуть от внимания изучающих абхидхарму.
Ф.И.Щербатской
ЦЕНТРАЛЬНАЯ КОНЦЕПЦИЯ БУДДИЗМА
И ЗНАЧЕНИЕ ТЕРМИНА "ДХАРМА"
Chetana определяется как ментальное усилие, предшествующее действию. Это элемент или сила, входящая в составные части личной жизни (santana). Не следует забывать, что, поскольку в буддийском воззрении на мир личности не существует, не имеется и воли в нашем смысле этого слова, т.е. личной воли. Имеется определенная упорядоченность элементов, имеется один элемент, или сила, или, еще более точно, простой факт (dharma), что элементы упорядочиваются определенным путем в соответствии с определенными законами. Этот факт называется chetana. Оно "упорядочивает" (sanchetayati)56 элементы в "потоки", которые представляются простым людям в виде личности. Оно синонимично с законом нравственной причинности (karma)57, а также с жизненной силой, "elan vital" (bhavana, vasana), которые заменяют в буддийской системе любую действующую силу, будь то душа, Бог или даже сознательное человеческое существо58. Момент подобного рода усилия сопровождает каждый момент сознания (chitta).
В целом имеется 10 ментальных элементов, которые сопровождают каждый момент сознания; они называются "общими" ментальными элементами59. Имеется 10 других, которые особенно "благоприятны" для движения вперед к конечному успокоению жизни: это вера, энергия, невозмутимость и т.д. 10 других имеют "неблагоприятный", или угнетающий, характер (klishta). Есть и некоторые другие, не имеющие определенного нравственного характера. Все эти ментальные элементы не общие; они сопровождают лишь некоторые моменты сознания.
Anatman
Термин anatman обычно переводится как "не-душа", но, в действительности atman здесь синоним личности, ego, Я, индивида, живого существа, сознательного деятеля и т.п76. Лежащая в основе этого идея такова: что-либо, охарактеризованное всеми этими наименованиями, не является реальным и конечным фактом (явлением), это лишь наименование множества взаимосвязанных явлений, которые буддийская философия стремится проанализировать, сводя их к реальным элементам (dharma). Это "бездушие" (nairatmya) лишь негативное выражение, несомненный синоним для обозначения существования конечных реальностей (dharmata)77. Буддизм никогда не отрицал существования личности или души в эмпирическом смысле, он лишь считал, что это не было конечной реальностью (не dharma). Имеется особая сила, называемая prapti, которая держит комбинацию этих элементов. Она действует лишь в границах одного потока, но не вне его. Этот поток элементов, удерживаемых вместе, не ограниченный настоящей жизнью, но имеющий корни в прежних существованиях и свое продолжение в будущих, является буддийским двойником души или Я других систем.
Нет души, отдельной от ощущений, идей, волевых актов. Поэтому термин "элемент" служит техническим выражением для не-Я
XI. Непостоянство элементов
некоторые считали, что горы, деревья, элементы материи, все элементы вообще были моментальными появлениями, как моменты мысли. эта идея должна была быть доведена до своего логического заключения, т.е. до вывода об отсутствии длительности, поелику не было вещества, которое обладало бы длительностью.
Заключением этого учения было отрицание движения. Реально существующий объект, т.е. элемент, не может двигаться, потому что он исчезает, как только появится, у него нет времени для движения. Это не противоречит тому обстоятельству, что одна из главных характеристик материи, четвертое mahabhuta, является движением. Каждое движение разлагается на ряд отдельных появлений или проблесков, возникающих в непосредственной смежности.
Элемент, таким образом, может быть сравним с огнем, он состоит из ряда отдельных вспышек, следующих одна за другой, представляя в каждый момент новый огонь.
XII. Непостоянство у санкхья-йоги
Время – это идея без реальности, пустое создание ума127. Единственная реальность – моментальность. . "Поэтому, – говорит Вьяса, – вся вселенная заключена в один-единственный момент,
Вьяса допускает два вида вечности: недвижная вечность, принадлежащая душе, и вечность изменения, принадлежащая материи.
Среди физических элементов есть один, именуемый avijnapti, который в широком смысле соответствует тому, что мы могли бы назвать нравственным характером (нравственной особенностью) личности. он помещен сарвастивадинами в физический раздел (rupa), но другие школы включают его в дух.
1. Этимологическое объяснение таково: rupyata iti rupam, т.е. материя – это то, что материализуется. Затем по вопросу этого материализования приводятся разные значения: давление, страдание, исчезновение, изменение. Таким образом, материя – это нечто, что исчезает. О.Розенберг предлагал перевод "rupa" – "чувственные элементы". Это имело бы место в идеалистической системе и было бы поддержано вышеприведенным высказыванием Кумаралабхи. Но это, очевидно, не точка зрения, принятая школой сарвастивадинов. Верно, что нет иной материи, кроме данных органов чувств. Но это не должно мешать нам совершенно так же, как оно не мешает современным философам, являющимся сторонниками такого же взгляда, употреблять слово "материя" для случаев, характеризуемых как непроницаемость.
2. Это сердечное вещество не имеет никакого отношения к настоящему сердцу, так же как chakshur-indriya – вещество к глазу как таковому. Индийская врачебная наука предполагала существование тонкого skasha – питательного вещества – как двигателя психических и умственных процессов. Оно именуется здесь сердечным веществом.
3. Таким образом, бытие делается синонимом небытия, поскольку каждое явление исчезает в тот же момент, когда оно появляется. Это индийский способ выражения идеи, развитой Г.Бергсоном в "Creative Evolution", с. 2. Истина в том, что мы безостановочно изменяемся и само (какое-либо) состояние не что иное, как изменение".
4. АК II, 46. Вайшешики допускают одно неделимое sanskara до прекращения движения. Это будет соответствовать бергсоновской идее неделимости движения. Ньяики, наоборот, допускают столько sanskara, сколько моментальных kriya.
5. Дхармакирти идентифицировал момент с чистым ощущением, когда субъект и объект срастаются, а ведантисты полагали, что в этот момент мы имеем прямое восприятие брахмы.
6.
Точки соприкосновения буддийской системы и системы санкхья-йога, особенно в том виде, как они представлены в "Yoga-sutra" и "Bhashya", настолько потрясающе многочисленны, что они не могли ускользнуть от внимания изучающих абхидхарму.
Ф.И.Щербатской
ЦЕНТРАЛЬНАЯ КОНЦЕПЦИЯ БУДДИЗМА
И ЗНАЧЕНИЕ ТЕРМИНА "ДХАРМА"
Chetana определяется как ментальное усилие, предшествующее действию. Это элемент или сила, входящая в составные части личной жизни (santana). Не следует забывать, что, поскольку в буддийском воззрении на мир личности не существует, не имеется и воли в нашем смысле этого слова, т.е. личной воли. Имеется определенная упорядоченность элементов, имеется один элемент, или сила, или, еще более точно, простой факт (dharma), что элементы упорядочиваются определенным путем в соответствии с определенными законами. Этот факт называется chetana. Оно "упорядочивает" (sanchetayati)56 элементы в "потоки", которые представляются простым людям в виде личности. Оно синонимично с законом нравственной причинности (karma)57, а также с жизненной силой, "elan vital" (bhavana, vasana), которые заменяют в буддийской системе любую действующую силу, будь то душа, Бог или даже сознательное человеческое существо58. Момент подобного рода усилия сопровождает каждый момент сознания (chitta).
В целом имеется 10 ментальных элементов, которые сопровождают каждый момент сознания; они называются "общими" ментальными элементами59. Имеется 10 других, которые особенно "благоприятны" для движения вперед к конечному успокоению жизни: это вера, энергия, невозмутимость и т.д. 10 других имеют "неблагоприятный", или угнетающий, характер (klishta). Есть и некоторые другие, не имеющие определенного нравственного характера. Все эти ментальные элементы не общие; они сопровождают лишь некоторые моменты сознания.
Anatman
Термин anatman обычно переводится как "не-душа", но, в действительности atman здесь синоним личности, ego, Я, индивида, живого существа, сознательного деятеля и т.п76. Лежащая в основе этого идея такова: что-либо, охарактеризованное всеми этими наименованиями, не является реальным и конечным фактом (явлением), это лишь наименование множества взаимосвязанных явлений, которые буддийская философия стремится проанализировать, сводя их к реальным элементам (dharma). Это "бездушие" (nairatmya) лишь негативное выражение, несомненный синоним для обозначения существования конечных реальностей (dharmata)77. Буддизм никогда не отрицал существования личности или души в эмпирическом смысле, он лишь считал, что это не было конечной реальностью (не dharma). Имеется особая сила, называемая prapti, которая держит комбинацию этих элементов. Она действует лишь в границах одного потока, но не вне его. Этот поток элементов, удерживаемых вместе, не ограниченный настоящей жизнью, но имеющий корни в прежних существованиях и свое продолжение в будущих, является буддийским двойником души или Я других систем.
Нет души, отдельной от ощущений, идей, волевых актов. Поэтому термин "элемент" служит техническим выражением для не-Я
XI. Непостоянство элементов
некоторые считали, что горы, деревья, элементы материи, все элементы вообще были моментальными появлениями, как моменты мысли. эта идея должна была быть доведена до своего логического заключения, т.е. до вывода об отсутствии длительности, поелику не было вещества, которое обладало бы длительностью.
Заключением этого учения было отрицание движения. Реально существующий объект, т.е. элемент, не может двигаться, потому что он исчезает, как только появится, у него нет времени для движения. Это не противоречит тому обстоятельству, что одна из главных характеристик материи, четвертое mahabhuta, является движением. Каждое движение разлагается на ряд отдельных появлений или проблесков, возникающих в непосредственной смежности.
Элемент, таким образом, может быть сравним с огнем, он состоит из ряда отдельных вспышек, следующих одна за другой, представляя в каждый момент новый огонь.
XII. Непостоянство у санкхья-йоги
Время – это идея без реальности, пустое создание ума127. Единственная реальность – моментальность. . "Поэтому, – говорит Вьяса, – вся вселенная заключена в один-единственный момент,
Вьяса допускает два вида вечности: недвижная вечность, принадлежащая душе, и вечность изменения, принадлежащая материи.
Не важно, что написано. Важно, как понято.
-
просто Соня
- Сообщения: 9687
- Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
- Откуда: Москва
Re: 8 Буддизм
01 мар 2025, 09:57
Буддадаса Бхиккху - Руководство к Жизни
https://www.youtube.com/watch?v=tMaWuuSWT3o
Бхиккху Бодхи
Принятие правил обучения
Полностью - тут:
https://www.dhammatalks.net/Russian/Bhi ... ecepts.htm
https://www.dhamma.ru/lib/authors/bodhi/wheel282b.htm
Содержание
• Предисловие
• Введение
• I. Истинный смысл нравственного поведения
• II. Пять правил
• III. Восемь правил
• IV. Польза нравственного поведения
• V. Принятие правил обучения
• VI. Нарушение правил обучения
• VII. Метафоры, иллюстрирующие нравственное поведение
https://www.youtube.com/watch?v=tMaWuuSWT3o
Бхиккху Бодхи
Принятие правил обучения
Полностью - тут:
https://www.dhammatalks.net/Russian/Bhi ... ecepts.htm
https://www.dhamma.ru/lib/authors/bodhi/wheel282b.htm
Содержание
• Предисловие
• Введение
• I. Истинный смысл нравственного поведения
• II. Пять правил
• III. Восемь правил
• IV. Польза нравственного поведения
• V. Принятие правил обучения
• VI. Нарушение правил обучения
• VII. Метафоры, иллюстрирующие нравственное поведение
Не важно, что написано. Важно, как понято.
-
просто Соня
- Сообщения: 9687
- Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
- Откуда: Москва
Re: 8 Буддизм
01 мар 2025, 10:25
Сборник лекций – Бхиккху Бодхи
Содержание аудиокниги :
Бхиккху Бодхи — Сборник лекций
Образ жизни и духовное совершенствование
Подпитывая корни
https://www.theravada.ru/Teaching/Lectu ... ots-sv.htm
Взбираясь на вершину горы
https://theravada.ru/Teaching/Lectures/ ... ain-sv.htm
Взгляд на Калама сутту
https://theravada.ru/Teaching/Lectures/ ... tta-sv.htm
Бхиккху Бодхи-Ниббана-2010
https://www.dhamma.ru/lib/authors/bodhi/nibbana.html
Бхиккху Бодхи-Непостоянны все санкхары-2010
https://theravada.ru/Teaching/Lectures/ ... ara-sv.htm
Дхамма и недвойственность
https://www.dhamma.ru/lib/authors/bodhi ... ay_27.html
https://www.youtube.com/watch?v=aN_gQRBEyHk
---------------------
Отсутствуют на видео, но легко гуглятся
Бхиккху Бодхи-Два пути к знанию-2010
Бхиккху Бодхи-Два стиля Медитации Прозрения-2010
Бхиккху Бодхи-Духовная дружба-2013
Бхиккху Бодхи-Дхамма без перерождения-1987
История черепахи и рыб
"Мы должны повторить предостережение, что ниббана не может быть понята в словах, выражениях или посредством изучения текста. Ниббану необходимо постичь путем действительной реализации. Однако чтобы передать идею цели, к которой ведет его учение, Будда прибегает к словам и выражениям.
Цель, которую преследует негативная терминология Будды – показать, что ниббана полностью трансцендентна и запредельна всем обусловленным явлениям; что ниббана – это нечто желанное, что это конец страданий, и что ниббана достигается уничтожением скверн. Видя применение негативной терминологии, не следует думать, что ниббана – это лишь аннигиляция, чисто негативное достижение.
Чтобы избежать такого однобокого представления, Будда также описывает ниббану в положительных терминах. Он представляет ниббану как наивысшее счастье, совершенное блаженство, умиротворение, освобождение, свобода. Он называет ниббану островом свободным от страданий, на который могут высадиться существа. Для существ, которые беспомощно уносятся в сторону океана старости и смерти, это защищенное и безопасное место.
***
Чтобы показать эту ошибку, буддисты приводят историю о черепахе и рыбах. В одном озере жили-были черепаха и рыбы. Однажды черепаха вышла погулять на берег. И не было ее в озере несколько недель. Когда она вернулась, она встретила несколько рыб. И рыбы сказали ей: "Здравствуйте, госпожа черепаха. Как поживаете? Что-то вас не было видно уже несколько недель. Где это вы были?" Черепаха сказала: "я была на земле. Провела какое-то время на суше". Рыбы были несколько озадачены и спросили: "На суше? Что это вы говорите такое? Что такое суша? Она мокрая?" "Нет" – ответила черепаха. "Она прохладная и освежающая?" "Нет". "А там есть волны и пузырьки?" "Нет там волн и пузырьков". "А там можно плавать?" "Нет, нельзя". Рыбы сказали: "она не мокрая, не прохладная, без волн, и плавать там нельзя. Должно быть, ваша суша вообще не существует, это просто плод вашего воображения – абсолютно не реальный". Черепаха ответила: "Пусть будет так и, оставив рыб, снова поплыла погулять по суше".
Бхиккху Бодхи - Ниббана
https://www.dhamma.ru/lib/authors/bodhi/nibbana.html
***
Что же происходит с арахантом после его смерти? Это состояние аннигиляции или состояние вечного существования в той или иной форме? Будда отрицает оба варианта, объявляя этот вопрос неуместным. Вопрос "Что происходит с арахантом после смерти?" возникает в силу едва различимого цепляния за идею, что у араханта есть эго. Но поскольку у араханта нет эго, он не входит ни в какое состояние вечного существования на небесах или как "Вселенское Я" в безличной форме. Также, состояние ниббаны – это не аннигиляция, поскольку эго, которое якобы подвергается уничтожению или аннигиляции, не существует. То, что мы называем арахантом – это взаимозависимо возникший процесс становления. Говорить о том, что лежит за пределами прекращения этого процесса – значит строить догадки за границами представлений, за пределами языка. Будда говорит: "Только в той мере существует способ для вербального, языкового, концептуального выражения – сфера познания, в какой существует сознание вместе с имя-формой. Когда нет сознания и имя-формы, тогда нет и способа для вербального, языкового, концептуального выражения.
Содержание аудиокниги :
Бхиккху Бодхи — Сборник лекций
Образ жизни и духовное совершенствование
Подпитывая корни
https://www.theravada.ru/Teaching/Lectu ... ots-sv.htm
Взбираясь на вершину горы
https://theravada.ru/Teaching/Lectures/ ... ain-sv.htm
Взгляд на Калама сутту
https://theravada.ru/Teaching/Lectures/ ... tta-sv.htm
Бхиккху Бодхи-Ниббана-2010
https://www.dhamma.ru/lib/authors/bodhi/nibbana.html
Бхиккху Бодхи-Непостоянны все санкхары-2010
https://theravada.ru/Teaching/Lectures/ ... ara-sv.htm
Дхамма и недвойственность
https://www.dhamma.ru/lib/authors/bodhi ... ay_27.html
https://www.youtube.com/watch?v=aN_gQRBEyHk
---------------------
Отсутствуют на видео, но легко гуглятся
Бхиккху Бодхи-Два пути к знанию-2010
Бхиккху Бодхи-Два стиля Медитации Прозрения-2010
Бхиккху Бодхи-Духовная дружба-2013
Бхиккху Бодхи-Дхамма без перерождения-1987
История черепахи и рыб
"Мы должны повторить предостережение, что ниббана не может быть понята в словах, выражениях или посредством изучения текста. Ниббану необходимо постичь путем действительной реализации. Однако чтобы передать идею цели, к которой ведет его учение, Будда прибегает к словам и выражениям.
Цель, которую преследует негативная терминология Будды – показать, что ниббана полностью трансцендентна и запредельна всем обусловленным явлениям; что ниббана – это нечто желанное, что это конец страданий, и что ниббана достигается уничтожением скверн. Видя применение негативной терминологии, не следует думать, что ниббана – это лишь аннигиляция, чисто негативное достижение.
Чтобы избежать такого однобокого представления, Будда также описывает ниббану в положительных терминах. Он представляет ниббану как наивысшее счастье, совершенное блаженство, умиротворение, освобождение, свобода. Он называет ниббану островом свободным от страданий, на который могут высадиться существа. Для существ, которые беспомощно уносятся в сторону океана старости и смерти, это защищенное и безопасное место.
***
Чтобы показать эту ошибку, буддисты приводят историю о черепахе и рыбах. В одном озере жили-были черепаха и рыбы. Однажды черепаха вышла погулять на берег. И не было ее в озере несколько недель. Когда она вернулась, она встретила несколько рыб. И рыбы сказали ей: "Здравствуйте, госпожа черепаха. Как поживаете? Что-то вас не было видно уже несколько недель. Где это вы были?" Черепаха сказала: "я была на земле. Провела какое-то время на суше". Рыбы были несколько озадачены и спросили: "На суше? Что это вы говорите такое? Что такое суша? Она мокрая?" "Нет" – ответила черепаха. "Она прохладная и освежающая?" "Нет". "А там есть волны и пузырьки?" "Нет там волн и пузырьков". "А там можно плавать?" "Нет, нельзя". Рыбы сказали: "она не мокрая, не прохладная, без волн, и плавать там нельзя. Должно быть, ваша суша вообще не существует, это просто плод вашего воображения – абсолютно не реальный". Черепаха ответила: "Пусть будет так и, оставив рыб, снова поплыла погулять по суше".
Бхиккху Бодхи - Ниббана
https://www.dhamma.ru/lib/authors/bodhi/nibbana.html
***
Что же происходит с арахантом после его смерти? Это состояние аннигиляции или состояние вечного существования в той или иной форме? Будда отрицает оба варианта, объявляя этот вопрос неуместным. Вопрос "Что происходит с арахантом после смерти?" возникает в силу едва различимого цепляния за идею, что у араханта есть эго. Но поскольку у араханта нет эго, он не входит ни в какое состояние вечного существования на небесах или как "Вселенское Я" в безличной форме. Также, состояние ниббаны – это не аннигиляция, поскольку эго, которое якобы подвергается уничтожению или аннигиляции, не существует. То, что мы называем арахантом – это взаимозависимо возникший процесс становления. Говорить о том, что лежит за пределами прекращения этого процесса – значит строить догадки за границами представлений, за пределами языка. Будда говорит: "Только в той мере существует способ для вербального, языкового, концептуального выражения – сфера познания, в какой существует сознание вместе с имя-формой. Когда нет сознания и имя-формы, тогда нет и способа для вербального, языкового, концептуального выражения.
Не важно, что написано. Важно, как понято.
-
просто Соня
- Сообщения: 9687
- Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
- Откуда: Москва
Re: 8 Буддизм
01 мар 2025, 10:44
Ачан Ча - Ключ к освобождению
https://yandex.ru/video/preview/10448607493643223014
_______________________________________
Использование инструментов практики влечёт за собой трудности и тяжёлые испытания. Мы полагаемся на терпение и выносливость. Нам нужно сделать это самостоятельно, пережить это самостоятельно, реализовать самим.
Учёные буддисты обычно подвержены сомнениям. Когда они сидят и медитируют, то как только достигают хотя бы малой толики успокоения, они тут же начинают гадать, достигли ли уже первой джханы. Они обычно думают подобным образом. Но как только они пускаются в размышления, ум теряет объект и они полностью отвлекаются от медитации. Они тут же сбиваются с процесса медитации, думая, что это, должно быть, уже вторая джхана. Не думайте обо всех этих вещах. На самом деле нет никаких указателей, которые сказали бы вам о том, что вы достигли какого-то этапа в сосредоточении; всё совершенно иначе. В медитации вы не встретите дорожных указателей «Дорога на Кайласу». В медитации нет ничего, что вы могли бы прочитать по пути. Многие известные учителя давали описания первой, второй, третьей и четвёртой джхан, но вся эта информация существует внешне, в книгах.
Если ум на самом деле достиг подобных глубин, то он не знает ничего обо всех этих описаниях. Там есть осознанность, но это не то же самое, что те знания, которые вы получили из теории. Если тот, кто изучал теорию, будет искать в медитации для себя то, о чем он прочитал, делая отметки о своём переживании и гадая, достиг ли он уже джханы, его ум тут же отвернётся от медитации. Он не получит подлинного понимания. Почему? Из-за желания. Как только появляется жажда, медитация перестаёт развиваться, поскольку ум ретируется. Важно, чтобы вы научились отбрасывать всякое мышление и сомнение, полностью, до конца.
Люди, которые много всего изучают и прекрасно понимают теорию, обычно не преуспевают в медитации, поскольку застревают на уровне информации. На самом деле вы не можете измерить ум внешними стандартами или книжными текстами. Если он в самом деле успокаивается, позвольте ему успокоиться. Таким образом вы можете достичь самых вершин успокоения.
Исходя из своего опыта, Будда учил, что практика должна развиваться естественно, согласно условиям. Если вы дойдёте до уровня, когда в этом придёт понимание, вы сможете позволить вещам развиваться естественным образом, согласно вашей накопленной камме. Это не значит, что вы перестаёте вкладывать в практику усилия, но означает, что вы продолжаете практиковать с пониманием о том, что если вы продвигаетесь с лёгкостью, или же медленно и с трудом, практика не является чем-то, что вы можете форсировать. Это подобно выращиванию дерева - оно само знает с какой скоростью ему расти. Если жаждите быстрых результатов, смотрите на это как на невежество. Даже если вы хотите, чтобы дерево росло медленно, также смотрите на это, как на невежество.
Как и в случае с выращиванием дерева, только когда вы практикуете, вы получаете результат. Если вы выращиваете перечный куст, например, то ваша задача - всего лишь выкопать яму, посадить росток, поливать его и удобрять, защищать от насекомых. Такова ваша задача, ваша часть работы. А затем в дело вступает доверие. В случае с перечным кустом - это его дело, как он будет расти - а не ваше. Вы не можете тянуть его, чтобы он рос быстрее. Природа не работает подобным образом. Ваша задача - просто поливать его и удобрять.
Когда вы практикуете подобным образом, у вас не так много страданий. Достигните ли вы просветления в этой жизни, или в следующей - это не важно. Если у вас есть доверие и уверенность в эффективности практики, то продвигаетесь ли вы быстро или медленно - всё это может быть оставлено на вашу накопленную камму. Если вы видите практику таким образом, то вам легко с ней. Это похоже на то, как если бы вы спахивали поле и шли не за буйволом, а перед ним, другими словами, ум был бы беспокойным и нетерпеливым, жаждущим поскорее получить результаты. И как только вы это осознаёте, вы практикуете должным образом, вы больше не идёте впереди буйвола, а идёте за ним.
Вы просто продолжаете практиковать не волнуясь о том, сколько времени это займёт. Вы не будете беспокоиться о том, понадобится ли вам сто или тысяча жизней для достижения просветления. Какая бы ни была эта жизнь, это на самом деле не так важно, вы просто продолжаете практику в удобном для вас темпе.
***
...В конце концов, я сделал перерыв, но всё что изменилось - это только сидячая поза. Ум оставался постоянным и непоколебимым. Я взял подушку, намереваясь отдохнуть. Я лёг, но ум всё ещё был таким же спокойным, как и прежде. Затем, как только моя голова уже почти коснулась подушки, осознанность ума начала нырять вовнутрь, я не знал, куда она направлялась, но она устремлялась всё глубже и глубже. Как будто электрический ток в проводах направлялся к выключателю. Как только он достиг выключателя, в моём теле прогремел оглушительный взрыв. Познание в тот момент было неимоверно ясным и утончённым. Вслед за этим ум освободился для того, чтобы проникнуть глубоко вовнутрь. Он ушёл вовнутрь туда, где ничего не было вообще. Абсолютно ничто из внешнего мира не могло попасть в это место. Ничто не могло добраться досюда. Побыв там какое-то время, ум направился обратно. Однако, когда я говорю «направился», я не имею в виду, что я заставил его это сделать. Я был просто наблюдателем, который только познавал и наблюдал. Ум выбирался наружу всё больше и больше, пока, наконец, не вернулся в нормальное состояние.
Как только нормальное сознание вернулось, возник вопрос: «Что это было?». Ответ пришёл незамедлительно: «Подобные вещи происходят сами собой. Тебе не нужно искать объяснения этому». Этот ответ был достаточным для удовлетворения моего ума.
Вскоре ум вновь начал падать вовнутрь. Я не предпринимал никаких сознательных усилий для того, чтобы направить ум. Он устремился сам собой. Он падал всё глубже и глубже, пока не достиг того же самого выключателя. В этот раз тело разлетелось на мельчайшие частицы и фрагменты. Опять ум освободился, чтобы проникнуть глубоко вовнутрь самого себя. Полная тишина. В этот раз даже ещё большая, чем в первый. Абсолютно ничто внешнее не могло достичь её. Ум побыл здесь какое-то время, так долго, как сам того пожелал, а затем отправился обратно. В этот момент он действовал сам по себе, и всё происходило само собой. Я не влиял на ум и не направлял его каким-то образом, чтобы он падал вовнутрь или направлялся вовне. Я просто был тем, кто знает и смотрит.
Мой ум опять вернулся в нормальное состояние сознания, и я не стал интересоваться или размышлять о том, что случилось. Я медитировал, и ум ещё раз направился вовнутрь. В третий раз вся вселенная разлетелась и распалась на мельчайшие частицы. Земля, почва, горы, поля, леса - весь мир - всё распалось на элемент пространства (акаса-дхату). Люди исчезли. Всё исчезло. Абсолютно ничего не осталось.
Ум, уйдя вовнутрь, оставался там столько, сколько хотел. Я не могу сказать, что я в точности понимал, каким образом он там оставался. Трудно описать то, что случилось. Нет чего-то, с чем я мог бы это сравнить. Нет подходящего примера. В этот раз ум оставался там дольше, чем в прошлые разы, и только через какое-то время он вышел из этого состояния. Когда я говорю о том, что он вышел, я не имею в виду, что я заставил его выйти, или что я контролировал то, что происходило. Ум сделал всё это сам собой. Я был всего лишь наблюдателем. Постепенно он опять вернулся в своё обычное состояние. Можно ли как-то назвать то, что происходило эти три раза? Кто знает? Какой из терминов вы собираетесь использовать, чтобы обозначить это?
https://yandex.ru/video/preview/10448607493643223014
_______________________________________
Использование инструментов практики влечёт за собой трудности и тяжёлые испытания. Мы полагаемся на терпение и выносливость. Нам нужно сделать это самостоятельно, пережить это самостоятельно, реализовать самим.
Учёные буддисты обычно подвержены сомнениям. Когда они сидят и медитируют, то как только достигают хотя бы малой толики успокоения, они тут же начинают гадать, достигли ли уже первой джханы. Они обычно думают подобным образом. Но как только они пускаются в размышления, ум теряет объект и они полностью отвлекаются от медитации. Они тут же сбиваются с процесса медитации, думая, что это, должно быть, уже вторая джхана. Не думайте обо всех этих вещах. На самом деле нет никаких указателей, которые сказали бы вам о том, что вы достигли какого-то этапа в сосредоточении; всё совершенно иначе. В медитации вы не встретите дорожных указателей «Дорога на Кайласу». В медитации нет ничего, что вы могли бы прочитать по пути. Многие известные учителя давали описания первой, второй, третьей и четвёртой джхан, но вся эта информация существует внешне, в книгах.
Если ум на самом деле достиг подобных глубин, то он не знает ничего обо всех этих описаниях. Там есть осознанность, но это не то же самое, что те знания, которые вы получили из теории. Если тот, кто изучал теорию, будет искать в медитации для себя то, о чем он прочитал, делая отметки о своём переживании и гадая, достиг ли он уже джханы, его ум тут же отвернётся от медитации. Он не получит подлинного понимания. Почему? Из-за желания. Как только появляется жажда, медитация перестаёт развиваться, поскольку ум ретируется. Важно, чтобы вы научились отбрасывать всякое мышление и сомнение, полностью, до конца.
Люди, которые много всего изучают и прекрасно понимают теорию, обычно не преуспевают в медитации, поскольку застревают на уровне информации. На самом деле вы не можете измерить ум внешними стандартами или книжными текстами. Если он в самом деле успокаивается, позвольте ему успокоиться. Таким образом вы можете достичь самых вершин успокоения.
Исходя из своего опыта, Будда учил, что практика должна развиваться естественно, согласно условиям. Если вы дойдёте до уровня, когда в этом придёт понимание, вы сможете позволить вещам развиваться естественным образом, согласно вашей накопленной камме. Это не значит, что вы перестаёте вкладывать в практику усилия, но означает, что вы продолжаете практиковать с пониманием о том, что если вы продвигаетесь с лёгкостью, или же медленно и с трудом, практика не является чем-то, что вы можете форсировать. Это подобно выращиванию дерева - оно само знает с какой скоростью ему расти. Если жаждите быстрых результатов, смотрите на это как на невежество. Даже если вы хотите, чтобы дерево росло медленно, также смотрите на это, как на невежество.
Как и в случае с выращиванием дерева, только когда вы практикуете, вы получаете результат. Если вы выращиваете перечный куст, например, то ваша задача - всего лишь выкопать яму, посадить росток, поливать его и удобрять, защищать от насекомых. Такова ваша задача, ваша часть работы. А затем в дело вступает доверие. В случае с перечным кустом - это его дело, как он будет расти - а не ваше. Вы не можете тянуть его, чтобы он рос быстрее. Природа не работает подобным образом. Ваша задача - просто поливать его и удобрять.
Когда вы практикуете подобным образом, у вас не так много страданий. Достигните ли вы просветления в этой жизни, или в следующей - это не важно. Если у вас есть доверие и уверенность в эффективности практики, то продвигаетесь ли вы быстро или медленно - всё это может быть оставлено на вашу накопленную камму. Если вы видите практику таким образом, то вам легко с ней. Это похоже на то, как если бы вы спахивали поле и шли не за буйволом, а перед ним, другими словами, ум был бы беспокойным и нетерпеливым, жаждущим поскорее получить результаты. И как только вы это осознаёте, вы практикуете должным образом, вы больше не идёте впереди буйвола, а идёте за ним.
Вы просто продолжаете практиковать не волнуясь о том, сколько времени это займёт. Вы не будете беспокоиться о том, понадобится ли вам сто или тысяча жизней для достижения просветления. Какая бы ни была эта жизнь, это на самом деле не так важно, вы просто продолжаете практику в удобном для вас темпе.
***
...В конце концов, я сделал перерыв, но всё что изменилось - это только сидячая поза. Ум оставался постоянным и непоколебимым. Я взял подушку, намереваясь отдохнуть. Я лёг, но ум всё ещё был таким же спокойным, как и прежде. Затем, как только моя голова уже почти коснулась подушки, осознанность ума начала нырять вовнутрь, я не знал, куда она направлялась, но она устремлялась всё глубже и глубже. Как будто электрический ток в проводах направлялся к выключателю. Как только он достиг выключателя, в моём теле прогремел оглушительный взрыв. Познание в тот момент было неимоверно ясным и утончённым. Вслед за этим ум освободился для того, чтобы проникнуть глубоко вовнутрь. Он ушёл вовнутрь туда, где ничего не было вообще. Абсолютно ничто из внешнего мира не могло попасть в это место. Ничто не могло добраться досюда. Побыв там какое-то время, ум направился обратно. Однако, когда я говорю «направился», я не имею в виду, что я заставил его это сделать. Я был просто наблюдателем, который только познавал и наблюдал. Ум выбирался наружу всё больше и больше, пока, наконец, не вернулся в нормальное состояние.
Как только нормальное сознание вернулось, возник вопрос: «Что это было?». Ответ пришёл незамедлительно: «Подобные вещи происходят сами собой. Тебе не нужно искать объяснения этому». Этот ответ был достаточным для удовлетворения моего ума.
Вскоре ум вновь начал падать вовнутрь. Я не предпринимал никаких сознательных усилий для того, чтобы направить ум. Он устремился сам собой. Он падал всё глубже и глубже, пока не достиг того же самого выключателя. В этот раз тело разлетелось на мельчайшие частицы и фрагменты. Опять ум освободился, чтобы проникнуть глубоко вовнутрь самого себя. Полная тишина. В этот раз даже ещё большая, чем в первый. Абсолютно ничто внешнее не могло достичь её. Ум побыл здесь какое-то время, так долго, как сам того пожелал, а затем отправился обратно. В этот момент он действовал сам по себе, и всё происходило само собой. Я не влиял на ум и не направлял его каким-то образом, чтобы он падал вовнутрь или направлялся вовне. Я просто был тем, кто знает и смотрит.
Мой ум опять вернулся в нормальное состояние сознания, и я не стал интересоваться или размышлять о том, что случилось. Я медитировал, и ум ещё раз направился вовнутрь. В третий раз вся вселенная разлетелась и распалась на мельчайшие частицы. Земля, почва, горы, поля, леса - весь мир - всё распалось на элемент пространства (акаса-дхату). Люди исчезли. Всё исчезло. Абсолютно ничего не осталось.
Ум, уйдя вовнутрь, оставался там столько, сколько хотел. Я не могу сказать, что я в точности понимал, каким образом он там оставался. Трудно описать то, что случилось. Нет чего-то, с чем я мог бы это сравнить. Нет подходящего примера. В этот раз ум оставался там дольше, чем в прошлые разы, и только через какое-то время он вышел из этого состояния. Когда я говорю о том, что он вышел, я не имею в виду, что я заставил его выйти, или что я контролировал то, что происходило. Ум сделал всё это сам собой. Я был всего лишь наблюдателем. Постепенно он опять вернулся в своё обычное состояние. Можно ли как-то назвать то, что происходило эти три раза? Кто знает? Какой из терминов вы собираетесь использовать, чтобы обозначить это?
Не важно, что написано. Важно, как понято.
-
просто Соня
- Сообщения: 9687
- Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
- Откуда: Москва
Re: 8 Буддизм
04 мар 2025, 09:20
«Прорыв в состояние Будды» - Сангхаракшита (Денис Лингвуд)
https://www.youtube.com/watch?v=980ocD- ... 4l&index=8
Адьяшанти - Конец твоего мира. Откровенный разговор о природе просветления
https://www.youtube.com/watch?v=ZviIJe7sY0c
https://www.youtube.com/watch?v=980ocD- ... 4l&index=8
Адьяшанти - Конец твоего мира. Откровенный разговор о природе просветления
https://www.youtube.com/watch?v=ZviIJe7sY0c
Не важно, что написано. Важно, как понято.
-
просто Соня
- Сообщения: 9687
- Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
- Откуда: Москва
Re: 8 Буддизм
04 мар 2025, 09:38
Адьяшанти - Путь освобождения
https://www.youtube.com/watch?v=Kq6WLJyv7K0
https://www.youtube.com/watch?v=ogpays01uy4&t=8s
https://www.youtube.com/watch?v=GFXZr_ser3s
https://www.youtube.com/watch?v=koMmI0MElDw&t=2s
https://www.youtube.com/watch?v=Kq6WLJyv7K0
https://www.youtube.com/watch?v=ogpays01uy4&t=8s
https://www.youtube.com/watch?v=GFXZr_ser3s
https://www.youtube.com/watch?v=koMmI0MElDw&t=2s
Не важно, что написано. Важно, как понято.
-
просто Соня
- Сообщения: 9687
- Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
- Откуда: Москва