8 Буддизм

[просто Соня]

Глава 9. Проснись для Закона

Истина может быть познана лишь подобным зеркалу умом. Подобный зеркалу ум это не-ум. Человек, который доверяет, может растаять, исчезнуть, испариться. Он знает: «Даже если я упаду в океан, я это только капля...» Но знает также: «Я исчезну как капля, но я буду существовать как океан. Я ничего не потеряю; я получу все». Медитация это капля, исчезающая в океане. И тогда появляется видение. Теки с рекой; не пытайся двигаться против течения. Пусть позволение будет твоей главной сутрой.
Проснись для вечного закона.
И освободись от всего страдания.
Страдание возникает, когда ты против закона существования, а блаженство возникает, когда ты попадаешь с ним в ритм, когда ты танцуешь с ним рука об руку. Осознавай, доверяй, начни видеть — отбрось все верования и все сомнения, и цель недалека. Тебе не нужно никуда идти. Если ты можешь доверять, медитировать, видеть, если ты проснулся для вечного закона, ты мастер — и не владеешь никем другим, кроме самого себя. И это настоящее мастерство. Иисус называет это Царством Божьим. Но тебе придется родиться заново, тебе придется научиться новому образу жизни. И Будда дает тебе намеки. Эти намеки можно использовать, лишь если ты слушаешь внимательно, разумно, медитативно.

Глава 10. Эс дхаммо санантано
Первый вопрос: Как я могу попасть на другой берег, если я пытаюсь быть здесь и сейчас?

Быть здесь и сейчас значит выйти из времени. Тебе придется вытащить себя из прошлого, тебе придется выйти из прошлого. Тебе придется выскользнуть из прошлого, как змея выскальзывает из своей старой кожи. И тебе нужно быть очень бдительным, чтобы не запутаться в будущем — в проекциях будущего, в снах. Если ты можешь избежать прошлого и будущего, ты бдителен, ты осознаешь. Вот что Будда подразумевает под саммасати — правильной осознанностью. Тогда ты здесь и сейчас. Где еще ты можешь быть? Именно здесь ты на самом деле! Хотя ты и продолжаешь двигаться в прошлое и в будущее, все это движение подобно сну. Мы всегда в настоящем; нам больше негде быть. Но мы можем видеть сны, мы можем воображать, мы можем погружаться в воспоминания, мы можем проецировать в будущее великие иллюзии... но все же мы здесь и сейчас! В тот день, в то мгновение, когда ты осознаешь, что ты здесь и не можешь быть больше нигде, что ты сейчас и не можешь быть больше никогда, ты погружаешься в реальность, ты идешь в глубину самой реальности, ты переключаешь передачу с времени на вечность. Крест в его изначальном смысле символизировал время и вечность. Время горизонтально, линейно; оно движется от одного мгновения к другому мгновению. А вертикальная линия креста представляет вечность — глубину, высоту. Во времени ты плывешь, в вечности — ныряешь. Здесь и сейчас просто означает промежуток между прошлым и будущим, небольшой интервал. Из этого не большого интервала ты входишь в другой мир — который называется «другим берегом».

ты отбрасываешь ум и становишься сознанием, и другой берег достигнут. Ты не сдвинулся с места ни на дюйм, возможно, ты вообще ничего не сделал — возможно, ты просто сидел с закрытыми глазами... Именно это делал Будда, когда он достиг другого берега. Он сидел под деревом. Было раннее, прекрасное, молчаливое утро, и он открыл глаза. Последняя звезда исчезала на небе; он увидел, как исчезает последняя звезда, и что-то в нем, у него внутри исчезло тоже... последний след эго. Не бо стало пустым, он стал пустым, и эти две пустоты встретились, сплавились, слились друг с другом. Небо вошло в него, он вошел в небо. С видимой стороны, снаружи не изменилось ничего; все осталось в точности прежним. Теперь Будда больше не был умом; он стал медитацией. Он больше не был в мыслях; он стал чистым свидетелем, сакшином. Это другой берег.

когда ты не думаешь об этом, ты чувствуешь некий покой. Наблюдай! замешательство в голове, а покой в сердце. Используй голову, чтобы достичь сердца, но не становись укорененным в голове. Используй ее и забудь о ней. Проникни в сердце и слушай молчаливый танец энергии сердца. Прислушайся к спокойной, умиротворенной песне сердца, к беззвучному звуку, к звуку хлопка одной ладонью.
Сердце очень близко к таинству существования; голова дальше, чем что-либо другое. Голова это этот берег, сердце это другой берег — но ты уже на другом берегу. Голове просто снятся сны. Когда ты выходишь из головы, ты выходишь из того, чего, прежде всего, никогда не существовало.

-Второй вопрос: Не является ли свидетель просто зрителем жизни, который никогда не становится участником?

Хотя не все парадоксы истинны, все истины парадоксальны. Свидетель это не зритель. Свидетель это тот, кто участвует и в то же время остается бдительным. Свидетель находится в состоянии ву-вэй действие без действия. Свидетель живет гораздо более тотально, но все же остается наблюдателем глубоко внутри; он продолжает помнить: «Я — сознание». Попробуй это, идя по дороге: помни, что ты сознание. Ты продолжаешь идти — но добавилось что-то новое, новое богатство, новая красота. Нечто внутреннее прибавилось ко внешнему действию. Ты стал пламенем сознания, и тогда в ходьбе появляется совершенно иная радость; ты на земле, но твои ноги совершенно не касаются земли. Будда: Пересеки реку, но не позволяй воде коснуться своих ног. Лотос живет в воде, и все же вода не касается его. Быть в миру, и все же не позволять миру проникать в свое существо, жить в миру, и все же быть не от мира — вот что имеется в виду под «свидетельствующим сознанием». Осознавайте! ваше действие должно быть просветлено осознанностью.

- Третий вопрос: Что такое да? Я поняла, что я в действительности не понимаю, что это такое. Я все время вижу, что, говоря да, я чувствую некоторое удивление, будто бы я изумлена тем, что нет никаких причин сказать нет. Мое да всегда вопреки нет. Что это за опыт, да?..

Нет это закрытое состояние ума; да это открытый цветок. Да — это основание истинно религиозной жизни. Да — это отбрасывание эго. Да — это выход из ума. Да это доверие, а доверие это начало медитации. Пока ты не доверяешь, пока ты не можешь сказать существованию да, как ты можешь расслабиться? Люди не могут расслабиться, потому что они боятся. Это доверие и есть да: знание того, что существование это наша мать, что существование это наш источник — он не может быть против нас. Тогда ты можешь сказать: «Аминь»; это просто значит да. когда ты можешь сказать да и расслабиться, медитация становится естественной. Без всякого усилия, без всякого напряжения, без всякой борьбы ты начинаешь проваливаться в пространства, называемые медитацией...наполненный Богом, полный божественности; пустой от мира, но наполненный светом, который нематериален; наполненный ароматом, который приходит из ниоткуда, из ничего. Пустота и в то же время наполненность, пустота и полнота — не отрицательная. И когда есть медитация, возникает способность к видению.

-Второй вопрос: Не является ли свидетель просто зрителем жизни, который никогда не становится участником?

Хотя не все парадоксы истинны, все истины парадоксальны. Свидетель это не зритель. Свидетель это тот, кто участвует и в то же время остается бдительным. Свидетель находится в состоянии ву-вэй действие без действия. Свидетель живет гораздо более тотально, но все же остается наблюдателем глубоко внутри; он продолжает помнить: «Я — сознание». Попробуй это, идя по дороге: помни, что ты сознание. Ты продолжаешь идти — но добавилось что-то новое, новое богатство, новая красота. Нечто внутреннее прибавилось ко внешнему действию. Ты стал пламенем сознания, и тогда в ходьбе появляется совершенно иная радость; ты на земле, но твои ноги совершенно не касаются земли. Будда: Пересеки реку, но не позволяй воде коснуться своих ног. Лотос живет в воде, и все же вода не касается его. Быть в миру, и все же не позволять миру проникать в свое существо, жить в миру, и все же быть не от мира — вот что имеется в виду под «свидетельствующим сознанием». Осознавайте! ваше действие должно быть просветлено осознанностью.

Ты — чистое молчание. Это молчание является твоим высшим существом. Достичь его значит достичь нирваны. Достичь его значит раскрыться для блаженства, для всех благословений Бога. Медитируй больше и больше, чтобы тебя не стало, чтобы ты мог позволить быть Богу. В то мгновение, когда тебя нет, есть Бог — и Бог един, а вас много. Вас много не только снаружи, но и внутри. Когда ты исчезаешь, — когда множество исчезает и внутри и снаружи, — тогда все это лишь волны одного океана. А познать океан, скрывающийся за волнами разных форм, цветов, очертаний значит познать истину. Истина освобождает. Эс дхаммо санантано — это вечный, неисчерпаемый закон: истина освобождает.

Дхаммапада - вечная реальность. Путь Будды. Том 4

Глава 1. Лучше ста лет.
Глава 2. Путем трансценденции
Глава 3. Спеши делать добро
Глава 4. Истина очень проста
Глава 5. Пыль, брошенная против ветра
Глава 6. Так ли это?
Глава 7. Видь себя в других
Глава 8. Немного медитации
Глава 9. Проснись для Закона
Глава 10. Эс дхаммо санантано

[просто Соня]

Дхаммапада: Мир в огне. Том 5.

Полностью - тут:
https://www.koob.ru/osho/dhammapada_5



Содержание:
Глава 1. Mир в Огне
Глава 2. У сердца нет вопросов
Глава 3. Чего ты желаешь
Глава 4. Забрезжил Paccвет
Глава 5. Любовь ничего не знает о долге
Глава 6. Xристoc: последний xристианин
Глава 7. Ты - источник
Глава 8. Вкус природы будды
Глава 9. Войти в поток
Глава 10. Эта безумная, безумная игра

Глава 1. Mир в Огне

Сама идея о том, чтобы чего-то достичь, говорит о том, что ты живешь в воображении, в будущем. А человек понимания живет в настоящем, не в будущем. Человек понимания не отрекается от мира — мир становится неважным, теряет смысл. Его прозрение таково, что он способен видеть насквозь ложность всех желаний — не в исполнении, но в видении тщетности желания желание прекращается. В этом и есть истинное отречение.

Понимания достаточно — нет необходимости что-то практиковать. Вопрос в видении, вопрос в понимании своей жизни и ее неосознанных мотивов. И чудо в том, что, если ты сможешь понять темноту, в которой ты живешь, внезапно появляется свет, потому что понимание это свет. Будда не отрекся от мира, он отрекся от своих иллюзий о мире. Видение есть трансформация.

Путем Будды была випассана — випассана означает свидетельствование. И он открыл одно из величайших средств: наблюдение за дыханием, просто наблюдение за дыханием. Дыхание это такое простое и естественное явление, и оно продолжается двадцать четыре часа в сутки. Тебе не нужно прилагать никаких усилий. Будда посмотрел под совершенно другим углом: просто наблюдай за дыханием — вдох, выдох. Наблюдать нужно четыре точки. Сидя в молчании, просто начни видеть дыхание, чувствовать дыхание. Вдох это первая точка. Затем на мгновение, когда вдох закончен, дыхание останавливается — это очень короткое мгновение — на долю секунды оно останавливается; это вторая точка для наблюдения. Затем дыхание разворачивается и выходит наружу; это третья точка. И тогда снова, когда воздух полностью вышел, на долю секунду дыхание останавливается; это четвертая точка наблюдения. Затем дыхание начинает входить снова... это цикл дыхания.
Наблюдение не является свойством ума; наблюдение это свойство души, сознания; наблюдение это совершенно не умственный процесс. Когда ты наблюдаешь, ум останавливается, прекращается. Да, поначалу ты будешь постоянно забывать, и ум будет входить и начинать свои старые игры. Но когда бы ты ни вспомнил о том, что ты забыл, — просто вернись к наблюдению, снова и снова возвращайся к наблюдению за дыханием. Мало-помалу, ум будет вмешиваться все меньше и меньше. И когда ты сможешь наблюдать свое дыхание сорок восемь минут подряд, ты станешь просветленным. мало-помалу ты освоишься, потому что те мгновения, когда ты наблюдаешь, полны такой утонченной красоты, такой поразительной радости, такого невероятного экстаза, что, однажды испытав этот вкус, ты захочешь вернуться к ним снова и снова — без каких-либо других мотивов, просто ради сущей радости быть, присутствовать в дыхании. Ты должен жить в жизни, но пусть в ней постоянно присутствует сознание того, что эта жизнь выскальзывает у тебя из рук, и смерть с каждым мгновением подходит ближе. Не трать ни единого мгновения ни на что другое. вливай все больше и больше энергии в наблюдение, осознанность. Проснись! Ты не узнал небесного празднества, которое продолжается без конца, ты не узнал танца звезд. Ты предназначен стать частью этого празднования. Это блаженство — твое! Все эти цветы, все эти песни, все эти звезды — для тебя. Тебя ждут чудеса — но вырасти, проснись!

Глава 2. У сердца нет вопросов

Ты должен прийти в такую точку, в центр, откуда ты сможешь видеть, что мысли и чувства отдельны от тебя, где ты становишься просто зеркалом. Это мгновение — мгновение просветления; ты становишься буддой. Ничто меньшее не поможет, ничто меньшее ничего не стоит.

***
Лучше быть позитивным, потому что, чем более ты позитивен, тем более ты движешься к сердцу. Сердце не спрашивает: «Что такое красота?» Оно наслаждается ею, и в этом наслаждении оно узнает, что это такое. Сердце знает, что такое любовь, но не спрашивает.
Ум продолжает спрашивать, но не умеет отвечать. Сердце знает огромную радость простого существования. Сердце способно праздновать, оно не спрашивает.
Двойственность как таковая должна быть отброшена, потому что ты за пределами двойственности. когда ты начинаешь уходить и от да, и от нет, ты получишь свои первые проблески высшего. Поэтому высшее остается абсолютно невыразимым; ты не можешь сказать нет, ты не можешь сказать да.

Кто я?
этот вопрос: «Кто я?», должен быть задан в святая святых твоего существа. Ты должен повторять этот вопрос. Он должен вибрировать в тебе, пульсировать в твоей крови, в твоих клетках. Он должен стать вопросительным знаком в самой твоей душе.
И когда ум смолкнет, ты будешь знать. Когда случается настоящий ответ, он так экзистенциален, что его нельзя выразить.

***
Медитация это чистое. у медитирующего нет объекта. Медитация означает быть без мыслей в уме — быть сознанием без всякого содержания. Это истинное значение медитации: чистое сознание, ничего не отражающее зеркало.

[просто Соня]

Глава 4. Забрезжил Paccвет

***
Смерть это величайшая иллюзия. Ее никогда не происходило и не может произойти по самой природе вещей. Да, есть нечто создающее иллюзию: смерть это отсоединение души от тела, но лишь отсоединение; не умирает ни тело, ни душа. Тело не может умереть, потому что оно уже мертво; оно принадлежит миру материи. Как может умереть мертвая вещь? А душа не может умереть, потому что она принадлежит к миру вечности, божественному — это сама жизнь. Как может умереть жизнь? То и другое соединено в нас. Эта связь отсоединяется; душа отключается от тела — вот и вся смерть, то, что мы называем смертью. Тело движется обратно в материю, в землю; а душа, если со всеми желаниями и стремлениями покончено, ее возвращение в телесную форму невозможно — тогда она движется во вселенское сознание. Движение во вселенское сознание это очень парадоксальное явление: человека нет, и все же он есть. Капли росы, падающей в океан, в каком-то смысле больше нет — ее нет как капли; граница, которая делала ее каплей, исчезла. Но в другом смысле она есть более, чем была когда-либо раньше; она стала самим океаном, ее границы расширились до бесконечности, ее границы взорвались в беспредельность. Без тела ты просто есть; это состояние бытия. Без тела все становление прекращается. Становление это другое название желания. Если ты понял тщетность желания, — если ты увидел, что желание дает множество великих обещаний, но не исполняет, что все желания обманчивы, что именно из нашей неразумности мы продолжаем становиться жертвами желаний; если ты увидел их насквозь и умер без проекций в уме, без семени желания, тогда все семена сожжены, тогда больше не будет других рождений. Тогда куда ты деваешься? Ты не засыпаешь. чтобы достичь состояния бессемянного самадхи, человек должен быть абсолютно пробужденным, потому что семена желания сгорают лишь в огне пробуждения. Поэтому, если ты умираешь без всякого желания, ты умираешь в полной осознанности, ты видишь, как происходит смерть. происходит отсоединение — постепенно душа становится отдельной от тела. Постепенно она искореняется из тела, она освобождается из тюрьмы. И приходит мгновение, когда ты совершенно свободен от тюрьмы, когда ты находишься вне тюрьмы, которая называется телесноумственным механизмом. Тогда ты остаешься вечно пробужденным. Тогда ты остаешься во вселенной, растворенный в океане жизни, Но вечно пробужденный. Это не состояние сна.

Если мы отождествлены с телесноумственным механизмом, несомненно, это отождествление умрет. но есть нечто, что не умрет. Ты должен осознать это. И единственный способ это осознать это стать более медитативным, свидетельствующим. Начни наблюдать свое тело, начни наблюдать свой ум; не вовлекайся; оставайся отстраненным, далеким, спокойным. Так человек сидит на берегу и смотрит, как мимо течет река. Ты не говоришь: «Я это река». Так же и с телом, наблюдай его. Становись более и более свидетелем. И по мере того, как свидетельствование растет и становится интегрированным, ты сможешь увидеть, «я» исчезает еще до смерти. В медитации эго умирает, эго исчезает. Как только эго исчезло, как только ты увидел себя как лишенную эго сущность, для тебя больше нет смерти. именно эго создает иллюзию смерти. Само эго ложно, поэтому ложна и смерть. Мы цепляемся за ложное, и поэтому нам приходится страдать от смерти. Принять саньясу значит перестать отождествляться с телесноумственным механизмом — стать свидетелем, видящим, наблюдателем на холме. И когда ты становишься видящим, наблюдателем, холм становится все выше и выше, и темные долины остаются позади. Ты продолжаешь некоторое время видеть долины; затем постепенно они становятся так далеко, что их больше не видно, шума долин больше не слышно, и приходит мгновение, когда ты на высочайшей вершине холма, и для тебя больше не существует долин. Тогда, хотя и ты и жив, в некотором смысле ты мертв. Саньясин тот, кто мертв, пока он еще жив. Но человек, который мертв, когда он еще жив, будет жив тогда, когда он будет мертв.

Люби себя...

Любовь это пища для души. Любовь для души это то же, что пища для тела. Без любви слабеет душа. Человек, который любит себя, находит, что у него нет эго. Человек, который любит себя, предпринимает первый шаг к настоящей любви. Любовь это радость, щедрость; любовь не формальна. Влюбленный никогда не чувствует, что он сделал достаточно; влюбленный всегда чувствует, что возможно большее. Человек, который любит себя, так наслаждается любовью, становится таким блаженным, что любовьначинает переполнять его, она начинает течь к другим. тебе станет абсолютно ясно: если любовь к себе, приносит такой колоссальный экстаз и красоту, сколько же экстаза тебя ждет, если ты начнешь делиться свей любовью с людьми!
Постепенно волны распространяются все дальше и дальше. Ты любишь других людей, затем ты начинаешь любить животных, птиц, деревья, камни. Ты можешь наполнить своей любовью всю вселенную. Одного человека достаточно, чтобы наполнить своей любовью всю вселенную, как одного камня достаточно, чтобы наполнить волнами все озеро — маленького камня. Любовь это такой свет, в котором не может существовать тьма эго.
Не осуждай себя. Тебя столько осуждали, и ты принял все это осуждение. Теперь ты продолжаешь причинять себе вред. Никто не считает себя достаточно достойным, никто не считает себя красивым творением божественного; никто не считает, что ты вообще нужен.Это ядовитые идеи, но ты был отравлен. Ты впитал этот яд с молоком матери — и таким было все твое прошлое. Человечество жило в темном облаке самоосуждения. Если ты осуждаешь себя, как ты можешь расти? Если ты осуждаешь себя, как ты можешь поклоняться существованию? Если ты не можешь поклоняться существованию в себе, ты не будешь способен поклоняться существованию. Ты можешь стать частью целого, лишь если у тебя есть огромное уважение к божественности, которая обитает в тебе. Любя себя, ты узнаешь это: божественность избрала тебя своим средством. Избрав тебя своим средством, она уже проявила свое уважение, свою любовь. Создав тебя, она показала свою любовь к тебе. Она создала тебя не случайно; она создала тебя с определенным предназначением. Да, божественность создала человека по собственному образу. Человек должен стать божественным. Пока человек не станет божественным, он не будет осуществлен, удовлетворен.
Будда говорит: Люби себя... Это может стать основой радикальной трансформации. Не бойся любить себя. Люби тотально, когда ты сможешь избавиться от осуждения, неуважения к себе, ты сочтешь себя достойным и любимым божественным. Человек, который любит себя, может легко стать медитативным, потому что медитировать это значит быть с самим собой. А медитация это не что иное, как наслаждение своим прекрасным одиночеством, празднование себя; в этом и есть вся медитация. Медитация это не отношения; другой не нужен, человека достаточно самого по себе. Он купается в собственном свете. Ему просто радостно оттого, что он жив, что он есть. Величайшее чудо в мире — что ты есть, что я есть.

Быть — это величайшее чудо, а медитация открывает двери этого великого чуда. Но лишь человек, который любит себя, может медитировать; обычно ты всегда убегаешь от себя, избегаешь себя. Кто хочет входить в тот ад, которым ты себя считаешь? Ты всегда хочешь бежать от самого себя. Люби себя, — говорит Будда. И это может преобразить весь мир. но любовь начинается с самого себя, и тогда она может распространяться. Она продолжает распространяться сама по себе; тебе не нужно ничего делать, чтобы распространять ее.

Люби себя, — говорит Будда. И тотчас же добавляет: ...И наблюдай. Это медитация, это имя, которое Будда дает медитации. Но первое требование: любить себя, затем— наблюдать. Сократ говорит: Познай себя, Будда говорит: Люби себя. И Будда гораздо ближе к истине, потому что пока ты не любишь себя, ты никогда не познаешь себя — познание приходит лишь позднее, любовь подготавливает почву. Любовь это возможность познать себя, любовь это правильный путь познания себя.

Люби себя и наблюдай — Сегодня, завтра, всегда.

Создай вокруг себя любящую энергию. Люби свое тело, люби свой ум. Люби весь свой механизм, весь свой организм. Под «любовью» подразумевается: прими это как есть, не пытайся подавлять. Мы можем смотреть в глаза лишь возлюбленному. Если ты не влюблен в самого себя, ты не сможешь посмотреть самому себе в глаза, в лицо, в свою реальность.
Наблюдение это медитация, так Будда называет медитацию. «Наблюдай!» watch это пароль watchword Будды. Он говорит: Осознавай, будь бдителен, не будь несознателен. Не веди себя как во сне. сейчас ты не видишь, даже когда твои глаза открыты.
наши органы чувств не окна, а охрана. Лишь два процента реальности попадает в тебя через этот контроль девяносто восемь процентов остается снаружи. Медитировать значит отложить в сторону ум, чтобы он больше не вмешивался в реальность, чтобы видеть вещи, как они есть.

И второй шаг: наблюдай, просто наблюдай. Будда не говорит, что нужно наблюдать — все! Когда ты идешь, наблюдай то, что ты идешь. Когда ты ешь, наблюдай за тем, как ты ешь. Принимая душ, наблюдай воду, падающую на тебя, прикосновение воды, наблюдай все. Сегодня, завтра, всегда. В конце концов приходит мгновение, когда ты можешь наблюдать даже свой сон. Это высшее в наблюдении. Тело засыпает, и все же наблюдатель не спит, молчаливо наблюдая, как тело крепко спит. Сейчас происходит прямо противоположное: твое тело бодрствует, а ты спишь. Телу нужен отдых, но сознанию не нужен сон. Твое сознание есть сознание; это бдительность, это сама ее природа. Но сознание не подчиняется закону гравитации; поэтому оно никогда не устает. Оно действует по закону левитации. Гравитация означает притяжение вниз; левитация означает притяжение вверх. Тело постоянно притягивается вниз. Вот почему в конце концов ему приходится лечь в могилу; это будет для него настоящим отдыхом — прах во прах. Тело вернулось обратно к своему сточнику. Атомы твоего тела получат настоящий отдых только в могиле. Душа парит все выше и выше. По мере того, как ты становишься более наблюдательным, у тебя появляются крылья — тогда все небо твое. Человек это встреча неба и земли, тела и души.

Сначала Будда говорит: Люби себя и наблюдай...
Сначала утверди себя в пути, затем учи, и так побеждай отчаяние.

Актерами рождают, как рождаются поэтами, это искусство; у тебя должен быть врожденный дух. Не каждый может быть актером, потому что человек должен так вовлекаться в игру, так глубоко, чтобы забыть о том, что он не это. В игре человек должен потерять тождественность, она должна стать его частью; он должен все забыть о себе. Это не обыкновенный подвиг.

Не слушай других, не слушай, что они говорят о тебе. Видь себя, видь, кто ты, где ты, каковы твои недостатки. И происходит чудо: видение этих недостатков самим этим сознанием растворяет их. Тебе не нужно делать никаких усилий, чтобы растворить их; самой осознанности достаточно. Они начинают таять, как тает лед на солнце.

Даже если мы хотим смотреть на самих себя, мы должны смотреть в зеркало. Тогда образ в зеркале становится другим.
Человеку нужно научиться смотреть на самого себя с закрытыми глазами, молча наблюдать, и не вносить в это никаких априорных предрассудков. Многие говорили тебе: «Вот твои недостатки». Поэтому иди без всяких предрассудков — за или против. Просто иди полностью открытым и видь. Если ты любишь и знаешь, как наблюдать, ты столкнешься с самым таинственным явлением: видение недостатка растворяет его. Это великая тайна Будды: знания, что ты делаешь что-то не то, достаточно; ты больше не можешь этого делать.

Сократ говорил истину: знание есть добродетель. Если ты знаешь, что нечто неправильно, оно исчезает; если ты знаешь, что нечто правильно, ты начинаешь вести себя соответственно. Вот что имеет в виду Иисус, когда он говорит: Истина освобождает. Достаточно знать истину, и освобождение случается само собой. Дело не в том, что ты должен знать, а затем практиковать. Знания достаточно: оно трансформирует твою совесть, а когда совесть трансформирована, характер следует как тень.

Настоящий мастер это тот, кто помогает тебе быть самим собой, кто помогает тебе быть свободным — свободным даже от него. Когда он говорит, Покори себя, он просто имеет в виду: загляни глубоко в идею своего эго — и она уйдет, она исчезнет. Это ложное явление. Идея «я отделен от существования» это ложная идея, совершенно ложная. Для того, чтобы она растворилась, нужно лишь правильное восприятие. В то мгновение, когда эго исчезает, ты можешь открыть своего собственного мастера.
Когда нет эго, кто есть? — чистое сознание, чистая осознанность, без всякого центра, без всякого содержания. Нет мыслей, нет центра, лишь чистое сознание — сознание без всякого центра и без всякой периферии. Это сознание есть нирвана, просветление; ты пришел к собственному мастеру. С этого момента и дальше тебе не нужно никого ни о чем спрашивать. Ты не можешь спросить, даже если хочешь: все вопросы испарились, все проблемы испарились. Это состояние без проблем, без вопросов есть состояние блаженства, мира, истины, свободы.

Остерегайся, будь наблюдателен на каждом шагу:
Сегодня, завтра, всегда. Не теряй ни единого мгновения в Неосознанности.
Как трудно служить самому себе,
Как легко потеряться
В заблуждении и глупости.
Как трудно служить самому себе... Будда говорит, как тяжело быть осознанным — но это единственная истинная служба себе. Если ты любишь себя безмерно, ты можешь отправиться в это тяжкое путешествие наблюдения. Ты можешь быть наблюдательным, лишь если ты любишь себя так безмерно, что не хочешь причинять себе страдание. Делай две простые вещи — простые по сути, они выглядят трудными, потому что тебя воспитали в совершенно неправильной обусловленности. Первая: Люби себя. И вторая: Наблюдай — сегодня, завтра, всегда.

[просто Соня]

Глава 6. Xристoc: последний xристианин

Первый вопрос:
Я смотрю Тебе в глаза, и там никого нет.

Капли, исчезнувшей в океане, в каком-то смысле больше нет, но в другом смысле она впервые есть — теперь она стала океаном. Глядя мне в глаза, не пытайся искать личность; ты не найдешь в них никакой личности. Личность исчезла; теперь есть только присутствие. Присутствие бесконечно; у личности есть определение — граница, имя, форма, ярлык. Присутствие это только присутствие. Цветка больше нет, он стал ароматом. Ты можешь держать в руке цветок, но не можешь держать в руке аромат. Чтобы испытать переживание аромата, вообще не нужны руки. Именно так ты должен приблизиться ко мне: ты должен быть более чувствительным к присутствию, прийти в синхронизацию с присутствием. А единственный способ для тебя прийти в синхронизацию с моим присутствием это также растворить свою личность и стать присутствием. Лишь только два присутствия могут встретиться, смешаться и слиться. Если ты — личность, нет никакой возможности сплавиться и слиться со мной. Ты остаешься скалой, а я — рекой; как тебе сплавиться и слиться со мной? Стань присутствием и ты — вот все мое учение, все мое послание. Позволь личности умереть, позволь цветку исчезнуть, потому что личность это не более чем маска. Присутствие есть твое существо. Присутствие это и есть то, что подразумевается под божественностью. Нет никакого Бога: лишь божественность; но поскольку мы — личности, мы представляем личностью и Бога.
Ты все еще ищешь личность в моих глазах — ее, конечно, нет. Поэтому ты можешь испугаться, тебе может стать страшно, потому что ты увидишь пустоту, ничто.
Преданный начинает приходить в синхронизацию с его существом; не из головы, не из сердца, но из самого центрального ядра своего существования. Он начинает пульсировать, он начинает жить в том же ритме, он дышит в такт дыханию мастера. Его сердце танцует в ритме биения сердца мастера. Он теряет себя, он больше не посторонний.
Не смотри мне в глаза, но будь моими глазами. Не смотри на меня как на кого-то отдельного от тебя. Время пришло: стань неотделимым, настолько созвучным, что у тебя больше нет собственной тождественности. У меня нет никакой собственной тождественности. И когда ты также утратишь свою, мы — два нуля, подходящие друг к другу все ближе, и во внезапной вспышке молнии два нуля больше не два, они становятся одним. Этот оргазмический опыт единства — первое переживание божественности. Первый опыт божественности случается в единстве с мастером. Мастер это лишь средство, он — лишь окно в божественное. Подходи ближе и ближе к окну, и окно исчезнет, оконная рама исчезнет, и все небо раскрывается со всеми своими звездами. еще один шаг — и тогда ты не будешь говорить: «Я смотрю тебе в глаза», ты скажешь: «Я смотрю твоими глазами». Тогда ты станешь моими глазами, тогда ты не будешь стоять снаружи, ты будешь находиться у меня внутри и начнешь смотреть на существование, как смотрю я. И тогда — великая трансформация, великая трансценденция, великое откровение...

Второй вопрос:
Ты так часто говоришь об удивлении и о любви. Как состояние благоговения и детской невинности связано с состоянием любви?

Удивление и благоговение это величайшие духовные качества. Удивление означает, что ты действуешь из состояния незнания. когда человек сталкивается с непознаваемым, неразрешимым, он испытывает переживание удивления. Он находится в состоянии благоговения, как будто останавливается сердце, как будто ты на мгновение перестаешь дышать.
Переживание удивление таково, что останавливается все. Останавливается весь мир; останавливается время, останавливается ум, останавливается эго. На мгновение ты снова становишься ребенком, удивляющимся бабочкам,цветам, деревьям, камешкам на берегу, раковинам — тебя удивляет все и вся, ты снова ребенок. И когда ты удивляешься, ты можешь почувствовать безмерную красоту существования, которая может быть почувствована лишь в благоговении, когда ты внезапно захвачен существованием, ошеломлен, ты можешь танцевать, ты можешь праздновать это мгновение, тебе больше нечего сказать, у тебя нет слов, лишь восклицательный знак!.. человек благоговения и удивления живет с восклицательным знаком. Испытав это переживание, вся твоя энергия совершает квантовый скачок из головы в сердце, из знания в чувство. Когда больше нет возможности знания, твоя энергия больше не движется в этом направлении. Осознав, что знание невозможно, что тайна останется тайной, что она не может быть разоблачена, твоя энергия начинает двигаться в новом направлении — в направлении сердца. Вот почему я говорю, что любовь связана с удивлением и благоговением, с детской невинностью. Когда ты не одержим знанием, ты становишься любящим.

Глава 7. Ты - источник

Существует ли бог, это совершенно неважно. Патанджали говорит, что это средство: средство для молитвы. Главное это молитва, не бог, главное это не бог, а молитва. Главное это любовь, не возлюбленный. Если ты можешь любить, если ты можешь молиться, неважно, существует ли бог, неважно, услышана ли твоя молитва. Сама молитва трансформирует; услышана ли она, не имеет значения. В глубокой молитве ты растворяешь свое эго.

Как только ты нашел свою работу, Будда говорит: ...всем сердцем отдать ей себя. Тогда не жди ни мгновения и не удерживай энергию. Вовлекись тотально, абсолютно — потому что трансформация возможна, лишь когда ты кипишь при температуре сто градусов.

Глава 8. Вкус природы будды

***
Испытать присутствие божественного значит быть трансформированным настолько, что даже если ты хочешь этого лишиться, ты не сможешь. Это становится частью твоего существа, и даже в большей степени, если ты окружен силами, враждебными полю будды. Там оно кристаллизуется.

Второй вопрос:
Ты так много говоришь о свидетеле, но что такое свидетель и что такое судья? К ак нам различить — где свидетель, а где судья?
Мысль проходит у тебя в уме; ты просто видишь ее, подобно зеркалу. Ты просто видишь: она входит, она перед тобой, она уходит Свидетель это чистое подобное зеркалу сознание; судьи различны, но свидетель один. Живи сознанием, не совестью. свидетельствование просто. Ты подходишь к зеркалу; зеркало не комментирует. Оно просто отражает тебя, вот и все.Свидетель становится зеркалом, он продолжает наблюдать. если ты можешь наблюдать ум, не становясь судьей, ты выйдешь за пределы ума очень скоро. твои суждения создают путаницу. Что- то одно тебе нравится, и ты цепляешься за это, что-то другое тебе не нравится, и ты хочешь это оттолкнуть. Ты можешь стать просветленным, становясь более сознательным, более свидетельствующим....Затем начинают пить чай — Они часами сидят в молчании и пьют чай медленными глотками. Некуда спешить. Это медитация. Настоящее искусство в том, чтобы превратить повседневное в священное. Это прикосновение мастера. Он касается пыли, и она превращается в золото. Чай превращается в молитву. Это красота, это алхимия.Из этого свидетельствования возникает отклик — отклик, который тотален, потому что за ним стоит все твое сердце, отклик, который тотален, потому что это твой собственный отклик Он приходит из твоего свидетельствования, и с ним покончено. Он не оставляет следа. Свидетельствующая душа похожа на небо. Птицы летят в небе и не оставляют следов.

***
Настоящий актер должен жить в парадоксе: он должен играть так, будто бы он является тем, что он играет, и все же глубоко внутри знать: «Я не это». Вот почему я говорю, что профессия актера — самая духовная профессия.

***
Почему и как Тебе удается понимать все типы людей?

Самый основной секрет в том, что я вообще никогда не пытаюсь понять людей. Я просто смотрю на них, я люблю их, я принимаю их, как они есть. Само усилие понять другого человека означает низвести его до объекта исследования; Кто ты такой, чтобы понимать другого? Пойми себя, потому что здесь объект и субъект едины; наблюдатель и наблюдаемое едины. Здесь знающий и познаваемое едины. Дело не в том, что ты пытаешься понять другого: ты просто любишь другого таким, какой он есть, без всяких суждений.

[просто Соня]

Глава 9. Войти в поток

***
Эта сутра говорит: Не живи в мире среди развлечений и ложных снов, вне закона. Они не говорит: Не живи в мире. Она говорит: живи в мире, но не живи в развлечениях и ложных снах. Он говорит: Будь пустым и видь. Он говорит: Пусть у тебя не будет ума, и тогда увидь. Он не определяет что случится, когда у тебя не будет ума. Он знает, что если он скажет, что случится, когда у тебя не будет ума, ты начнешь желать этого. А желать значит никогда не достичь, потому что желание это процесс ума. И он оставляет тебя в пустоте... но эта пустота не настоящая пустота. Как раз наоборот: это наполненность, это изобилие, это переполнение блаженством, божественным, любовью. Но Будда никогда этого не скажет,— потому что веками утвердительное отвлекало людей.

суфии говорили, что Бог хочет тебя встретить, и он приходит всюду, где он думает, что ты находишься, но он никогда не находит тебя там. Ты всегда где-то в другом месте. Он приходит в настоящем — а ты в прошлом, ты в будущем. Он знает лишь одно время: сейчас, и лишь одно место: здесь. Но ты никогда не здесь и никогда не сейчас; ты всегда там и всегда тогда. Встреча
невозможна. Он не знает никакого времени, кроме настоящего, и никакого другого места, кроме этого самого места. Он живет в это-ности, так-овости. Слово Будды татхата — он живет в таковости, в татхате.
Живи в мире, но не через ум. Не позволяй прошлому и будущему стоять между тобой и реальностью. И если у тебя получается состояние не-ума хотя бы на несколько мгновений, — в этом вся медитация, — ты попадаешь в ритм с существованием. Ты будешь пульсировать с ним, вибрировать с ним. Ты будешь просто волной в великом океане закона. Ты будешь в такой сонастроенности, в таком единстве, в такой глубокой гармонии и созвучии, что все небо начнет осыпать тебя цветами, все существование будет радоваться с тобой. Это рай: рай это состояние не-ума. Будда называет это лотосовым раем, потому что твое сознание раскрывается как лотос в утреннем солнце, и распространяется великий аромат.
Он говорит: Отрекись от ума — ум есть мир! Отрекись от развлечений, отрекись от снов — потому что, если ты живешь в снах, ты не можешь видеть реальность. Твои глаза покрыты пылью снов в много слоев. Сны, сны и сны, тебя окружает столько снов, что ты не можешь увидеть, какова реальность. Будда говорит: Восстань и наблюдай.

Радостно следуй пути...потому что человек без развлечений и снов естественно радостен.
поскольку все отвлечения ума исчезли, вся энергия, вовлеченная в эти отвлечения, высвобождается — и эта энергия есть радость. Уиллиьям Блэйк говорит: Энергия есть наслаждение. Восстань и наблюдай. Основное ядро послания Будды заключается в осознанности. Посмотри на свой ум. Не вовлекайся в него, оставайся не отождествленным.
Наблюдай. И когда ты наблюдаешь в твоей жизни будет появляться новый вид радости, он бьет ключом внутри твоего существа. Радостно следуй пути... Если ты правильно следуешь пути пробужденных, единственный верный признак в том, что ты будешь радостным совершенно без всякой причины. Ты просто будешь естественно радостным.

Радостно следуй пути через этот мир и за пределы. Он не говорит отрекаться от мира: отрекись от ума, и ты отречешься от мира. В тебе возникает великая радость, великий смех, великая любовь. это нечто, происходящее у тебя внутри, оно ничем не вызвано. один из фундаментальных законов жизни: то, что зависит от внешних причин, рано или поздно у тебя отнимут: ты не сможешь взять это с собой в смерть. Ното, что рождено в глубочайшем ядре твоего существа, у тебя не может отнять никто, даже смерть. Песня, танец, радость перейдут в песню вселенной, в радость вселенной, во вселенский океан сознания, истины, божественности.
Следуй пути добродетели.
Радостно следуй пути...
Он дает тебе одиннадцатую заповедь, и одиннадцатой заповеди достаточно.
Одиннадцатая заповедь это медитация. Медитируй. Когда Будда говорит: Следуй пути добродетели, он имеет в виду: медитируй: восстань, проснись, наблюдай. В медитации распускаются цветы добродетели. Они отдают свой аромат ветрам, бесконечности существования. Будда дает тебе только одну заповедь: осознанность. Ты можешь назвать это медитацией, ты можешь назвать это наблюдением. Его собственное слово саммасати — правильная осознанность.
Рассмотри этот мир —
Мыльный пузырь, мираж.
Увидь мир, как он есть,
И смерть не заметит тебя.
Будда говорит: Рассмотри этот мир... Какой мир? Имеет ли он в виду скалы, горы, реки и звезды? Нет, совсем нет. Он имеет в виду мир, который ты продолжаешь создавать у себя в уме — мир твоего ума это мыльный пузырь, мираж.
Увидь мир, как он есть,
И смерть не заметит тебя.
Если ты можешь увидеть истину как она есть, если ум не становится между вами, ты не умрешь; столкнувшись с тобой, смерть будет бессильна. Смерть может разрушить только ум. Ум это мираж, но человек, который отбросил ум сам, смерти не остается ничего, что можно разрушить.
И наблюдай свои сны день за днем, потому что они есть всегда. и наблюдая их, ты перестанешь отождествляться с ними, ты станешь отражающим их зеркалом. И это приносит великую свободу. Свобода от снов это свобода от мира. Если ты смотришь на мир, если ты смотришь на себя, если ты смотришь на свою жизнь, на свое прошлое, будет не так трудно найти, что девяносто девять процентов всего этого это лишь сновидения; лишь один процент — правда. И из-за этих девяносто девяти процентов сновидений ты не можешь найти этот один процент. А только этот один процент веществен, все остальное — тени.
Луна выскальзывает из-за облака
И сияет,
Так и мастер выходит из-за своего невежества
И сияет.
Этот мир — во тьме.
Как мало тех, у кого есть глаза, чтобы видеть!
Как мало птиц,
Который ускользают из сети и летят в небо!

Этот мир — во тьме, и эта тьма создана нашей собственной неосознанностью. Это наши проекции.
Лебеди поднимаются в воздух и летят к солнцу. Какое волшебство! Так и чистые побеждают армии иллюзий, поднимаются и летят.
радость мастера в том, чтобы отдавать,
И счастье ему наградой.
Лучше всех радостей
Земли и небес,
Лучше даже владычества
Над всеми мирами
Радость соединения с потоком.
Когда ты вошел в поток, ты можешь расслабиться, ты можешь плыть с потоком. Поток уже течет к океану. Теперь ты находишься в пути к последнему океану, к океану радости, мира, молчания, истины. То, что другие религии называют богом, Будда называет нирваной: океаном просветления.

Глава 10. Эта безумная, безумная игра

Первый вопрос:
К огда я жду, что Ты деликатно воспользуешься тонким хирургическим скальпелем, Ты берешь в руки кувалду. К огда я ож идаю удара кувалдой, Ты целуешь меня. Сдаюсь!

Увидеть солнце это одно, но оставаться наполненным его светом двадцать четыре часа в сутки это другое. Это великое мгновение, мгновение сдачи. Это означает, что с этого момента и навсегда не будет никаких ожиданий. А когда нет ожиданий, нет возможности разочарования. Ожидание это мать всех разочарований; стоит уйти ожиданию, исчезает и разочарование. А когда в твоей жизни нет разочарования, она действительно становится ложем из роз. Тогда божественное это постоянное благословение.
Я здесь для того, чтобы быть окном. Не привязывайся к оконной раме; смотри на небо, к которому открывает доступ окно.

***
Если ты можешь понять любовь, ты можешь быть любовью — потому что это единственный способ ее понять, — ты начнешь осознавать присутствие божественности, немедленно, тотчас же! Мгновение любви это мгновение опыта божественности. Внезапно она — повсюду. Когда твои глаза полны любви, твое видение способно проникнуть в деревья, в скалы, в их глубочайшее ядро и найти там божественность. Тогда она повсюду. Все, что нужно, это любящее сердце. Мы совершенно забыли, что есть жизнь, которая может быть прожита сердцем. Ты должен быть более чувствительным. Любовь здесь и сейчас. Все это место наполнено любовью. Расплавься, смешайся, отбрось свою голову! Стань безголовым, и ты узнаешь, что такое любовь. Этого достаточно, потому что это трансформирует. Этого достаточно, потому что это открывает двери к божественному.

Третий вопрос:
Что такое бессознательность?

Сознательность значит жизнь свидетеля; бессознатель ность значит жизнь без свидетеля. Когда ты можешь идти сознательно — ты сознаешь каждое движение, твое дыхание... ты наблюдаешь все. Ты ничего не исключаешь из своей бдительности; ты включаешь все. Воздух входит вовнутрь, воздух выходит наружу... ты наблюдаешь все, что происходит.

...Арджуна отвечает: — Я вижу только правый глаз этой птицы.
Сознание должно быть расслабленным; оно должно быть равнозначным раскрытию. Ты просто открыт ко всему, что происходит.... и ты все это осознаешь. Ты открыт для всех измерений своего существа. Ты просто открыт и уязвим, бдителен, не спишь.
Ты жил несознательно так долго, что даже попытка прожить сознательно несколько минут кажется слишком трудной. Ты не можешь быть мудрым, пока ты не станешь сознательным, пока ты не сломаешь старую привычку действовать бессознательно. Ты должен деавтоматизировать себя.
Помочь могут простые вещи. Например, ты всегда ходишь быстро. Начни ходить медленно. Тебе придется быть бдительным; когда ты потеряешь бдительность, ты снова начнешь идти быстро. ходи медленно — потому что когда ты идешь медленно, тебе приходится оставаться сознательным. Как только ты теряешь сознательность, тотчас же старая привычка схватит тебя, и ты начнешь спешить. Это один из величайших вкладов Будды в психологию человека: процесс де-автоматизации, замедления. Будда обычно говорил своим ученикам: — Ходи так медленно, как это только возможно, ешьте так медленно, как это только возможно. И он помог стать сознательными тысячам людей. Больно признавать: «Я бессознателен», но первый шаг к тому, чтобы стать сознательным, это признать: «Я бессознателен». Само это осознание запускает в тебе процесс.

Четвертый вопрос:
Случается ли любовь лишь тогда, когда захочет, или есть что-то, что можем сделать мы, чтобы позволить ее: отпустить, раскрыться?
Положительно ничего нельзя сделать; отрицательно можно сделать многое. Тебе придется научиться тому, что такое отрицательное действие. Лао-цзы называет его ву-вэй: действие без действия, усилие без усилия. Это одна из самых важных вещей, которым нужно научиться. Сидя в молчании, ничего не делая, приходит весна, и трава растет сама по себе.
Это секрет медитации: сиди в молчании, ничего не делай. Жди... Терпеливо жди. Жди в глубоком доверии, что существование позаботится о тебе, что когда ты готов и зрел, ты наполнишься любовью, и эта любовь переполнит тебя. Приходит весна... это значит, что всему свое время. Ты не можешь получить этого раньше времени, тебе нужно достичь определенной зрелости. А величайшей зрелости можно достичь, научившись действию, которое бездеятельно в своей основе, действию, которое является не действием, а состоянием бездействия. Ты остаешься доступным; если Бог зовет тебя, ты готов. Ты слушаешь — это настоящая молитва. Настоящая молитва случается, когда ты слушаешь Бога, ты становишься ушами. Ты просто слушаешь каждым фибром своего существа; каждая твоя клетка просто ждет: «Если он позовет, я буду готов. Если я нужен ему, у него есть ко мне доступ». Ты остаешься незанятым, чтобы быть доступным. Ты остаешься без мыслей, чтобы ты мог услышать его без искажений.
божественное зовет тебя, приходит весна, но оно не находит в тебе никакого пространства. А ему нужно огромное пространство. Ты должен быть просторным, ты должен быть абсолютно пустым — лишь тогда божественное может спуститься в тебя. Любовь есть божественность, подходящая к тебе ближе и ближе. Лучи божественности — вот что такое любовь.

Ты спрашиваешь меня: «Случается ли любовь только тогда, когда захочет?» Вопрос не в том, чтобы захотело божественное — оно всегда готово случиться с тобой, — не готов лишь ты. То, что нужно с твоей стороны, это стать женственным, восприимчивым, пассивным. Впусти его вовнутрь: оно стучится в твои двери. Я говорю тебе: Оно стучится в твои двери — пожалуйста, оставь их открытыми. Оно ищет тебя, а ты прячешься. Оно спрашивает, но ты не отвечаешь.

Тебя никогда нет дома. Когда бы он к тебе ни пришел, тебя там нет — потому что бог знает только настоящее время; он понятия не имеет о прошлом и будущем. Сейчас это для него единственная реальность, а ты не осознаешь сейчас. Маленький промежуток между прошлым и будущим это единственное реальное время. Оно принадлежит вечности. Лишь в это мгновение божественное может проникнуть в тебя. Лишь в это мгновение случается любовь, приходит весна. Весна всегда здесь, сейчас; она никогда не там и тогда. Любовь это близость к божественному, которая чувствуется в сердце. Будь доступен. Будь открытым и уязвимым. Тогда ты сможешь увидеть то, что есть, узнать то, что есть. И видение того, что есть, создает любовь, высвобождает энергию твоей любви. В древнееврейском языке слово «бог» просто значит «то, что есть». Это сокращение; оно означает саму реальность.