Нужно ли выходить из джханы для практики випассаны? -
Бханте Хенепола Гунаратана
Выход из джханы для практики випассаныМожет ли джхановое сосредоточение постичь вещи такими, какими они являются на самом деле? Нужно ли нам выходить из джханы, чтобы практиковать випассану? Сосредоточение и поглощение — это одно и то же?
Если джхановое сосредоточение — это то же самое, что и поглощение объектом сосредоточения — то тогда да, мы должны выйти из джханы, чтобы практиковать випассану. Однако когда мы становимся поглощёнными нашим объектом сосредоточения, то мы практикуем «неправильную» джхану. Когда мы практикуем «правильную» джхану, мы можем увидеть вещи в их истинном свете.
Будда использовал четвёртую джхану для випассаны.
Использование слова «поглощённость» для обозначения состояния глубокой медитации в джхане очень часто вводит в заблуждение. В любой джхане присутствует много факторов ума и медитирующий знает о них. Когда ты осведомлён об этих умственных факторах, ты не поглощаешься ими, но остаешься к ним осознанным и внимательным. Если ты поглощён объектом, то ты ничего не поймёшь и не запомнишь.
В данной лекции мы также рассмотрим вопрос о том, что является наилучшим для созерцания непостоянства, страдания и безличности — выход из джханы, или же восхождение к более высоким джханам.
В Махакасулудайи сутте говорится о том, что медитирующий даже в самых утончённых состояниях джханы видит и знает то, что происходит в его уме. Глаголы в сутте используются в настоящем времени, а не в прошедшем. Сутта ясным образом показывает, что медитирующий видит и знает, пока находится в состоянии джханы. Если бы он видел и знал эти вещи только после выхода из медитации, то использовалось бы прошедшее время глаголов.
Объединение факторов
Правильное сосредоточение — это объединение и укрепление всех благотворных факторов ума в едином гармоничном балансе. В действительности все умственные факторы просветления объединяются в Правильном Сосредоточении. Вот факторы, которые работают вместе, как команда: доверие, усердие, внимательность, мудрость, доброжелательность, сострадание, восторг, счастье, сосредоточение, контакт, чувство, восприятие, воля, сознание, желание, решимость, спокойствие, внимание, отпускание скупости, семь факторов просветления, факторы благородного восьмеричного пути. Каждый из них поддерживает другой, сохраняя общий утончённый баланс.
Когда вышеперечисленные факторы работают вместе в идеальной сбалансированности, ум получает полный контроль над ними до тех пор, пока находится в таком состоянии.
Сосредоточение и свет
Ум может ярко сиять, только когда он развит. Это утверждение ясным образом показывает, что когда Будда находился в джхане, у него был свет и видение сияющего ума. Как только он терял это состояние джханы, он терял и свет и видение. Определяя причины этой потери, он обнаружил, что когда загрязнения возвращались в ум, его сосредоточение уходило также. Когда уходило сосредоточение, исчезали свет и видение. Тогда он практиковал внимательность до тех пор, пока не восстанавливал сосредоточение, видение и свет. Когда он вновь терял концентрацию, видение и свет исчезали опять. Будда распознал причину этого исчезновения, которая заключалась в том, что в его уме возникали умственные загрязнения. Тогда он опять начинал культивировать внимательность и достигал сосредоточения, света, видения. Это безошибочное свидетельство того, что в сосредоточении должна была присутствовать осознанность, чтобы понять причины и восстановить утраченное сосредоточение.
некоторые переводят джхану или саматху как сосредоточение поглощённости. Если ум поглощён объектом, он парализован и не способен делать что-либо.
Такое может быть, если джхана достигнута без участия осознанности. Когда достигается правильная джхана, осознанность чиста, спокойствие и сосредоточение сильны, внимание заострено.
Если у вас нет осознанности, внимательности, внимания и сосредоточения, то тогда вы в глубоком сне. Именно в этом состоянии вы находитесь в анестезии. Нужно стараться достичь сосредоточенности не для того, чтобы впасть в этот вид глубокого сна и забыться. Мы прилагаем большие усилия для того, чтобы стать полностью осознанными о непостоянстве, неудовлетворительности и безличности тела, чувств, восприятий, волевых конструкций и сознания.
В Поттхапада сутте говорится так о достижении джхан:
«Достигнув первой джханы, он остаётся в ней. И любые чувственные желания, которые имелись прежде, исчезают. В этот момент имеется подлинное утончённое восприятие восторга и счастья, порождаемое отсутствием привязанности, и он знает об этом восторге и счастье. Таким образом некоторые восприятия возникают за счёт практики, а некоторые исчезают».
«И опять монах, отбрасывая мышление и обдумывание, достигая внутреннего спокойствия и единства ума, входит и остается во второй джхане, свободной от мышления и раздумий, рождённой сосредоточением, наполненной восторгом и счастьем. Его прежнее подлинное утончённое восприятие восторга и счастья, порождаемое отсутствием привязанности, исчезает. В этот раз появляется подлинное утончённое восприятие восторга и счастья, порождаемое сосредоточением, и он знает об этом восторге и счастье. Таким образом некоторые восприятия возникают за счёт практики, а некоторые исчезают».
Эта последняя строчка повторяется и для всех остальных джхан.
В третьей джхане он обнаружил спокойствие, счастье, внимательность, полную осознанность, единение ума; контакт, чувство, восприятие, волю, сознание; рвение, решимость, действие, осознанность, внимание.
В четвертой джхане он обнаружил спокойствие, ни-приятное-ни-неприятное чувство, умственное беспристрастие, рождённое спокойствием, чистоту внимательности, единение ума; контакт, чувство, восприятие, волю, сознание; рвение, решимость, действие, осознанность, внимание.
В «основе бесконечного пространства» он обнаружил восприятие основы бесконечного пространства и единение ума, контакт, чувство, восприятие, волю, сознание; рвение, решимость, действие, осознанность, спокойствие, внимание.
В «основе бесконечного сознания» он обнаружил восприятие основы бесконечного сознания и единение ума, контакт, чувство, восприятие, волю, сознание; рвение, решимость, действие, осознанность, спокойствие, внимание.
В «основе отсутствия всего» он обнаружил восприятие отсутствия всего и единение ума, контакт, чувство, восприятие, волю, сознание; рвение, решимость, действие, осознанность, спокойствие, внимание.
«Эти состояния были перечислены им одно за другим по мере их возникновения. Знаемые им, они возникали, знаемые им — пребывали, знаемые им — исчезали».
Эти истины постигаются напрямую чистым, ярким, хорошо сосредоточенным умом. Это происходит естественно без приложения огромных усилий. Сосредоточенный ум видит истину в реальности, без каких-либо желаний.
Тренировка в достижении джхан
Внимательность, осознанность, сосредоточение будут работать вместе, чтобы узреть непостоянство, неудовлетворительность, безличность факторов джханы. Это не мысли, а активные действия или процессы в теле и уме. Отражение непостоянства, неудовлетворительности, безличности этих факторов следует осуществлять, когда они присутствуют, а не до или после. То, что вы делаете до или после — так это всего лишь философствование и рассуждение с использованием логики и интеллекта.
Одним из значений джханы является уничтожение противостоящих джхане факторов. Вы не можете устранить их, лишь думая о них. Вы можете устранить только реальные объекты в момент их присутствия. В джхане вы растворяете [загрязнённые] притоки и оттоки (асавы), которые скрыты глубоко в подсознании, но которые проникают в сознание в очень мелких порциях. Поскольку состояние джханы очень спокойно и непоколебимо, сосредоточенный ум, вместе с внимательностью и очищенным спокойствием, не осуществляет эмоциональной реакции на этих притоки и оттоки.Если же вы будете стараться сделать это вне состояния джханы, вы просто будете использовать логическое и рациональное мышление для того, чтобы спрятать притоки от самого себя.
Основа сверхъестественной силы (иддхипада) может быть освоена, начиная с четвёртой джханы
Внимательность, осознанность, сосредоточение и спокойствие в достаточном количестве присутствуют в четвёртой джхане для того, чтобы отмечать мельчайшие изменения пяти совокупностей, мельчайшие страдания, глубочайшее познание безличности.
Когда его сосредоточенный ум очищен, сверкает, безукоризнен, избавлен от несовершенства, податлив, послушен, утверждён, подвержен спокойствию, он направляет его к постижению знания уничтожения страданий. Он понимает следующее: «Это — страдание... Это — источник страдания... Это — прекращение страдания... Это — путь, ведущий к прекращению страдания... Это — загрязнения... Это — источник загрязнений... Это — прекращение загрязнений... Это — путь, ведущий к прекращению загрязнений».
Чтобы достичь джханы, вы должны запомнить объект вашей медитации. Когда вы используете дыхание для сосредоточения, то оно — ваш предварительный объект, и называется предварительным образом (парикамма нимитта). Когда дыхание становится настолько утончённым, что вы не можете отметить его, но всё ещё помните наиболее утончённое чувствование дыхания, это памятование называется вашим обучающим образом (уггаха нимитта). Сосредоточение на обучающем образе приведёт к появлению дублирующего образа (патибхага нимитта), который является представленным образом. Ум становится сосредоточенным тогда, когда вы фокусируете его на этом дублирующем образе. Предварительный и дублирующий образы — это две разные вещи. Когда вы, наконец, достигаете сосредоточения, у вас не остаётся ни изначального объекта, ни вторичного дублирующего образа. Ум становится сосредоточенным и фокусируется на самом себе. Это подобно воронке в водовороте. Воронке не нужно ничего внешнего. Только лишь циркулярное движение воды создает пустоту в центре. Подобным образом, когда ум становится свободным от помех, он набирает силу в самом себе для того, чтобы развить последующее сосредоточение.
В момент лекции по Дхамме ум может войти в глубокое состояние познавания [сути] произносимых слов. Когда это случается, вы видите внутреннюю природу вещей, о которой повествует говорящий. Дхамма становится идеально ясной и ваше видение Дхаммы становится кристально чистым. Когда наступает такая реализация, ум переживает изначальную чистоту Дхаммы и сомнения насчёт Будды, Дхаммы, Сангхи могут полностью исчезнуть из вашего ума.
Загрязнения, которые вы устраняете, находятся в глубинах вашего ума. Только с помощью этой не словесной и не понятийной осознанности, с помощью ясного понимания и безмятежности, вы достигаете самых корней этих загрязнений. В этом состоянии словесная концептуализация полностью прекращается. Чистый сосредоточенный ум ясным образом познаёт эти вещи без звучания слов или вибраций мыслей. Это не словесный и не мыслительный этап.
Когда вы достигаете джханы, вы не покидаете её. Вы не позволяете ей угасать, и не преодолеваете её. Вы проделали тяжёлую работу для её достижения. Вы не отказываетесь от неё, а используете для развития прозрения. практикующий может использовать любую джхану, чтобы достичь любого уровня просветления, поскольку каждая джхана имеет достаточную чистоту и ясность ума, необходимые умственные факторы и нужную внимательность, ясное понимание, сосредоточение и спокойствие. Хотя в нижних джханах эти факторы и не идеальны по сравнению с четвёртой, тем не менее, они достаточно сильны для того, чтобы сосредоточить ум.
Когда медитирующий находится в состоянии самадхи, факторы ума не пропадают. Самадхи (сам+а+дха) означает соединение всех благоприятных факторов ума. Они действуют в гармонии друг с другом, поддерживая идеальный баланс ума, который спокоен, расслаблен, пребывает в лёгкости без отвлечения внешними объектами. Ум не устремляется в поисках новых звуков, запахов, вкусов, прикосновений. Ум должен был благотворным и невозмутимым, чтобы оставаться спокойным, видя непостоянство, неудовлетворительность и безличность. Уму, не пребывающему в самадхи, омрачённому внешними стимулами и эмоциями, невозможно развить беспристрастное и внимательное осознание непостоянства, неудовлетворительности и безличности.
Глубокое самадхи с осознанным вниманием, ясное познавание и спокойствие, естественным образом уничтожают загрязнения подобно лучу лазера, выжигающему катаракту в глазе. Нельзя сделать этой вещи вне джханы. Всё это должно быть сделано, пребывая в джхане. Это требует мощнейшей работы ума, что само по себе означает пребывание в джхане.
«...Вот, монахи, отстранённый от чувственных удовольствий, от неблагоприятных состояний, ....Увидев их такими, ум отворачивается от этих состояний и фокусируется на бессмертном элементе: "Это мирное, это возвышенное: это успокоение всех возникновений, это отпускание всяких обретений, это уничтожение жажды, бесстрастие, прекращение, ниббана».
***
Сатипаттхана сутта даёт нам одно очень важное выражение, о котором следует помнить. Она говорит об «установлении ума в настоящем». Ключевое слово здесь — «паримукхам». Это слово означает, что мы должны установить внимательность в настоящем моменте, а не на кончике рта или носа, как часто переводят. Функция внимательности одинакова и в джхане и вне её. Внимательный ум становится осознанным к тому, что происходит [именно] сейчас. Эта осознанность не дискурсивна и не концептуализированна. Это чистая пред-концептуальная осознанность о том, что есть на самом деле.
«анупасси» означает «видеть в соответствии с». «анупассана» означает видеть то, что происходит так, как это происходит. Это означает видеть вещи умом в момент их протекания, ни до, ни после.
ПостижениеПока мы пребываем в джхане, мы чувствуем состояния ума, но мы не пускаемся в дискурсивный анализ. Это применимо и к тем, кто достиг джханы и к тем, кто не достиг. Когда мы в самадхи, существует спокойствие уравновешенного ума, сосредоточение, доверие, усердие, мудрость и все присутствующие в джхане факторы. Это особенно видно в четвёртой джхане, где спокойствие — это лидер. Под его командованием внимательность и сосредоточение действуют вместе для того, чтобы отметить непостоянство, неудовлетворительность, безличность. Внимательность — это внимание к тому, чтобы концепции, идеи и психология не беспокоили мягкого течения самадхи. Оно не сметается их словесными детализациями. Внимание просто смотрит на то, что происходит, без вербализации и построения мысленных конструкций и обеспечивает бессловесную осознанность. Внимательность на высшем уровне не использует концепций и идей.
Именно в этом состоянии ума мы можем окончательно понять не-концептуальную осознанность. Когда чувств встречаются с объектами чувств, возникает сознание. Комбинация (сангати) этих трёх факторов называется контактом. За контактом появляются чувства. Когда появляется чувство, ум познаёт его и знает о нём. Тогда мы воспринимаем чувство, контакт, сознание и чувственные объекты без слов.
Здесь мы можем увидеть, что сознание, контакт, чувство, восприятие возникают до появления концепций. Внимательный медитирующий, достигший джханы, имеет четыре умственных момента, чтобы оставаться внимательным к тому, что происходит, прежде чем приходит концептуализация. Предконцептуальная осознанность и беспрерывная внимательность длится каждый этот момент без концептуализации. Как только появится мысленное построение, этот поток внимательности нарушится, и течение будет прервано.
Куй железо, пока горячо
Когда переводят Сатипаттхана сутту, то часто упускают три важных момента о том, как быть внимательным к возникновению (уппада), течению (тхити), угасанию (бханга). В сутте сказано: «Монах видит возникновение явления в теле, исчезновение явления в теле и появление-и-исчезновение явления в теле». Эти три фазы повторяются в сутте в разделах о чувствах, сознании, дхаммах с соответствующими изменениями. Люди интерпретируют эти три этапа как: «В одно время медитирующий осознан о возникновении явления, в другое — об исчезновении явления и в третье — о возникновении-и-исчезновении явления». Вместо этого следует понимать это как возникновение, исчезновение и мельчайшее изменение, которые [мгновенно] происходят между возникновением и исчезновением тела, чувства, восприятия, волевых активностей и сознания.
Когда кузнец хочет превратить во что-то кусок железа, он должен нагреть его. Только когда оно раскалено, он может превратить его во что-то. Он не ждёт, пока железо остынет, прежде чем ударять по нему.
До достижения джханы, ум не был свободен от помех. Только когда ум сосредоточен, мы можем использовать его для освобождения от страданий. Ум свободен пока мы в джхане, но как только мы выходим из неё, препятствия возвращаются.
Ум, свободный от помех, сияет. Это временное сияние и чистота наиболее сильны в четвёртой джхане.
Заключение
«Когда его сосредоточенный ум очищен, сверкает, безукоризненный, избавлен от несовершенства, податлив, послушен, утверждён, подвержен спокойствию, он направляет его к постижению знания уничтожения загрязнений. Он понимает следующее: 'Это — страдание. Это — источник страдания. Это — прекращение страдания. Это — путь, ведущий к прекращению страдания. Это — загрязнения. Это — источник загрязнений. Это — прекращение загрязнений. Это — путь, ведущий к прекращению загрязнений" ... Когда он знает и видит так, его ум освобождён от омрачения чувственными желаниями, от омрачения желания существовать, от омрачения невежества. Когда он освобождён, приходит знание — "Освобождён". Он понимает — "Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что должно было быть сделано, более не будет перерождений вновь».
Не важно, что написано. Важно, как понято.
