8 Буддизм

[просто Соня]

Мудрость и сострадание: Буддийский путь к просветлению - Геше Джампа Тинлей
https://www.youtube.com/watch?v=uXpIYdpfONg


От страдания к счастью: 8 шагов буддийской практики - . Бханте Гунаратана
https://www.youtube.com/watch?v=SbuZy_iGKKg&t=22s

[просто Соня]

Ошо - Дхаммапада. Том 6. Путь к высшей истине

Книга является шестым томом одноименной серии бесед. «...Сутра означает существенное утверждение, без рассуждения, без объяснения, без украшений — лишь простая обнаженная суть. Они должны были быть сжатыми, как телеграмма, чтобы люди могли помнить их веками... Это было необходимым в те дни, когда книгопечатание еще не возникло... Вот что я делаю здесь: расшифровываю для вас эти сутры»

Полностью - тут:
https://www.koob.ru/osho/dhammapada_6



Дхаммапада. Том 6. Путь к высшей истине
Содержание:
Глава 1. Безопасность опасности
Глава 2. Многие призваны
Глава 3. Paб в собственном доме
Глава 4. И это пройдет
Глава 5. Живи в радости
Глава 6. Обратно пути нет
Глава 7 Забывание - единственный грех
Глава 8. Все возможно
Глава 9. Ум - мошенник
Глава 10. Cчастьe: смерть эго

Глава 1. Безопасность опасности

В медитации нет никакого объекта, никакого содержания; это отбрасывание всего; нети, нети. Медитация это опустошение себя от всего содержания. Когда у тебя внутри нет никаких движущихся мыслей, есть
тишина; эта тишина и есть медитация. Ни малейшей ряби не возникает на озере твоего сознания; лишь молчаливое озеро, абсолютно молчаливое — вот что такое медитация. стань медитацией, и тогда медитация будет тебе открыта. В медитации случается отдача себя — ты сдаешься целому, сдаешься целому существованию. Все включено: все это органическое, экстатическое празднование, которое мы называем «универсум». Это одно органическое единство; оно динамично и органично. Безмерный экстаз приносит встреча и слияние с ним, растворение в нем себя. Это самоотдача. Река, впадающая в океан, есть самоотдача. Предельной и последней самоотдачей является движение твоей личности во вселенское.
ты не можешь понять будду, пока буддой не стал ты сам. Единственный способ понять будду — быть буддой. Знание должно быть экзистенциальным, не интеллектуальным. Интеллект это лишь порог.
Ты должен пережить на опыте то, что говорит Будда; то, чему учит Будда, должно стать твоим собственным опытом. Ты должен стать свидетелем этого опыта. Лишь тогда ты последовал, лишь тогда ты проснулся.
И все же учение просто.
Тогда ты достигнешь абсолютной свободы. Его слово: нирвана. Нирвана означает абсолютную свободу: не свободу для эго, но свободу от эго; свободу не для себя, но от себя. Свобода для Будды равнозначна Богу.
Он не использует слова «Бог», потому что для многих «Бог» стал оковами. Он использует слово «свобода» — мокша или нирвана. Нирвана означает прекращение эго; буквально это означает «задувание свечи». Точно так же, как когда ты задува ешь свечу, она исчезает, и ее больше нигде не найти, — она исчезает в целом — исчезает и эго пробужденного. И в этом исчезновении эго ты становишься безграничным. Капля, падающая в океан, становится самим океаном; тогда у тебя больше нет пределов. Это свобода. До тех пор — терпение. И все же учение очень просто. Он сократил его до нескольких crow. Делай то, что правильно. То есть, делай все сознательно. Будь чист, подобен ребенку... и будь терпелив. Не торопись. В конце свобода неизбежна; это побочное следствие тотальной осознанности. Не корми эго. . Живи в сердце. И выскользни из головы в сердце, из мышления в чувства, в любовь.
Ищи высшего сознания. Держись одной цели: постоянно будь внимателен к ней, помни о ней — ты должен стать буддой. Ничто меньшее не осуществит тебя. Ищи высшего сознания. Если эти простые требования выполнены, однажды ты распустишься в тысячелепестковый лотос. У тебя есть потенциал, чтобы быть буддой; если ты не осуществишь его, ты будешь жить в страдании, умрешь в страдании, родишься снова в страдании, и колесо будет продолжаться. Здесь у тебя есть возможность выпрыгнуть из этого колеса. Не упусти эту возможность.

Глава 2. Многие призваны

Первый вопрос: ...
Просто будь там, где бы ты ни был. Наслаждайся мгновением, всеми мгновениями — и не беспокойся ни о чем другом. се мои усилия здесь направлены на то, чтобы помочь тебе быть своим естественным «я». кем бы ты ни был, оставайся им и наслаждайся. Для тебя нет цели, нет пути. Наслаждение есть цель, наслаждение есть путь. Фактически, мы все уже там, где мы должны быть, мы уже там. Пути нужны, чтобы разбудить нас. Пусть тебя не беспокоит слово «путь», потому что оно дает тебе идею, что нужно куда-то идти, чего-то достигать.
Вы не можете понять молчания, потому что вы не можете быть в молчании. Лучше всего посидеть в молчании с буддой хотя бы одну-единственную минуту... все передано. настоящее послание заключено в промежутках между словами — в паузах, интервалах. Будды не могут использовать с тобой молчание, - ты не поймешь. Им приходится использовать слова — слова, в которых заложен твой смысл, и поэтому они должны быть очень, очень бдительными при выборе слов, но даже и эти слова могут быть неадекватными. Слово «путь» столь неуместно, что Лао-цзы всегда говорит «путь без пути». Какой смысл говорить «путь без пути»? Это пустая бумага. «Врата без врат», «усилие без усилия», «действие в бездействии» — ву-вэй: все эти противоречия и парадоксы собраны вместе лишь для того, чтобы потрясти тебя и вытряхнуть из твоего сна. Нет никакого другого пути, и некуда идти. Ты уже здесь — и был всегда. Вот все, что нужно: проснись!
не беспокойся о путях, потому что это беспокойство может удержать тебя во сне. Не суди ни какое мгновение. He сравнивай никакое мгновение с другим мгновением, потому что любое сравнение это мыслительный процесс, а каждый мыслительный процесс удерживает тебя привязанным к уму. Расслабься. Что бы ни случилось, позволь этому случиться. Продолжай отпускать себя. это легче всего: просто отпустить себя. Божественное придет к тебе, а не ты его найдешь. Цель случится с тобой; к ней не ведет никакой путь. это наша собственная реальность; мы просто должны быть бдительны, чтобы видеть.

Хотея называют Смеющимся Буддой,
— Почему ты смеешься?
— Потому что я стал просветленным!
— Но мы не видим никакой связи между просветлением и смехом.
— Я смеюсь, потому что я искал то, что уже во мне. Я искал ищущего; невозможно было его искать. Где искать ищущего? Как узнать знающего? Я был как собака, гоняющаяся за собственным хвостом, я гнался за собственной тенью; я не мог ее поймать. Это так смехотворно, все эти усилия так абсурдны! Вот почему я смеюсь: я всегда был буддой! Теперь мне кажется очень странным, что миллионы лет я оставался бессознательным. Невероятно, как я продолжал упускать себя. Теперь, когда я познал, во мне возникает великий смех. И он продолжал смеяться до самой смерти.

Второй вопрос:
Может ли проснуться тот, кто не открыт?
Все пробуждение заключается в том, чтобы открыться существованию. Существование есть празднование, постоянный праздник. Пробуждение и раскрытие синонимичны. Люди остаются закрытыми в своих умах.
Они не выходят из своих умов, они не позволяют реальности проникнуть им в сердца. Мир божествен, существование божественно. Ты движешься в неизвестное; каждое мгновение приносит неизвестное.
Это своего рода смерть, и никто не может сказать, что случится потом. Воскресение выглядит как миф, хотя оно и неизбежно. Если ты готов умереть, происходит воскресение. Если ты можешь умереть как эго, ты будешь воскрешен как Христос. Выйди из своего ума! Просто проснувшись, человек становится
мастером; иначе он остается рабом.

Третий вопрос: ...
Небеса не где-то в другом месте: это образ жизни. Как и ад — это образ жизни. Быть в аду значит жить бессознательно; быть в небесах значит жить сознательно. Ад создается тобой, как и небеса. Если ты продолжаешь жить бессознательно, из бессознательных желаний, инстинктов, мотивов, — которым
ты приходишься не хозяином, а жертвой, — тогда ты создаешь вокруг себя ад. Но если ты начинаешь жить сознательной жизнью, привнося все больше и больше света в глубокие и темные уголки своего существа, если ты начинаешь наполняться светом, твоя жизнь становится экстазом от мгновения к мгновению. Он всегда в психоделическом экстазе, и этот экстаз вызывается тем, что высвобождается из его внутреннего существа; это его собственный аромат. Он не только пьян — кто бы не остался с ним, и он пьянеет от его существа. Это процесс трансформации. Ты начнешь жить не только горизонтальной, но и вертикальной жизнью. Ты будешь жить горизонтально, насколько это нужно; остальные же девяносто процентов твоей энергии начнут двигаться в вертикальное измерение, к высотам и глубинам. ,

Глава 3. Paб в собственном доме

Ты — раб в собственном доме. Одно желание тянет тебя на юг, другое на север, и ты отдан на милость этих слепых желаний. Ты всегда распадаешься на части. Поразительно даже то, что тебе удается удерживать себя вместе: так много желаний, столь многое привлекательно, столь многое манит тебя. Ты просто в ненормальном состоянии, бегая туда-сюда, не зная, почему, не зная, стоит ли делать это. есть потенциальная возможность стать сознательным. И эта потенциальная возможность останется потенциальной, если ты не совершишь большой работы, чтобы претворить ее в жизнь.
Пока ты не принял великого, концентрированного, непреклонного решения, что ты должен из нее выйти — даже если речь идет о самой жизни, и ты готов поставить на карту свою жизнь ради свободы от всех видов обусловленности, — возможность невелика. В этом заключается вся саньяса: решительность, решение, преданность — преданность себе, подарок себе. Овладей собой... потому что, овладев собой, ты входишь в царство божественного, ты входишь в настоящий мир покоя и блаженства. Ты входишь в свою собственную сокровищницу — и она неисчерпаема. Впервые ты познаешь богатство своего существа и экстаз своего существа.
На самом деле, сексуальный центр это не сексуальный орган; это самая внешняя часть. Внутренний центр в мозге — в мозге есть центр. Когда включается этот центр, половой орган начинает оживать, но включение происходит сначала в мозге. Вот почему тебе могут снится прекрасные сексуальные сны, оргазмы — это только ум! Вот почему возможна порнография; половые органы не могут понять порнографию, это работа мозга. Теперь найдено точное положение этого центра, и если его касается электрод, ты немедленно испытываешь оргазм — немедленно!

Будда говорит, что весь его подход к трансформации может быть разделен на восемь шагов; это называется восьмисту пенчатым путем. И все эти шаги есть не что иное, как разные измерения одного и того же явления: правильного вспоминания, саммасати. Что бы ты ни делал, делай это абсолютно сознательно, бдительно, делай это осознанно. Эти восемь шагов есть не что иное как привнесение осознанности в разные аспекты жизни. если ты ешь, ешь с полной осознанностью — самъяк Он использует этот же метод осознанности и для других вещей жизни: самъяк въярам — правильное усилие. Не прилагай слишком большого усилия, но оно не должно быть и слишком слабым.

Глава 7 Забывание - единственный грех

Как стать более осознанным?
Просто стань немного бдительнее. Делай все, что ты делаешь, но привнеси в свои действия качество сознания — другого метода нет. Ты можешь привнести это качество в мелочи, и это поможет. Когда сидишь, просто наблюдай дыхание. Наблюдай вдох, наблюдай выдох. Просто продолжай наблюдать дыхание. И это очень помогает, потому что, если ты наблюдаешь дыхание, мышление прекращается. если ты дышишь с осознанностью, мышление исчезает. Все твое сознание фокусируется на дыхании. Дыхание это такой простой процесс: тебе не нужно его делать, оно и так происходит. Ты можешь просто привнести в него сознание. Будда стал просветленным, используя этот простой метод. Он называет его випассаной, внутренним зрением. Дыхание приносит великое прозрение, и когда ты осознаешь дыхание, весь мыслительный процесс просто приходит к остановке — и возникает великая тишина. После наблюдения за дыханием будет легко наблюдать непосредственно мысли, потому что дыхание немного грубее. Если ты наблюдаешь эту тень, эту ложную сущность, эти мысли и мыслительные процессы... это будет более тонким явлением, потому что мысли не так грубы, как дыхание. Но сначала научись процессу осознанности в дыхании, затем переходи к мышлению. И чем больше ты наблюдаешь мышление... снова, ты можешь либо наблюдать, либо думать. Нельзя делать и то, и другое одновременно. Если ты наблюдаешь, мышление исчезает. Если появляется мышление, исчезает наблюдение. Если ты стал достаточно бдительным, чтобы наблюдать свои мысли и позволить им исчезнуть в наблюдении, перейди к чувствам — которые еще более тонки. Это три шага випассаны. Сначала дыхание, затем мышление, затем чувства. И когда все три исчезли, то, что остается, и есть существо. Знать его значит знать все. Завоевать его значит завоевать все.

Все будды всегда пытались вытащить тебя из твоего ума. Путь прост. Не позволяй удовольствиям отвлекать тебя От медитации, от пути. Удовольствие это мгновенное волнение тела. Это не радость, это не блаженство. Удовольствие это мгновение опьянения физическим, отождествления с физическим.
Когда ты отождествляешься с телом, когда ты начинаешь прислушиваться к телу и его инстинктам, в тебе возникает своего рода щекотка, мгновенное состояние опьянения. Опьянение создается химией твоего тела. это даст тебе чувство удовольствия. Это не настоящее удовольствие; это только отсутствие боли.
Твое тело снаружи. Ты не твое тело, ты сознание внутри тела; твое тело это лишь место отдыха, дом. ты входишь в него, и однажды тебе придется его покинуть: Ты это не твое тело... твое паломничество вечно. Но находясь в теле, человек может отождествиться с ним, начать думать: «Я это тело».

Не позволяй удовольствию отвлекать тебя от медитации, от пути.
А медитация и есть путь: нет другого пути к божественному, нет другого пути к истине. Истина это нечто, что тебе придется открыть, становясь более и более осознанным. И тебе предстоит открыть ее в своем собственном существе. Ты — истина, прикрытая бессознательностью, прикрытая забытьем.

Освободись от удовольствия и боли.
Ибо стремясь к удовольствию или лелея боль,
Ты пожнешь лишь отчаяние.
Чтобы это не принесло тебе горе и страх.
Иди за пределы симпатий и антипатий.

Если все хорошо и гладко, ты никогда ничего не осознаешь. Боль приносит осознанность; осознанность заставляет тебя осознавать боль. Утрата осознанности дает тебе ложную идею, что боли больше нет.
Медитация это осознанность, поэтому все, что делает тебя неосознанным, это помеха; неважно, откуда она берется. корень, от которого происходит слово «грех», означает «забытье» — корень означает забытье.
Если ты можешь напоминать себе, что забывать себя значит грешить, твой подход будет правильным: тогда добродетель — помнить. Георгий Гурджиев называл это само-вспоминанием. Будда называет это саммасати — правильное внимание. Кришнамурти называет это осознанностью. Но все эти слова значат только одно: Не отвлекайся от своего внутреннего центра; оставайся укорененным в нем, оставайся в нем сознательным.

Симпатии и антипатии говорят о том, что ты считаешь себя отдельным от существования. У человека, который отбросил эго, больше нет симпатий и антипатий. Что бы ни происходило, он радуется этому. Если он оказывается в бедности, он радуется этому. Этот человек радуется и старости. Определенно одно: у него нет предпочтений, он не стремится лихорадочно к тому, чтобы все было так-то и так-то. Он не ставит условий существованию. Он живет без условий, радуясь всему, что происходит. Носить симпатии и антипатии значит носить предрассудки, и каждый носит предрассудки. Вот почему ничто никогда не удовлетворяет тебя.
Да, человек устроен именно так — кажется, его ничто не удовлетворяет. Кажется, тебе ничто никогда не дает радости, потому что ты уже носишь симпатии и антипатии — а существование не обязано им соответствовать. . Если ты действительно хочешь быть блаженным, тебе придется отбросить симпатии и антипатии. Чтобы ни случилось, наслаждайся этим. Не привноси свои симпатии и антипатии. Твоя жизнь может быть постоянным танцем, празднованием; иначе ты будешь жить в аду.

Как овладеть телом? Первое, что нужно сделать, это научиться расслаблению. Будда учил своих учеников расслабляться. На Востоке, в особенности в йоге, используется специальная поза, Шавасана. Вот эта поза: лежи на земле как мертвый. Позволь телу постепенно умереть. Начни с ног. Поговори со своим телом; скажи ногам: «Умрите, пожалуйста, умрите». Затем продолжай двигаться вверх. Будда говорит: — Почувствуй себя мертвым. Пусть тело на мгновение умрет, как будто ты только труп. Ты не можешь ничего сделать. По тебе ползет муравей; ты ничего не можешь сделать. И это действительно великий опыт: чувствовать себя трупом: по твоему лицу ползет муравей, или тебя кусает комар, но ты ничего не делаешь, ты просто наблюдаешь. Это редкий опыт. Мало-помалу ты овладеешь телом, расслабляя его. Чем напряженнее твое тело, тем более оно владеет тобой. Осознавай гнев рта...

Глава 10. Cчастьe: смерть эго

Первый вопрос:
Почему несчастье кажется таким безопасным, а счастье — таким угрожающим?
Счастье представляет угрозу, а несчастье безопасно; безопасно для эго. Эго может существовать лишь в страдании и через страдание. Эго это остров, окруженный адом; счастье угрожает эго, самому существованию эго. Счастье поднимается как солнце, и эго исчезает, испаряется, как капли росы на листе.
Счастье это смерть эго. Если ты хочешь остаться сущностью, отдельной от существования, как пытается жить почти каждый, ты будешь бояться быть блаженной, радостной. Если ты блаженна, ты почувствуешь себя виноватой. Празднуй, танцуй, и пусть радость наполнит твое сердце, пусть оно переполнится. А если эго умрет, пусть умирает. Помоги ему умереть, потому что это не ты. Ты — нечто трансцендентное к телу, уму, эго и всему остальному. Ты — часть божественного, часть вечности.
Не волнуйся, ты не можешь умереть. Ты не можешь умереть, даже если хочешь — ты вечна. Поэтому, не нужно бояться. Смерть невозможна, умереть может только эго. Поэтому, если ты остаешься отождествленной с эго, остается и страх. Как только эго отброшено, смерть исчезает, исчезает страх, исчезает тревога, исчезает тоска; тогда энергия, которая была вовлечена в страх, тревогу, тоску, высвобождается. Эта же энергия становится твоим танцем, твоим празднованием.

Второй вопрос:
Что значит любовь?
Для всех любовь имеет разные значения. Для писателей любовь это слова. Для художников любовь это цвет. Для комиков любовь это смех. Для ребенка это мать. Для пчел это нектар. Для цветов это свет солнца. Для коров это много быков. Что будет значить любовь, зависит от тебя. Любовь это лестница со множеством пролетов. На самом нижнем уровне находится физиология, биология, химия. Это игра гормонов. Мужчину привлекает женщина, женщину привлекает мужчина. Они думают, что влюбляются, но если бы гормоны могли смеяться, они смеялись бы у вас внутри. То, что вы называете любовью, это взаимное притяжение женских и мужских гормонов.
Если ты пойдешь выше, любовь человека к музыке это не химия, это не гормоны, это не физиология; это психология. Любовь человека к цветам нельзя низвести до сексуальности. Любовь человека к живописи... были художники, которые лишь ради того, чтобы писать картины, принесли в жертву всю свою жизнь.
Ван Гог пожертвовал своей жизнью, чтобы писать картины: живопись была важнее самой жизни.
Но есть и еще высшее состояние: духовная любовь, любовь Будды, любовь Иисуса, любовь Кришны. Она совершенно иная. Она даже не эстетическая, не психологическая; она духовная. Теперь в этой любви есть выражение сострадания — страсть превратилась в сострадание. Будда любит все существование, потому что у него есть слишком многое, и он должен поделиться этим. Он обременен любовью, которая высвободилась в нем; его любовь должна быть разделена с деревьями, птицами, людьми, животными, со всем, что приближается к нему. Будда любит существование, потому что Будда стал самим существованием. Нет вопроса о «я» и «ты»; это не диалог. В точке предельного сознания любовь это больше не диалог; нет отношений я/ты, нет отношений. Это чистое переполнение любовью. Будда это пламя любви, лишь чистое пламя без дыма. Дым происходит от похоти. Когда когда ты ничего не хочешь получить от своей любви, когда ты просто хочешь отдавать, когда ты чувствуешь признательность, потому что другие принимают твою любовь, это пламя без дыма. Оно чисто, чистое золото.
Ты знаешь? — любовь поднимается вверх, в точности как вверх поднимается пламя. Пламя никогда не опускается вниз. любовь как пламя, огонь, всегда поднимающийся вверх. Продолжай подниматься к высшему. Низшее должно быть трансформируемо высшим, не отрицаемо, не отвергаемо.

Третий вопрос:
Что такое татхата — тотальное принятие?
Татхата значит тотальное принятие: какой бы ни была ситуация, не борись с ней. Прими ее всем сердцем, потому что именно в тотальном принятии происходит трансценденция. Если ты борешься с этим, ты без необходимости расходуешь свою энергию. Принимая, ты сохраняешь энергию. Принимая, ты становишься способным понять это, потому что понимает лишь тот, кто принимает; тот, кто отвергает, не может понять.
Все, что ты отвергаешь, все, к чему ты становишься враждебным, ты не способен понять — потому что мы избегаем того, что отвергаем. Мы действительно его боимся и держим его позади, чтобы можно было от него бежать; мы можем найти способы от него бежать. Если ты пытаешься от чего-то бежать, как ты можешь это понять? А без понимания не бывает освобождения, не бывает трансформации. Будда говорит «татхата» — прими это тотально. Какой бы ни была ситуация, прими без отрицания, без осуждения, и в этом принятии случается многое, открываются многие двери. Первое: сохраняется твоя энергия, а это великое благословение. Борясь, ты рассеиваешь свою энергию, она протекает, и ты остаешься обессиленным. А чтобы взлететь высоко, тебе нужна огромная энергия, огромная жизненная сила. Если ты хочешь дотянуться до солнца, путешествие будет долгим и тяжким. Ты не можешь идти к солнцу, ты не можешь так высоко взлететь без всякой энергии. Вот в точности значение татхаты — принимать всю жизнь такой, как она есть. В этом принятии ты будешь сохранять свою энергию; если ты принимаешь, источники твоей энергии неисчерпаемы.
Неудовлетворенность затуманивает твои глаза и твое видение; удовлетворенность проясняет глаза и делает видение четким. Ты видишь все насквозь, ты понимаешь вещи, как они есть. Татхата также переводится как «таковость»; это тоже одно из значений. Ты видишь вещи, как они есть, как таковые; ты не навязываешь им никаких собственных идей. И это чудо, это волшебный ключ. Если ты сможешь увидеть гнев, как он есть, ты будешь удивлен: видя гнев без всякого суждения, без осуждения, не говоря, хорош он или плох, должен ли он быть или не должен, не привнося никаких «должен»... если ты сможешь увидеть гнев, как он есть, без всяких предрассудков в его пользу или против него, случится чудо: гнев исчезает, и его энергия поглощается тобой. Одним только чистым прозрением ты трансформируешь гнев, жадность, ревность. Все то, продолжает тянуть тебя туда-сюда, заставляет тебя метаться, никогда не позволяет тебе успокоиться и отдохнуть, впитано; у тебя появляется больше энергии.
И мало-помалу, когда не остается гнева, — ты не отвергего, но впитал, переварил — нет ни жадности, ни ревности, ни чувства собственности, ни сексуальности... ты переварил в себе все эти явления. Ты становишься больше и больше, и вся энергия доступна, чтобы подняться выше; у тебя достаточно горючего, чтобы твой огонь пылал ярко и бездымно.

Четвертый вопрос:
Я хочу выбросить этот уродливый ум. мы. Как это сделать?
Ничего не нужно выбрасывать из своей системы; все должно быть трансформировано и поглощено. Измени его применение. Ум не уродлив — ты бессознателен. Дело не в том, чтобы разрушить ум или выбросить его. Ум это прекрасный механизм, самый красивый механизм в существовании, но ты стал слугой ума. Ты сделал слугу хозяином. если ты выбросишь мозг, ты не сможешь быть саньясином: саньясину нужно больше разума, чем кому-либо другому. Тебе понадобится весь ум, который у тебя есть. Просто будь его хозяином. Используй его и не позволяй ему использовать тебя. И в этом заключается вся медитация: искусство двигаться из ума, подниматься над умом, быть трансцендентальным к уму, знать: «Я не ум».
Будда говорил: Другие лишь держат в руках вожжи, а колесница едет, куда хочет, лошади бегут, куда хотят. Ты только держишь вожжи, но на самом деле ни на что не влияешь. Будь хорошим возницей. Первый шаг к этому в том, чтобы знать, что ты не ум. Если ты ум, ты не можешь быть хозяином, потому что между тобой и умом нет разделения, нет дистанции. Создай некоторую дистанцию. Наблюдай ум, наблюдай, как он работает, и создай дистанцию. Наблюдение автоматически создает дистанцию. Поэтому Будда снова и снова настаивает: наблюдай, наблюдай днем и ночью. Мало-помалу ты увидишь, что ты сознание, а ум это только доступный тебе инструмент. Тогда ты можешь использовать его, когда нужно, а когда не нужно, отключить. сейчас он всегда включен. Он как радио у тебя в комнате, которое всегда работает, и ты не знаешь, как его отключить; тебе приходится спать под его крики, всевозможные рекламы, песни, которые ты тысячи раз слышал, и ты не можешь его отключить. Весь день ты усталый, и много раз тебе хочется избавиться от радио, но ты не можешь, потому что не знаешь, как его отключить. Это все равно, что спать с включенным светом, потому что ты не знаешь, где выключатель. Вот что происходит с тобой; твой ум постоянно включен.
Жизнь это всегда поразительная тайна, всегда неожиданность, она всегда нова, она постоянно обновляет себя. Появляются новые листья, старые опадают; появляются новые цветы, старые увядают. Но ты не можешь увидеть жизнь, потому что твой ум продолжает говорить вещи, которые говорил уже тысячу раз. Ты не знаешь, как его отключить. И вот первое действие, первый шаг: стань не привязанным к уму. Увидь, что это не ты, создай дистанцию; чем больше дистанция, тем больше твоя способность его отключать.
Ты столкнешься еще с одним чудом: когда ты отключаешь ум, ум остается более свежим и более разумным, потому что иначе он тоже устает. Только подумай: он начинает работать в тот день, когда ты рождаешься, и прекращает, лишь когда ты умираешь. Ум нужно поставить на правильное место, использовать его, как ты используешь ноги. Когда ноги не нужны, ты их не используешь. Если, сидя в кресле, ты будешь продолжать перебирать ногами, люди подумают, что ты сумасшедший. Вот что в точности происходит у тебя в уме.
Медитативная осознанность знает ключ. Когда она хочет выключить ум, она просто говорит: «А теперь заткнись!», вот и все. И ум просто молчит, у внутри царит великая тишина. С медитацией это благословение, без медитации это проклятье. Прибавь к своему существу медитацию, и само проклятье станет благословением. Человек этот тот, кто хозяин своего ума.
.

[просто Соня]

Человек: лишь возможность.

Бог есть, когда есть будда, Бога нет, когда нет будды. Это единственная возможность существования Бога. Быть настоящим человеком значит стать пространством для существования Бога в тебе.
Теолог, философ, великий мыслитель, даже если ему доведется встретиться с Богом, обязательно вступит с ним в спор. Он не может его увидеть. Чтобы видеть, нужно молчание. Чтобы видеть, нужна любовь, не логика. Чтобы видеть не нужны писания, а нужно совершенно другое состояние ума: состояние, в котором исчезли мысли, в котором зеркало ума ничего не отражает и абсолютно чисто, без малейшей ряби мысли. В этом молчании, в этой подобной зеркалу чистоте тебе никуда не нужно идти, чтобы увидеть Бога. Где бы ты ни был, ты увидишь, потому что Бог это не личность. Бог это присутствие.

Есть лишь одна вещь, которую ты можешь взять с собой, и это истинное благосостояние. Будда называет это медитацией, осознанностью, наблюдательностью, вниманием, сознанием. Когда ты становишься более и более сознательным, ты можешь взять с собой это сознание. Медитация есть единственное благосостояние, потому что ты можешь взять ее за пределы смерти. это критерий: если что-то можно взять за пределы смерти, это истинное благосостояние.
И когда в двери постучится смерть, ты будешь плакать и рыдать, и тогда уже ничего нельзя будет сделать.
Смерть очень могущественна, но одного она не может у тебя отнять — и это медитация. Если ты можешь стать укорененным в своем существе, бдительным, сознательным, наблюдательным, ты увидишь, что ты не тело, ты не ум, ты не сердце. Ты просто свидетельствующая душа, и это свидетельствование пойдет с тобой. Тогда ты можешь быть свидетелем даже смерти. Это видетельствование — источник всей религии. Те, кто достиг этого источника, просветленные, будды. Что бы ты ни делал в жизни, что бы это ни было, это неправильно, если это не ведет тебя к медитации.

Но есть четвертая вещь, которая известна только буддам. Не нужно выходить из игры, ты можешь наблюдать ее. Ты не можешь выйти из игры, это правда. Но ты можешь быть свидетелем игры, свидетелем жизни, ты можешь трансцендировать ее. Свидетельствование есть трансценденция. Каждый изредка сталкивается с проблесками свидетельствования. Черчилль сказал: Человек иногда спотыкается об истину, но он подымается и идет дальше. Много раз в жизни ты спотыкаешься об истину, много раз ты чувствуешь великое блаженство, когда происходит свидетельствование: закат или летящая птица, распускающаяся роза на утреннем солнце или лотос в озере. Просто свидетельствование, ты ничего не делаешь; ты ничего не можешь сделать с закатом, ты просто видишь его. Ты забыл, что ты действующий, ты просто зеркало, чистое зеркало, которое страдает. И в тебе возникает такая радость, такое блаженство, такое безграничное блаженство нисходит на тебя, и ты испытываешь великое молчание и великую красоту. Не закат, не лотос, не красота звездной ночи дает тебе молчание, мир и блаженство; это свидетельствование. Но поскольку оно происходит случайно, ты упускаешь его. Будда говорит: делай это преднамеренно, сознательно. В этом вся йога — сознательное усилие, преднамеренное усилие, направленное на то, чтобы стать доступным блаженству, молчанию.
С одной стороны, он говорит: Ты — желтый лист. Если ты неосознан, ты желтый лист, ты смерть. Но если ты становишься осознанным, ты — светильник чтобы освещать путь. Тогда — поспеши, поспеши. Не трать времени, потому что кто знает? — может быть, времени не осталось, этот момент может быть последним. Каждой ночью, ложась в постель, помни, что ты ложишься спать в последний раз. Кто знает, завтра, ты, может быть, не встанешь. Если ты можешь существовать каждое мгновение с такой интенсивностью, как будто оно последнее, в тебе высвободится огромная энергия. Ты будешь таким сфокусированным, таким центрированным, что ты станешь цельным, ты родишься заново, ты станешь душой, ты не останешься лишь телом. По мере того, как углубляется твоя осознанность, разгорается твой свет. Мы сделаны из вещества, называемого свет. Все существование сделано из света. Осознанность зажигает в тебе огонь. И когда ты загоришься, желания сгорят в этом огне, нечистота сгорит в этом огне. Ты выйдешь из него чистым золотом. Будда говорит, что есть лишь одна нечистота: желание. Поэтому он употребляет слова «нечистота» и «желание» как синонимы; желание это нечистота. Что такое желание? Желание означает, что проецируешь себя в следующее мгновение, а это вздор, глупость. Вот единственное мгновение, в котором ты можешь быть уверен. Желание это способ отложить это мгновение на какое-то будущее, которого еще нет и может не быть никогда. Желание это самообман.

Принцип Мерфи — Улыбайся, потому что завтра будет только хуже. Этот момент — все. Будда очень настаивает: Живи в этом мгновении. Желание не позволяет тебе жить в этом мгновении. Желание означает, что тебя вытаскивает из этого мгновения; это создает напряжение, это создает тревожность, это создает надежду. И в конце концов надежда скисает и становится разочарованием. Каждая надежда приводит тебя к отчаянию. Будда называет ее нечистотой. Обруби корни желания, живи в этом мгновении так тотально, чтобы вытащить себя из прошлого и не проецировать себя в будущее. Пусть это мгновение будет всем и вся. И в твоей жизни будет такая чистота, такое кристальноясное сознание, которое ты сейчас и представить себе не можешь. слушая будд, ты начинаешь создавать желание медитировать завтра.

***
Попытайся понять тщетность желания. Попытайся увидеть, что виновно именно желание, что именно желание продолжает уводить тебя из настоящего момента. Именно желание не позволяет тебе быть медитативным. Именно желание продолжает создавать ум и продолжает создавать препятствия для медитации. Ум это препятствие для медитации. Именно желание продолжает создавать время, а время преграждает путь вечности, становится камнем между тобой и вечностью. Увидь суть — просто увидь ее! Дело не в том, что нужно его отбросить. Просто увидь суть: желание это твой ад. В этом видении желание исчезнет, потому что, если ты видишь его ясно, тотально, на сто процентов, как ты можешь продолжать желать? Оно само выскользнет у тебя из рук. И в само это мгновение и случается просветление. Это мгновение и есть просветление. Просветление это не что-то, что откуда-то придет к тебе. Желание отброшено, и ты — будда. Единственная разница между тобой и буддой это желание.

Настоящий человек непредсказуем

Когда приходит мгновение, лист отпускает свой нежный стебелек и приветствует свою смерть с внутренней грацией. Тогда ли жизни открывается путь обнять самое себя, как только лист коснется земли?

Это секрет и жизни, и смерти, секрет секретов: как позволить существованию пройти через тебя совершенно без препятствий, преград, как быть в состоянии абсолютного несопротивления. Будда называет это татхатой — таковостью. Эго это сопротивление. Позволение означает исчезновение эго. Когда ты просто полый бамбук, существование поет через тебя миллионы песен. Оно превращает тебя в прекрасную флейту. Но ты должен быть полым бамбуком, совершенно пустым, чтобы ничто не преграждало поток. Тотальное да — это саньяса, безусловное да: да всему, и жизни и смерти — потому что смерть не против жизни, но ее высшая кульминация, ее высочайший пик. Да радости и печали, потому что радость не может существовать без печали. Радость возможна, лишь когда печаль создает фон. Они соединены воедино так глубоко, что неразделимы. А человек изо всех сил пытается разъединить их. Человек постоянно пытается сделать невозможное — он хочет жить без смерти. Это полная глупость! Жизнь подразумевает смерть; смерть это само ядро жизни. Единственный способ отрицать смерть это отрицать и жизнь. Поэтому люди, которые пытались отрицать смерть, умерли; их не стало прежде чем пришла смерть. Они вообще не жили. Отрицая смерть, им пришлось отрицать и жизнь, потому что чем больше ты живешь, тем более ты становишься доступным для смерти. Когда жизнь приходит к вершине, смерть ближе всего. Избегай смерти, и ты будешь избегать вершин жизни. Тебе придется жить чуть-теплым, ни живым ни мертвым, что гораздо хуже,чем сама смерть. Когда ты видишь это, возникает великое понимание. Человек расслабляется. Он говорит да — жизни, смерти, темноте, свету, печали, радости, всему, что есть, не выбирая. Это невыбирающее понимание и есть просветление, состояние будды.

Ты говоришь: «Когда приходит .момент, лист от пускает свой нежный стебелек и приветствует смерть с внутренней грацией...»
Именно так ты должен научиться умирать. Путь листа это и путь саньясина. И твой стебелек должен быть нежным; иначе его будет трудно отпустить. Твоего стебелька должно почти вообще не быть. Твой стебелек не может быть цеплянием. Цепляются только те люди, которые не понимают этой полярной игры существования, и их цепляние разрушает все. Им приходится умереть, но смерть становится не грациозной. Им приходится умереть, но их смерть становится агонией. Слово «агония» происходит от слова «агон» — агон значит борьба. Агония значит борьба. Они умирают в борьбе. Вся эта борьба это упражние в бесполезности: они не победят, но все же продолжают пытаться. Миллионы людей пытались и потерпели неудачу; и все же мы такие дураки, что продолжаем повторять старый образец. Мы все еще надеемся: «Может быть, я исключение, может быть, у меня это как-то получится». Ни у кого никогда не получалось, потому, что это невозможно по самой природе вещей. Пусть твой стебелек будет нежным, таким нежным, чтобы его можно было отбросить в любое мгновение без всякой борьбы — потому что даже мгновения промедления может быть достаточно, чтобы упустить суть, Я учу тебя тотальности существования. Не владей, ничего не держи, не цепляйся. Пусть вещи приходят и уходят. Пусть вещи проходят через тебя, оставайся всегда уязвимым, открытым. И тогда — великая красота, великий экстаз... Печаль тоже принесет тебе глубину в той же мере, что и радость. Твоя смерть принесет тебе великие дары в той же мере, что и сама жизнь. Тогда человек знает, что все это существование — его: ночи и дни, лета и зимы, все это твое. Оставаясь уязвимым, открытым, расслабленным, оставаясь во власти существования, ты становишься победителем. И величайшая вещь, которой нужно научиться, это ни за что не держаться: ни за любовь, ни за радость, ни за тело, ни за здоровье. Наслаждайся всем — но не цепляйся. Держи руки открытыми — не становись кулаком. Если ты кулак, ты становишься закрытым — закрытым ветрам, дождю, солнцу и луне, закрытым самому Богу. пусть это понимание станет самым твоим ядром, твоим прозрением. Не владей, не держись крепко. Оставайся расслабленным, оставайся не владеющим. Если что-то доступно, наслаждайся им; когда оно исчезает, позволь ему исчезнуть с благодарностью — с благодарностью за все, что оно сделало для тебя, без ворчанья, без жалоб. Ты познаешь величайшие радости жизни и смерти, света и тьмы, бытия и небытия.

***
Сознание может существовать без мыслей. Это опыт всех будд прошлого: сознание может существовать без мыслей. Эта субъективность — твоя истина. И единственный способ ее узнать это быть в полном покое — как будто во сне, — и все же в полном сознании, бдительности, без всяких мыслей. Это самадхи, это высшее состояние дхианы — медитации.

***
Ты боишься. Но глубоко внутри все это страх смерти... а смерть это миф. Она никогда не случалась, она никогда не случается и никогда не случится. Медитирующий узнает ложность смерти, и в это самое мгновение весь страх исчезает; он становится бесстрашным. Будда не говорит быть смелым, он говорит быть бесстрашным. Это совершенно другое измерение. Он знает, что смерти нет, нечего бояться и ни к чему быть смелым. Будь бесстрашным, будь любящим, будь молчаливым, и ты будешь мудрым.

Мастер видит цветы, которые еще не видны ни. Он может узнать знаки, невидимые указания. Он может сказать тебе: «Продолжай!» Будда говорит снова и снова: «Чарайвети! Чарайвети! Продолжай! Продолжай! Не беспокойся. Я вижу, что рассвет недалек». Ты можешь видеть только, что ночь становится темнее и темнее, но когда ночь темнее всего, это лишь показывает, что рассвет очень близок, что скоро на восточном горизонте взойдет солнце. Но это может увидеть лишь тот, кто раньше видел рассвет.

Молчание это песня.

Молчание прекрасно, лишь когда оно укоренено в осознанности; , что тогда может сделать тебя мастером? Осознанность. И чудо в том, что если ты становишься осознанным, молчание следует за тобой как тень. Когда молчание приходит само, в нем есть поразительная красота. Оно живо, в его внутреннем ядре есть песня. Оно любящее, оно блаженное. Оно не пустое; наоборот, оно изобильно. Ты так наполнен, что можешь благословить весь мир, и все же твой источник остается неисчерпаемым. Ты уже наткнулся на Бога — но это случается через осознанность.
вклад Будды — его ударение на осознанности. Молчание становится вторичным, молчание становится побочным следствием. Человек не делает молчание целью — целью является осознанность.
слово мулша переведено как «дурак». его следует переводить как «человек, который живет в бессознательности», человек, который живет механически, Он живет, не зная, почему, он продолжает спешить. Он даже не осознает, кто он — он не испытал вкуса собственного сознания. И поскольку его внутреннее существо во тьме, он остается глупым во всем, что бы он ни делал. Его знание, его ученость, его познания бесполезны.

Человек, который живет бессознательно, как сомнамбула, это дурак; человек, который живет сознательно, начинает двигаться от глупости к мудрости. Мудрость это сознание, и человека, который достигает совершенства мудрости, совершенства сознания, Будда называет мастером. Саньяса просто означает самоотверженное усилие жить сознательно.

Но тот, кто взвешивает на своих весах лишь чистоту,
Кто видит природу двух миров,
Он — мастер.
Он живет в невыбирающей осознанности. Это чистота. Жить без выбора значит позволить Богу жить через себя. ты просто сдаешься целому, когда ты говоришь: «Да свершится воля твоя», ты больше не делающий, Тогда через тебя живет Бог, тогда все, что происходит, божественно; это не хорошо и не плохо, это просто божественно. Действия, исходящие из невыбирающей осознанности, становятся божественными.

Будда никогда не говорит об ином мире; он говорит, что и этот мир, и иной мир это проекции нашего ума. Человек должен избавиться от них обоих, он должен обратиться вовнутрь вместо того, чтобы смотреть наружу. Этот мир снаружи, тот мир снаружи; оба они снаружи тебя, оба они это объекты желания. А любой объект желания обязательно принесет разочарование. Любое ожидание обязательно обернется разочарованием. Ожидание это начало разочарования, само его семя. Остерегайся его!
Будда говорит, что человек, который знает это — мастер, человек, который живет в невыбирающей осознанности, — мастер. Отбрось ум, и ты будешь удивлен: хозяином становится твое сознание. Но ум живет разделением, он всегда живет полярными противоположностями: он противопоставляет одно другому и начинает выбирать. Ум значит выбор, выбор значит бессознательность. Сознание значит отсутствие выбора, а быть без выбора значит быть свободным от всего желания, быть свободным от всех проекций, быть свободным от всего воображаемого, быть свободным от будущего.
В то мгновение, когда ты свободен от будущего, внезапно взрывается настоящее, и перед тобой открывается все его великолепие; слава его бесконечна, радость его беспредельна, экстаз его невыразим. Оно трансформирует тебя из нищего в мастера. молчание, любовь, сострадание, радость — ни одно из этих прекрасных качеств нельзя практиковать. Они приходят сами собой; все, что тебе нужно сделать, это быть более осознанным. На дереве осознанности распускаются многие цветы: цветок любви, цветок истины, цветок сострадания, потому что чем более ты становишься осознанным, тем меньше ты веришь в отделенность. Чем более ты становишься осознанным, тем менее ты эго. Когда ты становишься полностью осознанным, ты исчезаешь — ты становишься неотъемлемой частью целого. Как тогда ты можешь быть насильственным? К кому? Больше никого нет — с кем ты собираешься бороться? Насилие и ненасилие это вообще не вопрос. Нет никого, с кем можно бороться. Все едино, эта целая вселенная есть Бог, и мы — его части. Когда ты это видишь, знаешь, осознаешь, начинают течь сострадание и любовь.

Будь в нем, но не от него.

Как он продолжает держаться? Причина в том, что он больше не заинтересован в том, чтобы держаться, вот почему он продолжает держаться. Если смерть придет в это мгновение, он примет ее. Поэтому смерть стала неважна. Он стал абсолютно свободным от этой тревоги. Убивает именно тревога; именно глубокая тревога становится разрушительной. Поскольку он больше не в боли, он может прожить еще несколько лет, он может жить долго. Но живет он или нет, это уже не важно. То, что важно, случилось. Если он будет жить, он будет жить соспокойным сердцем; если он умрет, он умрет со спокойным сердцем. Он выучил урок.

Твое отсутствие это твоя свобода.

Просто делай две вещи: медитируй, наблюдай свои мыслительные процессы; стань зрителем своего ума. Это
медитация, это свидетельствование. И второе: следуй естественному курсу, не пытайся бороться с природой — перестань бороться. Научись расслабляться с природой, научись отпускать. Следуй природе, позволь природе тотально охватить себя. Под «природой» подразумевается дхамма, дао, высшая природа вещей,
Сделай эти две вещи, и ты освободишь себя от ж елания, желание исчезнет. Медитируй и отпускай. Это путь, единственный путь... и желание исчезает само собой. Именно желание удерживает тебя в оковах, вот причина страдания. И именно из-за желания ты делаешь столько глупостей; ты ведешь себя как дурак.

************************************************

Дхаммапада. Том 7. Величайшее из восстаний
Содержание:
Человек: лишь возможность.
Величайшее из восстаний.
Жизнь: величайший дар.
Настоящий человек непредсказуем.
Истина: то, что есть.
Не принимай просветление всерьез.
Молчание это песня.
Будь в нем, но не от него.
Твое отсутствие это твоя свобода.
Совершенство это смерть.

[просто Соня]

Ошо Дхаммапада: Путь к конечной истине .Дхаммапада. Том 8. Высшая истина




Оглавление:

· 1. Неудовлетворенность божественна.
· 2. Духовная хирургия
· 3. Свободу нужно заработать
· 4. Проводник сумасшедших
· 5. Будь святым в миру
· 6. Я называю вещи своими именами
· 7. Ты спал достаточно долго
· 8. Из хаоса рождаются звезды
· 9. Саньяса ради саньясы
· 10. К новому человечеству
· 11. Психология безличности
· 12. Рек не существует
· 13. Все слова лгут . . . . . . . 

“Путь Будды Гаутамы - это путь разумности, понимания, пробужденности, медитации. Жизнь меняется как сны. Ночью сон субъективен, днем сон объективен. Но качество их одно - надписи на воде. Все, что вы можете сделать, касается качества вашего сознания. Если вы думаете, что мир реален, вы будете страдать, если вы видите мир как странный сон, вы не будете страдать. Сфокусируйте всю энергию тотально в одном направлении - направлении духовной революции, ибо это радикальное изменение, за которым изменится и все остальное”.

Это очень странный мир. Все одномоментно, и каждая одномоментная вещь обязательно дает нам иллюзию своей стабильности. Все, абсолютно все - просто мыльный пузырь, красиво переливающийся на солнце, может быть, окруженный радугой, красивой аурой света - но мыльный пузырь и есть мыльный пузырь! В любой момент он может лопнуть, исчезнуть навсегда. И в один этот момент он может обмануть вас.
Опять, новый мыльный пузырь - и вы опять поверите. Ваша неразумность кажется просто безграничной! Сколько еще вам надо вдалбливать? Сколько еще раз должны ваши мечты разрушиться и вдребезги разбиться? Сколько еще раз жизни потребуется доказывать вам, что цепляться - это ерунда? Перестаньте цепляться - и тогда вы пойдете за пределы горя. То, что вы цепляетесь, есть основная причина горя.
Когда вы увидите это собственными глазами и когда вы поймете это через свою сознательность, внезапно вы само виденье - уже революция. Тогда вы не цепляетесь. В момент, когда вы видите, что все - мыльный пузырь, вы не цепляетесь за этот пузырь. Тот, кто не цепляется, может наслаждаться жизнью, а тот, кто цепляется - не может.
мистики начали называть жизнь сном. Сном, который мы видим с открытыми глазами, сном, который можно разделить с другими. Ночью сон - частная собственность, никто не может ни с кем его разделить. Днем сон - общественное достояние, все могут принять в нем участие. Ночью сон субъективен, днем сон объективен. Но качество их одно и то же - надписи на воде. Вы даже не закончили их писать - а они уже начинают исчезать. Оглянитесь вокруг. Все меняется. Это как река, которая течет и течет - и вы хотите ухватиться за нее? Это ртуть! Не пытайтесь ухватиться за нее! Смотрите с наслаждением, тихо.
Все, что вы можете сделать, касается вашего сознания. Вы можете изменить свое виденье. Вы можете видеть все в другом свете, в другом контексте, из нового пространства, но вы не можете это изменить. Если вы думаете, что мир очень реален, вы будете страдать, если вы видите мир как странный сон, вы не будете страдать. Если вы мыслите в терминах статичных объектов, вы будете страдать. Если вы мыслите в терминах имен существительных, вы будете страдать. Но если вы мыслите в терминах глаголов, вы не будете страдать. потому что все меняется, и все постоянно в процессе. А процесс всегда динамичный.
Будда говорит: это путь разумности. Это не для посредственных умов. Путь Будды - для тех, кто сознателен. Если вы приняли решение быть сознательным, вы уже сознательны. Вы рождены с величайшей сознательностью, но вы ее подавляете.
Реальность можно увидеть, только если вам нечего проецировать. И состояние не-проекции Будда называет ясностью. Ясность означает, что у вас нет желаний, что вы не хотите, чтобы все было, как прежде, вы готовы увидеть все как есть. Что вы просто зеркало, а не проектор. Когда вы - зеркало, это самадхи, это сатори. В вас все просто отражается - как в тихой, чистой, холодной воде озера отражаются полная луна и звезды. Когда вы абсолютно чисты, без мечтаний, без желаний, без воображения, без воспоминаний, когда весь ум отброшен - ум есть механизм проецирования - тогда есть ясность, и все отражается таким, какое оно есть.

Будда говорит: Так восстань! Не теряй ни единого мига!
Как бы по нерешительности и праздности
Не потерял ты путь.
Единственная опасность - в нерешительности. Праздность - это ржавчина, ваша острота исчезает. Но если вы остаетесь пронзительным, то даже когда постареете, не станете старым. Только физически вы будете старым, но внутри останетесь юным. И это один из величайших опытов жизни, когда ваше тело становится старым, но внутреннее существо продолжает быть молодым. Это значит, что вы не потеряли путь жизни, вы идете в ногу с жизнью. Вы не остались позади, вы не тащитесь сзади.

Управляй своими мыслями.
Все что угодно может подтолкнуть вас к целому процессу. Это своего рода рабство: вы отданы на милость случайности. Это не называется управлять. А саньясин, искатель, должен управлять, должен быть мастером. Он думает тогда, когда хочет думать; если он не хочет думать, он просто отключает ум. Он знает, как включать ум и как его выключать. Вы не знаете, как его включить, не знаете, как выключить, и он работает и работает. Если вы можете его отключить... это и есть медитация: отключение ума, искусство отключать ум. Если вы умеете его отключать, он будет накапливать силы. Если каждый день вы будете отключать ум на несколько часов, вы накопите так много энергии, что всегда будете оставаться юным, свежим, творческим. Эта энергия позволит вам увидеть реальность, красоту мироздания, радость жизни, праздник. Но для этого вам нужна энергия, а у вашего ума очень мало энергии. Вы управляете своей жизнью кое-как, вы живете нищей жизнью явно по той причине, что не знаете, как аккумулировать умственную энергию, как создать источник энергии внутреннего бытия. Ум продолжает протекать, и вы не знаете, как эту утечку остановить.

Люди приходят ко мне и спрашивают: «Если мы будем медитировать, какая будет от этого польза? Что мы выиграем, что приобретем?» Если я отвечаю им: «Медитируйте ради самой медитации», они недоумевают. Они говорят: «Тогда зачем это делать?» Им непонятно, что в жизни есть вещи, которые стоит делать без каких-либо расчетов. Любовь существует ради любви, искусство - ради искусства, медитация - ради медитации. Все красивое и великое никогда нельзя свести к средствам для чего-то другого. А бизнесмен знает только средства. Деловой ум всегда преуменьшает все до средств для какой-то конечной цели. А это и есть конечные цели. Медитация есть цель сама по себе, а не средство достижения чего-то другого. Поэтому будьте как дети - нерасчетливы. Будьте чисты... и вы обнаружите себя на единственном, истинном пути - на пути мудрости.

***
когда все знания отброшены, когда все переживания отложены в сторону, когда ум перестает функционировать - тогда вы связаны с существованием совершенно новым образом. Каждая фибра вашего существа пульсирует с целым; это ритмичный танец. Наука предлагает гипотезы гораздо лучше. Но Бог никогда не был гипотезой. Это страстная любовь с сущим. Это ощущение сущего. Это сердечная связь с сущим. Всегда полезно вспомнить Тертуллиана : «Я верю в Бога, потому что Бог абсурден.

Пока у вас нет ничего такого, ради чего вы можете жить и умереть без всяких рациональных оснований - вы будете упускать самый смысл жизни и существования. Поэтому, абсурд может высвободить в вас нечто огромное; он может вызвать взрыв. Он может заставить вас увидеть весь мир заново, поскольку это возрождение. Вы выскальзываете из ума. Вы не покрыты больше пылью ума. Тогда все свежо и ново. Для будды жизнь - постоянное откровение, нескончаемое откровение. У него нет начала и нет конца. Это тайна, невообразимая, неизмеримая, неизвестная - и не только неизвестная, но и непознаваемая. Вы можете только попробовать ее, видеть ее, коснуться ее. если вы можете войти в соприкосновение с абсурдностью всего этого, с иррациональностью сущего, вы движетесь в совершенно новом направлении - от ума к не- уму, от ума к медитации. Вот в чем вся суть медитации: вывести вас из тюрьмы ума, из тюрьмы прошлого. Никакой другой тюрьмы нет; прошлое - единственная тюрьма. Человек осознания - медитирующий - постоянно, каждое мгновение умирает для прошлого, чтобы оставаться новым, свежим, подобным ребенку. Да, если абсурд становится чрезмерным, вы получите свое первое прозрение в том, что все в мире взаимодополняет друг друга. Но это прозрение не будет рациональным. Вы не сможете объяснить его. Вы не сможете ничего о нем сказать. Вы будете видеть, но внезапно онемеете. Внезапно вы поймете, что язык абсолютно неадекватен, что слова бессильны; общение невозможно. Остается только общность. Когда вы знаете б е з знаний, единственный способ сообщить послание - это тишина, любовь, сострадание, бытие. Вы можете обнять, и что-то станет явным. Вы можете просто взглянуть в глаза, и нечто проявится. Абсурд можно выразить только абсурдными способами. Вы можете петь или танцевать.

***
присутствие духа есть состояние не-ума. Вы можете назвать это самоосознаванием, сознательностью или состоянием не-ума. Кажется, эти слова противоречат друг другу, но они указывают на одно и то же. Присутствие духа означает присутствие в настоящем, спонтанность, открытость всему, что происходит сейчас. Быть открытым здесь и сейчас - вот что такое присутствие духа. А ум состоит из прошлого и будущего; ум ничего не знает о настоящем. Ум всегда занят, он никогда не бывает без дела. А когда ум не занят, совершенно без всяких мыслей, просто наблюдает, бдительно, сознательно - тогда возникает присутствие. Это присутствие существует само по себе. Это присутствие делает вашу жизнь жизнью ответов, а не реакций. Присутствие духа - это отсутствие мыслей, но не сон, не бессознательность. Сознательность без мыслей, сознательность без всякого содержания - зеркало, совершенно пустое, готовое отражать все что угодно. Красота зеркала в том, что отражения в нем никогда не задерживаются; это не фотопластинка. Фотопластинка немедленно удерживает отражение, и поэтому она умирает.

***
Я не прошу, чтобы вы принимали то, что говорится; я только прошу вас слушать тотально. Тогда что это такое? Это совершенно другое явление, ни приятие, ни отказ - просто осознание. Когда вы слушаете пение птиц, принимаете ли вы, отвергаете ли вы? Вы просто слушаете. Шум водопада... что вы делаете? Вы просто слушаете. Ветер, шумящий в соснах... нужно соглашаться или не соглашаться? Ничего не нужно; вы просто слушаете. Музыка ветра, шумящего в соснах, танец деревьев на солнце... вы просто смотрите, вы слушаете. Вы только зеркало. Зеркало не соглашается, не спорит; оно только отражает. Вот что требуется от ученика - не приятие, запомните. Просто слушайте меня безмолвно, полно, чтобы ничего не упустить, вот и все.
И красота истины в том, что, если вы слушаете безмолвно, тотально, она проникает в самое глубокое ядро вашего существа; она достигает сердца. Вам не нужно соглашаться; ее семя падает в ваше сознание и начинает расти. То, что нужно, что требуется от ученика - это полное безмолвие; просто быть здесь, со мной, в глубоком общении, чтобы ваше дыхание постепенно пришло в согласие с моим, чтобы ваше сердце начало биться в том же ритме, что и мое, чтобы мы потеряли отдельность, чтобы эти три тысячи человек стали почти единым существом, настолько созвучным, в таком глубоком согласии, чтобы они не могли чувствовать себя по отдельности. Происходит невероятное слияние, растворение. И это моменты истины, моменты великой радости, моменты медитации. От ученика требуется слушать медитативно, потому что в такие моменты медитативности открываются окна в божественное, открываются двери - там, где вы никогда не подозревали существование дверей: вы всегда считали, что там стены. Внезапно двери открываются. Сознательность есть блаженство. Если ваша жизнь сознательна, тогда она - блаженство; но тогда она становится совершенно иной. Она становится жизнью пробужденного, жизнью просветленного.

Добавлено спустя 50 секунд:
Ошо - Дхаммапада. Том 9. Природа вещей. Путь белых облаков

БУДЬ НА СТРАЖЕ

Человек не тело и не ум. Человек это осознанность, которая может смотреть на тело, смотреть на ум, которая способна свидетельствовать все. Ты — свидетель.
Если ты можешь расслабиться прямо сейчас, ничего не достигая, тебя охватит то же спокойствие — даже более глубокое, потому что ты будешь полон энергии.
Зорко, как пограничный город,
Охраняй себя снаружи и внутри.
Вот что он называет осознанностью: будь на страже.
Не упускай ни мгновения,
Чтобы не пасть во тьму.
Ни на мгновение не оставайся без стражи. Каждое мгновение должно быть бдительным, сознательным. Когда идешь, иди сознательно. Когда дышишь, дыши сознательно. Когда ешь, ешь сознательно. Делай все что ты делаешь, но привнеси в свою работу качество сознания. Когда сидишь, сиди сознательно. Пусть сознание станет постоянным, бегущим под землей потоком, чтобы ты продолжал делать обычные вещи, но под землей продолжал струиться поток сознания.

Все боятся, потому что каждый стал эго, а эго всегда боится. Эго означает, что ты считаешь себя отдельным от целого; тогда возникает страх, потому что ты отделен от целого. А когда ты думаешь, что отделен, возникает вопрос: Долго ли ты можешь оставаться отделенным? Придет смерть; что будет с тобой тогда? Эго делает тебя таким озабоченным собой, эгоистичным, что ты совершенно забываешь, что принадлежишь к верной вселенной. Не нужно бояться, что ты лишь волна в океане; как волна или нет, но ты будешь. Никто не может тебя разрушить. Ничто никогда не умирает и ничто никогда не рождается. Волна возникает и исчезает. Она была еще до того как возникла, и когда она исчезла, она по-прежнему есть. Это возникновение и исчезновение преходяще: нечто непроявленное стало проявленным. Но все мы очень боимся, и этот страх возникает потому, что мы поверили, нам снова и снова говорили, гипнотизировали верить в эго.

Видь то, что есть... Это медитация. Отложи ум в сторону. Видь реальность непосредственно. Столкнись с ней лицом к лицу. Отложи ум в сторону. Смотри в реальность молчаливо, без всяких мыслей, чтобы мысль не становилась препятствием, преградой, помехой. Это и есть медитация: видение того, что есть, и видение того, чего нет. Прошлого нет, но ум остается в прошлом. Будущего нет, но ум остается в будущем. Настоящее есть, но у ума нет никакой связи с настоящим. А когда ты связан с настоящим, прошлого больше нет, будущего больше нет. Когда ты абсолютно здесь и сейчас, тотально, предельно сейчас, в твоей жизни появляется новое качество. Это истинная святость — потому что ты узнаешь целое и станешь целым.
Слон поднимает из грязи.
Таким же образом вытащи себя из своей лени.

ИСТИНУ НЕЛЬЗЯ ПОТЕРЯТЬ

Я отвергаю ум и цепляюсь за сознавание.

Я не против ума; я за то, чтобы его трансцендировать. А если ты его отвергнешь, то не сможешь трансцендировать. Используй его как трамплин, если примешь его, попытаешься его понять. В самом усилии понимания ума происходит трансценденция. Ты выходишь за его пределы, ты становишься его свидетелем. Настоящее сознавание остается с тобой; тебе не нужно за него цепляться. Кто будет цепляться? Ты есть сознавание. В сознавании двух нет — цепляющегося и объекта цепляния; в сознавании ты один. Есть только сознавание и больше ничего.
Человек не может цепляться за сознавание. Но это неизбежно происходит, если ты отвергаешь ум; самый первый шаг ошибочен. Не отвергай его — пойми его. само слово «понять» очень значительно. Когда ты что-то Понимаешь Understand. , оно stand.Under . Ты выходишь за его пределы; оно остается ниже.
Ум дает многое. Проблема не в уме; проблема в твоем отождествлении с ним. Ты считаешь себя умом, и в этом проблема. Перестань отождествляться. Наблюдай ум, будь наблюдателем, и позволь уму оставаться и быть наблюдаемым, свидетельствуемым, исследуемым. В этом наблюдении происходит великая радикальная перемена. Ум становится легким. А когда ты становишься наблюдателем, может отдохнуть немного и ум. Иначе всю жизнь ум работает и работает, день за днем, год за годом; и останавливается лишь когда ты умираешь. Это создает глубокую усталость, умственную усталость.
Обращайся с ним бережно. Но оставайся отстраненным, невовлеченным, безучастным. Когда ты пишешь, ты не становишься авторучкой, хотя и не можешь без нее писать. Но ты не авторучка, а авторучка не пишет, это только пишущий инструмент. Ум не хозяин, но только инструмент в руках хозяина. будь бдительнее, осознаннее, но не цепляйся за сознавание. Мы цеп.ляемся только из страха. Ты — сознавание, ты не можешь его потерять.
Даже сейчас, когда ты не осознаешь тот факт, что ты — сознавание, ты не потерял его. Твое сокровенное существо — по-прежнему чистое сознавание. Ты живешь на периферии, поэтому ты не способен увидеть свой центр.
Саньяса означает исследование своего внутреннего пространства, движение по направлению к центру. Именно в этом заключается вся медитация. Когда ты становишься более центрированным, внезапно появляется великая свобода, потому что ты знаешь, что ты не ум, что ты не тело. Это не значит, что ты начинаешь отвергать тело или ум. Ты уважаешь тело, ты уважаешь ум. Ты сильнее любишь тело, больше чем когда-либо. Это прекрасный дом. Это твой дом
Но все же знай: «Я не тело и не ум. Я сознание». . Зная: «Я -сознание», ты становишься частью божественного. Тогда для тебя нет ни рождения, ни смерти. Тогда ты — часть вечности, а быть частью вечности значит быть блаженным. Когда ты знаешь, что не можешь умереть, все страхи исчезают, и энергия, занятая страхом, высвобождается как любовь. Когда ты знаешь, что ты часть целого, не возможна никакая тревога, никакая тоска, и энергия, занятая в тоске и тревоге высвобождается. Ты становишься состраданием, любовью, радостью; они начинают переполнять тебя. Ты благословением для самого существования.

Медитация это вообще не мышление; это свидетельствование. Ты просто сидишь в молчании глубоко внутри себя, глядя на все то, что происходит снаружи и внутри. Снаружи шумит транспорт, внутри тоже шумит транспорт — транспорт головы. Столько мыслей — грузовики и автобусы мыслей, поезда и самолеты мыслей спешат во всех направлениях. Но ты просто сидишь в стороне, безучастный, наблюдая все без всякой оценки.

Почему я продолжаю терять все, кроме своего эго?

ты не можешь потерять эго, потому что, прежде всего, его не существует. Ты можешь потерять все что угодно из того, что реально существует, но можешь ли ты потерять то, чего не существует? Единственный способ его потерять это его поискать — и ты его не найдешь. А когда ты его не находишь — ты его потерял. Иди вовнутрь и ищи его, разыскивай его. Вот что медитирующие делают веками. Они закрывают глаза, идут вовнутрь и ищут эго, где оно — и не могут его найти. Если ты не можешь его найти, ты заглянул во все дальние уголки своего существа, и оно не найдено, тогда ты его потерял. его в действительности никогда и не было; это было только твое верование.
Так, в темноте ты видишь веревку и думаешь, что это змея. Ты дрожишь, покрываешься испариной, убегаешь и пытаешься спастись от змеи — которой на самом деле вообще не существует. Все твое бегство и испарина, все твои крики просто ни к чему, но для тебя это может быть опасно. Даже фальшивая змея может тебя убить — с тобой может случиться сердечный приступ! В этом проблема ложных вещей; ты не можешь их потерять, — их нет, — но они могут делать с тобой реальные вещи.

Бог знает только язык молчания — а ты не знаешь молчания. Поэтому, когда он поздоровается, это будет очень молчаливое приветствие. Оно не будет произнесено, не будет сказано; это будет только жест. И невозможно, что ты его услышишь, потому что его нельзя услышать. Ты не можешь узнать его лицо. Все лица — его, и все же у него нет лица. Да, он был и в лице Кришны, и в лице Христа, но это только волны — Кришна, Христос, Махавира, — а он есть океан. Нельзя узнать океан, если ты знаешь только об одной волне; океан это не волна, хотя все волны принадлежат океану.

когда не найдено совершенно никакого эго, оно просто исчезает, — тогда есть возможность узнать лицо Бога, потому что он есть отсутствие эго. А испытав вкус отсутствия эго, лишь небольшой вкус, ты поймешь его. Когда эго исчезает, ты узнаешь, что такое молчание, что такое пространство, что такое пустота. Ты так наполнен несуществующим эго; когда оно уйдет, ты познаешь великий простор у себя внутри. И это пространство, чистое пространство.

ты говоришь: «Почему я продолжаю терять все, кроме своего эго?» Потому что у всего остального есть реальность, а у эго нет реальности. Если ты хочешь потерять эго, тебе придется идти вовнутрь. Может быть, именно поэтому люди не идут вовнутрь — боясь, что они могут потерять себя. И их страх правилен. Остерегайся! Если ты готов потерять себя, только тогда решись идти вовнутрь. Но это мгновение величайшее мгновение в жизни, — когда ты теряешь свое эго, — потому что в это мгновение, тотчас же, найден Бог. В то мгновение, когда ты испаряешься, Бог нисходит на тебя.

***
сутры Мерфи:
. - Все занимает больше времени, чем ты ожидаешь.
- Невозможно сделать что-нибудь «дуракоустойчивым», потому что дураки так изобретательны.
-Если кажется, что все хорошо, наверное, вы что-то упускаете из виду.
- Если вы можете сохранить голову на плечах, когда все остальные ее теряют, это значит, что вы не понимаете ситуацию.
- Для каждой человеческой проблем есть аккуратное маленькое решение — и оно всегда неправильно.

Синтез достигается только во внутреннем видении просветленного существа. Синтез достигается, когда ты достигаешь абсолютного молчания. В этом молчании ты так ясен, так прозрачен, что можешь видеть вещи насквозь. Ты знаешь, что жизнь нуждается и в том, и в другом: в дне и ночи, в рождении и смерти. Тогда нет ничего неправильного в смерти; она абсолютно полезна, необходима, неизбежна. Тогда в тебе возникает глубокое
приятие. Будда называет это приятие татхатой — «таковостыо». Такова жизнь. Ты понимаешь ее, и в этом понимании трансцендируешь. Не будь пессимистом и не будь оптимистом. Просто наблюдай, будь наблюдателем и достигни предельного синтеза, в котором ты становишься третьей силой, поднимающейся все выше и выше и видящей все сверху, с высоты птичьего полета. Далеко внизу все находится в конфликте, и это хорошо, потому что ты понимаешь, что без этого не может существовать жизнь. Бог в этом не виноват. Нет такой личности как Бог, которую можно было бы в этом упрекнуть. Это просто природа вещей, — дао, дхамма, — что жизнь функционирует через двойственность. Но сознание может парить так высоко, что оно может трансцендировать всю двойственность и достигнуть открытости.
Настоящий медитирующий ни пессимист, ни оптимист. Он живет в таковости, с тотальной способности принимать.

КАК ЭТО СЛАДКО

Поэтому с Буддой трудно: чтобы пойти с ним, ты должен отбросить все свои надежды, ты должен отбросить все свои желания. Ты должен быть в настоящем, предельно молчаливый. И тогда в жизни есть новый цвет, новая радость, новая музыка. Тогда в жизни есть новая красота.
сейчас ты не можешь встретить Бога, потому что у тебя нет глаз, чтобы его увидеть, и нет ушей, чтобы его услышать, и нет правильного сердца, чтобы его почувствовать. Ты недостаточно любящий. Твои глаза не ясны; они так полны пыли — пыли знания, воспоминаний, опытов. Твои уши слышат только по видимости, но в действительности не
слышат. Ударение совершенно на другом. Все религии делают ударение на Боге, объекте поиска; Будда делает ударение на тебе, субъекте. Все остальные религии подчеркивают искомое; Будда подчеркивает искателя.
Конечно, значительно важнее подготовиться к предельному столкновению с реальностью. Суть, самое существенное в том, чтобы быть готовым к этому столкновению. А если ты готов, если твое сердце течет в любви, если твоя голова больше не безумна и не полна мусора, если твои глаза ясны, и уши готовы слушать, тогда вся реальность превращается в Бога; тогда божественно все.
Прежде чем оставить эту жизнь, будь сознателен, действуй из своего сознания, чтобы немного украсить это существование, чтобы мир был обогащен, чтобы ты был немного более творческим, чтобы мир был немного
более божественным, чем он был, когда ты в него пришел. Внеси в него что-то.
И расстаться с отчаянием. Люди думают, что отчаяние цепляется к ним; это полная чепуха. Ты цепляешься за отчаяние, потому что ты многое вложил в свое отчаяние. Твои величайшие вложения — это твое эго. Когда
ты печален, когда ты несчастен, эго может питаться этими болезнями, недомоганиями. Эго может оставаться в живых только благодаря этим патологиям; эго живет ими. Когда ты блажен, действительно блажен, эго исчезает. Ты есть, но эго нет, ни малейшего понятия о «я», ни малейшего понятия об отделенности. В блаженстве ты сливаешься с целым; в страдании ты одинок и отделен. Страдание делает тебя островом, а блаженство отнимает у тебя все границы. В блаженстве река исчезает в океане. А мы очень боимся исчезнуть как эго. Мы хотим оставить свое отождествление целым и невредимым. Поэтому Будда, Иисус, Кришна, Лао-цзы — все эти люди исчезли в блаженстве. У них нет личности. Они не-личности, они не-сущности. Они необыкновенно живы, но не отдельны от целого. Они позволили целому жить через них. Будда говорит: И расстаться с отчаянием. Пожалуйста, наблюдай, как ты цепляешься за свое отчаяние, страдание. Брось его, отпусти его! И вся твоя жизнь обретет великую сладость.

ПРИРОДА ВЕШЕЙ

Интеллект
В научном труде разум должен быть сфокусирован на объективном мире; в религиозном исследовании разум должен двигаться вовнутрь. Это тот же самый разум, меняется лишь направление. В науке объект, внешний объект является целью исследования; в религии твоим приключением становится внутреннее пространство. Разум один и тот же.
Интеллект это не преграда и не мост; интеллект нейтрален. Отождествись с ним, и он станет преградой; оставайся неотождествленным с ним, и он станет мостом. А без медитации ты не сможешь узнать свою трансцендентальную природу. Медитация — и только медитация — может принести внутреннюю революцию. Медитация означает выйти из ума, посмотреть на ум со стороны. Именно в этом значение слова «экстаз»: стоять снаружи. Если ты стоишь
снаружи ума, это делаешь тебя экстатичным, приносит тебе блаженство. Высвобождается великий разум. Отождествляясь с умом, ты не можешь быть очень разумным, потому что ты начинаешь отождествляться с инструментом, становишься привязанным к инструменту и его ограничениям. А ты неограничен — ты это сознание.
Используй ум, но не становись им. Не отождествляйся с умом. Всегда оставайся наблюдателем на холме; свидетелем тела, ума, свидетелем внешнего и внутреннего, чтобы ты мог трансцендировать внешнее и внутреннее и познать, что ты ни то, ни другое — ты за пределами того и другого. Это запредельное и есть Бог. Бог это не объект и не субъект. Бог это не внешнее и не внутреннее. Он и оба в месте, и ни одно из них.

ОБЕЗЬЯНА В ЛЕСУ

Самое примитивное в жизни — это твои сны. Когда сны исчезают, ты входишь в мир вселенского. Тогда ты входишь в истину, в Бога, в нирвану. Но со всеми твоими снами это невозможно; ты теряешься в собственный снах. А у тебя внутри не один сон; миллионы снов постоянно растут... один замещается другим.
Если ты спишь,
Желание р а с те т в тебе,
Как лесной хвощ.
Желание нельзя отбросить, пока ты не проснешься. Очень трудно отбросить желание; пока ты не проснешься, ты не можешь отбросить желание. Желание это естественное явление, когда ты спишь. Желание это сновидения и не что другое. Когда ты просыпаешься, сны исчезают, когда ты просыпаешься, желания исчезают.
Иди в молчание, потому что молчание создает нужно пространство для того чтобы проснуться. Молчание входит в самый центр твоего существа как стрела и будит тебя. А когда ты пробужден, вся твоя жизнь является молитвой!
Пытайся, пытайся и пытайся снова и снова; продолжай пытаться. Будь сознателен. Привнеси больше сознания как в свое внутреннее существо, так и во внешние действия. Будда хочет, чтобы ты стал сознательным. В сознании случается радикальная трансформация: желания исчезают, и нисходит мир — мир отсутствия желаний.

Как обезьяна в лесу,
Ты прыгаешь с дерева на дерево,
Никогда не находя фрукт —
Твой ум постоянно перепрыгивает с одного дерева на другое. Он постоянно беспокоен; он не может оставаться в покое ни на мгновение. Он хочет быть постоянно занятым. А что ты от этого выигрываешь? Покой это фрукт — а ум не имеет ни малейшего понятия о том, что такое покой, не знает ничего о покое; он никогда не испытывал этот вкус. Смысл приходит из опыта, иначе все слова пусты. Бог для тебя пустое слово, потому что ты не пережил его опыт. Покой для тебя это пустое слово, потому что ты не пережил его опыт.
Блаженство это не счастье. Блаженство скорее похоже на мир, чем на счастье. Блаженство это ни несчастье, ни счастье; это мир без всякого беспорядка, конфликта. Это покой, абсолютный покой, потому что это трансценденция двойственности. Видя игру счастья и несчастья, наблюдатель, медитирующий начинает разотождествляться и с тем, и с другим. Он остается прежним, находится в глубоком равновесии; его молчание ничто не тревожит. День приходит и уходит, ночь приходит и уходит, все приходит и уходит. Он остается свидетелем, бесстрастным, спокойным. Это спокойствие, это бесстрастие и есть мир.
Мир, всего только мир? Столько усилий ради медитации, столько усилий для пробуждения, и в результате только мир? Ты хочешь чего-то более волнующего. Ты хочешь экстаза, не мира. Твой сон создает мечту о блаженстве, об экстазе. Но Будда никогда не отходит от внутренней истины. Будда говорил о мире, о нирване. Нирвана означает прекращение, ты прекращаешься полностью. Кто хочет полностью прекратиться? Глубоко внутри ты хочешь остаться, сохраниться. Он сострадательно жесток. Он говорит, что тебя вообще не будет. Люди спрашивали его: «Почему тогда мы должны медитировать? Это кажется абсолютным самоубийством!» «Да, именно так и есть. Но мир все же будет». Ты можешь даже заинтересоваться миром — но тебя в нем не будет. «Если меня не будет, кто будет переживать мир? И какой смысл чего-либо достигать, если ты не можешь этого пережить, если тебя вообще нет?» И Будда прав. Если ты есть, мира быть не может. Если тебя нет, есть мир. Быть или не быть — вот в чем вопрос. Будда говорит: Выбери не быть. Быть — это проблема; не быть означает, что все проблемы трансцендированы, все тревоги трансцендированы.

РАЗУМНЫЕ ЛЮДИ ОПАСНЫ

Это похоже на вождение машины вперед и назад одновременно. Я никуда не иду. Выключено ли зажигание, или я просто плохой водитель?

Сама идея о том, чтобы куда-то идти, ошибочна. Существование здесь-сейчас. существование абсолютно лишено цели.
Оно само по себе цель. Мы не должны никем становиться — мы уже это. ты ничего не должен достигать, все уже тебе дано. Ты уже там, где и должен быть. И потому ты можешь праздновать. Нет ни спешки, ни забот, ни тревоги, ни боли, ни страха. Ты не можешь потерпеть оражение. По самой природе вещей потерпеть поражение невозможно, потому что нет вопроса об успехе. Тогда ты начинаешь думать: «Я ничего не достигаю, а жизнь выскальзывает у меня из рук, и смерть подходит ближе. Успею я или нет?» Возникает огромный страх упустить, разочарование. «Я еще не успел. Я не знаю, кто я». Ты можешь продолжать создавать себе тысячу и одну проблему. Для амбиции необходимо будущее.Эго существует в напряжении между настоящим и будущим: чем больше напряжение, тем больше эго. Когда между твоим настоящим и будущим нет напряжения, эго исчезает. Поэтому общество учит тебя становлению. Вся его система образования основана на идее становления. Легко разочароваться в мирских вещах. Но увидеть, что духовные цели — это тоже самое, трудно. Чтобы увидеть, что все эти цели имеют то же качество, тебе понадобится незаурядный разум. ты все еще мыслишь в терминах становления, ты все еще мыслишь в терминах будущего. есть лишь настоящее. А в настоящем нет возможности желать, нет пространства для эго. Когда ты сейчас и здесь, эго не найти. Ты — чистое молчание. Прямо сейчас... увидь, что я говорю. Я просто констатирую факт. просто на секунду увидь... в это самое мгновение! Где эго? Какие высоты и какие глубины мира внезапно становятся тебе доступны!
Они всегда у тебя внутри, но ты никогда не смотришь на них — ты бежишь и бежишь. И поскольку ты никуда не прибываешь, ты очень обеспокоен.
Ты говоришь: «Это похоже на попытки вести машину вперед и назадодновременно. Я никуда не иду».И не нужно. Это самое мгновение, где бы ты ни был, есть благословение, есть божественное. Будущее можно совершенно отбросить. Слушай как щебечут птицы... деревья ... звезды, солнце, луна. Все существование живет в настоящем кроме тебя, кроме человеческого ума. Один лишь человеческий ум страдает. Выйди из будущего! Это твой сон. Ты не должен никуда идти. Будь счастлив, где бы ты ни был. Будь удовлетворен своим существом и отбрось идею о становлении. Тогда каждое мгновение так драгоценно, тогда в каждом мгновении столько красоты, столько величия, столько великолепия. Тогда ты можешь чувствовать Бога везде в каждое мгновение. Бог это не цель; Бог это присутствие прямо сейчас. Если ты присутствуешь, Бог доступен. Если ты живешь в этом мгновении, ты просветлен; нет другого просветления. этот подход я называю саньясой: отбрасывание целей, — стать частью существования, ни откладывая ни мгновения. Тогда в это самое мгновение в тебе возможен великий взрыв: эго исчезает, тебя больше нет, но есть Бог. И это блаженство и есть истина.

СОДЕРЖАНИЕ

БУДЬ НА СТРАЖЕ
V ЕСТЬ ЛИ ЖИЗНЬ ПОСЛЕ СМЕРТИ
БУДДЫ ЛИШЬ УКАЗЫВАЮТ ПУТЬ
СВОБОДА ЕСТЬ НЕЧТО ВНУТРЕННЕЕ
СТОИТ РИСКНУТЬ
ИСТИНУ НЕЛЬЗЯ ПОТЕРЯТЬ
КАК ЭТО СЛАДКО
ПРИРОДА ВЕШЕЙ
ОБЕЗЬЯНА В ЛЕСУ
РАЗУМНЫЕ ЛЮДИ ОПАСНЫ

[просто Соня]

Дхаммапада. Том 10. Часть II. Поэзия сердца.



СОДЕРЖАНИЕ
Дхаммапада - поэзия сердца
БЛАЖЕНСТВО - ЗА ПРЕДЕЛАМИ СЧАСТЬЯ
ЧТО БЫ НИ СЛУЧИЛОСЬ, ВСЕ ХОРОШО
ДЛЯ МЕДИТАЦИИ НУЖНА ХРАБРОСТЬ
ТРАНСЦЕНДЕНЦИЯ: ИСТИННАЯ ТЕРАПИЯ
БУДДА - ТВОЕ ПРАВО ОТ РОЖДЕНИЯ
ЖИЗНЬ ТРАНСЦЕНДИРУЕТ ЛОГИКУ
ДУРАК - САМ СЕБЕ ВРАГ
НЕ ЕВАНГЕЛИЯ, А БОЛТОВНЯ
НАСЛАЖДАЙСЯ МЕДИТАЦИЕЙ
ЛЮБОВЬ - САМА СЕБЕ НАГРАДА
НЕ ВСЕ ПОТЕРЯНО, НО ВРЕМЯ КОНЧАЕТСЯ
НОВЫЙ ЧЕЛОВЕК С НОВЫМ ВИДЕНИЕМ
РЕЛИГИЯ: ПЕСНЯ, ПОЭЗИЯ, TAHEЦ СЕРДЦА

Под «свободой» Будда подразумевает состояние сознания, не тревожимое больше никаким желанием, сознание без ума, состояние не-ума. Оно совершенно пусто, потому что если в нем что-то есть, это помешает свободе; отсюда его абсолютная пустота.
Это слово «пустота» — шунъята — абсолютно утвердительна, потому что эта пустота наполнена свободой; все остальное удалено. Она просторна; все границы отброшены. Она неограниченна — только в неограниченном пространстве возможна свобода. Его пустота это - это присутствие чего-то невидимого. Например, ты освобождаешь комнату: когда ты удаляешь все вещи Эта невидимость и есть «комнатность», просторность; комната становится больше. Когда ты удаляешь вещи, комната становится больше и больше. Когда удалено все, даже стены, комната становится большой, как все небо.
Именно в этом весь процесс медитации: удаление всего; удаление самого себя так тотально, что не остается ничего — даже тебя. В этом полном молчании и есть свобода. В этой полной тишине вырастает тысячелепестковый лотос свободы. Высвобождается великий аромат: аромат мира, любви, блаженства. Или, если хочешь, можешь выбрать слово «Бог». Будда не сказал бы это слово, но в нем нет ничего плохого.

в твоем существе столько страдания потому что когда твои части, которые по существу тебе не свойственны, тянут тебя в разные стороны, это причиняет боль. Именно это страдание: боль движения одновременно в разных направлениях, стремление одновременно нестись в разные стороны. Именно это создает безумие, ненормальность.
Будда говорит: Тридцать три потока струятся к тебе. Берегись! И если ты не бдителен, они охватят тебя. Если ты остаешься бессознательным, тебя победят эти потоки. Эти потоки по своему существу тебе не враги. Это чистая энергия, когда ты пробужден, те же самые потоки станут в тебе великими творческими энергиями. Эти тридцать шесть потоков, о — дары существования, дары великой энергии. Они текут отовсюду. Все зависит от того, сможешь ли ты преобразовать эти энергии в интегрированное целое, сможешь ли ты создать из этих энергий оркестр.

Разве эго не часть б о ж е с т в е н н о й игры ? Кто я, чтобы его отбросить ?

Если ты понимаешь, что все это божественная игра, эго исчезло. Эго это очень серьезное явление — ложное, но серьезное. Если жизнь это божественная игра, если ты пришел к этой великой мудрости, тогда где эго? Тогда ты просто играешь роль, не нужно с нею отождествляться. Ты только играешь. Тебе не нужно становиться этой игрой. Эго просто означает, что ты отождествился со своей ролью настолько, что забыл, что ты от нее отделен, забыл, что ты сознание. Ты потерялся в самой игре, ты стал ею — вот что такое эго. Эго это не нечто такое, что ты должен отбросить. Эго это только недопонимание. Ты не отбрасываешь недопонимания, ты просто понимаешь, и недопонимания больше нет. Если это твое понимание — жизнь это божественная игра, ты не можешь спросить: «Кто я, чтобы его отбросить?» Тогда тебя нет, ты исчезаешь. Тогда нет отбрасывающего и нет отбрасываемого.

Что делать с продолжением сопротивления ?

Прими его, не сопротивляйся ему. Не сопротивляйся сопротивлению. Именно это ты делаешь. Ты сопротивляешься собственному сопротивлению. Это преумножает ненужное страдание. Отбрось второе сопротивление, и первое испарится само собой. ты говоришь: «Что делать с продолжением не блаженного и по-видимому бесконечного сопротивления?» Ничего не нужно делать. Если ты что-то делаешь, то создашь больше и больше сопротивления; именно так ты делаешь его бесконечным. Оно не бесконечно. Ты делаешь его бесконечным, потому что вливаешь в него энергию. Ты пытаешься ему противиться, борешься с ним, подавляешь его — и оно всплывает снова и снова. Прими его и посмотри, что произойдет. Что бы ни случилось, все хорошо. Если ты примешь его тотально, ты тотчас же увидишь, что оно умирает — ты обрубишь самый корень. Именно это имеет в виду Иисус. Он хочет разрушить зло тотально; поэтому он говорит: Не противься злу. Если ты противишься, ты тем самым продолжаешь его подкармливать.
Проблема всегда не в первом сопротивлении, а во втором. Ты ничего не можешь сделать с первым; что-то сделать можно только со вторым, потому что оно твое. Что можно сделать? Если есть сопротивление, оно есть — приветствуй его, прими его. Но ты сопротивляешься всеми способами. Это приятие. ты просто неполноценный — прими это! Стремление к превосходству создает страдание комплексом неполноценности. Прими это. просто прими себя таким как ты есть. Поскольку ты пытаешься быть кем-то другим, это создает проблемы. Сопротивление естественно. Так прими его, и в этом принятии оно умрет естественной смертью.

ДЛЯ МЕДИТАЦИИ НУЖНА ХРАБРОСТЬ
ЧТО БЫ НИ СЛУЧИЛОСЬ, ВСЕ ХОРОШО

Самое фундаментальное послание Будды — это свобода: свобода абсолютная, тотальная, безусловная. Будда учит свободе как предельной цели, summum bonum, высочайшему добру. Нет ничего выше свободы.
Иисус говорит: сначала ищи Царство Божье, а все остальное будет тебе дано. Будда скажет: Сначала ищи тотальной и абсолютной свободы, и все остальное будет тебе дано. Поэтому второе, на чем настаивает Будда, это медитация, осознанность. Свобода может прийти только в большей и большей осознанности. Он хочет превратить твою бессознательность в сознание, он хочет превратить твою тьму в свет, он хочет превратить твою смерть в бессмертие.
Ты не будешь молиться, но будешь в молитве, потому что ты буешь становиться более и более молчаливым, более и более тихим. Более и более ты будешь переживать таинственное присутствие, которое ошеломляет все, проникает во все.
Может быть, ты захочешь или не захочешь назвать его Богом; неважно, как ты его назовешь. Ты можешь назвать его как угодно; ты можешь молчать об этом, потому что это самое правильное, что можно сделать. Это нельзя вложить в слова; никакие слова не адекватны для его выражения.

***
Настоящий искатель пробужден даже тогда, когда другие спят.Нечто у него глубоко внутри удерживает его пробужденным. Тело спит, ум спит, но душа всегда бдительна. Она никогда не устает, поэтому ей совсем не нужен сон. Она — сама осознанность; она состоит из осознанности.

***
Я чувствую , что прыгнул в океан , ничего не зная о его водах .

Если ты тонешь, тем самым ты оказываешься на другом берегу. . И океан действительно глубок, и невозможно, чтобы кто-то его переплыл — поэтому хороший ты пловец или нет, это совершенно неважно. Если ты плаваешь ужасно плохо, тем лучше, потому что ты утонешь быстрее других! повезло тем, кто не знает даже азов плавания, и когда я их толкаю, они в то же мгновение скрываются под водой! Это способ достичь другого берега — потому что тонет только эго; ты не можешь утонуть.
Умирает только эго; ты не можешь умереть. Ты никогда не рождалась и никогда не умрешь. Ни один океан не может тебя разрушить. Никакая сила не может тебя разрушить. Вскоре ты утонешь. И то мгновение, когда тебя не станет, будет величайшим мгновением в твоей жизни, потому что сама эта смерть есть воскресение.

я буду сидеть на берегу своего ума, наблюдая всю его грязь, проблемы и старые листья, обиды и раны, воспоминания, желания. Беззаботно я буду сидеть на берегу и ждать мгновения, когда все станет прозрачным. Осознавай лучше свой ум. И осознавая свой ум, ты будешь более осознавать тот факт, что ты не ум. Ты больше не привязан к уму. Ум действует как камень у тебя на шее. Он удерживает тебя в поле гравитации. когда ты больше не привязан к уму, ты входишь в поле будды. Когда гравитация теряет свою власть над тобой, ты начинаешь течь вверх. Ум продолжает тянуть тебя вниз. Исцеление приходит, когда ты больше не привязан к уму. Когда ты отсоединен от ума, случается исцеление.

***
Если слушая меня, ты испытываешь желание осознанности, ты упустил суть. Слушая меня, ты станешь осознанным. Если ты слушаешь правильно, осознанность случится в слушании. Я не проповедую; это только медитативное средство. Точно как вы делаете другие медитации, вы делаете и эту, в которой участвую я вместе с вами, чтобы ваши умы могли вовлечься в меня, чтобы ваши сердца могли проскользнуть глубоко ваш собственный центр.
желание это преграда. Либо осознавай прямо сейчас — сейчас или никогда! Отсутствие желаний есть осознанность.
Лишь немного сознания... Будь молчалив, доступен существованию, в глубоком позволении... и осознанность, мало-помалу, будет проникать в тебя глубже и глубже.

***
Медитация и понимание синонимичны. Поэтому когда я говорю: «Поймите медитацию», я просто говорю быть молчаливыми, тихими, спокойными и видеть. Ты не должен делать больше ничего, тебе просто нужно быть молчаливым, спокойным и холодным и видеть. И понимание возникает само собой. В аромате твоего молчания.
Пусть этот поток ума, полный мертвых листьев и грязи, немного осядет. Пусть он станет чистым и ясным, прозрачно ясным. Тогда это так просто.
Затем двигайся вовнутрь, затем начни наблюдать ум. Ум начинает успокаиваться. А когда ум успокоился и стал одним с телом, обратись к центру — разворот на сто восемьдесят градусов — и на тебя низойдет великий мир. Он будет пульсировать в тебе от души до тела, от тела до души. В этой пульсации ты будешь единым.
Мое усилие здесь в том, чтобы сделать медитацию естественным явлением. Дай телу то, что нужно телу, дай уму то, что нужно уму. Тогда ты будешь удивлен, они станут очень дружелюбными. И когда ты скажешь телу: «А теперь позволь мне час сидеть в молчании», тело скажет: «Ладно. Ты столько сделал для меня, ты меня так уважал, и это самое меньшее, я могу для тебя сделать». И когда ты говоришь уму: «Пожалуйста, оставайся молчаливым несколько минут. Дай мне немного отдыха», ум тебя поймет. Если ты не подавлял, если ты чтил ум, уважал ум, если ты не осуждал его, тогда ум тоже станет молчаливым.
Уважай тело, уважай ум, чтобы они уважали тебя. Создай дружелюбие. Они твои; не противоречь. Все старые традиции учат тебя идти против тела и ума; они создают враждебность, и из этой враждебности ты не можешь двигаться в медитацию. Тогда ум будет больше тебя беспокоить во время медитации, чем в любое другое время. Тогда тело станет беспокойным — более в медитации, чем в любое другое время. Оно отомстит, оно не позволит тебе сидеть в молчании. Оно создаст тебе множество проблем.

[просто Соня]

БУДДА - ТВОЕ ПРАВО ОТ РОЖДЕНИЯ

Успокой ум.
Отражай.
Наблюдай.
Ничто не сковывает тебя.
Ты свободен.
Ты силен.
Ты подошел к концу.
Освободись от страсти и желания.
Ты вырвал шипы из стебля.
Это твое последнее тело.
Ты мудр.
Ты свободен от желания
И ты понимаешь слова
И швы между словами.
И ты ничего не хочешь.
Я ничего не хочу.
Я свободен.
Я нашел путь.
Вкус за пределами сладости,
Радости за пределами радости.
Конец желания есть конец отчаяния.

***
Успокой ум.
Все его ударение на создании у тебя внутри молчаливого пространства. Тебе нужна невинность подобная невинности маленького ребенка. Тебе нужно больше удивления, больше трепета, больше ясности. И все это приходит, когда ум молчалив.частии с существованием. Твой собственный шум действуег как окружающая тебя стена.
Тебе нужно просторное существо внутри, совершенно пустое, настолько пустое, чтобы там не было даже тебя, такое молчаливое, чтобы исчезла даже идея «я». Тогда между тобой и существованием нет преград. . Ты становишься частью великого празднования. Все твое существо становится танцем, песней. Ты взрываешься тысячами цветов. Но для этого обязательно необходимо молчаливое существо. Молчаливый ум это нужная почва для того, чтобы росло существо — росло к своим предельным высотам и глубинам. Поэтому вот первая сутра: Успокой ум. Будда говорит о тебе и твоей реальности. ты не что иное как шум. с тобой не случается ни мгновения молчания.
когда ум тих, ум исчезает. Тихий ум значит не-ум. мистики назвали его амани — состояние не-ума. Но ты можешь использовать и утвердительный термин. Буддисты махаяны называют его бодхичиттой — вселенским Умом. Ум с большой буквы, океанический Ум, Ум целого. Если тебе нравится утвердительный способ выражения, ты можешь называть его бодхичиттой — Умом Будды, вселенским Умом. гораздо правильнее отрицательный способ ; тогда называй его не-умом, потому что когда исчезает шум, исчезает и ум. Точно так же, когда исчезает твоя болезнь, остается здоровье у тебя не появляется здоровая болезнь. Болезнь никогда не здорова, а ум никогда не молчалив. Болезнь это болезнь, а ум это шум. Когда нет болезни, есть здоровье; когда нет шума, есть не-ум.
Но новый опыт возникает у тебя в глубочайшем центре: опыт молчаливой музыки, беззвучного звука. Мистики называли его анахат над, беззвучный звук; или звук хлопка одной ладонью.

***
Чем больше ты знаешь, тем меньше ты удивляешься: А Бог только для тех, чье удивление тотально, кто знает опыт благоговения; для тех, кто может танцевать на ветру, солнце и под дождем; для тех, кто, видя розу, так потрясены его красотой, что лишают дара речи, и на мгновение их умы прекращают работать. Лишь они могут познать Бога. Лишь эти немногие могут стать просветленными.
Настоящее образование подобно извлечению воды из колодца, не вливанию чего-то в колодец. Настоящее образование это извлечение наружу твоего существа, чтобы все твое внутреннее свечение стало просвечивать сквозь твое тело, сквозь твое поведение.

***

Вот эта логика: если ты можешь избежать сна, ты сможешь избежать и смерти. Если сон это небольшая смерть, и ты победил сон, ты сможешь победить и большой сон, смерть. Но почему? Что плохого в том, чтобы умереть? Люди, которые боятся смерти, это люди, которые на самом деле не продлили свои жизни. Они боятся не смерти, они просто боятся потому, что смерть пришла, а они еще не жили.
Вместо того чтобы думать о физическом бессмертии, думай о том, как жить более тотально. Пока ты здесь, живи жизнь во многомерном богатстве. И когда придет смерть, ты будешь чувствовать ее как кульминацию, как вершину, как высшее жизнь, достигающая наивысших высот — и будешь наслаждаться смертью настолько же, насколько наслаждался жизнью.
Ты будешь полностью удовлетворен смертью, потому что она дает тебе отдых, расслабление; она обновит тебя. Она отнимет все старые одежды и даст новые.
вместо того чтобы беспокоиться о физическом бессмертии, войди в связь со своей свидетельствующей душой, которая наблюдает и тело, и ум. Она наблюдает жизнь, она наблюдает смерть; поэтому она трансцендирует и жизнь, и смерть.
Только этот свидетель бессмертен, потому что он никогда не рождается и никогда не умирает.
Люди дзен называют это оригинальным лицом. Медитация это искусство открыть свое оригинальное лицо. Ты бессмертен, но не физически; лишь в своей осознанности, в своем сознании ты бессмертен, ты принадлежишь вселенной.

Будда говорит: Успокой ум. На самом деле он говорит: отбрось ум. Как это сделать?
Отражай...
Это первая основа. Помни, под «отражай» он не подразумевает созерцание, мышление. он действительно подразумевает отражение — зеркало. Зеркало отражает; что бы ни прошло мимо зеркала, оно отражает это. Оно не думает об этом, оно не созерцает; оно просто отражает. Когда предмет удален, отражение исчезает.

Это должно быть основой: отражай вещи, а когда они исчезают, пусть исчезнут. Не продолжай носить прошлое. Не становись фото пластиной; помни и оставайся зеркалом. Фотопластина тоже отражает, но привязывается к отражению, становится одержимой отражением. Она цепляется за него, отражение впечатывается в нее. Зеркало остается чистым; отражаемое не впечатывается в него. Таким же должен быть и ищущий. Когда приходит успех, отражай; не привязывайся к нему. Когда приходит поражение, отражай; пусть оно тебя не беспокоит. Когда ты во дворце, отражай дворец, а когда в хижине — хижину. Не привязывайся ни к дворцу, ни к хижине. Пусть все приходит и уходит, а сам будь просто зеркалом. Если ты зеркало, ты не можешь носить с собой прошлого, а если ты не носишь прошлого, ты будешь оставаться свежим, ты будешь оставаться молодым, ты будешь оставаться в постоянном процессе рождения. В каждое мгновение ты будешь рождаться заново. Мы стареем... я говорю о психологическом возрасте. по той простой причине, что мы собираем прошлое.

Просто наблюдай свой ум, и ты увидишь очередь прошлого, уходящую далеко назад, к возрасту трех или четырех лет. Все это накопилось; все это тебе в тягость. Если хочешь успокоить ум, первое, что тебе нужно сделать, это научиться искусству отражать. Просто отражай. Да, живи в этом мгновении, живи тотально. Отражай все, что есть, и позволь ему уйти. Не цепляйся к нему, чтобы ты оставался чистым, снова невинным, снова доступным, снова пустым, готовым к новому опыту. из-за прошлого ты не можешь переживать настоящее; твое прошлое искажает все. из-за прошлого ты продолжаешь желать будущего, потому что ты не хочешь повторять ошибки прошлого и хочешь снова и снова получать в будущем удовольствия, которыми наслаждался в прошлом. Поэтому будущее это модифицированное прошлое. А между прошлым и будущим маленькое настоящее — которое реально. Между двумя нереальными вещами ты уничтожаешь реальную. Если ты научишься отражать, тогда единственное, что имеет значение, это настоящее. Присутствуй в настоящем — вот значение отражения.

Наблюдай.

Что ты будешь делать, отражая? Ты не мертвая вещь, ты не как мертвое зеркало. Будь как зеркало, но ты не можешь быть мертвым — ты живой. Что же ты будешь делать? Наблюдай. Ты ничего не осуждаешь, ничего не одобряешь. Ты просто видишь и осознаешь, ты бдителен — не мертв как зеркало. Ты осознаешь. Ты наблюдаешь, что происходит. Ты видишь цветок розы; ты отражаешь его и наблюдаешь его. Ты ничего не говоришь о розе. Ты не вносишь слова между собой и розой, потому что все эти слова бесполезны. Когда ты лицом к лицу с настоящей розой, зачем вносить слова? Пусть твои глаза останутся абсолютно пустыми — но не засыпай. Наблюдай, просто смотри молчаливо. Будь свидетелем. Наблюдение означает смотреть на вещи без всякой оценки. Вещи это просто то, что они есть. Роза это роза, а шип это шип; ни шип не плох, ни роза не хороша. Если человек исчезнет с земли, будут розы и будут шипы, но не будет никого, чтобы говорить, розы хороши, а шипы плохи.

Когда ум молчалив, проектор выключается, экран становится чистым. Впервые ты осознаешь великолепие и блаженства покоя, который окружает все. Ты осознаешь божественность, бьющую через край повсюду. Тогда все познается в своей подлинной реальности, не искаженное тобой. Желание исчезает само собой, если ты становишься молчаливым, в молчаливом уме не может расти ни одно желание. Желание может расти только в затуманенном, неуклюжем и запутанном уме.

Будда говорит:
Ты силен.
Ты подошел к концу.
Свободный от страсти и желания,
Ты вырвал шипы из стебля.
Это твое последнее тело.
Если ты можешь выполнить эти условия: быть молчаливым, отражающим, свидетельствующим, тогда ты силен. А быть буддой — твое право от рождения.
Ты силен... но твои желания продолжают делать тебя слабым. Как только ты становишься молчаливым, ты способен это увидеть. Молчаливое состояние существа так сильно, что ты знаешь, что подошел к самому концу, к свершению. Иисус называет его Царством Божьим, Будда называет его нирваной, Махавира называет его мокшей.

Когда ты достиг своего внутреннего центра, внезапно ты осознаешь, что все, чего ты продолжал желать, было бесполезным, а что тебе действительно было нужно, что действительно питало тебя, - ждало тебя внутри. Твой поиск должен быть внутренним, не внешним.
Будда значит тот, кто увидел истину и удовлетворен, полностью удовлетворен ею.
Свободный от страсти и желания, ты выдернул шипы из стебля. Это твое последнее тело.
Ничто тебя не сковывает. Ты свободен. В твоей наблюдательности мало-помалу страсть исчезает, потому что наблюдательный не может быть горячим.

Будда говорит: Это твое последнее тело. Если ты успокоил ум, если ты стал свободным от страсти и желания: Это твое последнее тело. Теперь ты родишься в бестелесное существование. Теперь ты будешь частью невидимой жизни, вечной жизни, которая не знает ни рождения, ни смерти. Тело это ограничение, тело связывает тебя. Ты — безграничное сознание, но тело заталкивает тебя в маленькую темную нору. Ты живешь в темной норе, в темной пещере. Конечно, это будет страданием. Ты безграничен, и каким-то образом тебя заставили жить в маленьком пространстве. Никто не сделал этого с тобой; ты сам продолжаешь это делать. Каждый раз, когда ты умираешь, ты умираешь с желаниями.. Эти желания дают тебе новое тело. Если ты умираешь без желаний, тогда рождения больше нет. Когда нет рождения, нет ни старости, ни смерти. А когда нет ни рождения, нет и времени. Ты выходишь за пределы времени. Ты живешь в вечности, ты становишься божественным. Именно это Будда подразумевает под божественностью — бхагаватой.

Ты мудр.
В молчании ты становишься мудрым. Будда говорит: Когда ум пуст, молчалив, ты мудр. Под мудростью он подразумевает невинность. мудрость приносит больше и больше молчания. Мудрый мало-помалу становится совершенно молчаливым. Даже если он говорит, его слова несут аромат молчания, музыку молчания. Под мудростью он подразумевает спонтанность, детскую спонтанность, глаза, полные удивления. Когда твои глаза полны удивления, ты видишь окружающую тебя красоту.

Ты мудр.
Ты свободен от желания,
И ты понимаешь слова,
И соединяющие их швы.
И ты ничего не хочешь.

Познав собственное существо, в глубоком молчании, столкнувшись с самим собой, конечно, ты найдешь писания безмерно красивыми. Теперь писания станут твоими свидетелями, они будут свидетельствовать за тебя. Когда ты познал нечто сам по
себе, читая Гиту, внезапно ты сталкиваешься с предложением, в котором говорится точно то же, что ты пережил, и внезапно открывается новый смысл. Сначала смысл должен прийти к тебе через опыт; лишь тогда ты сможешь понять слова

Будда говорит: Теперь ты мудр. Ты свободен от желания. Это признак мудрости. Желают только дураки. Мудрые живут и живут радостно, но без желания. Ты можешь либо желать, либо жить, но не можешь то и другое одновременно. Если ты желаешь, ты откладываешь жизнь; если ты живешь, зачем желать? Сегодня достаточно самого по себе.

...И т ы понимаешь слова и швы между словами.
Слова пробужденных сшиты особенным способом. Между словами есть молчание; это и есть шов. Ты должен читать между строк. Ты должен читать молчания, паузы.
И швы между словами.
И ты ничего не хочешь,
«Победа за мной,
Знание за мной,
И вся чистота,
Вся самоотдача».
В молчании все становится твоим: победа — победа, за которую ты сражался всю жизнь, может быть, многие жизни, внезапно — твоя. И она твоя без борьбы, потому что она была твоей с самого начала. смотреть вовнутрь значит стать императором.

«...И вся чистота...»
Молчание девственно. Самый невинный и чистейший опыт жизни — познать глубокое молчание, в котором все прекращается. Время останавливается, пространство исчезает, эго нигде нет. Ни единой мысли в уме, лишь молчание от края до края. Это чистота.

«...и вся самоотдача».
Когда ты становишься абсолютно молчаливым, эго исчезает; его вообще нет.
Ни один будда никогда тебе не говорил: «Отбрось эго». Я тоже не говорю тебе: «Отбрось эго». Попытайся его найти... и ты не найдешь его! Вот как оно исчезает, вот как оно отбрасывается. Если ты не можешь его найти, что ты можешь с ним сделать? Его никогда никто не находил. Оно существует лишь до тех пор, пока ты его не ищешь. Оно существует только как тень. Если ты смотришь и ищешь, ты приходишь к пониманию того, что тень есть тень; она бесплотна. Ее не нужно отбрасывать; она отбрасывается, когда ты понимаешь ее, не находишь ее.
Это самоотдача. самоотдачу нельзя отменить, нельзя передумать, потому что, прежде всего, это не твое действие. Это событие. Когда ты молчалив, внезапно ты видишь, что эго нет; эго исчезает. Это самоотдача, это чистота, это мудрость, это свобода.
Радость за пределами радости.
Конец желания есть конец страдания.
Сделай только одно: позволь желанию уйти.

Успокой ум.
Отражай.
Наблюдай.
Ничто не сковывает тебя.
Ты свободен.

Попытайся успокоить ум, отражать, наблюдать и посмотри сам, что происходит: свобода, блаженство, истина, мудрость, невинность, чистота... тысячи цветов начинают расцветать в тебе. Внезапно взрывается весна.

[просто Соня]

- Я чувствую и все, и ничто.

ты испуган, потому что ничто выглядит как смерть... Это и есть смерть; смерть эго, смерть всего, чем до сих пор ты считал себя. Это полный разрыв продолжительности прошлого; поэтому возникает страх. Ты теряешь свою тождественность, а это величайший в жизни кризис. Человек хочет цепляться за свою тождественность; по крайней мере, он знает, кто он. По крайней мере, это нечто осязаемое. Теперь все осязаемое исчезает, и все, что ты знал о себе, испаряется. Кажется, будто ты собираешься умереть. Естественно чувствовать испуг.

Но чувствуешь также, с другой стороны, глубокую удовлетворенность, потому что это смерть и воскресение, распятие и воскресение. Когда ты готов потерять старую тождественность, ты рождаешься заново. Начинает пульсировать новая жизнь, начинает биться новое сердце. Как эго ты исчезаешь, но появляешься как часть целого, безграничного простора, тотальности.

И помни, страх очень силен, потому что его будет поддерживать все твое прошлое, а у тебя безгранично прошлое миллионов жизней содержатся в вашем коллективном бессознательном. Они будут тащить тебя обратно. Они скажут: «Куда ты идешь? Не сходишь ли ты с ума? Вернись в старый приют, в старую безопасность!» Прошлое долго; оно имеет огромный вес, огромную гравитацию. А новое, которое рождается как новый побег, очень хрупко. Его очень легко раздавить, его очень легко уничтожить.

если ты не будешь продолжать несмотря на все страхи, ты никогда не войдешь в неизвестное. А войти в неизвестное значит войти в Бога. Те, кто пережил Бога, оставались немыми, оставались совершенно молчаливыми. Будда говорит: Будды указывают путь, но ничего не говорят о предельном опыте. Они показывают, как его достичь. Поэтому тебе придется рискнуть своим прошлым. Тебе придется слушать зов неизвестного. Это далекий, отдаленный зов, и он не дает никаких гарантий. Никто не может дать тебе гарантии, только намеки. Ты услышал правильный зов. Но это рискованно, потому что ты будешь рисковать всем.

- «Как почувствовать одно или другое?»
Когда ты чувствуешь оба, тогда ты чувствуешь тотально. Тотальное обязательно будет обоими, позитивным и негативным. существование парадоксально Полярные противоположности на самом деле не противоположны, но взаимодополняющи. Наслаждайся полярностью, парадоксом. И продолжай двигаться вопреки всем страхам. Они естественны, но ты можешь идти невзирая на них. Помни, разница между трусом и храбрым человеком в том, что трус слушает страх и прекращает двигаться, а храбрый человек принимает его во внимание, отталкивает его в сторону и движется вопреки ему.

***
медитация это единственная возможная молитва, молитва возможна только в медитации.
Бог это не кто-то высоко наверху, кто нисходит на тебя; он растет вверх. Медитация это процесс, который очищает тебя, и когда ты совершенно очищена, в тебе возникает аромат. Это молитва. Молитва это следствие медитации. Настоящая молитва это просто молитва. В ней нет слов; это чистое молчание. Это самоотдача в глубоком молчании. . У нее нет адреса. Бог везде, все есть Бог, поэтому ты просто кланяешься в огромной благодарности, в экстазе, в радости, в любви. Но сначала должны быть высвобождены твоя любовь, твой экстаз, твоя радость. Ты — только семя. медитация готовит путь.

Ты говоришь: «Почему медитировать правильно, а молиться неправильно?»
Молиться неправильно; правильно быть в молитве. быть в молитве означает быть влюбленным в существование, танцевать с существованием, танцевать со звездами, петь с птицами, течь с рекой. Это молитва. Но эта молитва возникает лишь когда медитация создаст для этого нужное пространство. когда медитация совершенна, молитва приходит сама.
Все твое сердце становится да. Твоя жизнь это молитва. Ты живешь свою молитву. Ты дышишь, ты пьешь, ты движешься... и все это молитва. В медитации «я» исчезает, эго исчезает. Медитация означает, что ты исчезаешь, испаряешься. Тебя больше нет, лишь чистое ничто. Медитация это единственный способ избавиться от «я». Мартин Бубер написал одну из величайших книг нашего времени, «Я и Ты». Молитва это диалог между «я» и «ты». Но медитация это вообще не диалог. Нет ни «я», ни «ты». Вся идея меня-и-тебя исчезает. Воцаряется молчание, девственное молчание, не тревожимое никаким диалогом. Человек исчезает; лишь тогда случается медитация.
Медитация подобна распускающемуся цветку, а молитва это аромат, Я не говорю об аромате, я только учу растить розы,

***
ты упускаешь врата, если ты так скуп и труслив, что не можешь прыгнуть в саньясу. Любовь знает, как умереть и родиться вновь. «Ничто не может меня разрушить, даже огонь не может меня сжечь». Любовь знает вечность. Поэтому любовь всегда храбра.

***
Все что нужно это не подавление и не разрушение. Ты должен научиться искусству создавать гармонию в своих энергиях. Ты должен стать оркестром. Все, что дал тебе Бог, прекрасно. Если ты не смог использовать это красиво, это просто показывает, что ты еще недостаточно искусен. Мы все принимаем наши жизни как должное, а это неправильно. Нам дана только возможность в сыром виде. Нам дан только потенциал жизни; мы должны научиться претворять его в реальность. Каждая энергия, которая у тебя есть, может стать своей полярной противоположностью, потому что в ней всегда содержатся полярные противоположности.
есть два типа людей: Один, который всегда разделяет человечество на два типа, и другой, который вообще не разделяет человечество.

НАСЛАЖДАЙСЯ МЕДИТАЦИЕЙ

Свобода это конечная цель истинной религии. Сознавание это метод достичь цели. Когда ум предельно молчалив, ты способен слушать. Тогда ты способен слушать даже молчание. можно слушать не только звук, но и беззвучие. Но ты должен стать бесшумным. Да, даже медитативность, их молчание имеет собственный аромат. когда человек полон молчания, он излучает нечто от запредельного.
я не могу сказать вам разрушить чувства — вы уже их разрушили. Оживите их, омолодите их, влейте в них энергию. А метод вливания в них энергии — осознанность.
просто осознай свои уши, как будто ты уши и ничего больше, все тело становится ушами. Просто будь ушами, и ты осознаешь тонкие шумы, что ты никогда их не осознаешь. Ты можешь начать слышать собственное дыхание, биение своего сердца.
Религия очень проста. Она состоит из простого закона — осознанности, — и этот ключ открывает все двери. Сделай каждое свое действие полным осознанности. Сфокусируй осознанность на каждом действии, и эта концентрация трансформирует его, потому что когда ты придаешь чему-либо осознанность, оно оживает; вы вливаешь в него жизнь. Твои органы чувств становятся полностью чувствительными, и поскольку ты осознаешь, ты остаешься мастером. Рабство означает неосознанность.
Мы должны сделать наши бессознательные силы полными света. В тебе не должно остаться неосвещенным ни одного уголка.
По мере того как сознание восстанавливает свои права в бессознательном, ты что-то можешь пообещать самому себе.

Будда говорит: Во всем будь мастером того, что ты делаешь... Наблюдай, что ты делаешь и почему. Стоит ли это делать? Стоит ли тратить свою жизнь и свое дыхание? Наблюдай свою жизнь. Будда целиком за наблюдательность. Во всем будь мастером того, что ты делаешь, говоришь и думаешь. Будь свободным. Если ты можешь быть мастером, если ты можешь быть наблюдательным, свобода приходит сама собой. Свобода это тень от бытия мастера в жизни.

Ты — искатель. Вложи всю свою энергию в поиск.
Ты — искатель.
Наслаждайся мастерством...
Своих рук и ног,
Своих слов и мыслей.
Наслаждайся медитацией... Наслаждайся молчанием, тишиной;- это медитация.
И уединением. Наслаждайся тем, что ты один.
Сиди в молчании, ничего не делай,
Приходит весна, и трава растет сама собой. Если ты можешь сидеть в молчании, ничего не делая, весна недалека, весна обязательно придет. Она всегда приходит в молчании. Она всегда приходит, когда ты знаешь, как наслаждаться одиночеством.
Наслаждайся медитацией, уединением. Одиночество. Это переполняющая тебя беспричинная радость. Быть радостными в самой нашей природе, она просто есть. как вода течет вниз, твое существо поднимается вверх. Просто дай ему шанс — дай ему уединение, уединение это не изоляция.
Собери себя, будь счастлив.
Ты — искатель.
Тогда в этом уединение начнет происходить нечто огромное. Нечто безграничное нисходит в тебя. В тебе возникает подъем, чувство левитации. Ты начинаешь двигаться к предельному. И ты становишься неограниченным, ты становишься безграничным как небо: даже небо тебе не предел.

ЛЮБОВЬ - САМА СЕБЕ НАГРАДА
- Что такое счастье ?

медитирующий начинает двигаться к пробуждению. Он в переходном состоянии. Тогда счастье имеет другой смысл. Он наслаждается, как никогда не наслаждался раньше, и это гораздо длительнее. Даже если музыка прекращается, нечто продолжается в тебе. Вот разница между удовольствием и счастьем: это не разрядка, это обогащение. Ты становишься полным, ты становишься немного переполненным. Когда ты слушаешь хорошую музыку, нечто включается в твоем существе, в тебе возникает гармония — ты становишься музыкальным. когда ты танцуешь, внезапно ты забываешь тело; тело становится невесомым. Гравитация теряет власть над тобой. Внезапно ты в другом пространстве: эго не так твердо, танцор тает и сплавляется с танцем. Это гораздо выше, гораздо глубже радости. В этом есть глубина. Высшее случается когда ты полностью пробужден, когда все сновидения исчезли, когда все твое существо наполнено светом. Вся тьма исчезла, и вместе с тьмою исчезло эго. Все напряжение исчезло, вся тоска, вся тревога. Ты в состоянии полной удовлетворенности. Ты живешь в настоящем; нет больше ни прошлого, ни будущего. Ты всецело здесь и сейчас. Это мгновение — все. Это единственное время и единственное место. Тогда внезапно все небо падает в тебя. Это блаженство. Это настоящее счастье.

Ищи блаженства; это твое право от рождения. Не оставайся потерянным в удовольствиях; поднимись немного выше. Достигни счастья, а потом — блаженства. Блаженство есть абсолютная свобода. Ты начинаешь двигаться вверх; оно дает тебе крылья. Ты становишься частью неба. Ты становишься светом, ты становишься радостью. Удовольствия зависят от других. Счастье все же отдельно от тебя. Блаженство не отдельно; это само твое существо, сама твоя природа. Достичь ее значит достичь Бога, нирваны.

НЕ ВСЕ ПОТЕРЯНО, НО ВРЕМЯ КОНЧАЕТСЯ

***
Проходя через боль, человек становится кристаллизованным, интегрированным. Единственное условие, которое должно быть выполнено, — ты должна идти в нее сознательно. Тогда и боль это дар Бога, в точности как смерть. Если ты можешь войти во все сознательно, это дар. Тогда все подготавливает тебя к новому рождению, к новому человеку.
Ты говоришь: «Я никогда не знаю, что будет дальше». Никто не знает, и никому не нужно знать. Настоящего достаточно. Жить в настоящем, тотально поглощенным настоящим, — вот путь саньясина.
Иисус говорит: «Посмотрите на лилии в полях, как они красивы!» Секрет в том, что они не думают о завтра, они живут в настоящем. Все существование, кроме человека, живет в настоящем. Вся тревога, вся тоска - это ваше создание. Она существует у вас в умах. Либо мы беспокоимся о прошлом — что глупо. Но мы продолжаем думать: «Если бы я сделал это, если бы я сказал это...» Люди продолжают раскаиваться в прошлом — в котором не стоит раскаиваться. Люди чувствуют себя виноватыми в чем-то прошедшем. Что прошло, то прошло навсегда. Почувствуй себя отсоединенным, перестань быть продолжением.
Каждое мгновение должно перестать быть продолжением прошлого. Люди, живущие в прошлом, живут и в будущем. Будущее это отражение прошлого. Боль и удовольствия соединены вместе. Будущее не будет тебе соответствовать. Эта безграничная вселенная не может определяться твоим эго. Тебе придется научиться двигаться с рекой, двигаться с ветром.
Лао-цзы говорит: Будь как сухой лист: куда бы ни дул ветер, туда летит и лист. У него нет собственной судьбы, нет личных целей, нет личной воли. Он «тотально сдавшийся»: человек, который потерял свою волю в воле целого. Иисус говорит на кресте: «Твоя воля, не моя». Это сама суть молитвы, сама душа религиозного человека.
Не нужно готовиться к будущему. Живи настоящее тотально, вот и все. Таким образом ты готовишься к будущему, совершенно не готовясь. потому что ты тотально живешь в настоящем, а будущее рождается из настоящего. Оно вырастает из этого мгновения. Если ты проживаешь это мгновение во всей полноте его красоты, радости, празднования, следующее мгновение родится из него, и ты сможешь прожить его еще более тотально, еще более радостно. Но ты не думаешь о нем и не готовишься к нему, потому что думать и готовиться значит упускать это мгновение. А если ты упускаешь это мгновение, ты упустишь и следующее, потому что оно вытекает из этого пустого мгновения, которое ты абсолютно упустил. те кто готовится к будущему, будут продолжать упускать, а те, кто не готовится, но живет в настоящем, предельно сдавшись целому, никогда ничего не упускают. Тогда о нем заботится целое. Если ты сдался, обо всем заботится целое; если ты не сдался, тебе нужно заботиться о себе. Это все равно что пытаться поднять самого себя за шнурки.

***
Познавание означает, что ты входишь в свое внутреннее пространство, ты движешься вовнутрь, ты достигаешь самого центра своего существа. Ты опытно переживаешь, кто ты... в самом этом опыте ты познаешь, что ты Бог, потому что существует лишь Бог. Сказать «Бог есть» - тавтология, потому что Бог значит «есть»; «есть-ность» равнозначна Богу.
Знать значит быть предельно молчаливым, чтобы услышать тихий голос внутри. Знать значит отбросить ум. Когда ты абсолютно тих, неподвижен, в тебе ничто не колеблется, двери открыты. Ты — часть этого таинственного существования. Ты познаешь его, становясь его частью, становясь его участником. Это познавание. В познавании ты идешь внутрь себя. В познавании ты должен отбросить познания, потому что они становятся преградой. Сначала ты должен знать: «Я не знаю». Иисус говорит: Пока вы не станете невинными как маленькие дети, не войдете в мое Царство Божье.

-------------------------&&&&&&&&&&&&&&&&& --------------------

ПУТЬ БЕЛЫХ ОБЛАКОВ
ДХАММАПАДА ПОЭЗИЯ CEPAL1A

СОДЕРЖАНИЕ
Путь белых облаков. Часть 2
ЧТОБЫ ВЫ НИ ДЕЛАЛИ, БУДЬТЕ ТОТАЛЬНЫ
БОГ ИЩЕТ ВАС
ОБА НЕОБХОДИМЫ
ДЕЛИТЕСЬ САМИМ ВАШИМ СУЩЕСТВОМ

***

Дхаммапада - поэзия сердца
БЛАЖЕНСТВО - ЗА ПРЕДЕЛАМИ СЧАСТЬЯ
ЧТО БЫ НИ СЛУЧИЛОСЬ, ВСЕ ХОРОШО
ДЛЯ МЕДИТАЦИИ НУЖНА ХРАБРОСТЬ
ТРАНСЦЕНДЕНЦИЯ: ИСТИННАЯ ТЕРАПИЯ
БУДДА - ТВОЕ ПРАВО ОТ РОЖДЕНИЯ
ЖИЗНЬ ТРАНСЦЕНДИРУЕТ ЛОГИКУ
ДУРАК - САМ СЕБЕ ВРАГ
НЕ ЕВАНГЕЛИЯ, А БОЛТОВНЯ
НАСЛАЖДАЙСЯ МЕДИТАЦИЕЙ
ЛЮБОВЬ - САМА СЕБЕ НАГРАДА
НЕ ВСЕ ПОТЕРЯНО, НО ВРЕМЯ КОНЧАЕТСЯ
НОВЫЙ ЧЕЛОВЕК С НОВЫМ ВИДЕНИЕМ
РЕЛИГИЯ: ПЕСНЯ, ПОЭЗИЯ, TAHEЦ СЕРДЦА

[просто Соня]

Лама Тубтен Еше - Практика Дхармы в повседневной жизни

Дхарма не прошлое и не будущее — это ум сейчас. Её цель — увидеть, как мгновенно рождаются и действуют мысли. Учение лам не о великих тайнах, а о том, как устроено твоё сознание.
Слушай не умом, а вниманием, как фильм: слова — камера, ты — экран. Дхарма — не культура, а психическая мудрость, не тибетская и не американская. Нельзя заменить одну сансару другой.
Начало дня — момент настройки. Не кофе, а вопрос: зачем я живу сегодня? Породи бодхичитту, решимость наблюдать тело, речь и ум. Тогда весь день станет ровным: самообладание будет естественным.
Мантра — не звук, а способ упорядочить энергию. Повторение без осознанности — сансара. Мантра оживает, когда ум чист и сосредоточен. Её сила — в намерении помогать всем существам.
Контроль — это не насилие, а управление энергией, как пилот направляет самолёт. Утром — задал направление — всё тело, речь и ум следуют за ним.
Практика — опыт, а не вера. Проверяй на себе, как мысли рождаются, как гнев рассеивается, когда ты просто наблюдаешь его. Любая боль — материал для Дхармы. Превращай неблагоприятное в путь.
Семья, работа, раздражение — учителя. Кто обладает мудростью, превращает конфликт в благодарность. Доброта не в словах «я люблю», а в силе переносить боль без злобы.
Подлинное подношение — осознанность. Не нужны ритуалы, колокольчики, алтари. Любое действие — если оно осознанно — пуджа. Даже стакан воды можно превратить в нектар, посвятив его благу всех.
Каждый акт, каждое чувство — материал для наблюдения. Не оценивай — присматривайся. Контроль поведения — путь к ясности: меньше слов во время еды, меньше беспорядка в уме.
Бдительность — новая привычка. Когда ум сосредоточен на одном, он видит ясно. Так ты преодолеваешь старые схемы страдания.
Осознанность продолжается и во сне. Засыпай спокойно, медитируя — тогда и сон станет мудростью. Сознание во сне мощнее бодрствующего, и если его не направить, омрачения поглотят дневные плоды.

Резюме и афоризмы

Дхарма — это не знание, а способ видеть.
Контроль — это направление, не насилие.
Осознанность — лучшая пуджа.
Каждая боль — учение, если её рассмотреть.
Мантра — тишина, говорящая внутри.
Бодхичитта — не чувство, а вектор дня.
Кто умеет слушать себя, слышит Будду.
Сон без осознанности — расточительство сознания.
Жизнь — медитация, если не забывать о ней.

[просто Соня]

Махатхерой Леди Саядо - Наставления о Ниббане

Книга «Наставления о Ниббане» написана Достопочтенным Махатхерой Леди Саядо, который известен как один из самых выдающихся буддийских учителей своей эпохи, и посвящена обсуждению природы Ниббаны — полного и окончательного прекращения страданий циклического существования. Леди Саядо подчеркивает, что Ниббана — это не просто высшая реальность, но и нечто, обладающее огромной силой. Эта та сила, которая способна уничтожить загрязнения нашего ума и даровать нам высший покой и счастье. На относительном уровне Ниббана дает освобождение от влияния аффектов и связанного с ними страдания, что наиболее ярко проявляется в медитативных погружениях (джханах). На абсолютном уровне Ниббана действует необратимо, уничтожая загрязнения нашего ума раз и навсегда. Так, уничтожив воззрение об эго у вступивших в поток, сила Ниббаны навечно их освобождает от угрозы воплощений в горестные уделы и гарантирует окончательное освобождение не более чем за семь воплощений. Особое внимание Леди Саядо уделяет обсуждению ложных воззрений о природе Ниббаны, могущих стать серьезным препятствием на Пути к Освобождению.

(Следую правилу приводить ссылки лишь на бесплатные источники)



***
Буддийская философия отношений - Леди Саядо

Досточтимый Леди Саядо, известный как один из самых выдающихся буддийских учителей своей эпохи, оставил великое духовное наследие, служащее опорой для последователей Будды. Основная цель книги, по словам — дать подробные наставления по достижению Пути и плода вступления в поток, что означает становление человека личностью, способной непосредственно созерцать Ниббану.Достигнув этой стадии, практик уже не сможет оказаться на неверном пути и будет полностью застрахован от печальных перерождений.

Леди Саядо У Шанадхаджа (1846-1923) написал много книг, которые были доступны даже простым мирянам. Способствовал возрождению практики медитации випассана, сделав её более доступной как для монахов, так и для мирян. Досточтимый Махатхера Леди Саядо (Величайший мудрец) известен как один из самых выдающихся буддийских учителей своей эпохи.

Значительно более моего углубившимся в буддизм этот текст представляется важным.
Мой же ум, с его направленностью не на информацию, а на трансформацию,
менее всего аналитический.
Так что, не решаясь составлять конспект того в чем не разбираюсь,
надеюсь, что посвященные не сочтут за труд раскрыть эти спойлеры.
Мой же вклад заключался в реорматировании;
без чего осилить этот текст мало кому бы оказалось по силам.

[просто Соня]

Скрытый контент

1. Хету-паччайа, условие корня
https://www.koob.ru/sayado_ledi/

Что является условием корня? Жадность – это условие корня . Злоба, заблуждение, не-жадность, не-злоба, не-заблуждение ) тоже являются условиями корня . Каковы феномены , обусловленные корнем? К обусловленным корнем феноменам , т. е . к феноменам , возникшим на основании условия корня , относятся сознания, ментальные факторы и материальные скопления, появившиеся совместно с жадностью; а также те, что появились совместно со злобой , заблуждением , не-жадностью, не-злобой и не-заблуждением .
Под «совместно появившимися материальными скоплениями» подразумеваются порождённые каммой материальные феномены в момент обусловленного корнем перерождения , а также материальные феномены , порождаемые обусловленным корнем сознанием во время жизни . Здесь под «моментом перерождения» имеется в виду момент возникновения сознания перерождения, а «временем жизни» называется период от момента устойчивости сознания перерождения до смерти .
В каком смысле «корень»? В каком смысле «условие»? Хету следует понимать как «корень», а «условие» следует понимать как то, что способствует возникновению или существованию другого. Здесь корнем называется природа корня у всех феноменов-корней, таких как жадность и т. п.
Другой пример: ум мужчины увлечён женщиной . Пока он не очистит ум , его поступки , слова и мысли по отношению к этой женщине будут на протяжении долгого времени появляться совместно с жадностью и от жадности будет происходить порождённая умом материя . Все ментальные и материальные феномены будут укоренены в жадности-вожделении к женщине . Эта жадность – корень в том смысле, что она является корнем феноменов , и условие в том смысле, что способствует возникновению феноменов . Поэтому её можно назвать условием корня (или условием-корнем). Этот метод объяснения применим в случае жадности , возникающей из-за вожделения по отношению к остальным желаемым объектам , в случае злобы , возникающей из- за враждебности по отношению к нежелаемым объектам , и в случае заблуждения , возникающего из-за притуплённости ума по отношению к объектам .
Здесь как в примере с деревом: благодаря корням , которые, прочно укрепившись в земле, вбирают сок почвы и сок влаги и разносят его по всему дереву, вплоть до самой кроны , дерево продолжает расти в течение долгого времени . Точно так же и жадность , прочно укрепившись в том или ином объекте посредством вожделения , вбирает сок привлекательного и приятного объекта и разносит его по сопряжённым феноменам , пока не возникнут проступки на уровне тела и речи , т. е . она приводит к нарушению нравственных норм на уровне тела и речи . То же можно сказать и о злобе: она посредством враждебности вбирает сок непривлекательного и неприятного объекта; а заблуждение посредством притуплённости увеличивает сок бесцельного размышления о различных объектах .
Переносящие таким образом сок три дхаммы (жадность, злоба и заблуждение) определяют сопряжённые с ними феномены , как будто делая их «радостными» и «наслаждающимися» в отношении приятных и других соответствующих объектов . Сопряжённые феномены возникают в соответствии с оказываемым воздействием; так же ведут себя и материальные скопления , появившиеся совместно с возникающими таким образом сопряжёнными феноменами . Здесь слова «разносит по сопряжённым феноменам» следует понимать так: жадность доставляет сопряжённым феноменам два вида сока: сок привлекательного и сок приятного объекта .
С другой стороны , когда мужчина видит опасность в чувственных удовольствиях , он очищает ум , и у него по отношению к женщине рождается не-жадность . Если раньше появлялись укоренённые в жадности нечистые поступки , слова и мысли , то теперь появляются чистые поступки , слова и мысли , укоренённые в нежадности . Появляется сдерживание нравственностью отрёкшегося от мира , либо сознание подготовки к джхaне, либо джхaна-поглощённость . Не-жадность для этих дхамм является корнем , а также условием , так как она способствует их возникновению . Поэтому не-жадность – это условие корня . Такой метод объяснения применим к остальным проявлениям нежадности , которая есть противоположность жадности, а также к не-злобе, противоположности злобы , и к не-заблуждению, противоположности заблуждения .
Здесь , подобно корням дерева , не-жадность , устраняя жадность по отношению к желаемым объектам , увеличивает сок удовольствия, происходящего из отделённости от жадности . С помощью этого удовольствия нежадность как буд-то делает сопряжённые феномены «радостными» и «наслаждающимися» и способствует их возвышению до уровня удовольствия достижения джхaны или до уровня удовольствия Пути и Плода . О не-злобе и не-заблуждении точно так же можно сказать , что они соответственно увеличивают сок удовольствия , происходящего из отделённости от злобы к нежелаемым объектам , и сок удовольствия , происходящего из отделённости от заблуждения в отношении тусклых объектов . Оказывающие такое возвышающее воздействие три дхаммы (нежадность, не-злоба и не-заблуждение) в течение долгого времени продолжают определять сопряжённые феномены , словно делая их «радостными» и «наслаждающимися» в отношении благих дхамм . Сопряжённые возникают в соответствии с оказываемым воздействием; так же ведут себя и материальные скопления , появившиеся совместно с возникающими таким образом сопряжёнными феноменами .
Здесь «сок удовольствия , происходящего из отделённости жадности» объясняется следующим образом. Отделённость (вивека) – это отделение, исчезновение . Лобхавивека – это отделённость жадности . Лобхавивекасукха – это удовольствие от отделённости жадности , то есть удовольствие, возникающее по причине отделённости жадности . А сок , или вкус , этого обозначается сложным словом лобхави-векасукхараса.
Если обратиться к методу Суттанты, то два фактора заблуждение и жадность , называемые неведением и жаждой соответственно, являются корнями всех страданий круга перерож- дений. Что касается злобы , то она , проистекая из жадности , является корнем злодеяния . Два качества не-заблуждение и не-жадность, которые в Суттанте названы соответственно знанием и элементом отречения, являются корнями дхамм , ведущих к выходу из (или свёртыванию) круга перерождений . Что касается не-злобы, она , проистекая из не-жадности , является корнем добродетели . Таким образом , шесть корней становятся причинами всех появившихся как совместно, так и не совместно с ними ментальных и материальных феноменов .

2. Āраммаа-паччайа, условие объекта

Что является условием объекта? Условием объекта являются все сознания ( читты), все ментальные факторы, все материальные феномены , Ниббaна и все понятия. В действительности , нет ни одного феномена , который не мог бы стать объектом сознания и ментальных факторов . Вкратце объект бывает шести видов: видимый объект, объект-звук, объект-запах, объект-вкус, осязательный объект и объект-дхамма.
Каковы феномены , обусловленные объектом? Объектом обусловлены все сознания и ментальные факторы. Нет ни одного класса сознания , который мог бы возникнуть без существующего или несуществующего объекта .
Здесь существующий в настоящем видимый объект является условием объекта для двух классов сознания глаза (благого и неблагого). Точно так же существующий в настоящем объект-звук обуславливает два класса сознания уха; существующий в настоящем объект-запах обуславливает два класса сознания носа; существующий в настоящем объект-вкус обуславливает два класса сознания языка; существующие в настоящем три класса осязательных объектов обуславливают два класса сознания тела . Эти пять объектов , существующие в настоящем , обуславливают тройной элемент ума. Все эти пять объектов в настоящем , прошлом и будущем , а также все объекты-дхаммы, относящиеся к трём временам или находящиеся вне времени , выступают условием объекта и независимо друг от друга обуславливают семьдесят шесть классов сознания ума. В каком смысле «объект» и в каком смысле «условие»? «Объект» следует понимать как то, на что должны опереться сознание и ментальные факторы. «Условие» следует понимать как то, что способствует или помогает.

«На что должны опереться»: здесь действие опоры – это действие схватывания , присваивания объекта сознанием и ментальными факторами. Например, в мире существует особый тип металла, который из-за страсти и вожделения к железу получил название «вожделеющий железо», т. е . магнит. Когда магнит оказывается рядом с куском железа, он либо начинает дрожать , как будто испытывает к железу страсть и вожделение, и придвигается к железу сам . Либо он притягивает железо к себе – тогда железо дрожит и придвигается к магниту. Это – действие магнита в качестве опоры. Точно так же следует рассматривать действие опоры в объектах сознания и ментальных факторов .
Объекты не просто являются опорой. Ещё, сознания и ментальные факторы , возникая в последовательности существа, возникают мгновение за мгновением, пока объекты входят в поле шести дверей. А, возникнув , они мгновение за мгновением исчезают. Это подобно тому, как звуки барабана , появляясь , делают это мгновение за мгновением , пока по поверхности барабана стучат рукой, и, появившись, они мгновение за мгновение исчезают. Звуки скрипки появляются мгновение за мгновением, пока по струнам ударяют смычком, и, появившись, они мгновение за мгновением исчезают.
У спящего человека тоже, во время течения сознаний жизненного континуума, условием объекта для них является камма, либо образ каммы, либо образ грядущего (т. е. следующей сферы существования), который вошёл в поле шести дверей во время приближения смерти в предыдущей жизни .

3. Адхипати-паччайа, условие доминанты

Условие доминанты бывает двух видов: объект-доминанта и совместно появившаяся доминанта . Из них , что является условием объекта-доминанты? Среди объектов , описанных в разделе об условии объекта, условием объекта-доминанты являются только наиболее желаемые, приятные, привлекательные и ценные. Здесь «наиболее желаемыми» называются объекты , которых больше всего хочет тот или иной человек , при этом по своей природе они могут быть как приятными , так и неприятными. Такими объектами в классификации феноменов-дхамм, однако, могут быть все классы сознания и ментальные факторы чувственной сферы , за исключением двух укоренённых в злобе ментальных состояний, двух укоренённых в заблуждении ментальных состояний и сопровождаемое болью ментальное состояние сознания тела; ими могут быть все классы сознания и ментальные факторы тонкоматериальной и нематериальной сфер, сверхмирские сознания и ментальные факторы , а также все наиболее желаемые материальные феномены . Среди них тоже объекты чувственной сферы будут условием объекта-доминанты только для того, кто их ценит, а для того, кто не ценит, – не будут. Что касается тех , кто обрёл возвышенные джхaны, или в случае Благородных учеников , которые обрели сверхмирские дхаммы, – среди них не бывает таких , кто бы не ценил своих достижений .
Какие феномены обусловлены этим условием? Этим условием обусловлены восемь классов укоренённого в жадности сознания , восемь классов благого сознания чувственной сферы , четыре класса сопряжённого со знанием функционального (кирийа) сознания чувственной сферы и восемь классов сверхмирского сознания .
Здесь мирские объекты шести видов обуславливают укоренённое в жадности сознание . Семнадцать классов мирского благого сознания обуславливают четыре класса благого сознания , не сопряжённого со знанием . Вместе с этими классами мирского благого сознания три низшие пары Путей и Плодов и Ниббaна обуславливают четыре класса сопряжённого со знанием благого сознания чувственной сферы . Путь и Плод арахантства и Ниббaна обуславливают четыре класса сопряжённого со знанием функционального сознания чувственной сферы . Ниббaна обуславливает восемь классов сверхмирского сознания .
В каком смысле «объект» ) и в каком смысле «доминанта? «Объект» следует понимать как то, на что опереться, а «доминанта» – в смысле доминирования . Что такое доминирование? Доминирование – это природа повелителя появляющихся сознаний и мен- тальных факторов , который ценит себя. Феномены , которые являются условием объекта-доминанты, следует рассматривать как господ в человеческом обществе , а обусловленные ими феномены – как слуг.

В джатаке о Сутасоме царь Порисāда, чрезмерно ценивший вкус человеческой плоти , ради человеческой плоти оставил царство и стал жить в лесу. Здесь вкус и запах человеческой плоти являются условиями объекта-доминанты, а укоренённое в жадности сознание царя Порисāды – обусловленным ими феноменом . А вот царь Сутасома , придавая наибольшую значимость правде, ради правды отказался от власти и богатства , от семьи и общества , даже от собственной жизни , и повторно отдался в руки царя Порисāды. В этом случае правда – это условие объекта-доминанты, а благое сознание царя Сутасомы – обусловленный им феномен. Такой метод объяснения применим ко всем ценным объектам .
Что является условием совместно появившейся доминанты? Условием совместно появившейся доминанты являются четыре феномена , наделённые природой доминирования: желание действовать, сознание, усилие и исследование.
Какие феномены обуславливаются этим условием? Этим условием обуславливаются сопряжённые с доминантой сознание и ментальные факторы , а также порождённые умом материальные феномены , произошедшие от доминанты .
В каком смысле «совместно появившаяся» и в каком – «доминанта»? «Совместно появившаяся» следует понимать в смысле совместного возникновения, а «доминанта» – в смысле овладевания. Здесь «совместное возникновение» означает, что один феномен , возникая сам, вместе с собой порождает совместно появившиеся феномены .
«Овладевание» следует понимать как подчинение себе . Подобно тому, как царь-миродержец с помощью силы или заслуг овладевает, подчиняет себе население целого континента и управляет им по собственной воле, а население всего континента живёт согласно его воле – так и каждый из этих четырёх феноменов , наделённых природой доминирования , овладевает, подчиняет себе совместно появившиеся феномены в соответствующей предметной области и управляет ими по собственной воле, а совместно появившиеся феномены ведут себя согласно воле доминанты .
Или как в каменной колонне – элемент земли , в массе воды – элемент воды , в массе огня – элемент огня и в массе воздуха – элемент ветра: в каждом случае доминанта овладевает, подчиняет себе совместно появившиеся три элемента и направляет их согласно собственному назначению, а совместно появившиеся элементы следуют назначению доминанты. Так следует понимать «овладевание» совместно появившимися феноменами .

Здесь кто-то может сказать: «Если основанием для включения в категорию условия доминанты считать способность овладевать совместно появившимися феноменами и при этом относить к доминантам желание действовать, то жадность тоже нужно называть доминантой , ведь она , будучи ещё сильнее, чем желание действовать , овладевает совместно появившимися феноменами» . Говорят, что у глупых заурядных людей жадность действительно сильнее желания действовать , но у мудрецов желание действовать , будучи сильнее жадности , овладевает совместно появившимися феноменами . Если бы жадность была сильнее желания действовать , тогда как бы могли находящиеся во власти жадности существа отказаться от наслаждения жизнью, богатством и удовольствиями , как бы могли они развить элемент отречения и выйти из круга страданий? Но так как желание действовать на самом деле сильнее жадности , то именно оно, а не жадность , является доминантой . Этот метод объяснения применим к злобе и т.д . Следовательно, эти четыре феномена способствуют выполнению сложнейших больших задач, с которыми сталкивается в мире человек. Как?
Многие люди со слабым желанием действовать совсем теряют это желание , столкнувшись с большой и сложной задачей. Они не хотят браться за дело и отворачиваются со словами: «Это мне не под силу» . Однако у обладающего сильным желанием действовать оно лишь усиливается. Такой человек очень хочет взяться за дело и порождает решимость: «Это мне под силу». Одержимый желанием действовать , он не может остановиться , пока дело не будет сделано . И благодаря этому, даже самая сложная задача рано или поздно будет выполнена .
Многие люди со слабой энергией, столкнувшись с такой задачей, совсем теряют эту энергию . Они отступают со словами: «В процессе работы у меня будет много телесных и ментальных трудностей». У обладающего сильной энергией, однако, она лишь прибывает; такой человек хочет немедленно взяться за дело . Несмотря на долгий труд , несмотря на множество телесных и ментальных трудностей , он не разочаровывается. Он не может жить без усилий. Лишь день и ночь прикладывая большие усилия, он обретает покой ума. Благодаря этому, даже самая сложная задача рано или поздно будет выполнена .
Многие люди с вялым сознанием, столкнувшись с такой задачей , отступают. И больше не обращают на эту задачу внимания . У обладающего сильным сознанием, однако, оно лишь крепнет; такой человек не может перестать думать о деле, его ум постоянно на него направлен . Сосредоточившись, он работает в течение долгого времени и превозмогает всевозможные телесные и ментальные трудности .
Закончить объяснение здесь следует так же, как в случае с доминантой желания действовать. Многие люди со слабой способностью понимания (паā), столкнувшись с такой задачей , совсем теряют способность понимать: не знают, ни с чего начать , ни как закончить; ведут себя , как слепые; их ум совсем не склонен к работе . У обладающего сильной способностью понимания , однако, понимание только растёт: он видит, с чего начать и как закончить дело; видит результат и выгоду от выполнения задачи; видит также множество разных способов , как легко достичь цели . Закончить объяснение здесь следует так же, как и в случае с доминантой энергии-усилия , сказав , что такой человек стремится всё тщательно исследовать , работает в течение долгого времени и т.д .
Таким образом, эти четыре феномена способствуют выполнению сложнейших больших задач , с которыми сталкивается в мире человек . Благодаря наличию этих четырёх доминант, в мире появляются выдающиеся личности , такие как всезнающие будды и существа на пути к обретению состояния всезнающего будды , паччека-будды и существа на пути к обретению состояния паччека-будды , главные ученики и существа на пути к обретению состояния ученика . А благодаря таким выдающимся людям , в мире появляются достижения науки и искусства , а также предметы для улучшения быта – ради счастья , пользы и благополучия мира живых существ .

4. Анантара-паччайа, близкое условие

Что является близким условием? Близким условием является группа сознания и ментальных факторов , исчезнувшая в непосредственно предшествующий момент. Каковы феномены , обусловленные близким условием? Этим условием обусловлена группа сознания и ментальных факторов , возникшая в непосредственно следующий момент.
В одной жизни сознание перерождения является близким условием для первого сознания жизненного континуума (бхаван̇га), а это первое сознание является близким условием для второго сознания жизненного континуума и так далее .
Когда же у существа возникает сопровождаемое жаждой сознание , развивающее привязанность к новому существованию и выражающееся в представлении «это моё, это я , это моя самость» по отношению к нему (о чём в «Дхаммайамаке» сказано: «когда у существ в Чистой обители возникает второе, неблагое сознание»), – тогда сначала дважды вибрирует жизненный континуум , затем возникает сознание, направляющее к двери ума, за ним – семь импульсов-джаван, развивающих привязанность к новому существованию, после чего вновь начинает течь жизненный континуум .
Это существо ещё ничего не знает о начавшейся новой жизни – оно вспоминает объект, испытанный в предыдущем рождении . Однако, по причине слабости базы ума , этот объект не может осознаваться ясно . А при таком неясном объекте возникают, в основном , сопровождаемые беспокойством сознания .
По прошествии двух месяцев постепенного развития , у эмбриона окончательно сформировываются управляю- щие способности глаза и т. д . Но несмотря на это, четыре сознания , начиная с сознания глаза , не возникают – по причине отсутствия света и прочих условий в лоне матери . Возникают только сознание тела и сознание ума. Существо испытывает много боли и недовольства при каждом изменении положения тела матери и т. д . Однако ещё больше боли оно претерпевает во время родов . Даже после рождения ему приходится немощным лежать на спине, пока материальные базы его чувств не окрепнут и не достигнут зрелости . Он не может распознавать объекты настоящего, и его сознание в основном обращено к прошлому существованию . Если он пришёл после пребывания в аду, у него большую часть времени уродливое выражение лица: кажется, будто он непрерывно корчится , реагируя на прошлые объекты из ада. Если он пришёл из мира богов , у него большую часть времени умиротворённое лицо: кажется , будто он непрерывно улыбается , реагируя на божественные объекты.
Когда же материальные базы окрепнут, достигнут зрелости и начнут возникать очень ясные сознания органов чувств, тогда избавившись от беспомощности, ребёнок станет забавляться и играть , радоваться и наслаждаться . Он уже распознаёт объекты настоящего, распознаёт речь матери . Теперь его сознание в основном обращено к миру. Он забывает о предыдущем рождении .
Все ли живые существа забывают о предыдущем рождении именно в этот период? Нет, не все . Некоторые, измученные болью от пребывания в утробе, забывают о нём ещё в утробе; некоторые – во время родов; некоторые – в данный период . А некоторые помнят даже в юности и забывают лишь в старости . Некоторые не забывают на протяжении всей жизни . И существуют даже такие, кто помнит два-три предыдущих существования . Их называют помнящими рождения существами.
В нашем описании, хотя ментальные процессы шести дверей возникают сразу после рождения ребёнка, они начинают функционировать в полной мере, только когда появляется распознавание объектов настоящего . Но каждое предшествующее, только что (т. е . без промежутка – анантара) исчезнувшее , сознание всё время выступает близким условием для каждого последующего, сразу же (без промежутка) возникшего, сознания . Именно это близкое условие и обеспечивает преемственность для конкретного существа в круге перерождений. Эта преемственность обрывается только тогда , когда существо обретает Путь арахантства и достигает окончательного угасания совокупностей.
В каком смысле «близкое» и в каком смысле «условие»? «Близкое» следует понимать в отношении порождения схожего с собой другого феномена без промежутка от себя , а «условие» – как то, что способствует. Здесь под «схожим с собой» имеется в виду, схожая с собственной , природа обладания объектом . Под «природой обладания объектом» подразумевается: когда феномен не возникает без объекта, он называется «обладающим объектом», отсюда «природа обладания объектом». Выражение «порождение другого феномена » означает: хотя предшествующее сознание исчезает, сила его познающей функции не исчезает – она исчезает, только когда произведёт последующее сознание Таким образом происходит порождение последующего другого феномена .
Здесь череду близких условий следует рассматривать как череду «предшествующих» матерей. А череду обусловленных ими феноменов следует рассматривать как череду «последующих» дочерей . Если это так , то последнее сознание париниббaны у араханта тоже должно снова породить сознание перерождения? Нет, не должно . Почему? Потому что в этот момент его сознание достигает окончательного предельного успокоения по причине полного ослабления сил загрязнений и каммы.

Скрытый контент

5. Саманантара-паччайа, примыкающее условие

Классификация обуславливающих (паччайа-дхаммa) и обуславливаемых феноменов (паччайуппанна-дхаммa) для этого условия такая же, как для близкого условия .
В каком смысле «примыкающее» (саманантара)? «Примыкающее» следует понимать в смысле совершенного отсутствия промежутка . Например, хотя материальные скопления (рӯпа-калāпа) в каменной колонне и тому подобном объединены в единое целое, они дополняются материальным феноменом разграничения между ними , так как в соответствии с природой материальных феноменов они имеют форму. Между двумя материальными скоплениями обязательно есть промежуток, есть полость . Но его нет между двумя – предшествующей и последующей – группами сознаний и ментальных факторов: они совершенно лишены промежутков , т. е . между ними отсутствует какая-либо полость-пространство (āкāса), которую называют феноменом разграничения , так как в соответствии с природой нематериальных феноменов они не имеют формы . Людям не видна граница между двумя группами , вследствие чего они воспринимают ум как нечто постоянное, называя его постоянным, устойчивым , стабильным , не подверженным изменению . Таким образом «примыкающее» указывает на совершенное отсутствие промежутка . Ранее было объяснено , что «близкое» (анантара) следует понимать в отношении порождения схожего с собой другого феномена без промежутка от себя .
При этом , во время достижения прекращения (ниродха-самāпатти) предшествующее сознание относится к сфере «ни восприятия , ни не-восприятия» (невасаāнaасаā), а последующее сознание является сознанием Благородного Плода; между этими двумя существо пребывает без сознания в течение одних , двух … семи суток . В случае плана существ без восприятия (асаāсатта) тоже предшествующим сознанием является сознание смерти (чути-читта) в предыдущем существовании , последующим сознанием является сознание перерождения (паисандхи-читта) в следующем существовании на чувственном плане бытия , а между этими двумя , во время жизни на плане без восприятия , существо стоит без сознания на протяжении пятиста эр (каппа). Следовательно, предшествующие сознания в обоих случаях лишены способности породить схожий с собой другой феномен в непосредственной близости к себе? Нет, не лишены. Когда исчезает предшествующее сознание, оно имеет способность породить другой феномен в непосредственной близости , однако её действие отложено во времени благодаря великим силам и сверхспособностям , происходящим из медитации и поглощённости . Когда возникает последующее сознание, это происходит не в тот же момент (так что это сознание оказывается соединённым в одно целое с предыдущим), а по прошествии долгого времени . Однако только на основании этих доводов нельзя сказать , что предшествующее сознание не имеет способности порождать другой феномен в непосредственной близости и что его нельзя называть близким условием . Это подобно тому, как бывает с войском царя: когда бы царь ни повелел , исходя из понимания обстановки: «Сейчас не время войны , не сражайтесь! Вы будете сражаться в такое-то время», – его воины остаются без битв . Но при этом нельзя сказать , что у них нет способности сражаться и что их нельзя называть воинами .
Здесь могут возразить: «Об этом условии было сказано, что они (сознания) совершенно лишены промежутков , т. е . между ними отсутствует феномен разграничения , так как в соответствии с природой нематериальных феноменов они не имеют формы . Если это так , то как нам принять ежемоментное появление и исчезновение сознаний , которое было ранее описано с помощью сравнений со звуком барабана и со звуком скрипки в объяснении условия объекта?» Нужно познавать внутренний мир, где каждый момент происходит смена различных , взаимоисключающих сознаний , от одного к другому.

6. Сахаджāта-паччайа, совместно появившееся условие

Здесь классы обуславливающих и обуславливаемых феноменов рассмат- риваются вместе . Все возникшие вместе сознания и ментальные факторы являются совместно появившимися обуславли- вающими и обуславливаемыми феноменами друг для друга . Ментальные совокупности в момент перерождения и по- явившаяся совместно с ними база серд- ца являются друг для друга совместно появившимися обуславливающими и обуславливаемыми феноменами . Все великие первоэлементы тоже обуславливают и обуславливаются друг другом . Вся порождённая каммой материя – в момент возникновения сознания перерождения – и вся порождаемая умом материя – в момент возникновения каждого сознания на протяжении жизни – обуславливаются совместно появившимся с ними сознанием . А вся производная материя обуславливается совместно появившимися великими первоэлементами .
В каком смысле «совместно появившееся» (сахаджāта) и в каком смысле «условие» (паччайа)? «Совместно появившееся» следует понимать в отношении совместного рождения’ а «условие» – как то’ что способствует. Здесь «совместное рождение» (сахаджāнана) означает’ что возникающий феномен рождается’ или возникает’ сам вместе с обусловленными им феноменами и порождает’ или производит’ обусловленные им феномены вместе с собой . Выражение «совместное рождение» употреблено в этом значении .
Это подобно тому’ как восходящее солнце порождает вместе с собой солнечный жар и свет или как горящая лампада порождает вместе с собой жар и свет лампады . Таким же образом возникающий феномен-условие производит вместе с собой обусловленные феномены . Здесь каждый отдельный феномен подобен солнцу’ сопряжённые с ним феномены подобны солнечному жару, а совместно появившиеся материальные феномены – солнечному свету. Таким же образом и каждый отдельный великий первоэлемент подобен солнцу, совместно появившиеся с ним первоэлементы подобны солнечному жару, а совместно появившаяся производная материя – солнечному свету. Этим методом можно объяснить и сравнение с лампадой .

7. Аамаа-паччайа, условие взаимности

То, что определялось как обуславли- вающий феномен при анализе совместно появившегося условия , здесь является как обуславливающим , так и обуславливаемым феноменом . Все сознания и ментальные факторы взаимно обуславливают и обуславливаются друг другом . То же справедливо для совместно появившихся четырёх первоэлементов по отношению друг к другу. Такая же связь существует между ментальными совокупностями перерождения и совместно появившейся с ними базой сердца . Это условие несложно понять .
Это подобно тому, как три палки , установленные вертикально на один конец с опорой друг на друга , обеспечивают друг для друга поддержку и в то же время друг от друга зависят. Пока стоит каждая палка по отдельности , стоят они все , а когда одна из них падает, все падают одновременно . Точно так же следует рассматривать это условие взаимности .
Здесь кто-то скажет, что ни один ментальный фактор не может возникнуть без служащего ему условием сознания . Так и есть . Почему? Потому что главной функцией таких ментальных факторов , как контакт и т. д ., является функция познания , как сказано в строке «дхаммам предшествует ум ». Но нельзя отрицать и то, что сознание не может возникнуть без служащих ему условием ментальных факторов . Говорится , что именно они являются вспомогательными факторами сознания . Поэтому без них сознание тоже не может возникнуть .
Подобным образом объясняется связь между четырьмя первоэлементами . Производные материальные феномены , однако, не служат вспомогательными факторами , так как они только проистекают от первоэлементов . Что касается материальной жизненной силы и питательной сущности , разве они не являются вспомогательными факторами , ведь каждая из них выступает в качестве отдельного условия? Говорится’ что они являются вспомогательными факторами существования’ а не возникновения . В контексте же данного условия речь идёт о вспомогательном факторе возникновения .

8. Ниссайа-паччайа, условие поддержки

Условие поддержки бывает трёх видов: совместно появившаяся поддержка’ поддержка ранее появившейся базы и
поддержка ранее появившейся базы-объекта . Что является совместно появившейся поддержкой? Совместно появившейся поддержкой являются все совместно появившиеся условия . Следовательно’ анализ обуславливающих и обуславливаемых феноменов здесь следует проводить так же’ как для совместно появившегося условия .
А что является условием поддержки ранее появившейся базы? Существует шесть баз: база глаза’ база уха’ база носа’ база языка’ база тела и база сердца . Эти шесть баз в течение жизни обуславливают семь элементов сознания посредством поддержки ранее появившейся базы .
Материальная база обеспечивает поддержку’ появившись прежде обуславливаемых феноменов, и поэтому называется условием поддержки ранее появившейся базы . Слово «база» использовано здесь в значении «основания-поддержки» для сознания и ментальных факторов . «Ранее появившаяся» означает, что она появилась в момент предшествующий моменту возникновения обуславливаемого ею феномена .
Сознание перерождения , однако, возникает при поддержке возникающей вместе с ним базы сердца, так как в этот момент ( момент сознания перерождения) нет ранее появившейся материальной базы . А первое сознание жизненного континуума возникает при поддержке той же, появившейся вместе с сознанием перерождения , базы сердца . Второе сознание жизненного континуума возникает при поддержке базы сердца , появившейся вместе с первым сознанием жизненного континуума . То же происходит в случае третьего, опирающегося на возникшую одновременно со вторым базу, и так далее для всех последующих сознаний жизненного континуума , вплоть до времени приближения смерти: два элемента – ума и сознания ума – обуславливаются условием поддержки ранее появившейся базы .
Подобно тому, как звук скрипки рождается , только когда смычок ударяет по струнам и никак иначе, так и пять сознаний чувств появляются , только когда пять типов объектов входят в поле пяти дверей , называемых «пятью базами», и никак иначе .
Объект может войти в поле двери только на стадии устойчивости объекта и двери. По причине этого вхождения жизненный континуум вибрирует два раза, а по причине вибрации жизненного континуума возникает направляющее к пяти дверям сознание. По причине направляющего сознания возникают пять сознаний органов чувств. Следовательно, пять баз чувств (глаз и т.д.), которые возникли прежде, а именно в момент появления прошлого жизненного континуума являются условием поддержки ранее появившейся базы для пяти элементов сознания.
Значит, во время приближения смерти все шесть баз возникают в момент появления семнадцатого сознания жизненного континуума при обратном отсчёте от сознания смерти . После этого новых баз не возникает. Следовательно, во время приближения смерти сознания жизненного континуума , все сознания процессов шести дверей и само сознание смерти появляются при поддержке соответствующих им баз , которые появились прежде . Таково условие поддержки ранее появившейся базы .
Что является условием поддержки ранее появившейся базы-объекта? Когда сознания появляются в процессе двери ума (направляющее к двери ума и т. д .), который по причине жажды , самомнения или неправильного воззрения выражается в следующей мысли о материальной базе внутри себя: «Та материя , при поддержке которой существует моё сознание, – это моё , это я , это моя самость», или который благодаря постижению сути отражается в мысли: «Та материя, при поддержке которой существует моё сознание, – не постоянна, не удовлетворительна, лишена самости», – тогда материальная база выступает как условием поддержки, так и объектом для каждого сознания в этих процессах у двери ума. Следовательно, каждая такая база сердца является для соответствующего ментального состояния (читтуппāда) условием поддержки ранее появившейся базы-объекта. Таково условие поддержки ранее появившейся базы-объекта. Таким образом, условие поддержки бывает трёх видов.
Здесь также следует рассказать о поддержке в Суттанте. Людей, животных, деревья и так далее поддерживает земля; землю поддерживает великая масса воды, воду – великая масса воздуха, а воздух – открытое пространство. Также известно, что люди живут в домах, бхиккху – в монастырях-вихāрах, дэвы – в небесных дворцах и так далее. Именно так, исследуя всю вселенную, нужно рассматривать условие поддержки.

Скрытый контент

9. Упаниссайа-паччайа, условие решающей поддержки

Условие решающей поддержки бывает трёх видов: решающая поддержка-объект, близкая решающая поддержка и естественная решающая поддержка . Здесь решающая поддержка-объект тождественна условию объекта-доминанты , а близкая решающая поддержка – близкому условию .
Что является естественной решающей поддержкой? Естественной решающей поддержкой являются все прошлые, на- стоящие и будущие, а также все внутренние и внешние сознания с ментальными факторами , все материальные феномены , Ниббaна и понятия; каждое из них , в зависимости от конкретного случая , может обуславливать любые классы сознания и ментальные факторы в настоящем .
Например, прошлый , достигший Париниббaны Будда , Дхамма , Сангха – Община Благородных учеников – и признанная линия преемственности Сангхи посредством естественной решающей поддержки обуславливает возникновение добродетели у нас , представителей более поздних поколений . Таким же образом , жившие в прошлом , умершие родители , учителя , мудрые монахи и брахманы , известные учителя разных сект и могущественные мудрые цари древности посредством естественной решающей поддержки обуславливают возникновение добродетели и порока , счастья и страдания у последующих поколений . Именно так , ради блага последующих поколений , они создавали разные мирские инструменты и всевозможные понятия , как относящиеся к Истинному учению, так и не относящиеся . Последующие поколения процветают в мире , пользуясь наследием предков в том , что касается общепринятых правил щедрости , нравственных предписаний и т. д ., общественных и родовых обычаев , различных воззрений и теорий , всевозможных профессий , наук и искусств; они следуют опыту предков в том’ как управлять деревнями’ сёлами и городами’ как вести сельское хозяйство’ строить пруды’ плотины и колодцы’ дома’ колесницы и повозки’ лодки’ парусные и паровые корабли’ в том’ что касается накопления богатства в золоте’ серебре’ драгоценных камнях’ жемчугах и так далее .
Будущий Будда по имени Меттеййа его Дхамма и его Сангха – естественная решающая поддержка для многих людей настоящего’ побуждающая практиковать совершенства и накапливать заслуги. Таким образом статус’ богатство’ успех и процветание’ которые могут быть достигнуты в этой жизни или в будущем ’ тоже являются условием естественной решающей поддержки для прилагающих всяческие усилия великих людей настоящего . Счастливая жизнь’ богатство’ Путь’ Плод и Ниббaна’ которые могут быть обретены в будущем’ также являются условием естественной решающей поддержки для таких действий ’ как совершение подношений ’следование предписаниям , накопление заслуг .
Это подобно тому, как в этом мире люди начинают вспахивать почву и сеять семена в сезон дождей с надеждой собрать урожай зимой, как они начинают прикладывать те или иные физические и умственные усилия , надеясь потом , когда работа будет выполнена, получить ту или иную прибыль . Здесь получение урожая или прибыли служит условием будущей естественной решающей поддержки для приложения тех или иных усилий , а приложение усилий служит условием прошлой естественной решающей поддержки для получения урожая и прибыли. Именно так великие люди начинают накапливать разные заслуги в настоящем, рассчитывая , желая получить плоды своих деяний в будущем . Здесь плоды заслуг являются условием будущей естественной решающей поддержки для накапливания заслуг, а заслуги являются условием прошлой естественной решающей поддержки для плодов этих заслуг. Следовательно , будущая естественная решающая поддержка является таким же важным условием, как и прошлая естественная решающая поддержка . Будда настоящего, его Дхамма являются условием настоящей естественной решающей поддержки для живущих в настоящем людей , дэвов и брахм , а живущие в настоящем родители – для живущих в настоящем детей. Настоящую естественную решающую поддержку нетрудно понять .

Внутренняя естественная решающая поддержка – это те обуславливающие феномены , что проявляются в одушевлённых существах , как , например, в Будде и т. д . Внешняя естественная решающая поддержка – это условия , которые служат основой для жизни: земля , горы , реки , океаны и т. д ., – а также вспомогательные условия для разных целей: леса , рощи , деревья , травы , сырое и приготовленное зерно, луна , солнце, планеты , созвездия и т. д ., дождь , вода , огонь , ветер, холод , жара и т. д . Всё это служит сильным условием , которое может привести к возникновению у существ как добродетели , так и порока; как счастья , так и несчастья .
Те, кто стремится уйти в Ниббaну уже в этой жизни , культивируют дхаммы , относящиеся к Пробуждению. Те, кто хочет уйти в Ниббaну во время будущего будды , развивают совершенства. В данном случае Ниббaна является сильным условием для возникновения обоих типов дхамм .
Всевозможные названия и понятия , вошедшие в привычный обиход в мире, а также те, что используются в текстах Типитаки в соответствии с учением Будды , являются сильными условиями для порождения соответствующих смыслов .
В этом мире обусловленные феномены возникают только тогда , когда для этого есть условия , а если условий нет, то не возникают. Обусловленные феномены существуют, только пока существуют условия; в противном случае – нет. Следовательно, условия требуются как для возникновения’ так и для существования обусловленных феноменов . Однако Ниббaна и понятия являются необусловленными феноменами: у них нет рождения’ нет происхождения’ они вечные и непреходящие – следовательно’ для их возникновения и существования не нужны никакие условия.
Благое обуславливает благое посредством решающей поддержки. Об этом ясно сказано: «При решающей поддерж- ке веры’ человек делает подношения’ соблюдает нравственные предписания и так далее». Подобным образом’ посредством решающей поддержки’ неблагое обуславливает неблагое’ а этически неопределённое обуславливает этически неопределённое . Это объясняется в следующих высказываниях: «при решающей поддержке страсти’ человек совершает убийство’ берёт то’ что не дано’ и т.д .»’ «при решающей поддержке благоприятного климата и питания’ человек пребывает в физическом здоровье и т.д .» .
Однако посредством сильной решающей поддержки благое обуславливает также неблагое: сделав подношение, человек восхваляет себя за это и презрительно относится к другим . Подобным образом , добившись совершенства в соблюдении нравственных предписаний, сосредоточении (самāдхи) и мудрости, человек восхваляет себя за это и презрительно относится к другим .
Посредством сильной решающей поддержки благое обуславливает также этически неопределённое . Все благие поступки на четырёх планах бытия , или всё благое, порождающее камму, посредством сильной решающей поддержки обуславливают этически неопределённое результирующего типа, которое проявится через какое-то время на одном из четырёх планов бытия . Те, кто развивает совершенство щедрости, испытывают много телесной боли . Это справедливо и для практикующих другие совершенства нравственность , отречение, мудрость, усилие, терпение, правдивость, твёрдую решимость, доброжелательность и уравновешенность. Так же можно описать культивирующих медитацию поглощённости (джхāна) и Путь.
Неблагое посредством сильной решающей поддержки обуславливает также благое . Например, совершив злодеяние, человек позже раскаивается , и чтобы избежать подобных проступков , практикует благое: делает подношения , соблюдает нравственные предписания , культивирует джхaны и Путь . Таким образом , злодеяние посредством сильной решающей поддержки обуславливает это благое . Этически неопределённое посредством сильной решающей поддержки обуславливает также благое . Кто-то, благодаря обретению богатства , делает подношения , оттачивает совершенства нравственности и мудрости , практикует медитацию, позаботившись о месте с благоприятным климатом и доступной едой: в подходящем для медитации жилище, или в уединении отшельника , или в пещере, или под деревом , в лесу, в горах , в пешей доступности от деревни .
Посредством сильной решающей поддержки этически неопределённое обуславливает также неблагое . Так как люди наделены глазами , возникает масса неблагого, коренящегося в способности видеть . То же можно сказать об обладании ушами и т. д ., а также по отношению к рукам , ногам , оружию и т. д . Таким образом , решающая поддержка бывает трёх видов .
Здесь следует рассказать о решающей поддержке в Суттанте . Она встречается во многих выражениях: «благодаря хорошим друзьям», «из-за плохих друзей», «благодаря деревне», «благодаря лесу» и т.д . Пять типов космического порядка обуславливают посредством сильной решающей поддержки беспрерывное развитие трёх миров , на- зываемых миром живых существ, миром формаций и миром пространства.

В каком смысле «решающая поддержка-объект»? «Решающую поддержку-объект» следует понимать как сильную поддержку от объекта-доминанты для зависящих от него феноменов .
В каком смысле «близкая решающая п од д е рж к а »? «Близкую решающую поддержку» следует понимать как сильную поддержку от непосредственно предшествующего сознания для рождения непосредственно следующего за ним сознания . Предшествующее сознание подобно матери , а последующее – сыну. Как мать является сильной решающей поддержкой для рождения сына в непосредственной близости к ней , так и предшествующее сознание является сильной решающей поддержкой для рождения последующего сознания.
В каком смысле «естественная решающая поддержка»? «Естественную решающую поддержку» следует понимать как решающую поддержку, которая естественным образом распознаётся мудрецами в этом мире . Здесь влияние близкой решающей поддержки распространяется только на непосредственно следующее сознание, в то время как влияние естественной решающей поддержки распространяется далеко во времени . Таким образом объекты , увиденные, услышанные, воспринятые на запах , вкус , посредством осязания или ума в прошлые дни , месяцы или годы в этой настоящей жизни , снова предстанут у двери ума даже по прошествии сотни лет, как только появится соответствующее условие . Поэтому люди вспоминают: я видел это раньше, я слышал это раньше и т. д . Спонтаннородённые существа помнят даже предыдущую жизнь . А среди людей на это способны некоторые обладающие памятью о прошлых рождениях. Таким образом , если в какой-то момент один из сотен тысяч испытанных ранее любым органом чувств объектов снова оказывается в сфере нашего восприятия , то в тот же момент в последовательностях сознания ума появляются и многие другие объекты .

10. Пуреджāта-паччайа, ранее появившееся условие

Ранее появившееся условие бывает трёх видов: ранее появившаяся база , ранее появившийся объект и ранее появившаяся база-объект. Ранее появившаяся база и ранее появившаяся база-объект уже были рассмотрены под категорией поддержки в условии поддержки. Условием ранее появившегося объекта могут выступать только восемнадцать типов материальных феноменов реально произведённого класса в настоящем. Из них пять объектов в настоящем (видимая форма , звук и т. д .) обязательно обуславливают участвующие в процессах пяти дверей сознания в качестве ранее появившегося объекта . Это подобно тому, как звук скрипки появляется только при прикосновении смычка к струнам , то есть для звучания требуются ранее появившиеся струны скрипки и смычок . Точно так же участвующие в процессах пяти дверей сознания начинают существовать только тогда , когда пять объектов чувств входят в поле пяти дверей-баз . Объект входит в поле двери только когда и дверь , и объект находятся на стадии устойчивости . Эти пять объектов на стадии устойчивости входят в поле не только пяти баз , но и двери ума-жизненного потока. Из-за того, что они входят в поле дверей , жизненный континуум вибрирует два раза и прекращается , а при прекращении жизненного континуума возникают ментальные процессы соответствующих дверей . При этом , эти процессы не могут возникнуть без ранее появившихся объекта и базы-двери . Восемнадцать типов реально произведённых материальных феноменов либо относятся к прошлому, если они исчезли , либо к будущему, если они ещё не возникли , либо к настоящему, если они возникли . Все они без исключения могут быть объектами в процессе сознания ума . Но среди них только объекты настоящего могут служить условием ранее появившегося объекта . Если объектом ума становится вещь , которая находится в удалённом месте или скрыта из виду, то, пока она существует, её тоже можно назвать объектом настоящего .

[