Постижение буддийского пути. Беседы с Пемасири Тхера 
Главным разочарованием стало то, что буддийские страны оказались подвержены абсолютно тем же порокам, что и все остальные.
Станьте птицей! «Тренируйте свой ум, и ничто не сможет взволновать вас, или вогнать в уныние. Когда птицелов ставит сеть, одной-двум птицам все же удаётся улететь. Станьте той птицей! Следуйте по Пути, оставьте все!»
«Иди, монах, будь привержен бодрствованию; днем, когда ходишь из стороны в сторону, когда сидишь, очищай ум от любых помех.»
Сохранился ли в этой стране некий «дух Будды» до сих
пор? Многие люди там не знают ничего о Будде. Вообще ничего: что существовал такой человек, что он стал Пробуждённым. Некоторые жители Бодхгайи, места, где Будда достиг Ниббаны, не понимают, что заставляет паломников со всего света приезжать в их город. «Что там произошло?» − недоумевают они. Получается, что на родине Будды Готамы о нем теперь знают меньше, чем в других странах.
-
Будда сказал, что на этом свете у нас нет никого дороже себя. Как найти гармонию в отношении к себе, не впадая ни в нарциссизм, ни в излишний критицизм? Самокритичность – это не тот метод, который помогает продвигаться по Пути. Если вы гневаетесь на себя, отбросьте эту привычку. Некоторые практикующие, выполняя практику рассмотрения тела, начинают ненавидеть его, считать грязным и отвратительным, хотя было сказано о преимуществах рождения в человеческом теле. Понимание природы тела и ненависть к нему – это разные вещи. Не надо относиться к нему с презрением, и если присутствует осознанность и мудрость, то природа тела становится очень ясной, что успокаивает ум. То же самое с омрачениями, – чрезвычайно важно видеть свои килесы и знать о них, но нет никакой необходимости «подавлять», оскорблять свой ум, быть настроенным против него. Нам нужно иметь сострадание к себе, – не жалость, а истинное сострадание. Это очень тяжело. Только сочувствуя самому себе, можно очувствовать другим. Грубое и жестокое поведение означает, что человек не любит себя и не заботится о себе.
...О бхикку, я не вижу ни одной другой вещи на свете,
Которая, будучи непослушной и неукрощённой,
Приносила бы своему владельцу больше вреда, чем ум.
Неукрощённый ум, о бхикку, приносит огромный вред. Медленно-медленно ум начинает успокаиваться, и таким образом можно будет узнать природу омрачений, которые мучают его. Тот, кто видит омрачения, может успокоиться на две-три минуты. Если практикующий скажет мне, что пребывал без килес пятнадцать, двадцать, тридцать минут – нет, я этого не приму. Пять минут покоя в день – это уже великое достижения. Это влияет на целый час «чистого» ума
десять факторов успеха медитации:
1. умелая внимательность;
2. уважение по отношению к своей практике;
3. непрерывность памятования и осознавания;
4. памятование об обстоятельствах, которые в прошлом приводили к успеху в практике с целью укрепить их;
6. взращивание качеств ума, ведущих к Ниббане;
7. настойчивость;
8. отвага;
9. терпение к боли и к мешающим факторам;
10. готовность идти «до конца» – до достижения.
Основные упражнения
В медитации в позе лотоса у практикующего есть главный объект – поднятие и опускание стенки живота. Если это движение не очевидно, можно положить руку на живот. Необходимо вновь и вновь направлять всё своё внимание на объект, стараясь не отвлекаться, и при каждом отвлечении отмечать это и вновь возвращать внимание к нему. Следует прилагать максимум усилий для того, чтобы отследить движение живота от самого его начала до самого конца, отмечая мельчайшие детали, мысленно проговаривая «поднимается» и «опускается». Нет необходимости дышать быстрее или медленнее, чем обычно, – нужно дышать естественно, иначе быстро придет утомление.
Цель медитирующего – достичь такой степени единения с объектом сосредоточения (nimitta), что всё остальное для него просто перестанет существовать. Со временем ум становится все более и более тихим и податливым: он прекращает даже попытки блуждать, наполняясь радостью от созерцания и слияния с движением, с элементом воздуха, – все концепции о форме живота исчезают, оставляя лишь процесс поднятия и опускания. Позднее этот процесс ещё сильнее «утончается», дыхание делается практически незаметным, и учитель может дать новый объект – наблюдение процесса сидения («сижу, сижу», – повторяет он беззвучно). Если исчезнет и это ощущение – йогин созерцает прикосновение воздуха к коже, или то, как одежда касается тела. Всё это тоже со временем теряет свою ясность, и он наблюдает сам факт присутствия, осознавания.«Когда в самадхи пропадает дыхание, не нужно искать новый объект – нужно просто пребывать в этом состоянии без страха пустоты. Это эго боится исчезнуть, «потерять» вас»,
«Несмотря на то что вы медитируете, используя речевые концепции вроде: «хожу, сгибаю, вытягиваю», с развитием сати вам откроется истинная природа этих движений. Вы будете выполнять медитацию на ходьбе, но не будете воспринимать ноги или тело. Останется только движение. Реальность.»
Отслеживания подъема и опускания стенки живота считается, в целом, более простым упражнением, потому что объект наблюдения входит в разряд «грубых», легко обнаруживаемых.
некоторые люди, в силу ряда причин, не могут заниматься практикой анапанасати. Если бы такой человек пришёл к Махаси Саядо, тот бы посоветовал ему не заниматься анапанасати формально, но отслеживать вдохи и выдохи начиная с момента пробуждения и до самой ночи.
Тот, кто практикует випассану, никогда не будет тосковать о потере самадхи. Он знает, что всё непостоянно: что счастье приходит и уходит. Нужно понимать, что если медитация идёт правильно, то появятся блаженство и восторг. ... Это напоминает трение двух палочек друг о друга; ты должен делать это до тех пор, пока не высечешь огонь. На определённом этапе созерцания исчезает дыхание. Это происходит из-за того, что человек временно перестаёт общаться с внешним миром с влечением и отторжением, и тогда дыхание словно бы испаряется. В действительности оно исчезает лишь в четвертой джхане, но даже его успокоение до незаметного уровня очень радует медитирующего. Не только дыхание – вся материя в теле становится необычайно мягкой, лёгкой, а от кожи начинает исходить очень приятный аромат. Человек придаёт этим явлениям огромное значение, считая, что «прикоснулся» к божественным мирам... Вместо того, чтобы спокойно продолжать практику. Для мирянина основная задача – научиться «управлять» своей повседневной жизнью, достичь в ней памятования и осознанности. «Будь внимателен к каждому мгновению своей жизни, делай все медленно, воспитывай осознанность»... практика медитации подбирается индивидуально для каждого. Для джханы нужна чистота – в ней ум свободен от помех гнева, чувственности, сомнений, лени и беспокойств.
Сати – это чистая форма энергии, которая пришла через веру. Сати настойчиво удерживает благое. Все благое коренится в нём. Когда есть сати, все омрачения в уме отсутствуют, Памятование, исследование дхамм, энергия, восторг, умиротворение, равностность, созерцание) – все они должны быть развиты в совершенстве. Восторг, спокойствие, созерцание и равностность – это плоды энергии, памятования и исследования дхамм. Нет смысла культивировать только один фактор, потому что они взаимообусловленны и зависят друг от друга. Вы должны развивать только первые три фактора: памятование, энергию и исследование дхамм. Остальные появятся как их результат. Бодхьянга (семь факторов просветления) расцветают естественным образом. Это нечто очень светлое, очень возвышенное. Мы медитируем только тогда, когда работаем над развитием Боджанга.
Факторы Пробуждения Причины появления и увеличения Памятование
sati -- Склонение ума к памятованию и умелое внимание
Восторг
pīti -- Склонение ума к тем качествам, которые являются основой
Умиротворение
passaddhi -- Умелое внимание на физическое и умственное умиротворение
Равностность
upekkhā Склонение ума к тем качествам, которые являются основой для равностности
Созерцание
samādhi - Умелое внимание на образ спокойствия и образ собранности ума.
Отбросить сомнения
Саддха всегда стоит впереди других способностей – весь Благородный Путь имеет исток в вере, начинается с неё. Никто не может получить уверенность в Дхамме при помощи слушания или размышления о ней, – это всё необходимо для начальной мотивации, однако истинная саддха достигается только через личную практику. Человек, у которого есть вера, не сразу и безоговорочно принял то, чему учил Будда, – нет, он размышлял о его словах, изучал их и проверял, а также практиковал. Саддха может наполнять последователя Будды небывалым энтузиазмом, который делает всё его тело словно невесомым и парящим в воздухе, а в уме рождается радость, с которой легко достигается самадхи и способность познать Истину. «Вера это великий дар. Когда личная практика подтверждает правоту Будды, вера становится непоколебимой. Невозможно не верить, когда видишь результаты. Вера никогда не возникает одна, но появляется с прекрасными состояниями ума; с лёгкостью и светом в теле и в уме».
В нашем сознании есть потенциал для божественного мира (devaloka): если оно пронизано дружелюбием, мудростью и желанием учиться; для мира Брахмы (brahma̅- loka) – если он чист и возвышен. Все эти миры создаются прямо сейчас, в этом самом теле. Мы все время творим потенциал для рождения в том или ином уделе, светлом или мрачном.
ПАМЯТОВАНИЕ (sati) «Какую бы медитацию ни практиковал человек, если он пренебрегает Сатипаттханой – никакой пользы от его практики не будет ни сегодня, ни завтра, – никогда!» «Сати» переводят как «осознанность», оно происходит от «sarati» – «помнить» и «patthāna» – «установление, фундамент». Таким образом, Сатипаттхана – это установление памятования, «осознанность» («ясное познавание») -«sampajañña», употребляются «в связке» (satisampajañña). Четыре основы памятования включают:
•– памятование о теле;
• – памятование о чувствах;
• – памятование об уме;
• – памятование об объектах ума.
для развития Сати необходима sīla. Это развитие правильного отношения ко всем объектам, начиная с умелого внимания и заканчивая сати, достижением джхан и развитием мудрости.«Бхикку, живущий в небрежности, не охраняя двери чувств, позволяет своему уму «наводняться» мыслями о внешних объектах, что мешает удовлетворённости ума; неудовлетворённость мешает блаженству; без блаженства нет спокойствия; беспокойный страдает; страдая, невозможно сосредоточить ум; без сосредоточения нельзя понять Истину». Йогин контролирует свое взаимодействие с «миром», вследствие чего влечение или отвращение к ним не могут в нём возникнуть. если жажда, ненависть и неведение (lobha, dosa, moha) не овладевают его умом, то это и есть та естественная нравственность, которая избавляет от привычки злиться и жаждать. Иначе во время медитации чувственные образы продолжают атаковать ум, который остается «незащищённым».
Умелое внимание Все начинаются с умелого внимания (yoniso manasikāra). Мы учимся быть внимательными по отношению к тому, что обычно происходит автоматически: к тому, как мы дышим, стоим... Мы стараемся замечать даже мелочи; для этого приходится «снижать темп» и выполнять все действия медленно, чтобы «прочувствовать» их. Невозможно быть на сто процентов внимательным по отношению ко всему, что встречается нам в течение дня, но можно начать с малого, постепенно увеличивая число наблюдаемых объектов.
Хорошая внимательность необходима, однако её одной недостаточно. Внимание есть даже у маленьких детей, и само по себе оно не является kusala или аkusala, потому что его природа – это переключение с Управление и удержания внимания на выбранном объекте по собственному желанию – это уже действие более высокого порядка, нежели просто внимание к какому-то сильному контакту. Неумелое внимание ) заставляет вспоминать нечто, провоцирующее появление гнева (старые обиды), или же некое дурное деяние из прошлого, что вызывает сожаление и неугомонность в настоящем; а воспоминание о желанном объекте вновь приводит ум к появлению жажды. Охотник, который выслеживает добычу, или вор «на задании», – все они действуют очень внимательно, но самадхи может возникнуть только в случае умелого внимания, лишённого влечения и отвращения. Когда практикующий контролирует реакцию на контакты своих органов чувств с внешними объектами, останавливая их на уровне простого слышания, видения, размышления – он останавливает и привычную тенденцию ума «захватываться» и злиться.
«Как капля воды не удержится на листке лотоса, никогда Мудрый не прилепится ни к чему из того, что видимо, что слышимо и ощутимо». В «компании» сати внимание всегда склоняется к благому, Хороший медитирующий, имея сати, не позволит возникнуть раздражению. Если он слышит звук, то не «идет» дальше процесса слышания и не размышляет: «А кто там шепчет в соседнем кути?»... Видя образ... воспринимая объект... испытывая чувство... ощущая вкус... обоняя запах... Какой бы объект ни возникал в «дверях» чувств – он может остановить его; отринуть любое влечение или отвращение по отношению к восприятию, чувству, образу, звуку. Бхикку не коллекционирует то, что принадлежит глазу... уху... носу... языку... телу... уму... чувствам... восприятию... намерениям... Он не думает, что это «моё». Не коллекционируя это, он не захвачен; Не будучи захваченным, он полностью освобождается.
Отбросив влечение и отторжение мы должны постепенно культивировать и взращивать Сати как нечто драгоценное. развить сати – легко: надо просто знать о том, что происходит в настоящий момент, а также то, с каким отношением ум взаимодействует с мыслями, идеями, формами, звуками, запахами.
«Путь Сатипаттханы очень простой: знать чувства, знать тело, знать ум и знать объекты ума – прилежно, старательно, пылко», – вы полностью отдаётесь настоящему, растворяетесь в том, что сейчас происходит. Вы не рвётесь вперед и не строите планов, и также не остаётесь позади и не ворошите прошлое. Сати – это не просто внимательность и медленная ходьба, медленное принятие пищи, медленный приём душа, – всё это только начальные упражнения. Сати – это отношение с объектами, которое лишено влечения и отторжения. Усердно, старательно, ничего не пропуская, нужно тренировать себя быть внимательными к тому, что происходит внутри и снаружи, и вскоре это станет полезной привычкой. в каждом моменте жизни есть сознание, есть чувство и есть восприятие. Просто надо увидеть это!
Когда встаешь после медитации, не надо думать, что перестал медитировать. Просто сменил позу. Если практиковать так, будет обретён истинный покой, правильное отношение к практике, устойчивая осознанность. Ум все время пребывает с сати. У омрачений нет шанса превратиться в проблему и укрепиться в сознании: гнев и жажда не овладевают им, а на более высоком уровне просто перестают возникать. Это не происходит сразу, однако в присутствии сати есть и знание об омрачениях, и уже нет необходимости даже прилагать усилие по их предотвращению. Практикуя, человек достигает такого состояния ума, когда килесы не уничтожены, но уже ясно видны и находятся в «спящем», приглушённом состоянии. На этой стадии нельзя ни в коем случае останавливаться и прерывать практику Если проблемы с практикой, то виноваты изъяны в его собственном уме, нехватка осознанности и мудрости.
Не важно, что написано. Важно, как понято.
Скрытый контент
-V-8-tomah.jpg)
