8 Буддизм

[просто Соня]

Ошо - Дхаммапада том 2 Путь Будды

Эта книга содержит продолжение серии бесед по Дхаммападе — сборнике изречений Будды. «...Я безмерно люблю этого человека потому что никто никогда не прикасался к таким высотам и глубинам как Гаутама Будда».

https://yandex.ru/video/preview/12257471033183336916



Дхаммапада. Путь Будды. Том 2

Глава 1. Мудрость невинности
Глава 2. Пей до дня и танцуй
Глава 3. И иди дальше
Глава 4. Распространяй слух!
Глава 5. В грязи на обочине
Глава 6. Вот!
Глава 7. Пробует ли ложка суп?
Глава 8. Бог любит смех
Глава 9. Сея семена блаженства
Глава 10. Закон - древний и неисчерпаемый

Мудрость невинности

Слепой спрашивает: «Что такое свет?» — это философия. Если слепой спрашивает: «Как я могу снова обрести глаза?», это более не философия, это религия.

Истина должна быть открыта. Она уже здесь... все, что нам нужно, это открыть глаза — глаза, чтобы увидеть ее, сердце, чтобы почувствовать ее, бытие, чтобы присутствовать в ней. Истина всегда присутствует, но отсутствуем мы, и из-за того, что мы отсутствуем,
мы не можем увидеть истину. Мы продолжаем спрашивать об истине, но мы не задаем правильного вопроса: «Как быть присутствующим? Как стать присутствием?»

Мы спрашиваем об истине, спрашивание подразумевает, что ответ может исходить от кого-то другого. Спрашивание подразумевает, что кто-то может расказать вам, что такое истина, она не может быть рассказана. Лао-цзы говорит: Истина, которая может быть высказана, более не истина. Высказанная, она становится ложью. Почему? — потому что тот, кто знает, знает, что это не информация; в противном случае было бы очень легко передать эту информацию любому, кто готов ее принять. Это подобно вкусу на кончике языка. Если человек никогда не пробовал сладкого, вы не можете объяснить ему, что такое сладость — это невозможно.
Если человек никогда не видел цвет, невозможно объяснить ему, что это такое. Есть вещи, которые могут быть лишь пережиты в виде опыта и поняты через опыт. Бог есть высший опыт, совершенно невыразимый, непередаваемый. Его нельзя передать. Самое большее, можно дать некоторые намеки; но и эти намеки должны быть приняты очень сочувственным сердцем. Ваш ум не находится в состоянии видения, чувствования.

Религия просто означает создание в вашем уме такого пространства, которое способно к видению, которое способно быть без конфликта, которое способно быть без всякого радвоения, которое способно к цельности, ясности, воприимчивости. Ум, который полон мыслей, не может воспринимать; эти мысли постоянно вмешиваются. Все эти мысли здесь, слой за слоем.

Будда говорит: Как может обеспокоенный ум понять путь? Будда говорил: «Жди, медитируй. Сначала позволь своему обеспокоенному уму перестать быть обеспокоенным. Позволь стихнуть этой буре в своем уме. Позволь прийти молчанию, и это молчание даст тебе глаза. Я могу тебе показать путь к тому, как быть молчаливым, и тогда тебе не нужно будет ничье руководство. Когда ты в молчании, ты будешь способен увидеть путь, ты будешь способен достичь цели».

Будда говорит: Станьте прсосто наблюдением. Увидьте, что одна часть говорит одно, другая — другое. «Я ни то ни другое — нети нети, ни это ни то — я просто свидетель». Лишь тогда есть возможность того, что возникнет понимание. Безмятежный ум, более не ищ ущ ий размышления о правильном и неправильном, ум за пределам и суждений — наблюдает и понимает. Идти за пределы суждений о хорошем и плохом — вот путь наблюдения. И именно в наблюдении случается трансформация. В этом заключается разница между нравственностью и религией. Нравственность говорит: «Выбери правильное и отвергни неправильное. Выбери хорошее и отвергни плохое». Религия говорит: «Просто наблюдай и то, и другое. Ничего не выбирай. Оставайся в невыбирающем сознании».

Злейший враг не повредит тебе сильнее
Мыслей, оставленных без охраны.
Когда мысли оставлены без охраны, без наблюдения, ум — ваш злейший враг.
Но если ты овладел ими,
Никто так не поможет тебе,
Даже отец и мать.

Будьте наблюдательны, будьте пробуждены, будьте начеку, будьте лишены суждений. Не будьте моралистом: создайте религиозное сознание. Под «религиозным сознанием» подразумевается невыбирающая осознанность. Пусть это выражение глубоко погрузится в ваше сердце: невыбирающая осознанность. В этом сама суть учения Будды.

Да, вы можете завоевать этот мир смерти — потому что в своем глубочайшем ядре вы часть вечности, вы не часть времени. Вы существуете во времени, но вы принадлежите вечности. Вы — проникновение вечности в мир времени. Вы бессмертны, живя в смертном теле. Ваше сознание не знает ни рождения, ни смерти. Лишь ваше тело рождается и умирает. Но вы не осознаете своей осознанности; вы не сознаете своего сознания. В этом все искусство медитации: осознавать самосознание. В то мгновение, когда вы узнаете, кто обитает в теле, кто вы, в самом этом откровении вы трансцендируете смерть и мир смерти. Вы трансцендируете его мгновенно.

Ты — в точности как человек, который ищет цветы и находит самый красивый, редчайший. Иисус говорит: Ищите и найдете, просите, и вам
будет дано, стучите, и двери откроются перед вами. Нужно великое исследование, великий поиск. Точно так же, как наука это исследование объективного мира, религия это исследование субъективного мира. Наука исследует то, что вы видите, религия исследует самого видящего. Религия, несомненно, это наука наук. Наука это то, что вы делаете — но кто этот делающий внутри вас? Ученый знает о мире, но он ничего не знает о самом ученом. Альберт Эйнштейн в свои последние дни обычно говорил: «Иногда я подозреваю, что моя жизнь была потрачена впустую. Я исследовал самые дальние звезды и совершенно забыл о том, чтобы исследовать себя — а я был ближайшей звездой!»

медитирующий идет вовнутрь, он стучит в двери своего собственного внутреннего существа, он ищет и исследует внутри, он не оставляет неперевернутым ни одного камня. Он входит в свое собственное существо. Его свершение — великое, величайшее, потому что он находит редчайшее. Да, есть много цветов, но среди них ни один не сравнится с цветком вашего сознания. Этот редчайший цветок — это тысячелепестковый лотос, золотой лотос. Пока человек его не знает, он не знает ничего.
Пойми, что тело —
Просто пена на волне,
Тень от тени.
Сбрось цветочные стрелы желаний,
И тогда, невидимый,
Ускользни от короля смерти.

Тело это мгновенное явление. Однажды его не было, однажды его не станет снова. Оно существует лишь как временное существо — как пена; с берега она выглядит так красиво, пена, белая пена на волне. Но если вы возьмете ее в руки, она начнет исчезать. Ваши руки лишь становятся мокрыми, вот и все. Так же и с телом. Оно выглядит красиво, но в нем растет смерть, в нем прячется смерть, в нем ожидает старость. Это только вопрос времени. в тот день, когда вы рождаетесь, вы начинаете умирать. Человек, празднующий свой пятидесятый день рождения, на самом деле празднует свой пятидесятый день смерти. Смерть подходит ближе. Если он проживет семьдесят лет, осталось только двадцать. На пятьдесят лет он уже умер! Мы постоянно умираем, насколько это касается тела... пена исчезает. Это пена, это мгновенное. Пойми, что тело — просто пена на волне, тень от тени. Это даже не тень, но тень от тени. Будда хочет подчеркнуть его нереальность. Это эхо от эхо, очень, очень отдаленное от реальности. Бог реален — назовите его истиной. Бог это высшая реальность; тогда душа это его тень, а тело — тень от этой тени. Двигайтесь от тела к душе и от души к дхамме — к Богу, к вечному закону. Пока вы не достигли вечного закона, не останавливайтесь на отдых, потому что, кто знает — сегодня вы здесь, завтра вас может не быть. Не тратьте эти драгоценные дни.

Если вы можете быть без желаний, смерть не может иметь над вами никакой власти. Именно желающий ум попадается в сети смерти, а мы все полны желаний. Будда использует прекрасное слово: И тогда, невидимый, ускользни от короля смерти. Смерть может увидеть только того, кто облачен в одежды желания. Смерть может увидеть только желание. Если желание отброшено, вы становитесь невидимым для смерти; смерть не может коснуться вас, потому что без желания вы просто чистое сознание и ничего больше. Вы больше не отождествлены с телом и умом. Вы просто знаете одно: что вы свидетель. Смерть не может видеть вас — вы можете видеть смерть. Сознание невидимо, это не материя — это чистая энергия, это свет. Вы можете видеть смерть, но смерть не может видеть вас. А увидеть смерть это еще один прекрасный опыт, великилепный опыт. Человек смеется, когда он видит смерть — смерть так бессильна. Ее сила не принадлежит ей, ее сила в вашем желающем уме. Вы даете ей силу. Чем больше вы желаете, тем больше вы боитесь смерти.

Сбрось цветочные стрелы желаний, и тогда, невидимый, ускользни от короля смерти. И иди дальше.
Помните это предложение: И иди дальше. Тогда начинается настоящее путешествие, паломничество. Когда все желания отброшены, ваше сознание освобождено от грубости желания. Теперь иди дальше — теперь вы можете двигаться в бесконечность существования. Теперь перед вами будет открываться одна тайна за другой. Теперь для вас доступно все существование, вся его полнота... сейчас иди дальше.

Смерть догоняет человека,
Который собирает цветы,
Когда, с отвлеченным умом и жаждушими чувствами,
Он тшетно ишет счастья
В удовольствиях мира.
Смерть уносит его прочь,
Как затопляет наводнение спящую деревню.

Никто никогда не может быть удовлетворен миром — это невозможно. Вы можете становиться все более и более неудовлетворенным, вот и все, потому что удовлетворение случается, лишь когда вы идете вовнутрь. Удовлетворенность это ваша глубочайшая природа.

Распространяй слух!
***
...У поэта другое видение, гораздо большее, чем видение ученого. Но когда к тому же цветку подходит мистик, он танцует — он танцует в огромной радости, потому что роза это не что иное, как Бог. Для него роза содержит в себе всю вселенную — все звезды, солнца и луны, все возможные и невозможные миры содержатся в этом маленьком цветке розы. Она равнозначна Богу, — не меньше и не больше, — в точности равнозначна Богу. Он может молиться, он может поклониться...

...Хорошие или плохие, это не имеет значения. Идея есть идея, и идея остается на периферии. Только свидетельствование может быть в центре. Никакой порядок не возможен, потому что отсутствует центр, который мог бы создать порядок. Этот центр я называю осознанностью, медитацией Таков высший закон — только те, кто осознает, знают, кто они такие.

Если сердце в чем-то радуется, вы можете быть уверены, что ваша жизнь растет, расширяется; ваше сознание становится яснее, ваша разумность освобождается из своих оков. Как красив лотос, растущий в грязи на обочине. Слово, которым Будда называет лотос — одно из самых прекрасных слов. Оно означает то, что рождено из грязи. Лотос это одно из самых чудесных явлений в существовании; поэтому на Востоке он стал символом духовной трансформации. Будда восседает на лотосе, Вишну стоит на лотосе. Почему лотос? — потому что лотос растет из грязи. Это символ трансформации, это символ превращения. Грязь может быть зловонной; лотос ароматен, и он возник из зловонной грязи. Будда говорит: Точно так же жизнь это зловонная грязь — но в ней скрыта возможность стать лотосом. Грязь может быть трансформирована, вы можете стать лотосом.

[просто Соня]

Глава 6 'Вот!

Первый вопрос: ненависть — другая сторона любви?
Любовь это естественное состояние сознания. Она не легка и не трудна. Эти слова совершенно неприменимы к ней. Это не усилие; поэтому это не может быть легким, не может быть и трудным. Любовь подобна дыханию! Она подобна биению твоего сердца, циркуляции крови в твоем теле. Любовь это само твое существо...

Второй вопрос: Что есть?

Основное, коренное значение слова объяснение — «расплющить, сделать плоским» (англ. explanation) — но сделать плоским значит разрушить. Используй мои слова как намеки на бессловесное существование.
Вот оно! О чем ты спрашиваешь? Почувствуй это мгновение... во всей его полноте, во всей его многомерности, и снизойдет великая красота, великое великое благословение окружит тебя; в тебе начнет возникать милость, очень молчаливый экстаз. Ты почувствуешь опьянение существованием. Будь пьян существованием — это единственный способ его узнать.

Мудрый ищет приключений. Дурак боится. Первый признак глупого ума — он не может расслабиться, он всегда напряжен, он всегда на страже, он всегда боится.
... потому что вы были так счастливы и расслабленны, вы наслаждались и двигались вместе с природой, вы не боролись. Любить означает отдаться, любить означает расслабиться.
Иисус сказал о Царстве Божьем: «В нем времени больше не будет ». время существует только в связи с болью, страданием, тревогой. Если вся тревога, вся боль, все кошмары исчезают, исчезает и время. Время это умственное явление: если ума нет, нет и времени. Дурак живет во времени, мудрец живет в безвременности. Дурак живет в уме, мудрец живет в не-уме.

... когда Будда употребляет слово «путь», он подразумевает путь, который уводит вас от вашего эго, путь, который уводит вас от вашего ума, путь, который делает вас абсолютным ничто... путь, который помогает вам раствориться в целом. Дао означает «путь» — путь к чему? Путь за пределы себя, путь, который уводит вас прочь из вашего ограниченного, заключенного состояния в открытое пространство. Когда Иисус говорит: «Я есть путь», он говорит: «Кто бы ни был тот, кто может сказать: «Я есть», он — путь». Он говорит о «я-естьности». В то мгновение, когда в глубокой медитации вы встречаете эту «я-естьность», вы есть путь.
Когда Моисей встретил Бога, он спросил его: «Кто ты?» И Бог ответил: «Я — то, что я есть». Именно это имеет в виду Иисус, когда говорит: «Я есть путь».
Дурак не решается выйти за пределы своего знания. А истина есть неизвестное. Дурак повторяет: мудрый проживает каждое мгновение заново. Вся жизнь мудрого человека это процесс рождения заново. Мудрый человек не рождается однажды, в каждое мгновение он рождается снова и снова. Старое никогда не удерживает его. Но дурак рождается лишь однажды, и потом он продолжает повторяться. Если вы продолжаете повторяться, вы упустите путь, потому что ваша естьность, ваше существо абсолютно свежо и всегда молодо. существо ничего не знает о времени — как оно может постареть? Оно всегда молодо, всегда юно. Оно свежо, как капли росы на солнце рано утром, свежо как листья лотоса в озере.

Посредством головы вы не можете испытать никакого вкуса радости жизни. Можете ли вы видеть красоту головой? Вы можете увидеть цветок, но вы упустите его красоту; вы увидите луну, но вы упустите ее красоту; вы увидите закат, но вы упустите его красоту. А поэзия существования содержит истину. Музыка существования содержит настоящее благословение. Оно может быть познано только сердцем. Только сердце может испытать его. лишь сердце способно на то, что важно. А мы все живем в голове. Будьте безголовыми! Настоящий саньясин будет безголовым. Но он будет сердечным. Лишь через сердце существует возможность единения.

Дурак — враг самому себе.
Как горько он страдает!
Дурак — враг самому себе. Почему? — потому что только благодаря самому себе он продолжает упускать все, что есть значительного в существовании. Никто не преграждает ему путь. Поэзия жизни доступна для всех. Дурак остается глух, он закрывает уши. Жизнь полна света, но дурак держит глаза закрытыми. Жизнь постоянно изливает божественную радость, осыпает его цветами, но дурак остается в забвении. Пусть это будет критерием: все, что бы ни приносило радость, блаженство и благословение, истинно — потому что блаженство это природа Бога. Истина это другое имя блаженства. Неистинное приносит страдание. Если вы живете во лжи, вы живете в страдании. А если вы живете в страдании, вспомните и найдите ложь в основе своей жизни. Уйдите от этой лжи. Не тратьте время и не откладывайте. Уйдите немедленно! Этот уход я называю саньясой. Это не уход от мира, это уход от лжи, в которой вы жили до сих пор. Это не отречение от мира, это отречение от той лжи, на которой до сих пор была построена ваша жизнь. В тот момент, когда вы уходите от лжи, она начинает падать, она начинает умирать,потому что она зависит от вас, она питается вами — она не может жить без вашей поддержки. Прекратите сотрудничество с ней, и вся ложь исчезнет. И, когда исчезла вся ложь, то, что осталось — истина. Истина это ваша глубочайшая природа. Истина не может быть найдена больше нигде. Вы можете найти ее у себя внутри, выполнив только одно условие: уйдите от той лжи, в которую вы так много вкладывали до сих пор — уйдите от нее. Страдание это признак неистинного. Когда бы ни случилось блаженство, доверяйте ему, идите в этом направлении... и вы будете двигаться к Богу. Блаженство это его аромат. Следуя блаженству, вы никогда не заблудитесь. Следуя блаженству, вы будете следовать природе. И если вы естественны, блаженны, расслаблены, возникает мудрость. Мудрость это очень расслабленное состояние существа. Мудрость это ваше внутреннее существо, пробужденное, бдительное, наблюдательное, свидетельствующее, полное света. Будьте полны света — это ваше право от рождения. Если вы упускаете, вы — дурак.

Глава 8. Бог любит смех

Есть лишь два способа прожить жизнь. Первый способ: прожить ее из самого центра твоего существа — это путь мистиков. Медитация это не что иное, как средство заставить тебя осознать свое настоящее «я» — которое не создано гобой, которое уже есть. Ты рождаешься с ним, ты есть оно! Его необходимо открыть. избавившись от эго, ты избавишься от камня на пути потока твоего сознания. Твое сознание здесь, прямо за этим камнем; его не нужно откуда-то приносить. Убери камень — настоящая религия состоит только из удаления всего ненужного, и тогда начинает течь нужное. Отодвинь камень: не ты создаешь настоящее «я» — оно открывается тебе.
Зная себя, человек знает, что он — Бог. Когда в тебе возникает этот опыт: «Ахам брахмасми! Я — Бог!» — может ли быть большее уважение? Ты пришел к высшему, ты узнал, что высшее это твое глубочайшее существо, то, что у тебя внутри.
Вот что я тебе предлагаю: просто сиди в молчании. Люди дзен сидят в молчании от шести до восьми часов в день. Если ты можешь продолжать свидетельствовать, через три девять месяцев все станет на свои места само собой. Без твоего участия все просто станет на свои места, и, когда возникнет тишина, не привитая, не практикуемая. Ты никогда не испытывал раньше ничего подобного — это чистый нектар... Ты трансцендировал ум! Все проблемы решены. Не то чтобы ты нашел решение, но они просто отпали сами собой — благодаря свидетельствованию, только благодаря свидетельствованию.

...Баал Шем был одним из величайших будд, рожденных иудейской традицией, один из самых любимых своими учениками. Он был основателем хасидизма.

Глава 9. Сея семена блаженства

Стать разумным значит постоянно обострять свое сознание; стать разумным значит быть полным любви. Любовь является центром разумности.

- Хотя я и хочу сдаться Тебе и принять саньясу, я чувствую, что я бессилен это сделать. Почему это так?
Тебе препятствует этот страх. Саньяса требует храбрости. Ты испуган. Просто попытайся понять свой страх, и тогда это просто. Как только ты увидишь, что это страх, отбрось его. Вопреки всем страхам прыгни в саньясу, потому что оставаться в страхе значит стать трусом, оставаться в страхе значит упустить всю радость жизни. Жизнь принадлежит тем, кто знает, как рисковать. Жизнь принадлежит искателям приключений, а саньяса это величайшее приключение из всех возможных.
Моя саньяса в том, чтобы идти в мир глубже, идти к самому его центру, потому что в самом центре мира — Бог. Бог является душой мира. Ты не можешь его найти, убегая от мира.Ты можешь его найти, лишь идя в мир глубже и глубже. Когда ты достигнешь самого центра существования, ты найдешь его. Он скрыт в мире, весь мир пропитан им. Он в деревьях, и в скалах, и в птицах, и в людях. Он в вас! Тебя удерживает просто страх.

***
Будда говорит: Найди друга, найди мастера и причастись к мастеру. Что такое причащение? Причащение означает удаление всех условий, удаление всех предрассудков, пребывание в невинности с тем, кто уже прибыл, это означает, что ты снова становишься ребенком рядом с тем, кто уже пробужден. Слушай как маленький ребенок: бдительный, полный благоговения, удивления, и слова тотчас же проникнут в твое сердце. Я достигну тебя как стрела. Да, будет и некоторая боль, но очень сладкая... настолько сладкая, что ты никогда не знал ничего слаще. Да, когда истина в первый раз проникает в твое сердце, она убивает тебя — она убивает тебя как эго. Это распятие, тотчас же происходит воскресение. С одной стороны, ты умираешь таким, как ты был до сих пор, с другой стороны, ты рождаешься снова. Ты становишься дваждырожденным, двиджем; ты становишься брамином, ты становишься тем, кто знает. Но познание требует великого любовного романа между учеником и мастером.

[просто Соня]

Ошо - Дхаммапада. Том 3. Путь Будды
Полностью - тут:
https://www.koob.ru/osho/dhammapada_3



Содержание:
Знание это не знание.
Наблюдатель на холмах.
Будь буддой!
Я — пьяница.
Свобода содержит все.
Эволюции не существует.
Он — возница.
Хохот от души.
Небольшая свеча.
Безграничный как небо.

Знание это не знание.

Вот первый шаг к мудрости: узнать, что ты не знаешь, узнать, что все знание заимствованно, узнать, что этого не случилось с тобой, это пришло от других, что это не твое собственное прозрение, не твоя собственная реализация. То мгновение, когда твое знание является твоей реализацией, есть мгновение мудрости. ...Глубоко внутри ты не встретился с самим собой, ты не вошел в храм собственного существа. Познание, переживание собственного полного невежества наполняет человека великим удивлением — существование превращается в тайну. Именно в этом заключается Бог. Познать вселенную как чудо, как тайну, как нечто невероятное, как нечто непостижимое — как нечто, перед чем ты можешь лишь склониться в глубокой благодарности, чему ты можешь лишь отдаться в благоговении — вот начало мудрости.

Знание удовлетворяет эго; мудрость полностью разрушает эго. Знание означает теории об истине; мудрость означает саму истину. Знание это комиссионный товар; мудрость — всегда из первых рук. Знание означает верование: другие говорят, и ты веришь. Все верования ложны! Ни одно верование не правда. Даже если ты веришь в слово будды, в то мгновение, когда ты поверил в него, оно превратилось в ложь. В истину нельзя верить; ты либо знаешь, либо не знаешь. Верование это проекция хитрого ума — оно дает ощущение знания без самого знания. Верить легко — рисковать нечем. Ты можешь с легкостью верить в Бога, ты можешь с легкостью верить в бессмертие души, ты можешь с легкостью верить в теорию перевоплощения. это остается просто поверхностным; глубоко внутри это не воздействует на тебя. Когда к тебе в двери постучится смерть, ты будешь знать, что все твои верования исчезли. Верование в бессмертие души не поможет, когда в двери постучится смерть — ты будешь плакать, кричать и цепляться за жизнь. Когда постучится смерть, она сметет всю структуру знания, которую ты создал вокруг себя — она оставит тебя абсолютно пустым... Мудрость это совершенно другое явление: это опыт, не верование. Это экзистенциальный опыт. Ты не веришь в Бога — ты знаешь. Ты не веришь в бессмертие души — ты пережил его. Ты видишь, что меняются формы, но внутреннее сознание остается прежним; поэтому ты видишь, что меняется лишь поверхностное, но существенное вечно. Мастер должен разобрать всю структуру твоих верований, чтобы ты остался снова маленьким ребенком — невинным, открытым, готовым к поиску, готовым прыгнуть в приключение истины. Мудрость возникает у тебя внутри, это не писание. Ты начинаешь читать собственное сознание — и там действительно скрыты все Библии, Гиты и Дхаммапады.

когда Адам и Ева съели плод дерева знания, они пали — они пали из своей первоначальной невинности, они пали из своей жизни, подобной жизни ребенка. Раньше в их жизни была поэзия, раньше в их жизни была красота, раньше в их жизни был экстаз — раньше было благоговение и удивление. Раньше все и вся было необыкновенно, потому что все существование было наполнено тайной; они были окружены таинственной вселенной. Радуга, и солнце, и луна, и звезды... все было невероятно. Они были в постоянном удивлении. В то мгновение, когда они стали знающими, все это удивление исчезло. Знание убивает удивление, а убивая удивление, оно разрушает ваш дух познавания, поиска. Знание разоблачает вселенную — а разоблаченная вселенная это вселенная без Бога. все ваше существование стало обыкновенным; в нем недостает священного, оно становится оскверненным. Вы превратили храм Бога в рыночную площадь. Вот первородный грех — он происходит каждый день, Вы пали из-за знания; вот первородный грех. Вы можете снова подняться к тем ясным, невинным мгновениям; вы снова можете войти в рай. Спуститесь из головы в сердце. сердце никогда не может стать знающим. Сердце становится мудрым. Сердце знает совершенно по-другому. Просто человек знает... Сердце это не процесс знания: это открытие глаз.

-- « Когда я доверяю, все, что бы ни случилось, прекрасно...»
Я говорю, чтобы помочь тебе стать молчаливой. Мое послание может быть передано только в молчании. Лишь в молчании, лишь в единении... Но, это может быть сделано лишь при помощи ваших слов. Но я использую ваши слова, но со своими собственными значениями.
Иди за пределы сомнения и доверия, и тогда ты испытаешь новый вкус доверия — которое ничего не знает о сомнении, которое абсолютно невинно. Иди за пределы и того и другого, и тогда останешься просто ты, твое сознание без всякого содержания. И в этом заключается вся медитация. Доверие есть медитация. когда возникает сомнение, наблюдай его и не отождествляйся с ним. Не беспокойся, беспокоиться не о чем ! Вот сомнение — ты наблюдаешь его, ты не оно. Ты — лишь зеркало, отражающее его.

Язык это важнейшее связующее звено между человечеством и буддой. Человек стал человеком благодаря языку. Поэтому избежать использования языка нельзя, его нужно использовать — но использовать таким образом, чтобы постоянно напоминать вам о том, что он должен быть отброшен, и чем скорее, тем лучше.
Научись быть свидетелем, создай больше наблюдения. Пусть каждое действие, каждая мысль будет увидена. Не отождествляйся с ней; оставайся отстраненной, отдаленной, далекой — наблюдателем на холмах. Тогда однажды на тебя изольется бесконечное блаженство.

...Смерть должна быть празднованием! Смерть должна быть естественной.
... Вы должны изменить эту поговорку: Слишком хорошо, чтобы быть неправдой. Таким же образом ум говорит: «Слишком просто, чтобы быть истиной». Измените это: «Если это не просто, это не может быть истиной».
...Человек, который глубоко идет в медитацию, найдет, что все меняется: да будет становиться все легче и легче, и однажды да будет просто спонтанным откликом. А сказать нет будет становиться все труднее и труднее, тяжелее, и, даже если человек говорит нет, он скажет это таким образом, что это будет звучать как да.

[просто Соня]

Будь буддой!
Ничего не желай. Там, где желание, ничего не говори.

в вашем сознании, покоящемся в своей собственной природе, заключается все блаженство. Расслабиться в собственном существе значит быть мудрым. Вот это хайку Басе:
Когда я смотрю внимательно,
Я вижу подорожник,
Цветущий у ограды!
Последний слог в стихотворении Басе — кана — переведен как восклицательный знак. Но кана означает: «Я потрясен!» Откуда берется эта красота? Басе захвачен его красотой, он перенесен в другой мир. Что случилось? Это прозрение Басе, его открытое сердце, его видение, полное симпатии, его медитативность. Медитация является алхимией: она может преобразовать простой металл в золото, она может превратить простой цветущий подорожник в лотос.
Когда я смотрю внимательно... «внимательно»: тщательно, с осознанностью, медитативно, с любовью. Нужно помнить все значения слова «внимательно», но основное значение — медитативно. Что значит видеть медитативно? Это значит без ума, смотреть без ума, без облаков мысли в небе вашего сознания, без ничего, полная пустота. Когда вы смотрите в таком состоянии не-ума, даже цветок подорожника переносится в другой мир. Он становится райским лотосом. И это путь Будды: необыкновенное в обычном, находить все в сейчас, — Будда называет это татхата.
Хайку Басе это хайку татхаты: Этот подорожник, если на него посмотреть с любовьюв сердце, с безоблачным сознанием, в состояни не-ума... и ты потрясен, ты в благоговении. Возникает великое удивление: Как это возможно? Если подорожник может стать таким красивым, Басе может стать буддой. Если в подорожнике может заключаться такая поэзия, каждый камень может стать проповедью.
Когда я смотрю внимательно, я вижу подорожник, цветущий у ограды! Кана... Я потрясен. Я утратил дар речи. Я не могу ничего сказать об этой красоте — я могу лишь на нее намекнуть.
Хайку лишь намекает. Поэзия описывает, хайку лишь указывает — и очень косвенно. Басе смотрит внимательно, просто смотрит, он даже не концентрируется на нем; просто взгляд, мягкий, женственный, как будто боящийся причинить подорожнику вред. Басе ничего не говорит о себе, как будто его нет. Нет наблюдателя. Красота так велика, что она приносит трансценденцию. Здесь цветет подорожник у ограды — кана — и Басе просто поражен, потрясен до самых оснований своего существа. Красота ошеломляет. Вместо того, чтобы обладать цветком, он отдается цветку, он полностью сдается красоте цветка, красоте мгновения, благословению здесь-и-сейчас. Для Басе достаточно любви — любовь есть понимание. Если что-то таинственно, вы останетесь испуганным. Наука может быть спокойной, лишь если все низведено до известного. Но тогда исчезает вся тайна, исчезает все удивление. Исчезает душа, исчезает Бог. Все известно... в жизни больше нет смысла, нет значения. Увидьте этот парадокс: сначала ум говорит: «Познай все!» — а когда вы познали все, ум говорит: «В жизни нет смысла». Вы разрушили смысл, и теперь вы жаждете смысла. Наука настаивает, что все может быть познано, она не может допустить третьей категории, непознаваемого — которое может остаться непознанным вечно. И в непознаваемом заключается весь смысл жизни. Непознаваемое это другое имя Бога, другое имя таинственного и чудесного. Без него в вашем сердце не может быть никакого удивления — а без удивления сердце это совсем не сердце, без благоговения вам недостает чего-то чрезвычайно драгоценного. Там, где появляется объяснение, поэзия исчезает. И вы будете продолжать искать Бога, и вы нигде его не найдете, потому что он везде. Ум упустит его, потому что уму хочется, чтобы он был объектом, а он не объект. Бог это вибрация. Если вы сонастроены с беззвучным звуком существования, если вы сонастроены со звуком хлопка одной ладонью, если вы сонастроены с тем, что мистики называют анахат — высшая музыка существования — если вы сонастроены с таинственным, вы знаете, что есть лишь Бог, и больше ничего. Тогда Бог становится синонимом существования. Но эти вещи не могут быть поняты, эти вещи не могут быть низведены до знания. Басе знает, что такое Бог и что такое человек в этом восклицании, кане\ «Я потрясен, я удивлен... подорожник, цветущий у ограды!» Подорожник... и так красиво. Все прошлое ушло, все будущее исчезло. В уме больше нет вопросов, лишь чистое восхищение. Басе стал ребенком: эти невинные глаза ребенка смотрят на подорожник, внимательно, любовно. И в этой любви заключается понимание совершенно другого рода.
Ничего не желай.
Ничего не говори.
Простое утверждение, но его важность огромна: Ничего не желай... потому что именно так все пробужденные пришли к знанию — что страдание порождается желанием. Страдание это не реальность, это побочный продукт желания. желая, человек продолжает создавать большее и большее страдание. Вы не можете непосредственно разрушить страдание, Будда назвал это танкой — желанием. Ум это постоянный процесс желания... еще и еще. Ум всегда остается неудовлетворенным.

Будда говорит: Ничего не желай. Это означает: будьте удовлетворены: что бы то ни было, у вас есть больше, чем вам нужно; это так глубоко, так красиво... подорожник, цветущий у ограды! Вы живете в таком безмерно красивом мире. Наслаждайтесь его красотой. Наслаждайтесь празднованием, которое продолжается вокруг вас. Это постоянное празднование. Звезды продолжают танцевать, деревья продолжают раскачиваться на ветру — в восторге. ... и все это продолжается, а вы остаетесь несчастными — как будто вы решили быть несчастными. Вы поставили на карту все, ради того, чтобы быть несчастными. Эта естьность существования так прекрасна, эта сейчасностъ существования так невероятно прекрасна, что все, что вам нужно, это расслабиться, отдохнуть, быть... позволить исчезнуть разделению между вами и целым. Разделение порождается желанием. Желать значит жаловаться. Желание означает, что все не так, как должно быть. Желание глупо. Не-желание есть мудрость. Не желать значит быть в состоянии удовлетворенности, проживать каждое мгновение тотально и удовлетворенно. Ничего не желай. Там, где желание, ничего не говори.

Будда не говорит, что, если вы просто ничего не хотите, желание тут же прекратится. Вы привыкли к нему, это древняя привычка — многие и многие жизни вы желали. Желание стало независимым. Даже без вашего участия оно продолжается само собой, у него есть собственная инерция. Поэтому, лишь потому что вы поняли, что желание создает страдание, что нет необходимости желать, что человек может просто наслаждаться солнцем, ветром и дождем, желание не прекратится так легко. Поэтому Будда говорит: Там, где желание, ничего не говори. Если в вас возникает желание, просто наблюдайте его, ничего не говорите. Не выражайте его, не подавляйте его. Не осуждайте его, не боритесь с ним. Не оценивайте его, не судите его. Просто наблюдайте — внимательно. Если, слушая будд, вы становитесь противником желаний, тогда вы их не поняли, потому что анти-желание это также желание. Если вы начинаете желать состояния без желаний, это значит войти в ту же самую западню с черного хода. Нельзя желать не-желания. Все, что можно сделать, это наблюдать желание, внимательно наблюдать. И в самом этом наблюдении постепенно желание умирает само по себе. Когда вы наблюдаете желание, постепенно желание умирает само по себе. Будда не говорит, что вы должны бороться с желанием. Он просто констатирует факт: желание создает страдание, желание никогда не позволит вам быть блаженным. Наблюдайте желание. Ничего не говорите о нем! Простое, очень простое наблюдение.

Счастье или отчаяние — Что бы тебе ни выпало,
Иди, Незатронутый, непривязанный.
И счастье придет, и отчаяние придет, потому что это семена, которые вы сеяли веками, и, что бы вы ни сеяли, вам придется это пожать. Поэтому не беспокойтесь. Если приходит отчаяние, не будьте подавлены. Принимайте это легко. Счастье и отчаяние отдельны от вас; оставайтесь неотождествленным. Вот что он имеет в виду: Иди, незатронутый, непривязанный... как будто это происходит не с вами, а с кем-то другим. Просто испробуйте это средство, это ценный рецепт: как будто это происходит с кем-то другим, с персонажем романа или фильма, а вы просто зритель. Да, там счастье, там несчастье, но оно там! — а вы здесь. Не отождествляйтесь, не говорите: «Я несчастен», просто скажите: «Я наблюдатель. Приходит несчастье, приходит счастье — а я просто наблюдатель».

Вы наблюдаете, что ваше тело голодно; — но это не вы. Вы наблюдатель. Вы всегда наблюдатель! Вы никогда не делающий. Вы всегда стоите в отдалении как наблюдатель. Пусть ваши корни глубже и глубже проникнут в наблюдение — именно это Будда называет випассаной, прозрением. Просто видьте внутренними глазами все, что бы ни происходило, и оставайтесь нетронутым, непривязанным.
...Для будды доступны все сто процентов мира, и когда его пронзает стрела, ему больно на сто процентов; вам больно лишь на два процента. Но есть огромная разница: будда наблюдатель. Это больно, но больно не ему. Он наблюдает. Он чувствует сострадание к телу, — но он знает, что он не тело. Поэтому, с одной стороны, ему больнее, чем вам, с другой стороны, ему не больно. Он остается отстраненным, неозабоченным. Он заботится о теле, потому что он уважает тело. Это такой прекрасный слуга, такой хороший дом, в котором можно жить — он заботится, но остается отстраненным. Даже когда тело умирает, будда продолжает наблюдать, как умирает тело. Его наблюдение сохраняется до последнего. Тело умирает, а будда продолжает наблюдать, как умирает тело. Если человек может быть до такой степени наблюдательным, он выходит за пределы смерти.

Немногие персекают реку.
Большинство приковано к этой стороне.
Они мечутся по берегу.
Этот берег означает смерть, время, это мгновенное существование. Тот берег означает бессмертие, безвременность, вечность, Бога, нирвану. Человеку требуется смелость, чтобы пересечь реку, потому что другой берег невидим и его нельзя показать другим. Даже те, кто достиг другого берега, могут лишь позвать вас, пригласить вас, но они не могут представить никаких доказательств. Бог
не может быть доказан. Вас можно лишь убедить добраться до другого берега и тогда вы увидите сами.
Будда говорит снова и снова: Ихи пассико! Приди и увидь!

Все усилие будды в том, чтобы сделать вас бдительными, осознающими, что приходит смерть. Он не должен защищать вас от смерти, он должен вывести вас за пределы смерти.
Но мудрый, следующий пути,
Пересекает реку за пределами досягаемости
смерти.
Поскольку смерть может случиться в любое мгновение, первое усилие разумного человека будет направлено на то, чтобы узнать нечто, что не может быть разрушено смертью, и быть центрированным в том, что бессмертно, быть укорененным в этом, чтобы вы не были разрушены смертью.
Но мудрый, следующий пути, пересекает реку за пределами смерти.
Смерть это наиважнейшее явление — гораздо более важное, чем рождение, потому что рождение уже произошло. Но смерти предстоит случиться — с этим можно что-то сделать, возможны приготовления. Вы можете быть готовы ее принять, вы можете сознательно ее приветствовать. Вы упустили возможность рождения, не упустите возможность смерти. И, если вы принимаете смерть в медитативном состоянии, вы сможете принять и следующее рождение — за которым последует смерть — сознательно. Если вы можете умереть сознательно, вы и родитесь сознательно. У вашей следующей жизни будет совершенно другой аромат. А после того, как человек рождается сознательно, он может родиться лишь однажды — лишь еще одна жизнь. Поэтому первое и самое важное в жизни — это подготовиться к смерти. А как подготовиться к смерти? — Будда называет это «следовать пути». Осознанность от-мгновения-к-мгновению является путем будды. Если вы можете оставаться осознанным от мгновения к мгновению, вам станет совершенно ясно, что в вас есть нечто, что выходит за пределы смерти, что не может быть сожжено, что не может быть разрушено, что нерушимо. И познать эту нерушимую твердыню у себя внутри — это начало новой жизни.

Он покидает темный путь
Ради пути света.
способ жить сознательно, внимательно, от мгновения к мгновению, привнося свое сознание в каждое действие, в каждое небольшое действие, в каждую деталь, есть путь света.
Он покидает свой дом, ища
Счастья на трудной дороге.
«Покинуть свой дом» — это значит покинуть все надежное, идти в опасность, отбросить известное, двигаться в неизвестное, забыть удобства этого берега и плыть в неспокойные воды, в моря, не обозначенные на картах. Это трудный путь — но другого берега можно достичь лишь этим трудным путем. Те, кто ленив, те, кто всегда старается срезать угол, те, кто хочет, чтобы Бог был дешев, те, кто не готов на все ради высшей истины, дурачат себя и впустую тратят свое время. Мы должны заплатить своей жизнью, мы должны заплатить всем тем, что у нас есть, мы должны совершенно сдаться, мы должны посвятить себя интенсивно и полностью. Это трудный путь, и лишь трудным путем человек может пересечь поток существования и достичь другого берега, бессмертного, вечного.

Свободный от желания,
Свободный от собственности,
Свободный от темных углов своего сердца...
Если вы готовы отбросить всю броню безопасности и удобства, если вы готовы отбросить рассчетливый ум, хитрый ум, коварный ум, если вы готовы отбросить сам ум, все темные углы вашего сердца исчезнут. Ваше сердце наполнится светом, желание исчезнет — желание означает будущее. И вы больше не будете цепляться за собственность — собственность означает прошлое. Когда больше нет желаний, когда больше нет цепляния за собственность, вы свободны от прошлого и будущего. Быть свободным от прошлого и будущего значит быть свободным в настоящем. Это, и только это, приносит мудрость, состояние будды, пробуждение.

Овободный от привязанностей и желания насыщения,
Следуя семи огням пробуждения
И безмерно радуясь своей свободе,
В этом мире мудрый
Становится светом самому себе,
Чистым, сияющим, свободным.

И по мере того, как вы все больше и больше движетесь в настоящее, внутри себя вы будете сталкиваться с семью огнями пробуждения — с тем, что йога называет чакрами, а буддистская йога называет семью огнями, семью светильниками. По мере того, как вы становитесь менее и менее привязанным к телу, к собственности, менее заинтересованным в желаниях, ваша энергия начинает двигаться вверх. Лишь в сексуальном центре вы переживали опыт света, который вы называете оргазмом, но даже там это редкость. Лишь немногие пришли к знанию того, что во время любви наступает мгновение, когда любовники наполняются светом. Тогда переживание оргазма не только физическое, в нем есть и нечто духовное. Тантра пытается создать пространство и контекст, в котором сексуальные центры начинают излучать свет. И, когда любовники начинают действительно поклоняться телам друг друга, когда другой это бог или богиня, а секс подобен молитве и медитации — человек движется в любовь с великий благоговением — случается так, что встречаются два центра, мужская и женская энергии, и великий свет начинает течь внутри вашего существа. То же самое происходит и в шести других, высших точках; чем выше точка, тем величественнее и ярче свет. Седьмая точка — сахасрара, тысячелепестковый лотос. В нем свет так велик, что Кабир говорит, что «будто бы внезапно взошла тысяча солнц» — не одно, но тысяча солнц. Будь буддой! Без этого жизнь бессмысленна. Будь буддой! Лишь тогда ты состоялся. Будь буддой! Лишь тогда ты расцвел. Будь буддой, и ты узнаешь, что в тебе живет Бог.

[просто Соня]

Я — пьяница.
я — пьяница! Я не знаю, что я сказал вчера. я даже не знаю, что я сказал сегодня.

--Первый вопрос:
Научусь ли я когда- нибудь любить?

Любовь это не учение, а рост. Должны быть удалены преграды, должны быть разрушены препятствия — тогда любовь это твое естественное, спонтанное существо. Как только преграды удалены, как только камни отброшены прочь, поток начинает течь. Он уже здесь — скрытый за камнями, ключ уже здесь. Это само твое существо. Это подарок, но это не нечто, что случится в будущем: это подарок, который уже был сделан тебе в твоем рождении. Быть значит быть любовью. Быть способным дышать значит быть способным любить. Любовь подобна дыханию. Любовь является для духовного существа тем же, чем дыхание для физического тела. Без дыхания тело умирает; душа умирает без любви.
...В точности как солнце никогда ничего не знало о темноте, любовь никогда ничего не знала о ревности. Любовь возможна лишь тогда, когда случилась медитация. Если ты не знаешь, как быть центрированным в своем существе, если ты не знаешь, как отдыхать и расслабляться в своем существе, если ты не знаешь, как быть в полном одиночестве и блаженстве, ты никогда не узнаешь, что такое любовь. Любовь выражается в отношениях, но источник любви не в отношениях: источник любви в медитации. Когда ты абсолютно счастлив в своем одиночестве, когда тебе совершенно не нужен другой, когда другой не является потребностью, тогда ты способен к любви. Любовь это желание поделиться переполняющей тебя радостью. когда ты центрирован в своем существе, укоренен в своем существе, как будто в тебя проник Бог. Он может низойти, лишь когда тебя нет: твое отсутствие становится его присутствием. Бог это не личность, но присутствие. Два меча не могут сосуществовать в одних ножнах: либо существуешь ты, либо Бог. Ты должен исчезнуть, испариться. Твое отсутствие — вот в чем заключается вся саньяса, чтобы однажды внутри осталось лишь пустое пространство и больше ничего. В этой пустоте, когда она тотальна, тотчас же ты чувствуешь Бога. Ты чувствуешь Бога как присутствие — и Бог это другое имя любви. Познать Бога значит познать поэзию, познать Бога значит познать празднование, познать Бога значит познать блаженство — сат-чит-ананд. Именно так мистики Востока определяли Бога: сат означает истина, чит означает сознание, ананд означает блаженство. Если ты совершенно пуст, ты придешь к знанию этих трех вещей. В первый раз ты испытаешь вкус истины, опыт сознания, аромат блаженства.
Твоя смерть это начало божественного существования. Умри! Умри как эго, умри для прошлого, и ты будешь воскрешен. Это воскрешение уведет тебя за пределы смерти, за пределы времени, за пределы страдания, за пределы мира — то, что Будда называет «за пределы этого берега».

--Второй вопрос:
Почему Иисус говорит своим ученикам: Будьте хитры, как змея и невинны как голубь?

Змея танцует, слушая музыку. у нее нет ушей, но опа слышит каждой клеткой своего тела. Вся ее кожа функционирует как уши; она вся в ушах. Именно таким должен быть ученик: все внимание; слушать не только ушами, но и всем телом с ног до головы, слушать всеми фибрами своего существа, чтобы каждая клетка начала пульсировать, начала отвечать на ритмы мастера. медитация означает обострение разумности. Медитация означает, что вы становитесь более бдительными, более сияющими, более мудрыми. Иисус прав: Станьте мудры как змея. Ты наблюдал как она бдительна, как она внимательна? Малейший звук — и змея исчезла как ветер. Она так бдительна, так внимательна. Научитесь этой внимательности, научитесь этой бдительности. Научитесь этой прекрасной подвижности змеи.
И будьте невинны как голуби. Иисус привносит обе полярные противоположности: будьте мудрыми, разумными, но не знающими, невинными. Вы никогда не являетесь содержанием своего сознания, вы есть сознание. Знающий человек собирает содержание, медитативный человек обостряет сознание. когда ум отброшен, когда ты узнаешь, что ты не ум, происходит мутация. Ты перенесен в другой мир; ты вошел в мир сознания.

Свобода содержит все.

Свободный от ума, вы становитесь знающим. Вы абсолютно определенно знаете о вечной жизни, безвременности, бессмертии, и нет необходимости в том, чтобы вас защищал какой-либо Бог — вы уже защищены. И в этой защищенности вы склоняетесь перед существованием в благодарности. В этой защищенности, в этой заботе, в этой любви, которая невидимо продолжает изливаться на вас из вселенной... Она питает вас в каждое мгновение. Именно вселенную вы вдыхаете и выдыхаете, именно вселенная течет у вас в жилах, именно вселенная становится вашей плотью, мозгом костей. В то мгновение, когда это становится вашим собственным опытом, вы становитесь религиозным. И теперь вы знаете, что Бог есть, но это совершенно иной Бог. Это не личность, но присутствие, любящее присутствие, до краев наполняющее весь космос.

В конце пути
Мастер находит свободу
От желания и отчаяния —
Свободу без границ.
Не Бог, не истина, не блаженство, но свобода. Свобода это слово Будды, которое содержит все: Бога, истину, красоту. Свобода избегает всех ловушек. Свобода требует храбрости; вы не можете достичь свободы, если вы боитесь. Свобода требует, чтобы вы отбросили все отождествление с умом и телом; в противном случае вы останетесь ограниченными, вы не можете быть свободными. Свобода означает, что вы выходите из этого постоянно желающего ума.

В конце пути мастер находит свободу.
Цель в том, чтобы найти свободу, но человек должен начать становиться мастером, хозяином самого себя, хозяином собственного сознания.Первое, что нужно сделать, чтобы стать мастером себя, это стать более сознательным в своих мыслях и действиях. Бессознательность это рабство. Величайшее приключение в том, чтобы прийти к глубочайшему ядру своего существа.
...«Что случилось?» И он ответил: «Послание из запредельного: Рамакришна, будь лебедем! Раскрой крылья, все небо твое. Не оставайся в ловушке озера и его удобства, надежности и безопасности». Я больше не прежний человек. Меня позвали. Бог позвал меня!»

Они поднимаются в воздух
И летят невидимым курсом
Ничего не собирая, ничего не храня.
Их пища — знание.
Они живут пустотой.
Они поняли, как вырваться на свободу.
Вы являетесь единственным барьером между вами и Богом. Вы должны исчезнуть.
прошлое, накапливаемое любым способом, обязательно выливается в эго. А эго всегда сравнивает, эго всегда мыслит в терминах высшего и низшего. И из-за этих сравнений, из-за этих идей о высшем и низшем, вы продолжаете страдать, вы живете в отчаянии. Никто не выше и никто не ниже, потому что сравнение ложно, само сравнение недействительно. Нельзя сравнивать двух людей, потому что каждый из них уникален, они не похожи друг на друга. Вы не можете сравнить два камешка на берегу моря, потому что каждый камешек уникален. Нет другого камня, похожего на него, не только на этой земле, но и на любой другой, на любой другой планете.
Иногда это даст вам чувство униженности; и тогда вы будете подавлены, удручены. Снова большое страдание и боль...

Будда говорит: ...Ничего не собирая, ничего не храня.
Их пища — познавание...
Они живут пустотой. И поскольку они продолжают отбрасывать прошлое, они остаются пустыми. В их пустоте есть особенная чистота. Они просторны, как безоблачное небо. Они живут пустотой...
Они увидели, как вырваться на свободу. Отбросьте знание, станьте познающим осознаванием, бдительностью, наблюдением, свидетельствованием — и помните, что все это глаголы. Забудьте прошлое, оставайтесь доступны для настоящего и не проецируйте будущее, и вы будете оставаться пустым. А оставаться пустым — это путь свободного человека. Свобода это полная пустота, но в этой пустоте из запредельного нисходит нечто, что Будда оставляет без описания, выражения, потому что это невыразимо.Он не дает ему никакого имени. Он говорит: приди и увидь.
Кто может следовать за ними?
Лишь мастер,
Мастер в своей чистоте.
И если ты остаешься рядом с буддой, ты также станешь свободным. Ты также поднимаешься на крыльях ветра. Ты также начнешь полет от одиночества к одиночеству. Ты также начнешь двигаться к высочайшему. Будда называет высочайшее свободой, нирваной — прекращением эго, прекращением твоей личности. Свобода означает свободу от личности. Тогда все, что осталось, — Бог, истина, блаженство.

[просто Соня]

Будда это не тот, кто разрушает свои чувства, но тот, кто делает свои чувства более ясными, более чистыми, более чувствительными — но он остается хозяином. Он видит те же самые зеленые деревья, но эти деревья для него гораздо зеленее, чем для вас. Он чувствует тот же аромат, но для него он гораздо сильнее, чем для вас. Он видит ту же самую красоту, но она дает ему огромный экстаз. Вам она может не дать никакого экстаза; вы можете пройти мимо. Вы можете даже не увидеть цветок подорожника, цветущий у ограды. Что говорить о подорожнике — вы можете не увидеть даже розу. Поможет только одно, и это осознанность. Если вы начнете осознавать... осознанность это не часть мозга. Осознанность за пределами мозга, осознанность способна видеть мозг.

Мягкий как земля,
Радостный и ясный как озеро,
Спокойный как камень у дверей,
Он свободен от жизни и смерти.
Почему он радостен? — потому что он знает, что все Царство Бога принадлежит ему. Он знает, что он здесь не пришелец, что он принадлежит существованию, а существование принадлежит ему. Он стал частью этого бесконечного празднования, которое продолжается и продолжается. Он — песня в этом праздновании, танец в этом праздновании. Он становится единым с целым; вы не можете нигде найти его как отдельную сущность. Где сейчас Гаутама Будда? Он стал вселенной! Капля стала океаном, но капля исчезла как капля. Теперь для капли нет ни жизни, ни смерти; она больше не существует — как для нее может быть жизнь? Она больше не существует — как она может умереть? Она вышла за пределы двойственности жизни и смерти.

Его мысли молчат.
Его слова молчат.
Это чрезвычайно важное утверждение. Его мысли молчат. Это просто и понятно, потому что человеку, который бдителен, не нужно думать.Мышление необходимо потому, что мы не можем видеть. Он может видеть, и, поскольку он может видеть, ему не нужно думать. Видения достаточно. Мышление это бедный заменитель видения. Его мысли молчат... Но еще более важно второе утверждение: Его слова молчат. Это противоречие в терминах: «Его слова» означает, что он говорит. Будда говорил; иначе у нас не ‘было бы этих чрезвычайно значительных сутр. Сорок два года он постоянно говорил — изо дня в день, из года в год; утром, днем, вечером он говорил. Но он говорит: Его слова молчат. Если вы действительно сонастроены, если вы действительно молчаливы в присутствии мастера, вы увидите: Его слова молчат. Его слова несут в себе окружающее их молчание, его слова не шумны. У его слов есть мелодия, ритм, музыка, а в самом сердце его слов царит полное молчание. Если вы можете проникнуть в его слова, вы столкнетесь с бесконечным молчанием.
Но путем к сердцу слов будды является попадание в резонанс, сонастроенность, синхронизация. Это происходит: для ученика и мастера приходит мгновение, когда само сердце мастера и сердце ученика начинают биться в одном и том же ритме, когда дыхание матера и дыхание ученика в одном и том же ритме. Когда выдыхает мастер, выдыхает ученик, когда вдыхает мастер, вдыхает ученик. Все приходит в одну гармонию. В этой сонастроенности, в этом единении человек проникает в само сердце слов мастера. И там вы не найдете никакого звука, никакого шума; там вы найдете абсолютное молчание. Вкусить от него значит понять мастера. Не значение слова важно, помните, но молчание слова. Значение может быть понято любым, кто понимает язык, это не трудно; но молчание может быть понято только учеником, А если вы совершенно забываете о том, кто говорит и кто слушает, если вы становитесь с мастером одним — вы преданный.Это три стадии: студент, ученик и преданный. Студент понимает значение слов, ученик понимает молчание слов, преданный становится самим молчанием.
Его мысли молчат. Его слова молчат.
Его работа — молчание.
Даже в пустом лесу
Он находит радость,
Потому что он ничего не хочет.
И он радостен везде, потому что единственное, что разрушает вашу естественную способность радоваться, это ваш желающий ум. Желающий ум делает вас нищим. Как только все желания отброшены, вы — император. Радость это естественное состояние вашего существа. Просто пусть у вас не будет желаний, и посмотрите сами. Когда нет желания, нет ума. Когда нет желания, нет беспорядка. Когда нет желания, нет прошлого, нет будущего. Когда нет желания, вы совершенно удовлетворены здесь-и-сейчас. А быть удовлетворенным здесь-и-сейчас — это радость.

***
Должна ли я просто расслабиться и наслаждаться тем, как сейчас обстоят вещи?
в точности в этом заключается саньяса: расслабиться и наслаждаться тем, что есть. Как только твоя обычная жизнь становится наполненной медитативностью, ты — саньясин. За едой, на прогулке, во сне человек остается постоянно в состоянии медитации. Саньясин это человек, который не пытается разгадать тайну жизни, но ныряет в саму эту тайну. Саньяса это проживание тайны,. Саньяса это расслабление в жизни, доверие жизни, отдых в жизни. Некуда идти, нечего достигать, и вся энергия доступна для танца, песни и празднования.
Бог это вообще не личность. Бога как такового нет, есть лишь божественность. Бог это не личность, но присутствие.

***
Гурджиев часто говорил, что такой человек как Будда или Христос может лгать. И я совершенно согласен с Гурджиевым. Если они видят, что ложь будет служить истине, они не будут стыдиться или чувствовать себя виноватыми; они используют ложь на службе у истины. Ложь становится средством. Будда называет это упайа — средство.

***
Любовь не нуждается ни в какой информации о ней, потому что это не что-то вне вас, это само ядро вашего существа. Она уже есть у вас, вам нужно только позволить ей течь. Рай не где-то в другом месте, чтобы вам нужна была карта, чтобы до него добраться. Вы находитесь в раю, вы только заснули. Все, что нужно, это пробуждение.


Безграничный как небо.

-- И все же я все еще не знаю, кто я

«Кто я?» это в действительности не вопрос; поэтому на него никогда не сможешь ответить ни ты, ни другие. Что это тогда? Это коан. «Кто я?» абсолютно абсурдно. Спрашивая это, не надейся, что однажды ты получишь ответ. Если ты продолжаешь спрашивать: «Кто я? Кто я?» — если ты делаешь это медитацией, как обычно говорил Рамана Махарши своим ученикам... Он обычно давал только одну простую медитацию: просто сесть и повторять, сначала громко, потом не так громко, потом вполголоса; и затем вообще без голоса, просто просто позволить этому звучать в глубине своего сердца: «Кто я? Кто я?» Продолжай спрашивать... если ты спрашиваешь это, сначала исчезнут все ответы, которые были у тебя раньше, твое представление о себе.
..Ты на самой грани того, чтобы на тебя снизошло великое молчание.
Осталась лишь последняя часть вопроса, даже не «Кто я?», а лишь вопросительный знак. И каждый день он может исчезнуть, и тогда никто не знает, вернешься ли ты обратно. Жизнь это не игра в вопросы и ответы. Это не головоломка, которая должна быть разгадана, это тайна, которая должна быть прожита.
Сознание это просто сознание; это просто способность быть свидетелем.
Когда все отождествления отброшены, не остается ничего, лишь вопрос звучит в молчании: «Кто я?» Вопрос не может продолжаться сам по себе; ему нужны какие-то ответы, иначе он не может выжить. Наступает момент, когда спрашивание становится абсурдным... и вопрос также испаряется. Это мгновение, которое называется самопознанием. Это мгновение, когда, не получив никакого ответа, ты просто знаешь, ты чувствуешь, кто ты. Позволь всем им уйти. Начало положено. Но не торопись и не жди ответа — его нет. Когда все вопросы и все ответы оставлены позади, и ты остаешься один, совершенно один, в абсолютном молчании, ничего не зная, без содержания, без какого-либо объекта познавания — эта чистота сознания, это чистое небо сознания и есть ты.

Последний вопрос: Как соотносится овладение собой с контролем?
они противоположны друг другу. В «овладении собой» нет никакого «собой» оно совершенно лишено «себя». Есть овладение, но у «я» нет никакого хозяина; нет ничего, чем можно владеть или что может владеть тобой; есть лишь чистое сознание. В этой чистоте ты являешься частью Бога; в этой чистоте ты повелитель самого существования. Но в этом нет «себя». Владение собой это не культивируемая вещь, его не практикуют. Владение это понимание. Религиозный человек старается понимать. Он становится более медитативным: он наблюдает свой гнев, свой секс, свою жадность, свою ревность, свое собственничество. Он становится свидетелем, и в этом свидетельствовании гнев тает, как начинает таять снег, когда восходит солнце. Понимание подобно пламени; темнота начинает исчезать. Человек понимания, медитации это не человек контроля — как раз наоборот. Он наблюдатель. И если ты хочешь наблюдать, ты должен быть совершенно не судящим. Человек контроля живет выбором, человек понимания живет в отсутствии выбора. Именно невыбирающее сознание приносит трансформацию. И поскольку ничто не подавлено, не возникает никакого эго, не возникает никакого «я».

[просто Соня]

Бхиккху К. Ньянананда-Ниббана - умиротворенный ум. Лекции о Ниббане-
источники – theravada.su , buddho.org.ru

реализация Арахата происходит здесь и сейчас, в этой самой жизни, в этом мире - реализация прекращения бытия или прекращение шести чувственных сфер.

“Это покой, это совершенство – демонтаж всех конструкций; отказ от всех приобретений; разрушение жажды; бесстрастие; прекращение; исчезновение”.
Фактически это описание покоя Ниббаны, само по себе уже является объектом медитации,

конечная цель йогина заключается в отсечении влечения в самой имя-форме.
Будда – несравненный врачеватель, извлекающий отравленную стрелу жажды.
Согласно Дхамме, nāma-rūpa, или имя-форма, похожа на рану, в которой вонзена стрела. Вначале рану надо точно определить и хорошо промыть. Точно так же познание имя-формы – это первый шаг в обработке раны, причиненной отравленной стрелой жажды.

Именно поэтому йогин с тщательным вниманием должен исследовать основные компоненты nāma – чувство, восприятие, намерение, контакт и с внимание – каким бы искусным в обыденном словоупотреблении он ни был. Этот процесс может походить на избавление от накопленных знаний и возвращение к детской простоте.

“Каким бы ни было чувственное блаженство в этом мире,
Каким бы ни было оно в мире богов,
Все они не стоят одной шестнадцатой
Блаженства уничтожения жажды”.

разрушение жажды названо наивысшим блаженством, и тот, кто избавился от жажды, имеет этот опыт блаженства. Глядя, как мир мечется в поисках воды, он смотрит внутрь себя и видит родник блаженства.

[просто Соня]

Вполне хорошо - Аджан Ньянадхаммо

https://www.youtube.com/watch?v=PPAUkq78smA&t=2s
https://music.youtube.com/podcast/PPAUkq78smA

«Вполне хорошо»
Аджан Ньянадхаммо

Будда говорит, что ключом к спокойствию является счастье, основанное на благом объекте внимания. Когда мы медитируем, мы стараемся сфокусировать ум на внутреннем счастье, внутреннем спокойствии, на нашем объекте медитации. Потому что когда есть радостный интерес – счастье, что у нас есть возможность наблюдать вдох -  и есть внимательность к этому процессу, тогда ум, укоренившись в этом благом объекте, погрузится в спокойствие, Samadhi. Нет нужды желать: «пусть я буду спокоен», -  это приходит само собой. Будда приводил сравнение с дождем, падающим на горы. Нам нет нужды желать: «пусть от дождя возникнут ручейки» - они образуются и так. Нам нет нужды желать: «пусть эти ручейки превратятся в большие реки и пусть эти реки достигнут океана», - все это естественные последствия ливня в горах. Также и с добродетелью, отсутствие сожаления – это естественное последствие. Счастье, ведущее к концентрации, это то же самое. Если ум достаточно долго фокусируется на полезном объекте – таком, как любящая доброта – это приведет к спокойствию. Приложите радость к этому полезному объекту, и вам будет легко найти ключ к медитации. Все равно как вы бы не могли найти ключ от дома, чтобы вернуться туда и наконец отдохнуть. Такой ключ в медитации - это постижение, понимание и внимание, в течение длительного времени направленное к благому объекту, с ощущением радости и счастья. «Как же прекрасно просто наблюдать одно дыхание». «Я рад наблюдать этот вдох и я рад наблюдать этот выдох». Когда мы сохраняем радостный интерес к дыханию, ум может поддерживать сфокусированное внимание к дыханию в течение долгого времени. Мысли могут приходить и уходить, но они не будут отвлекать нас - ведь наше внимание сфокусировано на радостном интересе исключительно к дыханию. Все что нам остается, это придерживаться осознанности.
Многие люди спрашивают: где мне наблюдать дыхание? На кончике носа? В груди или диафрагме? «Где» в данном случае не важно, важно «как» вы осознаете дыхание. Будда в Сутре «Аннапанасати» (дискурсе о медитации на вдохе и выдохе) не говорит о том, что нужно осознавать дыхание на кончике носа. Все что он говорит: монах сидит со скрещенными ногами, с прямой спиной, устанавливает перед собой внимательность и осознанно вдыхает, осознанно выдыхает. Он не обнаруживает дыхание в пространстве, но должен обнаруживать его во времени – в каждом «сейчас». Осознавать в данный момент, вдыхаете вы или выдыхаете. Осознавать, долгий ли это вдох или короткий. Осознавать, тяжелый он или слабый. Ощущать радость этого процесса. Сохранять внимание, что бы ни случилось. Всегда возвращаться к наблюдению дыхания - приходит ли боль, возникают ли помехи, мысли и чувства, слышаться ли шумы, вы просто думаете: сейчас не время беспокоиться об этом. И когда вы научитесь удерживать продолжительную осознанность дыхания в течение долгого времени, вы обнаружите, что ваше осознание телесности начинает ослабевать. Это похоже на волны, которые набегают на берег, разбиваются об него и снова отступают - вы просто наблюдаете приливы и отливы дыхания. И если вы удерживаете устойчивое внимание к этому, может возникнуть экстаз. Иногда мы ощущаем его как мурашки на теле, как электрические разряды. Он может проявиться чувством покалывания, содрогания. Это следствие того, что ум испытывает радость. Но если вы продолжаете удерживать внимание на дыхании, экстаз переходит в более тонкие формы. Возникает ощущение легкости, как если бы превратились в клубок ваты или воздушный шар. Может показаться, что тело увеличилось, заполнило всю комнату. Может возникнуть экстаз вознесения, когда тело становится настолько легким, кажется, оно парит в воздухе. И это приносит в ум ощущение счастья. Это ощущение очень важно, так как оно означает близость к растворению. Вы растворяетесь в дыхании.
Если внимание продолжает удерживаться на дыхании, начинают отступать отвлечения. Первое такое отвлечение – чувственное желание. Вы перестаете стремиться к удобству для тела, вы забываете о теле, оно исчезает. Остается только замечательное ощущение счастья в сознании. Также исчезают злость и неприятие – вам не о чем больше переживать. Исчезает сонливость – ясность ума кристальна, она удерживается на дыхании, интерес усиливается. Кажется, что дыхание находится под увеличительным стеклом и вы видите все его аспекты – начало, продолжение и конец, начало следующего дыхания. Исчезают сомнения- вы осознаете: да, это мир, это покой, это правильный путь. Беспокойство исчезает - так много радости и удовольствия в теле и душе, что больше не нужно искать счастья где-то еще. Беспокойство возникает от разочарования в отсутствие удовлетворения. Когда же в уме присутствует глубокое чувство удовлетворения, нет нужды никуда более идти, нет нужды искать счастье где-то еще. Все уже находится здесь. И когда отступают отвлечения, ум уходит в объект медитации,  удерживается на дыхании, растворяясь в этом объекте, становится единым с дыханием. И постепенно эта стадия медитации становится все более тонкой, пока не завершается самой глубокой стадией поглощения. Для того чтобы достигнуть самой глубокой стадии поглощения, следует оставить более грубые состояния, отпустить все, что беспокоило ум. Нужно быть очень терпеливыми, как если бы у вас была в запасе вечность. Никуда не нужно идти, ничего не нужно делать – просто наблюдать вдох и выдох. Оставить все волнения и заботы о прошлом и о будущем. Это как раз и приводит к Samadhi, в котором есть четыре уровня, четыре Арупа-джаны, области неоформленной концентрации. И все они начинаются со стадии, когда вы находите радость в объекте медитации и в удерживании сознания на объекте медитации снова, и снова, и снова, и снова.
Польза от Samadhi состоит в том, что ум очищается от отвлечений. Также ум развивает свойство ясности, становится чистым и ярким, энергичным и сильным, спокойным и блаженствующим. удовольствие Samadhi ведет к мудрости: выйдя из медитации ум оборачивается к прозрению. И когда ум обращается к прозрению, это переносит нас в финальную стадию развития сознания – к развитию мудрости, к изучению тела и души.
«Довольство» означает принятие того, что происходит в данный момент. И даже если кто-то умирает от рака, он все равно может быть довольным.
«вполне хорошо». метод, чтобы развить спокойствие и чувство благодарности за то, что у нас есть. Он приводит ум к довольству. Довольство приводит к спокойствию, а спокойствие приводит к сосредоточению. Сосредоточение приводит к внутреннему осознанию и видению, а оно в свою очередь – к отстранению, отстранение – к отпусканию, а отпускание – к знанию отпускания. Это знание отпускания приводит к развитию мудрости. А развитие мудрости в буддизме означает избавление от страдания. И если вы хотите стать мудрее, отпустите все то, что заставляет вас страдать. Аджан Ча призывал в союзники для этой цели абсолютно все. И когда мы избавляемся от страдания, мы все больше продвигаемся к спокойствию и мудрости. И когда мы отпускаем все, к нам приходит полный покой. Это и есть мудрость Будды, того, кто пожелал, чтобы больше не было желаний.

***
Сегодня меня попросили рассказать о развитии метты. И я обычно начинаю разговор о любящей доброте с того, чтобы вспомнить о неприятии по отношению к себе самим. Многим людям трудно развить чувство любящей доброты к себе. Попробуйте поймать свой внутренний диалог. Как вы разговариваете сами с собой? Говорите ли вы себе фразы, которые обычно адресуете к друзьям или любимым? И если бы вы обратились к ним с такой речью, как бы они отнеслись к вам? Многие заметят, что они очень критичны к самим себе...И если вы замечаете, что это привычные шаблоны; что вы не просто сказали это однажды, а повторяете снова и снова, -  постарайтесь остановить внутренний диалог и произнести эти слова вслух. Как вы говорите это? Оцените это, спросите себя: действительно ли это добрая воля по отношению к себе самому? Помогает ли это вашему уму? Будда говорит: поддерживайте мысль о хорошем отношении к себе и поддерживайте мысли о добром отношении к другим. Прокручивайте эти мысли в своей голове. «Пусть я буду счастлив, пусть я буду здоров. Пусть я достигну просветления. Пусть я буду счастлив, пусть я буду здоров». Поддерживать такие мысли в уме – это благое намерение, намерение достигнуть благой цели. Это хорошая камма, она приводит к хорошим последствиям для ума. Это очень важный аспект доброй воли, метты. А если кому-то удается развить любящую доброту до состояния растворения, он отправляется в высшие райские миры. И умирать он будет без растерянности. Я видел, как люди умирали по-разному. Те из них, у кого было доверие, кто был способен отпустить, кто развивал любящую доброту – те умирали очень мирно.
Внимательность всегда отсылает вас обратно в настоящий момент. Если вам удалось развить внимательность на буддийском пути, вы заметите, что у вас исчезнет тревожность. И необходимость заниматься домыслами отпадет.

[просто Соня]

Дхаммапада - Вечная реальность. Путь Будды. Том 4



Глава 1. Лучше ста лет.

Один день, проведенный в созерцании,
Лучше ста лет заблуждения.
Один день, проведенный в отражении,
Лучше ста лет невежества.
Один день, проведенный в решительности,
Лучше ста лет праздности.
Лучше прожить один день, удивляясь тому,
Как все вещи рождаются и умирают.
Лучше прожить час с видением,
Чем всю жизнь без пути.
Лучше прожить в мгновении одно мгновение
Пути за пределами пути.

Первое, что нужно понять о счастье — его нельзя практиковать. Его можно только впустить. Когда весь гнев, жадность, амбиции, ревность, собственничество, похоть исчезают, высвобождается энергия, которая была ими занята. Эта энергия становится вашим блаженством. Теперь оно не приходит извне; теперь оно случается внутри вашего существа, в святая святых вашего существа. И когда эта энергия доступна, вы становитесь воспринимающим полем, вы становитесь магнитным полем. Вы привлекаете запредельное — можете назвать его «Богом». Когда вы становитесь магнитным полем, когда собирается и накапливается та энергия, которая раньше бесполезно тратилась вами в бессознательном, когда вы становитесь озером энергии, вы начинаете привлекать звезды, вы начинаете привлекать запредельное, вы начинаете привлекать самого Бога. А эта встреча вашего сознания с запредельным — это точка блаженства, истинного счастья. Оно ничего не знает о несчастье, это чистое счастье. Оно ничего не знает о смерти, это чистая жизнь. Оно ничего не знает о мраке, это чистый свет. если вы станете резервуаром огромной энергии, не отвлеченной никакими вещами мира, это произойдет. Это скорее случается, чем делается. И это происходит: запредельное нисходит на вас, океан падает в каплю. И, когда океан падает в каплю, капля исчезает, ее границы исчезают. Она становится безграничной, как сам океан; она становится океанической. Блаженство это океаническое состояние... когда вы исчезаете как эго, ограниченное, маленькое, и становитесь громадным, гигантским, громадным и гигантским как сама вселенная.

Сутры:
Один день, проведенный в созерцании (дхиана, состояние не-ума)
Лучше ста лет заблуждения.
Махавира сказал: Если человек может оставаться в этом состоянии сорок восемь минут — этого достаточно, чтобы стать просветленным. Но обыкновенный ум не может оставаться бдительным даже несколько секунд, не говоря о минутах! даже секунды не проходит без какой-либо мысли. Лишь иногда на доли секунды мыслей нет.

Один день, проведенный в размышлении,. reflection',
Лучше ста лет невежества,
Будда имеет в виду буквально отражение — как луна отражается в озере, как твое лицо отражается в зеркале. Будь так же молчалив, без всяких волн, без малейшей ряби; позволь своему сознанию стать озером, совершенно молчаливым, безмятежным, чтобы все небо, весь небосвод мог отразиться в тебе.
Пребывая в состоянии не-ума, ты становишься зеркалом, ты начинаешь отражать то, что есть. И именно в этом — Бог...

Один день целеустремленности
Лучше ста лет праздности.
Он имеет в виду решительность. Решительность это совершенно другое явление: оно принадлежит сердцу. В любви вы не ставите цели. В любви есть решительность, преданность, вовлеченность, но не намерение. В ней не участвует воля; фактически, даже если вы решите ей противиться, вы не сможете. Это сумасшедшая, сумасшедшая вещь. Такова и религия: дело не в намерении, дело в том, чтобы влюбиться в поразительную красоту существования... Влюбиться в этот таинственный мир. Если вы можете удивляться, вы влюбитесь. Каждый ребенок рождается с удивлением...

Будда продвигается очень медленно, чтобы вы могли впитать его дух. Сначала он говорит: дхиана, состояние не-ума. Затем он говорит: зеркальное качество сознания, которое следует за дхианой. Затем он говорит: решительность — любовное приключение, ваше сердце попадает в резонанс с существованием. Затем он говорит: удивление. И теперь он говорит: видение. Глаза, которые способны видеть, растут в удивлении — не в знании, не в изучении писаний, но в невинности. Будьте очарованы существованием!
Ваше образование, даже если оно называется религиозным образованием, нерелигиозно, потому что оно разоблачает существование, оно снабжает вас ответами. Настоящая религия отнимает все ответы, делает ваши вопросы все больше и больше, и, в конце концов, преобразует ваши вопросы в удивление, в поиск. И в удивлении, если вы можете жить в удивлении, вы обретете то прозрение, те глаза, которые способны видеть.
Это видение было названо даршаном — взгляд в невинности. Тогда достаточно подорожника, цветущего на обочине у ограды... и вы перенесены в другой мир. Тогда вы будете танцевать в грозу, вы будете танцевать под дождем, и вы познаете нечто от природы будды. Тогда вы будете танцевать рядом с кустом роз, потому что розы расцвели, и вы познаете нечто от природы будды. Ваша жизнь станет непрерывной песней, танцем, празднованием.
Вот почему Будда говорит: Один день, проведенный в дхиане,. Один день, проведенный в зеркальном отражении, один день, удивляясь тому, что все вещи рождаются и умирают. Достаточно прожить одно мгновение, но всецело здесь и сейчас — погрузить всю свою энергию в здесь-и-сейчас достаточно, чтобы испытать вкус Бога, чтобы испытать вкус истины. Если человек может жить, удивляясь, видя, всецело в этом мгновении, он пришел домой. Случается блаженство, нисходит блаженство, и ты переполнен блаженством и благословением. Оно не создано тобой; это дар запредельного.

Глава 4. Истина очень проста

Неважно, входишь ли ты в любовь или в медитацию — ты достигаешь одной и той же точки. К одной и той же точке — отсутствию эго — ведет и любовь, и медитация. к одной и той же точке исчезновения ума, к одной и той же точке выхода за пределы времени. Окончательный результат один и тот же, поэтому не беспокойся. Медитация это кратчайший путь из всех возможных, потому что ты никуда не идешь; ты просто закрываешь глаза и погружаешься в собственное существо — ты уже там. медитация позволяет прийти к себе непосредственно, немедленно.

***
Это простое явление: сознание блаженно по своей сути. Блаженство это не результат; оно присуще сознанию. Оно не приходит извне; оно расцветает внутри сознания. Это аромат цветущего сознания. Кода распускается роза сознания, ее аромат — блаженство. Это возможно, лишь если ты обостряешь свой разум, если ты продолжаешь вырабатывать свидетельствующую душу, если ты все больше и больше становишься свидетелем того, что ты делаешь, всего, что ты думаешь, всего, что ты чувствуешь. Д а, сознание по своей природе блаженно, а несознательность по своей природе есть страдание. К этому нечего добавить; это очень просто. А когда твое существо закрывается в несознательности, этот мертвый и стоячий воздух, это зловоние, эта темнота и есть страдание. Это также внутреннее свойство;

Глава 5. Пыль, брошенная против ветра

Бог это не встроенная функция; это открытая возможность. Он может случиться, может и не случиться. Все зависит от тебя — от того, как ты живешь, сколько сознания ты привносишь в свою жизнь, насколько ты перестаешь жить механически.
когда вы живете медитативно, вы не можете жить лишь рационально, вы можете жить сверхрационально — потому что жизнь это не только логика, жизнь это гораздо большее. Логика это лишь одно из ее измерений, а жизнь многомерна.

Жизнь плюс сознание — и вы начинаете становиться буддой. Существование плюс сознание — и вы начинаете достигать жизни. Жизнь плюс сознание — и вы входите в храм Бога. Существование плюс сознание — и вы входите в храм жизни. Если у вас есть жизнь, вы не можете долго продолжать упускать Бога, потому что жизнь это первый луч Бога. Медитация это не что иное, как способ очистить ум, душ для внутреннего существа, который смывает всю пыль, и вы остаетесь чистым, свежим, молодым. Именно это говорит Иисус: Пока вы не родитесь заново, вы не войдете в Царство моего Бога.

***
Слушание означает, что вы бдительны, наблюдательны, настороже, без всяких искажений ума; без внутреннего шума, без болтовни, в предельном молчании; не во сне, но полностью бодрствуя; как будто ваш дом в огне, и сейчас не время спать. Вы не можете спать, когда горит ваш дом — вы бдительны, внимательны.
Настоящий искатель, не имеет ничего общ его с Богом. Все его усилие, единственное усилие, сосредоточенное усилие, концентрированное усилие направлено на то, как стать более сознательным — как быть так интенсивно сознательным, чтобы стать полным света, чтобы весь ум стал сияющим пламенем, чтобы факел ума был зажжен одновременно с обеих сторон. В этом свете человек естественным образом узнает, что такое Бог. Бога не нужно искать; искать нужно сознания. Сознательный человек знает, чувствует, переживает. Он не верит в Бога: он живет в Боге, он дышит в Боге, его сердце бьется в Боге. Это не вопрос веры. Вы не верите в солнце, когда видите рассвет. В точности так же в сознательности у вас есть глаза, чтобы увидеть Бога, у вас есть глаза, чтобы увидеть истину существования. Больше нет вопроса о вере — это ваш опыт, экзистенциальный опыт. Сознательный человек знает, несознательный человек верит. Те, кто познал, говорят, что, когда твое сознание раскрывается вовсей своей тотальности, это тысячелепестковый лотос, золотой лотос, благоухающее золото. Это высочайшее из чудес. Пока оно не достигнуто, не останавливайся на отдых. Каждое мгновение это величайшая утрата.

***
Кто-то спросил Махавиру:
— Кто настоящий святой, а кто грешник?
Он сказал: тот, кто пробужден, свят.— тот, кто спит, грешен. Пробуждение это единственная возможная святость, а сон, несознательность это единственный грех; он порождает все остальные грехи.

Глава 6. Так ли это?

Трансценденция означает, что ты ничего не избегаешь: ни позитивного, ни негативного. Ты проживаешь позитивное во всей полноте, ты проживаешь негативное во всей полноте, с новым качеством — и это качество свидетельствования. Ты живешь тотально, но в то же время остаешься молчаливо внимательным, осознающим. Ты знаешь, что тебя окружает счастье, но это не ты; ты знаешь, что тебя окружает несчастье, но это не ты. Ты знаешь, что ты жив, но это не ты, затем, когда ты будешь умирать, ты будешь знать, что это не ты. Это трансценденция. Нети, нети — ни это ни то — вот тайная формула трансценденции:
Печаль приносит молчание, которое не может принести никакая радость. Печаль совершенно молчалива. Печаль приносит осознанность, потому что ты не можешь утонуть в ней. Ты не можешь участвовать, тебе придется стоять снаружи — потому что ты не хочешь ее!
Первые уроки свидетельствования случаются в печали. Человек учится свидетельствованию в печали. Но именно в свидетельствовании человек выходит за пределы. И когда я говорю: «Отпусти все это: позитивное и негативное», я просто говорю не цепляться, не отождествляться. Ходи по земле, но нет, не позволяй ногам касаться земли. Да, это целое искусство. И в этом вся моя саньяса: искусство жить жизнь, не отождествляясь с ней. Вот в чем смысл того, чтобы «отпустить». Если ты станешь более сознательным, ты отпустишь все, и в то же время будешь здесь и сейчас, и более, чем когда-либо раньше. Твоя обычная жизнь станет священной. Лишь одному нужно научиться: свидетельствованию.

***
Под «Богом» я подразумеваю волшебство, которое окружает нас, таинственное, чудесное. Под «Богом» я подразумеваю не того, кто создал мир, но само создание. Сам процесс творчества есть Бог. Бог это не личность, это не эго. И если ты хочешь встретить Бога, тебе нужно быть чем-то подобным: не-эго, не-личностью. Бог это присутствие. Если ты хочешь как-то общаться с Богом, тебе придется научиться быть присутствием, а не личностью; бдительным, полностью бдительным, но без всякой идеи о «я».
Можешь ли ты почувствовать волшебство, которое окружает тебя в каждое мгновение — в это самое мгновение?

Глава 7. Видь себя в других

Именно смерть заставляет вас осознавать нечто таинственное, чудесное, волшебное. Религия основывается на исследовании смерти, а понять смерть значит понять все. Испытать смерть значит испытать все, потому что в переживании смерти ты не только испытываешь жизнь в ее высочайшей высоте, любовь в ее глубочайшей глубине; переживая смерть, ты входишь в божественное. Смерть это двери божественного. Смертью называются двери храма Бога. Медитирующий умирает добровольно. Ты много раз умирал, но каждый раз ты умирал настолько одержимым жизнью, что не мог увидеть, что такое смерть. Твои глаза были сфокусированы на жизни, ты цеплялся за жизнь. Ты был вырван из жизни, а единственный способ вырвать тебя из жизни это сделать тебя бессознательным.
Когда хирург оперирует тебя, он делает тебя бессознательным, он делает анестезию. Именно это смерть делала веками. Если ты не можешь войти в нее радостно, танцуя, есть встроенная анестезия: перед смертью люди теряют сознание. Вот почему вы не помните своих прошлых жизней — потому что вы были так глубоко бессознательны перед смертью, что эта глава осталась закрытой.

Мистик умирает добровольно. Мистик умирает прежде настоящей смерти; он умирает в медитации. В любленные что-то знают об этом, потому половина любви это смерть. Вот почему любовь очень близка к медитации. Влюбленные знают что-то о медитативности; они натыкаются на нее случайно. Влюбленные знают молчание, спокойствие. Влюбленные знают состояние без времени. Мистик идет на это очень сознательно, намеренно. Медитация это тотальная смерть, добровольная смерть. Человек умирает в самом себе. Прежде чем наступит смерть, мистик умирает. Он умирает каждый день. Он входит в смерть каждый раз, когда медитирует. Он достигает этих высот, этих глубин, и мало-помалу, по мере того, как медитация становится естественной, он начинает проживать смерть. Тогда каждое мгновение его жизни это и мгновение смерти. В каждое мгновение он умирает для прошлого и остается свежим, потому что в то мгновение, когда ты умираешь для прошлого, ты становишься живым для настоящего. Он постоянно умирает и остается свежим, как капли росы на листьях лотоса в лучах утреннего солнца. Своей свежестью, своей юностью, своей свободой от времени он обязан искусству смерти. И когда приходит настоящая смерть, ему нечего бояться, потому что он знал смерть тысячи раз. Он взволнован, очарован; он танцует! Радостно он хочет умереть. Смерть не создает в нем страха; наоборот, она чрезвычайно привлекает, притягивает его. И поскольку он умирает радостно, он не теряет сознания и познает полностью познает секрет смерти. Зная это, он получает волшебный ключ, который открывает все двери. Он владеет ключом, который открывает двери Бога. И теперь он знает, что он не отдельная индивидуальность. Идея отделенности очень глупа. Сама идея отделенности была у него лишь потому, что он не понимал смерть. Ты считаешь себя отдельным эго, потому что ты не знаешь, что такое смерть. Если ты узнаешь смерть, эго испарится. И в то мгновение, когда испаряется эго, ты начинаешь чувствовать все существование.

Вот почему Будда учит ненасилию. нет никого, кроме тебя. Причинить кому-то вред значит причинить вред самому себе. Что-то разрушить значит разрушить себя. Быть враждебным, недружелюбным, значит идти против собственного существа — потому что есть лишь одно существо, которое пропитывает и пронизывает все.
Будда никогда не употребляет слово «Бог», но тонкими намеками он снова и снова указывает на него. Это его способ указания. Будда считается атеистом. Ничто не может быть дальше от истины. Произнести слово «Бог» значит создать разделение; как будто «Бог» отделен от «меня». Неразделимость столь велика, единение с Богом столь велико, что даже слово не может быть произнесено.
Это было традицией в древнем Израиле: слово «Бог» не произносилось. Это было позволено лишь верховному священнику в храме Иерусалима, и то в полном одиночестве и лишь раз в году. Никому другому не позволялось упоминать имя Бога. Лишь один день, один раз в году, верховный священник, чистейший, самый благочестивый, самый святой из всех евреев, входил в алтарь, в сокровенный алтарь храма. Все двери должны были быть закрыты. Тысячи людей собирались вокруг храма, просто чтобы присутствовать при том, как верховный священник назовет имя Бога. Никто его не слышал — священник произносил его шепотом. Вы не можете выкрикивать имя Бога; его можно лишь прошептать в тишине — и лишь один раз. Это красивая традиция. Она показывает почтение. Иначе такие красивые слова как «Бог» загрязняются, профанируются. Они становятся уродливыми. Даже сейчас евреи, употребляя слово Бог, пишут его по-другому. Они не пишут полностью «Б-о-г». Они просто пишут «Б-г», пропуская «о», чтобы показать: «Мы недостаточно компетентны, чтобы использовать имя полностью». Существенная часть, центр этого слова, сама его душа пропускается. И это «о» красиво, потому что это также и символ ноля. Это не только «о», но и ноль, а ноль это сокровенное ядро Бога. Будда называет его шуньятой — пустотой. «Б» и «г» это лишь периферия; это нормально, их можно использовать, но сокровенное ядро остается невыраженным. Именно из-за огромного почтения к Богу, к существованию Будда не использует это слово. Но есть намеки; для чувствительных, для восприимчивых это бесценные намеки. Намек есть в каждом предложении. В то мгновение, когда ты сознательно умираешь в медитации, рождается Бог — потому что ты исчезаешь как эго. Что тогда остается? Тишина, тишина, несущая огромный потенциал, молчание, которое беременно — беременно целым. К огда ты исчезаешь, исчезают границы. Ты таешь и сплавляешься со всем остальным. Поэт лишь изредка становится сонастроенным с цветком, с рассветом, с птицей в полете. Мистик становится единым с существованием навсегда. Он — цветок, и он — солнце, и он — облако, и он — луна, и он — звезды. Он начинает жить многомерно, потому что вся жизнь целого — его жизнь. Он живет в дереве как зеленый цвет, он живет в розе как алый цвет. Он — крылья птицы, он — рык льва, он — волны океана. Он есть все... как он может быть насильственным? Как он может ранить? Как он может быть разрушительным? Вся его жизнь становится созиданием. Мистик предельно созидателен.

[просто Соня]

Глава 9. Проснись для Закона

Истина может быть познана лишь подобным зеркалу умом. Подобный зеркалу ум это не-ум. Человек, который доверяет, может растаять, исчезнуть, испариться. Он знает: «Даже если я упаду в океан, я это только капля...» Но знает также: «Я исчезну как капля, но я буду существовать как океан. Я ничего не потеряю; я получу все». Медитация это капля, исчезающая в океане. И тогда появляется видение. Теки с рекой; не пытайся двигаться против течения. Пусть позволение будет твоей главной сутрой.
Проснись для вечного закона.
И освободись от всего страдания.
Страдание возникает, когда ты против закона существования, а блаженство возникает, когда ты попадаешь с ним в ритм, когда ты танцуешь с ним рука об руку. Осознавай, доверяй, начни видеть — отбрось все верования и все сомнения, и цель недалека. Тебе не нужно никуда идти. Если ты можешь доверять, медитировать, видеть, если ты проснулся для вечного закона, ты мастер — и не владеешь никем другим, кроме самого себя. И это настоящее мастерство. Иисус называет это Царством Божьим. Но тебе придется родиться заново, тебе придется научиться новому образу жизни. И Будда дает тебе намеки. Эти намеки можно использовать, лишь если ты слушаешь внимательно, разумно, медитативно.

Глава 10. Эс дхаммо санантано
Первый вопрос: Как я могу попасть на другой берег, если я пытаюсь быть здесь и сейчас?

Быть здесь и сейчас значит выйти из времени. Тебе придется вытащить себя из прошлого, тебе придется выйти из прошлого. Тебе придется выскользнуть из прошлого, как змея выскальзывает из своей старой кожи. И тебе нужно быть очень бдительным, чтобы не запутаться в будущем — в проекциях будущего, в снах. Если ты можешь избежать прошлого и будущего, ты бдителен, ты осознаешь. Вот что Будда подразумевает под саммасати — правильной осознанностью. Тогда ты здесь и сейчас. Где еще ты можешь быть? Именно здесь ты на самом деле! Хотя ты и продолжаешь двигаться в прошлое и в будущее, все это движение подобно сну. Мы всегда в настоящем; нам больше негде быть. Но мы можем видеть сны, мы можем воображать, мы можем погружаться в воспоминания, мы можем проецировать в будущее великие иллюзии... но все же мы здесь и сейчас! В тот день, в то мгновение, когда ты осознаешь, что ты здесь и не можешь быть больше нигде, что ты сейчас и не можешь быть больше никогда, ты погружаешься в реальность, ты идешь в глубину самой реальности, ты переключаешь передачу с времени на вечность. Крест в его изначальном смысле символизировал время и вечность. Время горизонтально, линейно; оно движется от одного мгновения к другому мгновению. А вертикальная линия креста представляет вечность — глубину, высоту. Во времени ты плывешь, в вечности — ныряешь. Здесь и сейчас просто означает промежуток между прошлым и будущим, небольшой интервал. Из этого не большого интервала ты входишь в другой мир — который называется «другим берегом».

ты отбрасываешь ум и становишься сознанием, и другой берег достигнут. Ты не сдвинулся с места ни на дюйм, возможно, ты вообще ничего не сделал — возможно, ты просто сидел с закрытыми глазами... Именно это делал Будда, когда он достиг другого берега. Он сидел под деревом. Было раннее, прекрасное, молчаливое утро, и он открыл глаза. Последняя звезда исчезала на небе; он увидел, как исчезает последняя звезда, и что-то в нем, у него внутри исчезло тоже... последний след эго. Не бо стало пустым, он стал пустым, и эти две пустоты встретились, сплавились, слились друг с другом. Небо вошло в него, он вошел в небо. С видимой стороны, снаружи не изменилось ничего; все осталось в точности прежним. Теперь Будда больше не был умом; он стал медитацией. Он больше не был в мыслях; он стал чистым свидетелем, сакшином. Это другой берег.

когда ты не думаешь об этом, ты чувствуешь некий покой. Наблюдай! замешательство в голове, а покой в сердце. Используй голову, чтобы достичь сердца, но не становись укорененным в голове. Используй ее и забудь о ней. Проникни в сердце и слушай молчаливый танец энергии сердца. Прислушайся к спокойной, умиротворенной песне сердца, к беззвучному звуку, к звуку хлопка одной ладонью.
Сердце очень близко к таинству существования; голова дальше, чем что-либо другое. Голова это этот берег, сердце это другой берег — но ты уже на другом берегу. Голове просто снятся сны. Когда ты выходишь из головы, ты выходишь из того, чего, прежде всего, никогда не существовало.

-Второй вопрос: Не является ли свидетель просто зрителем жизни, который никогда не становится участником?

Хотя не все парадоксы истинны, все истины парадоксальны. Свидетель это не зритель. Свидетель это тот, кто участвует и в то же время остается бдительным. Свидетель находится в состоянии ву-вэй действие без действия. Свидетель живет гораздо более тотально, но все же остается наблюдателем глубоко внутри; он продолжает помнить: «Я — сознание». Попробуй это, идя по дороге: помни, что ты сознание. Ты продолжаешь идти — но добавилось что-то новое, новое богатство, новая красота. Нечто внутреннее прибавилось ко внешнему действию. Ты стал пламенем сознания, и тогда в ходьбе появляется совершенно иная радость; ты на земле, но твои ноги совершенно не касаются земли. Будда: Пересеки реку, но не позволяй воде коснуться своих ног. Лотос живет в воде, и все же вода не касается его. Быть в миру, и все же не позволять миру проникать в свое существо, жить в миру, и все же быть не от мира — вот что имеется в виду под «свидетельствующим сознанием». Осознавайте! ваше действие должно быть просветлено осознанностью.

- Третий вопрос: Что такое да? Я поняла, что я в действительности не понимаю, что это такое. Я все время вижу, что, говоря да, я чувствую некоторое удивление, будто бы я изумлена тем, что нет никаких причин сказать нет. Мое да всегда вопреки нет. Что это за опыт, да?..

Нет это закрытое состояние ума; да это открытый цветок. Да — это основание истинно религиозной жизни. Да — это отбрасывание эго. Да — это выход из ума. Да это доверие, а доверие это начало медитации. Пока ты не доверяешь, пока ты не можешь сказать существованию да, как ты можешь расслабиться? Люди не могут расслабиться, потому что они боятся. Это доверие и есть да: знание того, что существование это наша мать, что существование это наш источник — он не может быть против нас. Тогда ты можешь сказать: «Аминь»; это просто значит да. когда ты можешь сказать да и расслабиться, медитация становится естественной. Без всякого усилия, без всякого напряжения, без всякой борьбы ты начинаешь проваливаться в пространства, называемые медитацией...наполненный Богом, полный божественности; пустой от мира, но наполненный светом, который нематериален; наполненный ароматом, который приходит из ниоткуда, из ничего. Пустота и в то же время наполненность, пустота и полнота — не отрицательная. И когда есть медитация, возникает способность к видению.

-Второй вопрос: Не является ли свидетель просто зрителем жизни, который никогда не становится участником?

Хотя не все парадоксы истинны, все истины парадоксальны. Свидетель это не зритель. Свидетель это тот, кто участвует и в то же время остается бдительным. Свидетель находится в состоянии ву-вэй действие без действия. Свидетель живет гораздо более тотально, но все же остается наблюдателем глубоко внутри; он продолжает помнить: «Я — сознание». Попробуй это, идя по дороге: помни, что ты сознание. Ты продолжаешь идти — но добавилось что-то новое, новое богатство, новая красота. Нечто внутреннее прибавилось ко внешнему действию. Ты стал пламенем сознания, и тогда в ходьбе появляется совершенно иная радость; ты на земле, но твои ноги совершенно не касаются земли. Будда: Пересеки реку, но не позволяй воде коснуться своих ног. Лотос живет в воде, и все же вода не касается его. Быть в миру, и все же не позволять миру проникать в свое существо, жить в миру, и все же быть не от мира — вот что имеется в виду под «свидетельствующим сознанием». Осознавайте! ваше действие должно быть просветлено осознанностью.

Ты — чистое молчание. Это молчание является твоим высшим существом. Достичь его значит достичь нирваны. Достичь его значит раскрыться для блаженства, для всех благословений Бога. Медитируй больше и больше, чтобы тебя не стало, чтобы ты мог позволить быть Богу. В то мгновение, когда тебя нет, есть Бог — и Бог един, а вас много. Вас много не только снаружи, но и внутри. Когда ты исчезаешь, — когда множество исчезает и внутри и снаружи, — тогда все это лишь волны одного океана. А познать океан, скрывающийся за волнами разных форм, цветов, очертаний значит познать истину. Истина освобождает. Эс дхаммо санантано — это вечный, неисчерпаемый закон: истина освобождает.

Дхаммапада - вечная реальность. Путь Будды. Том 4

Глава 1. Лучше ста лет.
Глава 2. Путем трансценденции
Глава 3. Спеши делать добро
Глава 4. Истина очень проста
Глава 5. Пыль, брошенная против ветра
Глава 6. Так ли это?
Глава 7. Видь себя в других
Глава 8. Немного медитации
Глава 9. Проснись для Закона
Глава 10. Эс дхаммо санантано