2 Буддизм Тибета

[просто Соня]

3. Луна в вашем сердце

Стать воином и научиться смотреть в лицо самому себе – это вопрос честности, а не самоосуждения. Идея заключается в том, чтобы просто посмотреть в лицо фактам. Честность играет очень важную роль. Просто увидьте простую и очевидную правду о себе. Когда вы становитесь честным с самим собой, то развиваете подлинный глубинный уровень истины. Это не обязательно принижение себя. Просто узнайте то, что есть; просто увидьте это, а затем остановитесь! Итак, первым делом посмотрите на себя, но без осуждения. Важно быть реалистичным, подлинным, здесь и сейчас, не заниматься самообманом. Просто смотрите; и когда вы видите ситуацию в её наиболее полном масштабе, тогда вы превращаетесь в воина.
…. Однако, если вы будете только присутствовать, то стоит вам увидеть подлинную тьму, как вслед за этим загорится свет или взойдёт солнце.
Вы начинаете понимать, что вы настоящий человек. Отныне вы чувствуете в себе умиротворение, уверенность, а помимо своей целостности и присутствия осознаёте ещё и то, что вы полны внутренней силы. Природа будды уже есть в вас, потому что вы верны себе – верны в том смысле, что вы безусловно честны. На самом деле нет такого понятия, как истинная самость, неизменно реальное «я». Когда вы видите себя по-настоящему, то обнаруживаете, что понятие реальности в действительности начинает исчезать. Вместо этого вы находите там обширное пространство, что является ничем не обусловленным вместилищем для процессов дыхания. С тех пор как вы увидели себя, вам становится беспричинно легко и радостно.
В то же время вы начинаете признавать существование мудрости более высокого порядка. Вы понимаете, что на самом деле, независимо от того, насколько вы умны и образованы, вы не так много знаете о природе реальности. Вам нужна помощь для того, чтобы установить подлинную связь с самим собой. Кто-то должен помочь вам проснуться. Некоторым людям достаточно встретить эту пробуждённость или мудрость в книге или в форме созерцательного учения, которое вы практикуете. Тем не менее она приходит откуда-то. Изначально мудрость должна была выйти из вдохновения и понимания человека, которыми он или она были готовы поделиться.
Когда эта первооснова, являющая собой вашу природу будды, пробуждается в вашем существе, вы, как ни странно, считаете её чужеродным, привнесённым элементом. Согласно буддийской традиции, этот опыт называется пересадкой сердца просветления, или вживлением полной луны в своё сердце. Наверно, понимать легче, когда говоришь о даровании или пробуждении, а не о вживлении, или «трансплантации» полной луны. Это помогает нам понять, что, хотя мы и получаем луну как дар, на самом деле она уже есть в нас.
Представьте себе полную луну, вплывающую в окно гостиной, всё ближе и ближе, а затем вдруг входящую в ваше сердце. Вы могли бы испытать шок или негодование от такого события, однако оно, как правило, приносит огромное облегчение. «Уф, полная луна вошла в моё сердце». На самом деле это просто здорово, замечательно.
Вместе с тем, когда полная луна входит в ваше сердце, вы можете слегка обеспокоиться. «Боже мой, что я натворил? В моём сердце луна. Что я буду делать с нею? Очень уж ярко она сияет». Возможно, она только сегодня утром вошла в ваше сердце, но она там полностью, до конца. Вот она! Мы абсолютно бессильны. Поэтому мы вправе немного испугаться. Ум эго может почувствовать, что его обесчестили. Вы потеряли свою опору.
Луна вживлена в ваше сердце, и вам это может не понравиться. Иногда вы чувствуете себя ужасно. «Что я наделал?» Вы надеетесь на то, что это просто морок, наваждение, очередной сон. К сожалению, в действительности это не сон и не репетиция, а нечто настоящее, абсолютно реальное. Мы вживили полную луну просветления в своё сердце. Кстати, эта луна не может убывать. Она никогда не убывает, она всегда растёт.
Возможно, чем лучше мы понимаем это, тем больше печалимся. По правде говоря, мы утратили чистоту своего эго. Мы могли бы отмечать про себя положительный момент, но в то же время мы испытываем чувство потери. Мы хотим цепляться за своё старое доброе эго. … Но теперь жизнь пошла кувырком. Мы позволили этой глупой луне поселиться в нашем сердце. Мы сникли, мы скисли, и от нашего апломба не осталось и следа.
В крайних случаях вы можете захотеть уничтожить всё, связанное с этим принципом пробуждённости, лишь бы избавиться от этой луны. Вам кажется, что она способна свести вас с ума.
Но если хорошо подумать, то при беспристрастном отношении к сложившейся ситуации это самое большое достижение в вашей жизни. Если вы смотрите прямо на луну в своём сердце, то чувствуете себя превосходно. Это первый шаг. Вы впервые осознали, что вы действительно человек, а не какой-нибудь робот. И всё же вам по-прежнему грустно и одиноко. Такая печаль свидетельствует о томлении по высшей мудрости и дальнейшим открытиям. Это не предел.

4. Солнце в вашей голове

Пробудив луну в своём сердце, вы чувствуете одиночество и, естественно, сердечную боль. В этой тоске может воплощаться ваше нежелание идти дальше, проявляться ваше упрямство. Заполучив луну в сердце, вы не желаете, чтобы вас беспокоили ещё какие-то луны, другие люди. Вы довольствуетесь своим мирком и не решаетесь выйти за его пределы. В такой момент вам очень нужно совершить следующий героический поступок воина.
А это значит принять магию. говоря об обращении к магии, мы подразумеваем, что мы способны преображать свой опыт явленного мира. Наши будничные переживания страсти, агрессии и невежества можно трансформировать в естественное состояние существования, то есть в такое состояние, в котором нет места страсти, агрессии и невежеству. Для того чтобы получить такой опыт естественной магии, нужно вместить в себя солнце.
Согласно буддийской традиции, солнце олицетворяет женское начало, а луна считается мужским началом. Женский принцип связан с родами, а также с обеспечением роста и плодородия. Куда вы вживите солнце? Наверно, вы сильно удивитесь, но это солнце помещают в голову, прямо в мозг. Луна, мужское начало, была вживлена в ваше сердце, а солнце – в ваш мозг.
Каковы качества солнца? Оно включает в себя естественную пробуждённость, а также бесстрашие и мягкость. Мы используем слово «естественный», чтобы описать это состояние бытия, противопоставив его всему рукотворному. Если что-то создаётся, значит, это, по логике, искусственно. В нашем случае естественная пробуждённость обозначает состояние бытия, свободное от какой-либо борьбы или агрессии. Таким образом, солнце символизирует неизменную кротость и великодушие, а также бесстрашие. Все эти принципы закладываются в вашу голову.
Когда солнце, женский принцип, вживляется в ваш мозг или пробуждается в нём, вы видите необходимость упорядочить свою жизнь, чтобы отразить это естественное состояние рассудительности или различающей мудрости. Вы хотите, чтобы ваш мир отличался чистотой и опрятностью – более того, блистал красотой и великолепием. Поэтому вы начинаете превращать свой мир в своего рода дворец – в апофеоз уюта и элегантности. Такое чувство связано с пестованием естественного чувства собственного достоинства и благородства.
Солнце в вашей голове привносит естественную разумность в ваши приёмы упорядочивания своего мира. Вашей жизни требуется структура. Вы всегда нуждаетесь в ощущении своей защищённости и хотите иметь некое прибежище. Вы чувствуете себя внутри защищённого периметра, в прибежище, а также находите природные вход и выход, существующие в вашем мире, благодаря солнцу, вживлённому в вашу голову. Вы начинаете видеть, как в пространстве блистает разум, ибо воинский дух в вас воссиял в своей славе.
Вам нужно нечто большее, чем пустая структура, для выражения пробуждённости в своей жизни. Кто будет населять это пространство? Речь идёт о создании пробуждённой атмосферы в вашей жизни.
Окружающая среда должна быть насыщена достоинством и честностью. С солнцем в вашей голове эти качества становятся ориентирами для организации нашего мира.
Когда вы вживляете солнце мудрости в свою голову, пробуждённость, естественное чувство своего бытия, подлинность – всё это сосуществует. И этот мир дарит всем радость и несравненное наслаждение.

5. Несокрушимая природа

Путь воина – естественный процесс развития человека. Достигнув глубокого понимания воинского духа и сроднившись с ним, мы помещаем в своё сердце луну, полную мягкости, сострадания и пробуждённости. Затем мы помещаем в голову солнце, и оно привносит в нашу жизнь ещё больше пробуждённости и искренности.
Подъём воинского духа происходит при отсутствии лени. Мы, как правило, довольно ленивы, когда заходит вопрос о духовном путешествии в нашей жизни. Лень здесь – это просто наше неумение собраться. Теоретически вы, может быть, и не прочь стать более развитым человеком, но что-то предпринять вам мешает лень. Преодолев её, вы можете поместить луну в своё сердце, что связано с развитием вашей щедрой, сострадательной природы. Вы развиваете доброту и мягкость, или майтри, в себе, а помимо этого развиваете ещё и сострадание, или каруну.
Помещение солнца в голову связано с дальнейшим развитием интеллекта, или праджни. Иногда нам противна сама мысль о развитии нашего интеллекта. У понятия интеллектуализации имеется отрицательный оттенок. Мы связываем её с отчуждением от собственных чувств, отказом смотреть на себя или основательно исследовать себя. Тем не менее на самом деле очень хорошо пользоваться своим интеллектом для понимания жизни. Интеллект, или праджня, символизирует самый острый пик нашего опыта. Оттачивание нашего интеллекта даёт искомую точность. Интеллект позволяет непосредственным образом видеть вещи как они есть, чтобы мы не пренебрегали потенциальными возможностями нашего опыта. Праджня учит нас действовать сознательно, педантично и пунктуально.
Тогда мы можем подразделять свой опыт на сансарический, или связанный с заблуждением, и просветленный, или пробуждённый. В практике сидячей медитации, наблюдая за умом, мы можем определять, где у нас сбивчивые мысли, а где суть осознанности и внимательности. Мы начинаем понимать, что между этими видами опыта существуют различия. Однако ни один из них не отвергается и не принимается как таковой. Мы включаем всё в свою практику. Наши методы не должны быть ограниченными и скудоумными – напротив, они становятся очень разумными.
… Мы можем сделать наше отношение к себе более благосклонным. Существует внутренняя коммуникация, достичь которой нам вполне по силам.

Так человек постепенно учится видеть в вещах и их светлую, а вместе с тем и смешную сторону. Дело в том, что независимо от обстановки можно сформировать радостный жизненный настрой. В мире воина вы полноправный царь или царица, правитель своих владений. Этот праздник жизни ощущается благодаря тому, что теперь в сердце у вас луна, а в голове – солнце. Изящество и достоинство становятся естественными и прекрасными, здоровыми и отрадными. Здесь нет обмана и какого-либо притворства.
Эта полнота природного здоровья – начало развития того, что мы называем ваджрой, или несокрушимой природой. Ваджра означает обладание природой, подобной алмазу, – природой, которую невозможно уничтожить. Наполнив своё личное бытие утончённой красотой, отражающейся в нашем умении вести себя невозмутимо, мы обнаруживаем кое-что ещё, известное как «ваджрная природа». Это качество нерушимой пробуждённости и бесспорного присутствия.
Нерушимость ваджрной природы даёт понимание того, что никто не в силах отвратить вас от вашего обязательства или вашего бытия. Ни у кого нет никакой возможности по-настоящему помешать вам пробудить воинский дух. Окна и двери на замке – непрошеным гостям хода нет. Невозможно попасть внутрь алмаза. Алмаз – это уже алмаз, самый твёрдый материал на свете, в полной мере несокрушимый и неприступный. Можно подумать, что если начнёшь развивать такое ваджрное существование, то можно стать слишком гордым и высокомерным, можно начать пестовать собственное себялюбие. В теории это возможно, но на практике, если человек действительно взрастил луну в своём сердце, то тем самым он уже отрёкся от своей личной реальности или самомнения.
Без практики медитации трудно, если вообще возможно, достичь такого понимания. Даже если вы можете выделить в своём графике на практику только десять минут в день, стоит медитировать в течение этих десяти минут. Это поможет вам не только открыть для себя мягкость и доброту в своём бытии, но и организовать собственную жизнь должным образом, чтобы вы могли по-настоящему оценить луну в сердце и солнце в голове, а также развить ваджрную природу.
Союз солнца и луны скреплён естественностью и неподдельной искренностью ваджрной природы. Эти два принципа должны соединяться без обмана. Ваджрная природа заключается в нашем способе объединения всего своего опыта, с тем чтобы проявить себя в мире. Вот подобное алмазу проявление природы будды. Так природа будды воплощается в действительность.

6. Священный мир

Переживание святости объединяет луну в вашем сердце и солнце в вашей голове, а также поддерживает основополагающее ощущение благоразумия или ваджрной природы в вашей жизни.
…Это опостылевшее «я» сродни свинцовым ботинкам, приковывающим нас к земле. Однако на самом деле мы вовсе не обязаны так жить. Мы могли бы праздновать жизнь и гордиться собой. Это не означает, что мы должны отказаться от одной своей части и развивать другую часть – мы могли бы просто и открыто посмотреть на свою природу, природу «я». Когда мы делаем это, у нас есть возможность влюбиться в себя, в положительном смысле. Вы начинаете симпатизировать себе и в тот же миг несчастное «я» начинает постепенно таять. Не то чтобы ваша личность особо изменилась – скорее просто выросла ваша жизнерадостная часть. Мы могли бы осознать всю громаду нашего мира и увидеть в нём себя открытыми и значительными. Мы можем увидеть священность нашего мира.
Священность появляется при развитии мягкости по отношению к себе. Тогда вам уже не досадно от того, что вы всегда остаётесь с собой. Когда возникает такого рода дружеское расположение к себе, в вас одновременно развивается и дружелюбие ко всему остальному миру. В тот момент печаль, хандра и томление начинают рассеиваться. Мы развиваем чувство юмора. Наконец мы начинаем высоко ценить наше человеческое достоинство, и тогда луна в сердце становится естественной и яркой, и столь же ярким и естественным становится солнце в голове.
Священность – это не стремление смотреть на светлую сторону жизни как на утилитарное средство достижения цели, а безусловная радостность, у которой нет другой стороны. Есть только одна сторона, один вкус. Благодаря ей добро начинает всё сильнее озарять ваше сердце. Поэтому, что бы мы ни переживали, что бы мы ни видели, ни слышали и ни думали, все эти действия исполнены ощущения святости, или сакрального, в них. Мир полон радушия в этот момент. Острые углы начинают растворяться, и полог тьмы постепенно поднимается над нашей жизнью.
И это не тот случай, когда происходящее слишком хорошо, чтобы быть правдой. Такие добро и святость безусловно благостны. В момент осознания этого мы становимся порядочными людьми и настоящими воинами. Мы должны снова регулярно напоминать себе о том, что этот подход всегда должен сопровождаться практикой сидячей медитации. Медитация выполняет роль учебного полигона, надёжного бастиона; благодаря ней в нашу почву попадает семя дружелюбия к себе. Главное – по достоинству оценить наш мир, который становится ваджрным миром, миром воина, а такой мир радостен.
Священность предполагает, что бесстрашие сохраняют во всех ситуациях повседневной жизни, в том числе при чистке зубов и мытье посуды. Бесстрашие присутствует повсюду и в каждое мгновение.
Единообразие в мире воина может быть нашим мощным средством в деле достижения единого ума. Этот единый ум исполнен мягкости.
На самом деле, было бы лучше говорить о несомненности, а не о бесстрашии. Мир в своём нынешнем виде уже завершён, поэтому для сомнений нет места. Таким образом, победа в истинном смысле этого слова не предполагает взаимодействие с врагом.
Если победа – это наше понимание того, что врагов нет, тогда весь мир дружествен нам. Свойствами воина являются бесстрашие и мягкость. Вот ваше оружие. Подлинный воин становится по-настоящему мягким, потому что врагов не бывает.

[просто Соня]

Атиша - Советы духовного друга

В этой книге приведены основные положения учения великого индийского мастера Дхармы Дипамкары Шриджняны, который шире известен миру под именем Атиши.
Атиша Дипамкара Шриджняна (982—1054) — великий буддийский учитель и проповедник, восстановивший буддизм в Тибете после жестоких гонений царя Лангдармы, основатель школы кадампа тибетского буддизма, именуемый Вторым Буддой.
В Индии он овладел всеми буддийскими традициями, после многочисленных приглашений он согласился приехать в Тибет, где провёл остаток своей жизни.
книга содержит комментарии к сутрам Атиши-буддизма, включая перевод самих сутр

Полностью - тут:
http://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=2711735



Атиша
Советы духовного друга
История преображения мысли.

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ
Драгоценные четки пробужденного воина.
Коренной текст.

1. Прочь все сомнения! Приложи все усилия
2. Ради успешной практики.
3. Прочь сонливость, тупость и лень!
4. Постоянно наполняйся энтузиазмом.
5. С помощью осознанности, бдительности и внимательности
6. Все время стой на страже всех дверей чувств.
7. Три раза в сутки неизменно
8. Проверяй состояние своих мыслей.
9. Признавай свои ошибки,
10. Не ищи ошибки в других людях.
11. Скрывай свои хорошие качества,
12. Но прославляй хорошие качества других людей.
13. Отвергай похвалы и почести,
14. Никогда не желай славы.
15. Довольствуйся малым, будь самодостаточным,
17. Созерцай любовь и сострадание,
18. Поддерживай устойчивость пробужденного ума.
20. Всегда укрепляй свою веру.
21. Победи гнев и высокомерие,
22. Смири свой ум.
23. Поддерживай правильный образ жизни,
24. Живи в истине (дхарме).
25. Откажись от всякого мирского имущества,
26. Укрась себя драгоценностями высшего мира.
27. Избегай всякого легкомыслия,
28. Живи в уединении.
29. Уходи от праздных разговоров,
30. Всегда следи за своей речью.
36. Всех наделенных чувствами существ
37. Научись признавать их своими родителями или детьми.
40. Отстраняйся от гневливых, несчастных умов
41. И будь счастлив везде, где бы ни оказался.
42. Перестань цепляться ко всему на свете,
43. Живи, ни к чему не привязываясь.
44. Привязанность никогда не принесет тебе благое перерождение,
45. Она удушает свободную жизнь.
46. Встретив практики, ведущие к счастью,
47. Всякий раз усердно изучай их.
48. Какое бы дело ты ни начал,
49. Сначала закончи именно его.
50. Любое дело исполняй усердно,
51. Иначе ничего не достигнешь.
52. Никогда не симпатизируй злу.
53. Когда ум преисполнится высокомерия,
54. Сбей ему спесь.
55. Вспоминай поучения своего мастера.
56. Если ум проявляет трусость,
57. Восславь возвышенный ум.
58. Если ты испытываешь влечение или отвращение к чему-то,
59. Созерцай пустоту объектов этих чувств,
60. Воспринимай их как иллюзии и фантомы.
61. Услышав в свой адрес обидные слова,
62. Сочти их эхом.
63. Если твое тело получило увечья,
64. Отнесись к этому как к воздаянию за прошлые поступки.
66. Словно смертельно раненый дикий зверь.
67. Будь самодостаточным, таись от людей,
68. Легко расставайся с вещами.
69. Все время оттачивай осознанность своего идама,
70. И всякий раз, когда тебя одолевает лень и апатия,
71. Признавайся себе в этих недостатках
72. И раскаивайся в сердце своем.
73. Общаясь с другими людьми,
74. Говори спокойно и открыто.
76. Пусть у твоего лица всегда будет радостное выражение.
77. При встрече с другими людьми постоянно
78. Радостно делись с ними, нимало не скупясь.
79. Искореняй в себе зависть.
80. Ради защиты душевного покоя другого человека,
81. Избегай любого противоборства с ним
82. И никогда не теряй терпение.
83. Не льсти, будь постоянным в дружбе,
85. Не унижай других людей,
86. Всегда своим поведением показывай уважительное отношение к ним.
87. Давая кому-то совет,
88. Сострадай ему и думай о его благе.
89. Не говори пренебрежительно о духовных доктринах,
90. Направь внимание на то, чему поклоняешься.
91. Используя канал десяти практик Дхармы,
92. Старательно практикуй все сутки напролет.
93. Сколько бы добродетелей у тебя ни набралось за три медитации,
94. Посвяти эти добродетели непревзойденному великому пробуждению.
95. Направь свои заслуги на благо всех чувствующих существ.
97. И выражай свое стремление двигаться по пути.
98. Если ты будешь так себя вести,
99. То накопишь заслуги и мудрость.
100. Искоренив два типа помрачения,
101. То есть выполнив задачу сознания в человеческой форме,
102. Ты достигнешь непревзойденного полного пробуждения.
103. Камень веры и камень нравственности,
104. Камень щедрости и камень слушания,
105. Камень внимания,
106. Камень стыдливости и камень разумности
107. Вот семь высших драгоценных камней.
108. Запасы семи драгоценных камней никогда не иссякают.
110. Следи за своей речью, когда находишься в скоплении людей.
111. Следи за своим умом, когда живешь уединенно.
 
Комментарии к части 1:

Прочь все сомнения! Приложи все усилия ради успешной практики.
Каким бы ни был объект нашей медитации, мы должны заранее внимательно изучить его и устранить все сомнения в отношении ее техники. Если учитель просто говорит: "Медитируйте на пустоту", и мы уходим, так и не разобравшись, что он имел в виду, то не знаем, что нам делать. Мы можем медитировать, плохо понимая, что такое пустота и не-пустота. Поэтому мы должны первым делом изучить медитацию, которую хотим практиковать, и ясно осознать рассудком ее назначение. На основе полученного понимания мы в конечном итоге сможем переступить интеллектуальный уровень и медитировать, не оглядываясь на рассудочные понятия.
нам следует не отвлекаться, а сосредоточенно медитировать, не позволяя мыслям бродить. Помимо этого, выбранный нами метод должен быть действенным, и мы должны убедиться в его пригодности. В результате мы, освободясь от всех сомнений, сможем медитировать абсолютно сосредоточенно, уверенные в правильности своего пути. Нам нельзя уподобляться лужице на столешнице, которую можно размазать пальцем в любое направление, расплескать и вытереть, согласно множеству подсказок. Если мы воспользуемся силой слушания, изучения и созерцания, иначе говоря исследования, то сможем устранить всякую нерешительность.

И все-таки этого не достаточно. Если мы приобретаем рассудочные знания о медитации, но никогда не практикуем ее, то уподобляемся человеку, который хранит еду, но никогда не ест ее.
человек умрет, так и не вкусив ее.
цель слушания и рассудочного познавания учений - в том, чтобы медитировать на них. Итак, мы должны слушать и изучать как можно больше учений, чтобы, медитируя на них, реализовывать практики.
Каждый человек видит мир по-своему и обладает своими способностями, поэтому все мы достигаем просветления не одинаково, ведь мы не сотворены по одному шаблону. Понимая это, каждый из нас должен выбрать себе наиболее подходящую ему лично форму медитации. Когда мы занимаемся практикой, нам важно никому не подражать. Вместо этого нам лучше исследовать свои способности и медитировать согласно им. Если мы поступим иначе, то в конечном итоге лишь разочаруемся.

Прочь сонливость, тупость и лень! Постоянно наполняйся энтузиазмом.
Мы должны устранить лень, рассеянность, умственную тупость и прочие подобные им помехи нашей медитации. Эта строка в тексте не унижает нас, но предупреждает, чтобы мы устремляли свою энергию в практику. Даже если мы будем бдительны в отношении всех этих препятствий, все равно мы должны проявить усердие и прилежание для того, чтобы наша медитация стала успешной.
"Носите защитный панцирь из воодушевления и старания, и пусть этот ваш панцирь утолщается как прибывающая луна".
"Все глубокие и поверхностные цели следуют за воодушевлением и старанием, с помощью этих качеств достигается что угодно".
С помощью осознанности, бдительности и внимательности все время стой на страже всех дверей чувств.
Мы должны считать осознанность, бдительность и внимательность стражами у врат нашего тела, речи и ума. Для того чтобы уберечь сокровище знания, которое хранится в нас, мы должны запереть эти двери изнутри и снаружи.
Мы можем сравнить способность ума к осознанности, иначе говоря сознательности (дранпа, смрити), с железным крюком. Когда ум склоняется, осознанность поддевает его и возвращает на путь добродетели.
Скрывай свои хорошие качества, но прославляй хорошие качества других людей.
"Ваши достижения и озарения должны быть похожими на масляный светильник, горящий внутри вазы: он освещает окружающее пространство, но не виден извне".
Особенно важно никогда не хвалиться сверхъестественными силами, не показывать их, например повышенную осознанность
"Если вы видите свои недостатки и никогда не ищете недостатки в других людях, тогда вы мудрец, даже если у вас больше нет других положительных качеств".
Следовательно, не искать недостатки в других людях это уже само по себе очень высокая практика Дхармы.
"Мое сострадание обязано доброте моих учителей пробужденного ума. Мое осознание пустоты обязано доброте моего учителя пустоты. Сам я ничего не добился".

Созерцай любовь и сострадание, поддерживай устойчивость пробужденного ума.
Развивать любящее сердце очень важно для нашего же счастья. созерцание чистой любви и излияние любви к другим существам лучше, чем снабжение их материальными благами. Будда Шакьямуни во многих своих лекциях говорил, что лучше даже один раз проявить чистую любовь и благожелательность, чем отдать что-то материальное. Чистая любовь это страстное пожелание счастья всем существам.
Сострадание есть суть Дхармы, поэтому Будда Шакьямуни особо отмечал важность созерцания сострадания. созерцая и развивая сострадание (пожелание всем существа избавления от страдания), мы обретаем суть прочих практик Дхармы.

...Отстраняйся от гневливых, несчастных умов и будь счастлив везде, где бы ни оказался.
...Перестань цепляться ко всему на свете; живи, ни к чему не привязываясь.
...Привязанность никогда не принесет тебе благое перерождение, она удушает свободную жизнь.
..Встретив практики, ведущие к счастью, всякий раз усердно изучай их.

Какое бы дело ты ни начал, сначала закончи именно его. Любое дело исполняй усердно, иначе ничего не достигнешь.
Если мы выполняем духовные практики неосновательно, приобретая неполный опыт во многих медитациях, обращаясь к медитациям разных традиций, то никогда не сможем ни одну из них довести до совершенства.
мы должны уподобиться строителю и возводить стены нашего духовного дома, все время работая упорно. Мы должны всегда давать время на появление ростков своих дел и не должны ожидать, что приобретем "мгновенное блаженство", выполняя какую-то практику несколько недель, месяцев или пусть даже год. Ясное понимание и усиливающаяся осознанность в любой жизненной ситуации могут появиться только спустя несколько лет. На самом деле, если мы уже начали пробуждать ум, то должны взять за цель его пробуждение и поддерживать свое крепкое намерение на протяжении всей жизни.

Иногда мы можем преисполниться чувства гордости из-за признаков неких достижений, тогда как признаки отката назад, когда над нами берут верх наши недостатки и привычные пристрастия, обескураживают нас. Все эти чувства взаимосвязаны, ведь угнетенное состояние духа существует только в связке с приподнятым настроением, ни одно такое чувство не бывает независимым. И хорошо, что в нашей жизни так много течений, как в полноводной широкой реке. Поэтому нам нельзя приходить в возбуждение, когда добиваемся великих достижений, и падать духом, когда терпим неудачи в своих практиках. нам следует считать большой удачей уже одно то, что мы родились в драгоценной форме человека, обладающего широким спектром возможностей.

Если ум проявляет трусость, восславь возвышенный ум.
Мы должны попытаться воспитать в себе мужество воина и сильный ум, чтобы с энтузиазмом и усердием заниматься своими практиками. Если нам при наших усилиях недостает смелости, тогда медитация просто наскучит нам. Если вода способна наполнить ведро по капле, тогда почему нельзя освободить ум посредством поступательного внутреннего развития? Если ум направить на правильный путь, тогда он благодаря своей подвижности и гибкости обязательно сможет обрести полную свободу от смущения. Полное пробуждение этих возможностей представляет собой высшую природу самого ума.

[просто Соня]

Если ты испытываешь влечение или отвращение к чему-то, созерцай пустоту объектов этих чувств, воспринимай их как иллюзии и фантомы.

Услышав в свой адрес обидные слова, сочти их эхом.
Всякий раз, когда мы слышим несправедливые и оскорбительные речи, которые нам не нравятся, мы должны считать их эхом звука, который мы сами же и извлекли. Неприятные звуки это эхо нашей вздорности, а славословия это эхо приятной мелодии, которую мы исполнили.

Если твое тело получило увечья, отнесись к этому как к воздаянию за прошлые поступки.
Умелая практика выражается в том, чтобы вину за все свои неудачи, боль и несостоятельность считать плодами своих прошлых неблаговидных поступков. Мы должны думать, что совершили в прошлом очень плохие поступки, и наши нынешние трудности берут начало именно в них. Такая практика быстро устраняет внутренний конфликт. Неправда, что наши затруднения приходят к нам извне, их порождаем мы сами. Если мы проведем внутренний анализ, то сможем достичь вечного состояния счастья.

Живи совершено уединенно, за городской чертой, словно смертельно раненый дикий зверь.
Мы должны посвятить все свои усилия на начальных стадиях практики самонаблюдению, а также успокоению и покорению своего ума, поэтому нам полезно жить уединенно. Чем больше смущения вокруг вас, тем больше его внутри вас. И чем больше тишины вокруг вас, тем спокойнее ваш ум. Для практики необходима сила и мужество вкупе с энтузиазмом и усердием. Миларепа говорил: "Если родственники не узнают про мое счастье, если враги не узнают про мои страдания, если я умру без плакальщиц, значит все мои желания в йоге осуществятся".
Держа в уме такую установку, мы можем в дальнейшем набраться мужества.

Все время оттачивай осознанность своего идама, и всякий раз, когда тебя одолевает лень и апатия, признавайся себе в этих недостатках и раскаивайся в сердце своем.
Для того чтобы уравновесить свой личный идам, или личное божество, мы должны все время укреплять побудительный мотив наших поступков и носить в уме цель полного единения с полностью пробужденным состоянием, которое символизирует наш идам. В книге "Десять сокровенных драгоценностей Кадама" утверждается, что мы должны всегда вызывать в себе убеждение алмазной твердости в своем чистом побуждении прежде, чем совершить некое действие. Если мы усвоим эту установку, тогда ничто не сможет поколебать планы и намерения нашей медитации.
Тогда при возникновении помехи медитации вроде лени, усталости или рассеянности мы должны суметь быстро возвратиться к объекту нашей медитации, вспомнив свой побудительный мотив. Мы должны подражать своему внутреннему учителю и исправлять свои изъяны.

Ради защиты душевного покоя другого человека, избегай любого противоборства с ним и никогда не теряй терпение.
мы должны старательно оберегать душевный покой других людей, никогда не споря с ними и не отстаивая ожесточенно свою точку зрения на фоне их мнения. Если мы вовлечены в подобную дискуссию, тогда нам лучше всего соглашаться со словами оппонентов, поскольку так мы доставим им удовольствие. Мы должны научиться соглашаться с чужим мнением, поскольку без крепкого терпения практически невозможно практиковать Дхарму.

Не говори пренебрежительно о духовных доктринах, направь внимание на то, чему поклоняешься.
Нам следует придерживаться духовной системы, которая наилучшим образом подходит нашим способностям, и не позволять себе критиковать другие традиции. Люди с разными склонностями, естественно, выбирают себе традиции по душе. У нас нет права сбивать других людей с выбранного ими пути, критиковать их и принижать их выбор только потому, что мы придерживаемся определенной системы. Третируя другие религиозные системы, мы ведем себя грубо и недобродетельно, отталкиваем Дхарму. Будда Шакьямуни говорил: "Религиозное сектантство приносит более худшие результаты, нежели убийство святых или разрушение стольких религиозных памятников, сколько найдется песчинок в Ганге".

Используя канал десяти практик Дхармы, старательно практикуй все сутки напролет.
Мы пробужденные воины, поэтому должны активно практиковать десять трансцендентных совершенств. Первые шесть совершенств известны. Это щедрость, высоконравственное поведение, терпение, исполненное бодрости усердие, медитативная уравновешенность и ясная осознанность. А вот остальные четыре совершенства: сила, воодушевляющие на путь молитвы, эффективные средства и исконная сознательность. Будда говорил, что мы должны искренне выполнять эти десять практик Дхармы.
Вот десять практик, получивших название практик одного дня:
1) перевод и написание священных книг;
4) слушание лекций о Дхарме;
5) чтение священных книг в уединении и для других людей;
6) сердечное осознание сути учения посредством медитации;
7) объяснение смысла Дхармы;
8 ) повторение Сутры Сердца или любой другой сутры Будды;
9) размышление о смысле текстов;
10) сосредоточенная медитация на смысле учения.
В связи с этим нам часто рекомендуют спать как можно меньше. Будда Шакьямуни сказал, что самый благотворный сон протекает несколько часов, перед полуночью и после нее. Мы должны бодрствовать в ранние часы утра и продолжать свою медитацию. Даже сегодня многие практики спят, сидя на ковриках для медитации, так они активно занимаются своими практиками.
Созерцатели прошлого и мастера Дхармы установили, что ранние часы утра самые благоприятные для медитативной чистоты.

Сколько бы добродетелей у тебя ни набралось за три медитации, посвяти эти добродетели непревзойденному великому пробуждению. Направь свои заслуги на благо всех чувствующих существ.
Посвятить совершенные нами красивые поступки тому, чтобы мы и все наделенные чувствами существа достигли поля Будды, это все равно, что попросить кого-нибудь сберечь эти поступки для нас.

Всегда возноси молитву семи конечностей и выражай свое стремление двигаться по пути.
Первая часть из семи - земные поклоны. Простираясь, важно осознавать свой побудительный мотив, не позволяя уму сосредоточиваться на физическом действии или процессе счета. Земной поклон представляет собой одно из самых мощных средств, противодействующих гордости, так как это форма сдачи. Данную практику высоко ценил Атиша. В отношении необычных предварительных практик она особенно действенна в устранении препятствий и накоплении заслуг.
Третья часть молитвы - исповедь, которая искореняет все три источника несчастий.
Четвертая часть молитвы - радость. Нам следует радоваться своим и чужим добродетельным поступкам. Радуясь достижениям других людей, мы противодействуем зависти. Говорят, что благодаря чистой радости мы обретем приятную внешность в будущем рождении.
Пятая часть молитвы - мольба к пробужденным людям о продолжении вращения колеса доктрины и о дальнейшем обучении. Такие просьбы укрепляют наше понимание, поскольку именно прослушиванием Дхармы мы развиваем внутренние силы для того, чтобы устранить нехватку осознания истинной природы реальности. Нам нужны спички, чтобы зажечь светильник, точно так же нам нужно наставление духовного мастера, чтобы воспламенить огонь нашей внутренней мудрости. Эти действия сводят на нет некрасивые поступки, в которых мы придерживаемся неверного мировоззрения.
В шестой части молитвы мы просим полностью пробужденных людей жить долго и не покидать нас. Такие просьбы устраняют некрасивые действия против наших духовных учителей и в конечном итоге увеличивают наш жизненный срок. Итак, эта практика называется нектаром бессмертия.
И наконец, мы должны направить любую приобретенную нами заслугу на достижение поля Будды и освобождение от страдания всех живых существ.
После этой молитвы мы должны также вознести молитвы о стремлении двигаться по пути - например, о желании переродиться влиятельным человеком с тем, чтобы принести пользу еще большему количеству людей.

Если ты будешь так себя вести, то накопишь заслуги и мудрость.
Накопление заслуг и мудрости происходит благодаря осознанию пустоты всех вещей и становится семенем обретения озарения пробужденного бытия, известного как совершенное тело истины, или дхармакаи.

Искоренив два типа помрачения, то есть выполнив задачу сознания в человеческой форме, ты достигнешь высшего и полного пробуждения.
Способ, которым мы достигаем высшей реализации, заключается в устранении двух препятствий, которые мешают нам осознать истинную природу реальности. Вот эти препятствия: душевное неблагополучие и всезнайство. Первое препятствие мешает нам освободиться от сил циклического существования, а второе препятствие отсекает от нас всеведение поля Будды. По сути, мы начинаем избавляться от этих препятствий, только когда нам удается реализовать свою практику.
Если мы хотя бы не ослабим психологическую неуравновешенность, более тяжелое препятствие из двух означенных, то можем и не обрести счастье и душевный покой, даже если будем иметь все внешние обстоятельства. Для того чтобы сделать эту жизнь поистине осмысленной, мы должны совершать внутреннюю работу.
"Наш подход должен учитывать осознание того факта, что интуитивная осознанность зависит от наших усилий и нашей разумности".
По сути, практиковать Дхарму значит вносить суть учений в свою повседневную жизнь. Если нам не удается добиться этого, тогда даже получение учений посредством созерцательных состояний ума не будет иметь никакого смысла, так как слова и учения это не что иное, как способ изменить свое отношение.

[просто Соня]

В уединении мы должны изучать свои мысли. Если мы не научились сосредоточиваться на одной точке, тогда наш ум подобен беспокойному ребенку, но даже еще прежде обретения вектора внимания мы должны всегда стараться вернуть свой ум в состояние уравновешенной концентрации.
Не важно, какие именно практики мы выполняем. Если они помогают нашему уму, значит в них есть толк.


ЧАСТЬ ВТОРАЯ
Восемь стансов о преображении мыслей.

Преисполнившись решительного желания принести высшее благо всем существам, которые дороже драгоценного камня, исполняющего желания, я буду всегда превозносить их.
Находясь в людском обществе, я буду считать себя низшим среди всех и в глубине своего сердца буду ставить других людей выше себя.
Я буду изучать поток собственных мыслей во всех своих поступках, и как только во мне возникнет грубое чувство, сулящее беду как мне, так и другим людям, я решительно подавлю эту эмоцию.
Завидев человека с дурной природой, обуреваемого жестокими страстями и терзаемого муками, я сочту, что такого прекрасного человека трудно сыскать на свете, все равно что найти сокровище.
Когда другие люди из зависти будут скверно со мной обращаться, то есть оскорблять, унижать и так далее, я снесу их неприятные слова и признаю их победу.
Если тот, кому я оказал поддержку и в ком я был совершенно уверен, принесет мне черное горе, я сочту такого человека своим высшим духовным другом.
Одним словом, я буду приносить пользу и блаженство всем матерям в своей нынешней жизни и в будущих воплощениях и тайно возьму на себя все беды и страдания своих матерей.
Более того, не запятнав себя предубеждениями восьми мирских интересов и считая все явления иллюзорными, я освобожусь от привязанности и сброшу с себя оковы.

ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ
Преображение мыслей в семь ступеней. Коренной текст.

Ом Свасти: мое почтение великому состраданию. Сначала обучись всем предварительным практикам.
Обретя уравновешенность, узнай тайну учения.
Считай все явления сновидением.
Изучай природу не рожденной осознанности.
Средство само освобождается в собственном местопребывании.
Проводи медитацию на природу основания всего сущего, на суть пути.
В перерывах между медитациями будь творцом иллюзий.
Когда пышно расцветают признаки упадка, превращай их в путь полного преображения.
Не позволяй себе обвинять в чем-то других людей.
Созерцай великую доброту всех людей.
Во время медитации поочередно бери и отдавай.
Практику отдачи и изъятия привяжи к дыханию.
Постоянно напоминай себе о необходимости практиковать.
Произноси эти слова, за какое бы дело ни взялся.
3.
Когда мешок полон зла, превращай эти неблагоприятные обстоятельства в помощь на пути к полному пробуждению.
Используй любую ситуацию для медитации. Пройди четыре стадии подготовки, приобрети высшие средства.
4.
Выяви самую суть этого совета.
Сочетай практику одной жизни с пятью силами.
Наставления по великому преображению сознания предполагает применение этих пяти сил, пребывающих в совершенном состоянии.
Вся Дхарма сосредоточивается в одном наставлении.
Сохраняйте двух свидетелей великой важности.
5.
Вас всегда окружают только радостные мысли.
Вы учитесь, если у вас есть способность к учению, даже когда рассеяны.
6.
Всегда выполняйте три главных условия.
Поменяйте свое отношение, оставаясь естественными.
Не говорите о недостатках других людей.
Не думайте о том, что замечаете в других людях.
Сначала устраните свой самый тяжелый недостаток.
Откажитесь от надежды получить награду.
Не служите главному объекту поклонения снисходительно.
Никогда не нагружайте вола тяжело.
7.
Практикуйте йогу и прочие виды деятельности в одиночестве.
Сносите все нападки извне в одиночестве.
У вас есть два долга: в начале и конце.
Терпите всякой свое положение: как благоприятное, так и дурное.
Берегите оба состояния больше жизни.
Практикуйте три испытания.
Обретите три главные причины.
Созерцайте три непреклонных отношения.
Обладайте тремя неделимыми вещами.
Всегда практикуйте совершенно непредвзято ко всем предметам.
Заботливо взращивайте глубокое и широкое применение всех искусств.
Всегда созерцайте то, что ближе всего к вам.
Напрягайте силы, особенно в это время.
Не совершайте обратные поступки.
Будьте настойчивыми.
Не нужно недооценивать свои способности.
Освободитесь с помощью исследования и анализа.
Не бахвальтесь.
Не мстите.
Будьте надежными.
Не требуйте благодарности.
Перед практикой я исследую свои действия, (а затем) из-за множества своих желаний, преодолев страдание, оскорбления и критику, обращаюсь к наставлению о преодолении эгоизма.
Умирая, я ни о чем не пожалею.

КОММЕНТАРИИ
Введение

Нас ясно, что тело способно приобретать более высокую степень гибкости с помощью соответствующих упражнений, то же самое верно в отношении ума. Поначалу мы можем столкнуться со многими трудностями и сложностями, но посредством направленных усилий все-таки придаем ему гибкость. Мы можем заняться великим множеством полезных дел, если наделены этим качеством.
Тибетский термин, обозначающий преображение мыслей, в буквальном смысле обозначает перевод наших мыслей из одного состояния в другое. Метод, особенно подчеркиваемый в этом тексте, разработан для освобождения своих мыслей от эгоистичной установки. Приобретя новый образ мыслей, направленных на благо всех существ, мы сможем полностью посвятить себя всеобщему счастью.

1. Предварительные практики.
Сначала обучись всем предварительным практикам.

Для обретения успеха в любой практикуемой нами медитации мы должны всегда выполнять подготовительные меры, принимая искреннее прибежище в Трех Редких и Высших Драгоценностях, то есть в полностью пробужденном человеке (будде), истине (дхарме), и группе людей, настойчиво стремящихся к добродетели - иначе говоря, в духовной общине (сангхе). Медитируя, старайтесь сидеть в твердой позе, глаза приоткрыты и сосредоточены на кончике носа, челюсть расслаблена, язык мягко прижат к нёбу.

Прежде чем мы научимся глубоко погружаться в медитацию, мы не раз обнаружим, что в наш ум словно буря врывается множество ненужных мыслей. Ради успешного созерцания их нужно вымести из ума, для этой цели мы должны для начала практиковать простое осознание дыхания. Делая выдох, мы воображаем, будто из нашего сердца исходит легкий дымок и вытекает из ноздрей наружу. Делая вдох, мы воображаем, будто этот легкий дымок возвращается в наш нос неспешно и равномерно. Концентрируясь подобным образом на дыхании, мы тем самым избегаем четырех недостатков: а) шумного дыхания, при котором мы слышим каждый свой вдох и выдох, б) дыхания с усилием, в) столь длинного выдоха, что нам приходится делать поспешный и резкий вдох, г) слишком частого дыхания. Когда мы выполняем эту предварительную медитацию, наша осознанность должна следовать туда, куда веет ветер дыхания, словно наездник на лошади. Фокус нашего внимания не должен отвлекаться в ту или иную сторону.
Сосредоточив внимание на дыхании, мы добиваемся эффекта, сходного со способностью некоего наблюдателя следить в толчее базара за передвижением конкретного человека. Растерянность и суета постепенно отступают на второй план. И наступает пора человеку самому решать, когда успокоить ненужные мысли и самому определять, достиг он четкого сосредоточения или нет. Некоторым людям требуется всего лишь семь или двадцать один вдох, чтобы унять внутреннюю болтовню, тогда как другим людям для этой же цели требуется больше времени. Достигнув состояния умственного равновесия, мы получаем возможность приступить к более высоким объектам созерцания, поскольку теперь ум будет иметь больше способности твердо концентрироваться на них.

Смерть и непостоянство.

Теперь, когда мы обрели человеческую форму, наделенную разумом, нам нельзя медлить с использованием ее для практики внутреннего развития. Мы не будем жить вечно. Более того, мы никогда не можем быть уверенными в том, когда именно мы исчерпаем срок своих драгоценных способностей. Следовательно, мы ведем себя глупо, когда откладываем практику Дхармы, полагая, будто в настоящее время мы слишком заняты, что мы приступим к практике позднее, когда у нас найдется свободная минутка. мы должны без промедления извлекать пользу из своих возможностей.
Среда, в которой мы живем, может оказаться прекрасным учителем. Если мы будем постоянно осознавать свое окружение, тогда постигнем непостоянство всех вещей. Люди не обладают особыми качествами, которые освобождают их от своего непостоянства. На самом деле, все мы подобны овцам на бойне: не важно, кто из нас умрет первым, так как все мы неизбежно когда-нибудь окончим свои дни. Хотя мы в своем большинстве совершенно уверены в том, что умрем, мы все же не знаем точную дату своей кончины, поэтому должны постоянно напоминать себе о том, что час смерти нам неведом. Такое осознание есть один из наших лучших учителей, поскольку благодаря нему мы помним о том, что нам нельзя лениться и транжирить свое время, и подобное понимание постоянно придает нам силы продолжать свою практику.

Действия (карма) и их результат.

Если мы в этой жизни прилагаем все силы, занимаясь практикой, тогда приобретем определенное количество положительной энергии, которая перейдет в нашу следующую жизнь. Если мы и новую жизнь посвятим практике, тогда плоды обеих жизней перейдут в третью жизнь. Этот процесс накопления заслуг напоминает рост дерева. В первый год своей жизни фруктовое дерево мало, оно не приносит плоды, и лишь по прошествии нескольких лет неустанных забот садовника оно достигает зрелости и приносит плоды.
Мы получаем плоды только тех поступков, которые сами же и совершили. Если мы ведем себя безалаберно, импульсивно, если потакаем качествам душевной неустроенности, вроде жадности, агрессии, высокомерия и прочим подобным им качествам, тогда мы лишь получим результаты, противоположные своих желаниям. Результаты легкомысленных поступков уничтожат всякую вероятность того, что мы найдем обстоятельства, благоприятствующие духовной практике в будущем.
Если мы осознаем свои поступки, то обретаем глубокую мудрость и широкое понимание жизни. Вообще-то, наши поступки исходят из трех дверей нашего тела, речи и ума. Для того чтобы избежать страданий и смущения в будущем и еще раз обрести драгоценную человеческую форму, мы должны перестать совершать дурные поступки. Нам следует постоянно действовать с подчеркнутой осознанностью, поскольку это качество поможет нам достичь столь желанного счастья.
Мы должны не просто расширять всю свою энергию, собирая отрывочные сведения, но стараться прочувствовать их вескость через озарения в своей обычной жизни. Если мы не будем практиковать таким образом, то уподобимся человеку, который заходит в каждый магазин, спрашивает цену товара и сравнивает их количество, но никогда ничего не покупает, так как у него просто нет денег. Если мы будем внимательно слушать духовные учения, старательно изучать их, а потом применим их на практике для того, чтобы осознать их действенность, тогда наша работа будем иметь высокую ценность и непременно принесет благие плоды.

2. Главная практика.

Ключевое значение в преобразовательной науке об обучении ума занимает практика активизирования пробужденного ума (бодхичитты), который, как и все явления, имеет две части: высшую и условную. Первая часть включает развитие правильного воззрения - иначе говоря, осознание пустоты (стонгпаньид, шуньята). Вторая часть, условно пробужденный ум, в свою очередь имеет два раздела: развитие альтруистических устремлений ради достижения полностью пробужденного состояния ума, а затем выполнение действенных практик и медитаций для достижения этого состояния. Во многих других текстах Махаяны сначала дается объяснение условно пробужденному уму, но здесь применяется обратный метод. Оба порядка правильны, и наша практика может развиваться по обоим путям.

Развитие высшего пробужденного ума.
Обретя уравновешенность, узнай тайну учения.

Из всех учений Будды Шакьямуни труднее всего понять пустоту. Нагарджуна сказал "Если мы неправильно воспринимаем пустоту, то все равно как небрежно берем змею. Крохи нашей разумности рассеются в пыль".

А. Время медитации.
(i) Различение объекта противоречия.

В цикле существования мириады существ подвержены страданиям, так как они постоянно носят в себе корень бесчисленных отрицательных качеств. Единственный корень всех умственных недостатков это неведение, из-за которого человек воспринимает явления изначально независимыми. Поэтому сначала здесь объясняется медитация на пустоту, поскольку это лучшее средство для уничтожения невежественного сознания. В бою солдаты пытаются убить друг друга, но они особенно стремятся устранить вражеского предводителя. Точно так же, главная цель практики Дхармы заключается в устранении в себе невежественного сознания, так как это корень всякого страдания.
Существуют два типа невежественного сознания: внутреннего представления о самости и изначальном отождествлении эго со своим бытием, и внешнего представления о вечном отождествлении с другими явлениями.
Медитация на пустоту это не просто полное очищение ума и устранение всех мыслей. Первым делом на начальных стадиях медитации следует открыть природу неведения, так мы осознаем концепцию самости и прекрасно поймем, как она работает. Только тогда мы сможем обнаружить ложность - иначе говоря, пустоту этого неведения. Если мы пустим стрелу, плохо видя цель, она никуда не попадет. Вот точно так же бессмысленна медитация на пустоту, если мы не осознаем концепцию своего отождествления с самостью.

Возможно, некоторые из нас уже достигли рассудочного понимания того факта, что в настоящее время наши умы воспринимают явления искаженно. Мы даже можем делать такие замечания: "Я воспринимаю мир совсем не так, как он существует на самом деле". И все же люди в своей основной части плохо понимают такие слова, и мы продолжаем верить в то, что мы и все внешние явления существуем как независимые понятия и вещи. Если бы нас спросили, может ли что-то существовать само по себе, нам бы пришлось ответить, что это лишь видимость, что ничто в действительности не существует само по себе. Тем не менее, большинство людей четко ощущают, что воспринимаемые ими объекты существуют сами по себе.
Например, читая слова на этой странице, мы естественным образом склонны думать, что буквы существуют сами по себе. Мы не принимаем в расчет их связь между собой, нашу сознательность и способность понимать слова. Цепляясь за концепцию независимого существования, мы читаем без осознания взаимозависимости вещей. Это относится ко всем воспринимаемым нами явлениям. Мы видим, что все внешние объекты и мы сами существуем как независимые явления, но это просто поверхностное понимание жизни, которое не выдерживает никакого анализа. Если мы станем изучать основную форму существования, то есть истинную природу реальности, то постепенно перестанем воспринимать вещи как независимые понятия и избавимся от неведения.
Вообще-то, ложное представление о независимом существовании внешних явлений нисколько не отличается от образа восприятия самих себя, которого придерживаются большинство людей. Мы полагаем, что существуем независимо. Обычно мы не понимаем, как в действительности воздействует на нас наше убежденное отождествление со своим эго, но когда в нас возникают сильные эмоции вроде радости, печали, ненависти или страха, нам легче разобраться в этом вопросе.
Регулярно исследуя образ действия своего эго и анализируя способ, которым мы воспринимаем внешние объекты, считая их независимыми, мы в конечном итоге поймем, что все явления кажутся нам истинно существующими, но на самом деле мы так полагаем только потому, что невежественны. Мир похож на сон.

[просто Соня]

Считай все явления сновидением.

когда мы чувствуем сильные эмоции, нам предоставляется замечательная возможность заглянуть в себя и ясно увидеть, как из-за своего неведения наше эго управляет личностью. Нужно сказать, что невежественное эго само подобно сновидению, и эта иллюзия пустила в нас глубокие корни. Эго цепляется за представление о самости, связанной со всеми остальными явлениями и вещами, но при особых обстоятельствах, когда наши эмоции накалены, оно проступает четче, чем обычно, поэтому его можно исследовать лучше. При более спокойных обстоятельствах мы не сможем осознать, как воздействует на нас наше отождествление с эго, поскольку оно очень тонко.

Первая стадия в медитации на пустоту предполагает, что вы тратите несколько месяцев только на то, чтобы понять неведомый предмет и осознать, как действует невежественное эго, цепляясь за понятие о самости. Только после того как мы поймем это, мы сможем доказать зыбкость объекта, и нас не отвлечет пагубное влияние цепляния за самость. Восприятие пустоты объекта неведения это способ приблизиться к пониманию истинного смысла пустоты. Если мы будем медитировать без понимания этого главного момента, не осознавая предмет, существование которого следует опровергнуть, и будем считать, что пустота сродни запустелой комнате, тогда мы никогда не достигнем полной реализации, так как смысл высшей истины другой.
Если вор проник в дом, смешавшись с толпой народа, тогда мы первым делом должны поймать его, а уже потом выгнать и заявить о том, что в доме нет воров. Точно так же, для того чтобы понять пустоту, которая представляет собой прямую противоположность цепляющемуся за самость невежественному эго, мы должны сначала осознать объект этого невежественного эго и его поведение, когда оно цепляется за свою личность и за внешние явления, которые считает существующими самостоятельно. Если мы будем просто читать, слушать или зубрить наизусть учение о пустоте без регулярной медитации, то никогда не достигнем прямого и интуитивного понимания.

Во время медитации нужно сначала понять, как мы в своем неведении цепляемся за эго, с которым отождествляем себя. Только ознакомившись с этим процессом, мы сможем направить фокус своего созерцания на изучение концепции о том, как все внешние явления в равной степени кажутся нам независимо существующими понятиями и вещами. Итак, мы должны исследовать, как мы воспринимаем мир пятью органами чувств (зрением, слухом, обонянием, языком, осязанием) в связи с пятью объектами чувств (формами, звуками, запахами, вкусами, предметами тактильных ощущений). Лучше поняв, как работает наше эго и невежество, мы поймем ошибочность нашего нынешнего восприятия картины мира.

Если нам все внешние объекты кажутся существующими независимо друг от друга, без всякой связи с нашим их восприятием или ярлыками, которые присваивает вещам наш ум, значит мы видим мир искаженно. На самом деле, картина мира выглядит совсем иначе. Мы убеждены в том, что все предметы изначально обладают независимым существованием, из-за того, что наш ум затуманен неведением. Желание, жадность, ненависть, гордость и другие помутнения ума возникают из-за этого ошибочного взгляда.
Несмотря на то, что появляющиеся в сновидении образы кажутся нам абсолютно реальными, на самом деле это фантомы, блуждающие в нашем уме. Таким образом, считать каждое явление существующим самим по себе, совершенно независимо от своего окружения, причин, условий и ярлыков, которые присваивает ему наш ум - это все равно, что считать реальными сновидения. Такое воззрение, пусть даже очевидно основанное на действительности, все же абсолютно ошибочно и необоснованно.
Однако к аналогии со сновидениями нельзя относиться слишком строго, ведь образы, появляющиеся во сне, вообще не имеют объективной реальности. Если мы применим этот аргумент непосредственно к своему бодрствующему состоянию и станем считать, что животные и прочие объекты, пусть и воспринимаются нашими органами чувств, на самом деле не существуют, тогда мы впадем в крайность нигилизма. Такое ложное умозаключение, как вера в полное несуществование, представляет собой опасный и извращенный взгляд. Придерживаться такого представления это все равно, что схватить за хвост ядовитую змею.
Сравнение реальности со сновидением мы строим так: вопреки нашему невежественному представлению, ни мы сами, ни другие объекты не имеют независимого существования. Точно так же, например, нет самости у образов во сне. Отрицание независимого, или изначально присущего, существования не то же самое, что и отрицание мира. Если бы мы не существовали, то не смогли бы медитировать и не осознали бы идею пустоты. И мы не смогли бы обрести связь с различными объектами и ситуациями. Если бы мы не существовали, то кто считал бы, что мы не существуем? Мы действительно существуем, но не так, как склонны верить из-за своего невежества.

Если мы, например, посмотрим на снежную гору, но у нас на носу при этом будут желтые очки, тогда гора покажется нам желтой. Но стоит нам снять очки, и иллюзия сразу же исчезает. Тогда мы видим, что гора белая. Точно так же, нам кажется, будто все явления существуют независимо от своих причин, условий и модели их восприятия, поскольку наше понимание затруднено из-за невежественных оценок эго, цепляющегося за понятие о самости. Этот покров невежества подобен желтым очкам, которые искажают наше мировосприятие. Снег и в самом деле существует, только он не желтого цвета, и все явления подобно ему, несмотря на то что кажутся нам независимо существующими, все же существуют, только совсем не независимо.
Попытаться осознать пустоту это все равно, что идти по узкой и скользкой тропе, по краям которой лежат снежные сугробы. Для того чтобы успешно преодолеть путь, нам нужно быть внимательными и ловкими, так мы не соскользнем ни в одну сторону. Медитируя на пустоту, мы должны искусно избегать падения в одно из крайних воззрений. Прежде всего, есть крайность утверждения. Она имеет прямое отношение к невежественному мировосприятию, при котором мы цепляемся за свою самость. Вера в свое отождествление с эго, в раздельное существование явлений и нас самих, приведет к расширению эго. Другое ошибочное воззрение представляет собой нигилистскую крайность. Осознавая, что наш образ восприятия мира ошибочен, мы приходим к выводу о том, что ничего не существует. Следовательно, мы должны защищаться от обоих недостатков и приобретать искусство следования по срединному пути (мадхьямика). Мы должны поддерживать полную концентрацию на пустоте самости, а не просто на пустоте.
Мы попали в круговорот смущения еще в незапамятные времена и так привыкли к нему, что теперь чувствуем себя едиными с невежеством, которое удерживает нас здесь. Мы не умеем провести разграничительную линию между иллюзорными концепциями невежественного эго и истинным образом существования. Мы верим, что наше мировосприятие, которое основывается, по сути, на недостатке осознанности, это единственный способ соотнести себя с видимостью мира явлений. Да, образы в сновидении не имеют материального существования, и точно так же наши эмоциональные всплески, возникающие из невежественной концепции о том, что все явления существуют независимо от своих причин, частей и нашего их толкования, в действительности тоже не существуют.

(ii) Пустота ума.
Изучай природу не рожденной осознанности.

Хотя пустоту осознать трудно, мы все-таки можем, медитируя на свое бытие и внешние явления, понять несостоятельность своего невежественного понимания самости. Однако сложности остаются, так как наша концепция независимого существования глубоко запала в медитирующий ум. Когда появляется такая трудность, мы должны сосредоточиться на самом сознании для того, чтобы постичь тот факт, что ум тоже пуст и не существует независимо.
Ум не явился откуда-то словно гость, вошедший в комнату, и он никуда не уйдет. У ума нет формы и цвета, и он не обитает в неком определенном месте. На самом деле, ум абсолютно неощутим, и он зависит лишь от двух моментов, а именно от воспринимаемого им объекта и чувств, которыми он воспринимает объект.
С помощью постоянного исследования ума мы поймем, что он совсем не такой, каким мы раньше представляли его. Когда мы полагали, что наш ум медитирует, нам всегда казалось, что мы можем выделить и удерживать некую концепцию, но если мы станем медитировать согласно вышестоящим строкам, то постигнем пустоту предыдущей невежественной концепции. Однако эта пустота не подразумевает, что ум не существует, просто нет ума, который можно осознать и выделить. Итак, ум существует, поэтому мы можем воспользоваться им для медитации.

(iii) Пустота пустоты.
Средство само освобождается в собственном местопребывании.

После того как мы помедитировали какое-то время на внешние явления, а также на медитирующее сознание, мы должны пролить свет разума на пустоту. Однако наше понимание ограничено, поэтому появится очередная неправильная концепция, которая принесет нам трудности, ведь пустота сама покажется нам независимо существующей. Тогда мы должны точно так же медитировать на саму пустоту.
Однако пустота не существует независимо, сама по себе, ведь она тоже полностью зависит от своей основы и не может пребывать самостоятельно. "О Шарипутра, форма это пустота, а пустота это поистине форма. Пустота не отличается от формы; форма не отличается от пустоты. Что форма, то и пустота; что пустота, то и форма. То же самое относится к ощущению, осознанности, формированию кармы, сознанию..."
Для объяснения не-существования используется пример с рогом кролика. Основа (в случае с рогом кролика) абсолютно не существует, поэтому мы никогда не сможем говорить о ее пустоте. Как пустота, так и основа пустоты, форма и так далее - все это в полной мере связано взаимозависимостью, как две доски, сложенные "домиком", которые поддерживают друг друга, не давая себе упасть. Если бы не поддержка соседки, доски упали бы.
Осознание пустоты это самое действенное средство для устранения хронического недуга невежества. Однако мы, считая средство чем-то исключительным и существующим самостоятельно, проявляем невежественное понимание. Средство должно также раствориться в пустоте и освободиться.
Приступив к медитации на пустоту, мы должны начать созерцать свое отождествление с эго, а потом преобразить осознание в концепцию существования самости в связи с внешними явлениями, в том числе и медитирующим умом. В конечном итоге нам следует направить свое понимание на саму пустоту. После того как мы медитировали на эти аспекты по очереди, нам нужно медитировать на них в их единстве, пытаясь как можно дольше удерживать ум на отрицании своих невежественных концепций. Вот шесть примеров, которые традиционно приводят, чтобы помочь поддерживать концентрацию на пустоте:
1. Словно солнечный свет, который яркими лучами падает на землю, ум должен быть не темным и тусклым, а ярким, чистым и бдительным; ум должен лучиться, озаряя своим светом все вокруг.
2. Словно безмятежность глубокого и огромного океана, который нелегко взволновать как узкий речной поток, ум следует держать в покое и тишине, не давая ему возбуждаться.
3. У маленького ребенка при первом знакомстве с внутренней росписью храма не возникает ощущение, какие божества хорошие, а какие плохие, вот точно так же наше сосредоточенное внимание должно настолько четко удерживаться на пустоте, чтобы мы не ощущали глубину и ясность своей концентрации. Словно ребенок, который смотрит широко открытыми глазами на роспись, мы должны воспринимать пустоту широко открытыми глазами, в которых светится острая осознанность.
4. Словно орлы, которые взмывают высоко в небо при небольших затратах силы, лишь время от времени прибегая к махам крыльев, мы должны зависать в пространстве пустоты, лишь иногда обращаясь к активному исследованию природы самости, когда наша концентрация сменяется скукой или тупостью ума. Применив аналитическую медитацию, мы приобретаем энергию для того, чтобы возобновить медитацию, направленную без всяких усилий на пустоту. Если подобно маленьким птахам, которые все время машут крыльями, но никогда не поднимаются высоко в небо, мы будем прибегать лишь к анализу, тогда в конечном итоге наша медитация никогда не получит развитие. С другой стороны, если мы не будем пользоваться этой способностью, но будем просто погружаться в пустоту, тогда сила нашей медитации постепенно иссякнет, и нас одолеет сон. Так орел, ни разу не взмахнувший крыльями, неизбежно рухнет на землю.
5. Иногда во время медитации у нас возникают посторонние мысли. Мы должны относиться к ним, как голубь относится к кораблю посреди океана. Оторвавшись от корабля, голубь может пролететь в небе какое-то расстояние, но так как повсюду простирается один только океан, он скоро возвратится к кораблю. Точно так же, если мы пытаемся подавить посторонние мысли, возникающие у нас во время медитации, то лишь порождаем ненужные сложности. Мы должны позволять лишним мыслям появляться и просто наблюдать их природу и развитие, не вовлекаясь в их хитросплетения. Таким образом, посторонние мысли постепенно исчезнут, и ум вернется к кораблю, то есть объекту медитации.
6. Однако эта техника не всегда оказывается действенной, поэтому мы должны быть бдительными в отношении любых смущающих мыслей, особенно таких душевных изъянов, как фантазии, включающие в себя желание, агрессию и так далее, и уподобиться искусному воину-мечнику, обороняющемуся от на падения воина-лучника. В этом примере лучник постоянно пускает стрелы, которые мечник ловко отражает мечом. В это время мечник должен полностью сосредоточиться, поскольку утратив на миг внимание, он погибнет. Точно так же мы должны владеть мечом разумности и осознанности, а также абсолютной внимательности и сноровкой, чтобы не давать острым стрелам душевных изъянов ранить нас.
Хотя эти шесть методов могут оказывать нам помощь во время медитации, мы все равно зря потратим время на медитацию, если не приобретем преправильное представление о том, что такое пустота.

(iv) Медитация, подобная пустоте.
Проводи медитацию на природу основания всего сущего, на суть пути.

Термин "основание всего сущего" выступает здесь синонимом пустоты. Это наставление представляет собой высший пик предыдущих объяснений, поскольку после осознания пустоты своего невежественного представления о существующих независимо вещах мы должны направить всю свою энергию и внимание на пустоту, то есть суть пути и само основание всего сущего. Мы должны распространить свою энергию на чувственные объекты, распределяя ее через пять органов чувств.
Когда мы установим внимание ума на пустоту, наше понимание постепенно станет проясняться после каждой повторенной медитации, и мы обретем не концептуальное, иначе говоря интуитивное, понимание. Чем яснее понимание пустоты, тем слабее становится невежество, а потом оно вообще исчезает. Чем чище наше восприятие истинного образа существования вещей, тем яснее мы видим недостатки и ложную природу невежества. В конечном итоге мы устраним невежество. Вместе с тем, земные действия станут возникать уже не так интенсивно (карма), соответствующие инстинктивные склонности и пристрастия тоже потеряют свою силу, а потом совсем исчезнут.
Фокусируя внимание ума на прямом отрицании независимого существования эго и отождествления самости с внешними явлениями, мы создаем понятие, известное как медитативное равновесие, подобное пространству. Чем устойчивее равновесие, тем чище будет наше восприятие, когда мы будем действовать в мире после своей медитации.

[просто Соня]

Б. Время после медитации.

В перерывах между медитациями будь творцом иллюзий.
Когда мы не погружены в формальную медитацию, а занимаемся повседневными обязанностями, например читаем, едим, идем куда-то или работает, мы должны размышлять над своим искаженным восприятием всех явлений так же, как фокусник относится к своим трюкам. Например, фокусник мастерски творит иллюзию, и он умеет как по волшебству превращать одну вещь в другую, делать из камня птицу. И он и зрители в зале видят птицу, но между его восприятием происходящего на сцене и восприятием зрителей громадная разница. Фокусника не обманывают собственные уловки, поскольку он знает о том, что люди видят плод его искусства.
Точно так же, когда мы выходим из формальной медитации на пустоту и снова вынуждены обращаться к внешней действительности , мы должны рассмотреть свое искаженное восприятие мира, которое мы до сих пор питаем, и счесть его просто иллюзорным творением невежественного пристрастия нашего ума. Раньше во время медитации мы видели, что объект искаженного восприятия пуст, свободен от независимого существования, поэтому должны считать искаженное восприятие мира абсолютно ложным, как фокусник относится к своим трюкам.
если мы относимся к внешним явлениям так же, как фокусник - к своим трюкам, тогда даже в случае возникновения душевных изъянов мы будем осознавать их не так невежественно, как это было, когда мы еще не начали практиковать медитацию. Такая острая осознанность невероятно ценна, она поможет уменьшить силу невежества, из-за которого мы цепляемся за независимое существование всех явлений. Таким образом, медитация и занятия после медитации будут в равной степени приносить нам благо.

В. Истинный образ существования.

Если явления существуют не так, как мы воспринимаем их, тогда каков истинный образ существования? Давайте возьмем для примера себя и исследуем свои прошлые поступки. Кто этот человек? Что представляет собой рожденное, выросшее, развившееся и обученное "я"? Кто здесь? Чье это имя? Кто я?
Затем мы должны медитировать объективнее, проводить глубокий поиск. Что представляет собой наше "я"? Где оно находится? Мы должны искать его в теле и существовании. Глубоко медитируя, мы должны исследовать все части своего тела от темени до кончиков пальцев на ногах, вены, кости, нервы, плоть, кожу и даже слои кожи.
Когда мы уверимся в том, что "я" не обитает ни в одной из частей тела, возникнет другой вопрос. Может быть, "я" это то же самое, что и ум, сознание? Однако даже ум не есть наша самость. Мы обнаружим много противоречий, если тщательно изучим последствия такого предположения. ..
Такими способами мы заключим, что несмотря на очевидность нашего существования само сильное и независимое ощущение "я" просто порождено нашим неведением, а на самом деле никакого "я" нет.
Тогда мы можем предположить, что и вовсе не существуем. Однако, при всей невозможности найти "я", мы не должны потакать мыслям о том, что нас нет. Сам факт нашего существования позволяет нам проводить такие исследования и сомневаться в собственном существовании. Тогда каким образом мы существуем?
По отдельности ни ум, ни тело не представляют собой нашу самость. Она возникает из-за взаимозависимости тела и ума, а также аспекта сознания, который отождествляет с "я" ощущения недомогания, голода и так далее. Условное проявление самости появляется в существовании на основе особого сочетания этих частей, то есть тела, ума и сознания, которое соединяет все эти части в единое целое.
Возьмем для примера часы. Ни одна из их частей не представляет собой часы. Шестеренки, зубцы и пружины по отдельности еще не часы. Циферблат и две стрелки сами по себе не часы. Однако когда эти части, каждая из которых индивидуально не есть часы, собирают вместе и сочетают неким образом, мы можем присвоить получившемуся предмету ярлык "часы". Точно так же, ни тело, ни ум сами по себе не есть наша самость. Но когда наше сознание, форма и имя сочетаются в определенном отношении друг к другу, мы говорим, что они существуют в привязке к "я" или "самости".
Вот простое и краткое объяснение пустоты, иначе говоря отрицания невежества, из-за которого мы осознаем независимую самость, а также методы и техники медитации. требуется много учиться и много медитировать, прежде чем непосредственно осознаешь пустоту. Теперь мы можем получить лишь слабое рассудочное представление о пустоте, но только интуитивно постигнув пустоту, мы осознаем истинный образ существования всех явлений. Тогда мы сможем понять условный и высший образ существования вещей. Логические доводы, которые вызывают в нас полное отрицание существования, ложны и лишены основания.

Активизация условно пробужденного ума.

Ты словно видишь алмаз, солнце и целительное дерево.
Даже крупица алмаза превосходит все остальные драгоценности, поскольку алмаз крепче и ярче остальных камней. Точно так же, даже когда пробужденный ум еще только развивается, он уже озаряет своим светом все качества духовных созерцателей.
Один луч солнца способен рассеять тьму над всей землей, вот точно так же пробужденный ум, только возникнув, сразу же рассеивает внутреннюю тьму несчастья и душевных изъянов.
Словно целительное дерево, которое способно изгонять любую болезнь, пробужденный ум, раз возникнув, начинает устранять хронические болезни, укорененные в душевных изъянах.
Пробужденный ум обладает уникальной силой, прибегать к ней необходимо, ибо он приносит особые плоды.
Здесь представлен один из двух способов развития переживания пробужденного ума. Этот способ считается очень эффективным, так как обладает особыми качествами. Читая эти наставления, мы должны сразу же направлять их в поток своего сознания, чтобы они стали едиными с нашим умом. Не считайте их рассуждениями.

Мы должны понять, что все наши недостатки и трудности в действительности содержатся в нас же самих. Главная причина их существования заключается в невежественном заботливом отношении к своему эго, из-за которого фокус нашего внимания сужается и устремляется лишь к одному человеку, а именно к нам самим.
Мы должны считать вредящего нам человека помощником, который приносит нам трудность и тем самым освобождает нас от более серьезных плодов наших прошлых дурных поступков. В таких ситуациях вредящие нам люди в действительности оказываются нашими благодетелями. Предположим, что у нас есть денежный долг, и наш кредитор заявил нам о том, что для отмены долга нам нужно всего лишь получить от него пощечину, тогда мы сочли бы такого человека весьма любезным, ведь мы еще легко отделались. Точно так же, причиненный другими людьми вред помогает нам устранять кармические долги, которые могут созреть в более страшные для нас плоды.
Итак, истинный объект, который мы должны считать своим злейшим врагом, заслуживающий того, чтобы на него возложили всю вину за переживаемые нами несчастья, представляет собой заботливое отношение к самости, которое мы вынашиваем в себе. Мы должны также всегда помнить доброту других людей, какой бы ни был у них характер. И пусть нам кажется, что люди вредят или помогают нам, все они всегда способствуют устранению накопленных нами кармических долгов. Никогда не думайте, что мы просто "притягиваем за уши" объяснения, пытаясь сгладить нелицеприятную картину мира, потому что в действительности все так и есть.
Созерцай великую доброту всех людей.

Во время медитации поочередно бери и отдавай.
Тибетский термин, обозначающий эту технику, звучит как тот-лен: отдавать и забирать. Однако во время медитации сначала следует забирать, а потом отдавать. Первым делом мы должны принять на себя все несчастье и нечистоту у всех наделенных чувствами существ, потому что только тогда они смогут насладиться счастьем и заслугами, которые мы дадим им взамен их горестей. Это все равно, что почистить грязный котел, прежде чем поместить в него еду.
Затем, практикуя отдачу и изъятие, мы сначала создаем в глубине своего сердца сильное желание принять на себя все страдания наделенных чувствами существ. На основе этого побуждения мы воображаем все их горести в виде темного тумана, похожего на смолистый дым, который слетается к нам из всех направлений. Мы поглощаем этот туман и тем самым уничтожаем в своем сердце воззрение, которое зиждется на заботе о самости. Затем мы создаем желание заменить страдание существ на счастье и заслуги, которые есть в нас. Такое побуждение или пожелание следует соединить с молитвой нашему личному божеству медитации (идам, иштадевата) для успешного выполнения всех этих практик. Мы отдаем свои заслуги и счастье в форме воображенного сияющего света, который расходится лучами из нашей груди и прочих частей нашего тела. Эти лучи озаряют всех наделенных чувствами существ и исполняют все их желания. Мы должны выполнить эту технику много раз, чтобы плодотворно преобразить свои мысли.

Развивай практику поступательно, начиная с себя.
Мы должны начать медитацию, смирившись со всеми затруднениями, которые могут случиться с нами сегодня, завтра и в следующей жизни. мы обучаем свой ум воображать наши непосредственные страдания.
Практику отдачи и изъятия привяжи к дыханию.
Если практику отдачи и изъятия привязать к дыханию, она протекает легче. Сначала мы делаем вдох, медленно и спокойно, создавая побуждение принять все страдания других существ. Эти страдания приходят в форме темного тумана, который попадает в нас вместе со вдохом и растворяется в нас. Затем, когда мы выражаем побуждение отдать свое счастье и заслуги другим существа, мы воображаем в себе чистый белый свет, который выходит из наших ноздрей вместе с выдохом. Этот лучистый свет распространяется во все направления, озаряя счастьем всех наделенных чувствами существ.
Птица хлопает крыльями и взмывает все выше, потом ей начинают помогать восходящие потоки воздуха, вот точно так же нам оказывают поддержку две мощные силы, когда мы развили пробужденный ум. Во-первых, это принятие на себя всех горестей и страданий других существ, а во-вторых, это излияние на них всех своих заслуг, добродетелей и прекрасных качеств вроде мудрости и сострадания. Мы должны практиковать этот метод не только в воображении, но и когда при соответствующих обстоятельствах мы получаем возможность помочь другим людям. На самом деле, мы должны спонтанно делать все, что может пойти на пользу людям. Если мы практикуем данный метод не каждый день, значит ведем себя лицемерно и просто обманываем себя.

Постоянно напоминай себе о необходимости практиковать.
Мы должны постоянно осознавать, правильно мы обучаем свой ум или нет. Нам следует внимательно выявлять любые ошибочные воззрения, которые порой возникают у нас, и узнавать правильные мысли, чтобы полностью реализовывать их. Это все равно, что постоянно напоминать себе о необходимости написать письмо.

Произноси эти слова, за какое бы дело ни взялся.
Чем бы мы ни занимались, нам следует всегда практиковать согласно этому учению. Независимо оттого, спим мы, едим, идем или медитируем, мы можем поддерживать практику. Что бы мы ни делали, мы все время дышим, поэтому всегда можем продолжить медитацию в связке с дыханием.

[просто Соня]

Превращение неблагоприятных обстоятельств в помощь на пути.

Когда мешок полон зла, превращай эти неблагоприятные обстоятельства в помощь на пути к полному пробуждению.
Всякий раз, когда мы сталкиваемся с каким-то препятствием или трудностью, мы должны попытаться отнестись к своему положению с такой установкой: "Эти мои нынешние трудности и болезни, которые мне следует терпеть, возникли по некой причине, они глубоко укоренены в моем мироощущении, основанном на заботе о самости. В своей жизни я всегда считал себя самым важным и ценным явлением в мире. Из-за этого я уже совершил много дурных поступков, и теперь, столкнувшись с препятствиями, пожинаю плоды своего недобродетельного поведения".
Более того, несмотря на то, что мы сталкиваемся с громадными трудностями, многим другим существам достается еще больше бед. Следовательно, мы должны вызвать в себе искреннее желание принять на себя их тяготы и страдания.

Используй любую ситуацию для медитации.
Где бы мы ни оказались, мы должны пользоваться любой ситуацией, чтобы ускорить свое продвижение по пути к освобождению. Если мы умеем медитировать на пустоту, на высший пробужденный ум, то должны выполнять практику, где бы мы ни были. Итак, мы должны проявлять радость и довольство.
Человек, поступающий согласно этому совету, будет всегда удовлетворен и полон энергии. его практика постоянно развивается. Миларепа: "В любых обстоятельствах, независимо оттого, сплю я, иду или ем, я непрерывно выполняю свои медитации".
Настойчиво проводя практику превращения всех обстоятельств в помощь на пути, мы естественным образом очистим себя от всех препятствий и семян прошлых дурных поступков и одновременно накопим заслуги. Независимо оттого, кажется нам ситуация благоприятной для практики Дхармы или нет, мы используем ее исключительно для развития ума. Прыснув на горящие поленья керосин, мы увеличим силу огня, вот точно так же мы, усилив пламя пробужденного ума, начнем применять все ситуации для того, чтобы поддерживать и укреплять ум.

Разъяснение практики длиной в жизнь.

Выяви самую суть этого совета. Сочетай практику одной жизни с пятью силами.
Мы должны применять в своей практике пять сил до конца жизни, а также во всех будущих воплощениях.
Во-первых, это сила побуждения. Мы должны быть бдительными в каждый миг, чтобы суметь мгновенно устранить душевные изъяны, как только они возникнут. Мы также должны старательно оберегать три двери своего тела, речи и ума ради воспитания пробужденного состояния. Эти два побуждения следует поддерживать до тех пор, пока мы не достигнем полностью пробужденного состояния, поскольку они представляют собой основу будущей деятельности.
Во-вторых, это сила осведомленности. Благодаря ей мы привыкаем к пробужденному уму, чтобы всегда осознавать свои высшие цели. Силой ясного познания ума мы можем использовать любое обстоятельство.
В третьих, это сила белого семени. Мы культивируем семя пребывающего в нас пробужденного ума, если оно еще не проросло, или питаем и развиваем его, если оно уже проросло. Когда все наши действия направлены на воспитание семени, наши поступки становятся составляющими частями его развития.
В-четвертых, это сила разрушения. Она направлена на уничтожение воззрения, которым мы лелеем свою самость, тогда как это воззрение полностью противоречит пробужденному уму. Это наш настоящий враг, которого следует полностью уничтожить. Осознавая, что это и есть причина всего нашего смущения и страданий, мы должны попытаться измениться и уничтожить свое воззрение сразу же, как оно возникнет.
В-пятых, это сила молитв о стремлении идти по пути. Итак, мы должны применить силу своих устремлений для того, чтобы оставаться неотделимыми от практики воспитания пробужденного ума отныне и вплоть до высшей самореализации. Все это составляет молитву для воодушевления.
Нам следует понять, что наслаждение относительным счастьем и удобствами берет начало в предыдущих добродетельных поступках. Таким образом, мы должны принять решение действовать в будущем точно так же, чтобы получить причины для дальнейших приятных условий жизни. К тому же, если мы понимаем, что все неблагоприятные случаи есть результат прошлых нецеломудренных поступков, тогда должны принять твердое решение перестать сеять в будущем такие семена.
Наставления о великом преображении сознания предписывают применять эти пять сил, пребывающих в совершенном состоянии.

Пора смерти, когда наше сознание начинает переход к другой жизни, имеет ключевое значение. Нам нужно хорошо подготовиться к смерти. Это можно сделать при помощи пяти сил, хотя в настоящем случае они обладают иной природой, отличаются от тех сил, которые применяют в жизни. Во-первых, это сила белого семени. Когда мы понимаем, что скоро покинем этот мир, мы должны подготовиться к этому, отбрасывая каждый предмет своей привязанности.
Когда мы делаем такие подношения, они должны сочетаться со следующей молитвой о вдохновении ради преодоления пути: "Отныне и во все времена, в пору смерти, переходного состояния, следующей жизни и всех последующих воплощений, благослови меня никогда не отрываться от этой практики. Пусть меня всегда направляют духовные учителя, которые будет постоянно наставлять меня, как воспитывать пробужденный ум".
С помощью силы разрушения мы должны сначала понять, что изначальная причина нашего непрерывного вращения в колесе существования заключается в цепляний за свою самость. Как только мы осознали, что это цепляние представляет нашего злейшего врага, мы должны попытаться уничтожить каждый след такой привязанности, сокращающей нашу возможность обрести свободу.
С помощью силы побуждения мы должны выработать сильное побуждение, когда к нам приблизится смерть, чтобы продолжать практику создания пробужденного ума даже на переходной стадии между смертью и рождением. Если вы выработаем такое сильное побуждение, тогда пробужденный ум возникнет естественным образом несмотря на то, что вообще-то в такой период у нас нет свободы действия.
Мы должны также готовиться м помощью силы осведомленности и особенно познакомиться с пробужденным умом. Это следует делать в "совершенной позе", лежа на правом боку, подпирая щеку правой ладонью, заткнув при этом безымянным пальцем правую ноздрю. Так, все время дыша, мы должны выполнять практику отдачи и изъятия вместо того, чтобы зря растрачивать дыхание. В качестве альтернативы мы можем провести медитацию на пустоту, высший пробужденный ум, размышляя о том, что истинная природа всего сущего, внутренние и внешние явления, есть пустота подлинной, вещественной самости. •Даже если вещи все еще воспринимаются нашими органами чувств искаженно, мы все равно должны считать, что в конечном счете они пусты, то есть свободны от нашего ложного восприятия.

Умирая, мы не должны быть настолько глупыми, чтобы беспокоиться о том, насколько заботливо люди относятся к нашему телу. Когда наше сознание отделится, когда наше тело станет трупом, никто не захочет сохранить его, все люди захотят избавиться от него!
Если мы отойдем от этой жизни в состоянии ума, укрепленном пятью силами и тремя приготовлениями, мы обязательно получим счастливое и удачное воплощение. Итак, мы можем практиковать только передачу сознания, не завися от помощи духовного мастера. Однако, если нам не хватает этой способности...

Вся Дхарма собрана в одном устремлении.
Все методы разных традиций Дхармы, которым учил Будда Шакьямуни, имеют одно намерение и цель: устранить мировоззрение, основанное на заботливом отношении к самости и невежестве цепляния за эго. Если мы поступательно приближаемся к этой цели, значит наша практика развивается, но если она не поражает эти реальные мишени, значит в нашем подходе что-то не так. В таком случае, как если бы мы добавили груз на одну чашу весов для равновесия, мы должны добавить к своей практике больше энергии, применяя подходящие методы и медитации усерднее, чем прежде.

Оберегай двух самых важных свидетелей.
свидетель это наш духовный мастер, который обладает Тремя Высшими Драгоценностями и совсем не отделен от сокровенной природы нашего ума. Если мы осознаем этого внутреннего свидетеля, который понимает все, что только можно постичь, тогда мы узнаем, что он строже и точнее внешнего мастера. Если мы полностью уверены в чистоте своего побуждения и не имеем причины стыдиться перед внутренним свидетелем, это ясный признак того, что мы полностью выполняем учение.
Самое главное это практиковать, применяя истину учения в каждой области нашей жизни. Хотя изучение Дхармы уже само по себе добродетельный поступок, этого еще не достаточно. Мы должны постоянно медитировать, развивая пробужденный ум. Дхарма подобна еде: мы не получаем пользы, просто смотря на нее. Для того чтобы получить все питательные свойства Дхармы, мы должны впитать ее посредством медитации и включить ее в жизнь.

Мера приобретения преображенных мыслей.

Благодаря успешному преображению своих мыслей, мы получим важные указания, которые дадут нам лекало, которым мы сможем мерить степень привязанности в своей практике.
Тебя всегда окружают только радостные мысли.
Если мы ощущаем радость даже в неблагоприятных ситуациях, это признак достижений в нашей практике. Например, когда мы встречаемся с другим человеком, который несправедливо критикует нас, когда сильно страдаем от недуга или глубоких угрызений совести, но вместо печали и язвительности демонстрируем естественную и ясную радость, это четкий признак того, что мы лучше познали принципы преображения мыслей. Когда мы не попадаем в неблагоприятные обстоятельства, то чувствуем радость, покой и безмятежность. Тем не менее, если мы, встречаясь с трудностями, страдаем и огорчаемся как и все остальные люди, такое наше поведение ясно указывает нам на то, что наша практика несовершенна, что мы должны приложить еще больше усилий для ее развития. Нам не требуется внешний учитель для того, чтобы определить эффективность нашей практики, поскольку каждый из нас может проводить личное исследование. Попав в особые обстоятельства, человек может начать проводить анализ собственных ощущений.

Если у тебя есть способности, ты учишься, пусть даже отвлекаясь.

[просто Соня]

Обязательства преображения мыслей.

Поменяй свое отношение, оставаясь естественным.
Духовное воспитание своего ума предполагает, что мы постоянно работаем над преображением неправильных воззрений. Вплоть до достижения полной реализации мы должны воспитывать мысли, способствующие развитию добродетельных качеств. Но по мере поступательного изменения своего побуждения мы должны все время гармонировать с другими людьми, нам нет нужды выставляться напоказ. Нам нельзя бахвалиться своими привычками, чтобы показать, что в нас произошли большие внутренние изменения, тогда как в действительности наши мысли претерпели малозначимые изменения.

Не думай о том, что замечаешь в других людях.
Шагая по отвесной скале, мы не обращаем внимание на то, что происходит вокруг нас, а следим за своими шагами, чтобы не свалиться в пропасть. Точно так же, мы должны сосредоточивать внимание на себя. Даже если мы случайно замечаем в других людях дурные черты, мы должны тотчас же подумать, что такое суждение основано на ошибке зрения или слуха.

Сначала исправь свой самый серьезный недостаток.
Если это невежество и равнодушие, мы должны медитировать на пустоту и воспитывать ясную осознанность. Для устранения гордости и высокомерия мы медитируем на непостоянство, свое страдание в этой жизни, циклическом существовании, Наши изъяны бесчисленны, и они действуют не в ком ином, как в нас, поэтому разрушить их можно только в самом себе.

Откажись от надежды получить награду.
Когда мы работаем над тем, чтобы развить пробужденный ум, все наши попытки должны быть устремлены на благо всех наделенных чувствами существ. Наша практика нечиста, если мы надеемся на личное вознаграждение или удовлетворение. Такая надежда не только эгоистична, но и бесполезна, и от нее следует отказаться. Наша личная польза естественным образом берет начало в искренней практике Дхармы, выполняемой на благо всех существ.

Наставления о преображении мыслей.

Занимайся только йогой и другими практиками.
Нельзя тратить впустую ни одно из своих ежедневных занятий вроде поглощения еды, сна и ходьбы. Все это можно направить на одно действие, а именно на развитие пробужденного ума
К тому же, мы часто не осознаем процесс дыхания. Однако когда оно сочетается с практикой отдачи и изъятия, наше дыхание становится способом преображения мыслей. Таким образом, мы можем мудро использовать каждый миг для внутреннего развития.

Сноси все нападки извне в одиночестве.
В такое время нам нельзя реагировать враждебно. Вместо этого нам следует хранить в уме более высокое побуждение. У этих наделенных чувствами существ сходные с нами ощущения, поэтому нам нужно отвечать им только добротой и любовью.
Каждое утро мы, поднимаясь с постели, должны решить обратить все действия своего тела, речи и ума на воспитание непревзойденного пробужденного ума.

Терпи всякое свое положение: как благоприятное, так и дурное.
Независимо оттого, встречаемся мы с трудностями и лишаемся возможностей, или обретаем все, что нам нужно, мы должны терпеливо сносить и то и другое, помня о постоянных колебаниях циклического существования. Когда мы богатеем и радуемся хорошей репутации и отменному здоровью, нам нельзя полностью погружаться в это благостное состояние, а следует вспоминать непостоянство всех вещей. Мы не можем надеяться на земные совершенства. Нам следует вверить себя Дхарме, которая абсолютно благостна для нас. В другое время, когда мы сталкиваемся с горестями, которые могут лишить нас даже самого необходимого в жизни, мы не должны впадать в угнетенное состояние духа. Вместо этого мы должны принять крепкое решение обрести полное освобождение от обманчивого круга существования, культивируя пробужденный ум.

Преодолевай три трудности.
Трудно осознать душевные изъяны, когда они возникают. Трудно обратить вспять или подавить их. Трудно разорвать их непрерывный поток. Только с помощью серьезной медитации мы добьемся успеха в преодолении этих трех трудностей.
Разумность это необходимое условие для обретения понимания, но без правильных усилий мы впадем в леность.
Мы должны неизменно проявлять радость и счастье в воспитании и излучении пробужденного ума.

Не завись от других обстоятельств.
Нам нельзя ждать той поры, когда обстоятельства будут благоприятствовать нам, когда все наши потребности удовлетворятся еще перед началом практики. Скорее нам нужно продолжать внутреннее развитие любой ситуации, благоприятна она для нас или нет. Мы должны помнить о том, что в потоке существования все проносится словно вспышка молнии. Если мы будем ждать, то можем обнаружить, что не успели осуществиться наши планы медитировать в подходящей ситуации, как мы уже переходим к следующей жизни.

Прикладывай усилия, особенно сейчас.
не питая устойчивую склонность к практике, мы демонстрируем извращенную волю. не питать интерес к аромату, исходящим от медитативного переживания, значит радоваться извращенному аромату.
Будь последовательным.
Если мы хотим, чтобы наша практика продолжала развиваться, тогда мы должны уподобить ее текущей реке. Прерываемая практика никогда не приведет нас к четкому пониманию.
Не нужно недооценивать свои способности.
Мы должны перестать взвешивать свою способность выполнить задачу и в ужасе отшатываться от работы, выполнение которой считаем выше своих сил. Глубоко увлекаясь практикой, мы не должны уменьшать ответственность. Вместо этого мы должны неспешно отдаться любой благостной задаче, какой угодно задаче. Мы должны уподобиться воинам и встретить любую задачу без признака страха. Однако на первых стадиях практики неумно цепляться за то, что слишком трудно, поскольку душевная неспособность совладать с практикой может вызвать ненужное угнетенное состояние духа и обреченности. И все же по мере развития своего ума важно устранить все иллюзии своей неспособности, которые мы можем вынашивать.
Не требуй благодарности.
Нам нельзя лелеять надежду или помыслы на то, что мы получим благодарности и похвалу за совершенное благодеяние.

Заключение.
Различные способы развития пробужденного ума и преображения своих мыслей похожи на дверь в дом с драгоценностями. Из нее вы попадете на многие другие пути развития духовного понимания. Эти практики ясно показывают способы преображения любого действия нашего тела, речи и ума во внутреннее развитие. Каждый человек хочет навечно освободиться от всех страданий, и все-таки такой покой может брать начало только внутри нас.

[просто Соня]

Тренировка ума (лоджонг) - Рингу Тулку Ринпоче




Рингу Тулку. Тренировка ума

По-тибетски ло — это «ум», а джонг — «тренировка». Лоджонг, или «тренировка ума», считается важнейшим учением буддизма. Как ни парадоксально, сострадание помогает нам справляться с собственными трудностями и облегчает наши печали. Чем глубже мы озабочены страданиями других людей, чем сильнее мы стремимся им помочь, тем меньше мы страдаем сами.
Лоджонг это глубокое внутреннее воспитание, полностью изменяющее наш стандартный образ мышления. Указания и советы по медитации просты и незамысловаты. Лоджонг — это практика на каждый день, в которой полностью отсутствуют сложные формальные элементы. Для неё не нужно обладать особыми способностями. Мудрость, которую содержат наставления лоджонг, можно найти не только в буддизме. Она универсальна и не ограничена рамками какой-либо одной религии.
Наше отношение к жизни имеет огромное значение, и тренировка ума улучшает это отношение, изменяя наш взгляд на мир Мы не избегаем того, что кажется нам негативным и пугающим, — мы это принимаем. Вдобавок к этому, у лоджонга есть ещё одна цель: мы вступаем в открытое противостояние с собственным эго, причиняющим нам столько боли. Практика даёт нам бесценную возможность понять роль эго и его запросы.
Чем дольше мы будем практиковать лоджонг, тем больше пользы он нам принесёт.

СЧАСТЬЕ
Страх — основной компонент несчастья. Чем большее отвращение мы испытываем, тем сильнее наш страх.
Быть или не быть счастливыми, решаем мы сами. Счастье — это навык, который можно приобрести.

УМ

мы должны работать со своим умом. Это самое главное. Нам необходимо тренировать ум, поскольку именно он заставляет нас страдать.
Лоджонг помогает нам установить контроль над умом.
Мы создали иллюзию уникальной и неизменной самости, личного «я», которое представляется нам постоянно присутствующим где-то внутри нас одновременно с появляющимися и исчезающими мыслями и чувствами. Из-за этой якобы существующей личности возникают новые границы, и наш ум, единый по своей природе, делится на две части. Появляется дуализм деления на эго-самость и объект, опыт распадается на видимое и видящего, чувство и чувствующего, мысль и мыслящего. Образуется основание для цепляния. «Желая этого» и «не желая того», мы проецируем привязанность и отвращение собственного эго на внешний мир. Но в действительности никакого «я» за пределами нашего фундаментального сознания не существует, нет такого «я», которое отличалось бы от опыта. Опыт есть всё. Мы не хозяева опыту. Пока мы этого не поймём и не научимся управлять проекциями, мы будем страдать.

Ум — это не отдельное, индивидуальное сознание, направленное на внешний мир, а мгновенная осознанность, которая активируется, когда наши органы чувств воспринимают внешний объект. Мы ошибочно считаем непрерывную активность сознания умом, хотя на самом деле это просто поток временных, постоянно сменяющих друг друга состояний, бесконечная последовательность мыслей.
Наш чистый, просветлённый ум безграничен. Он наделён возможностью творить что угодно, где угодно и когда угодно. Ему неведомы никакие преграды. На тибетском языке будда — сангье. Это слово очень выразительно: оно означает «пробуждённый и цветущий». Внутри нас пробуждается и растёт не новый, отличный от предыдущего разум, а нечто такое, о чём мы раньше просто не догадывались: осознание истинной природы, всегда присутствовавшей в нас. Наш ум идентичен просветлённому уму Будды. Он и многие, последовавшие за ним, освободились от неведения и страданий.
Истинная природа ума откроется нам только в том случае, если мы будем честно и целенаправленно наблюдать за ним. Именно для этого нужна медитация. Мы поймём, что такое ум, если будем внимательны.

ТРАДИЦИЯ ЛОДЖОНГ
Другим отдай успех и достиженья,
Себе оставь провалы и лишенья.
«Тренировка ума по семи пунктам».

«Если вы можете изменить ситуацию, огорчаться нет нужды. Если же вы не в силах что-либо изменить, то тогда какой смысл расстраиваться». «Делай всё как можно лучше, будь готов к худшему и не питай никаких надежд».

ТРЕНИРОВКА УМА ПО СЕМИ ПУНКТАМ

Пункт первый
Непостоянство
Памятование о непостоянстве избавляет от беспокойства и страха. Причины наших проблем непостоянны и быстро исчезают. А если мы будем помнить, что наслаждения также преходящи, то сможем получать больше удовольствия от жизни.
Ничто не вечно. Наша жизнь — это череда перемен. Мм не можем позволить себе тратить время впустую. Необходимо найти достойное применение каждой минуте собственной жизни. Размышляя о непостоянстве всего сущего, мы получим базовые представления о природе ума.

Изъяны сансары
Наша истинная природа — совершенная чистота и ясность. .. Но иллюзии и противоречия сансары на самом деле не существуют. Это мифы, сконструированные нашим умом.
Ум создаёт сансару, так как его интерпретация телесных опытов ошибочна и неполна.

Карма: действие, причина и следствие
По-настоящему важны лишь текущие мысли. Будущее зависит от наших действии в настоящем. Это делает освобождение возможным.
Если мы признаем свои отрицательные поступки и раскаемся в них, то сможем изменить свою карму. Проще всего улучшить поведение и его последствия, очистив своё мышление. Мы всегда можем превратить дурные привычки ума в хорошие и улучшить свою карму, но действовать необходимо умело. Слишком сильное давление недопустимо.

Пункт второй
Практика мудрости и сострадания

На санскрите бодхи означает «просветлённый», а читта — «ум» или «сердце». Толкование термина бодхичитта имеет множество уровней и измерений, но основной его смысл — это безграничные сострадание и мудрость, которые мы пытаемся развивать с помощью тренировки ума.
Чем яснее наше понимание реальности и нашей собственной истинной природы, тем сострадательней мы становимся.
Абсолютная бодхичитта — это духовная реализация. Обретя полное понимание абсолютной бодхичитты, мы достигнем просветления. Ум вернётся в состояние первоначальной чистоты, наши взгляды трансформируются, и мы увидим вещи «такими, какие они есть», без заблуждений и ограничений.
Абсолютная бодхичитта
Вторая цель — это реализация ясности, осознанности и мудрости абсолютной бодхичитты.
Воспринимай все явления подобными сновидению.
Всё, что воспринимает наш ум, подобно сну. Окружающий мир реален, он «здесь» (мы ощущаем его и прикасаемся к нему), и одновременно «его здесь нет».
Нашу реальность конструирует ум. Приятные и неприятные физические ощущения также зависят от нашего ума. Приятный запах нравится нашему уму, а не носу. Вожделение и страдание кажутся нам очень мощными переживаниями, но они обретают реальность только благодаря нашему цеплянию; осознав, что они подобны сну, мы освободимся от них.
Идея пустотности настолько ошеломляет, что разрушает наш привычный образ мышления и отсекает нашу привязанность и отвращение.

Исследуй нерождённую природу сознания.
Мы не видим, но чувствуем, что ум наделён осознанностью и сознанием. Что такое сознание? Истинная природа ума запредельна обусловленности рождения и смерти. Наш ум ниоткуда не появляется и никуда не уходит. Нам не найти его начала и конца. Нет ума, отличного от осознания потока мыслей, текущего в нашем сознании. Огромный объём и скорость этих мыслей заставляют нас думать, что ум неизменен, непрерывен и независим. Однако ум изменчив и не имеет категорий и свойств. На короткий миг мы спонтанно вступаем с ним в контакт, который возможен только в настоящем. Ум возникает на одно мгновение, существует в это мгновение, а затем исчезает, оставляя за собой лишь воспоминания. Нерождённая, чистая, просветлённая природа ума ненадолго открывается нам в медитативном состоянии, когда наш ум успокаивается и становится почти неподвижным. Это мимолётный и невыразимый опыт. И нам приходится принять его таким. Мы пребываем здесь и сейчас, в вечном и безвременном мгновении между прошлым и будущим.
На основании медитации не стоит делать каких-либо выводов, поскольку медитирующий и медитация пусты по своей природе. В пустоте нет сущности и нет озарения. Как можем мы что-то искать или найти в пустоте? Если мы обретём такое понимание переживания пустоты, нам больше не потребуются объяснения, и наш поиск прекратится.

Пребывай в естестве алаи.
Под сознанием лежит универсальная основа ума или алая. Это простое и чистое состояние бытия, самый тонкий уровень человеческой осознанности. Пробуждённая алая — это прямое выражение иного света или природы будды, свободное от волнения и искажения.
Алая — это непосредственность настоящего момента. Мы не привыкли оставаться в настоящем, но нам больше некуда идти. Всё просто: существует только настоящее. Настоящим невозможно управлять. Если мы попробуем удержать мгновение, оно превратится в прошлое. Если мы попытаемся продлить его, оно отправится в будущее. Пребывание в настоящем моменте даёт нам пространство и свободу.
Ясность алаи, как правило, затуманена или вовсе скрыта из виду. Увлечённые потоком мыслей, мы совершенно не замечаем его, однако в состоянии глубокого сна, когда все чувства отключаются, наше восприятие на короткое время растворяется в алае.

У всех методов медитации одна цель: удержать нас в настоящем моменте и познакомить с умом. Мы не пытаемся остановить мысли — мы хотим ослабить свою одержимость ими. Чем раньше мы научимся замечать, что следуем привычным шаблонам и теряем голову, тем лучше. Наиболее надёжной техникой, способной нам в этом помочь, является наблюдение за дыханием.
Обычно мы не замечаем своего дыхания, но для выполнения данной техники мы должны наблюдать за тем, как воздух входит в наше тело и покидает его. Мы сохраняем спокойствие и ни к чему не стремимся. Мы просто позволяем своему уму сосредоточиться на дыхании. Нет необходимости контролировать мысли и чувства. Если что-то отвлекает нас или прерывает нашу практику, мы просто позволяем этому уйти. Мы внимательно следим за дыханием, наблюдаем за этим процессом, не уходя в него с головой.
Медитация похожа на отпуск. Мы можем ничего не планировать и не волноваться. Мы свободны от обычных обязанностей. Пришло время замедлиться и расслабиться. Если мы слишком напряжёмся, чрезмерно усердствуя в практике, она не пойдёт нам на пользу. Но и в вялости ума нет ничего хорошего. Если мы не будем поддерживать бдительность, наше внимание начнёт блуждать и рассеиваться. Мы пытаемся найти баланс, избегая лишнего напряжения и полной пассивности.

Тело — это среда нашего существования. На нём отражаются состояния нашего ума. Если мы не испытываем возбуждения и не мечемся между прошлым и будущим, тогда медитация поможет нам постепенно укрепиться в настоящем моменте, который переживает наше тело. Полезно начинать медитацию с двадцати одного цикла дыхания. Челюсти свободно разомкнуты, рот расслаблен, язык касается нёба.:
Пребывай, не вовлекаясь в прошлое.
Не следуй за мыслями прошлого
И не цепляйся за мысли о будущем.
Пребывай в настоящем.
Позволь своим чувствам открыться,
А мыслям — свободно плыть мимо.
Пребывай в алае.

Выйдя из медитации, воспринимай всё как иллюзию.
Осознание алаи влияет на нашу повседневную жизнь. Если мы знаем, что всё непостоянно и лишено собственного существования, привлекательным объектам не так просто ввести нас в заблуждение. Мы можем расслабиться и спокойно посмотреть на свою текущую ситуацию. Чогьям Трунгпа Ринпоче, один из величайших тибетских учителей, выразил эту мысль так: «Уподобься ребёнку иллюзии». Рассматривая всё как иллюзию, мы станем подвижными и спонтанными. Данное наставление позволяет нам заново ощутить простоту, которая свойственна детям.

Медитация тонглен
Это основополагающая медитация тренировки ума. тонглен означает «давать и принимать». Этот простой акт виртуального обмена исключительно важен для развития сострадания и избавления от страданий.
Медитация тонглен поднимает на поверхность наши страхи и желания, позволяя эффективно и напрямую работать с отвращениями. Мы сознательно приближаемся ко всему неприятному и пугающему. Для этого необходимо мужество. Мы представляем, что принимаем и устраняем все мучения и всю боль, с которыми мы боролись и от которых пытались убежать. Сейчас мы посылаем другим всё то наслаждение богатством, славой, властью и физическим здоровьем, которого прежде желали себе. Это вызывает конфликт с эго. Если мы наберёмся терпения и осмелимся принять отрицательные события, позволив всем им случаться с нами, то уничтожим их негативные последствия, а также собственные гнев и ненависть. Тогда несчастья перестанут пугать нас. Мы не вызываем страдания и не ищем их. Мы берём те страдания, которые уже присутствуют вокруг нас, и трансформируем их с помощью практики «даяния и принятия», чтобы они больше никому не причинили вреда, а негативность в мире уменьшилась.
Невозможно отдавать такое количество позитивной энергии, не чувствуя себя при этом позитивно. Чем больше мы обмениваем хорошее на плохое, тем лучше себя чувствуем. Мы — источник счастья и исцеления. Наши великодушие и забота несут облегчение в любой сложной ситуации. Посылая доброту, мы привыкаем быть сильными и добрыми. Таким образом, наши позитивные чувства постоянно обновляются, восполняются и никогда не иссякают.

Тонглен унимает наши страхи. Больше всего мы боимся самой возможности испытать страх. Это наш величайший кошмар. Но самую большую опасность для нас представляет наш собственный ум. Если то, чего мы боимся, всё-таки случается, как правило, оказывается, что всё не настолько ужасно, как мы себе представляли. От страха же невозможно укрыться. Даже когда нам кажется, что мы находимся в безопасности, мы продолжаем сомневаться в надёжности обретённой защиты, и наша неуверенность уничтожает чувство защищённости. Мы сами создаём свой страх, и мы сами способны избавиться от него. Хороший способ излечиться от страха — намеренно провоцировать его. Вместо того чтобы чувствовать себя беспомощными, мы предстаём перед лицом своего самого большого страха. Если вы боитесь что-то потерять, отдайте это. Это самый простой способ преодолеть страх.

Тренируйся принимать и отдавать.
Синхронизируй эти два [действия] с дыханием.
Обмен, который мы осуществляем, основан на дыхании. Выдыхая, мы посылаем в мир всю свою удачу и благополучие. Вдыхая, мы поглощаем чужие страдания, принимаем все грустные и неприятные аспекты бытия.
Мы визуализируем всю существующую в мире негативность как облако пыли или чёрный дым, то есть как нечто тёмное и загрязняющее. Дым проникает в наше тело через нос и опускается в сердце. Там все наши страхи, отвращение и неведение мгновенно очищаются и разрушаются. Подобно восходящему солнцу, в ярком, ослепительном свете проявляется природа алаи. Исцеляя и очищая нас изнутри, она не оставляет от негативности и следа. Когда мы выдыхаем, из нашего сердца в виде потока света ко всем живым существам устремляются позитивная энергия, радость, мудрость и чистота. Соприкоснувшись с этим потоком, живые существа обретают счастье, здоровье и свободу.
Негативность — это иллюзия, свидетельствующая о наших ошибочных взглядах на вещи, поэтому, принимая на себя негативность, мы не вредим себе и ничем не рискуем. Мы являемся источником исцеления. Мы сосредотачиваемся не на страдании, а на полном освобождении от страданий. Тонглен не угрожает ничему, кроме нашего эго. Беспокойство о том, что мы можем пострадать в результате обмена, вызвано нашим отвращением, возрастающим во время медитации. Помните, что основной источник страдания — это наше отвращение к страданию. Если мы бесстрашно бросим вызов своему отвращению, встретимся с ним лицом к лицу и примем его, оно станет нашим другом и союзником.

[просто Соня]

Разные люди обладают разными способностями, и, следуя данному совету, мы должны работать с собственными ограничениями и начать свой путь из той точки, в которой находимся в настоящий момент. Если мы опасаемся или не желаем принимать на себя чужие страдания даже в воображении, возможно, для начала, чтобы устранить сомнения, нам стоит сделать объектом тонглена самих себя. Размышляя обо всех тяжёлых, неблагоприятных условиях своего прошлого в несчастьях, которые могут постигнуть нас в будущем, мы замещаем их своим милосердием и доброй волей. Мы также можем обменивать негативные особенности своего характера на позитивные, заменяя дурные качества и недостатки добродетелью, умением прощать и терпением. В более традиционном для буддизма варианте этой медитации мы представляем в собственном сердце своего духовного учителя и посылаем всю негативность ему — он же, в свою очередь, посылает нам свет мудрости и сострадания. В этом варианте медитация становится менее личной, что, возможно, упростит для вас её выполнение.
Мы принимаем на себя негативность и очищаем её, но не уходим в этот процесс с головой. Соединив его с дыханием, мы ощущаем спокойствие и счастье. Практика кажется нам позитивной, ведь мы уничтожаем столько страданий. В мире не остаётся ни капли страдания — его замещает исходящая от нас исцеляющая радость. Именно такого результата мы стремимся достичь.

Вопросы и ответы

Вопрос: Каким образом следует практиковать, чтобы убедить себя не воспринимать вещи как реальные, плотные и неизменные? Ведь нас всегда учили, что они таковы. Это одна из наших самых сильных привычек. Я могу рассматривать идею относительности и пустоты объектов и ума с интеллектуальной точки зрения, но это не ведёт к глубоким изменениям в моём отношении к жизни.
Ответ: Пустота — это переживание. Она похожа на внезапное осознание того, что все мы спим и видим сон. Мы понимаем, что находимся в состоянии сна со сновидениями. Если такое осознание возникает хотя бы на миг, наши отношения с миром меняются. Нам нечего бояться и не в чем сомневаться, ведь мы понимаем, что риска и опасности не существует. Приливы и отливы эмоций не прекращаются, но мы больше не сопротивляемся им, так как видели их пустоту. Воспринимая свои ощущения и представления подобными сновидениям, мы иначе распоряжаемся своей жизнью. Больше ничто не тревожит нас так, как прежде. Страдания становятся менее пугающими и навязчивыми, поскольку мы знаем, что они пройдут. Если мы видим пустоту эмоций, им сложнее потревожить нас. Мы не так чувствительны к ним, они меньше привлекают наше внимание. Мы проще смотрим на жизнь.

В: Существуют ли специальные рекомендации, касающиеся дыхания во время практики тонглен? На чём мне лучше сосредоточить внимание? На кончике носа? Могу я направлять внимание куда захочу, по своему усмотрению?
О: Решать вам. Ваш ум не находится внутри или снаружи вас, поэтому не обязательно его на чём-то фокусировать. Просто осознавайте своё дыхание. Не так уж важно, как вы дышите — смысл в том, чтобы позволить своему уму наблюдать за дыханием, не беспокоясь о нём. Техника здесь не важна. Дыхание — это просто способ приблизиться к себе. Само по себе дыхание — это естественный тонглен. Вдохните и подумайте о боли и страданиях, которые вы принимаете. Когда ваше дыхание на мгновение остановится, представьте, что вся негативность растворяется внутри вас. Затем выдохните, посылая в мир ясный свет позитивной энергии. Концентрация на дыхании и осознанное дыхание — совершенно разные вещи. Осознавая дыхание, вы просто остаётесь в настоящем, позволяя своему сознанию струиться, ни к чему не привязываясь.

В: Можем ли мы надеяться на полное избавление от страхов?
О: Мы можем научиться смотреть в лицо нашим страхам, но это не избавит нас от них. Единственный способ полностью устранить страхи — это осознать нашу истинную, абсолютную природу. Мы знаем, что жизнь, — это не «ложе из розовых лепестков». Каждый из нас несёт своё бремя и испытывает тревоги, но большинство наших проблем имеют решения, и нам под силу их найти. Осознание того, что на смену одним проблемам всегда приходят другие, помогает нам с правиться со своими страхами. Волноваться бесполезно. Сколько бы мы ни боялись заболеть или состариться, мы всё равно заболеем и состаримся. Так и чему волноваться? Нужно наилучшим образом использовать то, что нам дано. Чтобы найти корень страха нам придётся заглянуть глубже. Как правило, страх рождается из вожделения, которое делает нас жадными и агрессивными, если мы боимся что-то потерять.

В: Верно ли, что если мы сумеем успокоить свой ум, то получим опыт ясности?
О: В медитации присутствуют оба элемента. Наше обыденное сознание подобно неспокойной и мутной воде, в которой растворена грязь заблуждений и ограниченности ума. Вода нашего ума очистится только в том случае, если мы какое-то время будем пребывать в покое. Во время медитации взвесь оседает, и мысли становятся не столь беспорядочными. Ум не останавливается, но замедляется и начинает приближаться к своему естественному состоянию. Когда возбуждение уменьшается, у нас возникают очень ясные переживания реальности и самой природы ума. Разумеется, проще говорить о спокойствии и ясности, чем достичь их, но они действительно важны для нашего счастья. Чтобы мастерски контролировать ум, не давая ему чрезмерной свободы и не позволяя слишком сильно влиять на нас, требуется определённый навык. Нам необходима практика, поскольку наш ум очень хитёр, изворотлив и своенравен. Если мы слишком сильно на него надавим, он взбунтуется. А если давление будет недостаточным — он попытается подчинить нас себе. Медитируя, мы со временем начинаем замечать всё больше отвлекающих факторов. От этого мы можем лишиться веры в успех нашей практики. Ум кажется нам совершенно необузданным, и мы начинаем сомневаться, что когда-нибудь по-настоящему научимся медитировать. Но разочарование — знак того, что мы на пути к более глубокому пониманию. Мы достаточно замедлились, чтобы увидеть, как стремительно летят наши мысли. Когда это происходит, многие люди перестают медитировать, но в действительности в их практике наступил переломный момент. Мм впервые ощущаем подвижность своего ума. Это не потеря контроля, а увеличение осознанности. Успокоение ума — это средство, а не цель. Цель медитации — это не спокойствие, а ясность.

тонглен направлен на принятие и уничтожение страданий всех существ. Он не имеет ничего общего с мазохизмом, поскольку мы устраняем боль. Мы создаём энергию любви и исцеления и добровольно обмениваем её на страдания других живых существ. На самом деле в ходе такой практики мы уменьшаем боль, устраняя её коренную причину. Практика лоджонг имеет дело с самим источником страданий.

В: Можем ли мы осознать алаю, если будем выполнять эту практику?
О: Притуплённость восприятия алаи — это всего лишь неумение концентрироваться. Наша склонность к эгоизму и самообману препятствует ясности. Если алая подобна затянутому тучами небу, то просветление — это солнце, скрытое за тучами.

Пункт третий

Трансформация неблагоприятных обстоятельств
Мы не можем избежать неблагоприятных обстоятельств, но нам под силу избавить от страданий себя и других, сделав это частью практики.
Сделай все тяготы и невзгоды частью пути к просветлению.
Если мы попытаемся уберечься от всех трудностей, то лишимся возможности по-настоящему преуспеть в практике. Когда мы оказываемся в ловушке негативных реакций, наше отвращение усиливается. Чтобы этого не произошло, мы можем использовать свои неудачи.
Мы знаем, что наши страдания возникают из-за отвращения, вызывающего страх. Данное наставление помогает сделать наше отвращение к несчастьям полезным. Вместо того чтобы тяготиться трудностями и скрываться от них, мы используем их на пути. Это наносит удар по эго и делает нас более гибкими. Неудачи помогают нам двигаться вперёд по пути к освобождению. В текстах лоджонга описываются три полезных для нас искусных средства: относительная бодхичитта, абсолютная бодхичитта и специальные практики.

Относительная бодхичитта
Мы не можем контролировать внешние обстоятельства и управлять ими, но мы сами выбираем, как на них реагировать.
Во всём вини одно.
Мы часто виним в своих несчастьях других людей или не зависящие от нас обстоятельства. Но страдание — это результат нашего собственного неведения, привязанности и отвращения. Если мы поймём это, то получим лекарство от страдания. Мы можем попытаться найти другие объяснения, но в действительности главный источник нашей боли — это эго, заботящееся о себе.
Возлагая ответственность за свои неприятности на эго, мы не должны испытывать чувства вины. Я заметил, что люди связывают возложение ответственности с чувством вины и переживают из-за того, в чём совсем не виноваты. Не являясь следствием эгоизма, вина, как правило, возникает из чувства собственной важности, которое мы взращиваем в себе, если ядром нашего существа является эго. Помещая себя в центр событий, мы думаем, что мир вращается вокруг нас, и чувствуем себя виноватыми, если что-то идёт не так.
Принятие страданий всех живых существ является прекрасным противоядием для чувства вины. Наше внимание отвлекается от эго, и наши сожаления исчезают. Хотя мы не несём ответственности за всё происходящее, у наших действий есть кармические последствия. Осознав, что на самом деле стоит за случившимся, мы сможем признать свои негативные действия и помочь всем остальным очиститься от них.
Будь благодарен каждому.
Это очень мощное наставление. Одна из главных задач данной практики — избавление от гнева и ненависти. Если мы развеем эти эмоции, вместе с ними исчезнут многие страдания. Чувство признательности побеждает гнев, не давая нам испытывать ненависть. Именно поэтому данная формула столь эффективна. Пребывая в атмосфере гармонии, совсем не трудно оставаться спокойным и великодушным. Однако если что-то идёт не так, если мы чувствуем себя оскорблёнными и испытываем стресс, то в нас легко возникает враждебность. Если мы держимся за свою обиду, в нас поднимается отвращение и наш опыт становится полностью негативным. Этого можно избежать, если помнить, что ситуация имеет позитивную сторону.
Неприятности, которые создают для нас другие люди, это дар, а не предательство. Разочарования проверяют на прочность наше терпение и сострадание. В благословенной, беззаботной жизни отсутствуют противоречия, служащие топливом для практики. Если нас ничто не расстраивает и не провоцирует, мы никогда не победим своё эго. ...люди спросили Атишу, зачем он терпит своего компаньона. Атиша ответил, что этот человек очень дорог ему, поскольку служит «мерилом терпения». Вместо того чтобы считать, что недобрый к нам человек оскорбляет и мучит нас, мы смиряемся с неприятными ощущениями и принимаем их с благодарностью. Страдание часто связано с невозможностью увидеть положительную сторону происходящего и с завышенными требованиями. Если мы сохраняем позитивный настрой вне зависимости от обстоятельств, то меньше привязываемся к явлениям этого мира, а наши переживания ранят нас не так сильно.

Абсолютная бодхичитта

Неблагоприятные обстоятельства можно преодолеть, если помнить, что их беспокоящее и болезненное воздействие по сути своей непостоянно и пусто. Как правило, в нашем воображении негативный опыт принимает такие масштабы, что мы теряем способность видеть всё остальное. Уделяя слишком много внимания изучению собственных трудностей, мы их преувеличиваем и ощущаем бессилие перед лицом этих проблем. Если мы вытянем руку перед собой и посмотрим на ладонь, она покажется нам совершенно обычной. Однако чем ближе мы будем подносить ладонь к лицу, тем больше она будет казаться. В какой-то момент она заслонит от нас весь мир, и мы даже не сможем узнать в ней свою собственную ладонь. Если мы позволяем чему-то приблизиться к нам вплотную, то теряем внутреннюю уравновешенность. Дистанцировавшись от проблемы на некоторое расстояние, мы всё ещё будем видеть её, но она не сможет ослепить нас. Следующие наставления учат нас видеть вещи в перспективе.
Воспринимай заблуждения как четыре кайи.
Полагайся на непревзойдённую защиту пустоты.
Обыденный ум порождает иллюзии, когда проводит границу между «я» и объектом, но есть и другой способ воспринимать мир: мы можем просто ощущать объект, не создавая «я», которое испытывает это переживание. Если наше эго не активировано, дуализма и деления не существует. В этом случае неблагоприятные обстоятельства не важны, поскольку понятия добра и зла не имеют смысла. Негативные реакции и условия не могут существовать без своих наименований. Это наставление призывает нас наблюдать за своим умом, цепляющимся за иллюзии в момент смятения и беспокойства. Мы не найдём ничего, что являлось бы умом. Он не определяется ни прошлым, ни будущим, а настоящее — это всего лишь череда моментов, проплывающих в уме. Мы наблюдаем за умом в настоящий момент. Этот момент — наша непосредственная, текущая осознанность. В этом состоянии ума всё появляется и исчезает, не касаясь нас. Нет ни ожиданий, ни воспоминаний. Если возникает страх, мы просто оставляем его в покое, и «я», испытывавшее страх, исчезает. Нет ни омрачений, ни того, у кого они возникают. Суть в том, чтобы, научившись видеть истинную природу вещей, трансформировать их воздействие на нас. Если мы видим истину, мы на пути к мудрости.
Кайя означает «тело», и объяснение того, что такое четыре кайи, — самая сложная часть буддийского учения. Та составляющая ума, которую невозможно уловить и постичь, его безграничное, бесформенное и пустое качество называется дхармакайей. И хотя дхармакайю нельзя обнаружить, от неё исходит сияющая ясность: самбхогакайя. Несмотря на то, что ум не имеет прочной структуры, поток наших мыслей течёт непрерывно и беспрепятственно — этот аспект природы ума называется нирманакайей. Все три кайи неразрывно связаны друг с другом. На этом уровне мы находимся за пределами концепций прошлого, настоящего и будущего. Это вневременное качество — свабхавикакайя. Отдохновение ума в нерождённой, непрекращающейся, непребывающей и вневременной осознанности и есть защита пустоты, полностью устраняющая иллюзии.

Очищение от проступков
По природе своей наш ум похож на сияющий шар из чистого золота — негативность пристаёт лишь к его поверхности, подобно слою пыли. Если стереть пыль, шар снова засияет первозданной чистотой. Если мы осознаем естественную чистоту ума, нам некого и не в чем будет винить. Очень важно развивать осознанность и внимательность. Для этого полезно помнить о благом и позитивном. Наблюдение за состоянием ума меняет наше сознание.

Щедрое великодушие по отношению к вредоносным силам
Нам не укрыться от вредоносных сил. Они непременно настигнут нас, но даже в самой опасной ситуации мы можем практиковать щедрость и сострадание. Один из способов обмена себя на других и развития бескорыстного сострадания предоставляет нам особый ритуал, — практика Чод, в ходе которой мы «отсекаем» эго и привязанность, совершая подношение своего тела и имущества во имя блага всех существ. Мы визуализируем себя в окружении демонов, злых духов и других вредоносных сил. Вместо того чтобы защищаться от них, мы позволяем им пожирать нас, вскрывая и уничтожая все наши негативные привычки. В обмен на тот вред, который они приносят, мы предлагаем им свою помощь. Смысл подобных ритуалов в том, что встречать неблагоприятные обстоятельства лицом к лицу гораздо выгодней, чем сопротивляться им. Мы не защищаемся, а сдаёмся на милость тех, кто хочет нам навредить. Чем меньше мы стремимся уберечь себя, тем более неуязвимыми мы становимся. Всё довольно просто: никто не будет гнаться за нами, если мы не собираемся убегать. Если, находясь в самой чудовищной ситуации, мы рискнём всем и пожертвуем собой, наш страх исчезнет.
Есть одна известная история о Джецуне Миларепе, великом йогине, поэте и святом традиции кагью, жившем в Тибете восемьсот лет назад.
... На протяжении всей жизни его сопровождал самый большой злой дух — его собственное эго, так почему бы не позволить этим маленьким призракам пожить рядом с ним? Когда Миларепа осознал, что эти духи — лишь порождения его ума, они исчезли.
Обрушивающиеся на нас невзгоды — это всегда кармический результат тех скверных поступков, которые мы совершили в прошлом. Теперь эти результаты вернулись к нам, но чем хуже сложившиеся обстоятельства, тем более мощной будет наша практика. Позволяя нашей собственной негативной ситуации вобрать и заменить собою боль всех живых существ, мы постепенно осушаем источник страдания.

Чтобы сделать частью пути неожиданные
препятствия, начни тренировку прямо сейчас.
Мы живём и практикуем в непростом и неспокойном мире. Но, дисциплинируя себя, мы будем помнить о тренировке ума, которая поможет нам в жизни. Если мы заявляем, что слишком расстроены или дезориентированы, чтобы медитировать, значит, нам не хватает мотивации. Лоджонг — это не теория, и не важно, насколько усердно мы его изучаем или как долго размышляем о медитации. Тренировка ума — это практическое воплощение учений и применение их в реальных жизненных ситуациях.
Непредвиденные трудности стимулируют творческое мышление. «Любой кризис — это возможность». Если в ходе практики что-то доставляет нам беспокойство, негативность не усиливается — она становится частью практики. Создав намерение избавить от страданий всех живых существ, мы сможем извлечь пользу из малейшего раздражения, боли и даже секундного огорчения. Чтобы подготовить себя к любым случайностям и вспомнить о тонглене, когда на нас вдруг обрушатся страдания, мы должны начать тренировку сейчас. Мы обмениваем не только трудности — мы отдаём своё счастье и энтузиазм. Встречаясь с чем-то прекрасным, мы выдыхаем свои радость и наслаждение, чтобы разделить их со всеми живыми существами во вселенной.