ГЛАВА 17
“Свободная от методов мудрость связывает с нирваной; свободные от мудрости методы связывают с самсарой; и поэтому нужно [их] сочетание.” Мудрость, дополняемая методами - освобождение. Методы, не дополняемые мудростью - узы. Методы, дополняемые мудростью - освобождение.”
Поэтому принятие методов или мудрости порознь является деятельностью для Мары.
как желающему дойти до искомого города необходимы глаза - исследовать путь - и две ноги - мерять землю; так и для того, чтобы дойти до града непребывающей нирваны, необходимо сочетать глаза мудрости и две ноги методов. “Обобщая вкратце, путь Махаяны двояк: методы и мудрость.”
Превзошедшая мирское мудрость - это мудрость, возникшая из слушания, размышления и медитации.
“Полное понимание отсутствия сущности явлений
И есть высшая практика парамиты мудрости.”
“Все три сферы - только ум.”
“Сущность существ — нирвана.”
...“Реалист следует в счастливые участи;
Нигилист следует в дурные участи.”
Поэтому ошибка последующего [воззрения] больше предшествующего.
“Так называемое постоянство - одна крайность. Так называемое непостоянство - вторая крайность. То, что находится в середине этих двух крайностей, нельзя ни проанализировать, ни объяснить, ни проявить, ни осознать. Это и есть так называемый срединный путь, подлинно различающее проникновение в явления. Кашьяпа! Так называемая душа - одна крайность. Так называемая отсутствие души - вторая крайность. Это составлено таким образом. Так называемая самсара - это одна крайность. Нирвана - это вторая крайность. То, что находится в середине этих двух крайностей, нельзя ни проанализировать, ни объяснить, ни проявить, ни осознать. Кашьяпа! Это и есть так называемый срединный путь, проникновение, подлинно и детально постигающее явления.“
“Если нирваны нет даже как нереальной,
В чем же может быть [ее] реальность?”
Нирваной называется исчерпанность всех умственных [состояний] восприятия реального и восприятия нереального, [она] превыше ума и невыразима.
“Восприятия реального и нереального
Исчерпанность называется нирваной.”
“Когда ни реальность, ни нереальность
[Более] не пребывают пред умом,
[Это становится] несосредоточенным всецелым покоем.”
“Так называемая полная нирвана - это всецелое успокоение всяческих признаков и свобода от всех передвижений.”
“Вступление внутрь равностности всех явлений является нирваной.”
Таким образом, помимо того, что эта нирвана является успокоением вовлечений ума, [она] является также отсутствием существования каких бы то ни было явлений - возникновения, прекращения, отвержения, обретения и так далее.
“Отсутствие отвержения, отсутствие обретения,
Отсутствие “ничто”, отсутствие постоянства,
Отсутствие прекращения, отсутствие возникновения,-
Вот что является нирваной.”
“В этом нет ничего, подлежащего прояснению,
Нет ни малейшей [вещи], подлежащей добавлению.
Подлинно всматривайся в саму подлинность;
Если же подлинность видима - полностью освобожден.”
Хотя подлежащие пониманию термины “мудрость” или “собственный ум” концептуальны, на самом деле суть мудрости или ума превыше подлежащего пониманию или подлежащего выражению.
“Пред невыразимой словом и мыслью Праджняпарамитой -
Нерожденной, непрекращающейся, по самому естеству пространственной, различающей самоосознающей мудрости - я преклоняюсь.”
Если все явления являются пустотными, есть ли вообще необходимость совершенствоваться в этом понимании?”
Это необходимо; так, например, хотя серебряная руда и является по сущности серебром, серебро не проявляется до тех пор, пока оно не выплавлено; если хочешь серебра, необходимо выплавить серебряную руду. Подобным же образом - хотя изначальная сущность всех явлений пустотна и свободна от всей [умственной] деятельности - следует совершенствовать понимание.
Предварительное является погружением в уравновешенный ум.
методы созерцания следует применять сообразно с наставлениями традиции Махамудры, в результате чего ум без усилий будет зафиксирован вне каких бы то ни было [концепций] существования, несуществования, принятия и отбрасывания.
“Не думай, не размышляй, не понимай,
Не медитируй, не анализируй, - находись в самоочищении.”
“Дети, внимайте! Каковы бы ни были ваши мысли,
В этом [состоянии] эго ни связано, ни свободно, -
И потому будь непринужденным, не рассеянным и не искусственным,
А если устал - отдохни.”
Также Нагарджуной сказано:
“Обученному слону подобен вовлеченный ум:
Если шатания прекращены, [он] естественно спокоен.
Если я постиг это, какое Учение нужно еще?”
“Не постигай ничего, не размышляй ни о чем;
Не придумывай, не выделывайся - будь естественно свободен.
Неподдельность и есть нерожденная сущность.
Это и есть стезя, по которой прошли все Победители трех времен.”
“Не смотри на ошибки где бы то ни было;
Изучай Ничто Вообще.
Не желай знаков - “теплоты” и так далее.
И хотя даны наставления об отсутствии в медитации [объекта],
Не впадай в равнодушное безразличие:
Следует медитировать внимательно и непрерывно.”
“Во время медитации не медитируй ни на чем.
В этом отношении “медитировать” - лишь название.”
“Если есть пристрастие к чему-то - брось!
Если постигнешь, это - все.
Никем иным это не будет постигнуто.”
“[Это] - глубокая и свободная от умопостроений Таковость -
Озаренная, необусловленная
Нерожденная, непрекращающаяся, изначально чистая,
Самотождественная нирване
Сфера Дхармы, без конца и середины,
Видение неконцептуальными острыми глазами разума,
Не затуманенными омрачением и смятением...”
“В свободной от умопостроений сфере Дхармы
Вмещена свободная от умопостроений мудрость.”
И это “вмещение” является безошибочным методом совершенствования парамиты мудрости. “Совершать медитацию на парамиту мудрости - это ни принятие, ни придерживание, ни отвержение какого бы то ни было явления. Совершать медитацию на парамиту мудрости - это само непребывание в чем бы то ни было. Совершать медитацию на парамиту мудрости - это не думать ни о чем и не сосредотачиваться на аспектах.”
“Медитация на парамиту мудрости - это не совершать медитацию ни на что вообще”.
“Медитировать на парамиту мудрости - это совершать медитацию на пространство.” Однако как же медитировать на пространство? Об этом в той же сутре сказано так: “Отсутствие концептуальности в пространстве является отсутствием концептуальности парамиты мудрости.”
“Не следует думать о подлежащем обдумыванию
Также не думай о немыслимом.
Если не думать ни о мыслимом, ни о немыслимом,
Тогда пустотность будет зрима.”
Но как же пустотность зрима?
“Видение пустотности не является взиранием”, и еще: “Бхагаван, невзирание на все явления - это подлинно видеть,” - и еще: “Отсутствие какого бы то ни было взирания является видением самости”.
“Невзирание - это видение того,-
Сказано в глубочайших сутрах.”
“Тот, кто понимает пять скоплений иллюзороподобными, -
Не делает их иными, чем иллюзии, иными, чем скопления,
И эта практика успокоения, свободного от распознавания нагромождений
Является практикой высшей парамиты мудрости.”
“Созданные волшебником иллюзорные формы
Хотя и появляются, вообще-то не существуют.
Знай, что все вещи подобны этому.”
“Хотя и существует внимательно-неконцептуальный ум,
Поток накопления заслуги непрерывен.”
Эзотерический форум
2 Буддизм Тибета
Модератор: просто Соня
-
просто Соня
- Сообщения: 9297
- Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
- Откуда: Москва
Re: 2 Буддизм Тибета
01 мар 2020, 06:47
Обретя соответственную искусность, становятся нераздельным и достигается свобода от чванливости ума. Так, сказано:
“Отсутствие чванливого ума: “Я в медитативном сосредоточении”, или “Я поднялся”.
Почему? Потому что всесторонне понята самотождественность явлений.”
Пребывание лишь один миг в квинтэссенции парамиты мудрости - пустотности абсолюта - величественней и неизмеримей по заслуге, чем установление корней добродетели - щедрости и так далее - в течение кальпы. Сообразно с этим в “Сутре изложения самосущего” сказано: “Шарипутра! Заслуга того, кто лишь один момент щелчка пальцами находился в медитативном погружении в самосущее выше, чем [заслуга] того, кто внимал [Учению] в течение одной кальпы. Также все Бодхисаттвы, предреченные стать Буддами, пребывают единственно в этом медитативном погружении”.
Также сказано:
“Один раз медитировать в созерцании
По сравнению с защитой людей
Трех сфер имеет больше смысла.”
Если же не пребывать в осмыслении сути пустотности, то сказано, что самоосвобоождение не будет обретено посредством иных добродетелей:
“Если соблюдать дисциплину долгое время
И объяснять медитативное сосредоточение на протяжении кальп,
Но не постигнуть предел посредством подлинной сути,
То эти толкования не приведут к освобождению.
Понявший это “вообще ничего” явлений
Вовсе никогда не привязывается к явлениям.”
Также:
“Медитативным погружением отсекай сомнения.
Кроме этого, нет иного способа.
И поскольку высшее - это медитативное погружение,
Мудрые ревностны в этом.”
Этим самым также является развитие пробужденного настроя. В Сутре сказано: “Кашьяпа! Подобно пространству, все явления лишены определяющих характеристик, и это изначально совершенно чистое сияние следует развивать как пробужденный настрой.”
“В отсутствии медитации, отсутствии медитирующего
В [такой] самотождественности отсутствия умопостроений
Подлинно пребывают божества и мантры”
“Определяющими характеристиками всех мантр
Являются умы всех Будд;
Это является выражением определяющих характеристик мантр.”
“Не замышлять - щедрость. Не пребывать в различении - дисциплина. Не принимать и не отвергать - усердие. Непривязанность - медитативное сосредоточение. Безмыслие - мудрость.”
“Мудрый медитирует на учения о пустотности так: совершенно не завися от мирского и не пребывая в [нем]. Нет присутствия в любом бытии, и это является защитой наиболее добродетельной дисциплины.”
“Умиротворенный ум, для которого все явления имеют один вкус - соответственно, пустоты - и лишены признаков, не пребывает ни в чем и не привязан. И это терпение обращается в великие благие качества. Мудрые, применяющие усердие, далеко отбросят все привязанности. Ум, который не пребывает ни в чем и не привязан, должен быть известен как поле подлинной заслуги. практикуй медитативное погружение и это рассеивание всех совершенных затемнений является определяющей характеристикой подлинно мудрого.”
в “Сутре совершенно чистых действий” сказано:
“Тот, кто желает раскаяться!
Сидя прямо, подлинно всматривайся:
Подлинное всматривание в подлинность
Является полноценным, высшим сожалением.”
“Отсутствие чванливого ума: “Я в медитативном сосредоточении”, или “Я поднялся”.
Почему? Потому что всесторонне понята самотождественность явлений.”
Пребывание лишь один миг в квинтэссенции парамиты мудрости - пустотности абсолюта - величественней и неизмеримей по заслуге, чем установление корней добродетели - щедрости и так далее - в течение кальпы. Сообразно с этим в “Сутре изложения самосущего” сказано: “Шарипутра! Заслуга того, кто лишь один момент щелчка пальцами находился в медитативном погружении в самосущее выше, чем [заслуга] того, кто внимал [Учению] в течение одной кальпы. Также все Бодхисаттвы, предреченные стать Буддами, пребывают единственно в этом медитативном погружении”.
Также сказано:
“Один раз медитировать в созерцании
По сравнению с защитой людей
Трех сфер имеет больше смысла.”
Если же не пребывать в осмыслении сути пустотности, то сказано, что самоосвобоождение не будет обретено посредством иных добродетелей:
“Если соблюдать дисциплину долгое время
И объяснять медитативное сосредоточение на протяжении кальп,
Но не постигнуть предел посредством подлинной сути,
То эти толкования не приведут к освобождению.
Понявший это “вообще ничего” явлений
Вовсе никогда не привязывается к явлениям.”
Также:
“Медитативным погружением отсекай сомнения.
Кроме этого, нет иного способа.
И поскольку высшее - это медитативное погружение,
Мудрые ревностны в этом.”
Этим самым также является развитие пробужденного настроя. В Сутре сказано: “Кашьяпа! Подобно пространству, все явления лишены определяющих характеристик, и это изначально совершенно чистое сияние следует развивать как пробужденный настрой.”
“В отсутствии медитации, отсутствии медитирующего
В [такой] самотождественности отсутствия умопостроений
Подлинно пребывают божества и мантры”
“Определяющими характеристиками всех мантр
Являются умы всех Будд;
Это является выражением определяющих характеристик мантр.”
“Не замышлять - щедрость. Не пребывать в различении - дисциплина. Не принимать и не отвергать - усердие. Непривязанность - медитативное сосредоточение. Безмыслие - мудрость.”
“Мудрый медитирует на учения о пустотности так: совершенно не завися от мирского и не пребывая в [нем]. Нет присутствия в любом бытии, и это является защитой наиболее добродетельной дисциплины.”
“Умиротворенный ум, для которого все явления имеют один вкус - соответственно, пустоты - и лишены признаков, не пребывает ни в чем и не привязан. И это терпение обращается в великие благие качества. Мудрые, применяющие усердие, далеко отбросят все привязанности. Ум, который не пребывает ни в чем и не привязан, должен быть известен как поле подлинной заслуги. практикуй медитативное погружение и это рассеивание всех совершенных затемнений является определяющей характеристикой подлинно мудрого.”
в “Сутре совершенно чистых действий” сказано:
“Тот, кто желает раскаяться!
Сидя прямо, подлинно всматривайся:
Подлинное всматривание в подлинность
Является полноценным, высшим сожалением.”
Не важно, что написано. Важно, как понято.
-
просто Соня
- Сообщения: 9297
- Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
- Откуда: Москва
Re: 2 Буддизм Тибета
02 мар 2020, 20:39
“Ребячливые полагаются на непостигнутые словесные обозначения.
Определяющей характеристикой всего является собственный ум.”
“Это является чтением, это является пониманием и медитацией.
Это также является сохранением в сердце трактатов.”
Однако если все то включено в медитацию единственно на естество, или сам ум, то зачем возникло множество изреченного о постепенных методах? Потому что это является наставлениями для тех, кто по обстоятельствам существования омрачены низшей участью.
“Объяснения о причинах, условиях и взаимодействии,
Также как и учения о вхождении на постепенный [путь]
Изречены в [качестве] методов для омраченных.
Для этой же самопроизвольно возникшей Дхармы
Какое может быть постепенное обучение?”
“Итак, подобная самой душе пространства,
Обретена душа вечного освобождения.”
“Вплоть до того, пока не происходит вступления в океан сферы Дхармы, уровни и пути все же различны; когда же уже вошел в океан сферы Дхармы, нет ни малейшего продвижения по уровням и путям.”
Также Владыкой [Атишей] сказано:
“Обосновав ум в созерцании на единое,
Нет нужды стремиться к добродетелям тела и речи.”
Знаки искусности в мудрости таковы: становление внимательности к добродетели, умаление затемнений, рождение сострадания к чувствующим существам, проявление ревностности к осуществлению, отвержение всех рассеяний непривязанность к этой жизни и отсутствие пристрастий.
“Став искушенным в пустотности,
Обретешь внимательность к добродетелям...”
Что касается плодов мудрости, то следует знать два: окончательный и преходящий.
Окончательный - это обретение непревзойденного пробуждения.
Что же касается преходящего, то возникает всевозможное счастье и добро.
“И всех существ всевозможные блаженно-счастливые качества -
Все это возникло из высшей парамиты мудрости.”
ГЛАВА 18
Итак, развив сначала настрой высшего пробуждения, посредством ревностных действий в отношении подлежащего изучению, [практикующий] постепенно продвигается по уровням Бодхисаттвы и путям, пока не возникнет изначальная мудрость теплоты.
В этот период совершенствуются такие факторы пробуждения: четыре сосредоточения-памятования, четыре подлинных отвержения и четыре опоры сверхъестественных способностей, то есть три [набора] по четыре фактора.
Четыре сосредоточения-памятования - это телесное сосредоточение-памятование, сосредоточение-памятование ощущения, умственное сосредоточение-памятование и сосредоточение-памятование явлений; они образуют малый уровень Пути Накопления.
Четыре полных отвержения - это отвергать возникшие недобродетельные и дурные качества, не развивать не возникшее [дурное], развивать не возникшие добродетельные качества-противоядия и увеличивать уже возникшие; они образуют средний уровень пути накопления.
Четыре опоры сверхъестественных способностей - это медитативное погружение склонности, медитативное погружение усердия, медитативное погружение настроя и медитативное погружение анализа; они образуют великий уровень Пути Накопления.
Путь Соединения следует за полным окончанием Пути Накопления.
Почему же все это называется "Путь Соединения"? Это называется "Путь Соединения" потому, что его сутью является соединение с прямым постижением истины. Более того, при нахождении на уровнях "теплоты" и "вершины" обретается пять способностей: способность веры, способность усердия, способность памятования, способность медитативного погружения и способность мудрости. При нахождении на уровнях "терпения" и "высшего мирского явления" обретается пять могуществ: могущество веры, могущество усердия, могущество памятования, могущество медитативного погружения и могущество мудрости.
Путь Видения наступает следом за [стадией] "высшего мирского явления" и является сочетанием умиротворенного состояния и непосредственно следующего за ним исключительного видения, сосредоточенных на четырех благородных Истинах.
И почему же все это называется Путь Видения? Это называется Путь Видения из-за видения благородных Истин, не виданных прежде.
Этот период является [периодом] обладания семью факторами пробуждения: факторами пробуждения подлинной внимательности, подлинного полного различения явлений, подлинного усердия, подлинной радости, подлинного всецелого очищения, подлинного медитативного погружения и подлинной невозмутимости как фактора пробуждения.
Путь Медитации наступает после завершения Пути Видения и является двумя путями: мирским и превзошедшим мирское.
Мирской Путь Медитации - это первое мирское медитативное сосредоточение, второе, третье и четвертое медитативные сосредоточения, [а также] источники распространения "Безграничного Пространства", источники распространения "Безграничного Сознания", источники распространения "Вообще ничего" и источники распространения "Ни Различения, ни Неразличения".
На этой стадии наличествуют 10 качеств не-учения, начиная от не-учения правильных воззрений и до не-учения медитативного погружения, не-учение полного освобождения и не-учения подлинной изначальной мудрости.
Определяющей характеристикой всего является собственный ум.”
“Это является чтением, это является пониманием и медитацией.
Это также является сохранением в сердце трактатов.”
Однако если все то включено в медитацию единственно на естество, или сам ум, то зачем возникло множество изреченного о постепенных методах? Потому что это является наставлениями для тех, кто по обстоятельствам существования омрачены низшей участью.
“Объяснения о причинах, условиях и взаимодействии,
Также как и учения о вхождении на постепенный [путь]
Изречены в [качестве] методов для омраченных.
Для этой же самопроизвольно возникшей Дхармы
Какое может быть постепенное обучение?”
“Итак, подобная самой душе пространства,
Обретена душа вечного освобождения.”
“Вплоть до того, пока не происходит вступления в океан сферы Дхармы, уровни и пути все же различны; когда же уже вошел в океан сферы Дхармы, нет ни малейшего продвижения по уровням и путям.”
Также Владыкой [Атишей] сказано:
“Обосновав ум в созерцании на единое,
Нет нужды стремиться к добродетелям тела и речи.”
Знаки искусности в мудрости таковы: становление внимательности к добродетели, умаление затемнений, рождение сострадания к чувствующим существам, проявление ревностности к осуществлению, отвержение всех рассеяний непривязанность к этой жизни и отсутствие пристрастий.
“Став искушенным в пустотности,
Обретешь внимательность к добродетелям...”
Что касается плодов мудрости, то следует знать два: окончательный и преходящий.
Окончательный - это обретение непревзойденного пробуждения.
Что же касается преходящего, то возникает всевозможное счастье и добро.
“И всех существ всевозможные блаженно-счастливые качества -
Все это возникло из высшей парамиты мудрости.”
ГЛАВА 18
Итак, развив сначала настрой высшего пробуждения, посредством ревностных действий в отношении подлежащего изучению, [практикующий] постепенно продвигается по уровням Бодхисаттвы и путям, пока не возникнет изначальная мудрость теплоты.
В этот период совершенствуются такие факторы пробуждения: четыре сосредоточения-памятования, четыре подлинных отвержения и четыре опоры сверхъестественных способностей, то есть три [набора] по четыре фактора.
Четыре сосредоточения-памятования - это телесное сосредоточение-памятование, сосредоточение-памятование ощущения, умственное сосредоточение-памятование и сосредоточение-памятование явлений; они образуют малый уровень Пути Накопления.
Четыре полных отвержения - это отвергать возникшие недобродетельные и дурные качества, не развивать не возникшее [дурное], развивать не возникшие добродетельные качества-противоядия и увеличивать уже возникшие; они образуют средний уровень пути накопления.
Четыре опоры сверхъестественных способностей - это медитативное погружение склонности, медитативное погружение усердия, медитативное погружение настроя и медитативное погружение анализа; они образуют великий уровень Пути Накопления.
Путь Соединения следует за полным окончанием Пути Накопления.
Почему же все это называется "Путь Соединения"? Это называется "Путь Соединения" потому, что его сутью является соединение с прямым постижением истины. Более того, при нахождении на уровнях "теплоты" и "вершины" обретается пять способностей: способность веры, способность усердия, способность памятования, способность медитативного погружения и способность мудрости. При нахождении на уровнях "терпения" и "высшего мирского явления" обретается пять могуществ: могущество веры, могущество усердия, могущество памятования, могущество медитативного погружения и могущество мудрости.
Путь Видения наступает следом за [стадией] "высшего мирского явления" и является сочетанием умиротворенного состояния и непосредственно следующего за ним исключительного видения, сосредоточенных на четырех благородных Истинах.
И почему же все это называется Путь Видения? Это называется Путь Видения из-за видения благородных Истин, не виданных прежде.
Этот период является [периодом] обладания семью факторами пробуждения: факторами пробуждения подлинной внимательности, подлинного полного различения явлений, подлинного усердия, подлинной радости, подлинного всецелого очищения, подлинного медитативного погружения и подлинной невозмутимости как фактора пробуждения.
Путь Медитации наступает после завершения Пути Видения и является двумя путями: мирским и превзошедшим мирское.
Мирской Путь Медитации - это первое мирское медитативное сосредоточение, второе, третье и четвертое медитативные сосредоточения, [а также] источники распространения "Безграничного Пространства", источники распространения "Безграничного Сознания", источники распространения "Вообще ничего" и источники распространения "Ни Различения, ни Неразличения".
На этой стадии наличествуют 10 качеств не-учения, начиная от не-учения правильных воззрений и до не-учения медитативного погружения, не-учение полного освобождения и не-учения подлинной изначальной мудрости.
Не важно, что написано. Важно, как понято.
-
просто Соня
- Сообщения: 9297
- Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
- Откуда: Москва
Re: 2 Буддизм Тибета
03 мар 2020, 08:59
ГЛАВА 19
Существуют ли уровни на этих пяти путях? Вкратце,
"Радостнейший" - это первый уровень, прочие же - два уровня до него и после него - десять.
Итак, уровень начинающего - это период Пути Накопления, заключающийся в созревании того, что незрело в потоке собственного бытия.
Десять уровней Бодхисаттвы - это уровни с первого "Радостнейшего" и до десятого "Облака Дхармы".
И первый "Радостнейший" уровень является этапом зарождения Пути Видения, - действительного постижения сути пустотности. Этап со второго уровня и по десятый является Путем Медитации, когда постижение самосущности на первом уровне доводится до совершенства.
Итак, особое имя первого уровня - "Радостнейший": поскольку обретший этот уровень становится всецело радостен из-за близости к пробуждению и принесения блага существам.
"Когда видима близость к пробуждению
И осуществление блага чувствующих существ,
Рождается всецелая радость,
И поэтому это называется "Радостнейший"."
Особенности тренировки: хотя Бодхисаттвы, пребывающие на этом уровне, работают над всеми десятью парамитами, сказано, что больше всего выделяется парамита щедрости."
на первом уровне проникновение в суть всепроникающей Сферы Дхармы является всецелым обретением равностности себя и других. В соответствии с этим в "Срединности и пределах" сказано о всепроникающей сути.
Также это свобода от пяти страхов. В "Сутре десяти благородных уровней" сказано: "Немедленно после того, как достигается этот "Радостнейший" уровень, все пять страхов уничтожаются. Каковы же они? Это страх из-за отсутствия средств к жизни, страх из-за прекращения славословий, страх из-за смерти, страх из-за дурных участей и страх быть обескураженным в окружении."
Особенное имя второго уровня - "Незапятнанный".
Особенности тренировки: более всего выделяется парамита дисциплины.
Особенности проникновения: на этом уровне происходит проникновение в высшую суть сферы Дхармы, и в силу того мыслится: "Я буду усердно и всесторонне практиковать все способы прямого осуществления."
Особое имя третьего уровня — "Озаряющий". он называется "Озаряющим", поскольку этот уровень озарен сиянием Учения и медитативного погружения и поскольку ярко сияет [светом] Учения.
Особенности всесторонних упражнений: этот уровень достигается посредством практики - {никогда] не удовлетворяться услышанным [Учением].
Особенности тренировки: более всего выделяется парамита терпения.
Особенности полного очищения: корни добродетели этого [Бодхисаттвы] становятся обширнейшими и полностью чистыми.
Особенности проникновения: Бодхисаттва, который пребывает на этом уровне, в высшей степени проникает в суть Учения; и лишь ради того, чтобы услышать отдельный стих [Учения], готов пересечь огненный ров [размером] с вселенную.
Особое имя четвертого уровня - "Сияющий", поскольку этот уровень посылает лучи изначальной мудрости Учений, сообразующихся с факторами пробуждения, и поскольку две завесы сожжены.
Особенности тренировки: наиболее всего выделяется парамита Усердия.
Бодхисаттва, пребывающий на этом уровне, всесторонне постиг суть не-цепляния, так что даже вожделение по отношению к Дхарме отвергнуто.
Особое имя пятого уровня - "Трудновыполнимый": на этом уровне существует усердное стремление сделать существ зрелыми и вместе с тем не стать омраченным затемнениями и, поскольку осуществить эти обе [задачи] трудно, [уровень] называется "Трудновыполнимым".
Особенности тренировки: более всего выделяется парамита медитативного сосредоточения.
Бодхисаттва, пребывающий на этом уровне, постиг суть нераздельности потока [бытия] и понимает десять равностностей.
Особое имя шестого уровня - "Проявленный".
Особая этимология: потому что вследствие опоры на парамиту мудрости на этом уровне нет приверженности ни к самсаре, ни к [ее] преодолению то [он] называется "Проявленный" из-за того, что самсара и нирвана становятся явленными в чистоте. более всего выделяется парамита мудрости.
Особое имя седьмого уровня - "Далеко Ушедший".
этот уровень достигается в результате двадцати отвержений - цепляния за самость и прочих - и посредством опоры на двадцать противоположных тем качеств - понимания трех дверей освобождения и так далее. более всего выделяется парамита методов.
Особое имя восьмого уровня - "Недвижимый", поскольку нет движений вследствие различения, рвущегося к характеристикам, и различения, рвущегося к отсутствию характеристик.
более всего выделяется парамита благопожелательных молитв.
Особенности проникновения: пребывающий на этом уровне [Бодхисаттва] не устрашен и не испуган сутью нерожденной пустотности, поскольку он вник в пространственноподобную свободу от концептуальных различений всех действительных явлений - "обретение терпения в отношении нерожденности явлений". Посредством обретения терпения в отношении нерожденности явлений постигается суть того, что отсутствует как сокращение, так и увеличение, то есть не наблюдается ни сокращение тяжелых затемнений ни увеличение очищенности.
Особое имя девятого уровня - "Безупречная Мудрость".
Особое имя десятого уровня - "Облако Дхармы"" потому, что умиротворяет все мельчайшую пыль затемнений существ, уподобляясь облаку. откуда льется ливень Дхармы.
более всего выделяется парамита изначальной мудрости. "
На этом объяснение десяти уровней Бодхисаттвы завершается.
Уровень Будды является состоянием на пути Окончательного Достижения. Посредством возникновения ваджраподобного медитативного погружения в один миг отвергается те подобные сердцевине подлежащие отвержению [на Пути] Медитации: завеса затемнений и завеса познаваемого.
Сообразно с этим о продвижении по этим уровням сказано такими словами: "это обретается постоянным прилежанием; если бы не было бы прилежания, то и этого бы не было.
Существуют ли уровни на этих пяти путях? Вкратце,
"Радостнейший" - это первый уровень, прочие же - два уровня до него и после него - десять.
Итак, уровень начинающего - это период Пути Накопления, заключающийся в созревании того, что незрело в потоке собственного бытия.
Десять уровней Бодхисаттвы - это уровни с первого "Радостнейшего" и до десятого "Облака Дхармы".
И первый "Радостнейший" уровень является этапом зарождения Пути Видения, - действительного постижения сути пустотности. Этап со второго уровня и по десятый является Путем Медитации, когда постижение самосущности на первом уровне доводится до совершенства.
Итак, особое имя первого уровня - "Радостнейший": поскольку обретший этот уровень становится всецело радостен из-за близости к пробуждению и принесения блага существам.
"Когда видима близость к пробуждению
И осуществление блага чувствующих существ,
Рождается всецелая радость,
И поэтому это называется "Радостнейший"."
Особенности тренировки: хотя Бодхисаттвы, пребывающие на этом уровне, работают над всеми десятью парамитами, сказано, что больше всего выделяется парамита щедрости."
на первом уровне проникновение в суть всепроникающей Сферы Дхармы является всецелым обретением равностности себя и других. В соответствии с этим в "Срединности и пределах" сказано о всепроникающей сути.
Также это свобода от пяти страхов. В "Сутре десяти благородных уровней" сказано: "Немедленно после того, как достигается этот "Радостнейший" уровень, все пять страхов уничтожаются. Каковы же они? Это страх из-за отсутствия средств к жизни, страх из-за прекращения славословий, страх из-за смерти, страх из-за дурных участей и страх быть обескураженным в окружении."
Особенное имя второго уровня - "Незапятнанный".
Особенности тренировки: более всего выделяется парамита дисциплины.
Особенности проникновения: на этом уровне происходит проникновение в высшую суть сферы Дхармы, и в силу того мыслится: "Я буду усердно и всесторонне практиковать все способы прямого осуществления."
Особое имя третьего уровня — "Озаряющий". он называется "Озаряющим", поскольку этот уровень озарен сиянием Учения и медитативного погружения и поскольку ярко сияет [светом] Учения.
Особенности всесторонних упражнений: этот уровень достигается посредством практики - {никогда] не удовлетворяться услышанным [Учением].
Особенности тренировки: более всего выделяется парамита терпения.
Особенности полного очищения: корни добродетели этого [Бодхисаттвы] становятся обширнейшими и полностью чистыми.
Особенности проникновения: Бодхисаттва, который пребывает на этом уровне, в высшей степени проникает в суть Учения; и лишь ради того, чтобы услышать отдельный стих [Учения], готов пересечь огненный ров [размером] с вселенную.
Особое имя четвертого уровня - "Сияющий", поскольку этот уровень посылает лучи изначальной мудрости Учений, сообразующихся с факторами пробуждения, и поскольку две завесы сожжены.
Особенности тренировки: наиболее всего выделяется парамита Усердия.
Бодхисаттва, пребывающий на этом уровне, всесторонне постиг суть не-цепляния, так что даже вожделение по отношению к Дхарме отвергнуто.
Особое имя пятого уровня - "Трудновыполнимый": на этом уровне существует усердное стремление сделать существ зрелыми и вместе с тем не стать омраченным затемнениями и, поскольку осуществить эти обе [задачи] трудно, [уровень] называется "Трудновыполнимым".
Особенности тренировки: более всего выделяется парамита медитативного сосредоточения.
Бодхисаттва, пребывающий на этом уровне, постиг суть нераздельности потока [бытия] и понимает десять равностностей.
Особое имя шестого уровня - "Проявленный".
Особая этимология: потому что вследствие опоры на парамиту мудрости на этом уровне нет приверженности ни к самсаре, ни к [ее] преодолению то [он] называется "Проявленный" из-за того, что самсара и нирвана становятся явленными в чистоте. более всего выделяется парамита мудрости.
Особое имя седьмого уровня - "Далеко Ушедший".
этот уровень достигается в результате двадцати отвержений - цепляния за самость и прочих - и посредством опоры на двадцать противоположных тем качеств - понимания трех дверей освобождения и так далее. более всего выделяется парамита методов.
Особое имя восьмого уровня - "Недвижимый", поскольку нет движений вследствие различения, рвущегося к характеристикам, и различения, рвущегося к отсутствию характеристик.
более всего выделяется парамита благопожелательных молитв.
Особенности проникновения: пребывающий на этом уровне [Бодхисаттва] не устрашен и не испуган сутью нерожденной пустотности, поскольку он вник в пространственноподобную свободу от концептуальных различений всех действительных явлений - "обретение терпения в отношении нерожденности явлений". Посредством обретения терпения в отношении нерожденности явлений постигается суть того, что отсутствует как сокращение, так и увеличение, то есть не наблюдается ни сокращение тяжелых затемнений ни увеличение очищенности.
Особое имя девятого уровня - "Безупречная Мудрость".
Особое имя десятого уровня - "Облако Дхармы"" потому, что умиротворяет все мельчайшую пыль затемнений существ, уподобляясь облаку. откуда льется ливень Дхармы.
более всего выделяется парамита изначальной мудрости. "
На этом объяснение десяти уровней Бодхисаттвы завершается.
Уровень Будды является состоянием на пути Окончательного Достижения. Посредством возникновения ваджраподобного медитативного погружения в один миг отвергается те подобные сердцевине подлежащие отвержению [на Пути] Медитации: завеса затемнений и завеса познаваемого.
Сообразно с этим о продвижении по этим уровням сказано такими словами: "это обретается постоянным прилежанием; если бы не было бы прилежания, то и этого бы не было.
Не важно, что написано. Важно, как понято.
-
просто Соня
- Сообщения: 9297
- Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
- Откуда: Москва
Re: 2 Буддизм Тибета
03 мар 2020, 20:36
ГЛАВА 20
Результатом - "телом совершенного Будды" - является светлая, ясная, совершенная обширная исполненность трех тел, возникшая из прохождения по всем уровням и путям. .
В отношении же полноценности изначальной мудрости есть различные утверждения: некоторые говорят, что "Будда владеет как концепциями, так и изначальной мудростью". Другие говорят: "Для Будды не существует концепций, но он обладает ясной всеведущей изначальной мудростью."… Четвертые говорят: "Будда не испытывает наличие изначальной мудрости."
"Существа говорят: "Вижу пространство."
Рассуди по сути - как это "видеть пространство"?
Сообразно с этим и учил Татхагата о видении явлений.
[Это] видение иным примером невозможно описать."
"Не думайте, что существует один ответ. Дхармакая превосходит разум, нарождена, бездеятельна. Не спрашивайте меня; всматривайтесь в ум; лишь то является подобным."
"Освобождение - лишь исчерпание ошибок."
Таким образом, полноценное отвержение, или полноценная изначальная мудрость, является природой, или сущностью Будды.
"Не рассматривай Татхагату как тело формы;
Татхагата - это Дхармакая."
Дхармакая обладает восемью определяющими характеристиками: равностность, глубина, вечность, единичность, подлинность, чистота, светозарность и связь с Самбхогокаей.
Отсутствие сущности: хотя и проявляясь множеством тел и прочего, оставаться свободным от множественных сущностей, подобно окраске хрусталя.
ГЛАВА 21
"Неконцептуальные деяния, совершаемые на благо существ," –
Несмотря на то, что Будда не имеет концепций и не прилагает усилий, благо существ возникает самопроизвольно и в непрерывной протяженности.
облака собираются на небе без усилий, и дождь, неконцептуально падая на землю, растит изобильный урожай.
солнечные лучи ненамеренно в одно и то же время делают так, что лотосы и прочие бесчисленные цветы раскрываются. Подобным же образом лучи Учения Будды, будучи ненамеренными и без усилия, делают так, что лотосы разумов воспитываемых, неизмеримые в своих типах и склонностях, открываются к светлым направлениям.
Также [этот] пример подобен тому, что отражение солнца появляется одновременно на всех блестящих сосудах; так же и Будда возникает одновременно для всех чистых воспитывающихся [как] проявления.
Результатом - "телом совершенного Будды" - является светлая, ясная, совершенная обширная исполненность трех тел, возникшая из прохождения по всем уровням и путям. .
В отношении же полноценности изначальной мудрости есть различные утверждения: некоторые говорят, что "Будда владеет как концепциями, так и изначальной мудростью". Другие говорят: "Для Будды не существует концепций, но он обладает ясной всеведущей изначальной мудростью."… Четвертые говорят: "Будда не испытывает наличие изначальной мудрости."
"Существа говорят: "Вижу пространство."
Рассуди по сути - как это "видеть пространство"?
Сообразно с этим и учил Татхагата о видении явлений.
[Это] видение иным примером невозможно описать."
"Не думайте, что существует один ответ. Дхармакая превосходит разум, нарождена, бездеятельна. Не спрашивайте меня; всматривайтесь в ум; лишь то является подобным."
"Освобождение - лишь исчерпание ошибок."
Таким образом, полноценное отвержение, или полноценная изначальная мудрость, является природой, или сущностью Будды.
"Не рассматривай Татхагату как тело формы;
Татхагата - это Дхармакая."
Дхармакая обладает восемью определяющими характеристиками: равностность, глубина, вечность, единичность, подлинность, чистота, светозарность и связь с Самбхогокаей.
Отсутствие сущности: хотя и проявляясь множеством тел и прочего, оставаться свободным от множественных сущностей, подобно окраске хрусталя.
ГЛАВА 21
"Неконцептуальные деяния, совершаемые на благо существ," –
Несмотря на то, что Будда не имеет концепций и не прилагает усилий, благо существ возникает самопроизвольно и в непрерывной протяженности.
облака собираются на небе без усилий, и дождь, неконцептуально падая на землю, растит изобильный урожай.
солнечные лучи ненамеренно в одно и то же время делают так, что лотосы и прочие бесчисленные цветы раскрываются. Подобным же образом лучи Учения Будды, будучи ненамеренными и без усилия, делают так, что лотосы разумов воспитываемых, неизмеримые в своих типах и склонностях, открываются к светлым направлениям.
Также [этот] пример подобен тому, что отражение солнца появляется одновременно на всех блестящих сосудах; так же и Будда возникает одновременно для всех чистых воспитывающихся [как] проявления.
Не важно, что написано. Важно, как понято.
-
просто Соня
- Сообщения: 9297
- Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
- Откуда: Москва
Re: 2 Буддизм Тибета
06 мар 2020, 17:42
Совершенный буддизм. Жизнь, достойная подражания - Калу Ринпоче
-- Геше дословно переводится как «духовный друг». В школе Гелугпа геше – это ученый, ставший доктором традиционных буддийских наук.
-- Термин «слушание» означает «получить информацию, иметь знания», поэтому он относится не только к успешному слушанию устных поучений, но и к чтению подлинных текстов.
Уважение к христианству
…Вторым местом после Иерусалима, которое посетил на Западе Калу Ринпоче, был Рим. Ему удалось встретиться с Папой Павлом VI. Это был первый в истории разговор Папы и тибетского ламы … Как вспоминает Лама Гьялцен, во время этой встречи лица главы католической церкви и тибетского ламы светились счастьем. Между ними возникло глубокое взаимопонимание и уважение. Позже Калу Ринпоче не раз говорил, что слова Папы вдохновили его миссию на Западе. Перед своей первой поездкой Калу Ринпоче сказал, что ему хотелось бы встретиться с опытными представителями христианства. Многим это показалось странным. О чем великому ламе говорить с христианами? «Это полезно», – ответил Калу Ринпоче…. Калу Ринпоче часто говорил, что христианство, определенно, является целостной религией, но преподносят ее примитивно. Калу Ринпоче часто говорил, что ему нравится христианство и что оно, без сомнения, может принести пользу многим людям.
Братство традиций
Религия – еще один элемент в ткани общественной жизни. На свете есть целое множество духовных воззрений. Будда предсказывал, что после него возникнет еще много верований. При этом он подчеркивал, что почти все они – лучи одной просветленной активности, которая принесет пользу многим существам, в зависимости от их способностей и склада ума. Вот почему религиям и духовным традициям нужно поддерживать братские отношения, никогда не ссориться, не критиковать и не осуждать друг друга. У духовных традиций одна цель: приводить существ к высшим сферам существования.
Постоянная неудовлетворенность
Быть удовлетворенным – значит, довольствоваться тем, что есть. На самом деле у нас нет другого выбора. Ум сам по себе – пуст. Его ничем не наполнить. Именно поэтому неудовлетворенность не имеет границ.
В любой ситуации необходимо направлять свой ум. Если позволить ему следовать за фантазиями, мы наверняка столкнемся со многими трудностями.
Эмоции пусты
Поскольку ум – пустой, эмоции, которые он порождает, тоже пусты. Стоит только распознать их пустотную природу – и их сила исчезает.
Когда эмоция возникает, она возникает в пустом уме. Когда эмоция присутствует, она пуста по своей сути; когда она исчезает – то снова растворяется в пустоте ума. Можно сидеть на берегу моря и наблюдать за игрой волн – они поднимаются и иногда выглядят огромными. Когда волна формируется, она остается все той же морской водой. Когда она теряет форму, она растворяется в морской воде. Так же и мешающие эмоции – всегда проявление пустотности ума. Они появляются из пустоты, пусты по своей сути и в конце концов возвращаются в пустоту. Они не существуют сами по себе.
… На самом деле наши действия тоже пусты, потому что все происходящее внутри и снаружи пусто, рождается из пустоты ума. Это можно понять на примере наших снов. Во сне мы видим людей, всевозможные вещи, и все это нигде не существует, кроме как в уме. То же самое касается любых явлений. Так можно объяснить чудесную власть некоторых йогинов над материей.
…Если взглянуть на саму эмоцию, не поддаваясь ей, можно открыть источник глубокого покоя. Прекрасно, если вы действительно сможете применять этот метод на протяжении года, двух или трех лет. У вас больше не будет никаких противоречий.
Цветочная россыпь
Есть ли у нас время?
… К сожалению, у нас, как правило, нет времени ни на медитации: мы слишком заняты.
Речь можно использовать для повторения мантр или молитвенных обращений. Можно также сидеть молча, задержав дыхание, или концентрироваться на вдохах и выдохах. Но, опять же, у нас нет времени ни на повторение мантр, ни на молчание: мы слишком заняты.
Что касается ума, представьте: день, чистое небо, безграничное пустое пространство. Такова же истинная природа ума – это безграничная пустота и ясность. Жить в этом состоянии означает пребывать в счастье и покое. Но мы не успеваем почувствовать вкус этого покоя и счастья: ум постоянно суетится, он все время наполнен страстями … и их производными. Даже если мы не захвачены какой-либо из страстей, то все равно поглощены делами, планами ... Нет времени на то, чтобы утвердиться в понимании истинной природы ума.
Как правило, люди вовсе не уделяют времени практике Дхармы – ни с помощью тела, ни речи, ни ума.
Сейчас мы обладаем человеческим рождением и, следовательно, возможностью практиковать, чтобы освободиться от циклического существования и достичь Пробуждения. Более того, мы встретили Дхарму. Благодаря этому духовному событию наша жизнь приобрела оттенок «драгоценного человеческого рождения». Этим необходимо воспользоваться.
Разные традиции
Насколько полезно существование такого разнообразия? Когда мы голодны, можно пойти в ресторан. Однако в ресторане готовят не одно блюдо, ведь оно может не всем понравиться. Там предлагают разнообразное меню. Также и в духовной сфере вкусы людей различаются, поэтому нужны разные учения.
Получая поучения
Ваджраяна требует особого отношения. Она подразумевает превращение нечистого в чистое. Получая поучения этой колесницы, следует думать, что мы находимся не в обычном месте, а в Чистой стране, такой как Сфера блаженства, а лама, дающий поучения, – не обычный человек, а Йидам, Будда или Бодхисаттва. В тех, кто пришел получать поучения, следует видеть богов и богинь. Слово мастера нужно воспринимать как единство звука и пустоты, наделенное 60 качествами речи Будды.
Вниманию читателя предлагается первая часть трехтомного собрания поучений Калу Ринпоче, одного из самых почитаемых буддийских мастеров нашего времени.
Во втором томе – «Углубленный буддизм» – говорится о тайных аспектах Хинаяны и Махаяны. В нем раскрываются понятия абсолютной природы ума, пустоты и сочувствия, повествуется о противоречивых эмоциях, карме и месте личности в цикле существования.
Наконец, «Тайный буддизм» рассказывает о том, в чем суть мантр, посвящений, Шести йог Наропы и других методов Ваджраяны. Несколько глав книги посвящены бардо (промежуточному состоянию между смертью и рождением), тибетской медицине и линиям передачи посвящений.
-- Геше дословно переводится как «духовный друг». В школе Гелугпа геше – это ученый, ставший доктором традиционных буддийских наук.
-- Термин «слушание» означает «получить информацию, иметь знания», поэтому он относится не только к успешному слушанию устных поучений, но и к чтению подлинных текстов.
Уважение к христианству
…Вторым местом после Иерусалима, которое посетил на Западе Калу Ринпоче, был Рим. Ему удалось встретиться с Папой Павлом VI. Это был первый в истории разговор Папы и тибетского ламы … Как вспоминает Лама Гьялцен, во время этой встречи лица главы католической церкви и тибетского ламы светились счастьем. Между ними возникло глубокое взаимопонимание и уважение. Позже Калу Ринпоче не раз говорил, что слова Папы вдохновили его миссию на Западе. Перед своей первой поездкой Калу Ринпоче сказал, что ему хотелось бы встретиться с опытными представителями христианства. Многим это показалось странным. О чем великому ламе говорить с христианами? «Это полезно», – ответил Калу Ринпоче…. Калу Ринпоче часто говорил, что христианство, определенно, является целостной религией, но преподносят ее примитивно. Калу Ринпоче часто говорил, что ему нравится христианство и что оно, без сомнения, может принести пользу многим людям.
Братство традиций
Религия – еще один элемент в ткани общественной жизни. На свете есть целое множество духовных воззрений. Будда предсказывал, что после него возникнет еще много верований. При этом он подчеркивал, что почти все они – лучи одной просветленной активности, которая принесет пользу многим существам, в зависимости от их способностей и склада ума. Вот почему религиям и духовным традициям нужно поддерживать братские отношения, никогда не ссориться, не критиковать и не осуждать друг друга. У духовных традиций одна цель: приводить существ к высшим сферам существования.
Постоянная неудовлетворенность
Быть удовлетворенным – значит, довольствоваться тем, что есть. На самом деле у нас нет другого выбора. Ум сам по себе – пуст. Его ничем не наполнить. Именно поэтому неудовлетворенность не имеет границ.
В любой ситуации необходимо направлять свой ум. Если позволить ему следовать за фантазиями, мы наверняка столкнемся со многими трудностями.
Эмоции пусты
Поскольку ум – пустой, эмоции, которые он порождает, тоже пусты. Стоит только распознать их пустотную природу – и их сила исчезает.
Когда эмоция возникает, она возникает в пустом уме. Когда эмоция присутствует, она пуста по своей сути; когда она исчезает – то снова растворяется в пустоте ума. Можно сидеть на берегу моря и наблюдать за игрой волн – они поднимаются и иногда выглядят огромными. Когда волна формируется, она остается все той же морской водой. Когда она теряет форму, она растворяется в морской воде. Так же и мешающие эмоции – всегда проявление пустотности ума. Они появляются из пустоты, пусты по своей сути и в конце концов возвращаются в пустоту. Они не существуют сами по себе.
… На самом деле наши действия тоже пусты, потому что все происходящее внутри и снаружи пусто, рождается из пустоты ума. Это можно понять на примере наших снов. Во сне мы видим людей, всевозможные вещи, и все это нигде не существует, кроме как в уме. То же самое касается любых явлений. Так можно объяснить чудесную власть некоторых йогинов над материей.
…Если взглянуть на саму эмоцию, не поддаваясь ей, можно открыть источник глубокого покоя. Прекрасно, если вы действительно сможете применять этот метод на протяжении года, двух или трех лет. У вас больше не будет никаких противоречий.
Цветочная россыпь
Есть ли у нас время?
… К сожалению, у нас, как правило, нет времени ни на медитации: мы слишком заняты.
Речь можно использовать для повторения мантр или молитвенных обращений. Можно также сидеть молча, задержав дыхание, или концентрироваться на вдохах и выдохах. Но, опять же, у нас нет времени ни на повторение мантр, ни на молчание: мы слишком заняты.
Что касается ума, представьте: день, чистое небо, безграничное пустое пространство. Такова же истинная природа ума – это безграничная пустота и ясность. Жить в этом состоянии означает пребывать в счастье и покое. Но мы не успеваем почувствовать вкус этого покоя и счастья: ум постоянно суетится, он все время наполнен страстями … и их производными. Даже если мы не захвачены какой-либо из страстей, то все равно поглощены делами, планами ... Нет времени на то, чтобы утвердиться в понимании истинной природы ума.
Как правило, люди вовсе не уделяют времени практике Дхармы – ни с помощью тела, ни речи, ни ума.
Сейчас мы обладаем человеческим рождением и, следовательно, возможностью практиковать, чтобы освободиться от циклического существования и достичь Пробуждения. Более того, мы встретили Дхарму. Благодаря этому духовному событию наша жизнь приобрела оттенок «драгоценного человеческого рождения». Этим необходимо воспользоваться.
Разные традиции
Насколько полезно существование такого разнообразия? Когда мы голодны, можно пойти в ресторан. Однако в ресторане готовят не одно блюдо, ведь оно может не всем понравиться. Там предлагают разнообразное меню. Также и в духовной сфере вкусы людей различаются, поэтому нужны разные учения.
Получая поучения
Ваджраяна требует особого отношения. Она подразумевает превращение нечистого в чистое. Получая поучения этой колесницы, следует думать, что мы находимся не в обычном месте, а в Чистой стране, такой как Сфера блаженства, а лама, дающий поучения, – не обычный человек, а Йидам, Будда или Бодхисаттва. В тех, кто пришел получать поучения, следует видеть богов и богинь. Слово мастера нужно воспринимать как единство звука и пустоты, наделенное 60 качествами речи Будды.
Не важно, что написано. Важно, как понято.
-
просто Соня
- Сообщения: 9297
- Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
- Откуда: Москва
Re: 2 Буддизм Тибета
07 мар 2020, 04:26
Настоящее счастье
Медитация, если практиковать ее правильно, позволяет успокоить ум, стабилизировать его и, таким образом, обрести внутреннее благополучие и истинное счастье.
Наш ум устал от всех этих мыслей и мешающих эмоций, которые его заполняют. Наше тело также устало выполнять приказы возбужденного ума. Практика медитации принесет нашим уму и телу больше покоя, чем прогулка в парке, полном цветов.
Ни слепой, ни безрукий
Сказано, что практика без изучения подобна блужданиям слепого, а изучение без практики подобно попыткам безрукого вскарабкаться на скалу. Буддийская теория чрезвычайно обширна. Очень полезно исследовать ее во всей полноте, если есть способности к этому. Хотя на самом деле достаточно понимать прямые наставления – основу для практики и медитации.
На самолете
Если не понимаешь природу ума, медитировать так же трудно, как вести машину по плохой дороге. Однако стоит узнать природу ума – и медитировать становится легко, как будто летишь на самолете.
Потенциал Просветления
Природа ума – пустота, ясность, понимание без омрачений – одна и та же у существ всех шести миров. Это называется «потенциал для достижения Просветления» (Татхагатагарбха).
Если мы, обладая таким потенциалом, сделаем все необходимое, то сможем достигнуть истинного Пробуждения. Представьте морскую раковину, покрытую грязью, – она стала черной. Но по своей природе она – белая, и если ее почистить, она снова побелеет. А кусок угля можно тереть сколько угодно – белым он не станет. Так же и с нами: не обладай мы потенциалом к Пробуждению, ничто не помогло бы нам его достичь.
Настоящий ученый
Ум не находится где-то далеко, он всегда с нами. Для его изучения не нужно куда-то ехать. Начни мы искать ум здесь, пришлось бы потратить определенное время. Но ум – внутри нас. Что сложного в том, чтобы его отыскать? Он всегда здесь. Нет ничего ближе. Нет ничего проще, чем найти его.
Многие люди считают себя образованными и умными. Но, пока человек не нашел свой ум…
Признаки пустоты
Ум – это не субстанция, его невозможно увидеть. В момент смерти ваш ум покинет тело, и даже если вокруг вас будет сто человек, никто не заметит его ухода. Вот признаки пустоты ума.
Вредное желание-привязанность
Мешающие чувства – источник всех негативных действий и, следовательно, всех страданий. Вот почему важно устранять трудности, которые они создают. Отказ от мешающих эмоций означает прекращение негативных действий и страдания. Знать, как работать с тревожащими чувствами, совершенно необходимо.
Из всех мешающих эмоций желание-привязанность само по себе приносит меньше всего вреда. Но, к несчастью, за ним следуют гнев, ревность, гордость, жадность – и вся эта свита приносит очень большой вред. Как следствие, возникает много страданий и несчастий.
Если ничего не делать для прекращения мешающих чувств и подчиниться им, то они будут течь, как бурная река. Будьте уверены: вода течь не устанет. Точно так же за одними эмоциями последуют другие, что неизбежно приведет к новым негативным действиям и страданию. Возможно, у нас не получится дать тревожащим чувствам прямой отпор и отказаться от них, но Будда учил и другим способам: преобразовать их или распознать их суть, то есть успешно свести их на нет и освободиться.
Йогин и обезьяна
Это история о йогине, который часто медитировал в лесу, где жила большая стая обезьян. Йогин всегда сидел в совершенно правильной позе. Вожак обезьян, у которого, несомненно, были некоторые позитивные кармические тенденции, находил очень забавным подражать йогину. У вожака так хорошо получалось, что его ум постепенно обретал все больший покой, и в итоге вожак успешно вошел в состояние медитации. Другие обезьяны стаи по привычке повторяли за вожаком. В итоге все обезьяны достигли глубокого внутреннего покоя. Эта история показывает, насколько важно само тело без какой бы то ни было подготовки ума.
Речь важна не меньше, особенно если использовать мантры. Говорится, что медитация подобна огню, а мантры – ветру, разжигающему огонь.
Четыре завесы
Ум не только пуст – он также ясен, а значит, способен порождать всевозможные мысли и события. Все явления возникают в уме. Воспринимая эту ясность как нечто отдельное от себя, ум создает «другого». Так формируется противопоставление «я и другой», которое становится основой для завес скрытой обусловленности.
Третий аспект ума – это способность знать; она также называется «беспрепятственной» и связана как с пустотой, так и с ясностью. Когда ум из-за двойственности «я – другой» не замечает своей способности узнать себя, он привязывается к приятным объектам, отталкивает неприятные и пребывает в слепом неведении относительно истинной природы явлений. Вместо беспрепятственного знания возникают три основных мешающих эмоции: привязанность, отвращение и неведение. Их многочисленные сочетания в итоге составляют сеть из 84 000 эмоций, что представляет собой третью завесу – завесу мешающих чувств.
Под влиянием мешающих эмоций мы – посредством тела, речи и ума – совершаем множество поступков, большей частью негативных, или ошибочных. Это приводит к рождению в шести мирах, где существо, в зависимости от совершенных им действий, переживает счастье или страдание. Именно эта взаимосвязь создает сансару. Она формирует четвертую завесу – завесу кармы.
Вот четыре великих завесы, покрывающих ум: завеса неведения, завеса неявной обусловленности, завеса мешающих эмоций и завеса кармы. Того, чей ум покрыт этими завесами, называют обычным существом.
Изначальное осознавание
Наряду с потенциалом индивидуального сознания есть также потенциал изначального осознавания. Индивидуальное сознание подобно воде, мутной от грязи, песка и других примесей. Изначальное осознавание – та же вода, но очищенная от всех загрязнений. Когда распознаешь истинную природу ума и при помощи медитации закрепишь этот опыт, ум станет свободным от всех недостатков. Потенциал индивидуального сознания растворится в изначальном осознавании. Это осознавание не является чем-то, чего у нас сейчас нет и что мы в конце концов получаем. Оно присутствует прямо сейчас. Точно так же сегодня на небе светит солнце, но завеса, созданная облаками и туманом, скрывает его от нас. Когда туман и облака рассеются, мы сможем увидеть солнце, которое было на небе все это время. Так же и восемь индивидуальных сознаний сейчас скрывают от нас изначальное осознавание.
По-тибетски слово «Будда» звучит как санг-гье . Оно состоит из двух слогов, в которых сосредоточена суть Дхармы. Первый слог, санг, означает «очищенный», подразумевая, что ум Будды полностью очищен от четырех завес (от неведения, неявной обусловленности, мешающих эмоций и кармы). В то же время раскрывается способ работы ума, когда его изначальные качества расцветают. Это и означает второй слог гье, «полностью раскрытый». Слово санг-гье, «очищенный и полностью раскрытый», в двух слогах содержит всю Дхарму.
Видеть свое лицо
Поскольку ум изначально обладает будда-природой, может возникнуть вопрос, как появились эти завесы. На самом деле невозможно объяснить, каким образом и когда именно это произошло. Чистое золото не встречается в природе; оно всегда – компонент породившей его руды. Так и чистота ума покрыта завесами с безначальных времен. Приведем еще один пример. С самого нашего рождения у нас есть лицо. Есть также глаза, способные видеть все, кроме нашего собственного лица. Таким же образом обычно работает и ум: не видит сам себя. Это называется базовым неведением.
Однако есть способ, который дает нам возможность увидеть свое лицо. Достаточно взять зеркало и посмотреться в него. Что мы можем использовать вместо зеркала в духовном смысле? У нас есть слова Будды и передача его слов через учителей. Благодаря этому ученик может увидеть свое лицо – свой ум.
Гампопа представлял возможность достижения Просветления следующим образом. Во-первых, изначально у всех существ есть предпосылка для достижения Просветления – природа Будды. Во-вторых, человеческое существование дает возможность достигнуть Просветления. И наконец, фактор, позволяющий нам успешно продвигаться на пути, – это наставления.
Путь … Это трансформация, которую нам нужно произвести: преобразовать нечистый ум в чистый. В конце концов практикующий достигает Махамудры – вершины всех путей. Цель всех этих методов состоит в растворении четырех завес и понимании совершенной природы ума.
Перед закатом
.. есть множество людей, которые верят, что учение Будды приносит хорошие результаты, но даже не пытаются практиковать. Какую пользу в таком случае им принесет Дхарма? Когда солнце близится к закату и скрывается за высокой горой, тень горы медленно надвигается на долину, и ничто не может остановить ее. Наша жизнь подобна свету в долине. Со временем тень смерти растет и растет. Нам следует воспользоваться оставшимися годами жизни и по-настоящему практиковать.
.. Если вы старше, то ваша обычная мирская деятельность близится к концу. Вы должны найти в себе силы на то, чтобы без страха и страдания взглянуть в лицо смерти и подготовить счастливую будущую жизнь, в которой вы продолжите путь к Освобождению. Чтобы добиться этого, вам необходимо посвятить себя Дхарме.
Если бы все действительно заканчивалось смертью, если бы ум умирал вместе с телом, то следовать духовному пути не было бы смысла. Но после этой жизни последуют другие воплощения, и если мы не будем делать то, что необходимо для достижения Освобождения, мы так и останемся блуждать в цикле смертей и рождений, полном страданий.
Медитация, если практиковать ее правильно, позволяет успокоить ум, стабилизировать его и, таким образом, обрести внутреннее благополучие и истинное счастье.
Наш ум устал от всех этих мыслей и мешающих эмоций, которые его заполняют. Наше тело также устало выполнять приказы возбужденного ума. Практика медитации принесет нашим уму и телу больше покоя, чем прогулка в парке, полном цветов.
Ни слепой, ни безрукий
Сказано, что практика без изучения подобна блужданиям слепого, а изучение без практики подобно попыткам безрукого вскарабкаться на скалу. Буддийская теория чрезвычайно обширна. Очень полезно исследовать ее во всей полноте, если есть способности к этому. Хотя на самом деле достаточно понимать прямые наставления – основу для практики и медитации.
На самолете
Если не понимаешь природу ума, медитировать так же трудно, как вести машину по плохой дороге. Однако стоит узнать природу ума – и медитировать становится легко, как будто летишь на самолете.
Потенциал Просветления
Природа ума – пустота, ясность, понимание без омрачений – одна и та же у существ всех шести миров. Это называется «потенциал для достижения Просветления» (Татхагатагарбха).
Если мы, обладая таким потенциалом, сделаем все необходимое, то сможем достигнуть истинного Пробуждения. Представьте морскую раковину, покрытую грязью, – она стала черной. Но по своей природе она – белая, и если ее почистить, она снова побелеет. А кусок угля можно тереть сколько угодно – белым он не станет. Так же и с нами: не обладай мы потенциалом к Пробуждению, ничто не помогло бы нам его достичь.
Настоящий ученый
Ум не находится где-то далеко, он всегда с нами. Для его изучения не нужно куда-то ехать. Начни мы искать ум здесь, пришлось бы потратить определенное время. Но ум – внутри нас. Что сложного в том, чтобы его отыскать? Он всегда здесь. Нет ничего ближе. Нет ничего проще, чем найти его.
Многие люди считают себя образованными и умными. Но, пока человек не нашел свой ум…
Признаки пустоты
Ум – это не субстанция, его невозможно увидеть. В момент смерти ваш ум покинет тело, и даже если вокруг вас будет сто человек, никто не заметит его ухода. Вот признаки пустоты ума.
Вредное желание-привязанность
Мешающие чувства – источник всех негативных действий и, следовательно, всех страданий. Вот почему важно устранять трудности, которые они создают. Отказ от мешающих эмоций означает прекращение негативных действий и страдания. Знать, как работать с тревожащими чувствами, совершенно необходимо.
Из всех мешающих эмоций желание-привязанность само по себе приносит меньше всего вреда. Но, к несчастью, за ним следуют гнев, ревность, гордость, жадность – и вся эта свита приносит очень большой вред. Как следствие, возникает много страданий и несчастий.
Если ничего не делать для прекращения мешающих чувств и подчиниться им, то они будут течь, как бурная река. Будьте уверены: вода течь не устанет. Точно так же за одними эмоциями последуют другие, что неизбежно приведет к новым негативным действиям и страданию. Возможно, у нас не получится дать тревожащим чувствам прямой отпор и отказаться от них, но Будда учил и другим способам: преобразовать их или распознать их суть, то есть успешно свести их на нет и освободиться.
Йогин и обезьяна
Это история о йогине, который часто медитировал в лесу, где жила большая стая обезьян. Йогин всегда сидел в совершенно правильной позе. Вожак обезьян, у которого, несомненно, были некоторые позитивные кармические тенденции, находил очень забавным подражать йогину. У вожака так хорошо получалось, что его ум постепенно обретал все больший покой, и в итоге вожак успешно вошел в состояние медитации. Другие обезьяны стаи по привычке повторяли за вожаком. В итоге все обезьяны достигли глубокого внутреннего покоя. Эта история показывает, насколько важно само тело без какой бы то ни было подготовки ума.
Речь важна не меньше, особенно если использовать мантры. Говорится, что медитация подобна огню, а мантры – ветру, разжигающему огонь.
Четыре завесы
Ум не только пуст – он также ясен, а значит, способен порождать всевозможные мысли и события. Все явления возникают в уме. Воспринимая эту ясность как нечто отдельное от себя, ум создает «другого». Так формируется противопоставление «я и другой», которое становится основой для завес скрытой обусловленности.
Третий аспект ума – это способность знать; она также называется «беспрепятственной» и связана как с пустотой, так и с ясностью. Когда ум из-за двойственности «я – другой» не замечает своей способности узнать себя, он привязывается к приятным объектам, отталкивает неприятные и пребывает в слепом неведении относительно истинной природы явлений. Вместо беспрепятственного знания возникают три основных мешающих эмоции: привязанность, отвращение и неведение. Их многочисленные сочетания в итоге составляют сеть из 84 000 эмоций, что представляет собой третью завесу – завесу мешающих чувств.
Под влиянием мешающих эмоций мы – посредством тела, речи и ума – совершаем множество поступков, большей частью негативных, или ошибочных. Это приводит к рождению в шести мирах, где существо, в зависимости от совершенных им действий, переживает счастье или страдание. Именно эта взаимосвязь создает сансару. Она формирует четвертую завесу – завесу кармы.
Вот четыре великих завесы, покрывающих ум: завеса неведения, завеса неявной обусловленности, завеса мешающих эмоций и завеса кармы. Того, чей ум покрыт этими завесами, называют обычным существом.
Изначальное осознавание
Наряду с потенциалом индивидуального сознания есть также потенциал изначального осознавания. Индивидуальное сознание подобно воде, мутной от грязи, песка и других примесей. Изначальное осознавание – та же вода, но очищенная от всех загрязнений. Когда распознаешь истинную природу ума и при помощи медитации закрепишь этот опыт, ум станет свободным от всех недостатков. Потенциал индивидуального сознания растворится в изначальном осознавании. Это осознавание не является чем-то, чего у нас сейчас нет и что мы в конце концов получаем. Оно присутствует прямо сейчас. Точно так же сегодня на небе светит солнце, но завеса, созданная облаками и туманом, скрывает его от нас. Когда туман и облака рассеются, мы сможем увидеть солнце, которое было на небе все это время. Так же и восемь индивидуальных сознаний сейчас скрывают от нас изначальное осознавание.
По-тибетски слово «Будда» звучит как санг-гье . Оно состоит из двух слогов, в которых сосредоточена суть Дхармы. Первый слог, санг, означает «очищенный», подразумевая, что ум Будды полностью очищен от четырех завес (от неведения, неявной обусловленности, мешающих эмоций и кармы). В то же время раскрывается способ работы ума, когда его изначальные качества расцветают. Это и означает второй слог гье, «полностью раскрытый». Слово санг-гье, «очищенный и полностью раскрытый», в двух слогах содержит всю Дхарму.
Видеть свое лицо
Поскольку ум изначально обладает будда-природой, может возникнуть вопрос, как появились эти завесы. На самом деле невозможно объяснить, каким образом и когда именно это произошло. Чистое золото не встречается в природе; оно всегда – компонент породившей его руды. Так и чистота ума покрыта завесами с безначальных времен. Приведем еще один пример. С самого нашего рождения у нас есть лицо. Есть также глаза, способные видеть все, кроме нашего собственного лица. Таким же образом обычно работает и ум: не видит сам себя. Это называется базовым неведением.
Однако есть способ, который дает нам возможность увидеть свое лицо. Достаточно взять зеркало и посмотреться в него. Что мы можем использовать вместо зеркала в духовном смысле? У нас есть слова Будды и передача его слов через учителей. Благодаря этому ученик может увидеть свое лицо – свой ум.
Гампопа представлял возможность достижения Просветления следующим образом. Во-первых, изначально у всех существ есть предпосылка для достижения Просветления – природа Будды. Во-вторых, человеческое существование дает возможность достигнуть Просветления. И наконец, фактор, позволяющий нам успешно продвигаться на пути, – это наставления.
Путь … Это трансформация, которую нам нужно произвести: преобразовать нечистый ум в чистый. В конце концов практикующий достигает Махамудры – вершины всех путей. Цель всех этих методов состоит в растворении четырех завес и понимании совершенной природы ума.
Перед закатом
.. есть множество людей, которые верят, что учение Будды приносит хорошие результаты, но даже не пытаются практиковать. Какую пользу в таком случае им принесет Дхарма? Когда солнце близится к закату и скрывается за высокой горой, тень горы медленно надвигается на долину, и ничто не может остановить ее. Наша жизнь подобна свету в долине. Со временем тень смерти растет и растет. Нам следует воспользоваться оставшимися годами жизни и по-настоящему практиковать.
.. Если вы старше, то ваша обычная мирская деятельность близится к концу. Вы должны найти в себе силы на то, чтобы без страха и страдания взглянуть в лицо смерти и подготовить счастливую будущую жизнь, в которой вы продолжите путь к Освобождению. Чтобы добиться этого, вам необходимо посвятить себя Дхарме.
Если бы все действительно заканчивалось смертью, если бы ум умирал вместе с телом, то следовать духовному пути не было бы смысла. Но после этой жизни последуют другие воплощения, и если мы не будем делать то, что необходимо для достижения Освобождения, мы так и останемся блуждать в цикле смертей и рождений, полном страданий.
Не важно, что написано. Важно, как понято.
-
просто Соня
- Сообщения: 9297
- Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
- Откуда: Москва
Re: 2 Буддизм Тибета
07 мар 2020, 07:39
Вечный ум
Наш ум – это не предмет, он не имеет цвета, формы, фактуры или размера. Мы можем проверить это на личном опыте. Но то, что ум не является определенным веществом и не материален, не означает, что он – ничто. Его нельзя назвать абсолютно нереальным – ведь он способен производить множество мыслей и эмоций, всевозможные приятные и неприятные переживания. Поскольку ум не имеет формы и является пустым, в нем все это легко помещается.
Как мы уже выяснили, ум не только пуст по своей сути, но также ясен и безграничен. Это – три определения ума.
Ум, который сейчас смотрит нашими глазами и слушает нашими ушами, сознателен с безначальных времен. У него нет дня рождения; он непрерывен и не перестанет существовать. Приведем в пример пространство. Было бы глупо говорить, что оно появилось несколько лет назад и исчезнет через много веков или тысячелетий. Наш ум – нематериальный, как пространство, не имеет ни начала, ни конца.
Действие иллюзии
Если ум постоянен, не имеет ни начала, ни конца, почему же мы переживаем рождение и смерть?
На самом деле в этих переживаниях тоже нет реальности.
…Кратко говоря, в нашей сансарической ситуации есть три формы существования тела. Когда мы бодрствуем, мы воспринимаем мир через свое физическое существо, которое называется «телом созревшей кармы». Когда мы спим, мы проживаем сны посредством «тела скрытой обусловленности». Наконец, в бардо, после смерти и перед новым рождением, у нас есть «ментальное тело». Мы остаемся в сансаре, постоянно меняя эти три тела, каждое из которых сопровождается иллюзорными проекциями. В этих трех случаях мы сильно отождествляем себя с тем, что называем «я». Мы хотим, чтобы у «я» были приятные переживания именно в этой жизни, в сегодняшней ситуации; мы хотим иметь все хорошее, что удовлетворит это «я».
***
… С другой стороны, медитируя в одиночестве, не имея поддержки традиции и поучений учителя, мы уподобляемся человеку, который пытается поймать что-то в полной темноте. Нужно не только изучать теорию, но и применять ее на практике, иначе она вряд ли принесет пользу. Медитация – неотъемлемая часть Пути. Возможно, вам уже сообщили, что блюдо на столе перед вами очень вкусное и питательное; но если вы его не съедите, вы так и останетесь голодными.
… Многим хватает внешних проявлений практики. Но таких людей, кто серьезно относится к своей духовной жизни, мало, как звезд на дневном небе. Вы вступили на путь, у вас есть доверие и стремление развиваться. Это знак хорошей связи из прошлого и благого устремления в настоящем.
Слушание, размышление и медитация
Необходимо создать прочную основу с помощью правильного слушания, размышления и медитации. Если же мы начинаем практиковать буддизм, упустив слушание, то наше понимание будет недостаточным и поверхностным, и, следовательно, практика не станет правильной, подлинной и полезной.
Прочная основа
Когда мы размышляем о смерти, то понимаем, что необходимо посвятить оставшееся время изучению подлинных духовных наставлений.
Великое сочувствие к существам неотделимо от медитации на пустоту. С этого начинается путь Бодхисаттвы.
От нечистого к чистому
Пока мы не осознали природу ума, мы остаемся обычными существами. Наше сознание не слито в одно целое с изначально присущим нам осознаванием. Загрязненное индивидуальное сознание заставляет нас воспринимать явления двойственным образом. С одной стороны, есть внешний мир: формы, звуки, вкусы, ощущение земли, огня и воздуха; с другой стороны – есть наше тело: плоть, кровь, дыхание, кости, суставы, нервная система, кожа и так далее. Вся эта целостность распадается на группы – скопления элементов и ощущения органов чувств – и становится причиной страдания.
Каждая из этих групп содержит определенное количество аспектов. Например, пять скоплений: форма, ощущение, мышление, умственные события и сознание. Все они – основа для неудовлетворенности, поэтому можно сказать, что «страдание присуще всем составным явлениям».
Страдание приходит из замутненного ума. Изучая и применяя поучения Будды, мы понимаем, что этот ум, покрытый завесами, – «потенциал индивидуального сознания» (алайя-виджняна ) – можно сравнить с грязной водой. Чистая вода соответствует постижению природы ума, которую называют «потенциалом изначального высшего знания» (алайя-джняна ). С точки зрения изначального знания пять стихий внешнего мира (земля, вода, воздух, огонь и пространство) переживаются как пять Будд в женских формах. Пять скоплений (формы, ощущения, мышление, умственные события и сознание) – это пять Будд в мужских формах. Пять мешающих эмоций (желание, гнев, неведение, гордость и ревность) – это пять видов мудрости. Все негативные аспекты нашего опыта становятся позитивными. Все явления преобразуются и осознаются как природа Будд и Бодхисаттв, превосходная и чистая. Вот почему «божества мудрости», Будды и Бодхисаттвы, действительно существуют.
Будды и Бодхисаттвы дали людям поучения, которые составили сокровищницу наставлений. К ней сейчас обращаются многие мастера. ..мы благодаря практике медитации сможем трансформировать потенциал индивидуального сознания в изначальное высшее знание. На пути Ваджраяны используются различные техники: визуализации Йидамов, повторения мантр, состояния медитативного погружения и применение мудр. С помощью этих средств мы можем достичь Просветления уже в этой жизни, как Марпа, Миларепа, Гампопа или Кхьюнгпо Налджор.
Для блага всех существ Будда дал 84 000 поучений; они составляют три подхода, или три колесницы: Хинаяну, Махаяну и Ваджраяну. В наше время Дхарма распространяется по миру именно в таком виде. Тибетская традиция основывается на соединении этих трех подходов. Основная цель всех колесниц – преодолеть привычное поведение, сформированное сансарическим умом, который ориентирован на эго, следует только своим интересам или выгодам, пытается получить … и все прочее только для себя. Хинаяна, Махаяна и Ваджраяна отвергают такой подход. Важно отказаться от эгоистического сансарического настроя.
Три колесницы
С точки зрения Хинаяны эго порождает сильное зацикливание на себе. Это источник всех 84 000 мешающих эмоций нашего ума; удовольствие и неудовольствие, равнодушие, высокие и низкие состояния сознания – все страдания сансары возникают по причине этого цепляния. Хинаяна учит, что привязанность к иллюзии «я» можно преодолеть, если медитировать на трансцендентное понимание отсутствия эго.
Цель практик Махаяны и Хинаяны заключается в преодолении навязчивых состояний – привязанности, неприязни и равнодушия, – связанных с эго.
В Ваджраяне, как и в Махаяне и Хинаяне, мы стараемся избавиться от иллюзии «я». Нужно преодолеть привязанность, гнев и безразличие. Мы должны полностью отойти от ощущения, что мы существуем; выйти за пределы понимания «я отдельная личность, у меня есть тело»; узнать иллюзорную природу всего, что считали реальным, то есть освободиться от привязанности, цепляния за дуалистическое восприятие.
Суть Учения
Если удается повторять мантры и делать физические упражнения, медитируя на природу ума, это принесет наибольшую пользу. Истинное понимание природы ума – дело очень тонкое. Чтобы его достичь, нужно долго получать наставления, а затем – много медитировать согласно этим наставлениям, исследовать свой ум.
Наш ум – это не предмет, он не имеет цвета, формы, фактуры или размера. Мы можем проверить это на личном опыте. Но то, что ум не является определенным веществом и не материален, не означает, что он – ничто. Его нельзя назвать абсолютно нереальным – ведь он способен производить множество мыслей и эмоций, всевозможные приятные и неприятные переживания. Поскольку ум не имеет формы и является пустым, в нем все это легко помещается.
Как мы уже выяснили, ум не только пуст по своей сути, но также ясен и безграничен. Это – три определения ума.
Ум, который сейчас смотрит нашими глазами и слушает нашими ушами, сознателен с безначальных времен. У него нет дня рождения; он непрерывен и не перестанет существовать. Приведем в пример пространство. Было бы глупо говорить, что оно появилось несколько лет назад и исчезнет через много веков или тысячелетий. Наш ум – нематериальный, как пространство, не имеет ни начала, ни конца.
Действие иллюзии
Если ум постоянен, не имеет ни начала, ни конца, почему же мы переживаем рождение и смерть?
На самом деле в этих переживаниях тоже нет реальности.
…Кратко говоря, в нашей сансарической ситуации есть три формы существования тела. Когда мы бодрствуем, мы воспринимаем мир через свое физическое существо, которое называется «телом созревшей кармы». Когда мы спим, мы проживаем сны посредством «тела скрытой обусловленности». Наконец, в бардо, после смерти и перед новым рождением, у нас есть «ментальное тело». Мы остаемся в сансаре, постоянно меняя эти три тела, каждое из которых сопровождается иллюзорными проекциями. В этих трех случаях мы сильно отождествляем себя с тем, что называем «я». Мы хотим, чтобы у «я» были приятные переживания именно в этой жизни, в сегодняшней ситуации; мы хотим иметь все хорошее, что удовлетворит это «я».
***
… С другой стороны, медитируя в одиночестве, не имея поддержки традиции и поучений учителя, мы уподобляемся человеку, который пытается поймать что-то в полной темноте. Нужно не только изучать теорию, но и применять ее на практике, иначе она вряд ли принесет пользу. Медитация – неотъемлемая часть Пути. Возможно, вам уже сообщили, что блюдо на столе перед вами очень вкусное и питательное; но если вы его не съедите, вы так и останетесь голодными.
… Многим хватает внешних проявлений практики. Но таких людей, кто серьезно относится к своей духовной жизни, мало, как звезд на дневном небе. Вы вступили на путь, у вас есть доверие и стремление развиваться. Это знак хорошей связи из прошлого и благого устремления в настоящем.
Слушание, размышление и медитация
Необходимо создать прочную основу с помощью правильного слушания, размышления и медитации. Если же мы начинаем практиковать буддизм, упустив слушание, то наше понимание будет недостаточным и поверхностным, и, следовательно, практика не станет правильной, подлинной и полезной.
Прочная основа
Когда мы размышляем о смерти, то понимаем, что необходимо посвятить оставшееся время изучению подлинных духовных наставлений.
Великое сочувствие к существам неотделимо от медитации на пустоту. С этого начинается путь Бодхисаттвы.
От нечистого к чистому
Пока мы не осознали природу ума, мы остаемся обычными существами. Наше сознание не слито в одно целое с изначально присущим нам осознаванием. Загрязненное индивидуальное сознание заставляет нас воспринимать явления двойственным образом. С одной стороны, есть внешний мир: формы, звуки, вкусы, ощущение земли, огня и воздуха; с другой стороны – есть наше тело: плоть, кровь, дыхание, кости, суставы, нервная система, кожа и так далее. Вся эта целостность распадается на группы – скопления элементов и ощущения органов чувств – и становится причиной страдания.
Каждая из этих групп содержит определенное количество аспектов. Например, пять скоплений: форма, ощущение, мышление, умственные события и сознание. Все они – основа для неудовлетворенности, поэтому можно сказать, что «страдание присуще всем составным явлениям».
Страдание приходит из замутненного ума. Изучая и применяя поучения Будды, мы понимаем, что этот ум, покрытый завесами, – «потенциал индивидуального сознания» (алайя-виджняна ) – можно сравнить с грязной водой. Чистая вода соответствует постижению природы ума, которую называют «потенциалом изначального высшего знания» (алайя-джняна ). С точки зрения изначального знания пять стихий внешнего мира (земля, вода, воздух, огонь и пространство) переживаются как пять Будд в женских формах. Пять скоплений (формы, ощущения, мышление, умственные события и сознание) – это пять Будд в мужских формах. Пять мешающих эмоций (желание, гнев, неведение, гордость и ревность) – это пять видов мудрости. Все негативные аспекты нашего опыта становятся позитивными. Все явления преобразуются и осознаются как природа Будд и Бодхисаттв, превосходная и чистая. Вот почему «божества мудрости», Будды и Бодхисаттвы, действительно существуют.
Будды и Бодхисаттвы дали людям поучения, которые составили сокровищницу наставлений. К ней сейчас обращаются многие мастера. ..мы благодаря практике медитации сможем трансформировать потенциал индивидуального сознания в изначальное высшее знание. На пути Ваджраяны используются различные техники: визуализации Йидамов, повторения мантр, состояния медитативного погружения и применение мудр. С помощью этих средств мы можем достичь Просветления уже в этой жизни, как Марпа, Миларепа, Гампопа или Кхьюнгпо Налджор.
Для блага всех существ Будда дал 84 000 поучений; они составляют три подхода, или три колесницы: Хинаяну, Махаяну и Ваджраяну. В наше время Дхарма распространяется по миру именно в таком виде. Тибетская традиция основывается на соединении этих трех подходов. Основная цель всех колесниц – преодолеть привычное поведение, сформированное сансарическим умом, который ориентирован на эго, следует только своим интересам или выгодам, пытается получить … и все прочее только для себя. Хинаяна, Махаяна и Ваджраяна отвергают такой подход. Важно отказаться от эгоистического сансарического настроя.
Три колесницы
С точки зрения Хинаяны эго порождает сильное зацикливание на себе. Это источник всех 84 000 мешающих эмоций нашего ума; удовольствие и неудовольствие, равнодушие, высокие и низкие состояния сознания – все страдания сансары возникают по причине этого цепляния. Хинаяна учит, что привязанность к иллюзии «я» можно преодолеть, если медитировать на трансцендентное понимание отсутствия эго.
Цель практик Махаяны и Хинаяны заключается в преодолении навязчивых состояний – привязанности, неприязни и равнодушия, – связанных с эго.
В Ваджраяне, как и в Махаяне и Хинаяне, мы стараемся избавиться от иллюзии «я». Нужно преодолеть привязанность, гнев и безразличие. Мы должны полностью отойти от ощущения, что мы существуем; выйти за пределы понимания «я отдельная личность, у меня есть тело»; узнать иллюзорную природу всего, что считали реальным, то есть освободиться от привязанности, цепляния за дуалистическое восприятие.
Суть Учения
Если удается повторять мантры и делать физические упражнения, медитируя на природу ума, это принесет наибольшую пользу. Истинное понимание природы ума – дело очень тонкое. Чтобы его достичь, нужно долго получать наставления, а затем – много медитировать согласно этим наставлениям, исследовать свой ум.
Не важно, что написано. Важно, как понято.
-
просто Соня
- Сообщения: 9297
- Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
- Откуда: Москва
Re: 2 Буддизм Тибета
07 мар 2020, 16:41
Ум вне названий
Что такое природа ума? «Ум» – всего лишь слово. За этим обозначением нет ничего, что можно было бы как-то определить, о чем можно было бы сказать: «Это ум». Ум не имеет ни формы, ни цвета – ничего, что могло бы его характеризовать. Это называют пустотой.
Пустота ума не поддается определению, она подобна пространству, но это не темная и безжизненная пустота. В ней есть осознавание, потому что иначе в уме ничего бы не возникало и ничто не имело бы смысла.
Природа этой пустоты – свечение, ясность осознавания. Пустота и свет не отличны друг от друга. Они едины. В действительности, есть знание и есть аспекты его осознавания. Их называют шепа или ригпа . Несомненно, наилучшее слово – ригпа . Итак, природа ума – это пустота, свечение и осознавание; эти три качества неразделимы. Вот что называют умом. Если мы будем искать ум, то не найдем его. При этом за умом следует наблюдать, иначе мы его не узнаем.
Каким же образом можно за ним наблюдать? Позволить ему пребывать без усилий и уловок в его естественном состоянии. Такая медитация подразумевает искусность.
Если пытаться оставить ум в его естественном состоянии, когда ему недостает ясности, – медитация бессмысленна. В таком случае мы просто погрузимся в состояние тупости, которое не имеет с медитацией ничего общего. Но если медитировать правильно, то развитие будет происходить естественным образом, вы узнаете природу ума и поймете, что это такое. Но в практике есть ловушка.
Какой метод выбрать?
С безначальных времен нашего существования в сансаре и до настоящего момента мы не знали, как оставить ум в покое. Ум непрерывно беспокоят нескончаемые мысли. Они, подобно волнам, все время появляются на поверхности ума. Они никогда не прекращаются.
Нужно научиться оставлять ум в покое. Это можно сделать с помощью практики шинэ (дословно шинэ означает «оставаться спокойным»). Существует много видов шинэ, в которых используются разнообразные средства: есть медитации на пустоту, а при выполнении других практик нужна опора, например светящаяся точка (тигле) и так далее. Какой бы практикой шинэ мы ни занимались – практиковать нужно долго, месяцы и годы, иначе ум не успокоится. Практику шинэ нельзя путать с вялостью ума. Если допустить эту ошибку можно практиковать всю жизнь и не получить результатов. Это еще одно препятствие в ходе практики!
Практика Любящих Глаз
Самая полезная практика, вобравшая все лучшее, – это медитация на Бодхисаттву Любящие Глаза. В одном из поучений об этом Бодхисаттве говорится: «Тот, кто медитирует на Ченрези или просто держит его в уме, очищается от бесчисленных негативных действий. Концентрируясь на Ченрези или просто думая о нем, мы получаем силу очистить самые негативные действия, особенно действия с мгновенным результатом». Это поучение дал сам Великий Сострадательный.
Медитация на Любящие Глаза, повторение его мантры и медитация на природу ума очищают негативную карму, накопленную в течение бесчисленных мировых эпох. В ходе подобного очищения неизбежно познаешь природу ума. Это происходит само собой. Медитируя на Бодхисаттву сочувствия, мы просто представляем себя в его форме и беспрерывно повторяем мантру (при этом можно использовать малу – она объединяет движение тела и речь – но можно и без нее). Вначале может быть сложно представлять себя как Любящие Глаза со всеми его атрибутами. Если вы не видите его четко, это неважно. Достаточно во время медитации представлять, что вы действительно являетесь Бодхисаттвой Любящие Глаза. Чем больше мы знакомимся с практикой, тем яснее становится его образ. Во время медитации, представляя свое тело как тело Ченрези, пустую форму подобную радуге, мы позволяем уму покоиться без отвлечений. В этом состоянии мы повторяем как можно больше мани. Если так медитировать, практика шинэ будет развивается естественным образом и принесет плоды. Затем время от времени мы отпускаем свой расслабленный, светящийся ум и, ничего не выдумывая, просто покоимся в присутствии Ченрези как можно дольше. Этот подход будет очень полезен при практике Махамудры.
Иногда во время повторения мани мы отпускаем ум, просто переживая звук мантры и не думая «Это хорошо, это плохо»; «Это быстро, это медленно»; «Это большое, это маленькое» и так далее. Это прекрасное средство для развития шинэ. Такие различные практики не только развивают шинэ: если мы удерживаем в уме форму Любящих Глаз или звук его мантры и в то же время практикуем шинэ, присутствие Бодхисаттвы в уме может очистить негативную карму, накопленную в течение целых эонов.
Мы – новички, и наша способность к тому, чтобы отпускать ум без искусственных построений и просто повторять ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ, ограничена. В этом случае мы, не повторяя мантру, просто покоимся в уме без усилий так долго, как можем. Время от времени можно также с преданностью призывать Любящие Глаза и развивать сочувствие ко всем существам. Затем мы обращаемся к Ламе Ченрези с просьбой, чтобы все достигли состояния Махамудры. Завершая медитацию, мы посвящаем пользу от практики всем существам и выражаем хорошие пожелания. Это следует делать в конце каждой практики Дхармы.
Подготовительные практики
Лама Алмазный Ум находится у нас над головой. Мы просим его очистить все негативные действия и омрачения, накопленные с безначальных времен. Во время этой медитации мы повторяем мантру. Из его тела течет нектар, наполняет нас изнутри, очищает все негативные действия и омрачения, которые вытекают из нас в виде черных жидкостей. В конце этого очищения тело, речь и ум Ламы Дордже Семпы сливаются с нашими телом, речью и умом и становятся неразделимы.
Ограниченные возможности общения
...Но лишь некоторые способны понять учение Будды. Около 99 процентов людей его не поймут. Многие из тех, кто так или иначе знаком с Дхармой, не интересуются ею; другие совсем не доверяют Дхарме – что бы кто ни говорил. В эту категорию попадает большинство людей, за исключением одного человека из ста, который ценит важность Дхармы. А остальным трудно помочь посредством поучений Будды.
Мало тех, кто понимает учение Будды, доверяет ему и следует пути буддийской практики. Тем, кому посчастливилось встретиться с Дхармой, особенно полезно и важно понимать, изучать и усердно практиковать ее в течение жизни.
Что такое природа ума? «Ум» – всего лишь слово. За этим обозначением нет ничего, что можно было бы как-то определить, о чем можно было бы сказать: «Это ум». Ум не имеет ни формы, ни цвета – ничего, что могло бы его характеризовать. Это называют пустотой.
Пустота ума не поддается определению, она подобна пространству, но это не темная и безжизненная пустота. В ней есть осознавание, потому что иначе в уме ничего бы не возникало и ничто не имело бы смысла.
Природа этой пустоты – свечение, ясность осознавания. Пустота и свет не отличны друг от друга. Они едины. В действительности, есть знание и есть аспекты его осознавания. Их называют шепа или ригпа . Несомненно, наилучшее слово – ригпа . Итак, природа ума – это пустота, свечение и осознавание; эти три качества неразделимы. Вот что называют умом. Если мы будем искать ум, то не найдем его. При этом за умом следует наблюдать, иначе мы его не узнаем.
Каким же образом можно за ним наблюдать? Позволить ему пребывать без усилий и уловок в его естественном состоянии. Такая медитация подразумевает искусность.
Если пытаться оставить ум в его естественном состоянии, когда ему недостает ясности, – медитация бессмысленна. В таком случае мы просто погрузимся в состояние тупости, которое не имеет с медитацией ничего общего. Но если медитировать правильно, то развитие будет происходить естественным образом, вы узнаете природу ума и поймете, что это такое. Но в практике есть ловушка.
Какой метод выбрать?
С безначальных времен нашего существования в сансаре и до настоящего момента мы не знали, как оставить ум в покое. Ум непрерывно беспокоят нескончаемые мысли. Они, подобно волнам, все время появляются на поверхности ума. Они никогда не прекращаются.
Нужно научиться оставлять ум в покое. Это можно сделать с помощью практики шинэ (дословно шинэ означает «оставаться спокойным»). Существует много видов шинэ, в которых используются разнообразные средства: есть медитации на пустоту, а при выполнении других практик нужна опора, например светящаяся точка (тигле) и так далее. Какой бы практикой шинэ мы ни занимались – практиковать нужно долго, месяцы и годы, иначе ум не успокоится. Практику шинэ нельзя путать с вялостью ума. Если допустить эту ошибку можно практиковать всю жизнь и не получить результатов. Это еще одно препятствие в ходе практики!
Практика Любящих Глаз
Самая полезная практика, вобравшая все лучшее, – это медитация на Бодхисаттву Любящие Глаза. В одном из поучений об этом Бодхисаттве говорится: «Тот, кто медитирует на Ченрези или просто держит его в уме, очищается от бесчисленных негативных действий. Концентрируясь на Ченрези или просто думая о нем, мы получаем силу очистить самые негативные действия, особенно действия с мгновенным результатом». Это поучение дал сам Великий Сострадательный.
Медитация на Любящие Глаза, повторение его мантры и медитация на природу ума очищают негативную карму, накопленную в течение бесчисленных мировых эпох. В ходе подобного очищения неизбежно познаешь природу ума. Это происходит само собой. Медитируя на Бодхисаттву сочувствия, мы просто представляем себя в его форме и беспрерывно повторяем мантру (при этом можно использовать малу – она объединяет движение тела и речь – но можно и без нее). Вначале может быть сложно представлять себя как Любящие Глаза со всеми его атрибутами. Если вы не видите его четко, это неважно. Достаточно во время медитации представлять, что вы действительно являетесь Бодхисаттвой Любящие Глаза. Чем больше мы знакомимся с практикой, тем яснее становится его образ. Во время медитации, представляя свое тело как тело Ченрези, пустую форму подобную радуге, мы позволяем уму покоиться без отвлечений. В этом состоянии мы повторяем как можно больше мани. Если так медитировать, практика шинэ будет развивается естественным образом и принесет плоды. Затем время от времени мы отпускаем свой расслабленный, светящийся ум и, ничего не выдумывая, просто покоимся в присутствии Ченрези как можно дольше. Этот подход будет очень полезен при практике Махамудры.
Иногда во время повторения мани мы отпускаем ум, просто переживая звук мантры и не думая «Это хорошо, это плохо»; «Это быстро, это медленно»; «Это большое, это маленькое» и так далее. Это прекрасное средство для развития шинэ. Такие различные практики не только развивают шинэ: если мы удерживаем в уме форму Любящих Глаз или звук его мантры и в то же время практикуем шинэ, присутствие Бодхисаттвы в уме может очистить негативную карму, накопленную в течение целых эонов.
Мы – новички, и наша способность к тому, чтобы отпускать ум без искусственных построений и просто повторять ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ, ограничена. В этом случае мы, не повторяя мантру, просто покоимся в уме без усилий так долго, как можем. Время от времени можно также с преданностью призывать Любящие Глаза и развивать сочувствие ко всем существам. Затем мы обращаемся к Ламе Ченрези с просьбой, чтобы все достигли состояния Махамудры. Завершая медитацию, мы посвящаем пользу от практики всем существам и выражаем хорошие пожелания. Это следует делать в конце каждой практики Дхармы.
Подготовительные практики
Лама Алмазный Ум находится у нас над головой. Мы просим его очистить все негативные действия и омрачения, накопленные с безначальных времен. Во время этой медитации мы повторяем мантру. Из его тела течет нектар, наполняет нас изнутри, очищает все негативные действия и омрачения, которые вытекают из нас в виде черных жидкостей. В конце этого очищения тело, речь и ум Ламы Дордже Семпы сливаются с нашими телом, речью и умом и становятся неразделимы.
Ограниченные возможности общения
...Но лишь некоторые способны понять учение Будды. Около 99 процентов людей его не поймут. Многие из тех, кто так или иначе знаком с Дхармой, не интересуются ею; другие совсем не доверяют Дхарме – что бы кто ни говорил. В эту категорию попадает большинство людей, за исключением одного человека из ста, который ценит важность Дхармы. А остальным трудно помочь посредством поучений Будды.
Мало тех, кто понимает учение Будды, доверяет ему и следует пути буддийской практики. Тем, кому посчастливилось встретиться с Дхармой, особенно полезно и важно понимать, изучать и усердно практиковать ее в течение жизни.
Не важно, что написано. Важно, как понято.
-
просто Соня
- Сообщения: 9297
- Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
- Откуда: Москва
Re: 2 Буддизм Тибета
08 мар 2020, 05:58
Понять ум
Ум – это корень понимания практики Дхармы. Именно ум блуждает в сансаре. Именно ум переживает страдания. Именно ум выходит за пределы страданий, то есть достигает состояния Будды и работает на благо всех существ. Ни в сансаре, ни в нирване нет ничего кроме ума. Понять ум – вот что для нас важнее всего.
Наш ум в загрязненном состоянии подобен мутной воде, это называется потенциалом индивидуального сознания (алайя-виджняна). Ум в состоянии естественной чистоты подобен прозрачной воде, это – потенциал изначального высшего знания (алайя-джняна).
Колесницы и пути
... Уровни зависят от накопления заслуг и изначального знания. Все позитивные качества продолжают расти, и развивается трансцендентальное знание. Тут мы достигаем Пути слияния. Он называется Путем слияния потому, что продолжается до следующего шага – Пути ви́дения, когда мы становимся способны созерцать природу ума. Пока мы не достигнем этого этапа, мы будем только понимать природу ума на уровне интеллекта, а не переживать ее напрямую.
В тот момент, когда мы действительно поймем природу ума, мы вступим на Путь видения.
Мы продолжаем развиваться, проходя малый, средний и высший уровни Пути видения до кульминации на высшем уровне. На этом этапе мы узнаем природу ума – союз пустоты, ясности и неограниченного, беспрепятственного осознавания – так же, как узнают близкого друга.
Каждый из Путей – накопления, слияния и видения – состоит из трех уровней – малого, среднего и высшего. Они соответствуют Хинаяне, Махаяне и Ваджраяне. Три яны – это три колесницы, или три способа пройти один и тот же путь. Эти колесницы суть различные проявления учения Будды, призванные помочь нам двигаться в одном направлении. Каждая яна – источник огромного духовного влияния и превосходного сочувствия. Между ними нет никакой разницы – в том смысле, что все они являются средствами достижения различных уровней ума.
Тем не менее эти пути сильно отличаются по продолжительности. Хинаяна – очень долгий путь, Махаяна – более прямой, а Ваджраяна – кратчайший из всех. Например, существует объяснение, что человек с высшими способностями, практикующий Ваджраяну достигает Просветления за одну жизнь; со средними способностями – в период между смертью и рождением, в состоянии бардо; а с низшими способностями – за три или семь жизней практики. Так, с точки зрения практики Ваджраяны Пути накопления, слияния и видения человек проходит быстро. Поскольку в Ваджраяне есть искусные средства и великое сочувствие, обогащающие практику, нам сейчас больше всего повезло с возможностями для практики.
На пути Ваджраяны применяют бесчисленные искусные средства, вот почему этот путь – такой быстрый. Каков же источник искусных средств Ваджраяны? Они возникают из самого ума. Если мы понимаем, что все явления возникают в уме и по природе своей он – пустота, ясность и безграничное осознавание, то мы поймем, что оттуда возникают и искусные средства Ваджраяны. Как только мы это поймем, накопление заслуги и изначальное осознавание станут легкодостижимы. Наша практика принесет быстрый и подлинный результат.
Ко всему, что мы чувствуем, – к видам, звукам, запахам, вкусам, ощущениям – мы относимся как к реальным, действительно существующим. Это цепляние. То, что мы считаем собой или вещами, является результатом подобного цепляния. Мы верим, что эти вещи действительно присутствуют, действительно существуют. Цепляние – источник множества трудностей и страданий в нашей жизни. С пониманием природы ума оно преодолевается, и таким образом исчезают страдания, которые оно за собой влечет., если мы действительно понимаем природу ума, то понимаем, что все явления – пусты, что они – просто иллюзорная интерпретация реальности и что сам ум – пуст. Если мы осознаем эту иллюзорность и пустоту, у нас в жизни не будет трудностей, что бы мы ни делали.
Лама не материален
Суть Ламы или Будды – пустота; их природа – ясность; их проявление – игра безграничного осознавания. У них нет размера, формы, цвета – они подобны сиянию пустоты пространства. Когда мы знаем, что они таковы, мы можем развивать доверие, соединить наши умы с ними и позволить уму покоиться. Такой подход и способ практики невероятно важны.
Это такой существенный момент! Иногда люди обладают огромным доверием к Ламе или Будде, но при этом думают: «Мой Лама реален, он или она действительно существует. У меня огромное доверие к этому Ламе. Я его очень люблю, очень к нему привязан. Все это происходит из-за цепляния и привязанности, из-за отношения к ламе как к материальному существу.
Одержимость ученика
Говорится: «Если мы испытываем привязанность к Йидаму, привязанность трансформируется в наши тяжелые оковы. Если мы привязаны к своим результатам, они становятся великими препятствиями». Наша привязанность к Йидаму делает нас пленником, она связывает нас. Если мы привязаны к достижениям в практике, они становятся огромными препятствиями. Привязанность – это ошибка.
Другая ошибка происходит из-за непонимания того, что ум ламы подобен небу, так же, как и наш ум. Впечатление, что лама очень стар и находится где-то далеко, происходит из неправильного понимания и ложных взглядов.
Суть практики
Вкратце: не думайте о своем теле как о действительно существующем, состоящем из плоти и крови, думайте о нем как о теле благородного Ченрези. Если вы можете ясно медитировать на форму Ченрези, делайте это. В крайнем случае просто решите, что так проявляется ваша пустотная форма. Также думайте обо всех звуках как о единстве звука и пустоты, естественной вибрации мантры. Все умственные явления и действия нужно считать проявлениями ума Ченрези, единством осознавания и пустоты – Махамудрой. Безграничность пространства пронизана умом и его ясностью.
Чем бы мы ни занимались в течение дня – повторяем мантры или делаем что-то еще, – если мы знаем, как сохранять осознавание пустоты и пространства, то достичь состояния Будды будет нетрудно.
В этом мире каждую секунду кто-то рождается и умирает. Мир постоянно меняется, существа переживают различные явления, но всем приходится пройти через рождение, старость, болезнь и смерть. Все непостоянно. Всегда держите это в уме. Это главное.
Не важно, что написано. Важно, как понято.