2 Буддизм Тибета

[просто Соня]

Пункт четвёртый

Сущность практики в жизни и на пороге смерти
Наставления данного пункта чрезвычайно важны, они помогут нам практиковать медитацию в повседневности, перед смертью и во время умирания. мы можем осуществить тренировку ума лишь путём практики, являющейся тем методом, который будет служить нам в любой жизненной ситуации.

Пять сил

Сила намерения
Эта сила поддерживает нашу веру в необходимость практики Дхармы. Она помогает нам увидеть ценность практики и порождает усердие. Эта энергия даёт нам понимание того, к чему мы стремимся в своей практике и к чему она нас приведёт. Нам нужен стимул, не позволяющий забыть о причинах, по которым мы начали свою духовную работу. Иногда мы испытываем вдохновение, но оно быстро исчезает. В такие моменты мы должны продолжать движение, не бросая практику и не подвергая её ценность сомнению.
Сила привыкания
Чтобы превратиться в нашу «вторую натуру», практика должна быть предельно комфортной и привычной. Со временем регулярная практика Дхармы становится естественной частью нашей повседневной жизни. Медитация перестаёт казаться непривычной и отдельной от нас, теперь она — это мы. Мы — это практика, и всё, что мы испытываем и узнаём, тоже практика.
Сила добродетели
Никогда не зазнавайтесь, совершив благой поступок. Мы посвящаем себя тому, чтобы непрестанно сеять благие семена и непрерывно накапливать благие заслуги. При наличии сильной мотивации мы способны свернуть горы.
Сила отречения
С начала времён цепляние за эго и отвращение к боли создают наши страдания. Мы победим эти иллюзии, если откажемся от эгоизма и заботы о себе. Данная сила направлена на полное отречение от эго и его влияния на нас.
Сила молитвы и устремления
Поскольку мысли — это семена действий, молитва является главным фактором практики медитации, позволяющим усилить устремление и укрепить благие намерения. Молитва — это высказанное явным образом желание развивать определённые качества и извлечь из них пользу. Если мы молимся о том, чтобы наш духовный труд принёс плоды, не так уж важно, что мы пока не достигли позитивных результатов. Иногда, несмотря на намерение совершать благие действия, возникают неблагоприятные условия, и наших способностей оказывается недостаточно. Но это не мешает нам желать лучших условий для накопления заслуг в будущем.

Наставления в том, как следует умирать, — это пять сил.
Пять сил не только создают в нашей жизни структуру для практики, но и направляют нас в момент умирания. Умирая, мы прибегаем к помощи сил, но используем их в другом порядке, нежели при жизни.
Сила добродетели
Щедрость освобождает нас от цепляния за материальные объекты. Не имея собственности, мы можем поднести драгоценные заслуги, накопленные путём совершения благих действий и порождения благих мыслей в течение жизни.
Сила отречения
Наша печаль перед лицом смерти вызвана привязанностью к физическому телу, которое мы рассматриваем как свой дом и с которым так сильно отождествляем себя. Скорбь и боль, которые мы испытываем, находясь при смерти, возникают из убеждённости, что мы теряем реальный, объективный мир и своё любимое «я». Но если в действительности ничто не существует, то ничто и не умирает. Поэтому мы должны напоминать себе, что наш страх смерти вызван непониманием реальности, порождённым эго. Это тело никогда нам не принадлежало. Полагаясь на понимание пустоты, мы отпускаем свои страхи и привязанности. Но в этом цеплянии нет необходимости. Мы можем пребывать в покое.
Сила устремления
Перед смертью мы молимся о том, чтобы в следующем рождении обрести прочное и устойчивое сострадание. Мы посвящаем все благие действия, совершённые нами в течение жизни, благополучию других живых существ. Подобные молитвы очень важны перед смертью. Если в этой жизни мы не слишком усердствовали в совершении благих поступков, то можем поклясться, что в будущем станем более активно использовать данные нам условия для создания причин счастья.
Сила намерения
Эта сила придаёт нам решимость продолжать медитацию сострадания до последнего вздоха. Сострадательные мысли минимизируют наши заблуждения в посмертном состоянии бардо и приносят благоприятный плод в следующем рождении. Мы молимся о том, чтобы обрести силы для пробуждения и укрепления сострадания ещё в этой, приближающейся к завершению жизни и постижения мудрости просветления по время смерти и следующего рождения.
Сила привыкания
Находясь при смерти и умирая, мы продолжаем медитировать, используя самый знакомый и привычный метод. Привычная и укоренившаяся в повседневной жизни практика станет для нас лучшей поддержкой в процессе умирания. Она позволит нам работать с умом до самого конца.

Практика умирания: пхова
Существуют практики, предназначенные специально для применения в момент смерти. Для выполнения особой техники пхова, управляющей переносом сознания, чрезвычайно важна не только концентрация, но и уверенность. Ум должен быть сосредоточен на абсолютной бодхичитте.
Лучший вид практики пхова связан с проявлением сострадания, то есть естественной природы просветленного ума. Выполнение этой медитации со временем приведёт нас к реализации природы будды. Сама практика очень проста. Необходимо лечь на правый бок, закрыть правую ноздрю правым мизинцем и выполнять тонглен, принимая негативную энергию и посылая взамен добрые пожелания всем живущим. Мы отсекаем привязанность и цепляние за окружающие нас объекты. Когда мы будем умирать, нам не смогут помочь ни любимые, ни друзья, ни родственники. Мы останемся в полном одиночестве. Мы напоминаем себе, что рождение и смерть — лишь проекции ума. Иллюзия и необратимость кончины созданы нашим умом. Расслабившись, мы смотрим в небо и останавливаем свой ум в бесконечном пространстве.
Практику пхова следует выполнять многократно в течение жизни — это позволит нам легко и целенаправленно использовать её в момент смерти.

Пункт пятый

Все дхармы устремлены к одной цели.
Все школы и традиции буддизма сходятся в том, что польза от практики Дхармы заключается в уменьшении цепляния за эго и ослаблении иллюзии существования «я». Это путь, цель и суть духовной жизни. По неведению мы сконструировали иллюзию отдельной, независимой личности. Это сильное сансарическое эго — основная мишень нашей духовной практики. Лоджонг устраняет привязанность и эгоизм. Учение об отсутствии эго очень глубоко, но если мы заметим, что стали более внимательными к проблемам других людей и хотя бы чуть-чуть менее самовлюблёнными, значит, мы на правильном пути.
Полагайся на лучшего из двух свидетелей.
В оценке своих успехов мы можем положиться либо на собственное мнение, либо на мнение других людей. Никто не знает нас лучше, чем мы сами, поэтому наше собственное мнение самое последовательное и надёжное. Западных людей учат не доверять своему субъективному мнению и верить в точность объективной внешней оценке. В некоторых случаях такой подход может быть оправдан, но в случае с практиком мы должны научиться доверять собственной оценке и придерживаться её вне зависимости от того, что думают о нас окружающие люди. В том, что говорят о нас другие, никогда нет всей правды. Мы должны быть честны с собой, и тогда наши собственные стандарты будут единственно верными.
Всегда пребывай в радостном настроении.
Наше настроение говорит о том, насколько эффективна наша практика. Если мы пребываем в приподнятом расположении духа, значит, наша практика при носит плоды. Мы можем положиться на своё сердце, ведь наша цель — заменить всю печаль радостью. Даже самые маленькие неприятности, которые происходят с нами, могут быть использованы для устранения более серьёзных страданий и негативности. В меру своих возможностей мы пытаемся предотвратить несчастья, но если они всё-таки происходят, встречаем их с оптимизмом. Мы ни при каких обстоятельствах не позволяем негативности лишить нас присутствия духа. Любое рискованное дело требует решимости. Возможно, чтобы достичь цели, нам придётся усердно трудиться и бороться с неблагоприятными обстоятельствами, но какими бы ни были наши испытания, рано или поздно они закончатся. Мы способны выдержать всё, ведь мы знаем, что у нас есть великая цель: помочь всем живым существам. Если мы всегда приветливы и полны энтузиазма, значит, наша работа не прошла даром. Добродушие и оптимизм — признак хорошего практика.
Если ты практикуешь даже в неспокойной ситуации, значит, твоя тренировка успешна.
Мирским невзгодам и удовольствиям будет нелегко нарушить нашу медитацию, если мы будем постоянно применять эти наставления. Вне зависимости от того, насколько сильны и навязчивы отвлекающие факторы, мы сможем продолжать практику.

[просто Соня]

Пункт шестой

Дисциплина
Для практики необходимы скромность и осторожность. Наставления шестого пункта описывают вредные наклонности, которые могут помешать нашей практике. Наш ум бывает неясным и не всегда служит нам добрую службу, так что мы должны непрестанно следить за своим настроем. Всегда стремитесь быть естественными и скромными. В то же время мы не должны слишком осуждать людей за их странное и порой выходящее за рамки принятых условностей поведение.
Не надеясь на вознаграждение, мы распространяем своё сострадание на всех без исключения живых существ. Мы никого не выделяем и ни о ком не забываем. Если наши мысли пристрастны, мы без конца что-то выбираем, и подобная предвзятость говорит о том, что нами завладело эго. Нежелание терпеть неудобства и попытки максимально облегчить себе жизнь говорят о пристрастности. Кроме того, предвзятость негативно сказывается на нашей практике, если мы медитируем, только когда счастливы, и бросаем медитацию, когда несчастны, или наоборот — вспоминаем о практике лишь в трудную минуту. Данное наставление учит нас во всех ситуациях сохранять ясный рассудок, принимать любые обстоятельства и упорно продолжать практику.
Чем более искусными мы становимся, тем меньше это должно быть заметно со стороны. Трансформация происходит внутри нас, в то время как наше внешнее поведение остаётся последовательным и естественным. Вы просто постепенно и незаметно для окружающих сливаетесь с Дхармой.

Не размышляй о чужих «недостатках».
Когда нашим умом завладевают негативные мысли, весь мир кажется нам мрачным и унылым. Если мы будем искать недостатки, то непременно найдём их, однако они окажутся отражением нечистоты нашего собственного ума. Осуждая несовершенство другого человека, мы преувеличиваем его изъяны и не замечаем его подлинной ценности. Мы должны всегда помнить о достоинствах других людей. Нам следует бороться с негативными реакциями и напоминать себе о положительных качествах человека. Выискивая недостатки в других людях, вместо того чтобы, следуя данному обещанию, помогать им и уберегать их от невзгод, мы тем самым признаём правоту собственного несовершенного отношения.

Оставь надежды на результат.
Амбиции и ожидания осложняют нашу практику. Медитация с предсказуемым результатом — это не медитация. Размышляя о плодах духовной работы, мы сбиваемся с пути. Получение пользы от практики невозможно запланировать — она проявится сама собой. Погнавшись за результатами, мы продолжим вращаться в замкнутом круге привязанности и отвращения, из которого собирались выбраться. Путь Дхармы не имеет конечной цели и никуда не ведёт. Всё, что нам нужно, уже присутствует внутри нас, а не где-то впереди и вовне.

Не пытайся обогнать всех и каждого.
В этом мире достаточно соперничества. Нам ни к чему быть «лучшими». Не страшно, если преуспеет кто-то другой. Сравнивая себя с другими, мы не улучшим свою практику. Подобные сравнения так же бесполезны, как погоня за результатами медитации, о которой говорилось в одной из предшествующих строф. Зависть и ревность к духовным достижениям других людей и попытки их переплюнуть ничего нам не дадут. Это не гонка и не соревнование. Мы не пытаемся вырваться вперёд — мы просто наблюдаем за своим умом.

Не превращай божеств в демонов.
Цель лоджонга — устранение ядов ума. Эта практика должна сделать нас спокойными, сострадательными и добрыми. Если в результате практики наше тщеславие и заносчивость возрастают, значит, мы использовали её для укрепления эго, сделав нечто чистое низким и негативным. Божество стало демоном. Все наставления говорят о необходимости бдительного наблюдения за активностью ума во избежание ослабления основ практики. Наша практика может прийти в упадок неожиданно. Мы должны всегда помнить об этом, оставаясь скромными и внимательными.

Вопросы и ответы

Вопрос: Мне сложно изменить своё отношение. Я не могу перестать винить себя в том, что моя жизнь так убога, и испытываю ненависть к себе.
Ответ: На то, чтобы изменить привычки и ограничения, требуется время. Нам нечего терять, кроме негативных представлений о мире. Сталкиваясь с трудностями и неудачами, мы обычно чувствуем себя ничтожными и вынужденными защищаться. Нам будет проще понять эти чувства, если мы признаем, что они вызваны нашими отвращением, привязанностью и неведением. Наш характер непостоянен, он может измениться в мгновение ока, но мы не рискуем его менять из-за привязанности к своему «я». Наставление, в котором говорится о том, что во всём нужно винить эго, очень важно. Эго повинно в том, что мы отказываемся от возможности направить свою энергию на что-то более интересное и настоящее. Разговоры о ненависти к себе связаны с завышенными ожиданиями. если вы не достигаете того, на что способны, то испытываете ненависть к себе. Это ещё один пример привязанности и отвращения, своего рода слепота. Постарайтесь это понять. На кого в действительности направлена ненависть? Исследуйте её, рассмотрите со всех сторон и даже попытайтесь ненадолго пренебречь ею. Тогда у вас появится шанс увидеть что-то за её пределами.

В: Не могли бы вы объяснить разницу между отпусканием и подавлением эмоций?
О: Если мы что-то подавляем, значит, мы прочно с этим связаны. Мы либо очарованы эмоцией и цепляемся за неё, либо скованы отвращением к ней. Какой бы ни была наша реакция, мы с головой погружаемся в эмоцию. Подавление эмоции — это способ держать её при себе и не отпускать, сохраняя контакт. Если мы по-настоящему освободим свои эмоции, они исчезнут без следа, и мы забудем о них. Мы ни за что не будем держаться. Не будет чувства сопротивления и того, кто сопротивляется. Когда мы освобождаем эмоцию, она естественным образом покидает нас. Это свобода.

Буддизм очень индивидуалистическая религия. Вы можете просить квалифицированных учителей о наставлениях, но работу над состоянием собственных эмоций и ума выполняете вы сами. Это ваш личный выбор. Другая отличительная особенность буддизма — отсутствие догм. ...Буддийский путь совершенно иной: он побуждает людей исследовать учение, размышлять над ним и задаваться вопросами до обретения полной уверенности.

В: Как интегрировать медитацию в повседневную жизнь?
О: Если вы понимаете, как выполнять практику Дхармы, заниматься ей в повседневной жизни совсем не сложно. Для медитации необходимо умение и деликатность, и в то же время она очень практична. В сущности, вы должны позволить своему уму пребывать в естественном состоянии. Если вы пытаетесь успокоиться или почувствовать что-то приятное, то создаёте ожидания, а не медитируете. Но вы не должны создавать ожиданий. Медитация не требует усилий или напряжения. Вы можете медитировать где угодно. Прилагая чрезмерные усилия, мы не добьёмся глубоких результатов. Усилие, о котором я говорю, это попытка ослабить контроль. Медитация приносит облегчение, подобно отдыху после тяжёлого труда. Пусть наши мысли приходят и уходят сами собой. Не важно, какой способ медитации мы используем. Она развивается внутри нас. Медитация — это не достижение и не программа, по которой мы работаем. Мы не знаем, сколько именно нам потребуется медитировать, но знаем, что практика жизненно необходима.

В: Что такое просветление?
О: Многие люди спрашивают меня, получится ли у них достичь просветления. Я не знаю. Сам я пока не достиг его. Может быть, у вас это получится, а может быть, и нет. Буддийская практика — это попытка найти способ устранить все наши проблемы. Если существует проблема, у неё есть как причина, так и решение. Просветление можно назвать таким состоянием, в котором у нас больше не остаётся проблем.

***

3Часть 3 ПРОДОЛЖЕНИЕ
Четыре чогжага

существует правильная последовательность практик: сначала следует обнаружить шинэ, затем сделать его устойчивым; затем от устойчивого шинэ перейти к расслабленному шинэ, и тогда посредством практики нам-ка артэд достичь состояния, в котором объединяются шинэ и лхагтонг.
Практик, достигший этого состояния, знает: то, что следует продолжать, есть как раз это состояние, и именно теперь ему необходимы методы для продолжения, то есть чогжаг.
Вкратце, что означает чогжаг? Чог означает «так, как есть», жаг — «оставлять», поэтому правильным переводом этих слов будет «оставлять в покое так, как есть», «не исправлять».
В учении существуют четыре разновидности чогжагов.

Риво чогжаг

Это название означает «чогжаг, подобный горе». Он имеет отношение к тому, каким образом практик должен пребывать, должен оставаться.
Говоря о шинэ, сначала мы говорим о четырёх основополагающих моментах, которые необходимо определить: поза, дыхание, объект фиксации и ум. В этом случае мы также начинаем с позы.
Во многих учениях не только для шинэ, но для каждой практики существует точное описание того, как сидеть, всегда есть наставления о том, какую позу следует сохранять.
Вместо этого в чогжагах мы должны оставить всё так, как есть, поэтому нам следует оставить в покое наше тело таким же спокойным и устойчивым, как гора.
Что значит «подобный горе»? Это означает, что горам не нужно управлять собой, чтобы оставаться устойчивыми.
Поэтому гора символизирует самопроизвольное состояние, не измышленное, но скорее пребывающее так, как есть, естественное.
Символ горы подразумевает, что, занимаясь практикой, не нужно принимать никакую особую позу и нет ничего, что мы были бы обязаны делать. Мы занимаемся практикой, оставляя наше тело таким, каким находим его в данный момент.
Например, если в тот время когда практикующий лежит на своей кровати и в нём само собой возникает присутствие чогжага, ему следует в тот же самый момент просто оставаться в этом состоянии. 
В какой бы позе вы ни находились, спите ли, гуляете или едите, изменять нечего: поза, в которой вы находитесь, является позой, «подобной горе».
Таков истинный смысл первого чогжага.
Мы говорили, что уровень практики чогжагов, начинается с того момента, когда практик способен пребывать в особом состоянии намка артэд. Это означает, что вы уже обладаете расслабленным шинэ и до его расслабления уже обладали устойчивым шинэ: здесь нет противоречия.

Гьяцо чогжаг

Второй чогжаг называется гьяцо чогжаг, «чогжаг, подобный морю»; а в Дзогчене океан — это символ, обозначающий глаза.
Это значит, что глаза (и, следовательно, другие врата чувств) должны оставаться как есть. Глаза предназначены для того, чтобы смотреть, поэтому, если они открыты, оставьте их открытыми: это чогжаг глаз.
Его смысл очень важен, поскольку именно посредством глаз мы видим проявленность всех вещей. Практик, который действительно расслабил своё устойчивое шинэ, способен объединить все эти видения с состоянием присутствия.
Сначала мы объяснили способ практики намка артэд, при котором объединяем собственное состояние с состоянием неба.
Далее один из особых принципов учения Дзогчен состоит в том, что всякое видение является украшением собственного естественного состояния. Нет ничего, что мы должны (или можем) отвергнуть, поскольку нечистое видение является частью нашей собственной энергии.

Мы говорим об особом действии энергии цал. Особым символом энергии цал является многогранный кристалл, который испускает множество лучей и радужных светов, словно заполняя всю комнату радугами, когда на него падает солнечный свет. Откуда они появляются? Из кристалла.
Кристалл является символом изначального, естественного состояния индивида.
Значение света различных цветов в этой метафоре очевидно: цвета являются сущностью элементов. Когда цвета «затвердевают», они становятся тем, что мы называем материальными объектами, прекрасными или безобразными. Когда, напротив, материальные явления «вновь обретают» своё содержание, в конце концов они превращаются в цвета, которые являются их сущностью.
Цал — это способ проявления энергии, и, по сути, всё возникает из нашего естественного состояния именно таким образом.

...нет никаких явлений, которые не были бы кармическим видением. Общее восприятие существует только там, где есть общая карма. По этой причине Будда говорит, что всё есть иллюзия. Всё существует только в связи с условиями, порождёнными кармой, на самом же деле все иллюзия — ничто из того, что кажется нам существующим, не является чем-то определённым, поэтому объекты чувств на самом деле не существуют.
Таким образом, все видёния, как прекрасные, так и безобразные, возникают из нас самих: всё это цал, наша собственная энергия, точно так же как в примере со светом: когда он падает на кристалл, то вызывает проявление разноцветных лучей.

Существует другой способ проявления энергии, о котором вам необходимо знать: он называется ролпа.
Его особым символом является зеркало, где мы видим проявления всех форм, как прекрасных, так и безобразных.
Смысл этой аналогии в том, что как отражение не является объектом, находящимся вне зеркала, так и энергия ролпа проявляется не вне нас, но внутри.
Ролпа и цал являются двумя способами проявления энергии нашего изначального состояния. Практик, способный присутствовать в этом состоянии, использует все проявления, внутренние и внешние, как средства для продвижения.
Подведём итог. Чогжаг океана означает не бояться видения, поскольку в действительности нам ничто не может повредить. Лучше жить расслабляясь в самом видении (чем пытаться противостоять ему или избегать его).

Ригпа чогжаг

Каков истинный смысл слова ригпа? Оно просто означает знание, видъя, по-тибетски ригпа.
Прежде всего вам необходимо знать, что в учении Дзогчен бодхичитта в действительности означает изначальное состояние личности, то есть природу ума. Когда практик входит в это состояние и пребывает в нём, говорят, что он обладает знанием, которое называется ригпа, знанием, которое непосредственно им переживается.
Когда вы занимаетесь шинэ, применяя сначала фиксацию с объектом, то обнаруживаете состояние покоя, подобное спокойному морю, где отсутствуют мысли; это состояние называется нэпа. Затем вы знакомитесь с активным аспектом, который называется гъюва, движение; мы использовали пример с рыбой, прыгающей в море. В покое, в неподвижном море нэпа возникают мысли, прыгает рыба, и это гьюва.
Но здесь существует не только возникновение мыслей: всегда есть присутствие осознавания. Конечно, вы не следуете за мыслями, иначе это уже не шинэ, но вы и не позволяете себе забывать или не замечать движение, иначе ваше шинэ станет оцепенением.
Ясное и отчётливое присутствие этих двух состояний — состояния покоя и состояния, в котором что-то движется, когда мы пребываем в расслабленном шинэ, — называется ригпа.
В целом определяющим фактором является присутствие: именно благодаря присутствию у нас начинает появляться знание.
Когда состояние ригпа или знания продолжается так, как есть, это называется ригпа чогжаг. Достаточно оставить его без изменения, таким, каким мы его обнаруживаем. Это основополагающий момент, который вам необходимо знать, он очень прост.
Повторим: сначала я говорил о том, что нет необходимости заботиться о положении своего тела, затем что не нужно закрывать глаза, и, наконец, о том, как продолжать в состоянии, которое вы испытываете.

Нангва чогжаг

Слово нангва означает наше видение, чистое или нечистое, каково бы оно ни было. Нангва чогжаг означает «позволение видению быть» таким, каково оно есть. Это означает, что нет нужды избегать видения.
Если во время медитации я вижу вокруг себя множество до такой степени беспокоящих движений, что для того, чтобы продолжать, мне необходимо закрыть глаза, это ясно показывает, что я ещё не способен применять чогжаги. Это истина, ясная и простая.
Мы говорили, что чогжаги являются методом продолжения. Очевидно, для того чтобы можно было учиться методам продолжения, должно существовать то, что необходимо продолжать.
Пока существует что-то, что может нарушить медитацию практика, значит, он ещё не объединил видение и природу ума. наступит время, когда вы сможете применять четыре чогжага к любому видению.
Если практик пребывает в присутствии ощущения, не обусловливаясь им, и сохраняет осознавание, это уже является путём.

[просто Соня]

Пункт седьмой
Принципы практики

Устраняй любой вред с одним намерением.
Мы работаем над устранением любых сложностей и препятствий с помощью медитации тонглен. Болезнь, скверные взаимоотношения и неприятные события служат хорошими примерами проблем и страданий живых существ, населяющих этот мир. Мы можем сделать любую трудность предметом медитации и устранить её.
Делая частью своей практики негативность, сомнения и жизненные невзгоды, мы создаём надёжную защиту от страданий. В то же время мы не забываем о сострадании, которое является сутью нашей практики.

[Выполняй] два действия: в начале и в конце.
Просыпаясь и ложась спать, мы каждый раз напоминаем себе, что нашей целью является культивация и воплощение в жизнь сострадания. Это всё, что нам нужно. именно сострадание воплощает глубочайшую мудрость. Чтобы сохранить решимость освободить всех живых существ, мы должны начинать и заканчивать свой день с мыслью навсегда устранить любые страдания. Всё, что нам нужно, — повторять это обещание каждый день.

сохраняй терпение.
Очень важно при любых обстоятельствах продолжать тренировку. Ни хорошие, ни плохие условия не остаются в нашей жизни надолго. Как благоприятные, так и угрожающие обстоятельства являются результатом действий, совершённых в прошлом. Но настигающее нас кармическое возмездие временно, оно не длится вечно. Мы используем все поражения и победы в своей практике.
Терпение также необходимо, если наш ум становится чрезмерно возбуждённым и радостным. Ощущение счастья может настолько вскружить нам голову, что мы станем безответственными и бесчувственными. В счастливые дни, когда наши дела идут хорошо, следует желать, чтобы всем остальным повезло не меньше, чем нам. Посвящая свою радость другим, мы укрепляем намерение в будущем создать благоприятные результаты.
Иногда у нас не получается жить в соответствии с этими идеалами, но это не повод впадать в уныние. Мы — это практика, и самое важное — работать над собой. Любое позитивное действие заслуживает похвалы. Ошибки, которые мы совершали в прошлом, были гораздо серьёзней нынешних, к тому же наши ограничения уменьшились. Мы не занимаемся самобичеванием, а продолжаем пытаться сделать себя лучше.

Упражняйся в трёх трудностях.
Три трудности, о которых говорится в этом наставлении, связаны с управлением негативностью, которую создают неведение, ненависть, вожделение, зависть и гордыня. Поначалу очень сложно распознать эти эмоции в момент возникновения. А если они возникли, ими трудно управлять. Наконец, сложно полностью пресечь их появление в уме. Эмоциональные состояния будут причинять сильнейшие страдания до тех пор, пока мы не попытаемся их ясно увидеть, нейтрализовать их действие и полностью устранить их.

Медитируй на темы, вызывающие раздражение.
Досадные и болезненные ситуации служат лучшими темами для практики. Они помогают нам устранить отвращение, страх и эгоизм. Пытаясь отказаться и забыть о них, потому что они заставляют нас огорчаться, мы упускаем шанс совершенствовать медитацию и уменьшить страдание. Мы замещаем своим гневом гнев всех живых существ, полностью освобождая их от этой негативной эмоции. В нас столько гнева, что никому никогда больше не придётся гневаться. Наш гнев заключает в себе весь гнев, существующий в мире. Но если никто, кроме нас, больше не гневается, мы тоже не можем гневаться. Таким образом можно работать с любой эмоцией. Если она исходит извне, мы можем рассмотреть её, освободиться от её власти и позволить ей исчезнуть.

Выполняй важные моменты практики прямо сейчас.
Мы должны использовать свой шанс. Тренировка принесёт плоды только в том случае, если мы начнём выполнять её прямо сейчас, безо всяких проволочек.
Мы должны продолжать тренировку при любых обстоятельствах, независимо от того, спокойны или суетливы, хороши или плохи состояние нашего ума и окружающая обстановка.
Практика медитации учит нас поддерживать поток осознанности, который не способны прервать никакие отвлекающие факторы. Нам не нужно готовиться, создавая особую обстановку. Если ситуация, в которой мы оказались, тревожит нас или мешает нам, в практике нас поддержат самообладание и уверенность.

Не толкуй превратно.
Если вы испытываете сострадание лишь к добродетельным людям, попавшим в беду, и не сострадаете тем, кто совершает дурные поступки, то обладаете ложным состраданием.
Если вы радуетесь несчастьям и боли врагов и не радуетесь чужим достижениям, то испытываете ложную радость.

Будь твёрд и искренен в тренировке.
Мы должны неустанно оценивать результаты своей духовной работы. Любые достижения и неудачи мы принимаем как часть процесса тренировки.
Очень важно сохранять намерение практиковать. В повседневной жизни наш ум легко утрачивает спокойствие, поэтому тревожные мысли в любой момент могут захлестнуть нас с головой. Бурные эмоции непредсказуемы, их трудно контролировать, за ними трудно наблюдать без вовлечения. Лоджонг предоставляет нам средства для беспристрастного исследования ума и эмоций. Мы выполняем практику с уверенностью, что она освободит нас. Верьте в практику.

Освободись посредством изучения и исследования.
Мы получим непосредственное понимание того, как возникают негативность и иллюзии, только если будем пристально изучать свой ум. Мы должны быть внимательны. Если мы замечаем тревожное состояние ума, то можем нейтрализовать его, применив подходящее противоядие, а именно, обмен себя на других. Постоянно обнаруживая свои эмоциональные ограничения и противодействуя им, мы освобождаем свой ум и уничтожаем болезненный дуализм привязанности и отвращения.

Не потакай чувству жалости к себе.
Если что-то идёт не так, во время практики у нас может появиться чувство неустойчивости. Нам не следует отчаиваться или проникаться жалостью к себе. Если мы испытываем неудовлетворённость, то представляем, что это неудовлетворённость всех живых существ, и используем её в своей практике.

Не будь завистлив и раздражителен.
Мы должны быть внимательны, чтобы не допустить возникновения зависти и раздражения. Оба эти чувства являются формами сильной привязанности к собственному «я» и никому не приносят пользы. Зависть надолго нарушает спокойствие ума.

Обуздай свои эмоции.
Цель медитации привести ум в стабильное и спокойное состояние, в котором он может пребывать без усилий.

Не жди благодарности и аплодисментов.
Никто не будет хвалить и восхищаться нами лишь потому, что мы практикуем Дхарму. Нет такого зрителя или наблюдателя, который мог бы оценить и одобрить то, чего мы достигли. В повседневной жизни наши добрые дела и сострадание остаются незамеченными. Если мы ждём признания или награды, то будем разочарованы. Мы спокойно и уверенно, шаг за шагом продвигаемся по пути к освобождению.

Наставления

Пункт первый
Начни с выполнения предварительных практик.

Пункт второй
Воспринимай все явления подобными сновидению. Исследуй нерождённую природу сознания.
Позволь даже противоядиям самоосвободиться и будь свободен от открытий медитации. Пребывай в естестве алаи.
Выйдя из медитации, воспринимай всё как иллюзию. Начни с себя. Тренируйся принимать и отдавать.
Синхронизируй эти два [действия] с дыханием.

Пункт третий
Сделай все тяготы и невзгоды частью пути к просветлению.
Будь благодарен каждому.
Воспринимай заблуждения как четыре кайи.
Полагайся на непревзойдённую защиту пустоты.
Чтобы сделать частью пути неожиданные препятствия, начни тренировку прямо сейчас.

Пункт четвёртый
Развивай пять сил.
Наставления в том, как следует умирать, — это пять сил.

Пункт пятый
Все дхармы устремлены к одной цели.
Полагайся на лучшего из двух свидетелей.
Всегда пребывай в радостном настроении.
Если ты практикуешь даже в неспокойной ситуации, значит, тренировка успешна.

Пункт шестой
Следуй трём основным принципам.
Измени своё отношение, но сохраняй естественность. Не говори о слабостях.
Не размышляй о чужих «недостатках».
Начни с работы над самым большим изъяном. Оставь надежды на результат.
Не будь предсказуемым.
Отбрось колкости и насмешки.
Не бей в больное место.
Не пытайся обогнать всех и каждого.
Ясно осознавай, что тобою движет.

Пункт седьмой
Упражняйся в трех трудностях.
Упражняйся во всём, избегай пристрастности. Практикуй всесторонне.
Медитируй на темы, вызывающие раздражение.
Не поддавайся давлению обстоятельств.
Выполняй важные моменты практики прямо сейчас. Не толкуй превратно.
Будь твёрд и искренен в тренировке.
Освободись посредством изучения и исследования.
Не потакай чувству жалости к себе.
Не будь завистлив и раздражителен.
Обуздай свои эмоции.
Не жди благодарности и аплодисментов.

[просто Соня]

.......................................

[просто Соня]

.......................

[просто Соня]

..............

[просто Соня]

............................

[просто Соня]

Патрул Ринпоче - Слова учителя

Патрул Ринпоче. (1808-1887) Слова моего всеблагого учителя. Устные наставления по предварительным практикам учения Дзогчен лонгчен нингтиг. 536 с.
«Слова моего всеблагого учителя» — один из наиболее известных текстов старой (нингма) традиции тибетского буддизма, посвященный внешним и внутренним предварительным практикам буддийской йоги. В книге подробно излагаются общие и тайные методы подготовки ума, речи и тела, составляющие основу традиционного обучения в тибетском буддизме. Перевод основополагающих текстов буддизма, к которым можно смело отнести и «Слова моего всеблагого учителя» великого Патрула Ринпоче.

Важные картинки - в основном тексте по ссылкам.

Полностью - тут:
http://universalinternetlibrary.ru/book ... /ogl.shtml
http://www.e-reading.club/book.php?book=1028731




ПАТРУЛ РИНПОЧЕ
СЛОВА МОЕГО ВСЕБЛАГОГО УЧИТЕЛЯ
Устные наставления по предварительным
практикам учения к лонгчен нингтиг
СЛОВА МОЕГО ВСЕБЛАГОГО УЧИТЕЛЯ КУНСАНГ ЛАМЭ ШАЛУНГ

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ
Общие, внешние предварительные практики

«Хотя Дхарма ничья, она принадлежит тому, кто усердно трудится»
Нагарджуна сказал:
Твоя жизнь, которой противостоит столько опасностей,
Не более долговечна, чем гонимый ветром пузырь на воде.
Как удивительно, что ты еще дышишь
И пробуждаешься ото сна!
При всех обстоятельствах размышляй только о смерти.

Нет иного усердия,
Кроме постоянного пребывания в созерцании.
Нет иной дхьяны,
Кроме состояния [когда ум] покоится [в самом себе].
Нет иной мудрости,
Кроме знания естественного состояния.
Лучшее из тайных наставлений — наблюдать свой ум.
Лучшее из правил поведения — то, что расходится с мирскими правилами.
Лучшая нравственность — покой ума.
Лучшая дхьяна — не изменять ум.
Лучшая мудрость — не принимать ничего за истинно сущее.
Наилучшее терпение — это неослабевающая осознанность
Мудрость — это самоосвобождение от двойственности субъекта и объекта.
В этой парамите нет ни мышления, ни того, кто мыслит.
Свято храни его в своем уме.

Если безошибочно понять смысл пустоты, не останется привязанности, влечения, желания присвоить что-либо внешнее или внутреннее, а потому будет полностью соблюдена парамита щедрости.
Благодаря отсутствию привязанности к «я» и «мое» ты свободен от гнева, а потому будет полностью соблюдена парамита терпения.
Постижение пустоты наполнит ум необычайной радостью, а потому будет полностью соблюдена парамита усердия.
Ум не станет отвлекаться из-за привязанности к вещам как к чему-то реально существующему, а потому будет полностью соблюдена парамита дхьяны.
Не останется умозрительных представлений о субъекте, объекте и действии, а потому будет полностью соблюдена парамита мудрости.
Среди всего зримого, слышимого и т. п. нет ничего, что не проистекало бы от ума.
Если ты постигаешь, что ум есть нераздельность ригпа и пустоты — это воззрение.
Если ты никогда от этого не отвлекаешься и не забываешь — это медитация.
Если, пребывая в этом состоянии, ты, [понимая] иллюзорность [происходящего], накапливаешь заслуги и мудрость — это поведение.
Если освоишь такую практику [наяву], то сумеешь продолжать ее и во сне.
Если [практика продолжается] во сне, она продолжится и с приходом смерти.
Осознай, что все это [т. е. субъект, объект и действие] от природы пустое, как сновидение или иллюзия.

Заниматься медитацией без изучения —
Все равно что безрукому карабкаться на скалу.
Голодный должен не только получить кусок хлеба, но и съесть его. Точно так же само по себе знание Дхармы не принесет плодов, если не претворить его в практику.
Постигать нераздельность видящего, видения и видимого — совершенное воззрение для практиков с высшими способностями.

Какой бы из тяжких проступков ни совершил человек:— среди них нет ни одного, который нельзя было бы очистить раскаянием.
Мое учение — отсечь корень внутренней веры в реальность «я»,
Всем, кто [правильно] практикует чод, нужно устремить внимание внутрь и направить сто и одну силу на [разрушение] веры в реальность «я»
Если принимать демона за демона, он будет вредить.
Если узнать в демоне собственный ум, это принесет освобождение.
Если постичь, что демон — это пустота, он исчезнет.
Если отсечешь внутренний корень веры в демонов, твое видение станет чистым и произойдет так называемое «превращение демонов в дхармапал, а дхармапал — в нирманакаю».
Следовательно, вместо того чтобы поддерживать и утверждать ложное представление, вследствие которого боги, духи и вредоносные силы предстают как нечто внешнее, необходимо приучаться воспринимать их как сновидения или иллюзию.
Видеть, что ни у божеств, ни у демонов нет [независимого] бытия —
вот уверенность в воззрении.
Не отвлекаться и не сосредоточиваться — вот суть медитации.
Не принимать и не отвергать — вот суть поведения.
Не питать ни надежды ни страха — вот суть высшего плода.
Если все представления об отсечении и отсекающем растворяются в равенстве дхарматы, то внутренняя вера в реальность «я» — корень вредоносных злых духов — [окончательно] отсекается и [само собой] обнаруживается состояние, в котором высшее отсечение полностью осуществилось.
Хотя разумом я понял, что «я» не существует, грубое представление о «я» остается.
Хотя я решил отвергнуть двойственность, надежды и страхи продолжают одолевать.
Благослови меня и всех тех, кто, подобно мне, верит в реальностьсвоего «я».
Дабы мы постигли естественное состояние — несуществование «я».

Правильное повторение мантры лучше неправильного в тысячу раз. Сосредоточение лучше его отсутствия в сто тысяч раз.

ГУРУ-ЙОГА

Тот, кто представляет своего милостивого гуру
На своей макушке, в центре своего сердца
Получает благословения тысячи будд.
Поток нектара течет вниз, наполняя все четыре чакры, начиная с теменной, махасукха-чакры, и все твое тело, вплоть до кончиков пальцев рук и ног. Твое тело наполнено белым нектаром, словно сосуд, до краев налитый молоком.
Из точки между бровей на лбу гуру, из сверкающего как хрусталь слога ОМ, исходит луч света.
Он входит мне в макушку
Из горла [гуру], из сверкающего как рубин слога А, исходит луч света.
Он входит мне в горло
Из сердца [гуру], из синего как небо слога ХУМ, исходит луч света.
Он входит в мое сердце
Он недвойственно объединяется с моим умом
Прошу, [помоги мне] достичь желанной цели.
когда он касается твоего сердца, ты, представлявший себя в облике Ваджрайогини, становишься шариком из красного света величиной с горошину. Затем этот шарик словно искра с треском влетает в сердце Гуру Ринпоче и растворяется в нем. Пребывай в этом состоянии [самадхи]. Затем [завершая медитацию] представь весь зримый мир как проявление учителя.
Такую практику гуру-йоги можно выполнять при ходьбе, представляя учителя в небе над своим правым плечом, будто совершаешь обход вокруг него. Когда сидишь, представляй учителя в небе над головой и обращай к нему молитвы. Когда ешь и пьешь, представляй его в горле и подноси ему первый вкус яств и напитков. Ложась спать, представляй его в центре сердца — это суть метода, который называется «собирание всего познаваемого в сосуд».
Короче говоря, всегда, при любых обстоятельствах воспринимай все зримое как образ своего учителя и испытывай глубокую преданность.

Когда иду, для меня все зримое — [мой] путь.
Так ходит тот, кто предоставляет шести сознаниям освобождаться
самим по себе.
Когда сижу, я пребываю в неизмененном естественном состоянии.
Так сидит тот, кто покоится в абсолютной сущности.
Когда ем, моя пища — пустота. Так ест тот, кто отринул двойственность.
Когда пью, я впитываю влагу внимательности и бдительности.
Так пьет тот, кто не отрывается от источника влаги.

Гараб Дордже сказал:
Изначально природа ума — это будда.
Ум, как небо, не рождается и не умирает.
Если полностью понимаешь смысл равенства всех дхарм
(недвойственное, абсолютное состояние ума, т. е. свободная от понятий великая пустота)
И оставляешь это как есть, ничего не исследуя, — это медитация.

ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ
Наставления по переносу сознания: прямой метод, дополняющий главную практику медитации
ТАЙНЫЕ НАСТАВЛЕНИЯ ПО УМИРАНИЮ
Смерть или то, что мы называем смертью,
Для йогина — малая нирвана.

Сейчас ты должен получить наставления о пове и стараться практиковать снова и снова, пока не появятся знаки ее успешного освоения. Сейчас, когда твои нади, праны и бинду невредимы и деятельны, тебе довольно трудно по-настоящему совершить перенос сознания. Но, когда придет твой смертный час или когда ты достигнешь глубокой старости, выполнять пову станет намного легче. Например, летом, когда плоды еще не созрели, их трудно сорвать. А осенью зрелые плоды готовы упасть сами и осыпаются даже от легкого прикосновения края твоей одежды.
Тем, кому недостает опыта в практике пути, лучше всего выполнять пову тогда, когда появятся первые ощущения растворения элементов. В это время нужно полностью отсечь все привязанности к этому миру. Зароди в себе мужество, думая так: «Теперь, когда пришла смерть, я смогу попасть в чистую обитель, как стрела, пущенная богатырем. Какое счастье!»

Сядь на удобное сиденье. Держи спину прямой. Четко и подробно выполни предварительную практику, начиная с «Призывания гуру» и заканчивая растворением себя в его образе.
Главные наставления о последовательности выполнения практики повы таковы. Представь, что твое обычное тело мгновенно преобразилось в Ваджрайогини.
Посредине этого тела представь центральный канал, прямой, как колонна в пустом доме. Поскольку он идет прямо посредине тела, не отклоняясь ни вправо, ни влево, его называют центральным каналом. Снаружи он синий, как индиго, — это символизирует неизменную природу дхармакаи. Его оболочка тонка, как лепесток лотоса. Он ярко светится, как пламя светильника, — это символизирует его свободу от тьмы неведения. Он прямой, как ствол бамбука, — это знак того, что он не ведет к низшим или ложным путям. Верхний конец центрального канала, словно люк в потолке, открывается в отверстие Брахмы на темени — это знак того, что он ведет к высшим мирам и к освобождению. Нижний конец центрального канала, который находится на четыре пальца ниже пупка и похож на зонт, закрыт — это знак того, что врата, ведущие к низшим мирам и к сансаре, запечатаны.
Затем внутри центрального канала, на уровне сердца представь утолщение, похожее на узел бамбукового стебля. Над этим утолщением представь светло-зеленый воздушный пузырь, подвижный и пульсирующий. Над пузырем находится красный слог ХРИ, шелестящий и трепещущий как флаг на ветру, — он символизирует сущность твоего сознания ума. В небе, на высоте локтя над своей головой, представь драгоценный трон. На троне сидит тот, кто олицетворяет всех будд трех времен, — несравненная сокровищница сострадания, достославный коренной учитель в облике Владыки-Бхагавана [Амитабхи], Будды Безграничного Света. В ладонях он держит чашу, полную нектара мудрости бессмертия. От него исходит сияние безграничного света и лучей.
...словно собравшиеся в ясном небе облака, окружают учителя линии передачи глубокого учения пова. Они с состраданием взирают на нас, всех живых существ. Улыбаясь, они смотрят на нас, питая радостные помыслы освободить всех живых существ от страданий сансары и ее низших миров. Думай о них как о великих кормчих, которые хотят доставить нас в чистую страну великого блаженства [и приступай к визуализации, сопровождая ее следующими словами]:
Мое обычное тело становится телом Ваджрайогини...
Внутри посредине — центральный канал...
Представляй все это. Затем, ощущая глубокую преданность, от которой по телу бегут мурашки, а из глаз текут слезы, повторяй такую молитву:
Владыка Амитабха!
Кланяюсь тебе, принимаю в тебе прибежище!
Да овладею я твердыней пространства дхармакаи!
Да овладею я твердыней пространства дхармакаи!
Произнося эти молитвы с таким чувством преданности Будде Амитабхе, что слезы наворачиваются на глаза, сосредоточься исключительно на слоге ХРИ, символе своего ригпа.
Затем, приступив к переносу сознания, [многократно] повторяй ХРИ, используя заднюю часть нёба. При этом красный слог ХРИ, символ ригпа, трепеща поднимается все выше на вибрирующей пране, которая имеет вид светло-зеленого пузыря. Когда [слог ХРИ] выходит из отверстия Брахмы на темени, произнеси ХИК и представь, что сознание вылетает вверх, словно стрела, пущенная богатырем, и погружается в сердце Будды Амитабхи.
Повтори всё семь или двадцать один раз или больше, точно так же представляя слог ХРИ в сердце и произнося ХИК.
О чудо!
Дивный владыка Амитабха,
Великомилосердный [Авалокитешвара]!
Сосредоточив ум, молим вас:
Ниспошлите благословения, дабы мы освоили глубокий путь повы!
Ниспошлите благословения, дабы, когда придет время умирать,
Наше сознание перенеслось в состояние великого блаженства!
Повтори эту молитву трижды, в третий раз трижды повторяя последнюю строку. Затем выполняй перенос, как раньше.
Затем представь, что Амитабха растворяется в свете, который входит в тебя, и ты мгновенно преображаешься в Будду Амитаюса, Владыку Бесконечной Жизни.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ
С помощью наставлений постоянно сохраняя внимательность и бдительность. Если поступаешь так, оказываешь самому себе большую услугу.
ХАМ —
Из точки между бровей на лбу гуру, из сверкающего как хрусталь слога ОМ, исходит луч света.
Он входит мне в макушку
Из горла [гуру], из сверкающего как рубин слога А, исходит луч света.
Он входит мне в горло —
Из сердца [гуру], из синего как небо слога ХУМ, исходит луч света.
Он входит в мое сердце
Затем внутри центрального канала, на уровне сердца представь утолщение, похожее на узел бамбукового стебля. Над этим утолщением представь светло-зеленый воздушный пузырь, подвижный и пульсирующий. Над пузырем находится красный слог ХРИ, шелестящий и трепещущий как флаг на ветру, — он символизирует сущность твоего сознания ума.

Рис. 1. Исходная визуализация Ваджрасаттвы
Рис. 2. Очищение загрязнений при визуализации Ваджрасаттвы

[просто Соня]

Дже Гампопа - Драгоценное украшение освобождения

Классическая работа патриарха школы Кагью тибетского буддизма - одно из первых энциклопедических обозрений взглядов и практик буддизма Махаяны и Алмазной Колесницы, послужившее образцом создания целого ряда подобных произведений.
Книга принадлежит к классу литературы, подробно описывающей этапы продвижения практикующих на пути к достижению состояния Будды, а также ключевые понятия буддизма.
Высокие литературные достоинства и философская глубина книги делают ее не только настольным руководством каждого буддийского практикующего, но и одним из самых замечательных памятников тибетской литературы.

Полностью - тут:
http://www.koob.ru/dje_gampopa/dragocen ... obojdeniya





ДРАГОЦЕННОЕ УКРАШЕНИЕ ОСВОБОЖДЕНИЯ ДЖЕ ГАМПОПА
ДРАГОЦЕННОЕ УКРАШЕНИЕ ОСВОБОЖДЕНИЯ, ПОДОБНОЕ ИСПОЛНЯЮЩЕЙ ЖЕЛАНИЯ ДРАГОЦЕННОСТИ

Освободившись от этой вводящей в заблуждение природы самсары, [существо] обязательно достигает непревзойденное Пробуждение. Ведь природа Татхагаты неотъемлемо присутствует во всех существах, в каждой личности и т.п., и она является причиной для достижения состояния Будды.
"Природа Сугаты охватывает всех живых существ полностью.” “Все живые существа обладают природой Сугаты.” “как в молоке содержится масло, так и во всех живых существах содержится природа Татхагаты”
“Абсолютная Сущность [Татхата] от всех [существ]
Неотделима, а также может быть очищена,
Поскольку все существа обладают этой природой
Состояния Татхагаты.”
Каковы же доводы в пользу того, что живые существа обладают природой Будды? - Потому что живые существа содержат пустотность Дхармакаи; потому что Истинная Природа [Дхармата] неотделима от Абсолютной Сущности[Татхата]; и потому что во всех существах есть потенциал [Будды].
“Поскольку высочайшее тело Будды излучается,
Поскольку Абсолютная Сущность [Татхата] неразделима
И поскольку потенциал существует - все обладающие телом
Всегда обладают природой Будды.”
все существа охвачены пустотностью Дхармакаи: поскольку Будда - это Дхармакая, а Дхармакая - это пустотность, и все существа охвачены этой пустотностью, = существа обладают природой Будды.
Рассматривая неотделимость Истинной Природы от Абсолютной Сущности, [следует помнить о том, что] в Абсолютной Природе Будды и Абсолютной Природе существ нет различий по принципу хорошая - плохая, большая - маленькая или возвышенная - низменная; таким образом, живые существа обладают природой Будды.

Сложность его обретения, легкая его разрушимость, великая мера его пользы - все это заставляет нас рассматривать тело как судно, на котором можно уплыть из океана самсары “На корабле человеческого [тела]
Можно выплыть из потока страдания.
Потом же этот корабль найти так сложно,-
Так не спи же, глупец!”
Вера стремления - это изучение пути [на основе] видения особенности наивысшего Пробуждения и убежденность в его достижении.
в “Истинной Дхарме” говорится: “Что такое вера? - Это подлинная убежденность, стремление [развиваться] и открытость [по отношении к учениям].”
“Если некто из-за желаний, ненависти, страха
Или омраченности не оставляет Дхарму,
Тот зовется верующим
И высшим сосудом ‘определенно доброго’.”
"Если этому скопищу грабителей - мешающим эмоциям -
Дать шанс, то они украдут добродетель
И даже пресекут само счастливое состояние."

"Бодхисаттва к чувствующим существам
Действует как в отношении к единственному ребенку,
[Пронизан] до мозга костей великой любовью,-
И так всегда желает приносить благо".
Заслуга даже одного мгновения медитации на любовь неизмерима.

Парамита
Обладание терпением подобно великому океану, безмятежно принимающему [в свои глубины] все нежеланное. Обладание радостным усилием подобно ваджру, прочному в самой неразрушимости. Обладание созерцанием подобно королю гор, недвижимому в сосредоточенной неколебимости. Обладание мудростью понимания подобно лекарству, умиротворяющему недуг завес эмоциональных затемнений. Обладание методами подобно благому другу, никогда не прекращающем благодетельствовать во всех состояниях. Обладание однонаправленным путем подобно потоку реки.
“Мощь слушания” - это то, что возникает из Учения. “Искусность в добродетели” - это то, что в этой самой жизни возникает из постоянного вслушивания, придерживания, истолкования...



Что же касается объекта, [от которого] принимается этот пробужденный настрой, то есть два способа - когда учитель наличествует и когда таковой отсутствует.
Несосредоточенное подношение - это медитация на смысл бессущностности, и это высшее подношение. “подношения Татхагате совершаются с тем, чтобы войти в мнимость “принятия - отвержения” и недвойственность”.

изложение покаяния в дурном
...Но точно ли раскаянием очищаешься? - Воистину и полностью. В “Сутре великой нирваны” сказано: “Последующее сокрушение о совершенном прежде дурном подобно очистительной драгоценности, очищающей мутную воду, или ясной луне, освободившейся от облаков”. И еще: “Поэтому сокрушение о совершенном дурном и явное раскаяние оборачиваются очищением”.
Могущество применения полной непримиримости - это раскаяние, возникающее из жестокого сокрушения о совершенном прежде дурном. Как же следует сокрушаться? Сокрушение рождается тремя способами: зарождение сокрушения при понимании бессмысленности [содеянного], зарождение сокрушения при испуганном понимании и зарождение сокрушения при понимании настоятельности поспешности. “Что касается несообразных действий, то, применив могущество действий-противоядий, увидишь, как результат несообразных действий отстраняется, поскольку могуществом противоядия [он] обращается в иное”. Также в “Сокровищнице Татхагаты” сказано о том, что дурное очищается медитацией на пустотность. И в “Рассекающем дордже” сказано, что дурное очищается глубоким изучением сутр. А в “Короле установлений трех клятв” и в “Сутре вопрошений Субаху” сказано, что дурное очищается повторением мантр. В иных [текстах] сказано, что слушание Учения, чтение, написание и тому подобные добродетельные действия, к которым испытывается склонность, также очищают дурное.
Однако, даже если добродетельные действия являются противоядием дурному, нужно ли совершать столько же доброго, сколько было сделано дурного? - Нет. В “Сутре великой нирваны” сказано: “Даже единственное благое действие разрушает множество дурного”. И еще: “Подобно тому, как маленький дордже разрушает гору, огонек - лес, а небольшое количество яда уничтожает чувствующее существо, - так и малым благим разрушается огромное множество дурного: последствие [малого] - велико”.
В “Сутре истинных золотых лучей” говорится:
“Кем-то в течение тысячи кальп
Свершаются неизмеримо дурные дела,
Однако лишь единым полным покаянием
Все это становится очищенным”.
“В отношении очищения дурного могуществом применения противоядия: это подобно тому, как если бы некто попал в тошнотворную топь и, выбравшись из топи, вымылся и умастился бы благовониями”.
“Если тот, кто ранее был беспечен,
Впоследствии обретает осторожность, -
Уподобится в совершенной красоте выглянувшей из туч луне”.
“О наставники, мои дурные дела,
Ошибочно совершенные, молю полностью удалить.
Поскольку они не добры,
Я закаиваюсь [свершать их] впредь”.
“Даже свершенное невыносимо дурное
[Исчезает], как страх - при опоре на героя.
Имея некую опору, ум становится освобожденным, -
Так как же осторожным не опираться?”

Развитие пробужденного настроя
если отсутствует желание обрести состояние Будды - так называемый настрой устремления, - то тогда нет смысла в возникновении или наличии трех дисциплин - так называемой практики Бодхисаттвы; тогда как если существует желание обрести состояние Будды, то существование возникновения и наличия этих трех дисциплин является основой практики этого настроя. “Это развитие настроя является основой практик Бодхисаттвы”. противоядием против дурного является добродетель, и высшим среди добродетельного является пробужденный настрой, и поэтому применением противоядия все несообразное исчерпывается, что и является Истинной Природой. Так, сказано:
“Этим, подобно огню конца времени, все великое дурное
Окончательно сжигается в одно мгновение”.
Поэтому рождение пробужденного настроя является насаждением корня состояния Будды. “Развитие этого настроя является корнем подлинно непревзойденного совершенного пробуждения”.
“Если заслуге пробужденного настроя
Придать форму, -
То вся сфера пространства будет заполнена ею
И даже будет превзойдена”.
“Если этот настрой зарожден, быстро достигается подлинно совершенная обширная исполненность”.
Что касается благих качеств развития настроя вовлеченности, то их десять: восемь вышеописанных, непрерывно возникающее благо для самого себя и возникающее множественное благо для других.
Первое среди них - это то, что из развития этого настроя вовлеченности мощь заслуги возникает непрерывным потоком, даже во время сна или неосмотрительного поведения.
“Если этот настрой поистине воспринят,
С этого момента даже во время сна
Или в беспечности могущество заслуги
Не прерываясь, непрерывным потоком
Возникает, схожее с пространством”.
Что касается причин ускользновения развития пробужденного настроя, то их две: причина ускользания устремления и причина ускользания вовлеченности.
“Не смущайся затемнениями; уподобляй [свой] ум моему”.

Среди этого первое - это методы против ускользания этого пробужденного настроя; второе - методы против вырождения этого пробужденного настроя; третье - методы усиления этого пробужденного настроя; четвертое - методы возрастания этого пробужденного настроя; и пятое - методы против забывания этого пробужденного настроя.
"В ответ на совершенные благодеяния получая зло,
Все же отплачивать великим состраданием -
[Так действуют] высшие среди рожденных:
В ответ на зло платят добром".
"Развив пробужденный настрой устремления,
Всячески увеличивай его посредством многих усилий".
Итак, практика особенной дисциплины - это щедрость, дисциплина и терпение. Практика особенного настроя - это медитативное созерцание. Практика особенной мудрости - это мудрость. Усердие является союзником [этих] трех частей.
"Для того, чтобы Бодхисаттва-Махасаттва быстро и прямо достиг совершенного пробуждения, необходимо постоянно, длительно и подлинно совершенствоваться в этих шести парамитах. Каковы же [эти] шесть? Они суть: парамита щедрости, парамита дисциплины, парамита терпения, парамита усердия, парамита созерцания, и шестая - парамита мудрости."
если обладаешь дисциплиной, возникает терпение; в силу обладания терпением становишься способным прилагать усердие; прилагая усердие, рождаешь медитативное погружение; если есть стабильное равновесие в медитативном погружении, всецело понимаешь подлинность "как оно есть".
Подразделений дисциплины три.
Первое - это сделать ум устойчивым. Второе - это сделать качества потока своего бытия зрелыми. Третье - это привести чувствующих существ к полной зрелости.

[просто Соня]

Естество терпения - "не быть затронутым ничем." И в "Уровнях Бодхисаттвы" сказано: "Следует осознать самое естество терпения Бодхисаттвы, вкратце обобщаемое как 'нематериалистический настрой, не затрагиваемый ничем, кроме сострадания'."
Подразделений терпения три: терпение, не затрагиваемое причиняемым другими вредом, терпение принятия любого страдания и терпение влечения к достоверному пониманию явлений.
Объяснение определяющих характеристик в отношении первого таково: самому проявлять терпение, когда в отношении меня или принадлежащего мне допускается насилие, ругань, гнев, когда откапываются пороки и совершаются прочие нежеланные вещи, а [также] противодействуется желанному. Что же такое в этом случае терпение? - Не враждовать, не вредить, не цепляться за это в уме - все это и называется терпением.
Более того, в соответствии со сказанным высокоученым Шантидевой следует проявлять терпение, используя рассмотрение того, что приносящий мне вред не властен над самим собой, рассмотрение изъянов собственной кармы, рассмотрение изъянов собственного ума, рассмотрение пользы, рассмотрение великодушия, рассмотрение ликования Будд и рассмотрение великих благих качеств.

Первое: подобно Девадатте, вредящий мне невластен над собой из-за ненависти; то же безвластие над ненавистью [возникает] в силу ненавистного объекта; а поскольку он не владеет собой, не подобает мне отплачивать.
Рассмотрение изъянов собственной кармы: та беда, которую я испытываю сейчас, является лишь подобием совершенного в прежнем перерождении, и поэтому возникла как вред, и поэтому не подобает мне отплачивать другому из-за изъянов моей собственной дурной кармы.
Рассмотрение пользы: на основании того, что приносится вред, практикуется терпение; медитацией на терпение очищается дурное; очищением дурного совершенствуются накопления; совершенствованием накоплений исполненность становится обширнейшей; поэтому благом этого принесения вреда - поскольку связано с великой пользой - является необходимость терпения.
Рассмотрение великодушия: если бы парамита терпения не наличествовала, то невозможно было бы осуществить пробуждение, а если бы не причинялся вред, то невозможно было бы практиковать терпение; поэтому следует проявлять терпение к вредящему, поскольку этот наносящий вред является благодетельным другом Дхармы.
В "Уровнях Бодхисаттвы" о медитации на терпение сказано как о развитии пяти осознаний такими словами: "Это осознание наносящего вред как сердечного друга; осознание, проистекающее из того, что это лишь явления; осознание непостоянности; осознание страдания; осознание полного охвата".
"Нет ничего, что бы бранило, толкало, откапывало пороки, пеняло - ведь ни я, ни чувствующие существа, ни жизненные силы, ни люди не существуют." - исходя из такого размышления, действуй терпеливо.
Итак, принявший различные страдания [осуществления] Дхармы, тем самым отразил самсару в бою и победил врагов затемнений; он - великий герой.
Возрастание терпения является возрастанием мудрости проникновения, мудрости понимания и посвящения.
Очищение терпения и является воплощением пустоты и сострадания.
В отношении плодов терпения следует знать два аспекта: окончательный и преходящий.
Окончательный - это обретение непревзойденного пробуждения, и соответственно в "Уровнях Бодхисаттвы" сказано: "Обширнейшее, неизмеримое терпение в результате становится великим пробуждением. Полагаясь на это, Бодхисаттва обретает непревзойденную полностью совершенную обширную исполненность."

ГЛАВА 15

"Для ленивого не существуют действия на благо других. Для ленивого пробуждение очень далеко, чрезвычайно далеко."
Также, обладая усердием, возможно перевалить через гору преходящих скоплений. "Посредством усердия покидаешь преходящие скопления и освобождаешься."
Также, если обладаешь усердием, непревзойденное пробуждение будет быстро обретено. "Усердным начинающим не трудно [обрести] непревзойденное истинно совершенное пробуждение. Почему? О, если это усердие наличествует, то наличествует и пробуждение."
"Тем начинающим с постоянным усердием
Пробуждение [достичь] совсем не трудно."
"Что такое усердие? Это противоядие против лени и нахождение удовольствия в волевом устремлении." 'Истинное нахождение удовольствия в добродетели' - вот самое естество."
"Поскольку смерть приходит быстро,
Как быть? - Следует собирать накопления."
"Отринь лень прямо сейчас, -
Ведь нет времени! - и действуй как можешь!"
И если отбрасывать лень праздности как только возможно, то отбрасывать [ее] следует подобно тому, как выкидывают вползшую на грудь ядовитую змею, или как гасят огонь, охвативший голову.
Лень безделья - это трусливый настрой, вытекающий из такого размышления: "Как же дурная личность, подобная мне, достигнет пробуждения, даже и великим прилежанием?" - И так как нет нужды в такой трусости, эту бездельность следует отбросить. И если соответственно обдумывать необязательность трусости, то такими словами:
"Если пчелы, мухи, мошки и
Подобные им всякие черви
Развивали бы мощь усердия -
И то обрели б пробуждение, непревзойдимо трудно обретаемое".
"Как тот, кто несет сосуд, наполненный маслом
И тот, кто застыл под острием меча
Боятся пролить [масло] и угрожающей смерти, -
Так [должно] стараться давшему зарок."
Усердие действия по осуществлению - это прилежно действовать [в соответствии] с шестью парамитами, не взирая ни на [свое] тело, ни на жизненные силы.
"Постоянное усердие" - это действовать длительно и без перерывов; "поскольку усердие применяется ко всем путям практики - это и называется постоянным усердием Бодхисаттвы."
Неколебимое усердие - это не быть колеблемым ни собственным сознанием, ни затемнениями, ни страданием.
Усердие отсутствующей гордыни - это отсутствие высокомерия из-за примененного усердия.
что же касается усердия неудовлетворенности, а это означает быть неудовлетворенно прилежным в отношении добродетели до тех пор, пока пробуждение не достигнуто.
Возрастание усердия является возрастанием мудрости, изначальной мудрости и посвящения.

ГЛАВА 16

"Ум рассеянного человека
Находится в клыках затемнений."
"Также без медитативного погружения нет мудрости."
Если же, в противоположность этому, медитативное сосредоточение наличествует, то отметается пристрастие к низким вещам, возникает ясновидение и в потоке [своего бытия] возникает множество врат медитативного погружения.
Также, если наличествует медитативное сосредоточение, то тем самым развивается мудрость, и тогда все собственные затемнения побеждаются.
"Особым видением при всецелом обладании умиротворенным состоянием,
Как известно, полностью побеждаются затемнения."
Также, если наличествует медитативное сосредоточение, рождается видение подлинного смысла и сострадание к чувствующим существам. "Также умом созерцательного равновесия становится видима подлинность - так, как она есть. Видением подлинности - такой, какая она есть - Бодхисаттва вовлекается в великое сострадание по отношению к чувствующим существам".
Естеством медитативного сосредоточения является умиротворенный по своей сущности внутренне [ориентированный] ум, однонаправленно нацеленный на добродетель.
Также, поскольку подобное медитативное сосредоточение обретается вследствие отвержения несогласующегося фактора рассеянности, то сперва рассеянность подлежит отвержению.
...Если же сознательные процессы множественны, упражняйся в дыхании, медитируя на счет.
Эти последовательные тренировки ума ведут к медитативному сосредоточению.
… Вратами ко всему этому являются четыре медитативных сосредоточения. И первое из этих медитативных сосредоточений сопровождается концепциями и исследованиями. Второму медитативному сосредоточение присуща радость. Третьему медитативному сосредоточению присуще удовлетворенное счастье. Четвертому медитативному сосредоточению присуща невозмутимость.
Умиротворение - это проистекающее из подлинной медитативной концентрации фиксация ума на [самом] уме. Также умиротворение является действительным медитативным сосредоточением.
Возрастание медитативного сосредоточения увеличивается посредством мудрости проникновения, мудрости понимания и посвящения.
Очищение медитативного сосредоточения воплощаются пустотностью и состраданием.
Об окончательном обретении непревзойденного пробуждения в "Уровнях Бодхисаттвы" сказано так: "Полностью усовершенствовавшись в парамите медитативного сосредоточения, Бодхисаттва стал истинно совершенным Буддой, [обретшим] подлинно непревзойденное совершенное пробуждение; преобразится в истинно совершенной обширной исполненности; станет истинно совершенной обширной исполненностью."