Чогьям Трунгпа - Преодоление духовного материализма

Модератор: просто Соня

просто СоняАватара пользователя
Сообщения: 7400
Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
Откуда: Москва

Re: Чогьям Трунгпа - Преодоление духовного материализма

Сообщение 06 апр 2020, 23:48

10
Способность радоваться

Практикуя учение бодхичитты, мы постепенно начинаем испытывать всё больше радости, которая проистекает из всё растущего осознания нашего сущностного добра. Мы ещё продолжаем переживать сильные противоречивые эмоции и иллюзию разделённости, но у нас появляется вера в некую изначальную открытость. И эта вера в собственную чистую, необусловленную природу приносит нам безграничную радость.
Какие же условия необходимы для того, чтобы радость возрастала? Нужно развивать свою осознанность и присутствие. Практикуя сидячую, мы культивируем внимательность и майтри: учимся наблюдать и принимать своё тело, эмоции и мысли. У нас есть свой маленький надел, и мы верим, что если его как следует обработать, он даст богатый урожай. Несмотря на то, что земля слишком сухая и в ней полно камней, мы начинаем терпеливо вспахивать её, доверяя естественному ходу вещёй.
В начале радость может выражаться просто чувством, что наше положение не безнадёжно. По мере того, как мы ухаживаем за своим садом, условия становятся всё более благоприятными для роста бодхичитты. Теперь радость определяется тем, что мы не отвергаем себя, остаемся верны себе и начинаем чувствовать в себе могучий дух воина. Кроме того, для поддержания способности радоваться мы практикуем техники сердца, в частности, развитие качества безграничной радости.
Традиционное пожелание для пробуждения радости звучит так; «Пусть все существа, в том числе и я, всегда пребывают в безграничной радости, в которой нет места для страданий». Это подразумевает постоянную связь с открытой, беспристрастной природой нашего ума, с нашим сущностным благом. Однако чтобы достичь этого, мы начинаем с определённых благоприятных условий: здоровья тела, ума, дружественного окружения — условий, которые обычно сопутствуют желанному рождению человека. Для пробуждающегося воина величайшим счастьем и подарком судьбы является то, что у него есть возможность слушать и практиковать учение бодхичитты.

Счастье бывает настолько обыденным, что его сложно уловить. Весь секрет состоит в том, чтобы быть «здесь», полностью присутствовать в настоящем моменте, обращать внимание на мельчайшие детали повседневной жизни, выражая своё доброе расположение по отношению к себе и к жизненной энергии, пронизывающей всё вокруг нас. Такое сочетание внимательности и признательности всецело соединяет нас с реальностью и доставляет большую радость. А когда мы распространяем своё внимание и признательность также на других и весь окружающий мир, эта радость возрастает ещё больше.
Всё, что мы видим, слышим, обоняем и ощущаем на вкус, может стать для нас источником силы и вдохновения. Как говорит Лонгченпа, качество радости подобно прохладной освежающей тени.
Вторая ступень культивирования радости заключается в признании счастливой судьбы близкого нам человека. Лучше начинать с того, к кому мы хорошо относимся. Пусть это будет что-то совсем простое, суть в том, чтобы обнаружить в себе естественную и спонтанную способность радоваться за другого человека, какой бы мимолётной и хрупкой она ни была.
На следующих трёх ступенях, когда мы обращаемся к людям не столь дорогим для нас, на пути нашей способности радоваться часто встают зависть и другие негативные чувства. Это важный этап в обучении воина-бодхисаттвы. С одной стороны, цель практики состоит в том, чтобы обнаружить свои добрые чувства и взращивать их. Но с другой, нам также важно исследовать причину страданий, увидеть, как мы закрываем своё сердце негативными эмоциями, такими как зависть или ревность. Практика безграничной радости — лучшее средство для этого.

В момент, когда нас захватывают эмоции, полезно вспомнить, что страдания являются результатом собственного агрессивного ума. Даже малейшее раздражение, если ему потворствовать, причиняет нам боль. Спросите себя в такой момент: «Зачем я опять делаю это с собой?» Это всё равно, что есть крысиный яд и ждать, что крысы умрут. Размышление над причинами страдания в непосредственной ситуации придаёт силы — у нас появляется уверенность, что мы можем избавиться от своей неразумной привычки есть яд. Пусть даже на это уйдёт вся наша жизнь, всё-таки это возможно.
Как правило, самыми лучшими учителями являются всё же неприятные нам люди. Пытаясь радоваться их счастью и благополучию, мы получаем благоприятную возможность исследовать свои реакции и поведение. Как мы реагируем на их удачи, на их хорошее здоровье, на радостные события в их жизни? Именно из этих реакций, стратегий и оправданий и состоит наш кокон, стены тюрьмы, в которую мы сами себя заключили.
На этом этапе следует отбросить все слова и погрузиться в невербальное переживание своих эмоций. Что происходит в нашем сердце, плечах, животе? Переживание физических ощущений существенно отличается от рационалистических объяснений. Оно требует присутствия в настоящем моменте. Это прямой путь к ослаблению защит и раскрытию; этот путь ведёт к проявлению основы и источника безграничной радости — нашей изначальной сущностной доброты.

На следующем этапе нас ждёт новое испытание: можем ли мы радоваться одновременно за себя, сразу за всех существ, когда-либо живших в мире?
Одно из наставлений для воспитания ума гласит: «Всегда сохраняй радостное состояние духа». по мере того, как с практикой в нас всё больше будет раскрываться сущностная доброта, мы обнаружим, что каждый момент жизни наполнен текучестью и теплотой безграничной радости.
Так, культивируя радость, мы учимся не блокировать свою добрую, благую природу, учимся ценить то, что у нас есть. Обычно мы этого не делаем, напротив, постоянно боремся с тем, что есть, всё больше укрепляя свою неудовлетворённость. Это всё равно, что пытаться вырастить цветы, поливая землю цементом.
Практики бодхичитты помогают нам начать видеть магию настоящего момента. Постепенно мы пробуждаемся к пониманию того факта, что мы всегда были воинами, живущими в священном мире. Это и есть непрерывное переживание безграничной радости. Хотя мы не сможем сохранять это переживание постоянно, со временем оно будет всё более для нас достижимо.

11
Практики, помогающие культивировать радость

Всё учение о четыре безграничных качествах
можно свести к одной фразе — «доброе сердце».
Просто развивайте в себе доброе сердце
всегда и в любых ситуациях.

Как же ввести это учение в свою жизнь? Как в повседневной спешке и суете открыть в себе изначальную ясность и сострадание? Как поверить, что мы способны к открытости и майтри даже в самые тяжёлые моменты нашей жизни? Как научиться принимать позицию воина и соединяться с бодхичиттой, когда мы чувствуем себя отверженными, неполноценными или одинокими?
Есть простая практика, которую можно использовать в любой момент и в любой ситуации. Это практика доброго сердца. Она расширяет наше видение и помогает помнить о всеобщей взаимосвязи. Являясь, по сути, разновидностью тонглен, эта практика также способствует развитию способности радоваться.
Выполняется она таким образом: сталкиваясь с болью в собственной жизни, мы вдыхаем эту боль в сердце, осознавая, что другие люди тоже испытывают подобную боль; это помогает нам замечать, когда мы закрываемся, и учиться открываться. Встречаясь с удовольствием или приятными чувствами, мы принимаем их, радуемся, и затем желаем, чтобы другие тоже могли испытывать подобные светлые переживания. Итак, суть практики в следующем: когда жизнь радостна, думай о других, и когда жизнь тяжела и неприятна, думай о других. Даже если мы будем выполнять одну только эту практику, и нам и всем другим это принесёт огромную пользу. Таким образом, всё, с чем мы сталкиваемся в жизни, может быть поставлено на путь пробуждения бодхичитты.
Даже самые простые, обыденные вещи могут служить материалом для этой практики: яркое солнечное утро, вкусная еда, освежающий душ. Таких моментов много в нашей повседневной жизни, но, как правило, мы их не замечаем. Мы забыли, какую радость они могут нам приносить. Итак, первый этап состоит в том, чтобы остановиться, заметить и оценить то, что происходит. Одно это уже большой шаг вперёд. А затем мы думаем обо всех, кто страдает, и желаем, чтобы их жизнь наполнилась такой же радостью и удовольствием.
При этом вовсе не следует пренебрегать своим собственным удовольствием. Например, когда мы едим вкусную клубнику, мы не говорим себе: «Как я могу наслаждаться этим лакомством, когда у других людей нет даже корки хлеба». Напротив, мы со всей полнотой наслаждаемся восхитительными ягодами и затем желаем, чтобы А или Б могли испытать то же самое. Мы хотим распространить нашу радость на всех вокруг.

Неприятные переживания тоже могут служить материалом для практики. Вдыхая, мы осознаём, что наша боль не уникальна и что на земле существует много других людей, которые страдают точно так же, как мы сейчас. Размышляя таким образом, мы пробуждаем сострадание к себе и к другим. Можно пожелать, чтобы определённый человек или все существа освободились от страданий и от причины страданий. Эта простая практика позволяет использовать то, что у нас есть, все наши удовольствия и боль, для соединения с другими. И это порождает в нас мужество, которое необходимо для исцеления нас самих и наших братьев и сестёр на всей планете.

12
Расширение сознания
Практикуй во всех областях без предубеждений
и пристрастий, со всей искренностью и полнотой.


Один мастер дзен, когда его кто-нибудь спрашивал, как у него дела, всегда отвечал: «Хорошо». В конце концов, один из учеников спросил: «Роши, как это возможно, что у тебя всегда всё хорошо? Неужели у тебя никогда не бывает плохого настроения?» — «Конечно, бывает, — ответил Реши. — Но когда у меня хорошее настроение, всё хорошо. И когда у меня плохое настроение, тоже всё хорошо». Это и есть беспристрастность.
Образ для описания беспристрастности - банкет, на который приглашены все. То есть в свой список гостей вы включаете всех без исключения: будь то человек, от которого можно ожидать самого худшего. Вы всех приглашаете в свой дом.
Развитие беспристрастности — это постепенный процесс. Постоянно практикуя в своей жизни любящую доброту и храбрость, мы учимся принимать всё, что бы ни приходило: болезнь и здоровье, бедность и богатство, горе и радость. Мы стремимся узнать и принять всё.
Беспристрастность превосходит границы нашего обычного узкого видения. Человеку свойственно надеяться получить то, что он хочет, и бояться потерять то, что имеет. В буддийском учении выделяют восемь разновидностей этой общечеловеческой тенденции надеяться и бояться: удовольствие и боль, похвала и обвинение, приобретение и потеря, слава и позор. Когда мы захвачены одной из этих крайностей, существует возможность и другой. Они всегда чередуются, следуя друг за другом. До тех пор, пока мы вовлечены в этот круг влечений и отвращений, мы не сможем быть счастливыми: мы никогда не сможем исключить из своей жизни всё, чего боимся, и оставить только то, что нам приятно. Поэтому воин-бодхисаттва культивирует беспристрастность — широкий ум, который не ограничивает реальность своими симпатиями и антипатиями, никакими за и против.

Чтобы культивировать беспристрастность, нужно замечать свои влечения и отвращения прежде, чем они превратятся в привязки и негатив. Мы учимся оставаться открытыми и чувствительными и использовать свои пристрастия и предубеждения для осознания родства и общности со всеми людьми. Непосредственно переживая свою энергию, вместо того, чтобы реагировать или подавлять её, мы развиваем беспристрастность — способность мыслить шире, вне понятий правильного и неправильного. В результате мы замечаем, когда наш ум замыкается в узких рамках, и делаем всё возможное, чтобы освободить его. Тогда постепенно границы исчезают. В этом и заключается практика: просто наблюдать, когда мы открыты и когда закрыты, без одобрения и осуждения. Можно сделать ещё один шаг, используя всю гамму чувств для пробуждения в себе эмпатии и понимания. Негативные эмоции, такие как страх и отвращение, будут служить напоминанием, что другие люди тоже оказываются в подобных состояниях, а позитивные — дружеское расположение и симпатия — напрямую соединят нас со встречными людьми. И в том и в другом случае границы сердца расширятся.

Как и все остальные безграничные качества, беспристрастность можно практиковать с помощью техники пожеланий. Состояние беспристрастности подразумевает, что мы не связаны никакими предпочтениями или предубеждениями и чувствуем себя легко и свободно. Пожелайте себе и близким вам людям пребывать в этом свободном состоянии. Затем распространите это пожелание на друзей и врагов. Затем пожелайте, чтобы все вышеперечисленные люди пребывали в состоянии беспристрастности. И, наконец, пожелайте того же всем живущим на земле: «Пусть все достигнут состояния беспристрастности, свободного от влечения, агрессии и предубеждений». Просто поразмышляйте о том, сколько боли и страдания причиняют нам привязанности и неприязни, как мы страдаем из-за страха потерять что-то, и из-за чувства, что некоторые недостойны нашего сострадания или любви. Затем пожелайте себе обрести силу и мужество, чтобы испытывать безграничную майтри и безграничное сострадание по отношению ко всем существам без исключения, в том числе к тем, кто вам не нравится или кого вы боитесь.
В сутре любящей доброты (майтри сутра) говорится: «Мы развиваем любовь без границ ко всем существам. Пусть эта любовь наполнит собою весь мир и не встретит преград». Практикуя беспристрастность, мы расширяем круг своего понимания и сострадания, включая в него хорошее и плохое, прекрасное и безобразное. Это просто полная внимательность ко всему, что приходит к нашим дверям. Можно назвать это полной пробужденностью.
Культивирование беспристрастности требует, чтобы мы отказались от привычки отвергать определённые части нашего опыта и принимать только то, что нам приятно. Чтобы выполнять эту практику, необходимо мужество, которое может возникнуть только из истинного сострадания к себе и готовности уделять себе достаточно времени. Если продолжать эту практику месяцы и годы, можно заметить, как сердце и ум всё больше расширяются. Когда меня спрашивают, сколько на это потребуется времени, я отвечаю: «Вся жизнь».

13
Знакомство с врагами

Истинная храбрость, по существу заключается в искренности перед самим собой. Но это не так-то просто. Развивая в себе ясность видения и стойкость, мы начинаем видеть то, что раньше предпочитали не замечать: склонность судить других, мелочность, высокомерие. Следует, однако, понимать, что это не грехи, а просто временные привычки ума; и чем яснее мы их видим, тем больше они теряют силу. Так, постепенно, мы приходим к осознанию своей изначальной природы — совершенной простоты, свободной от противостояния хорошего и плохого.
Становясь воином, мы принимаем ответственность за свою собственную жизнь. Практика - это как бы пересмотр багажа: мы открываем свои сумки и внимательно смотрим, что мы в них. И оказывается, что многое нам вовсе не нужно.
Любящая доброта ничего не требует; это истинная забота о благополучии другого, чистое признание и уважение его индивидуальности. Мы можем просто любить другого ни за что. И это относится не только к людям.
Явным врагом, или противоположностью любящей доброты, является ненависть, или отвращение. Очевидно, что ненависть и отвращение изолируют нас от других людей, усиливают иллюзию разделённости. Однако именно за напряжением и возбуждением ненависти мы можем найти «чуткое место», бодхичитту. Потому что именно уязвимость заставляет нас закрываться и защищаться. Когда из-за каких-то отношений в нас пробуждаются старые воспоминания или травмы, мы испытываем страх и выставляем защиты. В тот момент, когда мы могли бы заплакать, мы замыкаемся и проявляем агрессивность.
Начиная с чего-то более лёгкого, мы обретаем силу и уверенность. Когда нам удаётся соприкоснуться со своим сердцем в более безопасной ситуации, сострадание начинает разрастаться само по себе. Но если ни один из этих способов не действует, нужно отнестись с состраданием к своим ограничениям и продолжать практиковать.
Явный враг радости — зависть. Пока я не начала практиковать безграничную радость за других, я не осознавала, что могу быть такой завистливой. Возможно, именно потому, что эти практики выявляют наши скрытые недостатки, нам не хочется их выполнять. Но именно поэтому важно продолжать ИХ; чтобы начать принимать себя такими, какие мы есть, во всей полноте.

Практики сердца позволяют нам ближе познакомиться со всеми своими тайными и явными врагами — они как бы провоцируют этих врагов проявиться. Обнаруживая в себе истинную способность радоваться, мы также начинаем видеть зависть и негодование. Открывая сердце — начинаем осознавать свои предубеждения и безразличие. Когда мы проходим последовательно через семь ступеней практики пожеланий, все подавленные чувства начинают оживать.
Однако эти враги служат нам хорошими учителями, показывая, что мы можем принимать себя и других такими, какие мы есть, со всеми нашими несовершенствами. Мы начинаем верить в свою способность быть открытыми и прощать. И это даёт силу, необходимую чтобы разделить страдания всего мира.

14
Начать сначала

Важной составляющей практики бодхичитты является способность прощать: она позволяет нам отпустить прошлое и начать всё сначала. ...Тогда учитель посоветовал ей практиковать прощение, сказав, что простить себя — это самое важное, что необходимо сделать. Он предложил ей технику, представляющую разновидность тонглен: она должна была визуализировать себя и вспоминать всё, о чём сожалела в своей жизни. При этом не нужно было фокусироваться на болезненных воспоминаниях, а просто соприкасаться со стоящими за ними чувствами: чувством вины и стыда, смущения и сожаления — не определяя и не называя их, но воспринимая на невербальном уровне.
На следующем этапе она должна была вдыхать эти чувства в своё сердце, открывая его насколько возможно, и посылать себе прощение. А потом нужно было подумать о других людях и их боли и вдыхать свою и их боль одновременно, посылая всем прощение.
Есть одна простая практика для развития способности прощать: сначала мы признаем свои чувства — стыд, чувство мести, смущение, сожаление, раскаяние, а затем прощаем себя за то, что мы обычные люди и нам свойственны все человеческие слабости. После этого отпускаем боль и начинаем всё сначала. Нет никакой необходимости нести старый груз с собой: мы можем признать, простить и начать заново. Практикуя таким образом, мы постепенно научимся осознавать чувство сожаления о совершенных нами ошибках; научимся прощать себя и других, и, может быть, даже тех, кто причинил нам вред. Способность прощать проявится в нас как естественное выражение открытого сердца, нашей изначальной внутренней доброты. Каждый момент у нас есть возможность всё начать сначала.
Не важно, что написано. Важно, как понято.

просто СоняАватара пользователя
Сообщения: 7400
Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
Откуда: Москва

Re: Чогьям Трунгпа - Преодоление духовного материализма

Сообщение 18 апр 2020, 18:07

15
Усилия; пять усилий

Вставая на путь воина, мы принимаем твёрдое решение не уходить от дискомфорта, а использовать его как возможность для пробуждения. уход от дискомфорта всегда влечёт за собой страдания — опыт неоднократно это показывал. В этой практике важен не столько метод, сколько готовность оставаться со своим дискомфортом, и именно она привела к изменениям: во мне начал открываться источник сострадания.
Как же научиться принимать неприятные эмоции, не прибегая к привычным стратегиям ухода? Как научиться замечать свои мысли прежде, чем они закрепятся и превратятся в неоспоримые убеждения? Откуда черпать энергию, необходимую для процесса трансформации? Мы принимаем твёрдое решение исследовать все эти вопросы, непрерывно работая над расширением своего сознания. Такое твёрдое решение ведёт к усилию.
Освоение учения и практик подразумевает, что мы принимаем учение всем сердцем и практикуем его снова и снова.
...Я пыталась вдохновить себя тем, что я — это не только мои мысли и эмоции; пыталась наблюдать. Но ничего не
...Это вовсе не значит, что, оставаясь со своей болью и дискомфортом, вы сразу получите такой результат. Однако со временем, регулярно практикуя, вы будете чувствовать себя всё легче и увереннее. Последовательное освоение учения и практик бодхичитты позволяет научиться принимать свои страдания и чувствовать общность со всем человечеством. Так, через регулярную практику, учение обретает силу и начинает проникать в нашу жизнь.

...Третий источник вдохновения — семя доброты. Иногда, чтобы вспомнить свою изначальную, сущностную доброту, необходим «скачок» веры: весь секрет состоит в том, чтобы соединиться с «чутким местом», которое в нас уже есть. В этом нам может помочь наблюдение за проявлением семени доброты в нашей жизни. Обнаруживая в себе способность радоваться и заботиться о других, пусть даже очень кратковременно, мы обретаем уверенность; осознание того, как мы блокируем сердце и ограничиваем ум, приводит к состраданию к себе и желанию избегать закрытости.
Так мы практикуем, постоянно поливая семя доброты: когда осознаваем своё родство со всеми живыми существами; когда замечаем свои негативные и позитивные реакции на всё, что встречается нам в жизни. Мы увлажняем его своей мягкостью и честностью. Мы практикуем, проявляя доброту даже в самых тяжёлых для нас ситуациях.
Четвёртое усилие — разоблачение. Трунгпа Ринпоче советовал разговаривать со своим эго: «Послушай, эго, ты всю жизнь доставляло мне проблемы, но теперь я стал умнее и больше не собираюсь следовать твоим прихотям».
... Геше Бен закричал: «Вор! Вор! Я поймал его! Я поймал его! Я поймал вора на месте преступления!» Так чувство юмора помогает практиковать разоблачение. Суть разоблачения в том, чтобы уловить момент привычных реакций и моделей поведения и найти в себе достаточно сил и самоуважения, чтобы остановиться. Мы не пытаемся воспитывать или исправлять себя, мы просто исследуем источник страдания и счастья, и когда нужно, останавливаем себя.
Пятое усилие — формирование пожелания. Мы не всегда готовы действовать, но даже в самых сложных ситуациях кое-что можно сделать. Например, мы можем пожелать себе освободиться от своих страхов и неврозов и пробудить в себе бодхичитту. Мы можем пожелать себе обрести силу воина и способность любить.

Итак, вот пять усилий, которые могут помочь нам в практике пробуждения бодхичитты:
Твёрдое намерение и обязательство быть открытым всему, что преподносит нам жизнь, в том числе своим эмоциональным страданиям.
Освоение учения бодхичитты путём постоянной практики в повседневной жизни и в виде формальных занятий.
Постоянное поливание семени бодхичитты как в приятных, так и в неприятных ситуациях, чтобы росла наша вера в это позитивное семя.
Разоблачение своего эго, деликатно и с юмором, чтобы мы могли вовремя останавливаться и не причинять вреда себе и другим.
И, наконец, постоянное формирование пожелания, чтобы все мы освободились от страданий и причины страданий и открыли в себе мудрость и сострадание. Постоянное культивирование доброго сердца и открытого ума.

16
Три вида лени
В тихом саду здравомыслия
Пусть на вас постоянно падают
кокосовые орехи пробужденности.
Чогьям Трунгпа


Леность является характерным общечеловеческим свойством, которое, к сожалению, подавляет пробужденную энергию и подрывает нашу уверенность в себе и внутреннюю силу. Можно выделить три вида лени: привычка к комфорту; упадок духа; установка «меня ничего не касается» или «плевать на всё». Эти три пути ведут к закреплению в нас разрушительных паттернов. Однако когда мы направляем на них луч своего внимания, они постепенно теряют свою силу.
Привычка к комфорту притупляет наше восприятие цветов, запахов, звуков и в конечном итоге приводит к неудовлетворённости, потому что в глубине души мы знаем, что к постоянному счастью ведут не одни удовольствия.
Второй вид лени — упадок духа. Мы испытываем полную безнадёжность, чувствуем себя ни на что не годными и не способными, нами владеет одна мысль: «какой я несчастный». Мы не можем собраться с духом. Но даже если мы предпринимаем какие-то попытки, внутри мы по-прежнему испытываем безнадёжность. Наши попытки пробиться через собственную леность служат отражением всё того же упадка духа. Мы продолжаем говорить себе: «Я никуда не гожусь. Всё безнадёжно. У меня никогда ничего не получится». Поэтому в результате наших попыток ничего не меняется. Мы забыли, как можно помочь себе, не знаем, что может принести нам настоящее облегчение.
Третий вид лени — позиция «меня ничего не касается» — характеризуется чувством недовольства и разочарования. Мы как бы показываем всему миру фигу. задёргиваем шторы, ложимся в кровать и натягиваем на голову одеяло. Мы хотим просто сидеть, всё больше погружаясь в своё уныние. В этом случае леность легко переходит в депрессию и представляет собой своего рода месть.

Встречаясь со своей ленью и другими неприятными эмоциями, люди, как правило, реагируют тремя основными способами. Эти три вида реакций — осуждение, потакание и игнорирование — я называют тремя бесполезными стратегиями.
Особенно распространена первая стратегия — осуждение. Видя свою лень, мы виним и осуждаем себя. Мы стыдим и критикуем себя за привычку к комфорту, за то, что слишком жалеем себя или не можем встать с кровати. Нас переполняет чувство вины и чувство собственной слабости.
Вторая бесполезная стратегия — потакание — встречается не менее часто. Мы оправдываем и даже одобряем себя. «Я такой, какой есть. Я заслуживаю комфорта и удобства. Я имею полное спать двадцать четыре часа в сутки». Хотя при этом нас могут одолевать сомнения и чувство неполноценности, мы убеждаем себя в правомерности своего поведения.
Стратегия игнорирования может действовать довольно эффективно, по крайней мере, некоторое время. Мы отстраняемся, отворачиваемся, делаем вид, что не замечаем своих разрушительных привычек, не видим истины. Живём как бы на автопилоте и стараемся не задумываться над тем, что делаем.

Практики воспитания ума воина-бодхисаттвы предлагают четвёртый путь — стратегию просветления. Эта стратегия подразумевает полное переживание того, чему мы сопротивлялись, без применения привычных бесполезных реакций. Мы начинаем рассматривать и исследовать три вида лени; учимся не сопротивляться своему сопротивлению, входя в контакт с чувствительностью и мягкостью своего существа, прежде чем оно огрубеет и сделается бесчувственным. При этом нами движет только одно намерение: чтобы наша эго-фиксация ослабла, а мудрость и сострадание возросли.
Следует, однако, иметь в виду, что обычно мы не испытываем желания исследовать свою лень или какие-либо другие привычки. Мы гораздо более склонны одобрять, осуждать или игнорировать их: нас вполне устраивают эти три бесполезные стратегии, потому что мы ассоциируем их с облегчением. Мы хотим по-прежнему пребывать в комфорте, погружаться в уныние или рассуждать о тщетности бытия.
Однако рано или поздно может возникнуть вопрос: «Почему я продолжаю страдать? Почему мне не становится легче?» Тогда мы начинаем исследовать свою лень, непосредственно переживая её качество. Мы исследуем страх неудобства, обиду, недовольство и начинаем понимать, что другие люди чувствуют то же самое. Мы наблюдаем, какие объяснения мы придумываем себе, и как они создают в нас напряжение. Со временем мы перестаём верить этим объяснениям. Мы практикуем тонглен, сидячую медитацию и другие практики бодхичитты, чтобы открыться непосредственному восприятию эмоциональной энергии. Становясь более отзывчивыми, мы приходим к осознанию, что другие люди так же ограничены, как и мы, и что все мы можем освободиться.

В лени как таковой нет ничего особенно плохого или хорошего. Но в ней заключается некое внутреннее жизненное качество, которое необходимо испытать. Мы можем переживать его как раздражение и пульсацию, как тупость и тяжесть, или как уязвимость и ранимость. Исследуя дальше, обнаружим, что в лени нет ничего плотного, ничего материального, только свободная, живая энергия.

Такой процесс непосредственного, невербального переживания лени оказывает трансформирующее воздействие. Он высвобождает огромное количество энергии, которая до этого была заперта в результате нашей привычки избегать осознания. Дело в том, что когда мы перестаём сопротивляться лени, наше восприятие себя как ленивого существа начинает разрушаться. Освободившись от шор эго, мы обретаем свежий взгляд, более широкое видение. Так, лень, как и любой другой из наших демонов, может открыть нам путь к сострадательной жизни.

17
Шесть совершенств (парамит) воина-бодхисаттвы

На санскрите эти совершенства называются парамитами, что означает «перешедший на другой берег». Каждая из парамит обладает способностью вывести нас за пределы влечения и отвращения, за пределы эго-фиксации и иллюзии разделённости. Каждая из них может помочь нам преодолеть свой страх отпускания.
Практикуя парамиты, мы учимся спокойно относиться к неопределённости. Переход на другой берег характеризуется качеством неустойчивости, отсутствия опоры, промежуточного состояния. Мы садимся на плот на этом берегу, где мы подчинялись понятиям правильного и неправильного и во всём искали определённости, пытаясь создавать иллюзию опоры, и плывём через реку на другую сторону где будем свободны от ограниченности и двойственного мышления, присущих эго-фиксации. Таков традиционный образ.
Но мне больше нравится другой: посредине реки, когда оба берега теряются из виду, плот вдруг начинает разваливаться; и мы остаемся одни, без какой-либо опоры — нам совершенно не за что ухватиться. С общепринятой точки зрения это пугающая и опасная ситуация. Однако если немного изменить точку зрения, можно прийти к пониманию, что отсутствие опоры — это свобода. Мы можем просто верить, что не утонем, и тогда обретем спокойствие и вольёмся в этот текучий, подвижный мир.
Праджняпарамита (премудрость, переводящая на другой берег существования) является ключевой в этой практике. Без неё — безусловной бодхичитты — остальные пять парамит могут по-прежнему укреплять в нас иллюзию опоры. Основой праджняпарамиты является внимательность, непрекращающееся исследование собственного опыта. Это исследование не подразумевает нахождение какого-то окончательного результата. Мы просто культивируем открытый, любопытный ум, который не удовлетворяется ограниченными и предвзятыми представлениями.

Сущность щедрости заключается в непривязанности, в способности отпускать. Боль всегда является признаком того, что мы за что-то держимся, как правило — за самого себя. Когда мы чувствуем себе несчастными или неполноценными, мы становимся жадными и пытаемся за что-то зацепиться. Щедрость ослабляет нашу «хватку». Как говорит Судзуки Роши: «Давать означает непривязанность, также как быть непривязанным к чему-то значит давать».
Суть не в том, что давать, а в том, чтобы разрушать свою привычку привязываться. Одна женщина мысленно представляла, как расстаётся с тем, что больше всего боится потерять. Намеренное проявление щедрости в конце концов может привести к истинному отпусканию, и наше привычное мировоззрение начнёт меняться. Сила парамит заключается не в том, что они дают нам чёткие указания, а в том, что разрушают наши привычные реакции. Особенно это касается парамиты дисциплины. Дисциплина подразумевает поведение, которое не ведёт к увеличению страдания. Однако это не есть непреложные истины — важны не столько сами поступки, сколько наше искреннее намерение открыть своё сердце и ум. Чтобы практиковать правила сострадательного поведения, необходим подвижный ум праджни, не ограниченный понятиями правильного и неправильного. Воин-бодхисаттва может оказаться и среди воров, и среди проституток, и среди убийц. Сам по себе ни один поступок не может быть расценен как добродетельный или недобродетельный. Совершенствуясь в практике, следует понимать, что наши действия должны зависеть от обстоятельств. Так, развивая в себе гибкость, мы становимся более терпимыми и менее педантичными.
Практикуя парамиту терпения, мы в первую очередь учимся терпению по отношению к самому себе, учимся спокойно относиться к своей суетной энергии — энергии гнева, скуки, волнения. Терпение требует большого мужества: оно не подразумевает достижения состояния полного спокойствия — напротив, практикуя терпение, мы более отчётливо начинаем видеть своё возбуждение и тревогу.
Стремление к любому результату в практике парамит является препятствием. Освобождаясь от желания практиковать правильно и от страха практиковать неправильно, мы приходим к осознанию, что и удача, и неудача являются результатом. В любом случае держаться не за что — шаг за шагом мы движемся к другому берегу.

Парамита энтузиазма связана с чувством радости. Как маленькие дети, которые учатся ходить, мы практикуем эту парамиту с пылким рвением, но без определённой цели. Однако обретение этой радостной, светлой энергии требует постоянной практики внимательности и майтри, разрушения границ и открытия сердца. Чтобы появился энтузиазм, нужно научиться спокойно относиться к отсутствию опоры, в этом помогает практика трёхчастной чистоты: несущественность делающего, несущественность действия и несущественность результата. Секрет возникновения энтузиазма — в отсутствии любых ожиданий, амбиций или надежд на успех. Мы просто с радостным рвением делаем шаг за шагом и не отчаиваемся, когда падаем лицом в землю. Мы не хвалим и не ругаем себя, и не ожидаем критики или похвалы от других.
Постоянная практика ведёт к пониманию того, как перейти границу между застоем и пробужденностью. Для этого необходимо желание и готовность непосредственно переживать те чувства, которых мы избегали многие годы. Готовность присутствовать в том, что нас пугает, постепенно ослабляет старую привычку избегания, и тогда эго-фиксация начинает разрушаться.

Основу парамиты медитации также составляет трёхчастная чистота. Садясь медитировать, мы отбрасываем идею совершенного медитирующего, совершенной медитации и определённого результата. Мы учимся просто присутствовать, полностью открываться боли и удовольствию этой жизни, в парамите медитации мы практикуем точность, мягкость и отпускание. Рассматривая свои мысли и эмоции с состраданием, мы перестаём бороться с собой, учимся замечать свои привязанности и ограничения и верить, что сможем их отпустить. В результате этой практики препятствия, создаваемые нашими привычками и предубеждениями, начинают разрушаться, и мы получаем доступ к мудрости, которая была скрыта от нас — к мудрости бодхичитты.

Итак, вот шесть совершенств, которые практикует воин:
Щедрость. Дарение как способ научиться отпускать.
Дисциплина, практикуемая с гибкостью и отвагой.
Терпение. Спокойное наблюдение своего беспокойства и готовность ждать естественного течения событий. Даже если нам потребуется вечность, чтобы достичь пробуждения, мы шаг за шагом идём вперёд, отбрасывая все надежды на какой-либо результат и наслаждаясь самим процессом.
Радостный энтузиазм. Отпускание перфекционизма и соединение с жизненной энергией каждого момента.
Медитация. Практика настойчивого и мягкого возвращения себя к моменту «здесь и сейчас».
Праджня. Культивирование открытого, пытливого ума.
Эти шесть совершенных проявлений воина-бодхисаттвы, или шесть парамит, помогают нам идти к другому берегу.
Не важно, что написано. Важно, как понято.

просто СоняАватара пользователя
Сообщения: 7400
Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
Откуда: Москва

Re: Чогьям Трунгпа - Преодоление духовного материализма

Сообщение 11 май 2020, 09:32

18
Неизвестность, или отсутствие опоры

Ежедневная практика нужна только для того, чтобы развить в себе готовность и полную открытость любым ситуациям, эмоциям и людям, так, чтобы никакие внутренние предубеждения и ограничения не препятствовали нашему непосредственному восприятию, и мы не замыкались внутри самого себя.
Дилго Кхьентсе РИНПОЧЕ


Как-то Будда собрал учеников в одном месте под названием Скала Грифов, чтобы познакомить их с одним из самых революционных учений — учением об открытом, безграничном, пустотном измерении нашего существа, известном в буддийской традиции как шуньята, безусловная бодхичитта или праджняпарамита.

Это напоминает мне историю Кришнамурти. С самого детства его воспитывали теософы, чтобы сделать из него аватара. Наставники постоянно говорили другим ученикам, что когда аватар проявится окончательно, его учение будет настолько революционным и шокирующим, что полностью разрушит все их представления. Это обещание сбылось, но несколько неожиданным для них самих образом. Когда Кришнамурти в конце концов стал главой ордена Звезды, он собрал всё общество и официально заявил о его роспуске. Он объяснил, что это общество служит для них препятствием, поскольку создаёт слишком прочную опору.
Ученики Будды во время проповеди у Скалы Грифа пережили нечто подобное. Эта проповедь полностью разрушила все их представления о природе реальности. Главное, что пытался передать им в тот день Будда — это что привязанность к любым концепциям блокирует мудрость, поэтому мы должны отбросить все концепции. Единственный способ полностью понять учение бодхичитты и правильно практиковать его — пребывать в абсолютной открытости праджняпарамиты, терпеливо разрушая свою привычку к зацепкам и привязанности.

На самом деле, во время этой проповеди, известной в традиции как Сутра Сердца, сам Будда не произнёс ни слова. Он пребывал в состоянии глубокой медитации, а учение от его имени передавал бодхисаттва сострадания Авалокитешвара. Этот мужественный воин, также известный как Куан-инь, выразил своё собственное переживание праджняпарамиты. Его понимание основывалось не на интеллектуальных размышлениях, а на практике — он ясно видел, что всё есть пустота. Затем один из ближайших учеников Будды, Шарипутра, начал задавать вопросы Авалокитешваре. Это важный момент в проповеди, Несмотря на то, что учение передавалось великим бодхисаттвой и сам Будда присутствовал при этом, истинно глубокий смысл оно приобрело именно благодаря этим вопросам. Ничто не было слепо принято на веру.
Шарипутра являет собой пример образцового ученика. Он не хотел безоговорочно принимать то, что слышал; ему хотелось досконально во всём разобраться. Поэтому он спросил Авалокитешвару: «Как применять праджняпарамиту в жизни, в своих действиях, словах и мыслях? Как её практиковать, на чём основываться?»
И Авалокитешвара ответил ему одним из самых известных буддийских парадоксов: «Форма — это пустота, пустота — это форма. Пустота — это не что иное как форма, форма — это не что иное как пустота». Когда я впервые услышала это объяснение, я совершенно ничего не поняла, в моём уме ничего не прояснилось. Это объяснение, также как и сама праджняпарамита, невыразимо, неописуемо и непостижимо. Форма, до того, как мы спроецируем на неё свои представления, есть просто бытие. Праджняпарамита представляет совершенно новое видение, свободный ум, допускающий любую возможность.
Праджня означает неограниченное восприятие открытого слуха, открытого зрения и открытого ума, которым обладает каждое существо. Тик Нат Хан переводит это слово как «понимание», подчёркивая, что это динамичный процесс, а не какое-то определённое знание, которое может быть суммировано или измерено.

Собственно, праджняпарамита — это наш человеческий опыт. Она не имеет никакого отношения к спокойному или беспокойному состоянию ума. Это, скорее, состояние чистого разума — открытого, пытливого и непредубеждённого. А как оно проявляется — через любопытство, недоумение, потрясение или расслабление — не столь важно. Мы практикуем, и когда жизнь прижимает нас, и когда отпускает.
Как говорил Трунгпа Ринпоче, нужно учиться «не бояться быть дураком». Мы практикуем простые и непосредственные отношения со своим существом, без философствования, без нотаций и без суждений. Всё, что возникает в нашем уме, приемлемо и может служить материалом для работы.
Таким образом, когда Авалокитешвара говорит «Форма — это пустота», он имеет в виду простые непосредственные отношения с любым своим жизненным опытом. Сначала мы отбрасываем все концепции и предубеждения, а затем отбрасываем даже саму идею о том, что на всё нужно смотреть без предубеждений. Мы продолжаем обнажать себя, снимая покров за покровом. Воспринимая форму как пустоту, без каких-либо завес и преград, мы начинаем понимать совершенство всего сущего, как оно есть.

Здесь, однако, есть одна опасность: можно стать зависимым от этого опыта, поскольку он создаёт иллюзию свободы от неприятных эмоций и всех страданий этого мира.
Однако вторая часть объяснения — «пустота — это форма» — всё меняет. Пустота непрерывно проявляется как война и мир, рождение и смерть, болезни и старение, горе и радость. И наша задача — постоянно находиться в контакте с этими волнующим сердце аспектами жизни. Вот почему мы дополнительно практикуем техники четырёх безграничных качеств и тонглен — они помогают нам целиком включаться в жизнь, оставляя свой ум открытым и незамутненным. Всё в мире настолько плохо и настолько хорошо, насколько мы это воспринимаем. И нет необходимости добавлять к этому что-то ещё.
Представьте себе такой разговор с Буддой - он спрашивает: «Как ты воспринимаешь реальность?», и вы искренне отвечаете: «Как плотную и отдельную от меня». Тогда он говорит: «Нет, смотри глубже».
Вы идёте, медитируете, глубоко размышляете над этим вопросом и вскоре возвращаетесь к Будде и говорите: «Теперь я знаю ответ: нет ничего плотного, всё есть пустота». Но Будда опять отвечает: «Нет, смотри глубже». Вы пытаетесь возразить: «Это невозможно, должно быть что-то одно из двух — либо пустота, либо не-пустота», но Будда говорит: «Нет». Если бы это сказал кто-то другой, возможно, вы махнули бы рукой, но поскольку это сам Будда, вы думаете: «Наверное, мне следует поразмышлять над этим ещё и обратить внимание на раздражение, которое я испытываю, не получая удовлетворения».
Вы опять медитируете, размышляете и обсуждаете этот вопрос с друзьями. В следующий раз. придя к Будде, вы говорите: «Теперь я знаю, как ответить на твой вопрос: реальность одновременно пуста и не пуста». Но он говорит «Нет». Можете мне поверить, в этот момент вы почувствуете, что земля уходит у вас из-под ног, и вы начнёте сильно нервничать — это крайне неприятно, когда нет твёрдой опоры под ногами. Однако суть всего этого процесса — в разоблачении; хотя вы испытываете раздражение и беспокойство, вы всё ближе подходите к пониманию истинной, нефиксированной природы ума. Поскольку каждый раз вы получаете от Будды ответ «нет», вы каждый раз возвращаетесь домой и продолжаете размышлять над его загадкой. Это похоже на коан дзен.
В конце концов, вы приходите и говорите: «Существует ещё только один возможный ответ; реальность ни существует и ни не существует; природа реальности не есть форма и не есть пустота». И вы довольны! Вы нашли прекрасный ответ, в котором нет никакой опоры. Но Будда опять говорит: «Нет, твоё понимание слишком ограничено». На этой стадии ответ «нет» может произвести настолько шокирующее воздействие, что вы переживёте опыт полностью открытого ума праджняпарамиты — ума, не нуждающегося ни в каких опорах.

После того, как Авалокитешвара сказал Шарипутре, что «форма — это пустота, а пустота — это форма», он пошёл ещё дальше — он заявил, что не существует совершенно ничего, на что можно было бы опереться, даже учения Будды; нет трёх признаков существования, нет страдания, нет окончания страдания, нет свободы и нет ограничения свободы. Как повествует история, многие ученики были настолько потрясены этими словами, что у них случился сердечный приступ. Однако один тибетский учитель предположил, что, скорее всего, они просто встали и ушли. Так же и нам не нравится, когда наши основные жизненные убеждения подвергаются сомнению. Это слишком пугающе.

Ещё один важный момент: если бы это учение исходило только от Авалокитешвары, ученики могли бы оправдать свои страхи: «Он такой же воин, идущий по пути, как и мы. Конечно, он очень мудр и сострадателен, но он тоже может ошибаться». Однако Будда сидел рядом в глубокой медитации и явно одобрял то, как бодхисаттва объясняет учение праджняпарамиты. Так что никаких возможностей отступления не было.
Вдохновлённый вопросами Шарипутры, Авалокитешвара продолжал объяснение. Он сказал, что когда мы поймём, что нет окончательного достижения, нет никакого окончательного ответа или конечной цели, когда наш ум полностью освободится от противоборствующих эмоций и веры в разделённость, тогда у нас не останется никаких страхов.

Учение праджняпарамиты — это учение о бесстрашии. Чем меньше мы боремся с неизвестностью и неопределённостью, тем меньше у нас остаётся страхов. Синонимом абсолютного бесстрашия является полное просветление — открытое, непредубеждённое взаимодействие с миром. Практикуя учение праджняпарамиты, мы терпеливо движемся в этом направлении. Всё больше смиряясь с неизвестностью и отсутствием опоры, мы постепенно открываем в себе ум, который не знает страха.

Затем Авалокитешвара провозгласил путь праджняпарамиты — сущность освобождения от всех покровов, сущность бесстрашного, открытого состояния ума. Этот путь он выразил в виде мантры:
Ом тате гате парагате парасамгате бодхи сваха.
Подобно тому, как семя содержит в себе дерево, так же эта мантра заключает в себе всё учение праджняпарамиты — бесстрашного состояния ума.
Трунгпа Ринпоче переводит эту мантру так: «Ом, выходи, выходи, выходи за пределы, полностью выходи за пределы, пробудись, да будет так». Это описание процесса, пути, последовательного выхода вовне, всё дальше и дальше. Можно сказать по-другому: «Ом, неизвестность, неизвестность, ещё больше неизвестности, даже за пределами всякой неизвестности, полное пробуждение, да будет так».

На каком бы участке пути бодхисаттвы мы ни находились — только вступаем на этот путь или практикуем уже многие годы — мы постоянно делаем шаг вперёд, всё дальше и дальше движемся в неизвестность. Просветление — это не конец пути. Просветление, или достижение состояния полной пробужденности, — это только начало вхождения в полную неизвестность, в пустоту.
Когда великий бодхисаттва закончил свою проповедь. Будда вышел из состояния глубокой медитации и сказал: «Молодец! Ты хорошо передал это учение, Авалокитешвара!» И тогда те ученики, которые не ушли и не умерли от сердечного приступа, возрадовались, потому что они только что услышали истинное учение о выходе за пределы страха.
Не важно, что написано. Важно, как понято.

просто СоняАватара пользователя
Сообщения: 7400
Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
Откуда: Москва

Re: Чогьям Трунгпа - Преодоление духовного материализма

Сообщение 23 май 2020, 10:34

19
Обострение невроза

Весь секрет жизни, который мы ищем, заключается в следующем: развив в себе достаточную силу и храбрость путём ежедневной практики, обратиться к тому, чего мы всю жизнь пытались избегать, — к непосредственному
переживанию настоящего момента, что бы он собой ни представлял.
Йоко Бек


Что же имеется в виду, когда говорится о пребывании в праджняпарамите, или безусловной бодхичитте? Это значит — оставаться открытым неизвестности настоящего момента, непосредственно и без всяких защит участвовать в своём собственном опыте. Конечно, нет никаких гарантий, что всё будет идти гладко, поэтому для того чтобы шагать в неизвестность, требуется мужество и отвага. Кажется естественным предположить, что в результате регулярной практики бодхичитты привычные паттерны должны постепенно разрушаться, что день за днём, месяц за месяцем мы будем становиться всё более открытыми, свободными и бесстрашными. На самом деле, всё происходит наоборот: когда мы начинаем практиковать, наши старые паттерны ещё больше усиливаются. В буддизме ваджраяны это называется «обострением невроза». И это не в нашей власти - так происходит. Несмотря на всё своё желание оставаться стойкими, открытыми и гибкими, испытав вкус неизвестности, мы начинаем ещё крепче цепляться за привычные опоры.
На определённом этапе с этим сталкивается каждый, кто вступает на путь пробуждения. Все эти улыбающиеся просветлённые, которых мы видим на картинках или живьём, в своё время были вынуждены встретиться лицом к лицу со своими неврозами, со своими индивидуальными способами поиска опоры. Пытаясь избавиться от самоидентификаций, самозащит и самоподдержек, мы совершаем очень мужественный поступок и постепенно приближаемся к состоянию открытости, однако нужно иметь в виду, что в этом состоянии открытости совершенно не за что держаться. Пусть это называется свободой, но нас это долгое время ещё пугает.
Приведу несколько примеров обострения невроза в результате практики: первый из них — создание новой самокритики на основе духовных идеалов. При этом практика служит укреплению нашего чувства неполноценности; практикуя путь воина, мы всё больше убеждаемся, что ничего не достигнем. Это происходит в том случае, когда наше мышление остаётся всё таким же поляризованным, ограниченным понятиями «правильного» и «неправильного», как раньше. Тогда, в стремлении достичь некоторого идеализированного «правильного» состояния, мы перешагиваем через то, что нам нежелательно, и таким образом обращаем практику против себя. На самом деле, это свойственно всем людям. Просто в результате практики мы начинаем видеть, что мы делаем, и тогда можем начать с состраданием исследовать наши реакции. Что происходит с нами на психологическом уровне? Мы чувствуем себя неполноценными? Продолжаем верить в свои старые драмы?
Возможен также противоположный сценарий, когда мы используем практику для укрепления чувства собственного превосходства и собственной исключительности. Мы отважились вступить на путь воина, мы практикуем, пытаемся изменить свою жизнь и гордимся тем, что делаем что-то необычное и редкое в этом мире. В таком случае практика и учение служат повышению нашего самомнения, высокомерия и гордыни.
Пытаясь выйти из кокона, мы обычно пугаемся и начинаем хвататься за то, что нам привычно. Без терпеливого и доброжелательного отношения к этому неизбежному процессу мы никогда не сможем прийти к состоянию отсутствия эго и понять, сколько в нём заключено мудрости и сострадания. Мы должны постепенно развивать в себе уверенность, что отпускание ведёт к освобождению; и постоянно практиковать майтри. Чтобы привыкнуть к состоянию открытости и почувствовать его истинный вкус, требуется время.

Прежде всего, важно понять, что переживание страха или психологического дискомфорта может быть просто свидетельством того, что мы подходим ближе к естественному состоянию открытости. Трунгпа Ринпоче говорит, что пробуждающиеся воины почти всегда испытывают тревогу. Лично я убедилась в этом на собственном опыте. Однако вскоре подумала, что если беспокойство не проходит, значит, я должна познать и его. Когда мы начинаем относиться к своим страхам с большим вниманием и принятием, многое меняется. Мы приходим к пониманию, что вместо того, чтобы дрожать от страха и напряжения, как в кресле у дантиста, можно просто расслабиться и соединиться с новизной момента.

Итак, наша практика заключается в сострадательном наблюдении своих мыслей, эмоций и настроения. Сострадательное наблюдение собственных реакций является важной частью процесса пробуждения. Мы должны внимательно исследовать свой невроз, который проявляется с особой силой, когда защитные механизмы начинают рушиться. Таким путём мы придём туда, где мы не расщеплены и не сопротивляемся собственной энергии. Таким путём мы придём к праджняпарамите.
Но это требует постоянной практики. С момента вступления на путь воина-бодхисатгвы до обретения полной веры в свободу своего необусловленного ума, мгновение за мгновением мы отдаёмся тому что происходит. С совершенной точностью и мягкостью отказываемся от привычных способов обращения с собой, от привычных способов держать всё под контролем, от привычных способов блокировать бодхичитту. Делая это снова и снова на протяжении многих лет, проходя через все трудности и озарения мы постепенно обретаем вкус к неизвестности.

20
Когда идти становится трудно (как избежать трудностей на пути)
Не поддавайся влиянию внешних обстоятельств.
Из наставлений АТИШИ для воспитания ума


... существуют методы, позволяющие вовремя замечать и останавливать свои глубоко укоренившиеся привычен реагирования и обвинения.
Вот четыре приёма, которые помогут нам научиться сохранять терпение и оставаться открытыми всему, что происходит, вместо того, чтобы автоматически реагировать.
1. Не «вызывать огонь на себя»
2. Соединяться с сердцем.
3. Рассматривать трудности как своих учителей.
4. Относиться ко всему, что происходит, как к иллюзии.
...Так что учитель всегда с нами. Любая ситуация даёт возможность увидеть самого себя и научиться избегать своих старых невротических моделей поведения, а также подавления, чтобы не сеять новых семян страдания.
...Здесь нам может помочь четвёртый совет: рассматривать всю свою жизнь как спектакль, в котором мы временно играем главную роль, как нечто несерьёзное и несущественное. Сделайте паузу и спросите себя: «Кто я такой, чтобы чувствовать себя до такой степени оскорблённым? И кто этот человек, чтобы я на него так обижался? Почему эта похвала или это обвинение так сильно меня задели, будто я рыба, пойманная на крючок, или мышь, попавшаяся в мышеловку? И почему эта ситуация ввергла меня в такое уныние, что в ней такого важного?» Все эти ситуации, эта борьба, мы сами и другие люди гораздо менее значимы, чем нам кажется.
Смотрите на любые внешние обстоятельства, на собственные эмоции и раздутое чувство «я» как на нечто проходящее и несущественное — как на кинофильм или сновидение. Пробуждаясь ото сна, мы осознаём, что враги, которые нас преследовали, просто иллюзия, и тогда все наши страхи мгновенно рассеиваются.
... полезно вспомнить, что ни для реагирования, ни для подавления никаких оснований нет.- нет оснований ни для ненависти, ни для стыда. По крайней мере, можно начать исследовать и подвергать сомнению свои привычные убеждения. Кто знает, может быть, погружаясь в сон или бодрствуя, мы просто переходим из одного сновидческого состояния в другое?
Мастера подчёркивали, что очень важно применять эти методы прямо сейчас, в этот самый момент, в этой самой ситуации, и никогда не говорить себе: «Лучше я попробую потом, когда у меня будет больше времени».

21
Духовный друг

Существуют разные уровни отношений учитель—ученик. Для некоторых может быть достаточно просто прочитать книгу или послушать учение какого-то учителя. Другие могут захотеть стать учениками этого учителя, чтобы он непосредственно руководил их продвижением. Однако мало кто готов к безусловной преданности учителю и непосредственной работе со своими главными проблемами; мало кто готов предстать перед другим человеком без всех своих защитных масок. Поэтому сначала нужно развить майтри по отношению к себе и полное доверие к учителю. Это — предварительные условия. Сближение с человеком, который смертельно опасен для твоего эго, требует времени. Отношения с учителем либо должны достичь безусловного доверия и любви, либо ничего не произойдёт. В любом случае, отношения с учителем побуждают нас верить в собственную внутреннюю мудрость, быть верным себе. Согласно традиции, и учитель и ученик оба полностью пробуждены, но между ними должна произойти встреча — встреча двух умов, двух душ. Задача учителя состоит в том, чтобы помочь ученику осознать, что его пробужденный ум и пробужденный ум учителя — одно и то же. На определённом этапе должно произойти радикальное изменение точки зрения ученика — мы перестаём отождествляться со своим неврозом и начинаем верить в собственную изначальную мудрость и доброту. Это очень важный момент: без этой веры в себя дальнейшее продвижение с учителем невозможно. Вступление на подобный уровень отношений с одним человеком готовит нас к тому, чтобы мы могли быть открытыми не только в отношении учителя, но и в отношении всего своего опыта. Учитель — это не какой-то духовный идеал, а просто более зрелый человек. Отношения с учителем показывают, насколько открыто наше сердце, готовы ли мы вобрать весь спектр жизни, а не только то, что нам приятно. Насколько мы способны принимать своего духовного друга, настолько же мы способны принимать мир таким, какой он есть, со всей его жестокостью и нежностью, подлостью и отвагой. Путь воина-бодхисаттвы учит нас относиться к жизни с полным принятием и вовлечённостью — нет таких эмоций или действий, которые были бы недостойны нашей любви и сострадания, нет такого человека или ситуации, которые были бы неприемлемы и недопустимы.

Учитель очень гибко и лояльно подходит к процессу нашего пробуждения, что бы с нами ни происходило. Этот воин-мастер служит зеркалом, отражающим наш собственный ум со смущающей точностью. Чем больше мы доверяем себе и учителю, тем в большей степени способны допустить и принять это отзеркаливание. В конце концов, можно дойти до того, чтобы позволять каждому человеку быть нашим зеркалом и учителем. Тогда нам станет понятна заповедь: «Будь благодарен каждому».
Однако не следует относиться к учителю как к абсолютному авторитету: такая установка таит в себе слишком много надежд и страхов. мои учителя, напротив, всегда побуждали меня использовать свой критический разум и не бояться высказывать сомнений. Они советовали никогда не принимать на веру никаких правил и авторитетов.
Важно понимать, что встреча двух душ, учителя и ученика, происходит не в результате полного подчинения авторитету учителя, а благодаря сосуществованию двух взглядов, благодаря способности принять неопределённость и парадокс. В противном случае ученика неизбежно ждёт разочарование. Как только учитель перестанет соответствовать нашим представлениям, мы уйдём от него. Нам могут не понравиться его взгляды, или что он ест мясо, употребляет алкоголь или курит; нам может казаться, что нас недооценивают или уделяют нам мало внимания; тогда мы неизбежно разочаровываемся и затаиваем обиду, чувствуя, что нас использовали, предали или обманули. И, не желая испытывать таких болезненных чувств, мы уходим.

Всё зависит от нашей готовности открыться. Любые фиксированные идеи ограничивают наш ум. Какую бы форму они ни принимали, оправдания или обвинения, они неизбежно порождают страдания. Когда мы говорим: «Учитель совершенен и никогда не ошибается», или: «Учитель шарлатан, ему нельзя верить», в любом случае это проявление ограниченности ума. Нам нравится говорить о широком, открытом уме, чисточервщм и свободном. Но можем ли мы сохранять эту открытость и чистоту, когда разрушаются наши иллюзии?
Но даже когда мы уходим от учителя, если мы способны наблюдать свою боль и разочарование без оправдания и осуждения, мы всё-таки многому у него научились. Об этом говорится в одном из наставлений: «Если ты можешь практиковать даже в состоянии смятения, ты многого достиг».

Отношения с духовным другом учат нас безграничной любви, тому, как любить и быть любимым без каких бы то ни было условий. Такая любовь непривычна для нас, это та любовь, о которой мы все мечтаем, но которую не можем давать. Я училась любить и быть любимой, наблюдая за своим учителем, видя, как безусловно он любит других людей, я начала верить, что он может так же любить и меня. На его примере я увидела, что значит верить в каждого человека, каждому давать шанс.
Безграничная любовь — это безусловная преданность себе и другому человеку. Любовь учителя к ученику проявляется как сострадание. Любовь ученика к учителю проявляется как преданность. Эта взаимная сердечная связь и теплота обеспечивает встречу двух душ. Такая любовь смиряет наше неукротимое существо и помогает выйти за пределы привычной территории. Отношения с духовным другом вдохновляют нас на то, чтобы бесстрашно выйти из своего кокона и начать исследовать этот удивительный мир.
Не важно, что написано. Важно, как понято.

просто СоняАватара пользователя
Сообщения: 7400
Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
Откуда: Москва

Re: Чогьям Трунгпа - Преодоление духовного материализма

Сообщение 09 июн 2020, 14:00

22
Промежуточное состояние
Сущность дзен можно выразить всего двумя
словами: всё непостоянно.


Чтобы достичь полного отпускания, и при этом не испытывать дискомфорта, требуется определённая практика. На самом деле, состояние «отсутствия опоры», когда нам не за что держаться, составляет основу счастья: осознание, что от нас ничего не зависит, даёт удивительное ощущение свободы. Когда мы обращаемся к тому, чего больше всего хотели бы избежать, наши границы и защиты начинают расшатываться.
Это может привести к чувству растерянности: нам кажется, что мы застряли где-то в промежуточном состоянии и не знаем, что делать. С одной стороны, мы уже убедились в тщетности поисков утешения. Но, с другой стороны, мы всё ещё надеемся обрести счастье во внешнем комфорте. Большая часть пути воина проходит именно в этом промежуточном состоянии.
Мы все слышали, что погоня за удовольствиями приносит страдания и что бесполезно пытаться избежать боли. Мы также слышали о радости пробуждения или осознания всеобщей связи и единства. Но мы почти ничего не слышали об этом промежуточном состоянии, когда мы уже больше не можем получать удовлетворение извне, но ещё не достигли постоянного спокойствия и сердечной открытости.
Промежуточному состоянию, как правило, сопутствуют тревога, душевная боль и уязвимость. Это чувства, которых мы обычно стремимся избежать, но наша задача состоит как раз в том, чтобы оставаться с ними, не отвлекаясь на борьбу и жалобы. Мы должны позволить этим чувствам ослабить наши защиты, вместо того, чтобы становиться ещё более скованными и испуганными. Чувство тревоги, возникающее из-за неопределённости нашего положения, делает сердце отзывчивым, и если у нас хватит мужества оставаться в этом промежуточном состоянии, сострадание самопроизвольно начнёт пробуждаться. Когда мы не понимаем, не надеемся понять и не делаем вид, что понимаем происходящее, мы получаем доступ к собственной внутренней силе.
Постепенно нам становится приятнее просто пребывать в меняющемся потоке энергии, чем сбрасывать её вовне или подавлять. Это открытое, отзывчивое состояние называется бодхичиттой. Пребывая в нём, мы исцеляемся, учась отпускать чувство собственной важности и любить.

Именно таким способом мы практикуем сидячую медитацию: наблюдаем всё, что возникает, принимаем с любящей добротой и отпускаем. Мысли и эмоции приходят и уходят: некоторые более навязчивые, другие менее. Обычно этот круговорот мыслей бывает неприятен, и нам хочется от него избавиться. Но вместо этого мы мягко побуждаем себя оставаться со своей возбуждённой энергией, снова и снова возвращаясь к дыханию. В этом заключается суть практики майтри — просто присутствовать, быть открытым всему.

Пребывание в промежуточном состоянии требует умения принимать тот парадокс, что одно и то же действие может быть одновременно правильным и неправильным, один и тот же человек может быть сильным и любящим, и в то же время гневным, жёстким и жадным. Как мы реагируем, когда наше поведение не соответствует нашим собственным стандартам: осуждаем себя или признаем парадоксальность человеческой природы? Можем ли мы простить себя и оставаться в контакте со своим добрым и нежным сердцем? Суть нашей практики состоит в том, чтобы переживать дискомфорт, не делая никаких оценок.
Можно медитировать, практиковать тонглен, просто смотреть в небо — всё, что угодно, лишь бы оставаться в непосредственном переживании настоящего момента и не уходить в суждения.

Когда мы сталкиваемся с чувством дискомфорта или страха, нам нужна определённость, нам хочется придерживаться привычных представлений. Для воина «правильно» и «неправильно» — одинаково крайние суждения. То и другое блокирует нашу изначальную мудрость. Но когда мы стоим на перекрёстке и не знаем, в какую сторону идти, мы пребываем в праджняпарамите. В практике воина перекрёстки очень важны, потому что именно здесь наши привычные представления начинают разрушаться.

Мало кто из нас способен сразу принять парадоксальность бытия, поэтому мы должны постоянно практиковать переживание неопределённости, неоднозначности и ненадёжности. Промежуточное состояние готовит нас к тому, чтобы мы могли без страха встречаться с любой неизвестностью, с одинаковой открытостью принимая как жизнь, так и смерть. В промежуточном состоянии воин вынужден каждое мгновение учиться отпускать, и это обеспечивает наилучшие условия для практики. На самом деле, не так важно, испытывает он при этом депрессию или вдохновение, потому что в отношении этой практики не существует критериев «правильного» и «неправильного». Единственное, что действительно важно, — это сострадание и майтри, а также мужество: только эти качества могут обеспечить нам достаточную силу, чтобы с полной открытостью принимать всё, что с нами происходит, понимая при этом, что всё постоянно меняется, что единственная существующая реальность — настоящее, и что будущее непредсказуемо и неопределённо.

В результате регулярной практики мы начинаем постепенно выходить за пределы своего маленького «я», которое постоянно стремится к комфорту. В конце концов мы придём к осознанию, что мы настолько большие, что можем вместить в себя нечто, не являющееся ни ложью, ни истиной, ни чистым, ни нечистым, ни плохим, ни хорошим. Но прежде мы должны почувствовать всю ценность свободного состояния, лишённого опор, и погрузиться в него.

Важно с самого начала знать об этом промежуточном состоянии, иначе мы будем думать, что возможны только два варианта: либо мы полностью закрыты и неосознанны, либо свободны и пробуждены. На самом деле, большая часть пути воина проходит в промежуточном состоянии, и этот участок пути может быть очень плодотворным: когда мы всё отпускаем и полностью погружаемся в переживание настоящего момента, это и есть просветление.

Заключительное пожелание

Пусть всё, что я совершила достойного в жизни, вплоть до настоящего момента, включая возможную пользу от этой книги, послужит на благо всем живым существам.
Пусть уменьшатся причины страданий. И пусть уменьшатся войны, насилие, черствость, безразличие и всевозможные зависимости.
Пусть мудрость и сострадание всех живых существ возрастает, сейчас и в будущем.
Пусть мы все увидим, что преграды, разделяющие нас, которые мы сами воздвигаем, так же нереальны, как наши сновидения.
Пусть мы осознаём безграничное совершенство этого проявленного мира.
Пусть мы и дальше будем открывать свои сердца и умы, чтобы непрестанно служить на благо всем живым существам.
Пусть мы отважно идём туда, где нам страшнее всего.
И пусть мы ведём жизнь воина.
Приложение: практики
Наставления Атиши для воспитания ума

Главные наставления в практике бодхичитты:

2. Относись ко всем дхармам как к иллюзиям.
3. Исследуй природу нерождённого сознания.
4. Освободись даже от средства освобождения.
5. Погрузись в алайю (высший уровень сознания), сущность.
6. Выйдя из медитации, будь порождением иллюзии.

Вспомогательные наставления в практике бодхичитты:

7. Отдавай и принимай поочерёдно, согласовывая с дыханием.
8. Во всех делах практикуй наставления.
10. Практику принятия и отдачи всегда начинай с себя.

Преобразование неприятных обстоятельств в путь просветления
11. Когда мир полон зла, трансформируй все несчастья в путь бодхи (просветление, совершенное состояние сознания).
Будь благодарен каждому.
12. Понимая смятение как четыре кайи (нечто протяженное, обладающее совокупностью признаков.), обретаешь непревзойдённую защиту шуньяты.
13. Что бы ни происходило, практикуй медитацию.

Включение практики в свою жизнь
17. Практикуй пять усилий — основных предписаний сердца.
18. Главное предписание махаяны для отделения
сознания после смерти — практика пяти усилий; важно, как ты ведёшь себя в этой жизни,

Оценка прогресса в практике воспитания ума
19. Вся дхарма сводится к одному.
20. Всегда сохраняй радостный настрой ума.
21. Если ты способен практиковать, даже когда находишься в смятении, ты преуспел в практике.

Запреты практики воспитания ума
23. Измени своё отношение, но сохраняй естественность. .
24. Не думай о результате.
25. Не будь слишком предсказуемым (будь спонтанным).
34. Не перекладывай тяжёлый груз на слабые плечи.
35. Не старайся быть первым.

Руководящие принципы практики воспитания ума
39. Все дела совершай с одним намерением.
40. Все ошибки исправляй с одним намерением.
41. Что бы ни происходило, будь терпелив.
42. Практикуй без предубеждений во всех областях. Очень важно, чтобы практика была всеобъемлющей и искренней.
43. Всегда медитируй на то, что вызывает в тебе негодование.
44. Не поддавайся влиянию внешних обстоятельств.
45. Каждый момент практикуй главное.
46. Не интерпретируй.
47. Не будь нерешительным.
48. Будь искренним в практике.
49. Освобождай себя через исследование и анализ.
50. Не потворствуй чувству жалости к себе.
51. Не жди похвалы и одобрения.

Сутра четырёх безграничных состояний
• Пусть все чувствующие существа будут счастливы и познают причину счастья.
• Пусть они освободятся от страданий и причины страданий.
• Пусть они соединятся с источником безграничной радости, не знающей горя.
• Пусть они пребывают в состоянии полной невозмутимости, свободном от страсти, агрессии и предубеждений.
В каждой строке этой сутры говорится об одном из четырёх безграничных качеств: любящей доброте, сострадании, радости и невозмутимости, или беспристрастности. Лично я предпочитаю заменять слово «они» на «мы», тем самым подчёркивая, что наряду со всеми живыми существами желаю познать плоды этих четырёх безграничных качеств также и себе.

Практика любящей доброты
Традиционно в практике любящей доброты используется первая строка сутры четырёх безграничных качеств: «Пусть все чувствующие существа будут счастливы и познают причину счастья».
1. Пробуждение любящей доброты по отношению к себе: «Пусть я буду счастлив и познаю причину счастья», или можно выразить пожелание своими словами.
2. Теперь пришло время распространить любящую доброту на всех живых существ во вселенной. Можно начать с ближайшего окружения, постепенно расширяя круг всё больше и больше: «Пусть все существа будут счастливы и познают причину счастья».

Практика сострадания
Практика сострадания начинается со второй строки сутры: «Пусть мы освободимся от страданий и причины страданий», как в практике любящей доброты.
1. Пробуждение сострадания по отношению к себе: «Пусть я освобожусь от страданий и причины страданий», или выразите пожелание своими словами.
Пробуждение сострадания ко всем живым существам во вселенной (начиная с ближайшего окружения и постепенно расширяя круг): «Пусть все существа освободятся от страданий и причины страданий».
Такую же последовательность можно использовать для пробуждения способности радоваться и сохранять беспристрастность. Для практики радости можно использовать третью строку сутры четырёх безграничных качеств («Пусть мы все соединимся с источником безграничной радости, не знающей горя»), или свои слова. Для практики беспристрастности, или невозмутимости, можно использовать четвертую строку сутры («Пусть мы все пребываем в состоянии полной невозмутимости, свободной от страсти, агрессии и предубеждений»).

Практика трёхшагового пожелания
• Пусть я буду счастлив и познаю причину счастья.
• Пусть ты будешь счастлив и познаешь причину счастья.
• Пусть все существа будут счастливы и познают причину счастья.
Такую же трёхшаговую последовательность можно применять для пробуждения сострадания, радости и уравновешенности, при желании выражая пожелания своими словами.
Не важно, что написано. Важно, как понято.

Пред.

Эзотерическая литература