Чудеса естественного ума. Суть учений Дзогчен

[просто Соня]

Hамкай Hорбу - 16 вопросов учителю дзогчен



Намкай Норбу Ринпоче
ШЕСТНАДЦАТЬ ВОПРОСОВ УЧИТЕЛЮ ДЗОГЧЕНА
ВВЕДЕНИЕ В ДЗОГЧЕН

ВВЕДЕНИЕ
Учение Дзогчен ("Великое Совершенство") — это передача знания изначального состояния личности. Это учение распространено в двух великих духовных традициях Тибета — в буддизме и в бон. Буддийская традиция приписывает введение на Земле Дзогчена Гарабу Дордже. Этот учитель, преданный сути учения Будды, передавал знание Дзогчена, выходящее за пределы закона причинно-следственной связи или кармы, буддийским последователям. Известный в древности под названием "Бон природы ума" (Sems bon), Дзогчен традиции Бон не делится на разделы так, как это принято в Дзогчене буддийской традиции, но не отличается от него ни принципами, ни терминологией.
Что такое Дзогчен? Какое значение он имеет в жизни человека? Как можно его практиковать, не становясь последователем религиозной традиции, столь далекой от западной культуры? На эти и другие вопросы Намхай Норбу, носитель подлинного знания Дзогчена, отвечает в трех письмах, содержащихся в этой книге. " Дзогчен есть знание истинной природы человека и мира за пределами слов и определений, зависящих от изменения времен и традиций. Приблизимся к своей сущности, к открытому и свободному от предубеждений сознанию, чтобы снова узнать подлинное состояние свободы.

Часть I
2. ЯВЛЯЕТСЯ ЛИ ДЗОГЧЕН РАЗНОВИДНОСТЬЮ ЙОГИ?

В древней традиции Ньингма, тантры подразделяются на 6 классов:
Три "внешние" тантры:
1. Крияйога
2. Чарьяйога
3. Йогатантра
Три "внутренние" тантры:20
4. Махайога
5. Ануйога
6. Атийога
Арага объясняет, почему используют термин "внутренняя тантра":
"Божество мудрости не есть что-либо внешнее, но внутренняя природа ума есть божество-йидам, поэтому говорят: высшая внутренняя тантра". II
В новой традиции, в соответствии с большим или меньшим значением, придаваемым аспекту удовольствия или пустоты, метода или энергии, Ануттаратантры разделены на 3 формы: отцовская, материнская и недвойственная. Арага сказал:
"Дхармасвара, мой учитель и верховный владыка, утверждал, что между отцовскими, материнскими и недвойственными Ануттаратантрами и Махайогой, Ануйогой и Атийогой древней традиции не существует никакой разницы, с точки зрения смысла".

"В системе Дзогчен, Изначальной йоге, в мандале фундаментальной природы ума, мир и живые существа воспринимаются в изначальном измерении Основы и проявляются в качестве бесконечных и чистых божеств. На языке новой традиции тантр говорится: достаточно одного мгновения присутствия, и все становится совершенным. Нет необходимости очищаться с помощью мантры "Ом свабхава".
Когда в сознании присутствует Воззрение пустотности, нет необходимости произносить стихи, которые описывают пустотность. Как в прозрачном пространстве появляется радуга, так визуализируют себя в качестве божества-йидама: внешний мир — это чистое жилище, живые существа — это его божественная свита.
Получить посвящение — значит напомнить сознанию то, что есть. Когда Воззрение неотделимо от состояния пустотности, осознается союз пустотности и света божества-йидама. Это и есть высшая медитация союза "Зарождения" и "Завершения".

"Сущность, которая есть пустота, есть Дхармакайя;
Природа, которая является ясностью, — Самбхогакайя;
непрерывные проявления Энергии — Нирманакайя;
нераздельность этих трех — Свабхавикакайя.
Природа четырех тел есть Пробуждение:
таким образом находят Прибежище в Конечном Пробуждении,
распознаваемом в природе собственного ума,
Невыразимое и непостижимое состояние —
мать Пробужденных Существ."

Таким образом находят Прибежище в учении, распознаваемом в природе своего собственного ума. Именно на основе этого принципа написано в тантрах:
"Природа собственного ума — высшее Прибежище", и "я нахожу Прибежище в Сущности, в Природе и в Энергии". Это истинный смысл Прибежища".
Поэтому даже если высшая конечная цель метода Воззрения и Медитации всех классов тантр буддийской йоги есть Дзогчен, он не может рассматриваться как тип йоги.

3. ЧТО ТАКОЕ ДЗОГЧЕН?

"Все живые существа просветлены, но их загрязнения временно создают препятствия. Если загрязнения устранены, проявляет себя Пробуждение". Это означает, что даже если состояние Основы изначально чисто, оно не лишено временных загрязнений. Следовательно, состояние Основы всех явлений едино и фундаментально чисто, но от знания или неведения его во время прохождения Пути, зависят два Плода: освобождение в нирване или перерождение в сансаре.
Сущность Пути Дзогчена заключена в трех основных элементах: Воззрении практике Медитации ) и Поведении/
Конечная цель Воззрения выражена в тантре "Звук, выходящий за пределы" "Смысл Воззрения — не занимать позиции".
и Лонгченпой: "Единственное Воззрение — находиться за пределами понятий".

"Действительно понять смысл Дхармакайи, лишенной основания, значит прийти к выводу мадхьямики-прасангики: "так как я ничего не утверждаю, я не ошибаюсь". Однако этого достигают через понимание истинной природы бытия, изначального состояния самоосвобождения".
"В Атийоге, далекой от сектантства, если имеют Воззрение, ничего не изменяют, так как ничто не изменяет изначального состояния; но даже если не обладают им, все феномены освобождаются в их собственном состоянии. При видении недвойственного измерения самоосвобождения взгляды, поддерживающие ограниченную позицию, освобождаются в беспрерывном проявлении энергии".

"Единственное состояние медитации находится за пределами принятия и отвержения, проявления и исчезновения".
"Несотворенное состояние медитации, в котором присутствует естественный чистый свет, устраняет надуманные воззрения и медитации. Это — состояние самоосвобождения Дзогчен: не смешивайте его с усилием ума!"
Конечная цель медитации Дзогчена — состояние естественного света, лишенное суждений, за пределами отвержения возникающих мыслей и принятия их исчезновения.
"Созерцание Атийоги находится за пределами преднамеренной идеи, если медитируешь, ничего не изменяется, потому что находишься в состоянии самоосвобождения, если не медитируешь, ничего не изменяется, потому что всё освобождается в собственном состоянии."

Однако человек, который начинает практиковать, обычно находится в состоянии двойственного мышления, поэтому не в состоянии войти в состояние медитации ненамеренно. Поскольку существует понятие "входить" в медитацию, также неизбежно существует обычное видение после медитации. Поэтому практика в Дзогчене начинается с нескольких упражнений ума, таких, как нахождение места, где возникают мысли, где они пребывают и куда уходят.
С помощью метода созерцания вступают затем на основополагающий Путь Трэгчо (thregs chod) и наконец на Путь Тхогэл, метода самоосвобождающегося света.
Что касается Поведения Дзогчен, то "Поведение, возникшее спонтанно и неисправленно, определяется как правильное Поведение". "Единственное Поведение находится вне действий, отказа и принятия".
"Поведение самоосвобождения, в котором ничего не предопределено, устраняет негативные обстоятельства и понятия радости и скорби". Это означает, что подобное поведение не улучшается добродетельными поступками и не ухудшается отрицательными, поскольку те и другие являются лишь понятиями ума, вне его они не существуют. Следовательно, основное в Поведении Дзогчена — это состояние, в котором всё, что ни появляется, самоосвобождается. Оно полностью выходит за рамки принятия добродетельных поступков как позитивных и отказа от вредных поступков как негативных.
Это "Поведение самоосвобождения", в котором нет ничего запрограммированного, не должно, однако, быть понято ложно. Оно вовсе не означает, что практик Дзогчена может делать всё, что ему придет в голову, под тем предлогом, что не существует ни позитивных, ни негативных поступков. Поэтому практикующий вынужден следовать карме позитивных и негативных поступков. Следовательно, ему выгодно поступать так, чтобы накапливать первые и избегать вторых, даже если ему для этого придется пользоваться понятиями принятия и отказа. Поэтому, понимая истинное состояние, в котором не существует никакой двойственности между пустотой и светом, добродетельное накопление заслуг происходит непреднамеренно. "Все учения Пути могут быть сведены к шести совершенствам (парамитам).
Кто правильно понимает смысл пустоты, тот не испытывает ни желания, ни привязанности к материальным вещам и таким образом постоянно обладает совершенством Щедрости (дана).
Не имея привязанности, он не пятнает себя грязью недобродетельных поступков и таким образом постоянно обладает совершенством Нравственности (шила).
Следовательно, он не испытывает гнева, который возникает из понятий "я" и "мое" и, таким образом, постоянно обладает совершенством Терпения (кшанти).
Истинно испытывая удовольствие познания истинного состояния, он постоянно обладает совершенством Усердия (вирья).
Не облекаясь верой в конкретную природу явлений, он постоянно обладает совершенством Медитации (дхьяна).
Ни при каких обстоятельствах не имея понятий "субъект", "объект" и "действие", он постоянно обладает совершенством Высшего Распознавания (праджня)".


Что касается метода осуществления этого поведения, важно понять один принцип. В Дзогчене Воззрение, Медитация, Поведение и Плод полностью определены выражениями "спонтанное присутствие" и "самоосвобождение". Одним словом, мы можем сказать, что эти выражения относятся к состоянию не обусловленной, полной свободы. Потому что если человек сосредоточивается на идеологической позиции, обусловленной кем-либо, или на убеждениях, основанных на внешних факторах, он не сможет избежать ограничений и, следовательно, западни двойственности. Потому написано:
"Веди себя, считаясь с другими".
"Поведение, лишенное страстей и привязанностей, — это Поведение Изначальной йоги Дзогчен".
"Поведение Атийоги — вне согласия и опровержения. Если его применяют, ничего не меняется, потому что оно непроизвольно. Если его не применяют, ничего не меняется, потому что оно непроизвольно. Спонтанное поведение самоосвобождения освобождает от демона преднамеренного поведения».

В истории Дзогчена написано, что когда Калиюга укоренится, Дзогчен — глубокий путь самоосвобождения без разделения между Воззрением и Поведением.
сказал Будда:
"Всякая свобода — блаженство,
всякая условность — страдание".
и для этого нужно тренировать сознание
"Всё блаженство мира происходит от желания блаженства другому; Всё страдание людей мира от желания своего личного блаженства".
"Если намерение хорошее, путь и достижения также хороши; поскольку всё зависит от намерений, нужно всегда упражняться в хороших намерениях" :
"Плод Дзогчена — вне достижения. Если становятся на этот Путь, ничего не меняется, потому что Пробуждение — это изначальное состояние. Если не становятся, ничего не меняется, потому что остаются в своем собственном состоянии. Пробужденное состояние спонтанного присутствия и самоосвобождения в изначальном пространстве Самантабхадры, в котором не существует ни надежды, ни страха, побеждает демона надежды на Плод, и энергия бесконечного блаженства проявляется в истинном измерении".

"В небесном пространстве свет мандалы солнца и луны покрыт сущностью большого облака неведения и не проявляется; таким же образом в каждом живет природа Пробуждения. Но как облака, оставленные в пространстве, исчезают сами по себе без усилия или борьбы, так преодолевают и облако причины и следствия, и в небе естественно проявляется сущность Пробуждения". Так, когда проявляется сущность Пробуждения, находящаяся за пределами временной нечистоты, то оказываешься в изначальном измерении, в котором все Три тела совершенны.
Другие практикующие, совершая осуществление четырех видений спонтанного присутствия света Тхогэл, достигают "Радужного тела" и не оставляют физических останков, за исключением ногтей и волос.Новый случай подобного достижения произошел в 1949 году в Восточном Тибете с Кунга Ньима. Три года спустя, в 1952 году, имел место другой случай, где Пема Ригдрол конкретно доказал подобное достижение в присутствии множества свидетелей, как тибетских, так и китайских. Несколько позже и мой дядя по отцу, йог Огьен Тензин, достиг Радужного тела.

Практикующие средних способностей достигают Пробуждения в Бардо, в проявлении Самбхогакайи. Практикующие низших способностей добиваются с последним выдохом перерождения в чистых измерениях Нирманакай, последовательно осознают глубокий смысл истинного состояния и достигают Пробуждения.
Подводя итог, нужно сказать, что "Дзогчен" означает суть трех аспектов — Основы, Пути и Плода; и под словом "дзогченпа" или "практикующий Дзогчен" подразумевают человека, который обладает реальным внутренним знанием. Кто желает углубить смысл Основы, Пути и Плода Дзогчена, должен изучать тантры трех разделов.

"Основной элемент Дзогчена — сфера полного раскрытия, свободная от всех ограничений".
знание Дзогчен может родиться в любом человеке, будь он индуистом, христианином, мусульманином и т.д., будь он материалистом или полным атеистом. И это потому, что Дзогчен — просто состояние, которое заставляет развиваться сознание индивидуума. Все различные виды религий, философий, обществ, народов могут найти в нем место.
Человек любой религиозной или социальной принадлежности, который практикует Дзогчен, — есть дзогченпа, что не обязывает его изменить свою принадлежность и становиться последователем Дзогчена. Почему? Потому что истинное состояние знания Дзогчен не признает никаких ограничений и не дает впасть в сектантство. Тот, кто следует этому пути, не обусловливаясь установленными ограничениями в поведении, направляется к принципу самоосвобождения.

Как сказал Будда:
"Это существует" или "это не существует" — лишь вопрос,
"чистое" или "нечистое" — лишь вопрос,
страдание не утихает в дискуссии,
конец страдания — вне вопросов.
Другие думают, что практика обязательно требует уединения далеко от всякой повседневной деятельности. Это еще одна ошибка роста. Если бы это было так, то Дзогчен являл бы ограничения, так как невозможно, чтобы все смогли выполнить подобное требование. Основной момент практик заключается совсем в другом. Например, постоянное присутствие в течение дня Воззрения, Медитации и Поведения Дзогчена предпочтительнее нескольких часов специфической практики. Самое важное - уметь применить в любых обстоятельствах истинное Воззрение, Медитацию и Поведение.
Только получив способность распознавать истинное состояние бытия, индивидуум будет в состоянии положить конец своему собственному страданию. Это распознавание есть что-то, что рождается непроизвольно внутри индивидуума. Практикующие испытывают иногда необходимость удалиться в уединенное место, но нет никакой разницы между этой ситуацией и той, которая побуждает индивидуума лечь в больницу. Никому не придет в голову, что человек по своей природе должен обязательно отправляться в больницу. Следовательно, мы должны избавиться от этих узких представлений, согласно которым вне уединения невозможно ни практиковать, ни достичь результатов, даже если практикуешь. В частности, нам нужно в настоящее время обратить внимание на то, чтобы практика не стала способом или средством показать, что мы — особые существа, необыкновенно духовные. Преодолеть страдание — общее желание всех существ, и, следовательно, оно должно быть доступно всем. Практика Дзогчен — это просто открытие истинного состояния бытия собственной природы. Все мы, кто старается раскрыть глубокий смысл существования, знаем, что нас не подталкивают внешние факторы и никто не принуждает. Но мы убедились, что практика Дзогчен — высший метод, позволяющий нашему сознанию освободиться от двойственности и реализовать истинное состояние.
всякий человек, который внутренне посвятил себя поиску истинного состояния будет действительно продвигаться по пути полного совершенства Дзогчен. Он может встретить на своем пути препятствия, которые затруднят достижение цели, но он обязательно придет к реализации знания, которое освобождает человека от ограничений двойственного видения. Когда в таком человеке рождается состояние спонтанного присутствия, ему легко достичь конечной реализации.
когда человек становится дзогченовцем, он ясно понимает, что Дзогчен — конечная цель всех духовных путей, или Великий Путь единого вселенского перехода. Чтобы развить подлинное знание, нужно вступить на путь конкретной практики.

[просто Соня]

Часть II
БЕЛОЕ ХРУСТАЛЬНОЕ ЗЕРКАЛО

Майтрейя сказал: "Пробужденное существо не может перевести в одно мгновение все живые существа в сферу освобождения. Его мудрость подобна солнцу, которое не освещает своими лучами пещеру, выходящую на север, хотя оно и не имеет никакого понятия о расстоянии и направлении. Даже если царь богов заставит идти дождь, но зерно повреждено, оно не пустит ростки. Даже присутствие пробужденных существ не даст никакой пользы тому, кто не имеет заслуг".
Действительно, для достижения освобождения нужно, чтобы родилось изнутри понимание истинного состояния существования, самой сути учения Будды.
Будда сказал:
"Я вам преподаю путь освобождения, но освобождение зависит только от вас!"
Если бы дело обстояло иначе, почему бы ему, чьи способности безграничны и который видел, конечно, бесконечные страдания существ, немедленно не освободить их всех?

"Абсолютное состояние не является объектом знания разума;
Разум — относительное состояние".
Если мы привязаны к этой жизни, мы — не практикующие.
Если мы привязаны к сансаре, у нас нет воли к освобождению себя.
Если мы привязаны к своей выгоде, бодхичитта не для нас.
Если мы привязаны к понятиям, мы не обладаем "Воззрением".
"Жизнь каждого человека заканчивается, тогда как он к ней только еще готовится. Следующая жизнь начинается с приготовления".

практикующий, который не делает различия между медитацией и состоянием после медитации, тот, который в различных ежедневных занятиях сохраняет в сознании способ видения состояния медитации, не имеет повода беспокоиться: он накопит заслуги спонтанно, не сосредоточиваясь на себе и на заслугах. Но если существует разделение между медитацией и послемедитативным периодом, он неизбежно будет следовать кармическому видению, в котором существует двойственность достижения преимуществ, благодаря добродетельным поступкам и получения неприятностей посредством негативных поступков

Часть III

сам факт желания найти подтверждение подлинности учителя есть проявление нашей двойственности. Любое наше суждение о подлинности учителя, как и любое логическое доказательство, которое мы выдвигаем как аргумент, не имеет ничего общего с учителем. Это только результат личного решения. Значит, не так легко решить, достиг ли Иисус знания состояния спонтанного присутствия Дзогчен, и если да, то передал ли он его своим ученикам. несомненно, что такой великий учитель, как Иисус, который пожертвовал собой для других и который обладал великими возможностями и беспредельным состраданием, должен был иметь учение более глубокое и тайное. Но это невозможно будет установить с уверенностью до тех пор, пока не будут найдены подлинные тексты, объясняющие истинный принцип учения Иисуса. Только тогда мы сможем понять, осуществил ли он состояние спонтанного присутствия Дзогчен. Вообще, практикующий Дзогчен избегает сектантских позиций типа "я — практикующий Дзогчен, он — христианин". Возведение барьеров между различными индивидуумами, различными религиями, различными народами противоречит принципу Дзогчена. Тем не менее это не значит, что практикующий Дзогчен должен воевать с тем, кто проявляет сектантство. В действительности, сопротивление чему-либо является признаком жесткости позиции. Практикующий Дзогчен уважает различные способы поведения, продиктованного религиями, исходя из того, что он в состоянии понять значение связи между индивидуумом и его сознанием. Кроме этого, так как он обладает свободой состояния самоосвобождения, он считает необходимым, чтобы и другие сохраняли свою личную свободу. Он в действительности осознает, что презирать идеи индивидуума есть негативный поступок, так как нарушает принцип его свободы. Поэтому он непосредственно и искренне уважает свободу других. Итак, всякая точка зрения или позиция, которую мы отстаиваем, есть результат обусловленности и разграничения между "моей позицией" и позицией "другого". Какой бы идеологически развитой и совершенной ни была такая позиция, она только усилит барьеры между человеком и другими людьми, сектантство среди индивидуумов, среди религий и народов.
если практикующий Дзогчен действительно может открыть свое истинное состояние существования, то это знание сможет родиться также и у других. Так, все смогут осуществить состояние полного самоосвобождения, которое является истинной свободой индивидуума и единственной гарантией новой эры свободы и счастья.

Внутренние тантры, точнее 2 первые, Махайога и Ануйога, базируются на принципе трансформации страстей и кармической энергии в мудрость. Практика включает 2 главных стадии: Зарождения и Завершения. В стадии Зарождения последовательно визуализируют чистое пространство божества, называемое мандала, и изображение божества, называемое йидам. В стадии Завершения эта преображающая визуализация концентрируется внутри своего тела в троичной структуре: нади, или нематериальные каналы, в которых циркулирует энергия; прана — жизненная энергия тела; и кундалини — сущность или потенциальность такой энергии. Этот метод практики присущ Махайоге и соответствует методу Ануттара тантры новой традиции. Ануйога, характерная для древней традиции, придает большее значение мгновенной визуализации божества и чистого пространства, а также стадии Завершения.

Атийога, или "Изначальная йога", — это Дзогчен, который хотя и классифицируется как "внутренняя тантра", но не принадлежит к системе тантризма, так как его Путь — Путь самоосвобождения, а не Путь трансформации.

Трэгчо — название непрерывной практики созерцания в разделе Тайных наставлений Дзогчена. Это состояние вне всякой обусловленности или умственных подделок.

Практика Тогэл — завершение Пути Дзогчена, ее Плод — проявление "Радужного Тела" Термин Тогэл относится к видению света, появляющегося вне глаз (находящихся в голове) (thod — череп), через который совершается переход в Радужное Тело.

Дхармакайя — состояние изначальной пустоты просветления. Самбхогакайя — измерение проявления светящейся энергии этого состояния.

основа состояния самоосвобождения в Дзогчене: В момент, когда возникает мысль, за ней не следуют, но остаются в состоянии чистого присутствия, без суждений. Мысль растворяется сама, без всякого усилия со стороны практикующего. Тот же принцип применяется к восприятию, страстям и т.д.

Неразрушимое Тело Великого Переноса — высшее достижение в Дзогчене. Физическое тело, не умирая, возвращается в световое состояние материальных элементов и продолжает существовать в форме нематериальной и, как правило, невидимой.

Речь идет о практике Переноса Сознания (pho ba) — метод, в котором используется концентрация сознания и контроль над праной. Занятия этой практикой в течение жизни готовят к тому, чтобы в момент смерти "отправить" свое сознание в желаемое измерение.

Четвертое время является изначальным измерением, выходящим за пределы трех времен: прошлого, настоящего и будущего.

"Тренировка 12 надлежащих состояний" Это: 1) носить лохмотья из мусорных ящиков; 4) жить милостыней; 10) жить на кладбищах; 11) спать, сидя в позе медитации; 12) спать где придется.

Под "двумя телами" подразумевают тело без форм (дхармакайя) и тело формы (рупакайя), которое включает самбхогакайю и нирманакайю.

[просто Соня]

Трактунг Ринпоче - Как продать хвост тигра

Коммерциализация Дхармы, попытка торговать ей и устраивать распродажи, возмутительна. Такая тенденция усиливает качества духовного материализма в практикующих, которые очень трудно начать перебарывать. Дзогчен это не шоу и не Диснейленд. Дзогчен это мощный метод для разрывания уз заблуждения и страданий. В нашей культуре мы любим опошлять – это необходимо для того чтобы продвинуть продукт, для того чтобы устроить продажу. Те, чьи сердца искренне изменились посредством глубокого отречения от страданий не беспокоятся о том, как много «веселья» будет упаковано в их семинар на выходные дни. Радость, означающая полноту, проявляется из глубины, качества и целостности нашего обязательства понимать. Она появляется из нашей часто тяжелой, часто радостной, работы – смотреть в лицо самому себе и своим заблуждениям.
Чогьям Трунгпа, который не был массовым продавцом зрелищ, понимал и говорил об этом явлении как о «духовном материализме». Духовные пути это исследование наших жизней, нашего воплощенного существования, света и тени. Путь Тантры, путь Дзогчен, любой аутентичный путь духовного пробуждения, требует очень реальной – и не очень веселой – встречи с тоской, разрушением иллюзий, разочарованием, дискомфортом и сомнениями. Это встреча с методом, в котором мы получаем реальность и природу Будды из форм искаженного взгляда. Это встреча с методом, в котором мы постоянно обращаемся к нашим страданиям. Это встреча и столкновение. К сожалению мы, и это особенно истинно по отношению к «духовным» кругам, бесхарактерное общество. Мы на уровне культуры так унижены рыночно-коммерческой ментальностью, что потеряли силу воли видеть себя реально способными овладеть процессом просветления. Поэтому, мы хотим сделать этот процесс лишь тенью реальной практики, которую будут предлагать нам как небольшое «веселье» в нашей жизни.
Вы видите этот синдром «новой одежды короля» в Дзогчене больше, чем где-либо еще. Я подозреваю что когда много людей узнают, как много работы включает в себя Тантра, они начнут больше интересоваться «коротким путем» Дзогчен. Быть умозрительным, концептуальным Дзогченпа это хуже, чем быть просто тупым, намного, намного хуже. Если вы украсили стены вашей тюремной камеры картинками безбрежного синего неба, вы все равно все еще торчите в камере, но будете развивать огромный вклад в притворство и претенциозность. Претенциозность противоположна пробужденности. Дхарма как терапия и прилизанный на продажу Дзогчен на палочке это разрушающие влияния, которые могут прикончить эффективность Буддийского пути в современное время.
Трактунг Ринпоче

[просто Соня]

Гараб Дорже - Золотые письмена Тексты традиции Дзогчен

Три Завета представляют собой истинный ключ, открывающий великую дверь к цели всех глубоких Упадеша, в которых объяснятся все сущностные моменты Дзогчена. Три Ваджрных Строфы Последнего Завета включают в себя все, связанное с Дзогченом.(Намкхай Норбу Ринпоче)

https://www.youtube.com/watch?v=KaGmfdQEUsY&t=2s
https://www.youtube.com/watch?v=Z4Tx41gWyPg
https://www.youtube.com/watch?v=9tHf3V2IL64
Сокровище Махамудры. Тот кто поймёт суть достигнет Просветления. Здесь Ваджраяна и Дзогчен
https://www.youtube.com/watch?v=DVZ5GfC8vqs
http://www.rulit.me/books/zolotye-pisme ... 03734.html




Золотые письмена: тексты традиции Дзогчен
Предисловие Намкхая Норбу Ринпоче

Три Завета представляют собой истинный ключ, открывающий великую дверь к цели всех глубоких Упадеша, в которых объяснятся все сущностные моменты Дзогчена. Три Ваджрных Строфы Последнего Завета включают в себя все, связанное с Дзогченом.

Поскольку существует бесконечное множество живых существ с разными темпераментами и типами личности, (каждому понятно, что) точно так же существуют различные средства и методы, с помощью которых живые существа могут непосредственно соприкоснуться с Изначальным Состоянием Дзогчена.
учитель, может объяснить ученику, что зеркалу неотъемлимо присущи качества ясности, чистоты и незапятнанности, и поэтому предметы (помещенные перед зеркалом) возникают в нем в виде отражений. На основе этой аналогии или примера9 (в ученике) возникает понимание того, что все восприятия явлений сходны с отражениями, появляющимися в зеркале.

Тексты

Три наставления Гараба Дорже, проникающие в суть Гараб Дорже
[Получив] прямое введение в [знание] своей изначальной природы,
[Приняв] прямое решение об этом едином [состоянии], В уверенности освобождения напрямую пребывай.

Краткий комментарий Дуджома Ринпоче на Три завета Гараба Дорже
I. Что касается прямого введения в знание своей изначальной природы: Это чистое непосредственное осознание настоящего момента, которое превосходит все мысли трех времен (настоящего, прошедшего и будущего), само является изначальным ведением-постижением, саморожденным подлинным Осознанием (rig-pa). Таково прямое введение в знание своей изначальной природы [ума].
II. Что касается прямого решения об этом едином состоянии:
Какие явления сансары и нирваны ни возникали бы [в сфере восприятия], все они суть игра творческой энергии непосредственного истинного Осознания. И поскольку превыше этого не существует ничего подлинного, следует [принять решение] всегда оставаться в состоянии единого несравненного Осознания. А потому, приняв прямое решение об этом едином состоянии ума, знай, что превыше нет ничего.
III. Что касается прямого пребывания в уверенности освобождения: Какие бы утонченные или грубые мысли ни возникали в сфере восприятия, благодаря простому рассмотрению их истинной природы они самоосвобождаются (исчезают) одновременно со своим возникновением в обширном пространстве Дхармакаи, где Пустота и Осознание пребывают в единстве. А потому следует напрямую пребывать в этой уверенности освобождения.

Особые наставления Премудрого и Славного Царя.
Патрул Ринпоче.

Коренной текст.

I. Что касается воззрения (Лонгчен Рабджампы):
Есть три наставления, проникающие в самую суть практики.
Прежде всего, установи свой ум в состоянии покоя и расслабления,
Не пытаясь ни рассеивать, ни сосредотачивать мысли.
[Обнаружив себя] в этом состоянии равностности и полного расслабления,
По [непроизвольно возникающим] мыслям ударь криком ПхАТ!
Сильно и резко. ЭМА-ХО! (О чудо!)
Не осталось ничего, кроме изумлённой открытости;
Она всепроникающа.
Нет ничего препятствующего; она неописуема.
Узнай в ней непосредственное истинное Осознание, которое есть сама Дхармакая.
Таково первое сущностное наставление – о прямом введении в [знание] своей изначальной природы.

II. Отныне, возбуждён ум или пребывает в покое,
Возникают ли гнев или вожделение, радость или печаль,
Во всякое время и во всех обстоятельствах
(Снова и снова) узнавай эту, уже познанную тобой, Дхармакаю,
(Подобно тому), как два Ясных Света – мать и сын – узнают друг друга при встрече,
И так оставайся в этом состоянии неописуемого Осознания.
Если возникнут приятные ощущения, состояние покоя или ясности, или же пронесутся какие-либо мысли,
Снова и снова отсекай их внезапным криком ПхАТ!
Соединяющим в себе мудрость с искусными средствами [обретения просветления].
Исчезает различие между медитативным погружением и состоянием после него (послемедитативным постижением),
Между периодами медитации и перерывами в практике;
Постоянно пребывай в их нераздельности.
Однако те, которые не могут сразу достичь [стабильности на таком уровне],
Должныусердно заниматься медитацией,
Разделяя свою медитативную практику на определённые периоды.
Во всякое время и во всех обстоятельствах
Постоянно пребывай в этой единой Дхармакае,
И увидишь, что нет ничего превыше этого [состояния].
Таково второе сущностное наставление – о прямой решимости [пребывать] в этом едином состоянии.

III. В это время могут возникать [помышления и чувства] вожделения или ненависти, радости или печали,
Или различные рассудочные мысли.
Продолжая узнавать их [как мысли], не следуй за ними,
Оставаясь в состоянии освобождающего восприятия Дхармакаи.
Как рисунок, сделанный на поверхности воды, исчезает одновременно с появлением,
Так нет различия между самовозникновением и самоосвобождением мыслей.
Что бы ни возникало в пространстве ума, всё становится пищей для пустотного обнажённого Осознания.
Все движения мысли являют собой творческую энергию Славного Царя, который есть сама Дхармакая;
Самоосвобождаясь, они исчезают без следа.
А-ла-ла!
Возникают они так же, как и прежде;
Суть в том, как они освобождаются (исчезают).
Без [понимания] этого путь медитации приведёт лишь к умножению иллюзий.
Тот же, кто постиг [эту суть], и без медитации пребывает в истинном состоянии Дхармакаи.
Таково третье сущностное наставление, о прямом пребывании в уверенности освобождения.

Творческая энергия истинного Осознания, являющая сокровища Дхармакаи,
Даровала эту драгоценность, обретённую в обширном пространстве мудрости.

Комментарий
Пролог.

Здесь я дам краткое объяснение практики в связи с основными положениями о воззрении, медитации и действии.
если вы практикуете с сердечным чувством, тогда все три [основные положения] – воззрение, медитация и образ действия – естественным образом становятся составной частью вашей практики.
Прежде всего, воззрение состоит в осознании того, что всё многообразие явлений сансары и нирваны пребывает в изначальном совершенстве обширного пространства Дхармадхату, вне всяких рассудочных построений. "Воззрение – Лонгчен Рабджампа" (что означает "обширное безграничное пространство").
Что касается воззрения, по своей природе свободного от искусственных рассудочных построений: с одной стороны, оно постоянно укрепляется средствами различающей мудрости (prajñā) и глубокого постижения (vipaśyanā), а потому ему присуще единство мудрости и пустоты. И, с другой стороны, это воззрение пребывает в равностном и однонаправленном созерцании, в котором оно нераздельно с искусными средствами концентрации, успокаивающей ум (śamatha), а потому наделено свойством любящей доброты. Так осуществляется медитация, соединяющая воедино постижение пустоты и сострадание, поэтому в коренном тексте говорится: "Медитация – Кенце Одзер" (что означает "светоносные лучи мудрости и сострадания").
Сочетав в себе такое воззрение и медитацию, приступай к прак¬тике. Поэтому в коренном тексте говорится: "Действие – Гьялве Ньюгу" (что означает "молодой побег грядущего просветления").
Далее, тот, кто полностью сосредоточится на практике, ещё в настоящей жизни обретёт освобождение в изначально чистой Дхармакае. Поэтому в коренном тексте говорится: "... обретёт мгновенное просветление (состояние будды) ещё в этой жизни".

Первый основной пункт.

Теперь я шаг за шагом объясню воззрение, медитацию и образ действия, наделённые вышеописанными благими качествами. Прежде всего скажу о практике воззрения. В коренном тексте говорится: "Воззрение – Лонгчен Рабджампа, обширное безграничное пространство".
Эти тайные наставления, проникающие в самую суть практики, в корне пресекают все заблуждения.
Прежде всего, существует метод, приводящий к возникновению воззрения. Согласно подходу системы Тайной Мантры, практикующий вводится в действительное знание об изначальном осознании. здесь представлен метод святых Гуру линии Сиддхов, который служит для прямого введения в изначальную природу ума посредством растворения всех форм активности сознания.

В те периоды, когда в сознании вздымаются волны вводящих в заблуждения ложных помышлений, за ними вслед увлекается поток рассудочного мышления (состоящий из многочисленных грубых по своей природе мыслей); тогда мысли следуют за чувственными объектами и скрывают чистый лик природы ума. Поэтому, даже если прежде практикующий и обрёл постижение этой природы, он более не в состоянии её различить. По этой причине следует прежде всего успокоить поток грубого рассудочного мышления "Прежде всего, установи свой ум в состоя¬нии покоя и расслабления".

Если просто позволить уму успокоиться, не делая при этом специальных усилий что-либо изменить в нём, он сам по себе вступит в это состояние знания-ведения, или изначального осознания, которое [по своей природе] есть Ясный Свет. И поскольку его естественное состояние невозможно постичь путём рассудочных построений, для того, чтобы обнаружить в себе это саморождённое и изначальное осознание, чуждое искусственных построений и усилий, следует пребывать в равностности, "...не пытаясь ни рассеивать, ни сосредотачивать мысли".

Для того чтобы обнаружить безыскусную природу обнажённого под¬линного Осознания, не загрязнённого никакими проявлениями, следует "...по непроизвольно возникающим мыслям ударить криком ПхАТ!".
Этим пресекается поток мыслей, и поскольку главное – прервать свою медитацию, созданную посредством деятельности ума, необходимо произнести ПхАТ! сильно и резко: "...сильно и резко. О чудо!".
В этот момент, освободившись от всех представлений типа "это мысль" или "это ум", практикующий обретает освобождение. Поэтому в коренном тексте сказано: "Не осталось ничего, кроме изумленной открытости...".

В этой Дхармакае, свободной от рассудочных построений, пребывает в своей таковости превосходящая всякую деятельность ума изначальная мудрость в аспекте всепроникающего обнажённого Осознания. Поэтому в коренном тексте говорится: "...она всепроникающа".
Говорится "всепроникающа", потому что превосходит все ограничения и всякую двойственность, такие понятия, как "возникновение" и "прекращение", "существование" и "несуществование". Это есть самая суть в-себе-самом-пребывающего знания-ведения, непостижимого умом и невыразимого словом. Поэтому в коренном тексте говорится: "Нет ничего препятствующего; она неописуема".

Главный смысл этого наставления состоит в том, что именно прямое подлинное Осознание, видимое как основа, на самом деле и есть сама Дхармакая. И поскольку изначальная чистота (ума), свободная от всяческих концептуальных построений, есть истинное воззрение пути, до тех пор, пока практикующий не получит опыта такого Осознания, он в созерцании и практике останется на уровне воззрения, созданного работой своего мирского ума. Он не сможет приблизиться к сущностной практике Ясного Света, которая, по сути, есть не-медитация. Поэтому столь важно прежде всего понять именно это наставление (о прямом подлинном Осознании). «Узнай в нём непосредственное подлинное Осознание, которое есть сама Дхармакая".

Если нет прямого введения (в состояние прямого подлинного Осознания) посредством воззрения, не возникнет причины для пребывания в этом (состоянии Осознания) посредством медитации. Поэтому так важно с самого начала установить воззрение на основе прямого введения. Если же практикующий получил прямое введение в это самосущее, в нём самом пребывающее изначальное знание, у него не будет нужды искать что-либо ещё (вне самого себя). И поскольку здесь не идёт речь о том, чтобы создать в своём уме нечто, что не существовало в нём прежде, в коренном тексте говорится: "Таково первое сущностное наставление – о прямом введении в [знание] своей истинной изначальной природы".

[просто Соня]

Второй основной пункт

Теперь я немного подробнее объясню метод практики медитации. Если практикующий не пытается возбудить в себе мысли или успокоить их, создать или прекратить что-либо, и его созерцание подобно ровному и непрерывному речному потоку, это состояние и являет собой истинную природу Дхармакаи. Если мысли возникают и множатся в его уме, он просто продолжает пребывать в состоянии (переживания) творческой энергии изначального знания. Поэтому говорится: "Отныне, возбужден ум или пребывает в покое...".
Силой этой творческой энергии сознания в уме возникают различные страстные помышления. Познав, что по своей природе эти помышления есть не что иное, как игра творческой энергии твоего ума, ты тем самым преобразуешь их в чистую Дхармакаю. "Возникают ли гнев или вожделение, радость или печаль...".
.. Поэтому сказано, что следует пребывать в самоустановленном состоянии не-медитации "...во всякое время и во всех обстоятельствах...".
Итак, возбуждается ли сознание множащимися мыслями, или остается в покое и неподвижности, нет необходимости подавлять каждую из них посредством особого противоядия. Напротив, какие бы мысли и негативные эмоции ни возникали, единственным и достаточным противоядием, освобождающим каждую из них, является узнавание-вспоминание воззрения, обретенного в прямом введении (суть которого описана выше). "...узнавай эту уже познанную тобой Дхармакаю...".
Рассудочные мысли и негативные эмоции продолжают возникать, но если практикующий сможет увидеть их нераздельность с изначальным осознанием Дхармакаи, и что по своей истинной природе они есть не что иное, как Ясный Свет Дхармакаи, это станет для него тем, что носит название Материнского Ясного Света, Основы всего сущего. А Ясный Свет его собственного осознания и тождественный вышеописанному воззрению, называется Ясным Светом Пути практики. Пребывание же в этом своем естественном состоянии, где Ясный Свет Основы сливается в единстве с Ясным Светом Пути, известно как встреча Сыновнего и Материнского Ясного Света. "...как два Ясных Света — мать и сын — узнают друг друга при встрече...".
Таково воззрение (показывающее) Ясный Свет постижения своей истинной природы; постоянно памятуя об этом, практикующий находится в состоянии созерцания, ничего не создавая и не отсекая, не принимая и не отвергая возникающие мысли и эмоции, создаваемые творческой энергией его ума. Это главное наставление в отношении практики,
"...и так оставайся в этом состоянии неописуемого Осознания".
.. Поэтому в коренном тексте сказано: "Если возникнут приятные ощущения, состояние покоя или ясности, или же пронесутся какие-либо мысли, снова и снова отсекай их...".
Каков же метод этого отсечения? Когда возникают вышеописанные переживания покоя, приятных ощущений или ясности, следует разорвать цепи этих привязанностей гневным криком ПХАТ!, который подобен молнии, сверкнувшей в небесах. Этот мощный звук ПХАТ! соединяет в себе слог ПХА, являющийся выражением искусных средств накопления добродетели, и согласный звук Т различающей мудрости, рассекающей покровы иллюзии. Поэтому в коренном тексте сказано: ".. .отсекай их внезапным криком ПХАТ!, который соединяет в себе мудрость с искусными средствами [обретения просветления]".
Итак, ни на мгновение не отступая от единства с сутью этого опыта, практикующий постоянно пребывает в неописуемом всепроникающем Осознании. По этой причине для него не существует различия между периодом равностного созерцания и следующим за медитацией переживанием послемедитативного постижения. "Исчезает различие между медитативным погружением и состоянием после него (послемедитативным постижением)..".
Поэтому нет различных видов медитативных практик, предназначенных для периода собственно медитации и для деятельности в перерывах между ними, нет различия: "...между периодами медитации и перерывами в практике..."
А потому мастер медитации не медитирует; это йогин, в котором самосущее и непрерывное Изначальное осознавание струится подобно непрерывному речному потоку. Более того, в нем не возникает даже малейшего побуждения к медитации, и он ни на мгновение не отвлекается (от состояния присутствия). Как сказано в одном из текстов: "Я никогда не медитировал и никогда не отступал от медитации, а потому всегда поистине пребываю в ней". "... постоянно пребывай в их нераздельности".

"Те, которые не могут сразу достичь стабильности на таком уровне практики...".
"... должны усердно заниматься медитацией, избегая мирских дел...".
Кроме того, хотя с точки зрения практики в действительности и не существует различия между состоянием стабильной медитации и следующего за ней периода послемедитативного постижения, если практикующий сперва не вступит в состояние медитативного созерцания, он не сможет впоследствии соединить изначальное знание, полученное как результат медитивного опыта, с последующими переживаниями в период послемедитативного постижения. А потому, хотя он и попытается превратить свою повседневную деятельность в Путь, непременно возникнут отклонения и блуждания. Поэтому в коренном тексте говорится: "...разделяя свою медитативную практику на определенные периоды".
Тот, кто практикует, разделяя свою практику на периоды, должен выбрать определенный объект медитации для фиксации ума, чтобы длительное время оставаться в созерцании. Но когда он приступит к объединению этого состояния с выполнением своих повседневных дел в периоды после медитации, не зная при этом, как сохранить нерушимым состояние созерцания, ему не удастся посредством этого противоядия взять под контроль все процессы, связанные с сопутствующими вторичными причинами. Эти вторичные причины, как, например различные отвлекающие мысли, вызывают рассеянность, и ум такого человека вернется в обыденное состояние смущения и замешательства. Поэтому так важно в послемедитационные периоды поддерживать состояние всепроникающего изначального осознания и постоянно пребывать в нем. "Во всякое время и во всех обстоятельствах...".
Более того, в такое время практикующему нет нужды искать какую-либо иную медитацию. Он пребывает в состоянии созерцания, неотделимого от воззрения Дхармакаи, в то время, как его мысли и действия текут и совершаются своим чередом, без всяких попыток с его стороны что-либо создавать или прекращать. "...постоянно пребывай в этой единой Дхармакае...".
Такая практика есть естественная и свободная от рассудочных построений йога, в которой покой ума (шаматха) и высшее постижение (випашьяна) сливаются в единстве, а потому практикующий постоянно пребывает в состоянии саморожденной несозданной Дхарматы. Здесь заключена суть всех тантрическнх практик Ваджраяны. Именно это знание передается во время четвертого посвящения. Это особое учение, Исполняющая желания драгоценность, передаваемая по линии Махасиддхов. следует иметь полное доверие и убежденность в истинности этого состояния.
"...и увидишь, что нет нет ничего превыше этого [состояния]".
Итак, обнаружив, что Дхармакая есть ни что иное, как само состояние будды, переживаемое как обнаженное изначальное знание, самосущее и не подверженное загрязнениям, следует пребывать в этом. Таково второе тайное наставление, касающееся сути практики. "Таково второе сущностное наставление — о прямой решимости (пребывать в этом) едином состоянии".

Третий основной пункт.

Временами могут возникнуть чувства сильного вожделения или отвращения (к чему-либо); радость по поводу условий существования или печаль от неурядиц; всё это есть ни что иное, как проявление творческой энергии подлинного Осознания, а потому очень важно попрежнему держаться за основу освобождения – изначальное знание. Поэтому говорится: "В это время могут возникать [помышления и чувства] вожделения или ненависти, радости или печали...".
Если практикующий не сделает основой своей практики самоосвобождение мыслей в момент их возникновения, порождаемый умом непрерывный поток подсознательного дискурсивного мышления станет причиной накопления кармы, удерживающей его в круговороте бытия. Итак, непрерывное освобождение всех грубых и тонких мыслей в самый момент их возникновения есть основа практики.
Итак, что касается потока возникающих в уме рассудочных помышлений, следует распознавать их природу, не покидая состояния нераздельности с самовозникшим естественным памятованием, тем самым не позволяя им становиться источником умножения заблуждений или сетью воспоминаний. Необходимо оставаться в этом [состоянии осознания] и не следовать за мыслями, позволяя им самоосвобождаться в самый момент их возникновения подобно исчезновению рисунков, сделанных на поверхности воды. "Продолжая узнавать их [как мысли], не следуй за ними...".

Однако, если не очистить своё сознание от потока мыслей посредством их самоосвобождения, само по себе распознавание их природы не прекращает деятельности ума, порождающего иллюзии. Если же практикующий знает состояние изначального осознания и пребывает в нём, все рассудочные мысли исчезают без следа, поскольку, распознав их, он обнажает также и их истинную природу. Это одно из важнейших положений сущностных наставлений "...оставаясь в состоянии освобождающего восприятия Дхармакаи".
если кто-либо станет рисовать на воде, то рисунок будет исчезать в тот же момент, когда он возникает; исчезновение рисунка происходит одновременно с его появлением. Точно так же самопорождение рассудочных мыслей происходит одновременно с их самоосвобождением; между их самовозникновением и самоосвобождением нет ни малейшего промежутка. "Как рисунок, сделанный на поверхности воды, исчезает одновременно с появлением...".
Таким образом, главный метод практики состоит в том, чтобы позволять свободно возникать любым мыслям, не пытаясь как-либо подавить их или воспрепятствовать их возникновению; одновременно с этим следует очищать мысли, возвращая их в то состояние пустотности, из которого они возникли. "...так нет различия между самовозникновением и самоосвобождением мыслей".
Очищение рассудочных мыслей осуществляется самой творческой энергией Дхармакаи. Какие бы мысли ни возникали, они очищаются силой изначального Осознания. И чем мощнее мысли, порождаемые какой-либо из пяти страстей, тем крепче и чище будет осознание, возникающее на основе их освобождения. "Что бы ни возникало в пространстве ума, всё становится пищей для пустотного обнажённого Осознания".

Все многообразные (рассудочные) мысли возникают на основе способности, изначально присущей всепроникающей природе самого изначального подлинного Осознания. И поскольку практикующий остаётся в этом состоянии не принимая и не отвергая чего-либо (что возникает в нём как мысль), все его мысли обретают освобождение в самый момент их возникновения и не выходят куда-либо за пределы Дхармакаи. "Все движения мысли являют собой творческую энергию Славного Царя, который есть сама Дхармакая".
Все мысли, будучи проявлениями неведения и заблуждений, очищаются в обширном пространстве Дхармакаи, а потому все последующие движения помышлений возникают всё в той же сфере Ясного Света и лишены какой-либо основы (самобытия). "Самоосвобождаясь, они исчезают без следа. А-ла-ла!".
Если путём длительных тренировок сделать такую практику привычной для себя, поток дискурсивных мыслей станет сам по себе медитацией; исчезнет граница между покоем и движением ума, и уже ничто не нарушит наступивший покой. "Возникают они так же, как и прежде...".
Мысли сами собой являют потенциал игры творческой энергии ума, проявляясь как радость или печаль, как надежда что-либо обрести или страх потерять. И хотя в уме йогина они рождаются точно так же, как и в уме обычного человека, опыт йогина отличается от тем, что обычные люди пытаются либо породить, либо пресечь свои мысли; в результате они усиливают движущие факторы сознания (saṃskāra) и впадают во власть своих чувств – гнева и вожделения. Йогин же, напротив, обретает освобождение [мыслей] в самый момент их возникновения.

(Существует три вида такого освобождения.) Первое – освобождение посредством узнавания мыслей (как только они возникнут); это подобно узнаванию человека, которого довелось встречать прежде. Второе – мысли освобождаются сами собой (в момент своего возникновения); это подобно змее, которая сама развязывает узлы собственного тела. И, наконец, освобождение мыслей "без прибыли и потери"; это подобно проникновению вора в пустой дом. Поскольку [истинный] йогин владеет сутью этого метода освобождения мыслей, в коренном тексте говорится: "Суть в том, как они (мысли) освобождаются".
"Если умеешь медитировать, но не знаешь, как освобождать мысли, то чем твоя медитация отличается от состояния медитативного поглощения dhyāna), свойственного обитателям мира богов?" Если нам в нашей медитации недостаёт этого главного метода освобождения мыслей и мы полагаемся только на концентрацию и успокоение ума, результатом будет уклонение и одностороннее пребывание на различных уровнях медитативного погружения, отражающих состояние бытия высших миров сансары.
"Без [понимания] этого путь медитации приведёт лишь к умножению иллюзий".

"Освобождение обнажением (посредством пристального внимания)", "освобождение в момент возникновения", "самоосвобождение" – какие бы наименования ни давали этому методу бесследного освобождения потока рассудочных мыслей, он является уникальным и единственным методом высшего учения Великого Совершенства (Дзогчен). Все страсти и рассудочные мысли, возникающие в сознании того, кто практикует этот сущностный метод, пребывают в пространстве Дхармакаи, А поскольку нечистые и сбивающие с Пути помыслы очищены и преобразованы в нём в изначальное чистое знание, все неблагоприятные жизненные обстоятельства превращаются отныне в друзей-помощников. Сами вредоносные эмоции превращаются в Путь освобождения; растворяя их в состоянии покоя, практикующий не покидает круговорота бытия, избегая при этом ловушек как сансары, так и нирваны. Так он восходит к состоянию превыше всех деяний, свободному от усилий и намерений. "Тот же, кто постиг [эту суть], и без медитации пребывает в истинной Дхармакае".
поток сознания того, кто владеет сутью практики [одновременного] самовозникновения и самоосвобождения мыслей, непременно освободится от пут двойственности, даже если он владеет всего крупинкой истинного воззрения и пригоршней медитации. Это подобно человеку, попавшему на золотой остров: даже если он постарается, ему не найти там обычных камней и песка. Также и человек, владеющий истинным воззрением: поток его рассудочного мышления и продолжает возникать, но, движутся его мысли или пребывают в покое, он не сможет найти в себе заблуждения со всеми присущими им качествами, даже если станет их искать. Это единственое мерило, позволяющая определить, протекает ли практика в согласии с сутью наставлений. "Таково третье сущностное наставление, о прямом пребывании в уверенности освобождения".

Заключение.

Итак, одних только этих трёх сущностных наставлений вполне достаточно для того, чтобы ввести практикующего в состояние прямого всепроникающего Осознания, являющегося основой воззрения, медитации, действия и плода пути Великого Совершенства. Потому они представляют собой также Упадешу (практические тайные наставления) по медитации и действию (а не только по воззрению). для тех, кто [посредством прямого личного опыта] познал проявление обнажённого изначального знания, сам этот опыт становится подлинным воззрением, (в основе которого лежит) непосредственное подлинное Осознания. Тогда воззрение и медитация не различаются между собой и обретают "единый вкус". "Истинное воззрение соединяет в себе все три сущностных наставления...".

Эта практика, являющаяся вершиной всех практик Девяти колесниц, представляет собой также самую суть основанной на изначальной чистоте практики Великого совершенства (Дзогпа Ченпо). В тот момент, когда практикующий узрит в самовозникшем лике различающей мудрости (prajñā) изначально чистое осознание, эта самая различающая мудрость, рождённая силой медитации, станет обширным пространством сияющего высшего знания, подобно полноводному горному потоку весной. Точно также, из внутренней основы пустотности, возникающей как Великое сострадание, возникает безраздельная любящая доброта ко всем живым существам. Это и есть истинная Дхармата, а потому в коренном тексте говорится: "...медитация, основанная на единстве мудрости и сострадания...".
И поскольку совершаемые в результате деяния накапливают собрание добродетелей, всё, что ни сделает такой человек, будет служить ко благу других.

Эти три – воззрение, медитация и действие – вместе являют собой сущность всех будд. Более того, поскольку смысл, заключённый в этом учении, есть истинный тайный нектар Упадеши, всё, что написано мною в данном коротком сочинении, возникло силой творческой энергии моего собственного истинного Осознания. "Творческая энергия истинного Осознания, являющая сокровища Дхармакаи...".
все мои сомнения рассеялись благодаря различающей мудрости, возникшей в результате слушания наставлений.
Сарва мангалам!

[просто Соня]

......

[просто Соня]

Восхваление Гуру

"воззрение" свойственное Дзогчену, не является точкой зрения, принятой в результате анализа. Обычная точка зрения может с легкостью измениться под влиянием новых рассуждений или сведений. В терминологии Дзогчена, воззрение — это видение посредством обнаженного Осознания, ненарушаемое концепциями, порождаемыми умом.
...Сам Будда Шакьямуни говорил: "Я всего лишь показываю вам путь. Пройти по нему — ваша задача".
Можно также говорить о трех аспектах коренного гуру: внешнем, внутреннем и тайном. Внешний гуру — это тот учитель, который лично дает наставления ученику и вводит его в понимание истинной природы ума. Внутренний гуру — это божество, созерцаемое учеником в медитации, с которым он отождествляет себя во время практики и при утреннем пробуждении. В течение дня ученик постоянно возвращается к переживанию этого божества, находящегося в его сердце или над головой. Тайный гуру — это Самантабхадра, Изначальный Будда (Adibuddha), по сути тождественный нашему изначально просветленному состоянию, извечно присущей нам природе будды. Таким образом, вознося хвалу Учителю и совершая перед ним простирания, мы почитаем ту внутреннюю суть просветления, которая изначально присуща всем живым существам. Это и есть наш Истинный Учитель.
С точки зрения Дзогчена, гуру-йога является основой любой практики. Тем самым поддерживаются и углубляются все полученные учеником передачи Учения, в том числе и введение в природу ума. Гуру-йога — самая важная практика Тантры и Дзогчена, поэтому правильное ее выполнение совершенствует воззрение, медитацию и поведение.

Воззрение, медитация, действие

воззрение важнее медитации, поскольку при неправильном воззрении медитация и действие также станут отклоняться от истинной цели. Поэтому, приступая к практике, необходимо уделить большое внимание рассмотрению своего воззрения и получить в этом некоторый личный опыт.

Благие результаты практики

"Всякий, кто усердно практикует подобным образом, обретет мгновенное просветление (состояние будды) еще в этой жизни; если же он и не сможет [обрести окончательный плод практики], то насладится счастьем". А-ла-ла — это восклицание, выражающее радость.

ПЕРВЫЙ ОСНОВНОЙ ПУНКТ

Воззрение

Прямое введение (в сущность природы ума
Дзогчен сам по себе не требует для введения в практику никакого формального ритуала, связанного с посвящением. Предварительным условием для выполнения практик собственно Дзогчена является получение прямого введения в знание изначального состояния собственного ума, в результате чего приобретает устойчивый опыт пребывания в этом состоянии.
После этого становится возможным культивирование истинного понимания состояния Ригпа, непосредственного подлинного Осознания, или знания, возникающего в состоянии созерцания.
Дзогчен предлагает особый путь. Для людей с высшими способностями настоящим посвящением является получение прямого введения в состояние созерцания посредством предварительного растворения всех активных процессов деятельности ума. Если рассматривать ум в поисках области, в которой отдельные мысли (mam-rtog) возникают, находятся или исчезают, то сколько бы мы ни искали, нам не удастся обнаружить такое место. Мысли не имеют определенного места возникновени, пребывания и исчезновения. Невозможно сказать, возникают они внутри тела, или вне его. Они не имеют какого-либо корня или источника. Подобно облакам в небе, мысли возникают и исчезают вновь. Они возникают из пустоты и вновь возвращаются в пустоту, которая сама по себе есть безграничный потенциал, чистая способность порождения всего. И обнаружить это можно, только погрузив взгляд в глубины собственного существа. Эта пустота, шунъята представляет собой самую суть ума.
6. Начало практики: концентрация на объекте и расслабление
Расслабление — это первое, чему обучается ученик, практикующий Дзогчен. В противном случае всплеск психической энергии приведет к тому, что поток отвлекающих мыслей переполнит сознание. Эти грубые рассудочные мысли и представления (mam-rtog) распространяются по поверхности сознания и скрывают истинное лицо природы ума, подобно слою облаков, скрывающих солнце. Поэтому даже получив прямое введение в природу сознания Ригпа, мы не смогли бы достичь понимания и истинное самопознание оказалось бы невозможным. Предварительным условием получения такого введения является успокоение потока мыслей, достижение в уме состояния покоя и ясности. Точно так же при успокоении волнения воды в озере или реке весь ил и грязь оседают на дно, и вода становится прозрачной и чистой. Это предварительное успокоение ума носит название шаматха и должно предшествовать получению введения.
Один из лучших способов расслабиться и найти спокойное состояние, в котором мысли более не беспокоят нас, состоит в практике фиксации ума на объекте медитации. Для этого подходит любой объект, не слишком утомительный для нашего внимания, но в традиции Дзогчен концентрация выполняется на букве А, которую визуализируют в пространстве перед собой. Если ум излишне возбужден, букву необходимо визуализировать ниже уровня взгляда, а если нападает сонливость, то выше. В нормальном же состоянии следует визуализировать объект прямо перед глазами на расстоянии удобном для фиксации внимания. необходимо принять удобную позу с прямой спиной. Визуализацию лучше всего сочетать с многократным негромким повторением звука "Ааах...". Тем самым мы сочетаем наше внимание, энергии и визуализацию, а взаимодействие этих трех факторов усиливает концентрацию.
Усиленная фиксация на белой букве А не позволяет возникать даже малейшей отвлекающей мысли. Но когда после такой острой концентрации приходится немного расслабиться, мысли возникают вновь. Такое возникновение мыслей не представляет больше опасности, поскольку наше внимание по-прежнему сосредоточено на визуализированном А, и мы не увлекаемся вслед за потоком своих мыслей. Во время выполнения практики не следует напрягаться; напротив, лучше предоставить себе больше свободы и медитировать регулярно, но короткими периодами.

Освоив практику концентрации на объекте, можно приступать к безобъектной фиксации ума. Мы перестаем визуализировать букву А перед собой и продолжаем концентрироваться на том же месте в пространстве, которое теперь пусто.
При всякой попытке насильственно пресечь поток мыслей, мы быстро убедимся в безуспешности такого подхода. Во-первых, порождение мыслей — естественная функция ума. Не следует думать, что спокойное состояние ума, в котором не возникает ни одна мысль — это хорошо, а наличие мыслей в сознании — плохо. Недостаток такого подхода состоит в том, что в результате возникают суждения и оценки. Как состояние покоя, так и движение мыслей — это все переживания, сопровождающие процесс медитации. В своей практике мы не должны привязываться к этим переживаниям, то есть ни принимать, ни отвергать их.
Если не вступать в борьбу с этими переживаниями и не сочетаться с ними своим умом, а просто оставить их такими, как они есть, они вновь растворятся в своем собственном источнике. Этим источником является шуньята, или Пустота.

Во-вторых, если попытаться вступить в борьбу с этими мыслями с тем, чтобы загнать их за границу сознания, они усилятся именно настолько, сколько усилий мы употребим для победы над ними. И если наша борьба окончится победой, это значит, что мы зарядили их большим запасом энергии, что проявится в будущем, несмотря на то, что в данный момент их влияние будет для нас незаметным.
Процесс фиксации носит опосредованный характер, направляя энергию ума на другой объект и не позволяя ей питать эти мешающие мысли. Если мы сознательно сфокусируем свое внимание на выбранном нами объекте медитации, этим мыслям попросту не останется места для возникновения, и питающая их энергия иссякнет.

Итак, расслабление является ключом ко всем практикам Дзогчена, а сам Дзогчен называется иногда "великим расслаблением", поскольку он представляет собой глубочайшее состояние полного расслабления. В этом заключается также значение термина трекчо. Дзогчен не нуждается в специальных усилиях. Этот путь основан на полном расслаблении всей напряженности, присущей телу, речи и уму, которая и служит источником внутреннего волнения и рассеянности. Когда всякое напряжение исчезает в полном расслаблении, может, наконец, свободно и самопроизвольно проявиться то изначальное состояние, которое прежде дремало в глубинах нашего существа. Это очень просто, пожалуй, даже слишком просто, и именно поэтому так трудно для понимания. Обычно мы ожидаем на пути духовного развития в постоянной борьбе совершенствовать самих себя. Но путь Дзогчен не таков. Здесь от нас требуется расслабиться и вместе с тем сохранять внимание. В период созерцания не следует допускать ни малейшей умственной притупленности, сонливости пли дремоты. Это состояние полного расслабления, и вместе с тем полной бдительности и присутствия. По этой причине Дзогчен называют иногда "путем без усилий" .
Если позволить уму успокоиться без всякого вмешательства в этот процесс, не пытаясь что-либо создать или изменить в нем, возникает изначально присущее ему ведение, или знание, тождественное Ясному Свету, подобно тому, как солнце "появляется" в небе при исчезновении облаков. Это естественное состояние невозможно понять при помощи логических построений и концепций. Во время выполнения практики созерцания мы не получим помощи от анализа, рассуждений и доказательств. Все усилия такого рода приведут лишь к укреплению стен нашей тюрьмы дополнительными концептуальными построениями. Чтобы указать на это спонтанно рождающееся изначальное знание, или понимание, автор говорит о состоянии покоя и расслабления, "...не пытаясь ни рассеивать, ни сосредоточивать [рассудочные] мысли.

Отсечение мыслей и переживаний: пробуждение внезапного осознания

Для того чтобы, избавившись от всех концептуальных построений, в своем переживании вступить в состояние естественного бытия вещей, следует внезапно выкрикнуть слог ПХАТ!. Тем самым он уничтожает любую возникшую в этот момент мысль, подобно тому, как молния мгновенно раскалывает огромное дерево.
Таким образом прерывается непрерывность потока наших мыслей. Этот сильный и резкий, или внезапный выкрик ПХАТ! мгновенно прерывает привычное течение медитации, возникшей и построенной деятельностью ума и сопровождаемой мыслями "Вот это — Ршпа", "А это — ум", и так далее. Так мы отделяем себя от всех концептуальных построений и освобождаемся от них. Все, что остается в таком состоянии внезапного пробуждения — это острое и прямое осознание, "изумленная" открытость.

[просто Соня]

Ум и природа ума

Для понимания всего вышеизложенного совершенно необходимо усвоить делаемое в Дзогчене различие между умом как таковым и умом как мыслительным процессом, который представляет собой непрерывный поток рассудочных мыслей (тат rtog), постоянно возникающих в сознании. Давая введение в понимание природы ума во время посвящения, учитель демонстрирует своим ученикам зеркало. Этот жест указывает на то, что по своей природе ум подобен чистой, блестящей поверхности зеркала, обладающей способностью отражать любой объект; точно так же отражаются в уме все наши мысли, чувства, побуждения, ощущения....
Подлинное осознание, тождественное состоянию полного присутствия в настоящем моменте, подобно способности зеркала отражать любой помещенный напротив него объект, независимо от того, чистый он или нечистый, хороший или дурной, прекрасный или отвратительный.
И как эти отражения не могут изменить природу поверхности зеркала, так же и поток рассудочных мыслей и эмоций не влияет на чистоту природы ума.
Войдя в состояние этого подлинного Осознания, мы уподобляем свой ум поверхности чистого зеркала. Не имея такого осознания и оставаясь в неведении, мы продолжаем пребывать в сфере отражений, считая все явления абсолютно реальными и наделенными субстанцией. Тогда эти отражения, сами по себе имеющие природу радужного света, являются для нас как плотная и непроницаемая материя, образуя окружающий нас материальный мир.
Привязанность к этим иллюзорным вещам, или "голографическим проекциям" нашего ума и становится начальной точкой круговорота бытия, именуемого сансарой. Причина же состоит в недостатке знания, или ведения. Но независимо от того, что предстоит нашему восприятию: чистые видения нирваны или загрязненные, кармически обусловленные явления сансарического бытия, — все это есть в равной мере отражения на чистой поверхности зеркала нашего ума. Природа ума неизменна, как неизменна поверхность зеркала, а потому можно сказать, что ей присуща изначальная чистота.
Когда в учении Дзогчен мы встречаем упоминания об изначальном состоянии, или Основе (ye gzhi), речь идет именно о природе ума, пребывающего в состоянии бытия-как-такового. Это состояние превыше любой обусловленности; оно превосходит сам ум, а также разделение мира на сансару и нирвану.
В противном случае, сколько бы мы ни практиковали Дхарму, накапливая потенциал благой кармы и мудрости, обретение просветления было бы невозможным. В конечном счете мы не можем стать ничем иным, нежели тем, чем уже являемся в глубине своего существа. А поскольку с безначальных времен Будды являлись в бесчисленных мировых системах, совершенно ясно, что обретение состояния будды основано на всеобщем принципе и отражает способность, заложенную в каждом существе.
Но в отличие от воззрения системы Сутры, с точки зрения Дзогчена природа будды не есть лишь некий заложенный в нас потенциал. Напротив, она полностью реализована и явлена в каждый момент нашего бытия как изначально совершенная природа ума, хотя и не была сознательно постигнута на протяжении многих жизней до того момента, как мы получили прямое введение в свою истинную природу.

Упражнения "семдзин"

Для получения непосредственного опыта различия между природой ума и умом существует серия упражнений рушен. В разделе Дзогчен Упадеша есть также другая группа упражнений, называемых семдзин и служащих для той же цели. Дословно семдзин означает "держать, или фиксировать ('dzin-pa) ум (sems)".
семдзины делятся на три группы упражнений. Выполняя первую группу упражнений, практикующий обучается находить спокойное состояние, а потому эти упражнения во многом подобны практике шаматхи. Находясь в спокойном сотоянии, можно яснее понять, что такое движение ума и научиться отличать их от собственно покоя. Упражнения второй группы позволяют исследовать взаимоотношения между телом и умом. А упражнения третьей группы ведут к постижению нашего глубинного состояния ума.
Первое упражнение первой группы состоит в концентрации на тибетской букве А белого цвета, визуализируемой практикующим на кончике его носа. Соединяя созерцание с ритмом своего дыхания, он видит, как эта буква А удаляется с каждым выдохом, а с каждым вдохом возвращается на кончик носа. Такая фиксация способствует подавлению в уме процесса порождения беспорядочных мыслей.
Однако уже в следующем упражнении этой же группы используется звук ПХАТ! для мгновенного уничтожения всех мыслей и привязанностей. Две части этого слога символически соотносятся с двумя аспектами просветления: слог ПХА символизирует метод (thabs), а согласный звук Т — различающую мудрость (shes-rab). Внезапный выкрик ПХАТ! отсекает поток мыслей, и практикующий обнаруживает себя в состоянии переживания пустоты и ясности.

Прежде всего необходимо расслабиться и не следовать за возникающими мыслями. Но мы не должны также пытаться останавить их течение. В результате расслабления дыхание станет более легким и медленным, и поток мыслей также уменьшится, поскольку мысли, как наездник на лошади, "едут" на нашей психической энергии, связанной с дыханием. Внимание следует зафиксировать на каком-нибудь объекте, например, на белой букве А или просто на определенном месте в пространстве. Глаза должны быть неподвижны, поскольку движение глаз также возбуждает мысли. Сначала концентрация должна быть очень сильной, так, чтобы не оставалось никакого пространства для возникновения мыслей, но если затем мы немного уменьшим концентрацию, мысли начнут возникать снова.
Вот в этот момент и следует внезапно и резко выкрикнуть ПХАТ! Нечто подобное происходит если за спиной у спокойно отдыхающего человека кто-то без предупреждения выстрелит из ружья. Состояние внезапного пробуждения, изумления и отсутствия мыслей, наступающее от такого шока, называется по-тибетски хад-де-ба. Это состояние не следует путать с Ригпа, состоянием созерцания, однако через этот опыт мы можем составить представление о том, что такое Ригпа.
Созерцание характеризуется прежде всего отсутствием суждений и оценок, и практикующий оказывается в контакте с состоянием Дхармакаи в ее аспекте всепроникающего исходного Осознания, в "таковости" изначального ведения (ye-shes), превосходящего обыденное мышление. Это всепроникающее состояние шока, или "изумленного присутствия". Оно выводит практикующего за пределы мышления, поскольку деятельность ума на мгновение останавливается, а привычный поток мыслей прерван. Мыслей нет, но сознание осталось.
Если же в этот момент мы не сможем соединить в единстве осознание и пустотность, мы не достигнем своей цели, и состояние "изумленного присутствия" не будет ничем отличаться от простого отсутствия мыслей. Ригпа ускользает, и практикующий теряется во всего лишь необычном переживании.

Состояние ясного и чистого ведения
Ригпа и Праджняпарамита

Неописуемое состояние всепроникающего изначального знания, наступающее вслед за выкриком ПХАТ!, открывается нам в своей несравненной "таковости". Оно находится за пределами таких односторонних и ограниченых представлений, как "возникновение и прекращение", "существование и несуществование". Оно тождественно лишь самому себе и неописуемо в категориях мышления силами речи и ума, будучи по своей сути невыразимым изначальным осознанием. В сутрах Праджняпарамиты говорится: "Совершенная мудрость непостижима для ума и неописуема словами". Она не возникает и не прекращается, будучи по природе тождественна самому пространству. Мы не можем указать на эту пустотность, поскольку она неощутима и не является конкретным объектом. Нельзя сказать, где начинается, а где кончается пространство. Но ум, подобный пространству по своей природе, не является в то же время просто ничем, поскольку ему присущи ясность и лучезарность, позволяющие освещать все объекты сансары и нирваны.
В разделе Сутр Праджняпарамиту называют Матерью всех будд трех времен. С точки зрения учения Дзогчен, Ригпа идентично Праджняпарамите. Оно является матерью всех будд, поскольку состояние просветления достигается на основе этого непосредственного подлинного Осознания. Поэтому пребывание в состоянии Ригпа является главной целью любой практики. Это Осознание составляет основу, а потому является безначальной Дхармакаей, но кроме того и в каждый настоящий момент оно составляет сердцевину нашего внутреннего существа с присущими ему изначальной чистотой и свободой от всяких концептуальных, рассудочных построений. Если нам удастся распознать это состояние и полностью вступить в него, это и будет истинной практикой Дзогчен. "Пока Ригпа пребывает на своем месте, ни в чем другом нет необходимости".

Основа

Непосредственное подлинное Осознание, пребывающее в качестве основы — это, по сути, и есть сама Дхармакая. Давая прямое введение, учитель показывает единство основы с открытым и пустым пространством голубого неба, в то время как Ригпа, или способность осознавать, уподобляется сияющему на этом небе солнцу. Энергия, или потенциал этого Осознания есть изначальное знание, или ведение; оно подобно бесчисленным лучам этого солнца, освещающим все, что существует в мире. В солнечный день этот образ является особенно наглядным. Но бывают дни, когда небо затянуто тучами от горизонта До горизонта. Солнце по-прежнему пребывает на небе и не перестало светить, по мы, находясь внизу, не можем видеть этого сияния из-за толстого слоя облаков, не можем воочию убедиться в наличии солнца. Но если бы за облаками вовсе не было солнца, все вокруг погрузилось бы в кромешную тьму. Если лучи солнца не проникали бы через облачную преграду, мы не смогли бы видеть вовсе ничего. То же самое касается присущей нам природы будды. Признаком ее наличия в нас является то, что мы, как живые существа, наделены сознательностью и пониманием. Без нее никакое сознание и понимание не были бы возможны. Это свойство присутствует во Вселенной всегда, как само пространство. По своей сути оно превосходит время и всякую обусловленность бытия. Если бы эта природа будды не существовала в мире с безначальных времен, во Вселенной вовсе не было бы сознания и понимания. Не сознание появилось в результате бытия, но само бытие возникло из сознания.

Бодхичитта

Основа всего сущего тождественна нашему изначальному состоянию, присущей нам природе будды. В текстах Дзогчена имеется много наименований для этого изначального состояния. Например в разделе Семде оно называется бодхичиттой. Но в данном контексте бодхичитта — это не та "мысль о просветлении", или "решение достичь состояния будды ради освобождения всех живых существ", как это принято в традиции Сутр. Каждый уровень учения, будь то Сутра, Тантра или Упадеша, имеет свой особый подход и специфическую терминологию, даже если употребляются одни и те же слова. Во избежание ошибок следует учитывать не просто значения слов, но контекст и смысл сказанного. В контексте учения Дзогчен, bodhicitta byang означает "чистый", пли "изначально чистый", что тождественно также "совершенный" или "естественное самосовершенство".
И наконец sems означает не "ум", то есть причинно обусловленный мыслительный процесс, но sems-nyid "природа ума", или "ум-как-таковой". Эта изначальная чистота и это спонтанное совершенство пребывают в нераздельном единстве как две составляющие единого изначального состояния, которое и есть состояние пробужденности.

Сущность, природа и энергия («Бог есть Любовь»)

Эта основа, изначально совершенное состояние, представляет собой нераздельную целостность, но для того, чтобы описывать различные ее проявления, мы различаем в ней три аспекта: сущность, природу и энергию В разделе Сутр энергия переводится как "сострадание", но в контексте учения Дзогчен это обозначает энергию изначального состояния. Непрерывный и всеохватывающий поток этой энергии наполняет собой все бытие. Изначально чистая сущность ума тождественна великой пустоте; это и есть Дхармакая. Его природа — чистая и самосовершенная лучезарность Самбхогакаи. Непрерывный и всеохватывающий поток его энергии, в котором пустота и лучезарность сопребывают в нераздельности, являет собой Нирманакаю. Эти три аспекта изначального состояния, тождественного окончательному просветлению, или состоянию будды, носят название Три Тела Основы.

Трикая

В системе Сутры и Тантры Трикая переводится как Три Тела Будды: Дхармакая, Самбхогакая и Нирманакая. По сути это три онтологических уровня проявления состояния будды, или принципа просветления. Нирманакая проявляется во времени и пространстве на различных уровнях бытия. Поэтому о Нирманакае в текстах говорится как о "неопределенном", поскольку ее проявления могут возникнуть в любом месте и в любое время. Самбхогакая, напротив, пребывает в сфере вечности, вне пространства и времени, в центре надмирской области Аканишта что означает "нет выше". Самбхогакая наделена "пятью определенностями": трансцендентного Места, Времени, Учителя, Слушателей, или Окружения и Учения. Она не появляется нигде кроме Аканишты, являясь центром Вселенной и источником всякого бытия. Она не появляется в потоке времени, но постоянно пребывает в едином безвременном моменте вечности. Является же она в виде Высшего Учителя давая только наивысшее, наиболее тайное Учение собранию Великих Бодхисаттв, достигших седьмого и более высоких уровней духовного развития. Дхармакая также наделена "определенностью", но она находится целиком за пределами всех категорий пространства и времени, ограничений и форм, философских категорий и словесных описаний. Полное молчание — вот единственный способ в полноте выразить эту реальность.
Итак, в системах Сутры и Тантры Трикая, или Три Тела Будды представляют собой плод, или окончательную цель пути духовного развития. Но с точки зрения учения Дзогчен все они изначально соприсутствуют в основе изначального состояния как его сущность, природа и энергия. Дхармакая здесь — это открытость и глубочайшая пустотность природы ума, Самбхогакая — его ясная лучезарность, а Нирманакая — всепроникающая неистощимая энергия.
В системе Сутры мы говорим об основе как об изначально присущей нам природе будды, татхагатагарбхе, "зародыше состояния будды в каждом живом существе", подобной семени, из которого в будущем должно вырасти величественное дерево просветления. Это есть состояние будды в его латентной форме. Поскольку оно нуждается в развитии, необходим путь. И поскольку результат скрыт в семени, или причине, необходимы также вторичные причины и условия (pratyaya), которые приведут к созреванию плода. А плод — это манифестация Трикаи, и как всякий плод, он созревает на дереве, достигшем периода плодоношения в подходящее время. Другими словами, существует процесс, или путь к некоторой цели, которая состоит в достижении состояния будды.
Все это видится совершенно иначе с точки зрения Дзогчена, где Трикая — это и основа, и путь, и плод (ср. Дао). Здесь некуда стремиться, поскольку мы уже находимся в конечной точке нашего путешествия еще до того, как отправились в дорогу. Это подобно тому, как если бы человек всю жизнь искал сокровище по всему миру, и в конце концов обнаружил, что оно находится у него дома.
Но если это так, то зачем нам вообще заниматься какими-либо практиками? Состояние будды изначально присуще нашему уму как его основа, но, не в силах постичь этого, мы по привычке ищем его вне себя. Чтобы увидеть солнце, необходимо развеять облака. В этом и состоит путь практики.

Три аспекта основы соотносятся также с составными частями слова бодхичитта:
Дхармакая : Чистота – Сущность – Пустота - Изначальная чистота
Самбхогакая: - Совершенство - Природа - Ясность - Спонтанное Совершенство
Нирманакая: Ум - Энергия - Непрерывность - Нераздельность

Истинное воззрение — состояние изначальной чистоты

Изначальная чистота свободная от всяких умопостроений представляет собой истинное воззрение, присущее пути йогина, то есть Дзогчену. Тем не менее, даже если мы практикуем медитацию, но еще не достигли понимания состояния Ригпа, нам не удастся выйти за пределы воззрения и медитации, которые являются всего лишь идеями, порожденными деятельностью нашего интеллекта. Поэтому как наше воззрение, так и медитация будут далеки от истинного пути Дзогчен, естественного Великого Совершенства. В этом случае мы не сможем соединить свою медитацию с сушностными моментами практики Ясного Света, которая на самом деле представляет собой не-медитацию. Не-медитацией это называется потому, что такая практика находится полностью за пределами деятельности ума. То, к чему мы имеем непосредственный доступ в любой момент — это встреча с истинным Осознанием, которое есть реальное проявление состояния Дхармакаи.
Это и заключено в первом основном пункте заветов Гараба Дорже. Чтобы найти свободу, необходимо подняться выше ума. В состоянии созерцания не должен присутствовать ни единый элемент рассудочного мышления. Поэтому мы нуждаемся в получении прямого введения в самом начале нашего пути. Получив введение в это знание, в это самосущее, в нас самих пребывающее изначальное знание-ведение, мы более не нуждаемся в том, чтобы искать истинное понимание где-либо еще. Таково значение первого завета Гараба Дорже.

[просто Соня]

ВТОРОЙ ОСНОВНОЙ ПУНКТ 9.
Вхождение в единое состояние осознания

Прямое решение

Во втором завете говорится о принятии прямого определенного решения относительно сути этого единого состояния. То, что открылось нам через наш личный опыт, не оставляет вопросов относительно достоверности полученного знания, поскольку истинное положение вещей было в этом случае постигнуто нами самими.
"перерезать веревку", значит "решиться", "принять решение". после того, как мы сами увидим вещи в их истинном свете, мы вступаем во владение знанием с абсолютной достоверностью Поэтому "перерезать веревку" означает "удостовериться в чем-то с полной определенностью через прямой личный опыт". Дзогчен — это опыт, к которому каждый имеет свой собственный и самый непосредственный доступ.
Однако, как только притупляется острота воспоминания об этой непосредственной встрече с неведомой прежде реальностью, сомнения возникают сами собой, и мы неизбежно начинаем размышлять о своем переживании и всячески интерпретировать его. Поэтому простого введения, равно как и простой веры недостаточно для того, чтобы с уверенностью следовать по Пути. Получив введение в состояние Ригпа, мы должны затем снова и снова возобновлять это переживание в своей практике. Представьте себе, что некто дал нам ключ от комнаты, в которой хранится показанный им таинственный предмет, так что в любой момент по своему желанию мы можем вернуться в эту комнату, на мгновение включить свет и посмотреть на него. Если мы станем делать это снова и снова, то через какое-то время нам станет понятно, как зажигать свет в этой комнате на все более длительные периоды времени. Кроме того, мы более подробно исследуем форму, звучание, вкус и прочие свойства этого таинственного предмета. Наконец, мы сможем познать его целиком, так что у нас не останется более никаких сомнений относительно его сути. И тогда, даже покинув комнату, в которой он находится, мы будем совершенно точно знать все его особенности. Мы полностью раскрыли его для себя и в точности определили его природу. Даже если после этого все наши друзья станут насмехаться над нами, а все "знатоки" и ученые в мире попробуют опровергнуть нас, это нисколько не повлияет на нашу уверенность. Теперь мы имеем несомненное знание о том, чем на самом деле является этот таинственный объект, и полностью избавились от сомнений, поскольку получили доступ к неиссякаемому источнику знания. Именно так и происходит, когда мы в опытном переживании знакомимся с состоянием Ригпа. И в этом состоит смысл второго завета Гараба Дорже*.
Получив введение в воззрение, мы должны развивать его в практике медитации. В то время, как Семде, первый раздел учения Дзогчен, содержит наставления по прямому введению в Рнгпа, второй раздел, Лонгде, или раздел Пространства, трактует в прежде всего о несомненной уверенности, достигаемой посредством переживаний, возникающих при использовании различных духовных упражнений. Поэтому в Лонгде мы встречаем большое разнообразие таких методов практики. При помощи всех этих методов мы обнаруживаем единое состояние непосредственного истинного осознавания и в результате избавляемся от всех сомнений в его подлинности.

Медитативный опыт

Выполняя свою медитативную практику, человек проходит через множество различных переживаний. Сперва, выполняя практику шаматхи, или успокоения ума посредством фиксации внимания на объекте медитации, а затем концентрации всего лишь на области пространства, мы находим наконец состояние покоя. Однако это переживание покоя, не нарушаемого никакими мыслями, само по себе не является истинным осознанием, или Ригпа.
Это всего лишь медитативное переживание. Если чистое состояние ума, лишенного мыслей, поистине являлось бы созерцанием, то всякий пьяница, лежащий на земле в бессознательном состоянии, являлся бы просветленным, поскольку в этот момент в его уме не возникает ни одной мысли. Точно так же мы могли бы считать просветленной и корову, жующую свою жвачку на лужайке, поскольку ее ум в этот момент совершенно пуст. Но это всего лишь нейтральное состояние бессознательной пустоты ума, а не созерцание. Достичь этого переживания несложно. Все системы медитации, как буддийские, так и индуистские, древние и современные, содержат методы достижения такого состояния покоя ума. Но считать, что созерцание — это просто состояние, в котором не возникает ни одной мысли (mi rtog-pa), есть серьезное заблуждение, поскольку тем самым мы отказываемся от творческой энергии, неотъемлемой составляющей нашего ума.
Порождение мыслей — естественная функция ума. Эта "сила, энергия, потенциал" представляет собой всего лишь одно из его проявлений. Поэтому процесс нашего развития через медитативную практику не завершается в "молчании" шаматхи или в достижении покоя, не нарушаемого ни единой мыслью. После вступления в это состояние покоя необходимо перейти к внимательному рассмотрению процесса движения мыслей. Эта вторая фаза медитации называется випашьяна или "высшее постижение". Можно сказать, что шаматха подобна спокойной поверхности озера в безветренный день, а переходя к випашьяне мы как бы наблюдаем рыб, всплывающих из глубины этого озера на поверхность.

Но ни покой ума, ни движение мыслей еще не есть Ригпа. Ригпа — это третий фактор нашего сознания и его можно найти как в покое, так и в движении мыслей. Ригпа — это не само переживание, а состояние непосредственного присутствия в нем. Здесь снова можно вспомнить о примере зеркала, в котором отражается бесконечное многообразие явлений. Так и это непосредственное осознание есть одна, единая вещь, раскрывающаяся для нас в каждом явлении.
Сами явления множественны, бесконечны в своем многообразии, но присутствие, или непосредственное подлинное Осознавание всегда то же. Оно подобно отражательной способности чистой поверхности зеркала. Именно это непосредственное присутствие осознания и есть та единая суть, которую нам надлежит обнаруживать во всем, чтобы обрести способность отождествиться с природой зеркала, а не с отражениями в нем.

Рассеянность и медитативная стабилизация

Медитация, "подобная непрерывному речному потоку"
практикующий должен установить свое сознание в состоянии медитации, подобной непрерывному речному потоку. Что же такое "непрерывный"? В таком потоке сознания мысли возникают и исчезают без всяких наших усилий и 'попыток произвести или остановить их.
Когда мы немного ослабляем нашу концентрацию, мысли возникают и распространяются. Вместо того, чтобы попытаться подавить их или вообще как-то вмешаться в этот процесс, мы узнаем в них выражение непрерывного потока творческой энергии, присущей изначальному осознанию.
Однако этот поток мышления не должен привести нас в состояние рассеянности (поэтому мы не следуем за мыслями в их течении. Когда мы пребываем в созерцании, не имеет значения возникают или утихают мысли, поскольку и то и другое является выражением энергии, присущей нашему осознанию, и мы спокойно продолжаем свою медитацию. Как сказал великий учитель Тилопа: "Проблема не в самом возникновении мыслей, а в нашей привязанности к ним".
Что бы ни возникло в сфере нашего восприятия, будь то болезненные или приятные переживания, в случае нашей привязанности они обретают статус сансарического бытия.
Если же мы узнаем в возникающих мыслях и чувствах игру творческой энергии ума, они станут для нас проявлением открытого пространства Дхармакаи, ничего не прибавляя и нисколько не уменьшая стабильность нашего внутреннего покоя.

Впадение в заблуждения

Но будучи не в силах удержаться в истинном воззрении, мы рано или поздно снова попадаем в обычный круговорот обманчивых мыслей и не можем уже удержаться в состоянии созерцания медитации. Мысли, беспорядочно возникающие в потоке нашего сознания, делают нас беспомощными пленниками иллюзорного мира сансары. Поэтому в своей практике мы не должны ни на мгновение покидать великую полноту самоустановленного состояния не-медитации собственно и называемой созерцанием (samdiihi). Это самадхи, или созерцание называется великим (chen-ро) в силу того, что оно является полным, всеобъемлющим, и продолжается в любых условиях. А в силу своей естественной спонтанности оно называется самоустановленным. Не-медитацией оно называется потому, что созерцание запредельно уму и деятельности ума. В Ригпа ум не стремится ни к каким медитативным состояниям и не порождает образов визуализации, поскольку Ригпа превыше ума и медитации.

Тем не менее, даже получив прямое введение в воззрение, но не практикуя медитацию, мы останемся пойманными в ловушку сансары — в круговорот мыслей и образов, создаваемых умом. Это процесс нескончаемого круговращения. Каждая отдельная рассудочная мысль возникающая в уме заставляет нас отождествляться с ней. Таким образом, возникает столько же наших "я", сколько мыслей протекает в нашем сознании, и с возникновением каждой новой мысли происходит как бы наше новое рождение. В этом смысле мы переживаем страдания смерти и рождения не только в результате смерти и рождения нашего физического тела, но с ежемоментным возникновением и угасанием каждой мысли, с которой себя отождествляем. Так сансара наполняет каждое мгновение бытия.

Медитация как противоядие
В системе Дзогчен говорится, что практикующий не нуждается в каком-либо особом "противоядии", когда его мысли распространяются, разбегаясь во все стороны или наоборот затихают. Методы медитации, разработанные в системе Сутры, напротив, требуют от практикующего применения специального "противоядия" всякий раз, когда в его уме возникают те или иные мысли и эмоции, но в системе Дзогчен применяется совсем другой подход. состояние Ригпа само является совершенным противоядием, исцеляющим от любых негативных мыслей и эмоций. Истинное Осознание подобно панацее, исцеляющей от всех болезней.

Материнский и сыновний Ясный Свет

В своей медитации мы узнаем, что все возникающие в нас мысли и страсти выражают энергию, или творческую потенцию Ригпа. Само Ригпа подобно солнцу на небе, а энергия — солнечным лучам. Мы узнаем также, что собственная энергия этих рассудочных мыслей, независимо от их многообразия, на самом деле является единым Ясным Светом основы, неотличимой от Дхармакаи, Великой Матери всего сущего. Этот источник называется материнским Ясным Светом, пребывающим в качестве Основы. По сути, этот Ясный Свет представляет собой естественное состояние, или основу бытия всех вещей, модус их "истинного существования". Этот материнский Ясный Свет является "универсальным принципом" в том смысле, что сколько бы различных будд ни появлялись во времени и пространстве, все они едины в единой Дхармакае, превосходящей всякую двойственность и множественность. Впервые ученик знакомится с этим Ясным Светом в своем воззрении, когда, после "прямого введения", учитель говорит ему: "Вот это и есть Ясный Свет твоего собственного Ригпа, состояния подлинного Осознания". Этот Ясный Свет нашего собственного существа, который он снова и сновы. Эта светимость внутреннего естества души, переживаемая на пути просветления, называется также сыновним Ясным Светом, в отличие от материнского Ясного Света. Этот сын, или дитя подобен небольшой искре материнского Ясного Света. Он — масляный светильник по сравнению с сияющим на небе полуденным солнцем.
Этот сын, Ясный Свет Пути, переживается нами в медитативной практике в течение жизни, тогда как с матерью, Ясным Светом Основы, мы встречаемся в момент смерти, когда заря Ясного Света восходит с наступлением Бардо Истинной Реальности.

В традиции Дзогчен различают три бардо, или промежуточных состояния:
1. Бардо Умирания
2. Бардо Истинной Реальности
3. Бардо Бытия.
После смерти материнский Ясный Свет появляется с наступлением второго бардо, непосредственно перед манифестацией мирных и гневных божеств. В рамках же повседневной жизни Бардо Умирания соответствует процессу засыпания, Бардо Истинной Реальности — краткому моменту непосредственно перед началом фазы сна со сновидениями, когда каждому человеку на мгновение является Ясный Свет, тогда как сам период сна со сновидениями соответствует состоянию Бардо Бытия. Но для тех, кто не практикует созерцание в течение своей жизни, Ясный Свет является настоль краткий промежуток времени, что они не успевают узнать его. Регулярная же практика приводит к тому, что в момент смерти человек оказывается готов к такой встрече. Тогда, увидев в момент умирания восход зари Ясного Света, мы узнаем его и смо-жем немедленно обрести освобождение в Дхармакае. Так реализуется высший вид практики пхова, или "переноса сознания". Этот момент соединения в нераздельном единстве Ясного Света Пути и Ясного Света Основы называется также встречей материнского и сыновнего Ясного Света, потому что он подобен моменту встречи и узнавания потерянным ребенком своей любимой матери после долгих скитаний и разделенности.
Именно благодаря практике созерцания мы знакомимся с Ясным Светом Пути. Ясный Свет Основы (Дхармакая) — это источник, или матрица, из которой проистекают все наши мысли и эмоции как проявление присущей ей творческой энергии. Во время посвящения учитель знакомит ученика со светом Пути, а ученик затем следует полученному знанию в своей практике. И так в конечном итоге практикующий приходит к переживанию знания, или постижения, являющегося абсолютно реальным, сущностньм, а не основанным на аналогии и примере. Происходит открытие Ясного Света природы будды в самом себе, зародыша Татхагаты (Татхагатагарбхи), изначально присущего каждому живому существу. Учитель дает введение в состояние этого лучезарного осознания, после чего ученик приходит к самопознанию посредством созерцания Ясного Света. Так происходит высшее посвящение, уводящее за пределы тантрического пути трансформации.

[просто Соня]

Регулярное вступление в состояние непосредственного обнаженного присутствия
Снова отсекая мысли и переживания

Прекрасно, если медитация протекает ровно и нам в течение всего периода удается сохранять ясность и присутствие; в противном случае лучше на несколько минут прерваться и отдохнуть. Насилием над собой здесь ничего не достигнешь, и слишком большие усилия являются ошибкой на пути медитации, равно, впрочем, как и полное отсутствие усилий. Всякая попытка переломить себя приведет к возникновению трудностей прежде всего потому, что наш ум потеряет ясность. Тогда он сам восстанет против занятий медитацией; мы почувствуем непреодолимую усталость и нежелание чем-либо заниматься. В начале лучше посвящать практике небольшие отрезки времени, делая периоды медитации короткими.
Для того чтобы вновь обнаружить непосредственное обнаженное Осознание (rig-pa rjen-pd), необходимо разрушить привычные стереотипы мышления, те ограничения, которые нарушают нашу медитацию. снова и снова необходимо повторять семзин со звуком ПХАТ! Он подобен молнии, разрывающей облака.

Беспрепятственно проникающее Осознание

Итак, какие бы переживания ни посещали нас в процессе медитации, самое главное — без отвлечения удерживаться в этом состоянии неописуемого, беспрепятственно проникающего Осозна ния. слово ... означает "беспрепятственно проникающий, пронизывающий" или "проницаемый, не создающий помех". Таким свойством абсолютной проницаемости обладает пространство. Так же свет проходит сквозь прозрачный кристалл.
Прежде всего, следует упрочить свою медитацию посредством практики шаматхи и научиться узнавать состояние Ригпа, или непосредственное присутствие, в спокойном состоянии. Затем то же самое Осознание вносится в процесс движения мыслей. И, наконец, исчезает различие между состоянием покоя и движением мыслей, а остается единое и неповторимое состояние непосредственного Осознавания. Это и есть Ригпа.
Но мы не должны останавливаться на этом в своей практике. Целью Дзогчена является не развитие Ригпа лишь на время периодов медитации, чтобы затем, в перерывах между медитационными периодами, возвращаться к своей обычной путанице мыслей и чувств. Цель состоит в том, чтобы наполнить осознанием Ригпа все моменты своего бытия, все обстоятельства жизни. Обнаружив Ригпа и в покое, и в движении мыслей, мы вносим его теперь также в движение своего тела, начиная от простейших и кончая самыми сложными, ни на мгновение не теряя состояния присутствия. Так постепенно непосредственное Осознание проникает во все формы активности наших тела, речи и ума. После этого практикующий сам становится зеркалом, а не живет в пространстве отражений. Теперь исчезает различие между состоянием медитативного равновесия (samahita), достигаемого в период медитации, и следующим за ним послемедитативным постижением. Когда медитативное состояние проникает во все области жизни, это называется Великим созерцанием, махасамадхи.

Медитация випашъяны

Процесс постепенного пронизания своим сознанием всех аспектов тела, речи и ума ведет к випашьяне, или высшему постижению. Здесь понимание термина випашьяна отличается от того, которое мы встречаем в системе Сутры. В Дзогчене высшее постижение заключается не просто в наблюдении "рыбы, плавающей в прозрачной глубине озера или выпрыгивающей на поверхность". Когда эта "рыба" внезапно появляется на поверхности, мы не уподобляемся рыбаку, сидящему у кромки воды и наблюдающему ее движение, как это делается в практике шаматха. Теперь мы переживаем свое единство с ней, а потому нет различия между наблюдающим и наблюдаемым. Мы сами стали переживанием; внешнее воссоединилось с внутренним, преодолев двойственность. Поэтому випашьяна становится процессом интеграции непосредственного осознания с движением. В этом соединении исчезает различие между осознанием и движением. Мы совершаем движение не потому, что приняли решение сделать нечто; это двойственное поведение, ограничивающее нашу свободу. Но, соединяя разум и действие, мы становимся самим движением. Действие становится спонтанным, ему не предшествует мысль или намерение. Но в то же время оно не слепое и не бессознательное; в нем содержатся жизненность и полное осознавание. Танец Видьядхар — это не просто спонтанная игра энергии. Это также и "танец осознанности".

Дзогчен не содержит никаких ограничений или правил в отношении поступков, а потому нет ничего, что было бы запретным само по себе. Путь Дзогчен предполагает привнесение осознания в каждое действие, и все, чего добивается практикующий — это манифестация своего подлинного Осознания. Осознание и намерение не враждуют, а, напротив, сотрудничают друг с другом. Сострадание, или бодхичитта является естественным следствием созерцания, а не результатом работы рассудочного мышления. Но это так только в том случае, если мы находимся в состоянии созерцания. Состояние Ригпа находится за пределами причинно-следственных законов кармы, вне категорий добра и зла, но наше обычное двойственное мышление по-прежнему подлежит действию этих законов. Изначально чистое Ригпа превыше всех эгоистических мотиваций, и все действия, проистекающие из него, естественно самосовершенны. ... Воображать, что находишься в некотором состоянии, вовсе не значит действительно пребывать в нем. Единственное правило Дзогчена состоит в сохранении внимательности. Дзогчен учит нас ответственности за любые наши поступки; это и значит пребывать в осознании. Мы постоянно осознаем свои поступки и их последствия. Пребывание в движении вовсе не то же самое, что привязанность, поскольку последняя характеризуется именно недостатком осознания.

Интеллект и анализ

Дзогчен, изначальное состояние всякого существа. Его пространство — опыт, а не рассуждения. Путать состояние с представлением о нем — то же самое, что принимать палец, указывающий на луну, за саму луну.
пребывая в состоянии самадхи, мастер, достигший реализации (сиддха) может ходить, говорить, думать, рассуждать и делать все необходи¬мое. Но, в отличие от обычных существ, он делает это с полным осознанием. При этом сиддха точно и ясно воспринимает мир и свои действия в нем, видя их подобие отражениям в зеркале.
Внутренней точкой равновесия сиддха, чем бы он ни занимался, является Ригпа. Поэтому его можно назвать "держатель" ('dzin-pa) "осознавания" (rig-pa). Это и является тем качеством, которое отличает реализованного мастера, сиддха. Вся активность сиддха вращается вокруг одного центра притяжения, этого неповторимого состояния истинного Осознания. Он движется по миру, подобно опытному танцору, стремительно летящему в танце сквозь многолюдный зал, никогда не спотыкаясь, ни разу не задев окружающих, постоянно осознавая все происходящее вокруг него.
Ригпа это разумность, находящаяся за пределами как рассуждений, так и самого интеллекта. Целью всех практик Дзогчена является умение сохранять внимательность и действовать разумно в любых ситуациях. В состоянии высшего созерцания с максимальной эффективностью действуют как рассудок, так и интуиция.
Состояние Дзогчен полностью свободно от всякой неясности, проистекающей из бессознательных импульсов настоящей и прошедших жизней. Это состояние, являющееся центром всякого существа, характеризуется двумя качествами: пустотностью и ясностью. Пустотностью — в силу полной открытости и отсутствия пределов и ограничений, когда все возможности присутствуют одновременно. Ясностью же в силу того, что в нем присутствует не только ясная лучезарность, но также и разум.

Периоды созерцания и послемедитационный опыт

с точки зрения практики Дзогчен не существует никакого различия между периодом медитативной практики и послемедитационным периодом. Состояние медитативного равновесия и послемедитационного постижения неразличимы. Они едины в Ригпа, а потому не-медитация является, по сути, Великой медитацией. В Ригпа нет медитации, и в то же время Ригпа само является высшей медитацией. Пребывая в созерцании, практикующий более не медитирует, и в то же время не покидает состояния медитации. Для находящегося в маха самадхи, не существует ни малейшего мгновения медитации, деятельности ума или отвлечения. Мысли могут возникать, и даже множиться, но сиддха не отвлекается ими, а потому его медитация становится подобной непрерывному речному потоку.
Человек средних способностей приходит к пониманию того, что какие бы явления ни возникали, все они выражают творческую энергию Дхармакаи. Те же, которые не понимают этого должны придерживаться постепенного подхода. Им следует выполнять регулярную практику для того, чтобы достичь стабильности созерцания.
Не достигнув мастерства и стабильности в созерцании мы не сможем затем перенести это состояние в послемедитационный период. Поэтому станет невозможным превращение всех повседневных активностей в путь духовного развития. Следствием беспорядочных привычек станет появление ошибок, уводящих нас прочь от центра внутренней стабильности и основы нашего внутреннего существа. Поэтому очень важно регулярно выполнять практику.

Неповторимое состояние Дхармакаи

Поэтому для практикующего Дзогчен нет необходимости использовать какой-либо другой вид практики; Он пребывает в воззрении Дхармакаи, то есть в состоянии созерцания, но в то же время продолжает мыслить и действовать. Но эти мысли и поступки проявляются совершено спонтанно, без всяких усилий с его стороны, без намерения создать или прекратить что-либо. И поэтому он естественно и без усилий пребывает в едином состоянии Дхармакаи.
Когда выполняется практика этой спонтанной йоги, лишенной концептуальной изощренности, где шаматха и випашьяна слиты в единстве, все происходит естественно и самопроизвольно, и практикующий пребывает в самосущем состоянии Дхарматы. Санскритский термин Дхармаma означает в данном случае Реальность, то есть "состояние бытия как оно есть".
Эта практика линии Сиддхов называется "драгоценность, исполняющая все желания". "Нет высшего метода, нежели эта практика всех будд трех времен". учения других колесниц представляют собой различные пути, ведущие к раскрытию Дхармакаи. Они подобны множеству тропинок, ведущих к единой вершине, в то время как Дзогчен является самой этой вершиной, поскольку выражает воззрение Дхармакаи. В этом смысле Дзогчен есть вершина всех путей или высшая из колесниц. Поэтому нам нет необходимости спускаться с горы чтобы найти свою дорогу наверх. Все учения и практики, данные Буддой Шакьямуни на самом деле представляют собой различные методы вхождения в это единое и неповторимое состояние непосредственного истинного Осознания. Занимаясь практиками, требующими работы ума, как это свойственно системам Сутры и Тантры, мы заключим самих себя в незримую клетку своей собственной медитации. Поэтому, благодаря такому постижению своей собственной сути, мы должны окончательно убедиться в том, что не существует ничего, помимо этой практики непосредственного Осознания.
Поняв, что пребывание в Дхармакае есть по сути само состояние просветления Будды, пережитое как обнаженное изначальное осознание, или ведение, самосущее и неподвержениое заблуждениям, мы можем продолжать свою практику созерцания, не тревожась никакими сомнениями. В этом суть второго завета Гараба Дорже.