Дневники Кена Уилбера "Один Вкус" и Ошо

[просто Соня]

Турийя: наивысший свидетель

Предлагаю начать со Свидетеля – четвёртого из основных состояний. (Слово турийя на санскрите означает «четвёртое», буквально обозначая четвёртое из основных состояний, следующее за грубым, тонким и причинным; опять же, общая идея встречается по всему миру, от «сознания Христа» до понятия «нус» у Плотина и «пуруши» в философии йоги.)
Откиньтесь на спинку кресла, расслабьте свой ум и прямо сейчас начните осознавать то, как вы ощущаете своё «я». Важно, чтобы вы получили хороший, общий, «объективный» взгляд и осознавание применительно к своему «я», как вы его видите и ощущаете прямо сейчас. Последующее введение в ваше Истинное Я сработает тем лучше, чем тщательнее вы выполните эту предварительную практику, так что потратьте, пожалуйста, хотя бы несколько минут и основательно поразмыслите о самом себе…)
Теперь заметьте, что в сам этот процесс в действительности включено два «я». Одно «я» - то, что вы осознаёте в качестве объекта, то самое «я», которое вы только что рассмотрели. Однако есть ещё и Я, которое смотрело,– действительный Видящий, наблюдающее Я, Свидетель. Это Я смотрит, но само не может быть увидено, – точно так же, как глаз не может увидеть сам себя, а язык не может ощутить свой собственный вкус. Это чистый Субъект, чистый Видящий, а не объект или нечто видимое. Живший в XX веке мастер дзен Дзенкеи Сибаяма называл это «Абсолютной субъективностью». Рамана Махарши называл это «Я – я» – большим «Я», сознающим маленькое «я». Если вы попытаетесь обнаружить этого Видящего, то, в конце концов, осознаете, что всё видимое вами – это лишь очередные объекты, а не подлинный Субъект, подлинный Видящий, подлинное Я. Вместо этого подлинному Видящему, подлинному Я свойственно сознавание: «Я вижу горы, но я не горы. Я испытываю ощущения, но я не эти ощущения. Я испытываю чувства, но я не эти чувства. Я имею мысли, но я не эти мысли. Я ни что из того, что можно увидеть: я в чистом виде есть То, что смотрит».

Покуда вы пребываете в этом чистом Видящем, этом Свидетеле, вы начнёте замечать ощущение свободы, чувство открытости, пространство или просвет: вы не отождествлены ни с каким из объектов вообще, вы их свидетель. Как то, что их свидетельствует, вы свободны от них. У вас есть чувства, вы сознаёте чувства, но вы не есть эти чувства, – вы свободны от них. У вас есть мысли, вы сознаёте мысли, но вы не есть эти мысли, – вы свободны от них. Всё это время вы отождествлялись с какими-то из объектов, которые вы в действительности можете увидеть, и ошибочно принимали их за своё подлинное «я». Однако они не являются подлинным «я», подлинным субъектом. Они суть объекты – нечто зримое, а не истинный Зрящий. То первоначальное «я», которое вы описали себе , – это не вы в подлинном, истинном и глубинном смысле. (Оно, на самом деле, связано с одной из семи-восьми скрытых карт, или базовых уровней, взросления, которые мы ранее обсуждали. В случае с любой из этих карт речь идёт о маленьком, условном, конечном «я» с его скрытыми картами, через которые Свидетель смотрит на мир. Как только вы примените практику осознанности к тому, чтобы сделать субъект объектом, откроется возможность для возникновения следующего, более высокого уровня условного «я» и его скрытой карты, и тогда вы с ним отождествитесь, и Свидетель тогда будет смотреть на мир посредством этой карты, видя и интерпретируя мир через её характеристики. Это будет продолжаться до тех пор, пока все субъекты, все скрытые карты не станут объектами, с которыми произошло полное разотождествление, и тогда единственное, что останется, это чистый Видящий, Истинное Я, Свидетель, Абсолютная Субъективность, радикальная открытость, и пустотность, и чистая свобода. И затем можно будет совершить последний шаг в сознание недвойственного единства).
Вот почему медитативные традиции по всему миру утверждают, что мы являемся жертвами ошибочного отождествления – мы отождествили То, что смотрит, с чем-то, что можно увидеть. (Патанджали записал, что невежественное и непросветлённое эго является продуктом «отождествления Зрящего с орудиями зрения».)

Тогда как Зрящий, или Свидетель, бесконечен (и един с Духом), зримое «я», или маленькое эго, конечно, частично, ограничено, раздроблено и преисполнено ужаса. В Свидетеле нет страха, он свидетель страха. Свидетель не является жертвой жизни, он свидетель жизни. Когда вы переключаете то, с чем вы отождествляетесь, от маленького зримого «я», или «я» как объекта», к истинному Зрящему, или подлинному Я, всё, что вы переживаете, это безграничная свобода и освобождение, океан открытости, обширное чистое поле, пространство или просвет, в котором все объекты, внутри и снаружи, возникают из мгновения в мгновение. Вы и есть это обширное, открытое, пустотное пространство, просвет, или простор, в котором всё возникает из мгновения в мгновение. Вы есть то, что пробуждённые мастера называли нети нети, что значит «не то, не это». Я есть не это, и не то, и не какой-либо из объектов или вещей, которые можно увидеть, а безбрежная открытость, или просвет, где возникают все эти объекты или вещи – вновь, вновь и вновь в бесконечном настоящем.
Эта безбрежная открытость есть непрерывно продолжающееся чувство чистого Я ЕСТЬ. Это всегда присутствующее сознавание, осознаёте вы это или нет (и оно присутствует даже в глубоком сне без сновидений). Я ЕСТЬ – это единственное постоянное переживание, которое у вас всегда есть: оно непреходяще. Вы, возможно, не сумеете вспомнить, чем занимались ровно месяц назад, – но вы можете быть уверены, что и тогда присутствовало Я ЕСТЬ. Вы не вспомните, что делали ровно десять лет тому назад, но присутствие Я ЕСТЬ было и тогда. Вы не припомните, что вы делали сто лет назад или тысячу лет назад, но присутствие Я ЕСТЬ всё равно было.

И это вовсе не означает, что Я ЕСТЬ длится бесконечно, а то, что оно вневременно, оно живёт во вневременном настоящем мгновении, чистом моменте Сейчас и никогда не входит в поток времени, однако всё время присутствует для него. Свидетель сознаёт время, а посему сам он свободен от времени – нети нети. И мы видели, что подлинное значение слова «вечность» – не бесконечно длящееся время, а момент, свободный от времени, вневременное настоящее мгновение или чистое присутствие. Мы уже упоминали высказывание Витгенштейна: «Если понимать под вечностью не бесконечную продолжительность времени, но существование вне времени и независимость от времени, тогда вечность принадлежит тем, кто живёт в настоящем». И, коль скоро и так всегда укоренены в чистом Я ЕСТЬ, вы всегда, осознаёте вы это или нет, живёте в вечности (покуда пребываете как чистое Я ЕСТЬ).

(Как же так получается, что Свидетель лишь сознаёт момент Настоящего, не прилагая для этого никаких усилий? Что ж, подумайте о каком-то моменте из прошлого. Вы думаете, что прошлое реально, но заметьте, что всё, что вы напрямую сознаёте, это лишь память об этом прошлом. И эта память возникает только лишь в настоящем мгновении. Мысль о прошлом как таковая в действительности происходит сейчас. И когда этот момент из прошлого действительно происходил, – когда он был подлинно реален, – в тот миг также всё разворачивалось в настоящем мгновении. Сходным образом подумайте о любом будущем событии, какое только можете себе представить. Эта мысль также разворачивается в настоящем, являясь тем, что происходит в текущем моменте. Когда же будущее и вправду становится реальным, то есть действительно происходит, оно тоже будет разворачиваться в настоящем мгновении. Как выразился Шрёдингер: «Настоящее – единственное, что не имеет конца». На самом деле есть только лишь момент Настоящего и его развёртывание в этот миг, этот и этот. Момент Настоящего – единственное, что когда-либо проникает в ваше сознавание. Свидетель всегда лишь сознаёт момент Настоящего, что означает, как мы убедимся, что Свидетель проживает в вечности. Некоторые духовные практики предлагают нам практиковать «жизнь в настоящем» и «пребывание здесь и сейчас», сосредотачивая наше внимание исключительно на настоящем мгновении, намеренно исключая мысли о прошлом и будущем. Это даёт нам лишь узкое и преходящее настоящее, отсечённое от прошлого и будущего. Подлинное, вневременное Настоящее не есть нечто, над чем вам нужно трудиться, чтобы обрести его, – это то, чего вы в любом случае не сможете избежать, ибо настоящее есть всё, что вы когда-либо сможете сознавать, и оно включает и объемлет в себе мысли о прошлом, настоящем и будущем во всём его вечном, вневременном и всевременном Настоящем. )

Вспомните дзенский коан: «Покажи мне своё Изначальное лицо – то самое лицо, которое было у тебя ещё до того, как родились твои родители». Некое Я, которое у меня было до того, как родились мои родители? Именно! И дзен имеет это в виду на полном серьёзе и буквально: это не метафора или символ, а непосредственно переживаемый факт, если вы к нему подойдёте правильным образом. Ваше Изначальное лицо и есть ваше Истинное Я, Свидетель, подлинный Видящий, и оно существует и существовало ещё до того, как родились ваши родители, попросту потому, что оно никогда не входит в поток времени. Оно существует во вневременном Настоящем. Оно сознаёт течение времени, но само по себе не пребывает во времени. Оно вневременно, что и есть подлинный смысл эпитета «вечный». Свидетель делает именно это: он всегда совершенно свидетельствует все объекты, события и вещи, возникающие в безбрежном, пустотном, открытом просторе Настоящего.

Христос сказал: «Прежде, нежели был Авраам, Я ЕСМЬ». И это совершенно верно. Бог возвестил: «Я ЕСТЬ тот, кто Я ЕСТЬ». Точнее и не скажешь. Это Я ЕСТЬ – непосредственно прямое и чистое ощущение Я ЕСТЬ-ности – само по себе является тем вневременным, вечным и изначальным Лицом, которое у вас было до того, как родились ваши родители, до того, как родилась вселенная, до того, как родилось само время, и оно является им прямо сейчас! (Это именно то Я ЕСТЬ, что вы ощущаете прямо в настоящее мгновение. Вы ведь сознаёте его, верно? Просто таким, какое оно есть, прежде, нежели оно становится чем-либо ещё? Вот именно! Оно всегда есть! Всегда было и всегда будет…)

[просто Соня]

Так, практикуя медитацию осознанной внимательности по отношению к любому из объектов, вы в действительности пребываете именно как чистый Свидетель, и вы свидетельствуете текущее вневременное Настоящее, в то время как события приходят и уходят в него, приходит и уходят через вас, через то самое свидетельствующее сознавание, которое есть вы. Это свидетельствующее сознавание есть просторная и безосновная Основа всего, что существует, всего, что существовало, и всего, что будет существовать. Всё сущее возникает в этом безбрежном, открытом, пустотном просвете – вневременном настоящем мгновении, следующем за вневременным настоящим мгновением, следующим за вневременным настоящим мгновением: это непрерывное вневременное присутствие как вневременное настоящее. И само это чувство чистого присутствия Я ЕСТЬ в настоящем – это простое и непосредственное ощущение Бытия, – вы ведь его сознаёте прямо сейчас, разве нет? Лишь это простое чувство Бытия, ощущаемое в настоящем? Это и есть ваше Истинное Я – подлинное Я, запредельное любой временной и конечной ряби того или иного объекта, но само являющееся основой, источником и свидетелем всего сущего.
Так что, пребывая в этом чистом чувстве свидетельствующего сознавания, никаким объектом вообще не являющимся, доведите процесс до завершения и радикально – радикально! – отпустите все объекты, которые мы распознавали и объективизировали.
В сердцевине своего существа вы не являетесь никаким из этих уровней или скрытых карт, вы подлинно есть нети нети.
Каждое отдельное событие, вещь, объект, сознаваемый вами сейчас, это просто часть ограниченного, явленного, объектного мира, тогда как вы сами свободны – свободны радикально – от всего этого.
Пребывайте в этом состоянии чистой безбрежной свободы – чувствуйте её как лучезарную и просторную Свободу (не имеющую пределов и границ).
Неважно, какой возникает объект – внутри или вовне, – вы сразу же незамедлительно разотождествляетесь с ним: я есть не то и не это. Просто позволяйте всему возникать так, как оно желает возникнуть, в чистом и ясном зеркальном уме, который и есть вы. Нет ни сопротивления, ни цепляния, ни напряжения – есть лишь чистое и безыскусное отражение всего, что есть.
Я это чистый Свидетель и того, и этого, чистое наблюдающее Я, истинный Видящий, безбрежный просвет или открытое пространство, в котором всё возникает и которое ни с чем из этого не отождествлено.
Посредством этой практики вы превращаете всякий конечный субъект в объект бесконечной, или абсолютной, субъективности, которая запредельна и субъектам и объектам, попросту являясь просветом или пространством, в котором возникают все объекты и субъекты.
Однако сделать все субъекты, которые где-либо возникают, в объекты Истинного Я, или подлинного Видящего, означает быть свободным, радикально и тотально свободным от всех них.
Вечно и истинно свободен
Единый свидетель всего сущего,
Но если вы видите себя обособленным,
Тогда вы связаны и ограничены.
Именно этим мы всё время и занимаемся: связываем и ограничиваем себя, отождествляя своё Истинное Я, или чистого Видящего, с чем-то, что можно увидеть, низводя свою бесконечную и подлинную природу вниз, к конечному, частичному, раздробленному и страдающему измерению, тем самым впадая в бесконечное страдание и смятение, когда жизнь становится нескончаемой вереницей неудовлетворяющих, мучительных и тщетных мгновений. Как в известной фразе из «Уолдена» Торо о том, что массы мужчин и женщин «ведут свою жизнь в тихом отчаянии». И, если выразиться словами Оливера Уэнделла Холмса, они «умирают с музыкой внутри»[51]. Но освобождённость от этих маленьких конечных объектов означает не что иное, как полноценную свободу.
Это и есть радикальная свобода – свобода от всех объектов, где бы они ни находились, свобода от всей вселенной, свобода от любых явлений в каком-либо из миров. Это свобода вашего Изначального лица, тотальная свобода Духа, радикальная свобода Я ЕСТЬ, которая является чистым Я ЕСТЬ до отождествления с чем-либо ещё. Речь просто о чистом Я ЕСТЬ, которое предсуще всему этому, о простом ощущении Я ЕСТЬ как таковом, существующем прежде, чем оно становится чем-либо ещё. О вашем Истинном Я, а не «я» как объекте.
Однако на каждой стадии взросления происходит следующее: вы отождествляете своё маленькое, условное, конечное, субъективное «я» с тем или иным определённым уровнем, или скрытой картой данной стадии. И тогда Свидетель будет смотреть на мир посредством этого маленького «я» и его карты, используя эту карту для интерпретации всего, что он видит. Даже Свидетелю неведомо, чем именно является эта скрытая карта, – вы ведь помните, что ни одной из этих карт не увидишь путём внутреннего созерцания, путём простого осознавания или свидетельствования. Свидетель будет смотреть на мир и интерпретировать его исходя из карты того уровня, на котором вы находитесь.
Обратите внимание на то, что, когда Свидетель сознаёт то или иное маленькое, субъективное «я» и видит его как объект, он всё ещё не видит сокрытую форму, или скрытую карту, этого маленького «я». Он просто видит все «буквы», «слова», «предложения» и «абзацы» этого маленького «я», но не саму грамматику, которая связывает всё это воедино. Этого простым смотрением или свидетельствованием не увидишь. Именно поэтому путь пробуждения может разворачиваться от состояния к состоянию, но так и не привести к осознаванию какого-либо из этих уровней или стадий взросления, через которые он проходит.
Скрытые карты остаются сокрытыми даже для Свидетеля, или Истинного Я. Он даже и не знает, что осмысляет мир, опираясь всего лишь на один из семи-восьми существующих на этот момент способов интерпретации. Он просто интерпретирует, ведь именно это и проявляется сейчас в сознавании, и он совершенно не ведает о скрытой карте, которую, сам того не зная, использует.

Вот почему можно сколько угодно практиковать внимательность и осознанность, но так и не развиться к более высокому уровню взросления: скрытая карта никогда не становится объектом осознанной внимательности, поскольку она и вправду является совершенно сокрытой. Она становится объектом внимательного осознавания не в большей степени, чем таковым становятся правила грамматики. Ни одна система медитации в мире не показывает нам скрытых правил грамматики, и ни один медитирующий где-либо в мире осознанно их не переживает. Такая же ситуация и со скрытыми картами: и скрытые карты, и грамматика остаются в бессознательном.

Но эта «бессознательность» отличается от обычной и наиболее распространённой формы бессознательного, когда самость вытесняет, отрицает, диссоциирует или отчуждает нечто, что находит тревожным, изгоняя его в подвалы бессознательного. Вы не осознаёте эти скрытые карты и они остаются бессознательными не по той причине, что вы их вытесняете, или избегаете, или они вам не нравятся, или вы их отчуждаете, а просто потому, что вам вообще не известно, что они есть. Если вы получите сведения о них, узнаете о самом факте их существования и будете активно их отыскивать, они довольно быстро и без особых помех станут проявляться в вашем сознавании. Ежели этого не произойдёт, они так и продолжат оставаться неведомыми, сокрытыми и бессознательными, в то же время сохраняя полную операционную активность в процессе вашего интерпретирования мира. Если вы не знаете об этих уровнях, то, сколько бы вы ни свидетельствовали, вы так их никогда и не увидите. Они останутся неосознаваемыми, но при этом чрезвычайно активными и реальными, и ваш Свидетель будет продолжать взирать на мир через ту скрытую карту, с которой вы отождествлены, даже если вы и обретёте полное пробуждение и просветление в этом свидетельствующем сознавании.
Когда же вы знаете о существовании той или иной скрытой карты и вам ведомы её базовые характеристики, тогда вы можете на них сфокусироваться, сделать эти скрытые субъекты объектами, тем самым их трансцендируя, превосходя, отпуская и двигаясь вверх.
В этом и состоит весь смысл медитации интегральной осознанности: в совмещении знания об уровнях взросления с практикой состояний пробуждения. Тогда вы сможете достичь наивысшего уровня взросления и наивысшего состояния пробуждения, доступных на данной стадии в эволюции, что будет более полноценным, совершенным и тотальным просветлением.

Такое видение логически подразумевает, что в ходе эволюции просветление тоже эволюционирует. И это правда, точнее, её половина. Если обратиться к одному из распространённых и традиционных определений просветления как «сознательного единства Пустоты и всей Формы», то сама Пустота как таковая не эволюционирует: у неё нет никаких движущихся частей, конечных проявлений, в ней нечему эволюционировать, поскольку это вневременное и неизменное Бытие (если выразиться метафорически), а следовательно – и свобода, которую она предоставляет, сходным образом вневременна и неизменна. Однако мир Формы, совершенно точно, эволюционирует, представляя собою мир Становления, где каждая из основных стадий эволюции трансцендирует и включает предыдущую.
Стало быть, просветление мудреца сегодня не более свободно, чем просветление мудреца две тысячи лет тому назад: ведь та же самая неизменная и вневременная пустота даёт ту же самую свободу. Однако сегодняшнему мудрецу, если он полностью развился по стадиям взросления, доступно на два или три уровня больше (соответственно, он может быть единым с большим количеством структур реальности). Таким образом, просветление такого имеет сегодня больше Формы и более всевключающе, чем просветление мудреца двухтысячелетней давности, ведь эволюция продолжает своё бесконечное «творческое продвижение в новизну», трансцендирующее и включающее всё предшествующее. Тем самым эволюционный процесс создаёт всё большие явленные целостности, с которыми современный мудрец должен быть един в сознании недвойственного единства.

Таким образом, можно воспользоваться шкалами взросления и пробуждения в качестве критериев для измерения глубины пробуждённости и определить просветление как «единство и с наивысшей структурой/уровнем, и с наивысшим состоянием, которое возникло в процессе эволюции на отдельно взятый момент времени». Так, просветление во время расцвета янтарного уровня было в единстве с янтарным миром; просветление во время расцвета оранжевого уровня было в единстве с оранжевым миром; просветление во время расцвета зелёного – в единстве с зелёным миром; во время же расцвета интегрального уровня просветление едино с интегральным миром, который является передовым краем сегодняшней эволюции и, по сути своей, наивысшей – а следовательно, и наиполнейшей – Формой из всех, которые доступны где-либо в мире. Сознание единства конечно же доступно и на всех этих более ранних уровнях, но любое более низкое единство менее наполнено, менее целостно, чем единство более высокой стадии. Следовательно, оно «менее просветлено», чем в случае с более высоким единством. Но для своей собственной эпохи оно было «полноценным просветлением», ведь в тот период не было никаких более высоких уровней, которые были бы предложены эволюцией, а посему – уровень этого сознания единства был в ту пору наивысшим из доступных уровней, наивысшим проявлением Целостности, наибольшей Формой во всём мире явлений в то время. Следовательно, состояние недвойственного единства с этим уровнем представляло собой полноценное просветление, адекватное той эпохе. Стало быть, с эволюцией формы просветления становятся полнее, но не свободнее.

[просто Соня]

Турийятита: сознание предельного недвойственного единства

К слову о наивысшем состоянии пробуждения, а именно – сознании недвойственного единства. Давайте теперь перейдём к нему и выполним несколько упражнений, которые позволят напрямую ощутить его вкус.
Предельная свобода чистого Свидетеля основывается даже на ещё более глубокой истине: вы не являетесь каким-то из этих объектов, которые возникают от мгновения к мгновению, потому что в своей наисокровеннейшей природе вы – это они ВСЕ. Вот именно! Вы являетесь всеми объектами и субъектами, вещами и событиями, возникающими всегда и повсеместно. В действительности вы есть непреходяще присутствующее состояние сознания единства, в котором ваш истинный Свидетель един со всем свидетельствуемым, будь то грубым, тонким или причинным. Так что давайте испытаем это на собственном опыте…
Начните с того, что примите удобную позу и расслабьте свой ум. Выберите объект, возникающий в вашем сознавании прямо сейчас: дерево, стол, чашка, компьютер, здание, любой подобный объект. Теперь войдите в позицию Свидетеля. То есть смотрите на этот объект с позиции чистого Видящего, чистого наблюдающего Я. Это означает, что вы проводите себя через процесс нети-нети: «Я испытываю ощущения, но я не эти ощущения; я ощущаю чувства, но я не эти чувства; я имею мысли, но я не эти мысли. Я ни что из этого. Я их чистый Свидетель, чистое наблюдающее сознавание».
Теперь же, глядя на объект, позвольте наблюдающему Я, Тому, Кто смотрит, раствориться. Просто отпустите любое ощущение того, что вы наблюдатель, попросту всецело сосредоточившись на самом объекте. Позвольте объекту возникать в вашем сознавании, как если бы он существовал сам по себе. Позвольте чувству объекта вытеснить любое ощущение наблюдателя одним простым фактом того, что этот объект существует сам по себе, совершенно самовозникающим и самосущим образом. Вы его не видите; вас не существует. Есть лишь объект, возникающий в вашем пустотном и чистом поле сознавания, без какого-либо Смотрящего. Просто объект, возникающий сам по себе, как есть – как объект.
Дуглас Хардинг назвал это переживание состоянием «без головы» в своей классической книге о духовности «Жизнь без головы». Это работает следующим образом. По мере того как продолжает возникать осознавание объекта, обратите внимание на то, что он возникает прямиком на месте ваших плеч, там, где, как вы считали, должна быть ваша голова. Вы ведь не можете на самом деле увидеть свою голову, возвышающуюся над плечами. Там, где, как вы думали, находится ваша голова, вы воспринимаете лишь объект, находящийся прямо над вашими плечами. С точки зрения вашего непосредственного переживания, – того, что вы действительно сознаёте, – своей головы вы не можете видеть: вы видите только небольшие пятнышки спереди (свой нос). В вашем непосредственном сознавании ваша голова – это просто большое пустое пространство, открытость или просвет, чистая Пустота как таковая. Но приглядитесь: объект медитации находится на самом деле прямо здесь, непосредственно в этом пустом пространстве. Объект расположен прямо в том самом пустом пространстве, где, как вы думали, находится ваша голова. Это всё, что вы сейчас непосредственно сознаёте…
Нет никакой «внутренней стороны вашего лица» здесь, равно как и «внешней стороны лица» там. Всё в действительности возникает тут, внутри вашего лица, над вашими плечами, где раньше была ваша голова. На самом деле мир вовне – целая вселенная, которая возникает по эту сторону вашего лица, она возникает внутри вас, прямо тут, где раньше располагалась ваша голова. Ваша голова исчезает в целом пространстве или просвете, в котором возникают все объекты прямо сейчас, и сейчас, и сейчас… Вы едины со всем, что возникает из мгновения в мгновение. Вы не видите объект медитации, вы и есть объект. Вы не видите гору, вы и есть гора: она возникает прямо здесь, в том месте, где когда-то была ваша голова. Вы не чувствуете землю, вы и есть земля. Вы не видите облака, вы и есть облака. Вы и есть весь явленный мир, возникающий от мгновения к мгновению, ежемоментно, по эту сторону вашего лица – прямо там, где когда-то была ваша голова. Они возникают внутри вас, а следовательно – ваше чувство того, кто «вы» есть, расширяется до ВСЕГО этого пространства, всего этого огромного пространства, которое раньше было «там, снаружи», а теперь всецело едино с вами. Вы И ЕСТЬ это пространство, этот простор, этот открытый просвет. Чувство этого пространства, – в котором всё возникает, – и чувство вас самих, – то есть это пустотное, открытое, «безголовое» ощущение – суть одно-единственное чувство, одно-единственное переживание. Это пространство и есть вы; вы и есть это пространство. И всё существует в нём, всё возникает внутри него – этого «безголового» единства вас и пространства, или просторной открытости. Вы не в этой комнате, это комната внутри вас – в вашем просторном недвойственном сознавании, в этой чистой открытости, где раньше была ваша голова.
Чогьям Трунгпа Ринпоче однажды дал описание того, как ощущается просветление (то есть не его интеллектуальное определение, а то, как он реально его ощущал). Вот его слова: «Небо превращается в синий блин и падает тебе на голову». Это довольно смешное определение, но при этом очень точное. Небо, которое когда-то было «вовне» и «отделено» от вас, превратилось в нечто, что «упало» вам на голову: оно теперь напрямую соприкасается и непосредственно едино с вами. Оно в действительности теперь пребывает там, где, как вы думали, должна находиться ваша голова. Это огромное синее пространство, существующее прямо над вашими «безголовыми» плечами, и вы едины с ним.
Это чувство «безголового» единства со всем, что возникает, является проблеском подлинного сознания единства. Это единство пустоты вашей головы, – ведь голову свою вы в своём зрительном поле увидеть вообще не можете, для вас она лишь чистое и открытое пространство, – со всей возникающей формой. Это и есть сознание единства. В подобном состоянии единства вы будете переживать не только совершенную свободу, – благодаря тому что вы не отождествлены ни с одной вещью и ни с одним событием, которое возникает, вы свободны от них, от всех и каждого – но и совершенную полноту жизни: несмотря на то что вы не отождествлены ни с одним из явлений, вы отождествлены с ними всеми. Вы чувствуете, что вы И ЕСТЬ целая вселенная, возникающая по эту сторону вашего лица, возникающая внутри вас, там, где когда-то была ваша голова. Вы можете попробовать небо на вкус – буквально ощутить его вкус, настолько оно близко. Нет никакой отделённости между Зрящим и зримым: они буквально соприкасаются, они суть Один вкус, переживаемый прямо в том месте, где раньше находилась ваша голова. Созерцая Тихий океан, вы можете зачерпнуть его пальцами и уместить в своей пригоршне, столь это легко, столь близко, настолько прямо здесь.
...Но если мы объединим оба пути – структуры взросления и состояния пробуждения, – то получим нечто вроде того, что изображено на рис. 2.2 в виде «решётки Уилбера – Комбса» (названной так в честь меня и д-ра Аллана Комбса, который независимо от меня пришёл, по сути, к той же самой идее). По вертикальной оси представлены структуры сознания в рамках пути взросления, которые можно взять из любой авторитетной модели развития, которая придётся вам по вкусу (причём все освещаемые такими моделями уровни, как мы уже отмечали, являются вариациями на всё те же 6–8 базовых уровней развития; на приведённой здесь иллюстрации вертикальная ось имеет семь базовых уровней; данные уровни представляют собой весьма обобщённые описания целого радужного соцветия уровней высоты развития сознания).
Сверху же представлена горизонтальная ось с четырьмя-пятью основными состояниями сознания, которые обычно подчёркиваются во всех полноценных или завершённых путях пробуждения.
На этих состояниях также можно отдельно фокусироваться, что позволяет получить следующие варианты: природный мистицизм как единство со всей грубой сферой; мистицизм божеств как единство со всей тонкой сферой; бесформенный мистицизм, или мистицизм Бездны, как единство со всей бесформенно причинной сферой, или сферой Свидетеля; и недвойственный мистицизм, или мистицизм чистого единства, как единство с предельной недвойственной сферой.
Рис. 2.2. Решётка Уилбера – Комбса
Смысл же в том, чтобы нацеливаться на самое высокое состояние, переживаемое посредством самой высокой структуры из тех, которые возникли на настоящий момент. Сегодня, по сути, это недвойственное состояние и интегральная структура (стоящая в шаге от готовящейся возникнуть сверхинтегральной).

Что чрезвычайно важно в отношении обеих последовательностей – взросления и пробуждения, – так это что они представляют собой последовательности развития: каждая из них растёт, развивается и эволюционирует через признанные, в общем виде, по всему миру вереницы стадий, каждую из которых можно практиковать и тренировать. Исследования продолжают демонстрировать, что, несмотря на то что стадии нельзя перепрыгивать или пропускать, их достижение и прохождение можно ускорить. Одним из первых и самых базовых способов ускорения развития является простое изучение общей схемы или презентации стадий в каждой из этих осей развития. Согласно исследованиям, тот, кто всего лишь изучает простейшие азы какой-либо из достойных картографий, или моделей, развития, будет развиваться через 6–8 базовых уровней с большей скоростью. Эти карты развития (включая и AQAL, содержащий «все квадранты, все уровни, все линии, все состояния и все типы», – особенно поскольку он включает в себя все из основных последовательностей развития, доступных человечеству) имеют свойство психоактивности. Простое их изучение запускает и активирует различные уровни и сферы, ускоряя тем самым развитие через эти области. В значительной степени мы можем влиять на формирование потенциально доступного нам будущего.

[просто Соня]

«Конвейерная лента» трансформации человечества

...существует феномен духовного взросления, разворачивающийся через 6–8 основных структур развития. Также существует феномен духовного пробуждения, разворачивающийся через 4–5 основных состояний.
рассмотрев две последовательности развития, одна из которых проходит через 6–8 основных структур сознания, вплоть до интегральной и сверхинтегральной, а другая – через 4–5 основных состояний развития, вплоть до недвойственного единства, теперь следует отметить, что в каждой из этих последовательностей может присутствовать свой тип духовности.
Конечно же последовательность состояний-стадий пробуждения – это довольно очевидная категория духовного роста, поскольку она лежит в сердце великих созерцательных и медитативных традиций мировой духовности. Однако современные исследования показали, что любой человек интерпретирует свои духовные прозрения через ту структуру-стадию, на которой он находится в рамках процесса взросления. В этом духовном измерении взросления через 6–8 структур-стадий суть состоит в том, что каждая из этих 6–8 стадий разворачивает свой собственный мир, населённый людьми, отождествлёнными с этой стадией. Есть, например, магическое христианство, мифико-буквальное христианство, рациональное христианство, плюралистическое христианство и начала интегрального христианства (аналогично этому в индуизме, буддизме, даосизме, исламе, иудаизме и прочих традициях можно обнаружить приверженцев данных вероучений на каждой из этих структур-стадий). Всё это вполне согласуется с нашими ожиданиями, ведь духовный интеллект, будучи одним из множества интеллектов, по нашему мнению, в любом случае должен был бы проходить через эти базовые структуры, или уровни, сознания.
религия занимает идеальное положение, позволяющее ей функционировать в качестве «конвейерной ленты» трансформации для всего человечества в целом. Она является единственной дисциплиной, охватывающей взрослых людей на всех 6–8 основных уровнях развития. Можно встретить представителей абсолютно каждого из этих основных уровней (магического, мифического, рационального, плюралистического, интегрального) в каждой из великих религиозных традиций, существующих в мире.
...Первый из тезисов: каждая традиция должна ввести в обиход практики – или обеспечить доступность этих практик – из своих собственных дочерних ответвлений, разрабатывавших процесс пробуждения. Буквально все традиции имеют некоторые школы, которые можно назвать «эзотерическими» или «внутренними» учениями. В них медитация или созерцание используется для того, чтобы продвинуть человека на пути к всё более и более глубокой связи с Божественным. Это приводит к развитию всё более и более высоких состояний. Во многих случаях это приводит к реализации наивысшего состояния, той или иной вариации Наивысшего тождества – прямого постижения или непосредственного переживания индивидом предельной Основы всего Бытия, ведущего к его собственному великому освобождению. основной смысл любой формы духовности – послужить прямому и личному знакомству с живой, витальной, сознательной и безосновной Основой Бытия, Истинной природой и подлинным Я каждого сознающего существа, Наивысшим тождеством, которое буквально каждой из великих духовных традиций мира почитается summum bonum – высшим благом – человеческого существования.
Если мы возьмём в качестве примера типичное определение, даваемое просветлению одной из восточных традиций, а именно – «постижение единства Пустоты и Формы» (или бесформенного Божества с личностью), то окажется, что связанное с пробуждением просветление может быть пережито на каждой из 6–8 стадий взросления. В этом-то и заключается важный момент: буквально каждое состояние-стадия пробуждения, включая и его наивысшую стадию – недвойственное просветление, можно испытать на любой из структур-стадий взросления. Сам этот опыт будет интерпретироваться сквозь призму той структуры-стадии (мифической, рациональной, плюралистической и т. д.), которая имеет опыт того или иного состояния-стадии.). просветление, которое может происходить на любой структуре-стадии, и вправду является союзом пустоты и формы, однако, притом что компонент пустоты по сути одинаков на каждой из стадий взросления (коль скоро он является совершенно «бесформенным» и «неописуемым»), компонент формы (проявляющий развитие или эволюцию) будет крайне отличаться от стадии к стадии.
На мифическом уровне, например, человек будет открывать союз или единство со всем миром формы в том виде, в каком он существует для этого человека на янтарной стадии. Мир такого человека будет включать форму лишь вплоть до мифического уровня. Выше его головы, так сказать, всё ещё будут оставаться целые уровни рационального, плюралистического и интегрального миров. А ведь это реальные миры с реальными структурами и реальными феноменами, с которыми мифический индивидуум не един – и не может быть единым. Они даже не существуют в его сознавании. Нельзя быть единым с тем, чего для тебя вовсе не существует. Так что «сознание единства» мифического индивидуума, и вправду, представляет собою «единство», но единство не полное и не завершённое. Оно частично, ограничено, не завершено, расколото. Как показывают исследования развития, любая стадия первого порядка, по своей природе, не способна к подлинному всевключению: она попросту не может когнитивно познать требуемой для соответствующего объединения комплексности. Однако интегральные, или второпорядковые, стадии, впервые в человеческой истории, порождают реальную возможность для подлинного всевключения.

Благодаря рассмотрению этой второй идеи мы и приходим к обновлённому и расширенному определению просветления: просветление – это пребывание в единстве с наивысшим состоянием и наивысшей структурой, эволюционно развившейся на данный момент человеческой истории; так что сегодня, чтобы быть всецело едиными и поистине цельными, требуется реализация недвойственного состояния и интегральной структуры (таково сегодня условие для полного просветления).
Таким образом, в контексте институционализации «конвейерной ленты» основные принципы той или иной традиции необходимо выводить с точки зрения языка и взглядов каждой из основных структур-стадий духовного взросления. Это позволит прийти к ситуации, когда человек может с младенческого возраста начать своё детское духовное развитие, инициируясь в магическое изложение религии предков; затем, в средней школе, он может перейти к мифическому изложению; в юности – к рациональной перспективе; затем, если личность продолжает развиваться, в раннем взрослом возрасте она может прийти к плюралистическому воззрению; и, наконец, если она полностью разовьётся, может достичь и интегральной версии своей традиции.
Если совместить этот процесс с путём пробуждения в рамках данной традиции, это позволит обеспечить самую полную, самую всевключающую, самую всеобъемлющую духовность, какую только мог бы обрести человек. Люди получили бы потенциальную возможность достичь наивысшего состояния и наивысшей структуры, созданных на сегодня эволюцией, или Духом-в-действии. Это означало бы предельное воплощение самых оптимистичных и светлых надежд, которые только может питать любое сознающее существо.

[просто Соня]

«Более целостные» формы сознания единства

Что касается нашего предельного состояния недвойственного единства, то идея в том, чтобы посвятить время привыканию к нему – вашему Изначальному лицу, недвойственной таковости, или сущности, или бытийности этого и каждого момента. Это ваше Изначальное Бытие-и-Становление, безосновная Основа, безначальное Начало и бесцельная Цель эволюции как таковой, summum bonum человеческого существа – или любого сознающего существа вообще.
Это чистое недвойственное состояние, или состояние единства ( «пустотный» аспект), может включать в себя безграничное количество явлений (аспекта «формы»). И это включает в себя такие феномены, как, например, 6–8 структур (или форм) сознания. вы можете испытать состояние единства, или союза пустоты и формы, на любом из 6–8 уровней развития. Вот почему хорошей мыслью будет продолжать исследовать аспекты явленного мира – мира эволюционирующей формы. Ведь чем большую часть этого мира мы осознаём, тем более цельным (а следовательно, тем более всевключающим, нравственным, всеобъемлющим, расширяющимся, имеющим большую глубину) становится моё «сознание единства»: оно расширяется и включает всё больше и больше из мира формы, непрестанно увеличивая свою наполненность, тем самым расширяя саму природу единства пустоты и формы. Благодаря этому расширяется и просветление как таковое. Это позволит добавить в расширяющееся поле осознавания феномены, которые не только необычайно интересны сами по себе, но и будут непосредственно подпитывать наше первичное сознание единства, наше Изначальное лицо, нашу Истинную природу и сущность, позволив включить безгранично расширяющийся мир формы и полноты – мир произведений, сотворённых Духом-в-действии.

Уайтхед говорил о двух фундаментальных аспектах Духа: об изначальной природе Духа (вневременной и неизменной; мы называем это «пустотой») и вытекающей природе Духа (общей сумме всех результатов или произведений Духа-в-действии, или Эроса, или эволюции, которые непрестанно возникают, опираясь на новизну и творчество, в непрерывном потоке Становления). Нельзя не отметить сходство этого наблюдения с принятым на Востоке различением двух аспектов Духа, как, например, в случае с ниргуна-брахманом (чистым Духом, запредельным всем качествам и равноценным нашей «пустоте») и сагуна-брахманом (Духом с качествами и свойствами, такими как бытие-сознание-блаженство, к которым возможно добавить любовь, творчество, Благо, Истину, Красоту и другие). Смысл же в том, что, хотя чистая, неописуемая, радикальная свобода изначальной пустоты и вправду не растёт, не развивается и никоим образом не движется во времени, явленные формы Духа, совершенно точно, растут, развиваются и эволюционируют, производя на свет всё больше целостности – из мгновения в мгновение, ежемоментно. И чем больше рождающейся в результате этого полноты становится доступно нашему осознаванию, тем с большим количеством форм мы можем обрести единство, углубляя свою недвойственную природу слой за слоем, за которым всегда следует даже ещё более целостный слой. Этот процесс не знает конца. Это значит, что и люди находятся на пути всегда всецело присутствующего, но также и нескончаемо расширяющегося просветления. Мы идём по пути без цели к пункту назначения без даты прибытия, с беспредельным сознаванием совершая безграничное путешествие, направляясь к непрестанно ускользающему горизонту всё возрастающей целостности. Это единственная жизнь, которая когда-либо будет нам ведома – всецелая полнота настоящего – и всё же бесконечно и непрестанно наполняющаяся…

Великое совершенство и изначальное избегание

Итак, что касается этого чистого и всецело завершённого Одного вкуса во вневременном Настоящем – просто продолжайте пребывать в обширном, открытом, пустотном, ясном единстве чистого недвойственного сознания, в котором всё возникающее во всей вселенной возникает внутри вас, внутри вашего «безголового», безмысленного, тихого, неподвижного, чистого и безбрежного Сознавания. Если у вас возникают мысли, просто позволяйте им возникать как части этого тотального единства, или Великого совершенства. Если возникает ваше эго, или отдельное «я», просто позволяйте ему возникать как части этого тотального единства, или Великого совершенства. Если возникает боль или страдание, просто позволяйте ему возникать как части этого тотального единства, или Великого совершенства. Если вы думаете, что понимаете это, тогда позволяйте возникать этому пониманию как части тотального единства, или Великого совершенства. Если во всём этом есть какие-то моменты, которые вы не понимаете, позволяйте и этому тоже возникать как части тотального единства, или Великого совершенства. Вне зависимости от того, понимаете ли вы это или нет, всё равно продолжает присутствовать это непреходящее, разворачивающееся в настоящем мгновении, «безголовое» недвойственное Сознавание, возникающее своим чередом и спонтанно объемлющее весь мир. Так что добро пожаловать домой, милости просим! И так было всегда.
Мир, нами сознаваемый – как в чистом состоянии Свидетеля, так и в предельном состоянии недвойственного Единства, – есть мир, в котором каждая отдельная вещь и все события, которые возникают, суть совершенные проявления Божественного – Духа, Великого совершенства. Это подобно громадной и бескрайней Картине – тотальной Картине всего сущего. Весь мир вокруг вас – и всё внутри вас – всецело является частью этой всевключающей Картины. Подобно любой картине, на Ней присутствуют светлые и тёмные участки, горы и долины, возвышенности и низменности, яркие и тусклые места, области, условно оцениваемые как «хорошие», и области, кажущиеся «плохими»… удовольствие и боль, добро и зло, лучше и хуже, выше и ниже… смысл же в том, что всё это необходимо и нужно для того, чтобы сама тотальная Картина вообще могла существовать. Если мы избавимся от всех тёмных участков, оттенков и теней, Картина попросту перестанет существовать: останутся лишь области чистого белого цвета, совершенно выбеленные, словно снежная буря в Арктике, когда вообще не различишь ни малейшей детали. Нет, каждая отдельная вещь, каждое отдельное событие, которое возникает, есть неотъемлемая и необходимая часть этой величественной и безграничной тотальной Картины всего сущего.
И ключевая особенность этой тотальной Картины состоит в том, что она является в точности той тотальностью, которую мы позволяем воспринимать своему сознаванию. Независимо от того, нейтрально ли мы отражаем, или свидетельствуем, всё сущее или же недвойственно едины, или объединены, со всем ним, ключом здесь является именно «всё сущее». Наше изначальное Сознавание – это всеобъемлющее, всеохватывающее, всепронизывающее Сознание-как-таковое; оно не игнорирует ни единой вещи, ни единого события, возникающих в поле сознавания. Неважно, тотально ли мы свидетельствуем всё сущее или же пребываем в тотальном единстве со всем сущим, в любом случае «всё сущее» (вся полнота тотальной картины) и есть то, на объятие чего исконно направлено наше Сознавание; это и есть то, что нам изначально предначертано сознавать, прегензивно познавать, осязать.

И если мы будем внимательны, то увидим, что столь часто есть нечто – большое или маленькое, значительное или почти незначимое, – но всегда есть что-то, что мы не хотим осознавать. Что-то, на что мы не смотрим, от чего мы отворачиваемся, от чего, тем самым, пытаемся отодвинуться. Какое-то неприятное телесное ощущение; какая-то дискомфортная мысль; какой-то неприглядный визуальный объект; просто нечто, что несколько неприятно для нас, чересчур мучительно, чересчур подавляюще, чересчур тревожно, чересчур близко подходит к страданию. Поэтому мы извлекаем Сознавание из этого, пусть даже и незначительно: мы смотрим в другую сторону, отстраняемся, отворачиваемся, отодвигаемся.
Именно в этом одном-единственном, очень простом первом движении и таится всё страдание человечества. Одним этим шагом мы перемещаемся из рая в ад. Мы переходим от всецелой полноты и тотальной свободы Великого совершенства тотальной Картины всего сущего к тождественности с ограниченным сознаванием, принявшим форму избегания, самонапряжения, зажатости перед лицом бесконечности. Мы отождествляемся с узким, ограниченным, маленьким, условным, обособленным «я» – тем самым самосжатием, которое является источником буквально всех наших страданий. Безбрежное недвойственное Сознавание оказывается расщеплено на противостояние конечного субъекта и какого-то нагромождения конечных объектов. Мы утрачиваем полноту, тотальность, тотальную Картину всего сущего, в котором Сознавание должно было бы всецело и совершенно расслабленно пребывать. Нам стоило бы просто позволять Сознаванию возникать и совершенно легко, беспристрастно распространяться на всё существующее, без каких-либо избеганий, увёрток, зажимов, внутренних напряжений, вымученных механизмов бегства. Позволять ему просто пребывать как чистое, широкое, распахнутое, пустотное, ясное, всецело расслабленное, тотально всеобъемлющее, всепронизывающее и незажатое отражение тотальной Картины всего сущего – отражение как непосредственное единство со всей этой Картиной, включающей каждый отдельный аспект Её как целостности, вся явленная вселенная со всей её сияющей славой, Её светом и оттенками, возвышениями и низинами, удовольствиями и болью, взлётами и падениями. Это тотальное расслабление – во всём существующем – и есть ваш чистый Видящий, подлинное Я, ваше Изначальное лицо, ваше чистое Я ЕСТЬ (более того, если пройти ещё дальше, оно и есть единство свидетельствующего Я с тотальной Картиной всего сущего – Картиной, возникающей именно там, где, как вы думали, находится ваша голова).

Но изначальное избегание разрушает эту панораму, разрезает это поле, разделяет и раскалывает его, осуждает и оценивает его, подразделяет его на хорошее (заслуживающее осознавания) и плохое (заслуживающее избегания). Мы просто слегка отпрянули от этого тотального поля спонтанно возникающих событий, которое наше сознавание должно было бы всецело и полностью отражать и с лёгкостью охватывать в своих объятиях, мы лишь немного отворачиваемся, чуть-чуть зажимаемся перед лицом какой-то неприятности. Есть просто малая толика чего-то, на что мы предпочитаем не смотреть… и это изначальное избегание триумфально проводит в мире изначальную границу, разделяющую его на то, что нормально и то, что не нормально. И тогда вся панорама распадается, разбивается и схлопывается вокруг нас, раскалываясь на миллион кусочков.
На сцене начинает разворачиваться трагедия столкновения противостоящих друг другу противоположностей, расщепляющих всё надвое: хорошее против плохого, удовольствие против боли, желаемое против отвратительного, схваченное против вытесненного, приятное против мерзкого, «я» против «не-я». И жизнь наша становится стремлением к обретению всех положительных явлений в парах противоположностей и избеганием всех их отрицательных сторон. Но в попытке обрести такую жизнь можно преуспеть не больше, чем в попытке обрести жизнь, в которой не было бы низа, а был бы только лишь верх; не было бы левого, а было бы только лишь правое; не было бы дна, а были бы одни вершины. Противоположности же – это две стороны одной и той же чёртовой монеты!
Неудивительно, что индуизм веданты определяет просветление как свободу от дуальностей, то есть как освобождение от пар противоположностей – обеих противоположностей, а не только лишь негативной. От самой дихотомии как таковой. Сходным образом христианские мистики называют предельную реальность coincidentia oppositorium – «соединением противоположностей». Но когда в нас действует изначальное избегание – то самое первое движение, когда мы смотрим в другую сторону, отворачиваемся и отодвигаемся, – мы начинаем перемещаться не в нашем объединённом поле всего существующего, а в разбитом поле множества затерянных во времени противоположностей, стремясь не к распознанию их основополагающего единства, а к их разделению. Мы пытаемся обрести жизнь, где есть только хорошее, а плохого нет. Таким образом мы обречены на преследование невозможной цели, и наши жизни становятся вереницей разочарований.

Вместе с изначальным избеганием рождается и собственно инициатор избегания, а именно – чувство обособленного «я», то самое самосжатие. Как говорилось в упанишадах: «Всюду, где есть другой, есть и страх». Но именно это самосжатие непрестанно видит всё вокруг: оно мнит себя «субъектом» здесь, сознающим всевозможные объекты, или «других» там. Что до самих этих других – оно либо цепляется за них и стремится к ним, либо страшится и избегает. Вот и вся жизнь напряжённого самосжатия. Жизнь, основывающаяся не на сознавании, а на внимании. «Сознавание» распахнуто, свободно, тотально расслаблено, включает всё существующее и живёт во вневременном Настоящем – от настоящего мгновения через настоящее мгновение к настоящему мгновению. «Внимание» же, в противоположность сознаванию, напряжённо сфокусировано, сжато, никогда не сознаёт всю тотальную Картину, но всегда узко направлено на какую-то одну из Её особенностей, живя потерянным во времени сиюминутным мигом, переходящим из прошлого в будущее, и проявляя неспособность отпустить всё и вновь упасть в непреходящее вневременное Настоящее. Внимание всегда ограничивает и стягивает сознание к узкому разрезу текущего мига, зажатого в тисках между прошлым и будущим, фокусируясь только лишь на чём-то одном зараз и в отдельно взятый момент времени.
В идеале, разумеется, мы должны быть способны и на то и на другое: из всегда присутствующего и никогда не оставляемого цельного поля Сознавания мы можем фокусировать своё внимание на любом из аспектов тотальной Картины всего сущего, не утрачивая при этом контакта со Всем, равно как и с Сознаванием, раскрывающим это великое полотно. Мы же раскалываем цельное поле своим изначальным избеганием. Этими самыми попытками мы сотворяем иллюзию, страдание. Объекты приходят, остаются с нами ненадолго, мучают нас, а затем продолжают свой путь, и это будет продолжаться до тех пор, пока мы, наконец, не умрём… это и есть наша жизнь с изначальным избеганием в самосжатии среди мира, составленного из «противоположностей».

Это изначальное избегание описывается большинством традиций как некая форма отделённости или дихотомии между субъектом и объектом. Данное разделение «разрушает» недвойственность поля чистого сознавания (что само по себе иллюзорный акт, ведь недвойственное Сознавание не может быть уничтожено) и превращает его в рассечённый опыт «я» против «другого», «внутреннее» против «внешнего», «небеса» против «земли», «бесконечное» против «конечного», «нирвана» против «сансары», «Божество» против «творения». Изначальное избегание приводит к тому, что Дух последовательно «сжимается» и «сокращает себя», нисходя во всё более плотные и менее реальные измерения – переходя (если использовать термины христианства) от Духа к душе, разуму, телу и материи (причём каждый из этих компонентов всё ещё является Духом, просто всё более сокращённой и ограниченной версией Духа; отсюда и получаем: Дух-как-дух, Дух-как-душа, Дух-как-разум, Дух-как-тело и Дух-как-материя). С каждым из этих измерений последовательно уменьшаются сознание, осознавание, любовь.
Это нисходящее движение известно как инволюция (Плотин называл его «истечением», Efflux). Как только инволюция завершается, может начаться восходящее движение возврата к Духу, известное как эволюция (Плотин называл его «возвратным течением», Reflux). Но при этом человек может вступить на путь пробуждения и самостоятельно завершить это «возвратное течение» в своём собственном случае, что приведёт к просветлению или пробуждению, полному воплощению Духа-как-Духа в глубочайшей сердцевине собственного существа.

[просто Соня]

изначальное избегание и есть то, что запускает весь процесс отделения, инволюции, обособления, «просеивания», сокращения, сужения и сжатия. Мы закрыли на что-то глаза, на что-то немного дискомфортное, тем самым первозданно отвели взгляд, отвернулись, отодвинулись. И это изначальное избегание привело нас к самозажимающемуся, конечному, иллюзорному «субъективному» «я» (которое на самом деле является объектом сознавания) и порождающему страдание, опутанному стремлением к дуальным противоположностям отрицанию тотальной Картины всего сущего.
Теперь же нам предстоит выкопать себя оттуда, по крайней мере прагматически, опираясь на вереницу притворных «я», постепенно становящихся всё менее и менее разделяющими, менее и менее обособляющими, всё более целостными, объединёнными и осознающими. Процесс этот кульминирует в сотворении третьепорядкового, сверхинтегрального, сверхразумного постижения, воплощающего единство чистой Пустоты (чистого свидетельствующего Я, или безобъектного сознания – то есть «абсолютной субъективности») со всей Формой – всеми возможными свидетельствуемыми объектами (грубыми, тонкими и причинными), – что приводит к возникновению наивысшего состояния (сознания единства) в наивысшей структуре.
Такое «сверхпостижение» совмещает в себе воплощение наивысшего состояния сознания (предельное единство пустоты и формы, Божества и творений, бесконечного и конечного, нирваны и сансары) с реализацией наивысших пределов эволюции мира формы из достигнутого на сегодня (интегральная или сверхинтегральная структура). Это будет гарантировать, что наше «сознание единства» представит собою настоящее единство, истинную наполненность, совершенную завершённость – всеобъемлюще полную и тотальную Картину всего сущего, которая превосходит и включает все уровни и сферы бытия и сознания, произведённые на свет эволюцией, или Духом-в-действии. «Выше наших голов» ничего не останется, ведь у нас вообще нет голов. То, что выше наших голов, превращается в огромный синий блин и шлёпается свыше прямо на нас: мы и есть это – не самосжатие, а всего лишь объединённый Один вкус.

Что отличает сверхразум (наивысший уровень на третьем порядке) от Большого ума (сознания недвойственного единства)[64], так это то, что Большой ум представляет собой состояние, а сверхразум – структуру сознания. Так, Большой ум (турийятита) в контексте пробуждения можно пережить буквально на любой структуре-стадии взросления: есть мифический опыт Большого ума, рациональный опыт Большого ума, плюралистический опыт Большого ума и т. д. (В каждом из случаев это переживание «единства пустоты и формы» на том уровне развития формы, на котором вы пребываете. ...Таким образом: сверхразум = Большой ум + весь мир формы, эволюционировавший на настоящий момент. Именно это и делает третьепорядковый сверхинтегральный сверхразум (или даже просто верхний предел второпорядкового интегрального разума) столь экстраординарным: у него имеется не просто доступ к наивысшему из эволюционировавших по сию пору состояний (то есть к турийятите, Большому уму, сознанию недвойственного единства), но и доступ к каждой отдельно взятой структуре сознания, когда-либо производившейся на свет эволюцией начиная с момента Большого взрыва. Это означает, что его пустота и вправду является самой свободной из всех свобод, когда-либо и где-либо возможных, а также и то, что его форма является наиполнейшей из всей той полноты, которая только возможна где-либо и когда-либо во Вселенной. Величайшая свобода с наибольшей полнотой – вот что вам предлагает третьепорядковый сверхразум.
Пока этого не произошло, простое пребывание на интегральном уровне и выполнение таких практик, как интегральная медитация, позволит вам открыться к подобному третьепорядковому постижению. До той же поры, в любом случае, интегральный уровень откроет перед вами больше целостности Космоса, чем то, что способны удержать в себе все предыдущие стадии. Вот почему мы всё ещё продолжаем прагматически определять интегральную структуру/уровень как наивысший из уровней развития, которые сколь-нибудь существенно развились где-либо в мире; и да, как только вы отчётливо и полностью окажетесь на интегральном уровне, сохраняйте открытость для принятия даже ещё больших целостности, полноты и свободы, ведь эволюция продолжает свой непрестанный марш ко всё большему охвату и всевключению.
Это простое чувство Бытия уже очевидно вам прямо сейчас – вы уже напрямую сознаёте своё чистое Я ЕСТЬ, простое чувство Бытия, присутствующее прямо сейчас. Это сознавание нетрудно достичь, но невозможно избежать. Вопрос же никогда не состоит в том, как его достичь, а в том, каким образом распознать его всегда уже имеющееся присутствие. В дополнение к переживанию непреходящего Большого ума необходимо лишь, пребывая и отдыхая в состоянии «безголового» Большого ума, позволить развернуться своей собственной последовательности взросления, дабы она привела вас ко всё более и более полным формам сознания единства на пути к интегральному (и сверхинтегральному) уровням развития, в конце концов превзойдя и включив всю вселенную (пребывая при этом в полном единстве с нею) – тотальную Картину всего сущего, которую эволюция (или Дух-в-действии) произвела на настоящий момент.
Позвольте своему Сознаванию возникать в обширном поле всепространственности. Позвольте каждой отдельной вещи и каждому отдельному событию, каждому отдельному аспекту тотальной Картины всего сущего возникать просто, естественно и полноценно в этом распахнутом, ясном, пустотном, просторном, сущностном сознавании, и позвольте ему самоосвобождаться в своей собственной таковости. Пусть не будет ни сопротивления, ни напряжения, ни изначального избегания в отношении чего-либо возникающего. Подобно величественному Зеркальному уму, всецело принимающему в себя каждое отражение, которое в нём возникает, – ни за что не цепляясь, ничего не отвергая, принимая всё, не приклеиваясь ни к чему, – так же и ваше собственное сущностное сознавание ничтоже сумняшеся позволяет всему возникающему просто возникать, всецело и полностью отражает это и отпускает. Вы никогда не отводите взгляд, не отворачиваетесь и не отстраняетесь. Полнота тотальной Картины заполняет вашу собственную Пустоту до бесконечности – беспристрастное свидетельствование, превратившееся в предсущее и чистое единство, или единовкусие всего существующего – ваше собственное истинное условие Бытия и подлинная таковость.
При помощи таких практик, как интегральная осознанность, позволяйте всё более и более высоким уровням самости, бытия и сознания непрерывно подключаться к вашему существу, пока, добравшись до интегральной целостности, вы не встанете лицом к лицу с наиполнейшей версией тотальной Картины всего сущего. И параллельно с этим на пути пробуждения практикуйте, по меньшей мере, состояния чистого свидетельствования этой тотальной Картины, а также и моменты пребывания «без головы» и в единении с Картиной в целом. Комбинация этих постижений – наивысшей структуры с наивысшим состоянием – будет вызывать к жизни самое лучшее и светлое из вашего уникального бытия, позволяя вам дарить свои сокровенные дары этому миру.

Даже больше…

вы буквально находитесь на передовом краю самой эволюции, а посему сами ваши мысли и действия напрямую влияют на Форму, или структуру, завтрашнего дня. Вы являетесь подлинным со-творцом реальности, которую в дальнейшем унаследует каждое человеческое существо. А посему убедитесь в том, что вы – в той мере, в какой способны, – всегда действуете из наиглубочайшего, наиширочайшего и наивысочайшего источника в вас самих, который вы можете найти. Пусть каждое последующее слово, которое вы произнесёте, придёт из Наивысшего Я, которое вы только сможете различить. Пусть каждое действие ваше произрастает из наиглубочайшего Источника, который вы только сможете найти. Вы закладываете Формы, которые будут храниться в этом великом хранилище Космоса, откуда они однажды снизойдут и окажут формирующее влияние на будущее. Удостоверьтесь, что закладываемые вами Формы будут тем, чем вы можете по-настоящему гордиться. Пожалуйста, никогда – никогда! – не забывайте об этом…
Вы абсолютно вольны остановиться именно там, где вы уже пребываете, благо вы уже понимаете, что потенциально можете «повзрослеть» до интегральных (и даже сверхинтегральных) уровней в своём сознавании, равно как и «проснуться», раскрывшись навстречу просветлению, освобождению или, как его ещё называют, великому пробуждению. Вы можете взять себе на вооружение практики, способствующие активному и ускоренному развитию и того и другого процесса. Если вы только этим и будете заниматься, уже одно это позволит вам быть в числе менее чем 1 % землян, которые – в настоящий исторический период – развились до подобной глубины в обеих последовательностях развития. это достаточно амбициозная и масштабная задача на целую жизнь.
Следующая тема называется «четыре квадранта». Мы рассмотрим и знаменитую триаду Истина, Благо и Красота. «Истинное, Доброе и Прекрасное». Не правда ли, что-то в этой триаде взывает к глубинным и интуитивным уровням вашего существа.Мы можем дополнить уже известное нам о процессах взросления и пробуждения путём включения в своё осознавание четырёх квадрантов (того, как мы «проявляемся»). Как и в случае со стадиями взросления и пробуждения, просто сам факт того, что вы услышали об их существовании, по всей видимости, способствует их активации, их пробуждению и «подключению к вашей системе», что позволит им расти и развиваться в вас самих, привнося всё их Благо, всю их Истину и всю их Красоту в ваше собственное Бытие-и-Становление. Соприкосновение вашего изначального, сущностного сознавания с этими измерениями позволит вашей собственной природе расцвести ещё большими лучезарностью, великолепием, жизненностью и резонансом отзывчивости, чем всё то, что вам доселе было доступно. И это произойдёт всего лишь вследствие психоактивного узнавания об их существовании и применения к ним практики интегральной осознанности. Такая практика всецело их высветит в вашем собственном сознавании, позволяя, тем самым, развернуться всё большей и большей наполненности жизни!

[просто Соня]

3. Проявление: множество перспектив сознания
Четыре квадранта
AQAL-матрица

Теперь мы подходим к завершению нашего обсуждения того, каким образом практика интегральной осознанности может быть применена к линиям развития. Мы закончили на внимательном осознавании линии самости, в особенности сосредоточившись на превращении нашего маленького и конечного субъекта, «я», или самости, в объект сознавания. Пока вы выполняете эту практику, пока вы осознаёте это самосжатие, или самонапряжение, можно подвести к завершению часть практики, связанную с осознаванием линий, простым внимательным осознаванием того, что сознаёт самосжатие. Иными словами, сознавайте Свидетеля вашего «я» или вашего «меня». Помните о том, что Свидетель – это то, что Рамана Махарши называл «Я – я», поскольку он является чистым, большим, видящим «Я», смотрящим на самость-объект, или маленькое «я». Это чистый Видящий, подлинное Я, истинный Субъект, а не маленький и конечный эго-субъект, который в действительности можно видеть в качестве объекта и который, как следствие, даже и не является настоящим субъектом или подлинным «я» (вот почему практически все великие традиции мировой мудрости называют его «иллюзорным», «падшим», «двойственным» или поражённым «изначальным грехом» отделённости). Этот Свидетель, это «Я – я», которое сознавало каждую из ваших линий, каждый из множества ваших интеллектов, сознавало (в главе 1) каждый уровень из ваших 6–8 скрытых карт, сознавало (в главе 3) проявление каждого из квадрантов в ваших отношениях, поистине есть ваше Изначальное лицо, ваш истинный Видящий, ваше подлинное Я. Оно на самом деле напрямую едино с Духом, едино с чистым Сознанием, или безграничным Сознаванием, которое является одним и тем же для всех сознающих существ. Как сказал Эрвин Шрёдингер, основатель современной квантовой механики: «Сознание – это нечто в единственном числе, множественное число которого неизвестно»[81]. Это ваш Большой ум, ваше подлинное Я, чистое наблюдающее Я, истинный Свидетель. Немного отдохните, пребывая в этом чистом свидетельствующем сознавании – чистом и простом чувстве Я ЕСТЬ, присутствующем прямо здесь и сейчас.
Помните, что это не есть нечто, что можно увидеть: если вы что-либо видите, это просто очередной объект. Свидетель же, напротив, есть безбрежное, чистое, распахнутое и пустотное пространство или просвет, в котором прямо в настоящий момент возникают все объекты и субъекты из мгновения в мгновение. Это тот самый просвет, в котором возникают эти слова, тот самый просвет, в котором возникают облака, тот самый просвет, в котором возникают здания, тот самый просвет, в котором возникает эта комната. Этот просвет есть безграничная просторность, чистая открытая пустота, ваше единственное истинное Я и подлинное Условие вашего бытия. Пребывайте в этом безбрежном, открытом, пустотном, ясном, безмолвном, неподвижном просторе – своём вневременном, вечном и настоящем Бытии.

поскольку этот Свидетель, который сам по себе не имеет какого-либо рода качеств или характеристик, – ведь он радикально безграничен, неописуем, не рождается и не умирает, – именно Свидетель смотрит на мир посредством любой Формы, которая ему представлена. Это значит, что Свидетель будет смотреть на мир посредством того уровня условного «я», на котором оно находится (и посредством тех скрытых карт, которые это «я» будет использовать на любом из 6–8 основных уровней, с которым сейчас отождествлена самость). Также это значит, что Свидетель будет смотреть посредством той линии развития, которая сейчас активна, как смотрит он и посредством того состояния, которое сейчас разворачивается, и того квадранта, который сейчас активен, и того типа, который сейчас задействован (под «типом» имеется в виду какой-либо конкретный тип согласно любой типологии, который активируется системой самости в любой отдельно взятый момент, – и смысл в том, что Свидетель будет смотреть, в том числе, и через этот тип).
Именно это и имел в виду Патанджали, когда говорил о ложном отождествлении Зрящего с орудиями зрения. Иначе говоря, мы отождествляем своё подлинное Я, своего истинного Видящего, или чистого Свидетеля, с тем квадрантом, уровнем, линией, состоянием или типом, который в настоящий момент присутствует (общая сумма всех этих элементов называется термином «AQAL», обозначающим «все квадранты, все уровни, все линии, все состояния, все типы»).
Интегральная практика осознанности позволяет нам видеть каждый из этих элементов, осознавать их существование, сохранять осознанность в их отношении, причём часто это происходит впервые. Это позволяет освободить их от статуса объектов, с которыми мы были отождествлены своим маленьким субъектом, или «я» (иными словами, они перестают быть вещами, с которыми мы, в предельном смысле, отождествляем своё Истинное Я). Вместо этого они просто превращаются в осознаваемые объекты, когда мы воспринимаем эти субъекты в качестве объектов сознавания, тем самым разотождествляясь с самими объектами и пребывая как истинное, вневременное, нерождённое и неумирающее подлинное Я.
Другими словами, это позволяет нам избежать любой отдельной отождествлённости с AQAL-матрицей. Когда мы отождествляемся с различными аспектами AQAL-матрицы – и не знаем об этом, – тогда мы низводим своё безграничное и извечное подлинное Я и таковость до уровня лишь конечного, временного, пространственно ограниченного объекта, тем самым подвергая его раздроблению, расколу, мучению и пыткам, а также упуская из виду свою настоящую и истинную тождественность – Наивысшее тождество. Когда мы подобным образом исключительно отождествляемся с компонентами AQAL-матрицы, интегральная система координат становится планом той самой тюрьмы, в которой мы заточены, картой нашей ложной идентичности, прямым указателем на всё то, что вызывает у нас боль и страдание в явленном мире.
С другой стороны, когда мы видим все эти измерения AQAL-матрицы и начинаем их осознавать, мы превращаем эти субъективные отождествления в объекты сознавания – объекты нашего Истинного Я, чистого Свидетеля, исконного Сознавания. Таким образом, подобно Нео из кинофильма «Матрица», когда мы в Матрице и не осознаём этого, она становится нашей тюрьмой, предоставляя нам реальность, которая в сущности своей иллюзорна (хотя и кажется весьма реальной). Однако когда мы выходим из Матрицы, когда мы видим её извне как объект сознавания, объект осознанной внимательности, тогда мы обретаем радикальную свободу от неё. Мы обретаем Великое освобождение – просветление или пробуждение к тому, кто и что мы на самом деле есть.
Отсюда можно сделать ещё один шаг – шаг к единству чистого Видящего со всем видимым, что включает в себя и единство со всей Матрицей AQAL. Не будучи отождествлёнными с какой-то точкой или местом в Матрице, мы обретаем свободу испытывать единство со всей Матрицей как таковой – распознавать все наши квадранты, уровни, линии, состояния и типы как чистые проявления Духа, как сам Дух вообще.
И если наше маленькое и условное «я» отождествлено с каким-то из аспектов AQAL-матрицы, – а так обязательно и происходит, – оно тоже, если воспользуется интегральной суперкартой, будет открываться единству с наивысшими, наиболее целостными и эволюционно развитыми элементами, которые на сегодняшний день существуют где-либо в Матрице. Наше «безголовое», безобразное, недвойственное единство Пустоты и Формы будет единством с наиполнейшей Формой из возможных (например, с интегральным или сверхинтегральным уровнем). То есть единством с наибольшим количеством Формы, которая только доступна, переживаемым из наивысшего уровня или измерения, которое превосходит и включает все прочие, позволяя получить действительно полную Форму, а не расколотую, ограниченную, частичную, разбитую и измученную Форму. Полнейшую из Форм, проявляющуюся как украшение чистого Духа, нашей предельной и подлинной недвойственной сущности или таковости, нашего Истинного и Изначального лица, сердцевины нашего собственного Великого совершенства.
Сколь бы ни была радостной эта перспектива, нет никакой необходимости суетиться и куда-то спешить. все эти факторы полностью задействованы и оперируют в вашей жизни и жизни других людей прямо сейчас. Они глубинным образом управляют тем, как мы интерпретируем, воспринимаем и переживаем свой мир. У нас нет никакого выбора в этом отношении: все эти сферы уже есть, они врезаются в нас на полной скорости независимо от того, нравится нам это или нет, хотим мы этого или нет, верим мы в это или нет, осознаём мы это или нет. Выбор, который у нас есть, скорее, состоит в том, хотим ли мы осознавать эти различные факторы, или же мы хотим продолжать слепо двигаться, чтобы они непрестанно захватывали нас врасплох.

Если мы выбираем путь сознания, если мы решаем осознавать эти факторы, тогда важно делать это поэтапно и постепенно, медленно, но верно, с лёгкостью, но твёрдо. Очень легко заработать себе «метафизическую грыжу», попытавшись поднять слишком много материала зараз. Рекомендую вам нечто иное: выберите какую-то определённую тему или проблему и начните работать над ней с простым и мягким отношением. Посвящайте этой работе по 15–30 минут ежедневно, а затем постепенно расширяйте свою практику. Просто работайте над некоторыми из важнейших аспектов любой из данных территорий – медленно, но верно внедряя их в свою жизнь. По мере того как они будут превращаться в комфортную для вас привычку, добавляйте к ним ещё один или парочку компонентов, пока вы не начнёте взаимодействовать с таким числом этих глубинных территорий, какое вы только хотите видеть в своей жизни, бытии и сознавании.

Краткий обзор типов

Категория «типы», таким образом, включена в качестве обобщённого компонента в систему координат AQAL, чтобы указать на идею, что стоит включить в рассмотрение одну или две типологии (или даже большее их количество), связанных с исследуемой темой, чтобы получить наиболее цельное видение. Эннеаграмма является прекрасным примером значительной детализации, которая может быть привнесена хорошей типологией. Согласно этой системе, личность каждого человека относится к одному из девяти базовых типов. Сами наименования этих типов показывают, насколько они отличаются друг от друга: (1) перфекционист, (2) помощник, (3) исполнитель, (4) романтик, (5) наблюдатель, (6) вопрошатель, (7) эпикур, (8) защитник, (9) примиритель. Коль скоро речь идёт о типах, то в случае, если человек на фундаментальном уровне является типом 5, то он будет продолжать принадлежать этому типу и на пурпурном, и на красном, и на янтарном, и на оранжевом, и на зелёном уровне и т. д. Различные типы редко являются столь же определяющими, сколь уровни и состояния, однако они могут оказывать глубокое влияние на жизнепроявление человека. К тому же многие указывают на то, что хорошая типологическая система может в значительной мере повысить их самопонимание.
... Я просто хотел указать на сам факт их существования и предупредить вас о том, что разработано великое множество очень качественных и эффективных типологических систем. Часто включение одной или нескольких из этих систем может быть по-настоящему полезным для обретения более целостного и интегрированного видения того или иного вопроса. Если вы займётесь интегральными исследованиями, то обнаружите, что в широком спектре областей человеческой деятельности используются самые различные типологии.

[просто Соня]

Тотальная Картина всего сущего

В предельном смысле мы стремимся к тому, чтобы тотальная Картина всего сущего была по-настоящему и действительно «тотальной» и охватывающей «всё сущее». Если вообще хоть что-то и становится очевидным из всего нами рассмотренного, так это тот факт, что множество аспектов этой тотальной Картины сокрыты от нашего взора, не осознаются нами, врезаются в нас ежедневно, в то время как мы не имеем ни малейшего понятия об их природе или даже том, что они существуют. Человек попросту не рождается с гарантированным доступом ко всему, что ему реально и глубоко необходимо для навигации по этому миру. А если учесть природу самой эволюции, то с каждым витком трансценденции и включения аспект трансценденции рождает на свет некоторую долю новизны, и тотальная Картина становится чуточку больше. Этот процесс, по-видимому, бесконечен. Это значит, что есть истины, которые мы не только не способны сегодня знать, но и которые попросту не существуют на сегодняшний момент времени, поскольку ещё не возникли эмерджентно (они возникнут в какой-то момент в будущем, – способствуя тому, что все в будущем будут думать, какими же неосведомлёнными и невежественными были все люди прошлого, включая и нас).
Пока же, продолжая создавать то будущее, которое нам дано создавать, предлагаю хотя бы «трансцендировать и включить» все истины из прошлого, которые стоят того, чтобы их включить. Для этого нам нужно, в первую очередь, их осознать. Мы видели, что значительная часть реальности в действительности не самоочевидна, не является изначальной данностью, не прозрачна, не бегает вокруг с колокольчиками и присвистывая, желая привлечь к себе наше внимание. И всё же она таится в самых очевидных уголках Космоса, скрываясь в них такими способами, которые далеко не очевидны. Эти аспекты реальности будут оставаться сокрытыми, пока вы не примените к ним подход, использующий специальные средства и методы. И тогда эти аспекты вдруг начинают обнаруживать себя и буквально «выскакивать» – или совместно созидаться – со всей очевидностью и ясностью, которую только можно себе представить, и нам остаётся лишь чесать в затылке и вопрошать: «И чего же я раньше этого не замечал?»

Всё это означает – и вот ещё одно «увы!», – что нам придётся немного потрудиться (не очень много, но всё же). Требуется посвятить некоторое время и определённые усилия труда тому, чтобы узнать о существовании всех этих различных областей, поскольку, опять же, они попросту не являются некой данностью. Однако нам нужно осознать, что решение не предпринимать таких усилий не приводит к тому, что эти факторы вдруг перестают в нас врезаться, воздействовать, менять нас, в общем бомбардировать нас тысячами различных способов. Подобное решение будет просто нашим выбором страдать от их воздействия, оставаясь в полном неведении. Мы активно выбираем позволять им воздействовать на нас скрытым и тайным образом, если не посвящаем некоторый труд тому, чтобы выявить их существование. Решение игнорировать эти сферы не означает, что у вас они будут отсутствовать: нет, они у вас всё равно будут, они не перестанут влиять на вас и действовать через вас. У вас просто не будет ни малейшего понятия о том, что же на самом деле с вами происходит.
У многих, в особенности находящихся на интегральных уровнях, сама перспектива будущего, в котором они будут исследовать эти сферы более высоких и глубинных потенциалов, вызывает тонкое и глубокое чувство радости – чувство возвращения домой, видения, кто и что мы есть в реальности, открытия своего единственного Истинного Я, открытия предельной таковости Бытия, а также стремление проявляться во всех потенциально возможных мирах, чтобы это волшебство могло воплотиться и лучезарно воссиять сквозь всё сущее. Нас ожидает счастливое завтра, начинающееся прямо в этом вневременном Настоящем!
Если вас подобная перспектива привлекает, позвольте мне порекомендовать начать её освоение с изучения нескольких моих или, быть может, готовящейся к изданию «Религии будущего», или же «Интегральной духовности». Написанная в соавторстве с группой коллег книга «Практика интегральной жизни» является руководством по полноценному использованию системы координат AQAL со всеми её измерениями для конструирования по-настоящему целостной трансформирующей практики. В книге «Интегральное видение» приведены десятки различных упражнений, для каждого из которых предложен «одноминутный модуль» – крайне эффективная сконденсированная версия практики, которую нужно выполнять не более одной минуты. Такие короткие практики работают весьма продуктивно! И не существует такой убедительной причины, которую вы могли бы привести для обоснования, почему у вас не найдётся и минутки в день на выполнение подобной практики. Читатели пишут нам, что эти практики – самые интересные элементы книги, так что рекомендую их изучить!

Помимо этого имеется конечно же ещё и сфера вашего собственного роста и развития, поскольку буквально всё, что существует, произведено эволюцией (или Духом-в-действии), у всего есть своя траектория развития. Ваше развитие можно расширять и углублять через уровни вертикального роста и развёртывания (то есть подниматься по высоте сознания). Применение практики интегральной осознанности к уровням ускоряет вертикальное развитие вашего сознания. Маленькие субъекты становятся объектами, пока не остаётся одна лишь Абсолютная субъективность, которую невозможно сделать объектом (ведь это пустотное и безобъектное сознание). Затем Зрящий наконец-то коллапсирует во всё зримое, воскрешая тем самым первозданное сознание единства, или «безголовое» состояние Одного вкуса – радикальное единство со всеми явлениями и событиями в целом Космосе; единство с вашей единой (и единственной) истинной природой.

Один вкус

Когда вы пребываете в этом фундаментальном Одном вкусе, изначального избегания невозможно нигде обнаружить. Сознавание возникает естественным, безусильным и спонтанным образом, оно напрямую и равномерно отражает каждую вещь и каждое событие (будучи единым с ними) в тотальной Картине всего сущего. Вы можете свидетельствовать эту тотальную Картину, приняв позицию наблюдающего Я:
• У меня есть ощущения, но я не эти ощущения.
• У меня есть чувства, но я не эти чувства.
• У меня есть мысли, но я не эти мысли.
• Я радикально свободен от всего этого и пребываю как неподвижный, бесконечный, неограниченный чистый Свидетель всего возникающего – моё собственное изначальное Я ЕСТЬ.
Теперь сделайте ещё один шаг – шаг «за пределы четвёртого состояния», за пределы Свидетеля, и войдите в недвойственное единство. Позволяйте всему ощущению Взирающего растворяться, пока вы фокусируетесь на каком-либо объекте и позволяете ему существовать, как он есть, развеивая ощущение Взирающего и просто возникая в поле сознавания как некая самосущая, самовозникающая, самопроявляющаяся сущность. Когда вы это делаете, то возникает впечатление, что весь мир «вовне» возникает по эту сторону вашего лица, прямо там, где когда-то находилась ваша голова, так что отсутствует какая-либо отделённость между тем, что видит, и видимым, – вся вселенная возникает внутри вашего распахнутого поля сознавания, возникает внутри вас, и вы с нею единого вкуса: вы можете попробовать на вкус небо, выпить Тихий океан одним глотком, а небо превращается в один большой синий блин и шлёпается на вашу голову – точнее, туда, откуда раньше росла ваша голова. Вы более не видите горы, вы и есть горы; вы более не чувствуете Землю, вы и есть Земля; вы более не наблюдаете за облаками, вы и есть облака – в этом всегда присутствующем, непреходящем и чистом сознании недвойственного единства. Свидетельствуйте тотальную Картину или продвиньтесь ещё на шаг и станьте едины с нею…

Но обратите внимание: эта тотальная Картина может быть воспринята сквозь призму любого количества уровней; она может быть увидена посредством любого количества линий; она может быть рассмотрена через перспективу любого из четырёх квадрантов; она может быть пережита в любом количестве состояний и любым из типов. Интегральный Один вкус включает в себя сознавание всего этого, причём каждая из этих сфер освещается сиянием чистого Сознавания. Когда вы позволяете изначальному избеганию разжаться в безбрежной распахнутости всепространства, Сознавание воспринимает все эти элементы (квадранты, уровни, линии, состояния, типы) сразу, как они возникают, и без каких-либо усилий позволяет им всем иметь полный и свободный доступ к зерцалоподобному Сознанию, отражающему всё сущее. Чувство обособленного «я» – то самое самосжатие – растворяется в чистом Свидетеле, который, в свою очередь, испаряется в тотальной Картине всего сущего, и нет более «здесь», противопоставленного «там», ибо сам Воспринимающий растворился во всём воспринимаемом: ощущение отделённого Видящего сменяется единым ощущением тотальной Картины всего сущего, где «мир вовне» становится просто Всем Тем, Что Возникает, тем, что не имеет ни внутреннего, ни внешнего, а есть просто Возникновение.
Все страхи испаряются вместе с исчезновением всех отдельных «других» или «внешних объектов» в объединяющем Одном вкусе. Все желания – грызущее чувство нехватки и неудовлетворённости – также исчезают, коль скоро нет ничего, что было бы вне Сознавания и чего оно могло бы желать или жаждать. Всё возникает самопроизвольно, и нигде не остаётся ни трений, ни зажимов, ни напряжений, – равно как не остаётся и попыток отвернуться, посмотреть в сторону, отодвинуться. Есть лишь прямое, безусильное и полное отражение всего сущего и единство со всеми вещами и событиями, присутствующими в тотальной Картине всего сущего, возникающими совершенно самовольно, самосуществующими и самоосвобождающимися в этом поле одного лишь Единого вкуса.
Боль возникает, и ей позволяется возникать; мысль возникает, и ей позволяется возникать; эгоическая привязанность возникает, и ей позволяется возникать; нечто выглядящее ужасно вовне возникает, и ему позволяется возникать (пусть даже моя конечная самость и пытается предпринять меры по исправлению ситуации, и сами эти меры являются частью тотальной Картины всего сущего). Глубинное расслабление в сердцевине бытия позволяет растворить напряжение между субъектом и объектом в едином поле недвойственного Сознавания, в котором фактическое чувство бытия «субъектом внутри» с чувством, что есть «объекты вовне», как оказывается, является одним и тем же чувством: когда я чувствую одно, то чувствую и второе, они суть одно и то же чувство – чувство Одного вкуса, присутствующего от одного мгновения вневременного настоящего к следующему и так далее.
«Пустота» пространства, в котором, как мне казалось, раньше находилась моя голова (образующаяся, когда я осознаю, что «моя голова» в непосредственном моём опыте не есть какая-то вещь, а есть лишь открытость или просвет, в котором возникают объекты), и мир Формы «снаружи», – который я раньше видел как нечто отделённое от меня, – оказываются одним и тем же, ведь «внешний» мир Формы воспринимается как возникающий в этом пустотном пространстве, где когда-то была моя голова. Пустота/открытое пространство/пространство «без головы» и мир Формы вовне недвойственны – не-два, одно и то же, так что весь мир не отделён от меня, а в действительности возникает внутри меня, – и я есть то.
На этом всё завершается; на этом всё по-настоящему заканчивается. И не остаётся ничего, кроме этого – просто этого во всех бесчисленных мирах и бесконечных временах.

И этот Один вкус равномерно возникает во всех сферах и измерениях, рассматриваемых системой координат AQAL. В качестве примера можно привести квадранты: когда «я» переходит в «Я – я», и последнее затем испаряется в недвойственной таковости (состоянии единства и пребывания «без головы»), все четыре квадранта продолжают возникать (как аспект «многообразия» в недвойственном «единстве-в-многообразии»). Ваша собственная самость, или «я», постигается как уникальное Я (которое не отделено от недвойственной таковости). Индивидуум пребывает в радикальном единстве с одним Духом и предельным Я всего Космоса, однако этот Дух, это Я, эта таковость взирает на бытие при помощи глаз данного индивидуума, из которых открывается перспектива и ракурс на вселенную, которые совершенно и неизменно уникальны именно для этой личности.
Единое предельное Я существует как все сознающие существа, однако в каждом случае смотрит на реальность из неповторимой и уникальной перспективы. В результате получается, что каждое сознающее существо имеет радикально уникальное Я (и таковость), и обретение этого столь глубоко универсального и космического Духа одновременно является чем-то столь глубоко уникальным и особенным. Именно в этом и заключается нахождение своего самого истинного и глубокого Наивысшего тождества. Вы сможете увидеть, что причина, по которой вы вообще появились на свет – вместе с триллионами триллионов других сознающих существ – состоит в том, чтобы вы сумели воплотить и выразить эту одну-единственную и уникальную перспективу Духа, неповторимую в целом Космосе. Именно это вы в качестве самих себя дарите Богу. Именно таким образом вы в качестве самих себя наполняете Бога. Вы и есть то, что делает Дух, чтобы явить вселенную. Дух и человек дополняют и наполняют друг друга в великом постижении того или иного конкретного Наивысшего тождества. Вы начинаете понимать без малейших сомнений, что вы абсолютно едины со всеми сознающими существами во всём Космосе, при этом являясь абсолютно уникальными в своей версии Единства. Эта уникальность как раз и есть то, почему вы есть – вы пришли, чтобы постичь, воплотить, выразить и передать Космосу уникальную перспективу своего Духа. Есть только один холон с такой перспективой среди мириад других холонов во всём мире, – и это вы!

[просто Соня]

Ошо - Начало начал

Это - одна из ранних книг Ошо. А чем раньше его книги, тем информативно они содержательнее.
В 80-х Ошо почти полностью перешел на сущностное дело Мастера: беззвучное воздействие всем своим существом. Ведь трансформирующее действие оказывают не его слова, а молчание, присутствие;
та особая наполненность пространства его уникальной преображающей тонкой энергией.



От зависимости — к истине
25 февраля 1969 года

Очарованный песней птицы, беззаботно поющей в ветвях дерева, один король велел поймать ее и заключить в клетку... Сердце птицы наполнялось душевной тоской и беспокойством, она Однажды утром птица услышала, как поет факир: «Для того, кто ищет свободу, есть только один путь — путь Истины. Что есть Истина? — вопрошал нищий в своей песне. Истина — это видение вещей такими, какие они есть, это умение познать вещи такими, какие они есть , и попытка жить с ними, и раскрывать их такими, какие они есть — это есть Истина; тот, кто достигнет Истины — тот свободен». Такой была песнь факира, так он пел на улицах каждый день. Никто не внимал ему, кроме этой маленькой птички, которая до сих пор помнила просторы своих полетов.
Открытые небеса полны опасностей. Представьте себе: маленькая птичка в бесконечных небесах с их ужасными бурями и сильными ветрами — там нет защиты, нет безопасности. Вот почему большинство людей предпочитает рабство! Это поиск для нетерпеливых, бесстрашных душ... для тех, кто не забыл о своих крыльях и открытых небесах! Глубоко внутри таких людей заложено воспоминание о просторе неба — они рушат стены и летят... летят туда, где нет никаких стен.

...нищий рассмеялся снова. У меня тоже были замки! Но потом я понял, что они есть не что иное как тюрьмы. Тогда я начал расширять двери и раздвигать стены. Но сколько бы я не расширял двери, не раздвигал стены, стены все равно оставались стенами! Тогда я вышел за пределы стен и шагнул в открытое пространство. Теперь я стою под открытым небом, и я жив, и нахожусь в полной гармонии с миром».
..Поэтому я хочу сказать вам о первом правиле в поиске Истины: вы должны полностью осознать ваше состояние ограниченности. Человек — раб, но чей раб? Человек раб своей глупости, скуки, невежества и безразличия. Каждый человек считает себя независимым, но это самое большое заблуждение! Чем дольше человек будет считать, что его душа свободна, тем дольше он ничего не будет предпринимать для завоевания свободы. сначала очень важно осознать, что мы несвободны. Если человек хочет убежать из тюрьмы — что он будет делать? Прежде всего он должен понять, осознать, что он пленник, что он заключен в тюрьму. Затем он должен изучить каждую пядь своей тюрьмы, каждый ее уголок, только после этого он может составить себе план освобождения.



От заблуждений — к истине

Есть только один способ проникновения — познание себя. Следовательно, первая дверь в храм Истины — самопознание. Кто я?
Умер городской нищий. Тридцать пять лет он стоял на одном месте и просил милостыню! Из уважения к его постоянству горожане решили и похоронить его на этом самом месте. Они начали копать могилу и, к своему удивлению, нашли огромные сокровища как раз под тем местом, где обычно стоял нищий. Если бы он только копнул землю под собой, вместо того, чтобы всю жизнь протягивать руку за грошами, он бы владельцем несметного состояния!
Истина — внутри нас. ее надо извлекать из себя. Та почва, на которой мы стоим, должна быть перерыта — и тогда сокровища Истины будут найдены.

Рамакришна рассказывал следующую историю. Слепой был приглашен своими приятелями на обед. он взял себе кусочек блюда, которое больше других пришлось ему по вкусу, и попросил объяснить, из чего оно сделано. Хозяин сказал, что оно сделано из молока. «Что такое молоко?» — спросил слепой. «Ты видел когда-нибудь морскую чайку? Молоко такое же белое, как ее крылья», — ответил хозяин. «Что такое чайка? — опять спросил слепой. — И как я пойму, что такое крылья и что вы подразумеваете под белым?». Хозяин был смущен. Как объяснить, что такое свет слепому? Но слепой продолжал настаивать, он хотел знать! Тогда один из гостей вышел из-за стола, подошел к слепому, согнул свою руку и протянул сложенную лодочной ладонь слепому. «Пощупай мою руку, — сказал он, — голова чайки имеет такую же форму, как моя рука, она так же изящна». Слепой ощупал протянутую руку и его лицо просветлело: «Теперь я знаю, на что похоже молоко, оно как собранная ладонь!» Его друзья были глубоко разочарованы. Теперь стало еще хуже, чем было. Тот, кто не знает внутреннею, не может понять что-либо по-внешнему. Истина не может быть выражена, она может быть только познана.

...Пожелание слепого было очень простым: если ваш свет существует, я должен иметь возможность дотронуться до него, я должен иметь возможность попробовать его на вкус, услышать его. Если он имеет запах, я должен его понюхать. Но все это как раз и было невозможно — свет можно только видеть. Тогда слепой спросил: «Что это значит — видеть?». «Я не могу видеть света, но также не можете и вы, так как света нет».
Будда сказал: «Объяснять что-либо ему бесполезно, поэтому я и не буду предпринимать столь глупой попытки. Этому человеку нужен доктор, а не философ. Ему нужно лечение для его глаз».

Что бы мы ни узнавали о внешнем мире, это всегда только относительная правда. В жизни мы не делаем таких ошибок. Возьмите, например, слово «лошадь» Мы находим его в словаре и читаем: «Это животное, на котором человек ездит верхом». При этом мы не берем это слово, его значение, не седлаем его, чтобы поехать. Мы твердо знаем, что только лошадь в стойле пригодна для этого — ехать верхом можно только на живой лошади. Лошадь из словаря только слово. Но в области духа — мы полностью верим словам. Слово «Бог» написано в книге, и мы преклоняемся перед книгой. Это то же самое как ехать на слове «лошадь». Если наша нога ступает на святую книгу, то мы мучаемся угрызениями совести. При этом нога коснулась только слов, а не самого Бога! В словах нет ничего. Слова — это только линии, нарисованные на белой бумаге. Никакие писания не есть религия, потому что на самом деле они есть набор слов. Мы никогда не пытаемся ехать на слове «лошадь». Но мы не думаем так, когда это касается Бога. Мы поклоняемся словам, делаем из них культ, учим их наизусть и повторяем их опять и опять, и при этом мы хотим познать... Кто-то гордится тем, что изучил Библию или Гиту; он смотрит на всех свысока. Что он получил? Просто заученные слова. Он несет в себе столько же Бога, сколько тот, кто произносит слово «лошадь». Если человек в своей голове имеет слово «лошадь», это совершенно не означает, что у него действительно есть лошадь. Но если кто-нибудь несколько раз повторит слово «Бог», мы готовы поверить немедленно, что Бог действительно с ним.

Что касается Истины, то мы тоже с готовностью принимаем слова. Ничего, кроме слов из окружающего мира не приходит. А Истина приходит не оттуда, она приходит изнутри. Когда это становится совершенно ясно, мы свободны от запутанности внешнего мира и готовы к путешествию внутрь. Но как только мы думаем, что мы выигрываем у внешнего мира, мы не можем надеяться и быть уверенными, что не встретим преграды на пути к Истине.

... «Как Вы смогли написать все ваши знаменитые книги?» — спросил Гюрджиев. «Теперь они все не имеют никакого значения. Я был под властью, под чарами так называемого обучения. Когда вы говорили со мной, впервые вопрос встал передо мной так ясно, что я ошеломлен своим невежеством. Теперь я чувствую, что не знаю ничего! Я достаточно упивался словами и принимал их за знание, но чем больше идет речь о познании, тем больше я понимаю, что оно равно нулю...» — сказал Успенский. «В таком случае, — сказал Гюрджиев, — вы достаточно подготовлены, чтобы понять один очень важный вопрос, один факт, что вы знаете ничего!» Это первый шаг к познанию: понять, что вы не знаете ничего. Этот факт признания требует большого мужества! Осознание для кого-то, что «Я ничего не знаю» — большой подвиг, так как внутренне «Я» восстает: «Абсурд! Я знаю наизусть Гиту! Я прочел все Упанишады, я каждый день хожу в храм и принимаю участие в религиозных спорах, как это я могу чего-то не знать?» Если словам и дальше удастся скрывать Истину, они будут продолжать делать это до бесконечности!
Сократ: «Только те способны войти в храм Истины, кто разрушил иллюзию знания! Чья внутренняя природа становится настолько простодушной, что они с искренностью и простотой ребенка признаются в том, что они ничего не знают. Для них двери Истины открыты всегда». Для того, чье собственное невежество становится очевидным, начинается «Путешествие внутрь». Освобождаясь от бремени внешнего мира, человек поворачивает взгляд внутрь себя. Никто не может повернуться внутрь до тех пор, пока он пытается что-то получить от внешнего мира, от писания, доктрин и концепций и так далее. Пока это продолжается, поворота внутрь не происходит. Второе правило требует полного освобождения от путаницы слов. Это возможно только в том случае, если мы убеждены в ложности слов и осознали, что Истина никогда не достигается через них. Освободиться от слов повторяю, значит начать путешествие внутрь. Снаружи — шум, внутри — тишина, там нет места для слов*. Вот второе правило: для того, чтобы начать путешествие к Истине, освободились от псевдознаний. То знание истинно, которое написано внутри нашей души, которое поднимается из нас и распространяется на всю жизнь. Такое знание не может быть откинуто, так как оно идет из нас самих. Такое знание бесценно! Освободитесь от знания, чтобы могло родиться познание. Мы должны сначала встать на нижнюю ступеньку двумя ногами, чтобы сделать шаг для подъема на следующую ступеньку. Сделайте так, чтобы старые знания исчезли и освободили место неизвестному, непознанному знанию.


https://www.youtube.com/watch?v=mFdc7dogJQcс

[просто Соня]

«Ты говоришь, что Истину нельзя найти в словах, что еще меньше ее в различных писаниях, что ее не получишь у гуру, но какова же тогда цель твоих бесед?»

Слова, от кого бы они ни исходили, не раскрывают Истины. Но одни слова — вычеркивают другие слова; если слова стерты, если ваш ум свободен опустошен так, что слова не имеют над ним власти — в этом случае ум сам постигает Истину! Это происходит потому, что Истина вне нас не существует, она есть только внутри нас, причем — в каждом из нас. С того самого момента как ум расстанется со своей привычкой смотреть только наружу, уже не так трудно достичь Истины. До тех пор, пока мы взбираемся по тенистому пути узнавания все новых и новых слов, которые заучиваем, но которые не дают нам истинного знания, до тех пор тишина, Истина, остаются непознанными.

Однажды поэт пришел на берег моря. Было раннее утро. Еще холодные лучи солнца не прогрели воздуха, легкий бодрящий ветерок слегка волновал поверхность вод. Красота представшей картины наполнила сердце поэта. Просветленный, он начал танцевать! О, картина поистине была грандиозной! О, красота, просветление, радость... Но тут же неожиданно его мысли вернулись на землю. Он вспомнил о своей возлюбленной, которая лежала тяжело больная в больнице. Как бы он хотел, чтобы его любимая была рядом сейчас и могла разделить прелесть этого утра! Он был поэтом, поэтому все увиденное задело его глубже, чем простого человека. Слезы стояли у него в глазах... Он вытер их рукой и подумал: «Что если я наполню шкатулку всей прелестью этого утра и пошлю ей?» Он купил шкатулку, обуреваемый любовью, он открыл ее и повернул навстречу ветру и лучам солнца. Затем с осторожностью закрыл ее и послал своей любимой, сопроводив подарок письмом, в котором написал о том, как он скучает без нее в такое прекрасное утро, часть которого он посылает ей в шкатулке! Письмо дошло, любимая девушка получила и шкатулку, но когда она открыла ее, внутри не было ничего: не было никакого ветра, никаких лучей, никакой радости утра, которое описал в письме ее возлюбленный... Перед ней была простая красивая шкатулка. То, что было на берегу моря, не может быть спрятано в коробку.
Так же нельзя весь океан Истины заключить в слова. Только слова, бледные и пустые, остаются вместо того чуДа, что было на берегу моря. То, что было там, на берегу, распространяется значительно шире. Те, кто достигает берегов Истины — они так же далеки от того, чтобы суметь открыть радость собственного опыта тем, кого они любят. Таким образом, те, кто не может идти так далеко, также получают только намек на чудное познавание, они наполняют свою грудь словами и посылают их нам.

Гита, Библия, Коран — доходят до нас, но то, что они действительно должны были передать осталось где-то позади. Их замысел не вызывает сомнений, но их слова не раскрывают Истины. Слова никогда не были пригодны для этой цели. Если бы та девушка прижала бы коробку к своей груди и стала бы танцевать мы сочли бы ее сумасшедшей. Но если бы она уловила то, что было за пределами самой шкатулки, она бы побежала на берег моря. Там бы она разделила радость от плеска волн, холодящего кожу ветерка со своим возлюбленным. Но это возможно лишь тогда, когда после получения шкатулки у нее появилось бы желание отбросить шкатулку в сторону и убежать туда, где что-то может открыться... Те, кто подобным образом могут отбрасывать концепции, догмы и писания в сторону и устремляться к йх непосредственному источнику, в один прекрасный день находят себя на берегу Океана Природы. Но мы такие глупцы мы приветствуем фанфарами Гиту и совершенно предаем забвению источник, из которого Кришна брал послания Гиты. То же самое мы делаем с Кораном и Библией. Если Кришна и Христос, Махавира и Будда взглянули бы на нас — они бы горько заплакали от мук сожаления. Они бы сказали: «Мы пытались передать им дуновение морского ветра, а они запутались, увлеклись изучением слов в наших посланиях и остались стоять на одном месте, там же, где и были раньше!» Если бы каждый нашел свой путь, он бы выбросил все книги в море. Но даже если бы Кришна выхватил из наших рук Гиту, мы бы тут же схватили его за горло, ведь что мы вообще имеем, кроме Гиты?
Мы — странные люди. Мы хватаемся за того, кто говорил: «Не хватайтесь за меня!», хватаемся так крепко, чтобы он случайно не выскользнул. Чем больше мы любцм какую-нибудь личность, тем крепче мы стараемся держаться за нее, чтобы не потерять. Эта общая тенденция делает из всех нас рабов. Если мы теряем того, за кого держались раньше, мы тут же находим кого-нибудь нового. Если Махавира, Кришна, Христос, Будда ускользают из наших рук — мы немедленно хватаемся за Ганди и начинаем карабкаться на него: нам обязательно надо иметь кого-нибудь, чтобы карабкаться на него. Мы совершенно ие хотим стоять на своих собственных ногах. Я утверждаю, что только тот человек стоит на своих собственных ногах, который не опирается на других людей. Недостаточность уверенности в себе у одного человека рождает неуверенность в себе многих. Тот, кто не может быть уверенным в себе, не может нигде найти эту уверенность.
Уверенность в себе, вера в себя — вот религия, а вовсе не вера в других. Бог дал каждому в отдельности не больше того, что дал всем. Каждый из нас имеет внутри себя то же, что проявилось в таких личностях, как Рама, Будда, Махавира и другие, каждый из нас немного Будда, немного Христос, немного Ганди. То, что проявляется, присутствует внутри человека, это есть у всех нас. Многие друзья спрашивают меня: «Почему вы выступаете против Ганди?» Какой смысл мне говорить против Ганди? Но я вижу, как все вы бежите за человеком, а не за его посланиями. Поэтому я вынужден говорить против него так же, как я буду говорить против Будды, против Христа, против Махавиры. Я не только должен выступить против Ганди, но я даже должен быть груб с ним, так как я вижу, что новый идол приобретает форму, и люди карабкаются на него! До того, как старые идолы утратят свою силу и над миром появляются новые и новые — рабство человека становится неуничтожимым. Человек отказывается отбросить всех идолов для того, чтобы встать на свои ноги и вручить себя Богу.

Мусульманскому факиру однажды приснился сон, что он попал в рай. Факир увидел толпы людей на райских улицах. Поинтересовавшись, он узнал, что сегодня День Рождения Бога. Он благословил свою судьбу: наконец-то его жажда лицезреть Бога будет удовлетворена!!! Он встал на краю дороги вместе с остальными людьми. Они стояли долго... Наконец он увидел важную персону верхом на красивом коне, за которым шествовали тысячи последователей. Факир шепотом спросил своего соседа: «Это — Бог?» «О нет! — ответил человек, — это Мухаммед». Не успела пройти первая процессия, как показалась следующая. «Это — Бог?» — вновь спросил факир у своего соседа. «Нет, это Рама и его окружение!» — был ответ. Затем прошли процессии Христа и Кришны, Махавиры и Будды и множества других великолепных пророков со своими свитами. Шествие продолжалось до полуночи, толпа по сторонам дороги немного поредела. «Когда же придет Бог?» — удивился факир. ... наконец ушли все, кроме него... И тут появился старый человек верхом на лошади. Его не сопровождал никто... Факир с интересом последовал за ним. «Кто ты: едущий в обществе самого себя?» — удивился факир. И тут только его осенило: это, должно быть, и есть Бог! Никто так не одинок, как Бог в огромной Вселенной. Он подошел к старику и спросил: « О, Бог ли ты? И если да, то ответь мне, почему ты так одинок? Ведь все остальные были с толпами последователей!» От этих слов глаза Бога наполнились слезами, и он сказал: «Все люди разделились между теми, кто прошел здесь днем. Никто не остался со мной. Кто-то ушел за Рамой, кто-то ушел за Буддой, кто-то за Кришной и кто-то за Христом или за кем-то еще. И никто не остался со мной, так как только тот может быть со мной, кто не следует ни за кем».
Ни индус не может познать бога, ни мусульманин, ни христианин — они не могут последовать за Ним. Тот, кто есть ничто, кто не имеет на себе эпитетов, кто не следует ни за кем, кто абсолютно одинок — только он один может слиться с «абсолютным одиночеством», которое и есть Бог! Дверь, которая ведет к Богу, открывается в полном одиночестве. Бог никоим образом не связан с толпой. Истина не имеет никакого отношения ко всему этому. И когда я говорю: « Покиньте их всех!», я вовсе не думаю, что Рама — бесполезная личность. Он может быть очень полезен, если мы не цепляемся за него, не хватаемся за его личность. Под словом «покинуть» я понимаю освобождение ваших рук. Ваши руки связаны до тех пор, пока обхватывают чьи-либо ноги. Связанными руками нельзя дотронуться до Бога. Бог достижим только тогда, когда ваши руки свободны! до тех пор, пока ваши руки заняты чем-нибудь, занят также и ваш ум; до тех пор, пока вы опираетесь на что-нибудь в поисках поддержки, вы не можете надеяться получить помощь от Всевышнего. Помощь от Бога приходит только тогда, когда человек абсолютно беспомощен. Но мы всегда стараемся ухватиться за что-нибудь и полученная нами помощь оказывается ложной.
Поэтому я говорю: «Оставьте все!» Я призываю вас быть совершенно беспомощными. Каждый должен отбросить и покинуть всех своих учителей и отложить все писания, так как все это связывает вас. Прекрасен тот момент, когда человек все отбрасывает в сторону!
Все, что встречается в жизни человека потом, все уже лежит за пределами нашего воображениями. Тогда впервые Бог входит в его жизнь. Тогда впервые человек слышит поступь Истины. Поэтому я призываю: отбросьте все...

« Если Истина не может быть раскрыта словами, если она не может быть записана в книгах, тогда что же слова, книги, писания несут в себе, сообщают человечеству?»
Нет пути познания Истины через слова, да и нет необходимости в таком пути. Они необходимы для получения знаний, а не для познания, осознать Истину — это совсем другое. Здесь нет вопроса о передаче информации. Познать Истину, испытать ее — вот в чем вопрос. Где и какое чувство связано с Истиной?
... Кабир пригласил Фарида в свой ашрам. Двое встретились: они обнялись. Долго они смотрели в глаза друг другу, и слезы текли у них по щекам. Они сели в тени под деревом, их ученики расположились поблизости, чтобы не пропустить ни единого слова из беседы. Но беседы не было... После этого они расстались. Ученики потребовали объяснения. «Почему вы не говорили?» «Но о чем мы-могли говорить? — отвечал Кабир. — Истина может быть только познана, а не выражена словами.
Но ведь Кабир и Шейх говорили среди своих учеников! О чем же они говорили, если Истина не может быть выражена словами? Они говорили о том, что нельзя раскрыть Истину словами и писаниями, что ее нельзя получить из рук другого человека. Они хотели разрушить представления о том, что Истину нельзя познать, что ее нельзя найти — это верно только в том случае, если вы хотите получить ее от кого-то другого. Если в результате их беседы это может быть понято кем-нибудь из их учеников, то цель их бесед достигнута. Мы будем оставаться слепыми, пока не захотим понять, что есть Луна и что есть палец, на нее указующий. В Японии есть храм, в котором вместо статуи Будды стоит статуя в виде пальца и под ним написаны слова: «Я показывал вам на Луну своим пальцем, а вы обожествили его!» И мы тоже не делаем ничего, кроме того, что обожествляем пальцы. Слова и писания есть только указатели в направлении того, что не обозначается словами, не описывается писаниями. Однако, мы ведем себя как человек, который идет по дороге и, поравнявшись с верстовым столбом, читает на нем: «Бомбей — 50 миль», после чего садится под ним с полным убеждением того, что он достиг того, к чему стремился. Он отказывается понять, что камень только говорит о том, что сам Бомбей находится в десятках миль отсюда и что ему придется пройти множества столбов до того момента, как он увидит столб с надписью «Бомбей — О миль». Тогда только Бомбей будет достигнут действительно. Именно тот верстовой столб и является нужным пунктом назначения, именно те писания, в которых сказано: «Ноль — Ничто», есть подлинные писания подлинной религии. Мы должны идти дальше и дальше, оставляя позади себя все слова, до тех пор пока не останется только пустота. Все слова являются указателями этой пустоты. Пустота есть самадхи. Быть в пустоте — значит оставить все, чтобы стать ничем. После из этого ничто можно достигнуть всего.
Пустота есть дверь в Абсолют. Слова есть барьер к этому — пустота, тишина есть путь к этому. Те, кто останавливается на словах, разбивают свои головы о стены и погибают, но те, кто проходят через пустоту, через ничто, находят путь... дверь в ваш дом — это просто часть пустого пространства, Дверь, вход куда угодно Без нее дом становится бессмыслицей. Вы наполняете сосуды водой — что наполняет вода? Где она теперь находится? Вода, конечно, заполнила пустоту сосуда. сосуд всегда имеет в себе пустоту. Когда вы покупаете горшок на рынке, вы просто покупаете пустое пространство внутри горшка, для того чтобы в дальнейшем заполнять его водой. Пустота внутри горшка, пустота пространства двери в доме — все это важнейшие части того, о чем мы говорим, в каждом примере пустота является основой данного предмета. В уме, заполненном словами, имеются стены, в тиши этих стен имеется дверь. Но мы наполняем наш ум словами, словами и больше ничем, кроме слов, мы думаем, что от этого мы становимся мудрее, кто «познал», те, кто «знает», имеют дверь в тишину, они сломали стены слов. Человек «знает» только тогда, когда он оставляет слова и никогда не опирается на них. Это паралоксально, но верно.

Когда Будда достиг просветления, люди спрашивали его, чего же он достиг. Будда отвечал: «Я получил то, что уже имел давно.Я стал обладателем того, что есть у меня внутри». Люди спрашивали: «Но что ты сделал, чтобы получить все то, что есть у тебя внутри?» «До тех пор пока я пытался сделать что-то специально для того, чтобы постичь, я не получал ничего, у меня ничего не получалось. Как только я бросил все свои попытки, все было достигнуто!» — отвечал Будда. «До тех пор, пока я пытался сделать что-нибудь, мой ум был неспокоен, так как любая деятельность приводит к возбуждению ума. Как только я прекратил все тщетные попытки, ум приобрел спокойствие и все, что было внутри, нашло выход для себя!» Как только слова прекращают свое кружение внутри нас, когда уходит все и воцаряется тишина, внутреннее освобождается и находит выход для осознания нами уже навсегда и никогда уже не утрачивается после этого. Это есть правда, наше настоящее существование. Мы окутали себя словами и стали напоминать луковицу, где каждый снимаемый слой обнажает следующий и следующий, с свою очередь, открывает еще один и так далее. Начните сдирать одну за другой и продолжайте до тех пор, пока не останется ни одной. Что же тогда останется? Ничего, кроме пустоты! И эта пустота и есть Истина. Истина, которая остается. Если мы вынесем из нашего дома все вещи: мебель, картины со стен, ковры и прочее, что-то все же останется в доме. Это что-то будет пустота. Эта пустота и есть суть дома. Она есть дом.
Ум есть такой же дом, который мы наполняем словами, причем так усердно, что скоро в уме не останется никакого свободного места. Вы когда-нибудь пытались войти внутрь? Если да, то вы должны знать, что первое, на что вы натыкались, там были слова, какофония слов, как будто бы вы попали на рынок, где говорят одновременно сотни людей.
если выбросить все слова, останетесь только вы, потому что вы — это не слова, вы— что-то другое. Вот это что-то, что остается внутри, и есть атман — душа. Тот, кто познал душу, познал Истину. Тот, кто однажды увидел Истину, познал ее на собственном опыте, тот видит ее уже во всех вещах всегда. то, что нельзя отнять и к чему нельзя ничего прибавить, и составляет наше внутреннее естество, наше «Я». Другое имя Истины — это ваше внутреннее познанное «Я».