Дзен в искусстве стрельбы из лука - Херригель

[просто Соня]

«Комментарии.
Ямада-роси указывает, что этот комментарий является единственным в своём роде среди всех писаний дзэ: потому что в нём в конденсированной форме предлагается объяснение того, как нужно практиковать дзадзэн, – объяснение, которого не найдёшь в другом месте. Таким образом комментарий имеет большую ценность и заслуживает нашего тщательного изучения.
...суммирует дух дзэн, который практикует постижение с помощью сосредоточенности на каком-то одном слове, или на фразе, или на действии.

«Для тонкого понимания чрезвычайно важно чтобы ты отсёк дорогу ума».
Для такого переживания глубинной природы вы должны рассечь цепь своих мыслей.
«Монах спросил Чжао-чжу: «Как мне воспользоваться двадцатью четырьмя часами?»
Чжао-чжу сказал: «Двадцать четыре часа пользуются тобой. Я пользуюсь двадцатью четырьмя часами».
Двадцать четыре часа пользуются вами, потому что вами пользуются ваши мысли. Через вашу голову двадцать четыре часа в сутки проходит поток мыслей; и он манипулирует вами. Полностью измените это условие и культивируйте спокойный ум, который может вызывать мысли, соответствующие обстоятельствам.
Процесс такого полного поворота – это дзадзэн, в котором вы вступаете в теснейшую связь с «Му», а все случайные мысли исчезают сами по себе. Здесь не имеет места искоренение источника мыслей; это культивирование состояния мира, превышающего всякое понимание, дающего начало истинному чувству соразмерности.

Одна давнишняя знакомая по дзэн писала мне о переживании отсечения:
«В последней книге Дон Хуана я прочла о том, как ключ ко всему «останавливает внутренний диалог»; это чем-то поразило меня, и я начала практиковать такую остановку. Немедленно у меня возникло это живое переживание того, что я остаюсь единственной создательницей всех своих мыслей и чувств, а потому они находятся у меня в полном подчинении. Всё, что мне приходится делать, в любое время, – это отключать внутренний диалог; и голоса более не существуют, – их действительно нет, если нет меня».
Поэтому некоторые ученики дзэн говорят, что всё есть коан. Это верно; но мы встречаемся с таким множеством коанов повседневной жизни, что не имеем возможности справляться с ними. В высшей степени важно, чтобы мы на своих подушках оборвали эту цепь и погрузились в «Му». Тогда мы сможем обнаружить, что наши будничные коаны на самом деле призрачны и несубстанциальны.

«Всего лишь одно слово «Му», единственная преграда для нашей веры».
«Му» не имеет никакого смысла». Эта преграда свойственна только пути дзэн.

«И вот тогда сделай всё своё тело грудой сомнения и сосредоточься на одном этом слове «Му» своими тремястами шестьюдесятью костями и суставами и восьмьюдесятью четырьмя тысячами волосяных мешочков».
Ямада-роси говорит, что «великое сомнение» – это «стать единым с «Му».
… Помните слова Ясутани-роси: «Хватит пяти процентов искренности».
Не драматизируйте чрезмерно свою практику, не ставьте перед собой слишком большие. цели.
Тем не менее настоятельно необходимо, чтобы вы прошли через эту преграду. Воспользуйтесь для такой задачи всей своей энергией. Это не значит, что вам нужно напрягать силы; просто не тратьте энергию на что-либо другое, кроме «Му».

«Днём и ночью продолжай докапываться до него». Это совет для сэссин. Вы встаёте в четыре часа утра и ложитесь спать в девять часов вечера, сохраняя «Му» на переднем плане своего ума во время дзадзэн, во время кинхин, во время еды и отдыха.
Однако даже во время сэссин вам могут предложить выполнение задачи, требующей всего вашего внимания. Вели вы сосредоточитесь на «Му», когда крошите морковь, вы можете порезаться.
Сосредоточивайтесь в такое время на том, чтобы крошить морковь; это и будет вашей практикой.
Подобным же образом двигайтесь от одного обстоятельства к другому с таким же качеством внимания. Практикуйте осознание.
Даже в самой середине своей задачи вы найдёте пространство для того, что Кацуки Сэкида называл «Му» одного дыхания». Единственный вздох «Му-у-у-у-у-у-у» – и вы возвращаетесь к работе отдохнувшими и бдительными.

«Это подобно тому, как если бы ты проглотил раскалённый докрасна железный шарик – ты стараешься извергнуть его, но не можешь». Тут У Мэн описывает определённый пункт в процессе созревания исследования коана. «Му» сидит там, внутри вас. Вы более не вдыхаете и не выдыхаете «Му»; это «Му» производит вдохи и выдохи. В этом пункте вы знаете, что не можете избавиться от «Му»; да вам этого и не хочется. Вы просто сидите с «Му», стоите с «Му», ходите с «Му». Вы чувствуете, что «Му»обладает своим собственным императивом. Что это такое? Му.

«Постепенно ты очищаешься, устраняешь ошибочные знания и установки, которые удерживал из прошлого». Что это за ошибочное знание и что за установки, которые вы удерживаете из прошлого Догэн-дзэндзи сказал: «То, что «я» устремляется к десяти тысячам вещей и поддерживает их, называется заблуждением». (**) Мы предполагаем, что люди, животные и предметы укладываются в категории и понятия, забывая, что, эти категории и понятия создаём мы сами. В действительности они существуют не иначе, нежели в коре головного мозга. Таким образом мы разделяем вселенную на части и ограничиваем её потенциал.
Вместе с дзадзэн, сосредоточенным только на «Му», в сердце вступает пустая единичность, которая лежит в основе всех вещей и проникает их.

«То, что внутри, и то, что снаружи, становятся одним».
«Ты подобен немому, который увидел сон: ты знаешь его «только сам».
«Внезапно «Му» вырывается наружу. Изумлены небеса, потрясена земля.
Наконец вы видите, в чём дело. Огромная неожиданность! Вселенная говорит: «Привет!»
«Соль» коана «Му» одинакова для вас, и для меня, и для Ямада-роси, и для всех изучающих дзэн везде и всюду. Совершенно одинакова! Все мы – члены общества той же самой ноздри. Глубинная природа – не дело мнения.
кэнсё, или переживание прозрения в истинную природу, подобно тому, что происходит, когда мы трём замёрзшее стекло, чтобы расчистить небольшое отверстие; мы с трудом глядим сквозь него – и этого достаточно, чтобы уловить проблеск глубинной природы. Но вам всё ещё необходимо счищать со стекла всякую нечистоту, а в конце концов вы его полностью выдавливаете.
После этого начального короткого взгляда вам предстоит работа на всю оставшуюся жизнь.
В возрасте восьмидесяти шести лет роси Ямамото Гэмпо возобновил практику чтения «Алмазной Сутры». ...он указал на отрывок из текста и заметил: «Теперь я наконец понимаю это место»: «Будда Шакьямуни всё ещё занят практикой, он находится только на полпути».

«Когда ты встречаешь Будду, ты убиваешь Будду, когда ты встречаешь Бодхидхарму, ты убиваешь Бодхидхарму».
Это место вызывает широкое непонимание. В контексте оно имеет два правильных толкования. С кармической точки зрения, оно означает, что вы стираете мысль о Будде или каком-нибудь древнем учителе. О точки зрения глубинной сущности, совсем нет ни будд, ни древних учителей.

«На самом гребне утёса рождения и смерти ты находишь Великую Свободу».
Самая большая шутка во вселенной в том и заключается, что там нет ничего, что держат бы нас в зависимости. Когда вы видите эту шутку, тогда вы свободны.

«Так как же тебе работать с этим? Истощи всю свою жизненную энергию на одно это слово «Му». Вы должны воспринять совет буквально. Один из моих друзей по дзэн пользуется выражением: «стопроцентное сгорание». Сожгите всё своё топливо в этом пламени «Му».
Однако напряжение – совсем другое дело. Когда вы совершаете усилие, вы выдыхаетесь. Всё же некоторым людям приходится сначала идти таким путём: совершить усилие, остановиться, снова совершить усилие, остановиться. Пройдите эту ступень, если сможете, и достигните постоянной силы сосредоточения и распознавания. Только «Му». Только «Му». Существует только «Му», только «Му» внутри и «Му» извне, только «Му» во всей вселенной.

«Если ты не_поколеблешься, дело сделано!»
«Единственная искра зажигает свечу твоей дхармы».
Готовы ли вы? «Готовность – это всё».
«С малом частицей «обладает» или «не обладает» Тело утрачено, жизнь утрачена».
Прочтите стихотворение в обратном порядке. Когда утеряны тело и жизнь, нет ни малейшей частицы «обладает» или «не обладает». Когда вы действительно переживёте Великую Смерть, вы найдёте Великую Жизнь, не ограниченную такими дихотомиями как «обладает» и «не обладает», причина и следствие, даже смерть и жизнь.

Маха-праджняпарамита-хридайя-сутра («Сутра сердца»)

Бодхисаттва Авалокитешвара, практикуя глубокую праджня-парамиту,
Отчётливо увидел, что все пять скандх пусты и в своих видоизменениях создают все страдания и горе.
Шарипутра, форма – не что иное, как пустота, пустота – не что иное, как форма; форма – это и есть пустота, пустота – это и есть форма;
Подобны этому также ощущение, мысль, импульс, сознание.
Шарипутра, все вещи отмечены пустотой – они не рождены, не разрушены,
Не загрязнены, не чисты; без приобретения, без потери.
Поэтому в пустоте нет формы, нет ощущения, нет мысли, нет импульса, нет сознания;
Нет глаза, уха, носа, языка, тела, ума,
Нет цвета, звука, запаха, вкуса, прикосновения, объекта мысли;
Нет сферы зрения – и далее, до сферы мысли;
Нет неведенья – а также нет и окончания неведенья – до старости и смерти, а также нет и окончания старости и смерти;
Нет страдания, а также источника страдания, нет его уничтожения, нет пути;
Нет мудрости, а также и достижения. Не имея предмета достижения,
Бодхисаттва живёт в праджняпарамите
Без препятствий в уме. Если нет препятствия, тогда нет и страха.
Пребывая далеко за пределами заблуждающегося мышления, они достигают совершенной нирваны.
Все будды настоящего, прошлого и будущего живут в праджняпарамите
И таким образом достигают ануттара самъяк самбодхи.
Знай поэтому, что праджняпарамита –
Это великая мантра, мантра мудрости,
Непревзойдённая и высочайшая мантра,
Которая полностью устраняет все страдания.
Это истина, это не обман. Поэтому формулируйте мантру праджняпарамиты, утвердите её и скажите:
Гатэ, гатэ, парагатэ, парасангатэ, бодхи, сваха!»

«Песнь о дзадзэн» Хакуина-дзэндзи.

Все живые существа по природе суть будда,
Как лёд по природе – это вода:
Нет льда без воды,
Нет будды без живых существ.

Как это печально: люди не обращают внимания на самое близкое
И ищут истину вдалеке –
Как если бы кто-то среди воды
Вопил от жажды,
Как если бы ребёнок из богатого дома
Скитался среди бедняков.

Затерянные на глухих тропах неведенья,
Мы скитаемся от одной глухой тропы к другой…
Когда же мы освободимся от рождения и смерти?

О дзадзэн махаяны!
Высочайшая ему хвала!
Преданность, покаяние, обучение –
Многие парамиты –
Все имеют источником дзадзэн.

Те, кто даже один раз пробуют дзадзэн,
Стирают грехи, не имеющие начала.
Где же тогда все эти глухие тропы?
Сама Чистая Земля около тебя.

Услышавшие эту истину даже один раз,
Слушающие её с благодарным сердцем,
Бережно хранящие её и почитающие,
Приобретают бесконечные блага.

Но гораздо больше обретают те, кто обратились,
И свидетельствуют о собственной природе,
О собственной природе, которая не есть природа, –
Они идут далеко за пределы всего лишь ученья.

Здесь действие и причина – одно и то же;
Путь – не два и не три.
С формой, которая не есть форма,
Которая приходит и уходит, – мы никогда не сбиваемся с пути.
С мыслью, которая не есть мысль,
Даже пенье и танцы – это голос Закона.
Как безграничны, как свободны небеса самадхи!
Как ярка полная луна мудрости!

Поистине разве сейчас чего-то не хватает?
Нирвана здесь, у нас перед глазами;
Это самое место – Земля Лотоса,
Это самое место – есть будда.

Приложение.
...Сэндзаки-сэнсэй особенно высоко ценил мейстера Экхарта, немецкого мистика тринадцатого – четырнадцатого веков. Как-то он процитировал мне Экхарта:
«Глаз, которым я вижу Бога, –
тот же самый глаз, которым Бог видит меня».
«Покажи мне этот глаз», – сказал Сэндзаки-сэнсэй.

Словарь
ануттара самъяк самбодхи – совершенное всепроникающее просветление.
дзэн – дхьяна; гармония пустой единичности и мира частностей.
додзё – точка или место просветления Будды под деревом бодхи; наше собственное место просветления; центр обучения.
докусан (яп.) – идти в одиночку; работать в одиночку; сандзэн, личное собеседование между роси и учеником.
дхарма (санскр.) – дао, или Путь; чистая пустота.
коан (яп.) – относительное и абсолютное; выражение гармонии пустой единичности и мира частностей; тема для выяснения в дзацзэн.
ку (яп.) – небо; шуньята, пустота, ничто.
парамита (санскр.) – совершенство, состояние будды.
праджня-парамита (санскр.) – совершенство мудрости

[просто Соня]

Звучание тишины. Сборник медитативных притч дзэнских мастеров
Написано: "Автор неизвестен". Но создается неотвязное впечатление: стиль пересказа - Ошо.

Полностью - тут:
https://naturalworld.guru/kniga_zvuchan ... enskih.htm



ЗВУЧАНИЕ ТИШИНЫ
Сборник медитативных притч дзэнских мастеров

Я цвету
Басе, Мастера дзэн, спросили:
– Расскажите что-нибудь о своих беседах. Вы говорите и при этом выступаете против слов. Вы говорите: «Тот, кто знает, тот молчит!» Но ведь вы не молчите! Как это понять?
Басе ответил:
– Говорят другие, я цвету!

Урок медитации
… но в этот момент Мастер обратился к нему:
– Если хочешь увидеть, смотри прямо сейчас, потому что, когда ты начинаешь думать, ты полностью теряешь суть.

Не поворачивать назад
Ученик по имени Импо толкал впереди себя груженую тачку, а Мастер Ма-цзы сидел на его пути, вытянув ноги. Импо сказал:
– Учитель, уберите, пожалуйста, ноги!
– То, что вытянуто, не может быть убрано, – сказал Мастер.
– То, что движется вперед, не может повернуть назад, – сказал Импо и толкнул тачку вперед. То, что движется вперед, не может повернуть назад, – сказал Импо и толкнул тачку вперед. Тачка проехала по ногам Мастера. Вечером его ноги были в синяках и кровоподтеках, но он дал понять, что признает действия ученика верными.
(( Тачка проехала по ногам Ма-цзы, и его ноги покрылись синяками и кровоподтеками. Когда они вернулись, Ма-цзы зашел в зал и сказал, придвинув к себе топор:
— Пусть монах, который недавно поранил мои ноги, подойдет сюда!
Импо подошел и встал перед Ма-цзы, наклоня шею и готовясь принять удар.
Ма-цзы отложил топор в сторону. ))

Хорошо и плохо
Когда Банкей проводил свои недели в медитации, с разных концов Японии собирались ученики, чтобы учиться у него. Во время одного из таких собраний поймали ученика-воришку. Об этом сообщили Банкею и попросили его прогнать преступника.
Банкей не обратил на этот случай внимание. Позднее этого ученика снова поймали за таким же занятием, и снова Банкей не стал рассматривать дело. Это рассердило остальных учеников, и они написали прошение, в котором просили удалить воришку, в противном случае они покинут его в полном составе.
Когда Банкей прочел прошение, он собрал всех и сказал: «Вы знаете, что хорошо, а что – плохо. Вы можете идти, куда хотите, и учиться там. Но этот заблудший брат не может отличить хорошего от плохого.
Кто же научит его, если не я? Он останется здесь, если даже вы все уйдете».
Слезы потекли по лицу воришки. Все желание красть пропало.

Мастер и повар
Повар-монах из монастыря Банкея решил лучше заботиться о здоровье старого учителя и подавать ему пищу лучшего качества. Заметив это, Банкей спросил:
– Кто сегодня готовил?
К нему прислали повара. Услышав от него, что по возрасту и положению ему полагается пища лучшего качества, Банкей сказал:
– Тогда думай, что мне не полагается есть вовсе.
И, войдя к себе в комнату, запер за собой дверь. Повар, сев на пол перед дверью учителя, просил прощения, но Банкей не отзывался. Семь дней пробыл Банкей внутри, а повар просидел снаружи. Наконец, отчаявшись, один из учеников крикнул:
– Почтенный Учитель, у Вас, быть может, все хорошо, но этому ученику, который сидит здесь, есть надо! Он не может голодать вечно.
На это Банкей открыл дверь. Улыбаясь, он сказал несчастному повару:
– Я требую себе такую же пищу, как у последнего из моих учеников, и не хочу, чтобы ты, когда станешь учителем, забыл об этом.

Молитва
Однажды император попросил Мастера Сосана прийти во дворец и помолиться за него. Сосан пришел, но молиться отказался. Он сказал:
– Это невозможно. Есть несколько вещей в жизни, которые каждый должен делать сам.
Например, если Вы хотите обнять женщину, я не могу сделать это за Вас, от Вашего имени. Или, если Вы должны высморкаться, Вам самому придется сделать это. Я не могу сделать этого за Вас, это не поможет. То же самое в отношении молитвы. Как я могу молиться за Вас? Вы молитесь, и я буду молиться. Сказав это, он закрыл глаза и погрузился в глубокую молитву.

Эта лодка тоже пуста
Лин-чи рассказывал: «Когда я был молодым, мне нравилось плавать на лодке; у меня была маленькая лодка: в одиночестве я отправлялся плавать по озеру и мог часами оставаться там. Однажды я сидел с закрытыми глазами и медитировал. Была прекрасная ночь. Какая-то пустая лодка плыла по течению и ударилась о мою. Во мне поднялся гнев! Я открыл глаза и собирался обругать побеспокоившего меня человека, но увидел, что лодка пуста. Моему гневу некуда было двигаться. На кого мне было его выплескивать? Мне ничего не оставалось делать, как вновь закрыть глаза и начать присматриваться к своему гневу. В тот момент, когда я увидел его, я сделал первый шаг на моем Пути. В эту тихую ночь я подошел к центру внутри себя. Пустая лодка стала моим учителем. С тех пор, если кто-то пытался обидеть меня, и во мне поднимался гнев, я смеялся и говорил: „Эта лодка тоже пуста“. Я закрывал глаза и направлялся внутрь себя».

Будь живым!
Лин-чи находился в храме, когда туда пришел молодой человек и сел рядом с закрытыми глазами, в застывшей позе. Он желал стать учеником и надеялся таким образом произвести впечатление на Мастера.
Лин-чи подошел и, стукнув его костяшками пальцев по голове, сказал:
– Вставай и уходи! В нашем храме достаточно статуй.
Молодой человек был очень огорчен.
Лин-чи сказал:
– Будь живым! Не претендуй и не усердствуй!

Внутренняя природа
Лин-чи говорил перед собравшимися о том, что каждый человек должен проявить свою внутреннюю природу. Из зала послышался вопрос:
– Но как это сделать, если я не знаю, кто я?
Лин-чи перестал говорить. Все насторожились. Какой он даст ответ? Но он не дал ответа. Он спустился со своего кресла и стал пробираться к тому человеку, который задал вопрос. Все внимательно наблюдали. Люди даже перестали дышать. Что он собирается делать? Ведь он мог бы ответить из своего кресла! В его действиях не было необходимости. Лин-чи подошел ближе, сверля человека взглядом, положил ему руку на плечо и сказал:
– Закрой глаза и вспомни того, кто задал вопрос.
Человек закрыл глаза и отправился внутрь, на поиски того, кто задал вопрос. Люди ждали, наблюдая за ним. Его лицо стало спокойным, умиротворенным, тихим. Тогда Лин-чи вынужден был встряхнуть его:
– Теперь выходи и скажи всем, кто ты?
Человек начал смеяться. Потом сказал:
– Какой чудесный способ отвечать на вопросы.
Лин-чи повторил свой вопрос:
– Так кто ты есть?
Человек ответил:
– Я знаю, но не могу ответить.

[просто Соня]

Отождествление
Император, желая повидать мастера дзэн Нан-ина, приехал в монастырь. Во дворе монастыря никого не было кроме человека, коловшего дрова. Император спросил:
– Монастырь большой, где я могу найти мастера Нан-ина?
Человек подумал несколько мгновений с закрытыми глазами и сказал:
– Прямо сейчас Вы не можете найти его.
Император спросил:
– Почему я не могу найти его сейчас? Он уехал?
– Нет, он здесь, – ответил дровосек.
Император удивился:
– Он что, занят каким-то срочным делом? Какой-нибудь церемонией? Или уединился?
Человек сказал:
– Он сейчас перед Вами рубит дрова. А когда я рублю дрова, я – дровосек. Мастера Нан-ина сейчас нет, Вам придется подождать. Пройдите, пожалуйста, в помещение.
Император, не зная, что думать и как реагировать, прошел внутрь. Через некоторое время к нему вышел Нан-ин в одеянии Мастера. Император поклонился ему, хотя и узнал в нем дровосека.
Нан-ин спросил:
– Чем могу быть полезным?
Император ответил:
– У меня много вопросов, но прежде я хотел бы уточнить. Вы тот самый человек, который рубил дрова?
Нан-ин ответил:
– Я не тот самый человек: изменилась ситуация. Рубил дрова дровосек, его имя тоже Нан-ин. Он очень похож на мастера, но все-таки рубил дрова не мастер Нан-ин.
Вернувшись во дворец, император спросил своего советника: «Как это понимать?» Придворный ответил: «Когда он рубит дрова, он полностью отождествлен с этой деятельностью, не остается ничего, что можно назвать мастером Нан-ином».

Будьте внимательны
… И это еще не все. В один момент все люди обратили свои взоры к небу. На его синем фоне дым, исходивший от костра, образовал несколько иероглифов, означающих: «Будьте осознанными!» Ученики уставились на небо, совершенно забыв о похоронах. Именно это Учитель чаще всего повторял им при жизни! Это означало, что он не оставил их и после своей смерти и продолжал делать то, чему посвятил всю свою жизнь.

Бокудзю всегда здесь
Мастер Бокудзю. Жил в пещере и часто в течение дня или ночи говорил вслух: «Бокудзю? а затем сам отвечал: – Я здесь». Ученики тихонько посмеивались над ним. Но в последние годы своей жизни он уже не звал себя по имени. Ученики как-то спросили его:
– Почему ты перестал это делать?
И он ответил:
– Раньше я терял себя, поэтому спрашивал, но теперь в этом нет необходимости. Бокудзю всегда здесь.

Ответ мастера
Ученик пришел к Бокудзю. Поклонившись, прикоснулся к его ногам и спросил:
– Как долго мне придется ждать моего просветления?
Бокудзю смотрел на него долго, достаточно долго. Ученик начал беспокоиться, он повторил вопрос:
– Почему Вы смотрите на меня так долго и не отвечаете?
Мастер произнес ответ дзэн. Он сказал:
– Убей меня!
Ученик не мог поверить, что это ответ на его вопрос. Смущенный, он ушел и обратился к старшему товарищу. Тот засмеялся и сказал:
– Ты не понял? Он сказал: почему вы продолжаете спрашивать меня? Оставьте всякое спрашивание. Убейте меня в себе, убейте мой авторитет. Оставьте всякое учение. Кто я? Я не удерживаю вас. Жизнь открыта для всех. Почему вы не начинаете жить? Почему вы продолжаете готовиться?

Все – пустота
Однажды к Мастеру Бокудзю пришел большой ученый. Он изучил все священные писания, отлично владел риторикой и логикой, знал все обо всем. Он спросил Мастера:
– Вы читали «Лотосовую сутру?»
– Нет, не читал, – ответил Мастер.
Ученый сказал:
– Но говорят, что Вы просветленный!
Бокудзю сказал:
– Люди чего только не придумают. Я вообще мало читал и ничего не знаю.
Ученый сказал:
– Тогда я Вам ее почитаю, и то, что будет непонятным, мы обсудим.
Он начал читать. В сутре говорилось, что все – пустота: природа всех вещей есть пустота, ничто, стоит настроиться на эту пустоту, и вы достигнете просветления. Вдруг Бокудзю вскочил и ударил философа по голове. Тот рассвирепел и закричал:
– Вы ненормальный! Вы хулиган! Что это за шутки?
Бокудзю сел на место и спокойно спросил:
– Если все есть ничто, пустота, то откуда взялся этот гнев?
Философ озадаченно сказал:
– Этого в сутре не написано, и бить меня – это не способ задавать вопросы.

Я живу
Кто-то спросил Бокудзю:
– Что Вы делаете? Какова Ваша религиозная практика?
Он ответил:
– Я живу обычной жизнью – это моя практика. Когда я чувствую голод, я ем. Когда я чувствую, что хочу спать, я сплю.
Спрашивающий был озадачен. Он сказал:
– Но это делают все. Когда голодны – едят, когда хотят спать – спят.
Бокудзю рассмеялся и сказал:
– Нет. Когда вы едите, то вы делаете тысячу и одну вещь: вы думаете, мечтаете, воображаете, вспоминаете. Вы не только едите. Когда я ем, то я просто ем: тогда существует только еда и ничего больше. Когда вы спите, вы видите сны. Когда я сплю, то я просто сплю, не существует больше ничего. Когда есть сон, то есть только сон. Нет даже Бокудзю. Когда я гуляю, то существует только прогулка, не существует никакого Бокудзю, просто прогулка.
_
Реальность важнее снов
Однажды утром Бокудзю проснулся и сразу же позвал старшего ученика, говоря:
– Послушай, мне приснился сон. Можешь ли ты растолковать его значение?
Ученик ответил:
– Подождите! Сначала я принесу воды, чтобы Вы могли умыть свое лицо.
Он принес кувшин с водой и помог Мастеру умыться. В это время мимо проходил другой ученик. Мастер сказал:
– Послушай, мне приснился сон. Не можешь ли ты дать его толкование?
– Лучше я принесу Вам чашечку чая! – сказал ученик и ушел.
Еще один ученик слышал слова Мастера, он подошел ближе и спросил:
– Что за сон Вам приснился?
И в ответ получил удар бамбуковой палкой по голове. Двое учеников и Мастер разразились громким смехом.

Не думай – чувствуй
Ученик спросил:
– Что есть Нирвана?
Мастер ответил:
– Не вверять себя порочному кругу рождения и смерти или удовольствия и боли есть великая Нирвана.
– Что есть порочный круг рождения и смерти, удовольствия и боли?
Мастер сказал:
– Желание Нирваны! Сейчас будь молчалив и почувствуй, что я имею в виду, говоря: «Желание Нирваны». И обрати внимание, я не говорю: «Думай об этом». Потому что думать – значит упустить. Чувствуй это!

Природа Будды
Ученик спросил Нагсена:
– Буддийские писания утверждают, что все на свете наделено природой Будды. Имею ли я природу Будды?
– Нет, ты не имеешь! – ответил Нагсен.
Монах спросил:
– Деревья, реки и горы имеют природу Будды?
– Да, имеют! – ответил тот.
– Если все имеет природу Будды, то почему я не имею? – спросил монах.
– Кошки и собаки, горы и реки – все имеет природу Будды, а ты – нет!
– Но почему? – спросил ученик.
– Потому, что ты спрашиваешь! – ответил Нагсен.

Отдайся свободе
Ученик спросил Нагсена:
– Что есть Путь?
– Путь – это повседневная жизнь, – ответил Нагсен.
– А можно ли этому научиться? – спросил ученик.
– Да.
Если ты попробуешь учиться, – ответил Нагсен, – то будешь далеко от Пути.
– Но если я не буду учиться, как я смогу узнать, что это Путь? – спросил ученик.
– Путь не принадлежит воспринимаемому миру. Также он не принадлежит и миру невоспринимаемому. Познавание – иллюзия, непознавание – бессмыслица. Если ты хочешь достичь истинного Пути, отдайся свободе, которая есть у Неба.

Ни воды, ни луны
Когда монахиня Тенно изучала дзэн у Мастера Букко, она долго не могла вкусить от плодов медитации. Как-то лунной ночью она несла воду в старом ведре, стянутом бамбуковым обручем. Вдруг обруч лопнул, дно вылетело, и в этот миг Тенно стала свободной! В память об этом она написала такие стихи:
По-всякому пыталась уберечь
Я ветхое ведро:
Однако обруч из бамбука лопнул,
дно вылетело,
не стало вдруг воды в ведре!
Не стало вдруг луны в воде!

Наблюдай!
Кто-то спросил у Мастера Риндзая:
– Как прийти к познанию Изначального?
Риндзай совершал утреннюю прогулку с посохом в руке. Он поднял посох перед глазами вопрошающего и сказал:
– Наблюдайте! Это посох. Если вы можете его наблюдать, нет никакой нужды никуда идти.
Человек, должно быть, был слегка озадачен. Он посмотрел на посох и спросил:
– Как можно достичь просветления простым наблюдением посоха?
Риндзай сказал:
– Вопрос не в том, что ты наблюдаешь, а в том, как ты наблюдаешь!

[просто Соня]

   Бдительность
   К одному очень старому Учителю пришел принц и сказал:
   – Меня послал отец. Он стар и не проживет долго. Он послал к Вам со срочной просьбой: подготовить меня, пока он жив. Пока ты не преуспеешь в этом, я не могу доверить тебе государство».
….
   – Теперь начинается вторая ступень. До этого я бил тебя бамбуковой палкой. Начиная с завтрашнего дня я буду бить тебя настоящим мечом!
   Он вынул свой меч и сказал:
   – Вот мой меч, посмотри на него. Следи за ним! Теперь он будет следовать за тобой постоянно.
   Это уже были не шутки, а вопрос жизни и смерти. Осознанность принца перед лицом настоящей опасности возросла, как столб света. Итак, старик начал пытаться ударить его, но не смог этого сделать на протяжении трех месяцев. Иногда, сидя в медитации с закрытыми глазами, он чувствовал, как учитель подходил сзади, чтобы нанести удар, и, когда тот замахивался, он отпрыгивал в сторону, спасая себя.
   Наступил день, когда Учитель снова позвал его и сказал:
   – Я счастлив. Вторая часть обучения закончена.
   Принц ответил:
   – Я тоже счастлив и бесконечно благодарен Вам. Я и не подозревал, что во мне есть такие способности. Даже малейший ветерок не может пронестись мимо меня, чтобы я не заметил его. Ни одна мысль не промелькнет в моем сознании бесконтрольно, и я счастлив, что еще есть чему учиться. Сначала я сомневался и пришел сюда только потому, что меня послал отец. Но теперь я сам хочу учиться и больше не думаю ни о своем отце, ни о царстве, ни о чем другом. Все, о чем я думаю, так это как подвести мое сознание к его высочайшей вершине, и все это из-за той радости, которую я познал и о которой даже не подозревал и не мог мечтать. Так что давайте начнем третий этап. Учитель сказал:
   – Третий этап такой: я буду бить тебя настоящим мечом ночью, когда ты спишь.
   Принц сказал:
   – Хорошо.
   …. Он начал видеть себя спящим со стороны. Засыпая, он наблюдал за тем, как сон наваливается на него и овладевает телом. Поворачиваясь во сне, он видел со стороны, как его тело поворачивается с одного бока на другой. Три месяца Учитель пытался нанести удар, но не смог. Осознанность ученика стала абсолютной.
   Однажды Учитель позвал принца, обнял его и передал свой меч, сказав:
   – Вот тебе моя рекомендация. Твой отец поймет, потому что он знает, что это меч нашего Учителя. Теперь ты можешь владеть им, потому что ты достиг высшего состояния осознанности; потребность в мече осталась далеко позади.

   Ты – эти волны
   На заре эры Мейдзи жил хорошо известный борец по имени О-нами – Громадные волны. О-нами был чрезвычайно силен и хорошо знал искусство борьбы. В схватках наедине он побеждал даже своего учителя. Однако при публике он так терялся, что даже его собственные ученики могли побороть его. О-нами чувствовал, что ему надо обратиться за помощью к дзэнскому учителю.   „Твое имя – Огромные волны, – сказал ему учитель. – Останься на ночь в этом храме. Представь себе, что ты и есть эти огромные волны. Ты больше не борец, который боится. Ты – эти огромные волны, сносящие и поглощающие все на своем пути. Сделай это – и ты будешь величайшим борцом на земле“. Учитель ушел.
   О-нами сел в медитации, пытаясь вообразить себя волнами. Он думал о самых разных, совершенно посторонних вещах. Но постепенно все больше и больше стал чувствовать себя волнами. Ночь шла, а волны становились все больше и больше. Они поглотили все цветы в вазах. Даже Будда на святыне был затоплен. Перед рассветом в храме не было ничего, кроме отлива и прилива огромного моря.
   Утром учитель нашел О-нами в медитации, на лице его блуждала слабая улыбка. Он похлопал борца по плечу: „Теперь ничто не сможет сбить тебя с пути, – сказал он. – Ты – эти волны. Ты сметешь все перед собою“.
   В тот же день О-нами выступил в соревнованиях и победил. После этого ни один человек в Японии не мог побороть его.

   Последняя поэма Хосина
...    Тогда Хосин продиктовал:
   „Я пришел из великолепия
   И возвращаюсь в великолепие.
   Что это?“

   Хлопок одной ладони
   ...   Почти год обдумывал он, что же может быть хлопком одной ладони. Наконец, маленький Тойо достиг подлинной медитации и перешел пределы звуков. «Я больше не мог собирать их, – объяснил он позже, – поэтому я достиг беззвучного звука».
   Тойо реализовал хлопок одной ладони.

   Открой свою сокровищницу
    «Чего ты ищешь?»
   -«Просветления»
   «У тебя есть собственная сокровищница. Почему ты ищешь на стороне?» – спросил Басо.
- «Где же моя сокровищница?»
    «То, что ты спрашиваешь, и есть твоя сокровищница».

   Все – лучшее
   Когда Бандзан шел по рынку, он услышал разговор между покупателем и мясником.
   «Дай мне самый лучший кусок мяса», – сказал покупатель.
   «Все, что есть у меня в лавке, – лучшее, – ответил мясник. – Ты не сможешь найти кусок мяса, который не был бы самым лучшим».
   При этих словах Бандзан обрел просветление.

   Мгновение дороже сокровища
        Этот день не повторится дважды.
     Мгновение дороже сокровищ.
     Этот день больше не придет.
     Каждая минута – бесценное сокровище.

   Одна нота дзэн
    Император услышал о Какуа и попросил его прочесть дзэнскую проповедь. Какуа стоял перед императором в молчании. Потом он извлек флейту из складок своей одежды и сыграл один короткий звук. Вежливо поклонившись, он удалился.

   Не привязывайся к праху
   «Даже если ты один в темной комнате, будь таким, как перед лицом благороднейшего гостя. Выражай свои чувства, но не более, чем это свойственно твоей истинной природе. Бедность – твое сокровище. Не меняй его на легкую жизнь.
   Добродетели – плоды самодисциплины, они не падают с неба, как дождь или снег. Скромность – основа всех добродетелей.
   Благородное сердце никогда не принуждает себя. Его слова, как редкостные жемчужины, они редко появляются, но имеют большую ценность.
   Для чистосердечного ученика каждый день – счастливый.
   Время идет, но оно никогда не запаздывает. Ни слова, ни стыд не могут управлять им.
   Осуждай себя, а не другого.
   Не суди правого и виноватого.
   Живи делом, а результаты оставь великому закону Вселенной. Проводи день в мирных размышлениях.»

   Письмо умирающему
   Басе написал следующее письмо одному из своих учеников, который был близок к смерти:
   «Сущность твоего разума не была рождена и поэтому никогда не умрет. То, что тленно, – не жизнь. Пустота – это не вакуум. У нее нет цвета, нет формы. Она не получает наслаждения от удовольствий и не страдает от боли.
   Я знаю, ты очень болен. Как хороший дзэнский студент ты мужественно встречаешь эту болезнь. Ты не можешь точно знать, кто страдает, но спроси себя: „Что является сущностью этого разума?“ Думай только над этим. Больше тебе ничего не надо. Не делай ничего. Твой конец, который не имеет конца, похож на хлопья снега, тающего в чистом воздухе».

[просто Соня]

Сунг Сан Целый мир - один цветок

Одна из отличительных особенностей сборника «Целый мир — один цветок» — это размах. Дэ Сон Са Ним включил туда не только коаны китайского и корейского Дзен, но и учение Лао-Цзы и христианскую традицию. Любая религия — это язык, предназначенный для того, чтобы выразить то, что находится за пределами языка. Вначале было слово, но до начала не было даже шёпота. Когда Будда поднял цветок, когда Иисус взял на руки ребёнка, они говорили одно и то же. Мы можем указать на это, воспользовавшись словами любой из религий. Таким образом, пустота равна наполненности, а царствие Божье равняется уму Бодхисаттвы. Практика коанов учит нас ожидать в тени облака незнания, вглядываясь туда, где ничего нельзя увидеть, вслушиваясь туда, где ничего нельзя услышать. Со временем мы понимаем, что все решения приходят к нам сами собой из источника бытия, если мы прекращаем попытки контролировать. Секрет в доверии. Если мы доверяем себе самим настолько, чтобы не знать, то мы узнаём как доверять сияющей способности творить Дао — вселенскому разуму.
Дзен Мастер Сунг Сан является 78 Патриархом по линии передачи, начинающейся от Будды Шакьямуни.

Аудиокнига:
https://akniga.org/sung-san-celyy-mir-o ... noy-zhizni




Предисловие

«Китай был подготовлен для Буддизма учением И-Чинь (входит в Доасизм), которое делает упор на сострадание и самоотречение, на неэгоистичность и просветление, на службу на благо всех, на такие деяния, где отсутствует личная выгода, на ненасилие, на смирение и признание вечных изменений или трансформаций. Все эти элементы ясно объяснены у Лао-Цзы в Дао-Дэ Чинь и выражают идеал Бодхисаттвы Махаяны более чем за пять веков до прихода Буддизма в Китай».
( Лама Говинда, «Внутренняя структура И-Чинь»).

Дэ Сон Са Ним попросил меня сказать что-нибудь о коанах и Дао. Мне хочется остановиться на двух моментах.
Во-первых, все ответы уже находятся в нас самих. Нам не нужно искать их где-нибудь ещё. Это утверждение заключает в себе следующее: когда в нашей жизни что-нибудь пошло не так, нам следует заглянуть в самих себя и поискать кармические препятствия. «Если ты кого-нибудь обвиняешь, — сказал Шестой Патриарх, — винить следует тебя самого. Если ты считаешь себя жертвой, то как раз эта самая мысль и делает тебя жертвой». Конфуциус сказал: «У стрелка из лука есть сходство со зрелым человеком. Когда он промахивается и не попадает в глаз быку, то ищет причину своей неудачи в самом себе».
Второй момент тот, что наше понимание бесполезно, если мы действительно хотим понять. «Не будьте слишком умными, говорит Дэ Сон Са Ним». Наилучший путь в живой поток Дао — это отбросить всё, что мы считаем своим знанием. Самый простой ум — это самый лучший ум.
Если коаны являются лишь теми вопросами, над которыми мы работаем в комнате для формальных интервью и на подушке для медитаций, то ценность их ограничена. более важным является то, что коаны являются хорошей практикой на всю жизнь. Работа над ними готовит нас к великим естественным коанам, с которыми жизнь столь грубо и сострадательно сталкивает нас - что мне делать, чтобы стать действительно зрелым? ... Эти естественные коаны могут потребовать годы, десятилетия изнурительной работы.
Практика коанов учит нас ожидать в тени облака незнания, вглядываясь туда, где ничего нельзя увидеть, вслушиваясь туда, где ничего нельзя услышать. Со временем мы понимаем, что все решения приходят к нам сами собой из источника бытия, если мы прекращаем попытки контролировать. Секрет в доверии. Если мы доверяем себе самим настолько, чтобы не знать, то мы узнаём как доверять сияющей способности творить Дао — вселенскому разуму.
Есть ли у вас терпение ждать,
Пока осядет ваша муть, и вода очистится?
Можете ли вы оставаться неподвижным,
Пока само собой не придет верное действие?
Мастер не стремится к осуществлению.
Не ища и не надеясь,
Он присутствует и может приветствовать приход чего угодно.
(Дао Дэ Чинь, глава 15).
Каждый из 365 коанов Дэ Сон Са Нима важен, и каждый вопрос, который хороший учитель подносит к вашему лицу, подобен зеркалу.
Однако здесь есть один существенный коан — 366-ой. Этот коан — наша жизнь. Когда мы решим его, каждый год станет високосным.

***
Дзен Мастер Сунг Сан является 78 Патриархом по линии передачи, начинающейся от Будды Шакьямуни. ... Эта книга замечательна тем, что впервые известный Дзен Мастер публикует собрание традиционных Буддистских коанов, включив в сборник и коаны, взятые из христианских и даосисских источников. В этом отношении сборник является значительной вехой в растущем диалоге между Буддизмом и Христианством, особенно по мере того, как Буддизм становится все более укоренившейся традицией на Западе, а Христианство все более интенсивно обращает внимание на использование медитативных форм и практики Востока для углубления своей богатой традиции созерцательной молитвы.
Христианские коаны взяты из стихов, написанных немецким мистиком и поэтом Йоханом Шефлером (1624-1677), известного под именем Ангелиус Сизелиус, Бродячий Херувим. В течение нескольких лет Дзен Мастер Сунг Сан проводил ретриты для католических Цистерцианских монахов ..., где жил Томас Мертон, проводивший свои диалоги в религиозной традиции Востока. Сейчас эти монахи пользуются практикой коанов в практике молитв и созерцания.

Введение

Дзен означает понимание своего истинного «Я». «Что есть Я?» Это очень важный вопрос: что является единственно чистым и ясным? Если вы найдете то, что единственно чисто и ясно, то будете иметь свободу от жизни и смерти. Как же может быть возможным достижение свободы от жизни и смерти? Прежде всего, необходимо, чтобы ваше направление было ясным, тогда будет ясна ваша жизнь. Почему вы практикуете Дзен? Почему вы едите каждый день? Вы должны выяснить это!
Бросить всё: своё мнение, своё положение и свою ситуацию. Из момента в момент просто делайте это. Тогда не будет ни объекта, ни субъекта, ни внутри, ни снаружи. Внутри и снаружи уже становятся одним и тем же. Тогда ваше направление и моё направление, ваше действие и моё действие — одно и то же. Это называется Великим Путём Бодхисаттвы.
Когда вы бросите всё, то сможете на сто процентов поверить в свое истинное «Я». Тогда ваш ум ясен как пространство, которое ясно как зеркало: красное приходит - красное, белое приходит - белое. Кто-то голоден — дай ему пищу. Кто-то хочет пить — напои его. Всё отражается в ясном зеркале. Тогда вы можете видеть, слышать, обонять, чувствовать вкус, осязать и ясно думать: небо синее, деревья зелёные, соль солёная, сахар сладкий. Собака лает « гав! гав!» Просто как это, всё является истиной. Поэтому вы — тоже истина.

Так как же этой истине функционировать правильно? Как вам сделать правильной свою жизнь? Из момента в момент вы должны воспринимать свою правильную ситуацию, правильное отношение и правильную функцию. Когда вы голодны, что? Если ещё кто-то голоден, что? Если вы встречаете Будду, что вы делаете? Куда вы стряхиваете пепел со своей сигареты?
Большинство людей всё это понимают, но фактически они не могут этого делать. Если вы можете полностью делать это, тогда ваш повседневный ум — это правильная жизнь. Иисус сказал: «Я есть Путь, Истина и Жизнь». Это то же самое. Многие люди слишком много понимают. Это понимание не может помочь вашей жизни. Декарт сказал: «Я думаю, поэтому существую». Значит «Я» создает «Я». Если вы не думаете, то что? Даже если у вас большой опыт - ни ваше понимание, ни ваш опыт не смогут помочь вам на практике, если вы не нашли того, что единственно чисто и ясно. Поэтому практика Дзен не связана с пониманием. Дзен означает идти только прямо в «Не знаю».
Джо Джу однажды спросил Мастера Нам Чеона: «Что является истинным путем»? Нам Чеон ответил:
«Повседневный ум — это истинный путь.”
”Тогда мне следует держаться его?”
Нам Чеон сказал:
“Если попытаешься удерживать его, то уже делаешь ошибку.”
”Но если я не буду его удерживать, то как же я смогу понять истинный путь?”
Нам Чеон ответил:
“Истинный путь не зависит от понимания или непонимания. Понимание — это иллюзия, непонимание пустая бессмыслица. Если ты полностью достигнешь истинного пути недумания, он как пространство ясный и пустой. Зачем же ты создаешь правильное и неправильное?“
Джо Джу услышал это и достиг просветления.
Чего достиг Джо Джу?

Ученики Дзен часто хотят «держать это». Это большая ошибка. Дзен означает, что понимание — это иллюзия. Не будьте привязаны к своему пониманию! Правильная практика означает: «Как изменяется ваше понимание, превращаясь в мудрость». Это истинный повседневный ум.
Зачем же тогда создавать 365 коанов? Поскольку все очень много понимают, нам приходится применять лекарство понимания.
Чего достиг Джо Джу? Если вы откроете рот, это уже ошибка. Но если вы не думаете, то ответ чистый и ясный всегда находится прямо перед вами. В таком случае, каким образом функционирует и спасает всех существ ваше истинное «Я»?
Дао называют Великой матерью.
Оно дает жизнь бесконечным мирам
Оно всегда присутствует внутри вас.
И вы можете использовать его, как только пожелаете.

Каким образом Дао дает жизнь бесконечным мирам? Это тот же самый вопрос. Та же самая точка.
В этом сборнике есть Буддистские коаны, Христианские коаны, Даосские коаны и Дзенские коаны. Тут есть старые коаны и новые коаны, но все они одно и то же - все эти прекрасные слова учат правильному направлению. Если вы привязаны к прекрасным словам или своему мнению, то вам не постигнуть их истинного смысла, поэтому бросьте все это - ваше мнение, ваше положение и вашу ситуацию. Тогда ваш ум чист как пространство. Тогда правильный ответ на любой коан появится сам собой. Это и есть мудрость.
Если вы пытаетесь решать коан и не постигли его, не огорчайтесь. Не будьте привязаны к коану, а так же не пытайтесь понять коан. Идите только прямо, в «не знаю», пытайтесь, пытайтесь, пытайтесь 10000 тысяч лет непрерывно. Тогда вы достигнете Пути, Истины и Жизни, которые означают из момента в момент удерживать правильную ситуацию, правильное отношение и правильную функцию. Это уже Великая Любовь, Великое Сострадание и Великий Путь Бодхисаттвы.
Вне зависимости от слов
Особая передача вне сутр
Указывает непосредственно на ум.
Разгляди свою истинную природу, стань Буддой.

Если вы хотите пройти через эти ворота, то не давайте хода мышлению. Будда учил всем Дхармам, чтобы спасти все умы. Если вы не удерживаете ни одного из этих умов, то для чего все Дхармы?
Надеюсь, вы ежедневно не будете ничего делать, будете просто делать это из момента в момент, постигнете 365 коанов, получите просветление и спасёте всех существ от страданий.

ДЗЕН МАСТЕР СУНГ САН

[просто Соня]

1.    «СЕМЬ ВИДОВ ИДТИ ПРЯМО» СОК САНА
 
« Наш учитель всегда учил о семи видах идти прямо:
Идите прямо, отдыхая.
Идите прямо -  бросте все это.
Идите прямо - холодная чистая вода осени.
Идите прямо – один ум на 10000 лет.
Идите прямо – холодные угли под гнилым бревном.
Идите прямо – курительница благовоний в старом храме (очень тяжелая, никогда не передвигаемая).
Идите прямо – одна струйка дыма благовоний поднимается в спокойном воздухе.
Если вы понимаете истинное значение семи видов идти прямо, тогда вы можете говорить речь Дхармы. Если нет, то не можете.
*** 
Семь дверей в одну и ту же комнату. Каждая дверь в своем стиле и имеет разную функцию.
Если вы привязаны к стилю и функции, то вы не можете войти в комнату. Только идите прямо, сделайте семь шагов и входите. Тогда вы сможете увидеть своего истинного мастера. Вам это понятно? Если понятно, тогда вы можете пройти « семь видов идти прямо» Сок Сана.
 
 2. ПРАВИЛЬНЫЙ ПУТЬ, ИСТИНА И ПРАВИЛЬНАЯЖИЗНЬ

Сунг Сан: В Библии Иисус говорит: «Я есть Путь, Истина и Жизнь». Дзен тоже говорит, что если вы достигнете своего истинного «Я», то вы достигнете правильного пути, истины и правильной жизни.
- Так что же такое  правильный путь?
***
- Тогда что такое истина?
Если вы достигли правильного пути, то ваш ум ясен как пространство. Ну, а когда вы ясно видите и ясно слышите, всё является истиной.
Что такое правильная жизнь?
Если вы достигли истины, то вы должны правильно функционировать как истина, придерживаясь правильной ситуации, правильного отношения и правильной функции из момента в момент. Это называется Великой Любовью, Великим Состраданием и Великим Путем Бодхисаттвы. Это и есть правильная жизнь».
***
1.    Почему вы едите каждый день?
2.    Почему небо синее?
3.    Когда сахар становится сладким?
4.    Путь, Истина и Жизнь — это одно и тоже или разное?

 3 .  ДВИЖУЩАЯСЯ ГОРА,  ДВИЖУЩАЯСЯ ЛОДКА

Однажды Дзен Мастер Ман Гонг и несколько его учеников поплыли на лодке. По пути Ман Гонг указал на гору и спросил:
Гора движется или лодка движется»?
- Ни гора, ни лодка. Это ум движется.
Чем ты можешь это подтвердить? — спросил Ман Гонг.
Ученик вынул платок и помахал им.
Когда тебе пришла такая мысль? — спросил Дзен Мастер
 ***
1.  Гора движется или лодка?
2.  Дзен Мастер Ман Гонг спросил ученика: «Когда тебе пришла такая мысль?» Если бы вы были там, то что бы вы ответили?
3.  Нет горы, нет лодки, тогда что?
***
Гора — это лодка, лодка — это гора. Нет горы, нет лодки. Каким образом вы удерживаете свою правильную ситуацию, отношение и функцию по отношению к горе и лодке?
Лодки пересекают океан, двигаясь к острову. Океан синий, гора тоже синяя. Но гора — это гора, а океан — это океан.
  
5.    СКОЛЬКО ВОЛОС У ВАС НА ГОЛОВЕ?
 
Мастер Сунг Сан: «У каждого есть волосы на голове. У некоторых волос много у некоторых очень мало. У одних людей волосы длинные, у других короткие». Затем он спросил:
1.  Сколько волос у вас на голове?
2.  Какой длины ваши волосы?
***
Океан полон воды, в небе много облаков. На горе множество деревьев, а на голове множество волос. Поэтому форма — это пустота, а пустота — это форма.
Можете ли сосчитать волосы на своей голове? Сколько их у вас? Если вы найдете правильный ответ, значит вы понимаете свою работу.
 
6.    ЭТОТ МИР — СОВЕРШЕННЫЙ ПОКОЙ
 
В Лотосовой Сутре говорится, что все Дхармы приходят из совершенного покоя. Если вы просто идёте вперёд, занимаясь практикой, то вы уже прибыли во Дворец Будды.
 1.  Этот мир уже является совершенным покоем. Так откуда же тогда берутся солнце, луна, звезды.
2.  Что означает «просто идти вперед, занимаясь практикой»?
3.  Что такое Дворец Будды?
***
В Библии сказано, что всё создал Бог. Буддизм говорит, что всё создает ум. Философы говорят, что всё создает сознание. В Сутре сказано, что всё появляется из пустоты. Что верно?
Если вы не думаете, то нет ни имени, ни формы. Знаете вы это? Если не понимаете, идите, выпейте молока. Тогда молоко научит вас.
   
7.    ГОРА СУМЕРУ
 
Однажды монах спросил Дзен Мастера Ун Муна:
Когда мышление отсутствует, тогда есть ошибка или нет?
Гора Сумеру, — ответил Ун Мун.
Мышление уже отсутствует, зачем же вы добавляете гору Сумеру?
Брось всё это.
Монах удивился и спросил:
Если мышление отсутствует, то как же можно всё бросить?
Тогда подними всё и унеси прочь.
 ***
1.      В отсутствие мышления есть ошибка или нет?
2.      Ун Мун сказал: «Гора Сумеру». Что это значит?
3.      «Бросьте всё это». Что это значит?
4.      «Подними всё и унеси прочь». Что это значит?
 ***
Собака лает «гав, гав», петух поёт «ку-ка-реку», кошка мяучит «мяу, мяу». Все животные понимают свою правильную речь. Что скажете? Если вы всё бросите, то всё уже является вашим.
 
 9.    ПРОШЛЫЙ УМ, НАСТОЯЩИЙ УМ, БУДУЩИЙ УМ  НЕ МОГУТ ДОСТИЧЬ ПРОСВЕТЛЕНИЯ
 
Великий Мастер Сутр Док Сан был широко известен во всем Китае, благодаря своему знанию Алмазной Сутры. …..
Хозяйка, старая женщина, поклонилась ему и сказала:
Добрый день, великий монах! Откуда вы идете?
С Севера.
Куда вы идете?
На Юг.
Зачем вы идете на Юг?
…. Хорошо, — сказала женщина и задала вопрос:
В Алмазной Сутре сказано «прошлый ум не может получить просветления, настоящий ум не может получить просветления и будущий ум не может получить просветления», поэтому я спрашиваю Вас, с каким умом Вы будете обедать?
***
1.Этот мир — совершенный покой, откуда же берутся Север и       Юг?
2.      Что такое ум?
3.      Женщина спросила: « Прошлый ум не может достичь просветления  и будущий ум не может достичь просветления, и настоящий ум не может достичь просветления. С каким умом вы будете обедать»? Если бы вы были Док Саном, то что бы вы сделали?
***
Молчание лучше святости, поэтому единственное действие лучше всех сутр. Если вы привязаны к словам и речи, то не поймёте вкуса арбуза. Арбуз растёт и созревает сам по себе, он никогда не объясняет людям ни своей ситуации, ни своего положения.
Если вы привязаны к сутрам, то вам понятна только речь Будды. Если вы хотите постичь ум Будды, то тогда из момента в момент отбрасывайте своё мнение, свою ситуацию и своё положение. Тогда появится Будда и свобода от жизни и смерти.

11.    ПОЧЕМУ У ВАС ПЯТЬ ПАЛЬЦЕВ?

 1.  Почему у вас пять пальцев?
2.  Почему у вас две ноги?
***
Изначально нет ни глаз, ни ушей, ни носа, ни языка, ни тела, ни ума - это значит, что изначально нет ни цвета, ни звука, ни запаха, ни вкуса, ни ощущения, ни объекта ума. Появляется ум и всё появляется. Ум исчезает и всё исчезает. Когда ясен ум, всё ясно. Когда ум не ясен, всё не ясно.
Смотрите ясно, слушайте ясно, думайте ясно. Не будьте привязаны к имени и форме. Если ваш ум ясен, как пространство, тогда дерево зелёное, собака лает «гав, гав». Это истина. Если вы постигнете функцию истины, то это правильная жизнь.
 ***
Не создавайте ничего. Если вы создаете что-то, то что-то становится препятствием. Небо всегда яркое. Появляются облака и небо темное. Дует ветер и облака исчезают. Когда вы отбрасываете свое мнение и свои обстоятельства, то появляются правильная ситуация, правильные отношения и правильная функция. Если вы привязаны к речи и словам, то  вы уже мертвы. Будьте осторожны.
Поймите, что для того, чтобы вернуться в исходную точку вы должны начав с нуля, пройти весь круг и возвратиться к точке 360°  .
 Если вы привязаны к речи, то стрелой полетите в ад. Если вы переварите речь, то сможете убить всех Будд и Бодхисаттв. Что вам больше нравится? Бросьте все это. Идите в закусочную и выпейте охлажденного чаю.
 
14.    ОТКУДА ИДЕТ ЗВУК КОЛОКОЛА?
 
Однажды, когда звонили в большой храмовый колокол, Будда спросил Ананду:
Откуда идёт звук колокола?
Из колокола.
Из колокола? Но если бы не было била, то как бы появился звук»?
Ананда быстро поправился:
Из била! Из била!
Из била? Но если бы не было воздуха, то как бы звук долетел сюда?
Да! Конечно! Он идет  из воздуха.
Из воздуха? Но, если  бы у тебя не было ушей, то ты не услышал бы звука.
Верно! Мне нужны уши, чтобы слышать. Так что звук дают уши.
Твои уши? Но если бы у тебя не было сознания, то ты бы не мог понять, что ты слышишь звук?
Моё сознание создает звук.
Твое сознание? Но, Ананда, если бы  у тебя не было ума, то как бы ты услышал звук?
Звук был создан умом.
 ***
1.      Все создано умом. Верно ли это?
2.      Если у вас нет ума, то куда попадает звук?
3.      Откуда берется звук колокола?
***
Истинная форма существует помимо мышления. Истина не движется. Имя и форма, появление и исчезновение — все эти вещи никогда не существовали. Время и пространство движутся всегда. Мир имён — это мир противоположностей. Смотрите, слушайте, обоняйте, говорите, действуйте и думайте ясно.

17. КАК ВЫ ОЧИЩАЕТЕ СВОЙ УМ?

... У меня есть к Вам один вопрос: «В ванне Вы очистили свое тело. Как Вы чистите свой ум»?
Соль Хэ опешил и не мог ответить.
 ***
1.    Что такое ум?
2.    Тело и ум — это одно и то же или разное?
3.    Если бы вы были тем великим мастером сутр, как бы вы ответили?
 ***
Шестой патриарх сказал, что изначально нет ничего. Поэтому, если вы что-то создаете, то вы чему-то препятствуете. Если вы хотите понять царство Будд, то держите свой ум ясным как пространство. Тогда ваш ум ясен как зеркало: красное приходит - красное и отражается, белое приходит – белое отражается. Всё приходящее и уходящее не является преградой. Если у вас есть ум, то вы должны его чистить. Бросьте это,— и это поможет вам в жизни.
  
18.    ВЕЛИКИЙ УЧИТЕЛЬ БУ ДЭ СА КОММЕНТИРУЕТ АЛМАЗНУЮ СУТРУ
***
Вы видите? Вы слышите? Солнце, луна, звезды, деревья и реки уже учат нас Алмазной Сутре. Если вы откроете рот, то навсегда потеряете истинное значение Алмазной Сутры. Просто видеть, просто слышать, просто обонять — это лучше, чем Алмазная Сутра. Петух поет «ку-ка-ре-ку». Собака лает «гав, гав». Это Алмазная Сутра или нет? Просто делайте это.
   
19.    КАК ВЫ СТИРАЕТЕ ПЫЛЬ?
***
  Шестой Патриарх сказал: «Изначально нет ничего». Что это значит?
***
Шестой патриарх  написал стихотворение:
Бодхи не имеет дерева
Ясное зеркало не имеет подставки
Изначально нет ничего
Откуда же пыль?
 
Итак, изначально нет ничего. Откуда же берется Бодхи? Откуда берется ясное зеркало? Если изначально нет ничего, то как вы можете сказать: «Изначально нет ничего, откуда же пыль»? Это большая ошибка. Если вы постигнете ошибку Шестого Патриарха, тогда вы постигнете и то, что он действительно имел в виду. Тогда эти вопросы не будут уже для вас преградой. Но вы должны исправить ошибку Шестого Патриарха. Это необходимо.
  
20.    НЕ ПРИВЯЗЫВАЙСЯ НИ К ЧЕМУ
 
Давным-давно в Китае, до того, как стать Шестым Патриархом мирянин Но повстречал монаха, который наизусть читал «Алмазную Сутру». Мирянин Но замер, внимательно прислушался и услышал строчку: «Не привязывайся ни к чему, что возникает в уме». Тут он внезапно достиг Великого Просветления.
 ***
1.  « Не привязывайся ни к чему, что возникает в уме ». Что это значит?
2.  Чего он достиг?
3.  Что такое Великое Просветление?
***
Если у вас нет «я-мне-моё», тогда возможно из момента в момент удерживать правильную ситуацию, правильное отношение, правильную функцию. Если вы удерживаете что-то или привязаны к чему-то, то после смерти пойдёте прямо в ад. Мирянин Но услышал только одно слово и понял себя. Если вы не за что не держитесь, то вы тоже можете достичь своего истинного «Я» и свободы от жизни и смерти. Это очень и очень прекрасно.
 
 21.    ВИДЕТЬ ИСТИННОГО БУДДУ
 
В Алмазной Сутре сказано: «Все формации непостоянны. Если вы рассматриваете все явления, как не-явления, тогда вы можете видеть истинного Будду».
Но непостоянно всё, значит и Будда непостоянен, и вы непостоянны. Как может непостоянство видеть непостоянство? Поэтому фразу в Алмазной Сутре  следовало бы изменить так: « Если вы рассматриваете все явления как не-явления, то это виденье и есть Будда».
 ***
1.  Как вы рассматриваете все явления как не-явления?
2.  Что такое «истинный Будда»?
3.  «Это виденье и есть Будда». Что это значит?
 

[просто Соня]

22.    ЭТОТ ПОКОЙ И ЕСТЬ БЛАГОДАТЬ
 
Махапаринирвана Сутра говорит: «Все вещи появляются и исчезают. В этом закон появления и исчезновения. Когда исчезают и появления и исчезновения, то этот покой и есть благодать».
Все люди имеют по два тела - тело формы и тело Дхармы. Тело формы всегда появляется и исчезает, поэтому оно всегда страдает и, следовательно, не может достичь благодати. Тело Дхармы никогда не появляется и не исчезает, поэтому оно не имеет ни формы, ни чувств, ни восприятия, ни импульсов, ни сознания. Оно подобно камням или деревьям, следовательно, оно не может достичь благодати.
 ***
1.  Что значит закон появлений и исчезновений?
2.  Как могут «и появления и исчезновения исчезнуть»?
3.  Тело форм и тело Дхармы — одно и тоже или разное?
4.  Какое тело достигает «покоя, который и есть благодать»?
 ***
Давным давно жил в Китае Мастер Сутр по имени Джи До, который изучал Махапаринирвана Сутру в течении десяти лет. Он понял, что тело формы не может достичь благодати, так как оно все время появляется и исчезает, но он никак не мог понять, как тело Дхармы достигает благодати, поскольку оно не имеет чувств и подобно камням и деревьям. Поэтому перед Джи До стоял большой вопрос: «Как достигает благодати тело Дхармы»?
В поисках объяснения он посетил Шестого Патриарха. Шестой Патриарх спросил его: «Это твое тело форм или твое тело Дхармы создает этот вопрос? Если это твое тело форм, то ты появляешься и исчезаешь. Если это твое тело Дхармы, то ты подобен камням и деревьям и не можешь слышать мою речь. Что ты можешь сказать на это»? Джи До оказался полностью в тупике. Тогда Шестой Патриарх сказал: «Не создавай ничего»! Услышав эти слова Джи До мгновенно достиг просветления.
 
 23.    ВАШЕ ТЕЛО ФОРМА ИЛИ ПУСТОТА?
 
В Сутре Сердца сказано: «Бодхисаттва Авалокитешвара познает, что все пять скандх пусты». Следовательно, форма — это пустота, а пустота — это форма. Изначально нет ни глаз, ни ушей, ни носа, ни языка, ни тела, ни ума.
 ***
1.  Ваше тело форма или пустота?
2.  «Все пять скандх пусты». Что это значит?
 ***
Появляется один ум и вся вселенная появляется. Один ум исчезает и вся вселенная исчезает. Облака плывут со стороны океана, дождь падает с неба.
Но если один ум никогда не появляется и не исчезает, тогда что? Что вы видите сейчас? Что вы слышите сейчас? Ваш ум подобен чистому зеркалу. Гора синяя, вода течет.
  
24.    ЧТО ТАКОЕ ПРОЗРЕНИЕ?

***
Собака лает «гав, гав», петух кричит «ку-ка-ре-ку!» Это приход или уход? Это внутри вашего ума или снаружи? Это чисто или нечисто? Не создавайте ничего! Если вы что-нибудь создадите, то потеряете свою жизнь. Ничего не создавая, вы уже цельны.

26.    ВСЕ ВЕЩИ СОЗДАНЫ ОДНИМ ЛИШЬ УМОМ

Сутра Хуа Ен (Аватамсака) говорит: «Если вы хотите в совершенстве понять всех Будд прошлого, настоящего и будущего, то вам следует рассматривать природу всей вселенной как создание одного лишь ума».
 ***
1.  Есть ли разница между Буддами прошлого, настоящего и будущего?
2.  Что такое «Природа всей вселенной»?
3.  Ум создал всё. Что создало ум?

28.    ТРИ УТВЕРЖДЕНИЯ
 
«Компас Дзен» утверждает, что существуют три вида Дзен:
Теоретический Дзен учит, что: «Форма — это пустота. Пустота — это форма».
Дзен Татхагаты учит: «Нет формы. Нет пустоты».
Дзен Патриархов учит: «Форма — это форма. Пустота — это пустота».
 ***
1.  Что здесь правильно?
2.  «Форма — это пустота. Пустота — это форма». Что это значит?
3.  «Нет формы. Нет пустоты». Что это значит?
4.  «Форма — это форма. Пустота — это пустота». Что это значит?
 ***
Гора — это вода, вода — это гора. Но изначально нет ничего. Если вы ничего не создаёте, то нет ни горы, ни воды. Тогда ваш ум ясен, как пространство, это означает, что он ясен как зеркало: гора — это гора, вода — это вода. Зеркало правильно отражает всё.
Какое из  этих трех утверждений правильно? Если вы найдете то, что правильно, то потеряете жизнь; если не сможете найти, то потеряете тело. Что вам делать? Идите, пейте чай и это ясно предстанет перед вами. Гора синяя, вода течёт.
  
29.    НЕ ЗАВИСЯ НИ ОТ ЧЕГО
 
Вне зависимости от слов, вне всяких сутр, особая трансмиссия, указывает прямо на ум. Разгляди свою истинную природу, стань Буддой.
 ***
1.  Что такое «особая трансмиссия вне всяких сутр»?
2.  Как вы указываете непосредственно на ум?
3.  «Разгляди свою истинную природу, стань Буддой». Что это значит?
***
Этот мир изначально был полным покоем. Это значит, что не было в нём ни имен, ни форм, ни слов. Если появляется ум, то появляются небо, земля, горы, реки и все остальное. Если мир исчезает, то куда все это возвращается?
Если вы скажите: «Все возвращается к пустоте», — то вы открыли свой рот, а это уже ошибка. Что вам делать? Если не понимает, то идите на кухню и выпейте холодной воды.

35.    ТРИ СУЩЕСТВЕННЫХ ЭЛЕМЕНТА ДЗЕН
 
Дзен имеет три существенных элемента:
Великую Веру.
Великое Мужество.
Великий Вопрос.
Если вы имеете Великую Веру, то вы постигаете правильный путь.
Если у вас есть Великое Мужество, то вы постигаете истину!
Если у вас есть Великий Вопрос, то вы постигаете правильную жизнь.
 
Обладание Великой Верой подобно тому, как курица сидит на своих яйцах, согревая их. Она все время удерживает свое направление и  сидит неподвижно, не взирая ни на что.
Обладание Великим Мужеством подобно тому, как кот караулит мышь. Кот фокусирует сто процентов своей силы и своего внимания на одной точке, одном действии - сначала на ожидании, а затем на схватывании.
Обладание Великим Вопросом подобно человеку, который три дня не ел и думает только о пище. Или подобно жаждущему, который целый день проработал без воды под палящим солнцем и думает только о воде. Или ребёнку, чья мать далеко от него - этот ребёнок хочет свою маму и его ум думает только о ней.
Великий Вопрос — это единомыслие, ум, который сфокусирован лишь на одной вещи:
1.  Что такое Великая Вера?
2.  Что такое Великое Мужество?
3.  Что такое Великий Вопрос?

 36.    ЭНЕРГИЯ В ДЗЕН
 
Ходя, стоя, сидя, лежа, говоря - храните молчание, двигаясь - оставайтесь неподвижным, во всякое время, во всяком месте, непрерывно. Что это?
Один ум — это бесконечные кальпы.
1.  «Всякое время», «всякое место» — откуда они пришли?
2.  «Один ум — это бесконечные кальпы». Эти бесконечные кальпы внутри или снаружи этого одного ума?
3.  Что такое один ум?
4.  Что такое «бесконечные кальпы»?
***
Аватамсака Сутра говорит: «Если вы хотите полностью понять всех Будд прошлого, настоящего и будущего, то вам следует рассматривать природу всей вселенной как созданную одним лишь умом». Если у вас нет ума, то где может находиться Будда? Кто приходит? Кто уходит? Если «один ум» исчезает, где тогда время и пространство? Бросьте всё это, тогда все ясно. Гора синяя, вода течёт.

40.ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ ПУТЬ

Приходящий с пустыми руками, уходящий с пустыми руками — это человек.
Когда вы родились, откуда вы пришли?
Когда вы умрёте, куда уйдёте?
Жизнь подобна появляющемуся облаку.
Смерть подобна исчезающему облаку.
Плывущее облако само по себе не существует.
Жизнь и смерть, приход и уход тоже как это.
Однако существует одна вещь, которая всегда остается ясной. Она чистая и ясная и не зависит ни от жизни, ни от смерти. Так что же это за одна чистая и ясная вещь?
 ***
1.    Когда вы родились, откуда вы пришли?
2.    Когда вы умрете, куда вы уйдете?
3.    Что это за чистая и ясная вещь?
 
41.    ПРОСТО ВИДЕТЬ — ЭТО ПРИРОДА БУДДЫ
 
Если вы хотите понять царство Будды, удерживайте ум, который ясен, как пространство. Пусть всякое мышление и все желания уйдут прочь. Пусть ваш ум идет куда угодно без всяких преград. В этом случае, что удерживает ум, который ясен, как пространство?
*** 
1.      Как вы удерживаете ум, который ясен, как пространство?
2.      «Понимайте, понимайте! Ясно, ясно»! Что это значит?

[просто Соня]

43. ТРОЕ ВОРОТ ДЗЕН МАСТЕРА ТО СОЛЯ

У Дзен Мастера То Соля было трое ворот:
1. Косить траву невежества и сидеть в Дзен, значит желать увидеть естество, природу. В таком случае, где ваша природа сейчас?
2. Вы уже понимаете природу и прошли за границы жизни и смерти. Когда вы умрете, как вы возродитесь?
3. У вас уже есть свобода над жизнью и смертью, и вы понимаете также, куда вы возвратитесь. Когда распадутся четыре элемента, куда вы пойдете?
***
Приходящий с пустыми руками, уходящий с пустыми руками — это человек. Что такое пустые руки? Откуда эти пустые руки взялись? Кто создал это? Когда появляется мышление, появляется всё. Если вы не будете иметь мышления, то где вы будете находиться? Бросьте всё это. Что вы сейчас делаете? Если вы испытываете жажду, пойдите и попейте холодной воды.

44. СВОБОДА ОТ ЖИЗНИ И СМЕРТИ

Если вы чего-нибудь хотите, то вы теряете всё. Если вы ничего не хотите, то вы уже всё имеете. Но вы должны слышать рёв каменного льва. Тогда весь мир в вашей руке. Вы можете быть свободны, и делать всё что угодно.

46. ТРОЕ ВОРОТ МАСТЕРА КО БОНГА

1. Солнце в небе светит повсеместно. Как может облако затмить его?
2. У каждого есть тень, следующая за ним. Как вы можете не наступать на свою тень?
3. Вся Вселенная в огне. Путём какого самадхи вы можете спастись и не сгореть?
***
Солнце, луна, звезды, горы и вода — все цельно. Появляется один ум — большая ошибка. Исчезает один ум, и тогда виденье и слышанье становятся истиной. Ничего не создавайте. Просто смотрите, просто слушайте, просто делайте это.

47. ПРОСТО КАК ЭТО — ЕСТЬ БУДДА

В Компасе Дзен сказано: «Дух остается чистым и светлым. Шесть корней (органов чувств) и шесть пылинок (восприятия) отобраны и выброшены прочь».
Изначальное тело всегда остается ясным.
Речь и слова — не препятствия для него.
Истинная природа всегда чиста и уже является совершенной сферой.
Только без мышления, просто как это — есть Будда.
***
1. «Изначальное тело всегда остаётся ясным». Что это значит?
2. «Истинная природа всегда чиста». Что это значит?
3. «Только без мышления, просто как это — есть Будда». Что это значит?

65. ГЛУБОЧАЙШИЙ КОЛОДЕЦ.

Ты глубочайший колодец,
Из которого всё растёт.
Ты океан безбрежный,
В который всё течёт.
***
1. Что значит «глубочайший колодец»?
2. Что значит «океан безбрежный»?
***
Насколько широк ваш ум? Насколько глубок? Если вы понимаете это, значит вы встретились с Богом лицом к лицу.

66. БОГ ВНУТРИ БОГА

Я был Богом внутри Бога
До временного Меня,
И стану богом опять,
Освободившись от моего «Я».
***
1. «Я был богом внутри бога». Что это значит?
2. Когда вы освободитесь от своего «Я»?
***
Бог создал всё, поэтому всё является природой Бога. Если появляется ум, то вы теряете природу Бога. Но если вы отбрасываете ум, то вы всегда находитесь вместе с Богом.

67. СТАНОВИТСЯ ПУСТЫМ

Чем более пустым я становлюсь,
Тем дальше отделяюсь от «Меня»,
И тем яснее понимаю,
Что значит «Божья свобода».
***
1. Если вы пусты, то как же вы «становитесь»?
2. Как вы понимаете «Божью свободу»?
***
Единый ум никогда не появлялся. Бог и вы никогда не разделены. Когда ваш ум появляется, вы должны верить в Бога на 100 %.

69. ИИСУС ХРИСТОС

Сколь истово ты ни молись
И не служи Христу,
Он для тебя недостижим
Раз не живёт в тебе.
***
1. Кто такой Иисус Христос?
2. Как он живет в вас?
3. Как вы достигаете его?
***
Крест освобождает вас. Если вы постигли крест, вы сидите вместе с Богом.

70. НЕ СЛЕДУЯ НИ ОДНОМУ ЗАКОНУ

Обеты существуют для безнравственных,
Тогда как праведник, любя всё живое,
Не следуя ни одному закону,
Хранит с благоговеньем Божью жизнь.
***
1. «Праведник любит всё живое». Что это значит?
2. Как вы храните с благоговеньем божью жизнь?
***
Небо синее, вода течёт. Если вы постигли истинный смысл этого, то вам улыбается Бог.

72. ВНУТРИ, СНАРУЖИ.

Когда уходишь ты, входит Бог.
Так уйди — пусть Бог войдёт.
Не быть — пребывание в Боге.
Не делать — в Божьем законе жить.
***
1. Кто создает внутреннее и внешнее?
2. Бог внутри вашего ума или снаружи?
3. Что значит «не быть»?
4. Что значит «не делать»?
***
И приходя и уходя, Бог никогда от вас неотделён.
Если вы смеётесь, Бог радуется, если вы плачете, Бог печален.

73. РОЖДЕНИЕ И СМЕРТЬ ХРИСТА

Для меня Христос родился человеком,
Для меня же принял смерть Христос,
Если сам не превращусь я в Бога,
И рождение, и смерть его не в счёт.
***
1. Есть ли у Христа рождение и смерть?
2. До того как родился Христос, кто заботился о тебе?
***
Синее небо — лицо Христа, синие горы — его тело.

74. РОЗА ЦВЕТЁТ

Роза цветёт, потому что цветёт
Она не спрашивает ПОЧЕМУ.
И не старается она
Привлечь мой взгляд.
***
1. Почему цветёт роза?
2. Как роза привлекает ваш взгляд?
***
Ребёнку хочется поймать бабочку. Рыбак опускает в воду свою приманку.

75. ПРИРОДА ВСЕХ ВЕЩЕЙ

Если в природу всех вещей
Ты хочешь проникнуть,
К одной лишь вещи найди подход,
И тебе откроется всё.

1. Как вы проникаете в природу всех вещей?
2. Где находится подход к одной лишь вещи?
***
Ваше лицо не может увидеть ваше лицо. Природа не может видеть природу. Если вы хотите видеть своё лицо, то это уже большая ошибка: природа, понимающая природу — тоже большая ошибка. Как вы видите своё лицо? Как вы понимаете природу? Будьте осторожны. Собака лает на улице «гав, гав»!

76. ДОСТИЖЕНИЯ ИСЧЕЗАЮТ

Все чего ты достиг и хранишь в закромах
Исчезнуть должно в конце,
Так стань же тем, чем являешься ты
Тем, что превосходит весь мир.
***
1. Если, в конце концов, всё исчезнет, то где вы находитесь?
2. Что значит «превосходит весь мир»?
***
Является ли Богом то, что вы сейчас видите? Является ли Богом то, что вы сейчас слышите? Если вы постигнете этот момент, то будете свободны.

77. НЕТ СТРАХА СМЕРТИ

Не имеют мудрые страха смерти
Слишком часто они умирали
Для эго с его тщеславием
И для всего, что связывает их.
***
1. Когда вы умрёте, куда вы уйдёте?
2. Если вы ни к чему не привязаны, тогда что?
***
Возвращая наёмный автомобиль, вы должны платить за аренду.

78. ВСЕГДА В РАЮ

Ни единой мысли о грядущем
Мудрый не имеет никогда.
Поскольку здесь, на этом месте
В раю находится всегда.
***
1. Как вы не думаете о грядущем?
2. Что означает «всегда в раю»?
***
Когда появляется желание, то появляются ад и рай. Когда желание исчезает, исчезают ад и рай.

79. ГЛУБОЧАЙШАЯ МОЛИТВА

Только глубочайшая из всех молитв
Объединит меня с тем
Кому её возношу.
***
1. Во время молитвы, как вы становитесь единым целым с молитвой?
2. Что такое «глубочайшая молитва»?
***
Мать массирует живот своему ребенку. Священник молится в церкви.

80. В ЦЕНТРЕ ДУШИ

Пока рая чудесного ты не найдешь
В самом центре своей души,
И малейшего шанса нет у тебя
Когда-то в него войти.
***
1. Где находится центр души?
2. Как вы входите в рай?
***
Изначально нет ни имени, ни формы, тогда где же юг, север, запад и восток? Если вы постигнете этот момент, то вы постигнете неподвижное место.

81. СПАСЕНИЕ

Христиане глупо полагают,
Что могут достичь спасенья,
Оставаясь душой и телом
Привязаны к земным благам.
***
1. Как вы достигаете спасения?
2. Как вы не привязываетесь к земным благам?
***
Ничего не создавайте, ничего не желайте, и Вселенная даст вам всё.
*
...Я получил одно слово от Дзен Мастера Ун Муна и всё ещё не исчерпал его, - ответил Хианг Гок

[просто Соня]

96. ПРЯМО ПЕРЕД ВАМИ.

Однажды ученик спросил Дзен Мастера Ман Гонга:
Где находится Дхарма Будды?
Прямо перед тобой.
Вы сказали, прямо передо мной, но я не вижу ее.
У тебя есть «Я», поэтому ты не видишь.
А вы видите? — спросил ученик.
Ман Гонг ответил:
Ты не можешь видеть, когда создаешь «Я», но если ты создашь «Вы», то увидеть еще труднее.
Если у меня нет «Я» и нет «Вы», тогда кто же говорит?
И в это мгновенье ученик внезапно достиг просветления.
***
1. Что значит «прямо перед вами»?
2. Нет «Я», нет «Вы» — как же вы видите?
3. Чего достиг ученик?
***
Ничего не создавайте. Ничего не удерживайте. Тогда, когда вы видите, когда вы слышите — это лучше, чем Будда.

103. КИПАРИС В САДУ ДЖО ДЖУ

Один монах спросил Дзен Мастера Хианг Гока:
Что значили слова Джо Джу о кипарисе в саду?
Жить во рту тигра, падать в логово синего дракона, - ответил Мастер Хианг Гок.
***
1. Что значат слова Джо Джу о кипарисе в саду?
2. Что значит ответ Хианг Гока?
3. Можете вы жить во рту тигра?
***
Смотрите. Смотрите на кипарис в саду. Тогда поймете.

109. ЛИЦО ОГНЯ В СКАЛАХ

Когда некто спросил у Дзен Мастера Хианг Гока: «Что есть Будда»? Он ответил: «Лицо огня в скалах».
***
1. Что есть Будда?
2. Что значит «Лицо огня в скалах»?

110. ЛИЦО СКАЛ В ОГНЕ.

Когда некто спросил Дзен Мастера Хианг Гока: «Что значит прославленный учитель»? Он ответил: «Лицо скал в огне».
***
1. Что значит «прославленный учитель»?
2. Что значит «Лицо скал в огне»?

115. САМАДХИ ВЕЛИКОЙ ТИШИНЫ

Некто спросил Дзен Мастера Хианг Гока: «Что такое Самадхи великой тишины»?
«Давным-давно золотая птичка улетела на полярную звезду, и до сих пор от неё нет новостей», — ответил он.
***
1. Что такое Самадхи великой тишины?
2. Что значит «нет новостей»?
***
Если откроете рот, то потеряете свой язык.

116. ЯСНОЕ ПЕРВОНАЧАЛЬНОЕ ТЕЛО

Однажды ученик спросил Дзен Мастера Хианг Гока: «Что такое ясное первоначальное тело»?
Он ответил: «Драгоценный меч спрятан в алмазных глазах».
***
1. Что такое ясное первоначальное тело?
2. Что значит «Драгоценный меч спрятан в алмазных глазах»?
3. Что такое драгоценный меч?

122. БОЛЬШОЙ ХРАМ
***
Всё является преходящим. Зачем же строить храм? Если вы постигли « Все является преходящим», то вы постигли и истинный храм.

126. КОРОВА ВЕЙ САНА

Дзен Мастер Джун Канг произнес однажды такую Дхармовую речь: «Всё обладает природой Будды. Но природа Будды изначально пуста. Так как же всё может обладать природой Будды»?
***
Что вы сейчас видите? Что вы сейчас слышите? Все ясно и находится прямо перед вами.

130. ХЭ ЧО СПРАШИВАЕТ О БУДДЕ

Хэ Чо спросил Дзен Мастера Поп Ана:
Что есть Будда?
Хэ Чо!
Да?
Это и есть Будда,— сказал Поп Ан.

1. Что есть Будда?
2. Поп Ан сказал: «Хэ Чо!» — что это значит?
3. Хэ Чо ответил: «Да?» и Поп Ан сказал: «Это и есть Будда». Что это значит?

КОММЕНТАРИЙ
Хэ Чо — это Будда, Будда — это Хэ Чо. Нет Хэ Чо, нет Будды. Хэ Чо — это Хэ Чо. Будда — это Будда. Что вам больше нравится?

135. ПОЧЕМУ ТЫ ПРИНОСИШЬ МНЕ ЧАЙ?

***
Появляется один ум — появляется целый мир. Исчезает один ум — исчезает целый мир. Не проверяйте — просто делайте.

139. БУДДА УВИДЕЛ ЗВЕЗДУ

«Ранним утром восьмого декабря Будда увидел звезду и сказал, что он получил просветление. Что это значит?”
***
Эта звезда появляется в вашем уме, в ваших глазах или в небе? Если вы постигнете этот вопрос, то вы постигнете свое собственное «Я».

142. НЕБО И ЗЕМЛЯ РАЗДЕЛЕНЫ

Мастер Хэ Бонг и сказал:
Есть старая поговорка: «Небо и земля разделены, даже, если расстояние между ними равно толщине волоска».
Даже, если волосок их не разделяет, они все равно разделены, - продолжил Ман Гонг.
***
Если вы откроете рот, это ошибка, без открытого или закрытого рта вы просто видите, просто слышите.

144. ПРОСТРАНСТВО ТОЖЕ СТАРЕЕТ

Ен Сонг сказал: Ман Гонг, ты стал совсем старым.
Пространство тоже стареет,— сказал Ман Гонг. - Почему бы и мне не постареть?
***
1. Нет жизни, нет смерти, как вы можете стареть?
2. «Пространство тоже стареет». Что это значит?
3. Если вы скажите, что тело Дхармы и тело формы — одно и то же, значит тело Дхармы тоже стареет. Если вы скажите, что они различны, то откуда взялись эти тела?
***
Форма — это пустота. Пустота — это форма. Нет формы. Нет пустоты. Форма — это форма. Пустота — это пустота.

150. СВЕТ УМА
За несколько секунд до смерти Дзен Мастер Кьенг Хо написал следующее стихотворение:
Луна ума ярка и кругла,
И свет её в себя включает всё.
Когда и ум, и этот свет исчезнут,
То, что есть это…?
***
1. «Луна ума ярка и кругла». Что это значит?
2. Как может свет включить в себя всё?
3. «Ум и этот свет исчезнут» — тогда что?
***
Ничего не создавайте. Что вы сейчас видите? Что вы сейчас слышите? Когда вы делаете что-либо, просто делайте это.
***
Молчание лучше святости. Если вы устали, идите в свою комнату и поспите.

154. СТИХОТВОРЕНИЕ К СВОЕМУ ПОРТРЕТУ ДЗЕН МАСТЕРА МАН ГОНГА

Я тебя никогда не покину,
Ты меня никогда не покинешь.
Прежде чем ты и я возникают
Что есть это?
***
1. Что первично «ты» или «я»?
2. Прежде чем «ты» и «я» возникают что?
3. Дзен Мастер Ман Гонг внутри своего портрета или снаружи?
***
Прежде чем возникают слова, каково ваше изначальное лицо? Здесь ваше чистое ясное зеркало.

158. СТИХОТВОРЕНИЕ ДЗЕН ХРАМУ

Когда слышишь звон колокола, постигни уход.
***
. «Когда слышишь звук колокола, постигни уход» — что вы постигли?
***
Звенит колокол «дон, дон».

164. СТИХОТВОРЕНИЕ ДЗЕН К ГОРЕ Т

Горе и облаку не известны ни «разное», ни «одно и тоже»:
Это естественная традиция небытия.
Если вы получите печать небытия,
Тогда поймете, почему гора синяя.
***
1. «Горе и облаку не известны ни «разное», ни «одно и тоже». Что это значит?
2. Получили ли вы печать небытия?
3. Почему гора синяя?
***
***
Изначально нет ничего. Откуда же берутся небо, земля, горы и реки. Откройте рот и всё появляется.
***
Изначально нет ничего. Откуда же берутся Будды и прославленные учителя? Если вы хотите понять, что это значит, посмотрите на ладонь своей руки.
***
Бросьте все это. Что вы видите прямо сейчас? Что вы слышите прямо сейчас?

166. СТИХОТВОРЕНИЕ ДЗЕН МАСТЕРА МАН ГОНГА УЧЕНИКУ БО ВОЛЮ

Форма — это пустота и пустота есть форма.
И форму, и пустоту — брось и то и другое.
Тогда что же это? Зимой много льда.
***
1. «И форму, и пустоту — брось и то и другое». Что тогда?
2. «Зимой много льда». Что это значит?
***
Прежде, чем вы родились, у вас не было ни глаз, ни ушей, ни рта. Как вы называете это? Поймите это и услышите звук вселенной.

167.СТИХОТВОРЕНИЕ ДЗЕН МАСТЕРА ДЗЕН МАСТЕРУ
Облако появляется и не появляется никогда.
И, исчезая, оно никогда не исчезает.
Место, где никогда не бывает появления и исчезновения;
«Облачные скалы», весна без времени.
***
1. Где никогда не бывает ни появления, ни исчезновения?
2. «Облачные скалы», весна без времени». Что это значит?
***
Откройте рот, и все появляется, закройте рот и все исчезнет. Если у вас нет рта, то вы уже совершенны.

169. КОРАБЛЬ ПРАДЖНИ
(Стихотворение Дзен )

Все преходяще, но истина есть.
Ты и я — не один и не два.
Бесконечны лишь глупые мысли твои.
Мы уже живы на корабле Праджни.
***
1. «Все преходяще, но истина есть». Что это значит?
2. «Ты и я — не один и не два». Что это значит?
3. «Мы уже живы на корабле Праджни». Что это значит?
***
Что вы сейчас видите? Что вы сейчас слышите? Все ясно появляется перед самыми вашими глазами.
***
Ни глаз, ни ушей, ни носа, ни языка, ни тела, ни ума. Но все находится прямо перед вами.

172.ЧЕТЫРЕ СЕЗОНА
***
Вращающаяся Земля обращается вокруг Солнца, создавая четыре сезона. Не было бы солнца и никогда не возникли бы четыре сезона. Если у вас нет ума, то у вас нет ни солнца, ни земли. Есть ли тогда четыре сезона? Бросьте все это! Если у вас ничего нет, ложитесь и просто спите.

173. СТИХОТВОРЕНИЕ ДЗЕН МАСТЕРА В ДЕНЬ ПРОСВЕТЛЕНИЯ

В небе множество звезд.
Какую из них увидел Будда?
Повернись лицом на юг,
Найди Полярную звезду.
Это звезда просветления Будды.
***
1. Какая из звезд — звезда просветления Будды?
2. Как вы можете найти Полярную звезду, глядя на юг?
3. Как велика звезда просветления Будды?
***
Большая ошибка, большая ошибка. Бросьте просветление.

[просто Соня]

175.
человек, что с ношей за плечами лезет в гору,
Не человек из прошлого.
Топ, топ — его шаги
Пригвождают и прошлое, и настоящее.
***
«Топ, топ — его шаги пригвождают и прошлое, и настоящее ». Что это значит?

176.
Ваш ум — Будда;
Мой ум — тоже Будда.
Будда смотрит на Будду и ум исчезает.
Тень сосны в пруду отражается,
Но никогда не бывает мокрой.
Брошен камешек в воду —
Сосна танцует.
***
1. Ум и Будда — одно и то же или разное?
2. «Ум исчезает». Куда он уходит?
3. «Сосна танцует». Что это значит?
***
Ясный ум, ясный Будда. Нет ума, нет Будды. Что тут правильно? Открыть рот — уже большая ошибка. Дети бросают в пруд камешки. Сосна танцует.

177. ИЗНАЧАЛЬНОЕ ЛИЦО

Ваше истинное «Я»
Свободно и всегда сияет.
Люди что-нибудь создают
И окунаются в море страданий.

Лишь без мышления ты можешь
Вернуться к своему истинному «Я».
Высокая гора всегда синяя.
Белые облака приходят и уходят.
***
1. «Ваше истинное «Я» всегда сияет». Что это значит?
2. Как вы можете вернуться к своему истинному «Я»?
3. Почему облака белые, а гора синяя?
***
Последуй за речью — потеряешь жизнь. Последуй за смыслом — отправишься в ад. Открой глаза, что ты сейчас видишь? Изначальное лицо и истина уже появились перед тобой.

179. НЕТ НИКАКИХ РАЗЛИЧИЙ

Глаза видят, но нет виденья,
Поэтому нет различения.
Уши слышат, но нет звука,
Поэтому нет ни плохого, ни хорошего.

Нет никаких различий, нет хорошего и плохого.
Брось все это.
Синие горы — это полный покой.
Лунный свет разлился повсюду.
***
1. Что значит «нет никаких различий»?
2. Нет плохого, нет хорошего, тогда что?
3. «Брось все это». Почему?
4. «Синие горы — это полный покой». Как лунный свет разлился повсюду?
***
Глаза, уши, цвет, звук — изначально ничего. Когда они появляются? Если вы найдете это «когда», то сможете постичь свое изначальное лицо.

*
Если вы ясно видите и ясно слышите, то все появляется ясно. Но одна вещь никогда не появляется перед вами.

184. ЦВЕТЫ ПЕРСИКА ПОКРАСНЕЛИ

И Будда, и прославленные учителя изначально не понимали.
Я тоже не понимаю.
Наступила весна и цветы персика покраснели.
Свежий ветер дует с горы.

185.
Спокойно сидя, лишь идите вперёд десять лет.
Глубоко в горах непуганые птицы.
Прошлой ночью дождь смочил сосны у пруда.
Рога появились на голове рыбы,
Журавль прокричал три раза.

186. ЛУНА И ВЕТЕР
Речной ветер дует 10000 дней.
Горная луна светит 10000 ночей.
Целые 10000 дней и 10000 ночей гости.
Сколько раз стоишь на крыльце с луной и ветром.

187. НИ БЕЛОГО, НИ СИНЕГО

С каждым днём люди стареют.
Каждый год горы синее.
Забудь и о горах, и о людях.
Тогда не будет ни белого, ни синего.
***
Когда вы открываете рот, то все появляется и исчезает. Когда вы закрываете рот, то ничего не появляется и не исчезает. Но если рта у вас нет, то вы становитесь Буддой.

189. ЦВЕТЫ СЛИВЫ ЛЕТЯТ В СНЕГ.

«Сколько людей пребывает в тревожном сне?
Дом Великих находится всюду.
Один звук КАТЦ! Разрушает целый мир
Цветы сливы летят в снегу.”


191. ХОРОШЕЕ ВРЕМЯ

Горы спокойны,
Вода течёт,
Луна яркая,
Цветок цветёт,
В полночь приятный запах заполняет весь мир.
Хорошее время, чтобы пить чай.

*
Когда нет ни глаз, ни ушей, ни носа, ни языка, ни тела, всё проявляется ясно.

193. СМЕЮЩИЕСЯ ЗВУКИ

Дзен Мастер Джун Канг прочел собранию стихотворение:
“Когда вы действительно видите этот мир, то всё просто как это.
Если у вас глаза как у Бодхидхармы, много смеха и танцев.
В небе яркая луна;
Луна и звезды очень спокойны —
Только звуки смеха заполняют долину.”

Затем он заметил: «Все слышат этот смех и получают просветление».

195. ДОСТИЖЕНИЕ «НЕ ЗНАЮ» — ВАША ИСТИННАЯ ПРИРОДА

Однажды Дзен Мастер Ко Бонг сел на высокий помост, три раза ударил своей Дзен палкой по столу и громко прочитал следующее стихотворение:
“Если вы хотите понять,
Вы не понимаете.
Если вы постигнете «не знаю» — это ваша истинная природа.”

Затем он сказал: «Будда сидел под деревом Бодхи шесть лет, только не зная. Если вы хотите что-либо понять, то полетите в ад стрелою. Если вы постигнете «не знаю», то получите голову Будды и тело Бодхидхармы. Даже, если у вас есть высокое положение и великая сила, ничего из этого не поможет вашему истинному «Я». Если вы возьмете гнилую веревку и привяжете её к облаку, то это чуть-чуть поможет вам в жизни. Если вы сможете поместить целый мир в горчичное зерно, тогда поймете свою истинную природу. Но, в этот момент, что вы видите? Что вы слышите? Если вы что-либо видите или слышите, то отправитесь в ад. Если же вы ничего не можете видеть и слышать, то потеряете своё тело. Что вам делать»?
Затем он ударил Дзен палкой по столу и сказал: «Северная гора, белые волосы.
Южный поток, вода течет: буль, буль, буль.”

196. ЧАСЫ
Сидя на высоком помосте, Дзен мастер Ко Бонг, три раза ударил своей Дзен палкой и сказал: «Ни Будда, ни все прославленные учителя не могут понять этого момента, не могут дать трансмиссию этого. Если вы сделаете шаг вперед, то умрёте, если вы сделаете шаг назад, то умрёте. Точно также вы не можете стоять на месте. Никто не может помочь вам. Вы не можете ни открыть рот, ни сдвинуть своё тело. Как вам остаться живым? Если вы останетесь живым, то вы будете тем же, что Будда и просветленные учителя»?

197. КАН
Дзен Мастер Ко Бонг, сидя на высоком помосте три раза ударил своей Дзен палкой и сказал: «Все великие Дзен Мастера учат целый мир одному и тому же. Но это одно нельзя ни увидеть, ни услышать, и оно не имеет ни имени, ни формы, поэтому то, что они открывают свои рты уже большая ошибка. Как вы можете исправить учение этих великих Дзен Мастеров? Только идите прямо через будущий огонь и достигнете своей точки, где нет ни формы, ни пустоты. Тогда вы проснетесь по крику деревянного петуха». Подняв свою Дзен палку он спросил: «Видите»? Затем, ударив палкой по столу: «Слышите»? Он сделал секундную паузу и спросил: « Нашли вы своё изначальное лицо? Сколько глаз на нём»? После секунды молчания, он крикнул: «КАТЦ»! Затем сказал: «КАН»! (Смотрите!)
***
Откройте рот и стрелой полетите в ад. Закройте рот и потеряете свою жизнь. Что вы сейчас видите? Что вы сейчас слышите? Просто делайте.