Дзен в искусстве стрельбы из лука - Херригель

Модератор: просто Соня

просто СоняАватара пользователя
Сообщения: 5976
Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
Откуда: Москва

Re: Дзен в искусстве стрельбы из лука - Херригель

Сообщение 17 май 2018, 06:47

«Комментарии.
Ямада-роси указывает, что этот комментарий является единственным в своём роде среди всех писаний дзэ: потому что в нём в конденсированной форме предлагается объяснение того, как нужно практиковать дзадзэн, – объяснение, которого не найдёшь в другом месте. Таким образом комментарий имеет большую ценность и заслуживает нашего тщательного изучения.
...суммирует дух дзэн, который практикует постижение с помощью сосредоточенности на каком-то одном слове, или на фразе, или на действии.

«Для тонкого понимания чрезвычайно важно чтобы ты отсёк дорогу ума».
Для такого переживания глубинной природы вы должны рассечь цепь своих мыслей.
«Монах спросил Чжао-чжу: «Как мне воспользоваться двадцатью четырьмя часами?»
Чжао-чжу сказал: «Двадцать четыре часа пользуются тобой. Я пользуюсь двадцатью четырьмя часами».
Двадцать четыре часа пользуются вами, потому что вами пользуются ваши мысли. Через вашу голову двадцать четыре часа в сутки проходит поток мыслей; и он манипулирует вами. Полностью измените это условие и культивируйте спокойный ум, который может вызывать мысли, соответствующие обстоятельствам.
Процесс такого полного поворота – это дзадзэн, в котором вы вступаете в теснейшую связь с «Му», а все случайные мысли исчезают сами по себе. Здесь не имеет места искоренение источника мыслей; это культивирование состояния мира, превышающего всякое понимание, дающего начало истинному чувству соразмерности.

Одна давнишняя знакомая по дзэн писала мне о переживании отсечения:
«В последней книге Дон Хуана я прочла о том, как ключ ко всему «останавливает внутренний диалог»; это чем-то поразило меня, и я начала практиковать такую остановку. Немедленно у меня возникло это живое переживание того, что я остаюсь единственной создательницей всех своих мыслей и чувств, а потому они находятся у меня в полном подчинении. Всё, что мне приходится делать, в любое время, – это отключать внутренний диалог; и голоса более не существуют, – их действительно нет, если нет меня».
Поэтому некоторые ученики дзэн говорят, что всё есть коан. Это верно; но мы встречаемся с таким множеством коанов повседневной жизни, что не имеем возможности справляться с ними. В высшей степени важно, чтобы мы на своих подушках оборвали эту цепь и погрузились в «Му». Тогда мы сможем обнаружить, что наши будничные коаны на самом деле призрачны и несубстанциальны.

«Всего лишь одно слово «Му», единственная преграда для нашей веры».
«Му» не имеет никакого смысла». Эта преграда свойственна только пути дзэн.

«И вот тогда сделай всё своё тело грудой сомнения и сосредоточься на одном этом слове «Му» своими тремястами шестьюдесятью костями и суставами и восьмьюдесятью четырьмя тысячами волосяных мешочков».
Ямада-роси говорит, что «великое сомнение» – это «стать единым с «Му».
… Помните слова Ясутани-роси: «Хватит пяти процентов искренности».
Не драматизируйте чрезмерно свою практику, не ставьте перед собой слишком большие. цели.
Тем не менее настоятельно необходимо, чтобы вы прошли через эту преграду. Воспользуйтесь для такой задачи всей своей энергией. Это не значит, что вам нужно напрягать силы; просто не тратьте энергию на что-либо другое, кроме «Му».

«Днём и ночью продолжай докапываться до него». Это совет для сэссин. Вы встаёте в четыре часа утра и ложитесь спать в девять часов вечера, сохраняя «Му» на переднем плане своего ума во время дзадзэн, во время кинхин, во время еды и отдыха.
Однако даже во время сэссин вам могут предложить выполнение задачи, требующей всего вашего внимания. Вели вы сосредоточитесь на «Му», когда крошите морковь, вы можете порезаться.
Сосредоточивайтесь в такое время на том, чтобы крошить морковь; это и будет вашей практикой.
Подобным же образом двигайтесь от одного обстоятельства к другому с таким же качеством внимания. Практикуйте осознание.
Даже в самой середине своей задачи вы найдёте пространство для того, что Кацуки Сэкида называл «Му» одного дыхания». Единственный вздох «Му-у-у-у-у-у-у» – и вы возвращаетесь к работе отдохнувшими и бдительными.

«Это подобно тому, как если бы ты проглотил раскалённый докрасна железный шарик – ты стараешься извергнуть его, но не можешь». Тут У Мэн описывает определённый пункт в процессе созревания исследования коана. «Му» сидит там, внутри вас. Вы более не вдыхаете и не выдыхаете «Му»; это «Му» производит вдохи и выдохи. В этом пункте вы знаете, что не можете избавиться от «Му»; да вам этого и не хочется. Вы просто сидите с «Му», стоите с «Му», ходите с «Му». Вы чувствуете, что «Му»обладает своим собственным императивом. Что это такое? Му.

«Постепенно ты очищаешься, устраняешь ошибочные знания и установки, которые удерживал из прошлого». Что это за ошибочное знание и что за установки, которые вы удерживаете из прошлого Догэн-дзэндзи сказал: «То, что «я» устремляется к десяти тысячам вещей и поддерживает их, называется заблуждением». (**) Мы предполагаем, что люди, животные и предметы укладываются в категории и понятия, забывая, что, эти категории и понятия создаём мы сами. В действительности они существуют не иначе, нежели в коре головного мозга. Таким образом мы разделяем вселенную на части и ограничиваем её потенциал.
Вместе с дзадзэн, сосредоточенным только на «Му», в сердце вступает пустая единичность, которая лежит в основе всех вещей и проникает их.

«То, что внутри, и то, что снаружи, становятся одним».
«Ты подобен немому, который увидел сон: ты знаешь его «только сам».
«Внезапно «Му» вырывается наружу. Изумлены небеса, потрясена земля.
Наконец вы видите, в чём дело. Огромная неожиданность! Вселенная говорит: «Привет!»
«Соль» коана «Му» одинакова для вас, и для меня, и для Ямада-роси, и для всех изучающих дзэн везде и всюду. Совершенно одинакова! Все мы – члены общества той же самой ноздри. Глубинная природа – не дело мнения.
кэнсё, или переживание прозрения в истинную природу, подобно тому, что происходит, когда мы трём замёрзшее стекло, чтобы расчистить небольшое отверстие; мы с трудом глядим сквозь него – и этого достаточно, чтобы уловить проблеск глубинной природы. Но вам всё ещё необходимо счищать со стекла всякую нечистоту, а в конце концов вы его полностью выдавливаете.
После этого начального короткого взгляда вам предстоит работа на всю оставшуюся жизнь.
В возрасте восьмидесяти шести лет роси Ямамото Гэмпо возобновил практику чтения «Алмазной Сутры». ...он указал на отрывок из текста и заметил: «Теперь я наконец понимаю это место»: «Будда Шакьямуни всё ещё занят практикой, он находится только на полпути».

«Когда ты встречаешь Будду, ты убиваешь Будду, когда ты встречаешь Бодхидхарму, ты убиваешь Бодхидхарму».
Это место вызывает широкое непонимание. В контексте оно имеет два правильных толкования. С кармической точки зрения, оно означает, что вы стираете мысль о Будде или каком-нибудь древнем учителе. О точки зрения глубинной сущности, совсем нет ни будд, ни древних учителей.

«На самом гребне утёса рождения и смерти ты находишь Великую Свободу».
Самая большая шутка во вселенной в том и заключается, что там нет ничего, что держат бы нас в зависимости. Когда вы видите эту шутку, тогда вы свободны.

«Так как же тебе работать с этим? Истощи всю свою жизненную энергию на одно это слово «Му». Вы должны воспринять совет буквально. Один из моих друзей по дзэн пользуется выражением: «стопроцентное сгорание». Сожгите всё своё топливо в этом пламени «Му».
Однако напряжение – совсем другое дело. Когда вы совершаете усилие, вы выдыхаетесь. Всё же некоторым людям приходится сначала идти таким путём: совершить усилие, остановиться, снова совершить усилие, остановиться. Пройдите эту ступень, если сможете, и достигните постоянной силы сосредоточения и распознавания. Только «Му». Только «Му». Существует только «Му», только «Му» внутри и «Му» извне, только «Му» во всей вселенной.

«Если ты не_поколеблешься, дело сделано!»
«Единственная искра зажигает свечу твоей дхармы».
Готовы ли вы? «Готовность – это всё».
«С малом частицей «обладает» или «не обладает» Тело утрачено, жизнь утрачена».
Прочтите стихотворение в обратном порядке. Когда утеряны тело и жизнь, нет ни малейшей частицы «обладает» или «не обладает». Когда вы действительно переживёте Великую Смерть, вы найдёте Великую Жизнь, не ограниченную такими дихотомиями как «обладает» и «не обладает», причина и следствие, даже смерть и жизнь.

Маха-праджняпарамита-хридайя-сутра («Сутра сердца»)

Бодхисаттва Авалокитешвара, практикуя глубокую праджня-парамиту,
Отчётливо увидел, что все пять скандх пусты и в своих видоизменениях создают все страдания и горе.
Шарипутра, форма – не что иное, как пустота, пустота – не что иное, как форма; форма – это и есть пустота, пустота – это и есть форма;
Подобны этому также ощущение, мысль, импульс, сознание.
Шарипутра, все вещи отмечены пустотой – они не рождены, не разрушены,
Не загрязнены, не чисты; без приобретения, без потери.
Поэтому в пустоте нет формы, нет ощущения, нет мысли, нет импульса, нет сознания;
Нет глаза, уха, носа, языка, тела, ума,
Нет цвета, звука, запаха, вкуса, прикосновения, объекта мысли;
Нет сферы зрения – и далее, до сферы мысли;
Нет неведенья – а также нет и окончания неведенья – до старости и смерти, а также нет и окончания старости и смерти;
Нет страдания, а также источника страдания, нет его уничтожения, нет пути;
Нет мудрости, а также и достижения. Не имея предмета достижения,
Бодхисаттва живёт в праджняпарамите
Без препятствий в уме. Если нет препятствия, тогда нет и страха.
Пребывая далеко за пределами заблуждающегося мышления, они достигают совершенной нирваны.
Все будды настоящего, прошлого и будущего живут в праджняпарамите
И таким образом достигают ануттара самъяк самбодхи.
Знай поэтому, что праджняпарамита –
Это великая мантра, мантра мудрости,
Непревзойдённая и высочайшая мантра,
Которая полностью устраняет все страдания.
Это истина, это не обман. Поэтому формулируйте мантру праджняпарамиты, утвердите её и скажите:
Гатэ, гатэ, парагатэ, парасангатэ, бодхи, сваха!»

«Песнь о дзадзэн» Хакуина-дзэндзи.

Все живые существа по природе суть будда,
Как лёд по природе – это вода:
Нет льда без воды,
Нет будды без живых существ.

Как это печально: люди не обращают внимания на самое близкое
И ищут истину вдалеке –
Как если бы кто-то среди воды
Вопил от жажды,
Как если бы ребёнок из богатого дома
Скитался среди бедняков.

Затерянные на глухих тропах неведенья,
Мы скитаемся от одной глухой тропы к другой…
Когда же мы освободимся от рождения и смерти?

О дзадзэн махаяны!
Высочайшая ему хвала!
Преданность, покаяние, обучение –
Многие парамиты –
Все имеют источником дзадзэн.

Те, кто даже один раз пробуют дзадзэн,
Стирают грехи, не имеющие начала.
Где же тогда все эти глухие тропы?
Сама Чистая Земля около тебя.

Услышавшие эту истину даже один раз,
Слушающие её с благодарным сердцем,
Бережно хранящие её и почитающие,
Приобретают бесконечные блага.

Но гораздо больше обретают те, кто обратились,
И свидетельствуют о собственной природе,
О собственной природе, которая не есть природа, –
Они идут далеко за пределы всего лишь ученья.

Здесь действие и причина – одно и то же;
Путь – не два и не три.
С формой, которая не есть форма,
Которая приходит и уходит, – мы никогда не сбиваемся с пути.
С мыслью, которая не есть мысль,
Даже пенье и танцы – это голос Закона.
Как безграничны, как свободны небеса самадхи!
Как ярка полная луна мудрости!

Поистине разве сейчас чего-то не хватает?
Нирвана здесь, у нас перед глазами;
Это самое место – Земля Лотоса,
Это самое место – есть будда.

Приложение.
...Сэндзаки-сэнсэй особенно высоко ценил мейстера Экхарта, немецкого мистика тринадцатого – четырнадцатого веков. Как-то он процитировал мне Экхарта:
«Глаз, которым я вижу Бога, –
тот же самый глаз, которым Бог видит меня».
«Покажи мне этот глаз», – сказал Сэндзаки-сэнсэй.

Словарь
ануттара самъяк самбодхи – совершенное всепроникающее просветление.
дзэн – дхьяна; гармония пустой единичности и мира частностей.
додзё – точка или место просветления Будды под деревом бодхи; наше собственное место просветления; центр обучения.
докусан (яп.) – идти в одиночку; работать в одиночку; сандзэн, личное собеседование между роси и учеником.
дхарма (санскр.) – дао, или Путь; чистая пустота.
коан (яп.) – относительное и абсолютное; выражение гармонии пустой единичности и мира частностей; тема для выяснения в дзацзэн.
ку (яп.) – небо; шуньята, пустота, ничто.
парамита (санскр.) – совершенство, состояние будды.
праджня-парамита (санскр.) – совершенство мудрости
Не важно, что написано. Важно, как понято.

просто СоняАватара пользователя
Сообщения: 5976
Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
Откуда: Москва

Re: Дзен в искусстве стрельбы из лука - Херригель

Сообщение 19 апр 2019, 02:41

Звучание тишины. Сборник медитативных притч дзэнских мастеров

https://naturalworld.guru/kniga_zvuchan ... enskih.htm

Изображение

ЗВУЧАНИЕ ТИШИНЫ
Сборник медитативных притч дзэнских мастеров

Я цвету
Басе, Мастера дзэн, спросили:
– Расскажите что-нибудь о своих беседах. Вы говорите и при этом выступаете против слов. Вы говорите: «Тот, кто знает, тот молчит!» Но ведь вы не молчите! Как это понять?
Басе ответил:
– Говорят другие, я цвету!

Урок медитации
… но в этот момент Мастер обратился к нему:
– Если хочешь увидеть, смотри прямо сейчас, потому что, когда ты начинаешь думать, ты полностью теряешь суть.

Не поворачивать назад
Ученик по имени Импо толкал впереди себя груженую тачку, а Мастер Ма-цзы сидел на его пути, вытянув ноги. Импо сказал:
– Учитель, уберите, пожалуйста, ноги!
– То, что вытянуто, не может быть убрано, – сказал Мастер.
– То, что движется вперед, не может повернуть назад, – сказал Импо и толкнул тачку вперед. То, что движется вперед, не может повернуть назад, – сказал Импо и толкнул тачку вперед. Тачка проехала по ногам Мастера. Вечером его ноги были в синяках и кровоподтеках, но он дал понять, что признает действия ученика верными.
(( Тачка проехала по ногам Ма-цзы, и его ноги покрылись синяками и кровоподтеками. Когда они вернулись, Ма-цзы зашел в зал и сказал, придвинув к себе топор:
— Пусть монах, который недавно поранил мои ноги, подойдет сюда!
Импо подошел и встал перед Ма-цзы, наклоня шею и готовясь принять удар.
Ма-цзы отложил топор в сторону. ))


Хорошо и плохо
Когда Банкей проводил свои недели в медитации, с разных концов Японии собирались ученики, чтобы учиться у него. Во время одного из таких собраний поймали ученика-воришку. Об этом сообщили Банкею и попросили его прогнать преступника.
Банкей не обратил на этот случай внимание. Позднее этого ученика снова поймали за таким же занятием, и снова Банкей не стал рассматривать дело. Это рассердило остальных учеников, и они написали прошение, в котором просили удалить воришку, в противном случае они покинут его в полном составе.
Когда Банкей прочел прошение, он собрал всех и сказал: «Вы знаете, что хорошо, а что – плохо. Вы можете идти, куда хотите, и учиться там. Но этот заблудший брат не может отличить хорошего от плохого.
Кто же научит его, если не я? Он останется здесь, если даже вы все уйдете».
Слезы потекли по лицу воришки. Все желание красть пропало.

Мастер и повар
Повар-монах из монастыря Банкея решил лучше заботиться о здоровье старого учителя и подавать ему пищу лучшего качества. Заметив это, Банкей спросил:
– Кто сегодня готовил?
К нему прислали повара. Услышав от него, что по возрасту и положению ему полагается пища лучшего качества, Банкей сказал:
– Тогда думай, что мне не полагается есть вовсе.
И, войдя к себе в комнату, запер за собой дверь. Повар, сев на пол перед дверью учителя, просил прощения, но Банкей не отзывался. Семь дней пробыл Банкей внутри, а повар просидел снаружи. Наконец, отчаявшись, один из учеников крикнул:
– Почтенный Учитель, у Вас, быть может, все хорошо, но этому ученику, который сидит здесь, есть надо! Он не может голодать вечно.
На это Банкей открыл дверь. Улыбаясь, он сказал несчастному повару:
– Я требую себе такую же пищу, как у последнего из моих учеников, и не хочу, чтобы ты, когда станешь учителем, забыл об этом.

Молитва
Однажды император попросил Мастера Сосана прийти во дворец и помолиться за него. Сосан пришел, но молиться отказался. Он сказал:
– Это невозможно. Есть несколько вещей в жизни, которые каждый должен делать сам.
Например, если Вы хотите обнять женщину, я не могу сделать это за Вас, от Вашего имени. Или, если Вы должны высморкаться, Вам самому придется сделать это. Я не могу сделать этого за Вас, это не поможет. То же самое в отношении молитвы. Как я могу молиться за Вас? Вы молитесь, и я буду молиться. Сказав это, он закрыл глаза и погрузился в глубокую молитву.

Эта лодка тоже пуста
Лин-чи рассказывал: «Когда я был молодым, мне нравилось плавать на лодке; у меня была маленькая лодка: в одиночестве я отправлялся плавать по озеру и мог часами оставаться там. Однажды я сидел с закрытыми глазами и медитировал. Была прекрасная ночь. Какая-то пустая лодка плыла по течению и ударилась о мою. Во мне поднялся гнев! Я открыл глаза и собирался обругать побеспокоившего меня человека, но увидел, что лодка пуста. Моему гневу некуда было двигаться. На кого мне было его выплескивать? Мне ничего не оставалось делать, как вновь закрыть глаза и начать присматриваться к своему гневу. В тот момент, когда я увидел его, я сделал первый шаг на моем Пути. В эту тихую ночь я подошел к центру внутри себя. Пустая лодка стала моим учителем. С тех пор, если кто-то пытался обидеть меня, и во мне поднимался гнев, я смеялся и говорил: „Эта лодка тоже пуста“. Я закрывал глаза и направлялся внутрь себя».

Будь живым!
Лин-чи находился в храме, когда туда пришел молодой человек и сел рядом с закрытыми глазами, в застывшей позе. Он желал стать учеником и надеялся таким образом произвести впечатление на Мастера.
Лин-чи подошел и, стукнув его костяшками пальцев по голове, сказал:
– Вставай и уходи! В нашем храме достаточно статуй.
Молодой человек был очень огорчен.
Лин-чи сказал:
– Будь живым! Не претендуй и не усердствуй!

Внутренняя природа
Лин-чи говорил перед собравшимися о том, что каждый человек должен проявить свою внутреннюю природу. Из зала послышался вопрос:
– Но как это сделать, если я не знаю, кто я?
Лин-чи перестал говорить. Все насторожились. Какой он даст ответ? Но он не дал ответа. Он спустился со своего кресла и стал пробираться к тому человеку, который задал вопрос. Все внимательно наблюдали. Люди даже перестали дышать. Что он собирается делать? Ведь он мог бы ответить из своего кресла! В его действиях не было необходимости. Лин-чи подошел ближе, сверля человека взглядом, положил ему руку на плечо и сказал:
– Закрой глаза и вспомни того, кто задал вопрос.
Человек закрыл глаза и отправился внутрь, на поиски того, кто задал вопрос. Люди ждали, наблюдая за ним. Его лицо стало спокойным, умиротворенным, тихим. Тогда Лин-чи вынужден был встряхнуть его:
– Теперь выходи и скажи всем, кто ты?
Человек начал смеяться. Потом сказал:
– Какой чудесный способ отвечать на вопросы.
Лин-чи повторил свой вопрос:
– Так кто ты есть?
Человек ответил:
– Я знаю, но не могу ответить.
Не важно, что написано. Важно, как понято.

Пред.

Эзотерическая литература