Дзен в искусстве стрельбы из лука - Херригель

[просто Соня]

*
Если вы что-нибудь видите, то становитесь слепым.
Если вы что-нибудь слышите, то становитесь глухим.
Ничего не делая вы уже находите хороший ответ.

*
... Хан Ам ответил: «Вы не знаете. Как же я могу учить вас?»

205. ГДЕ ИСТИННЫЙ МАСТЕР?

Однажды Дзен Мастер Хьё Бонг сказал группе учеников: «Спереди и сзади, справа и слева — повсюду есть истинный мастер. Если вы станете искать истинного мастера, то никогда его не найдете и никогда не выберетесь из океана страданий.

206.

Смотрю на этот мир.
Никто не избегает жизни и смерти.
Если вы хотите избавиться от своих страданий,
Выбросьте жизнь, смерть и Нирвану в мусорное ведро.”
***
Как вы бросаете в мусорное ведро жизнь, смерть и Нирвану?
***
На небе много звезд, а в горах много деревьев. На деревьях поют птицы. Смотрите ясно. Слышите ясно. Все совершенно. Молчание лучше святости.

207. ЖИВЫЕ СЛОВА И МЁРТВЫЕ СЛОВА

Во время Дхармовой речи Дзен Мастер Хьё Бонг сказал: «В нашей практике есть слова живые и слова мёртвые. Если вы постигнете живые слова, то станете тем же, что и Будда и прославленные учителя. Если вы привязаны к мёртвым словам, то вам никогда не выбраться из океана страданий. И живые и мёртвые слова подобны пыли в ваших глазах. Я спрашиваю вас, как вы вынимаете пыль из своих глаз? Скажите мне! Скажите!» Несколько секунд Хьё Бонг молчал, а затем ударил своей Дзен палкой по столу три раза и сошел с высокого помоста.
***
1. Живые слова и мёртвые слова - это одно и то же или разное?
2. Как вы удаляете пыль из своих глаз?
3. Что является живыми словами: молчание или три удара Дзен палкой?

208. ПОЯВЛЕНИЕ И ИСЧЕЗНОВЕНИЕ

Дзен Мастер Хьё Бонг однажды сказал: «Всё появляется и исчезает. Но всё приходит из полного покоя. Этот покой — субстанция. Если вы постигнете субстанцию, то постигнете истину, и правильную функцию. Тогда появление и исчезновение становится истиной и возможна правильная функция появления и исчезновения.
У меня есть ко всем вам вопрос - откуда берутся истина, субстанция и правильная функция. Если вы откроете рот, то уже начнете создавать противоположности. Если вы закроете рот, то вы привязаны к пустоте. Как вы можете достичь субстанции, истины и функции не открывая и не закрывая рот?» Никто не смог ответить. «Я дам вам намек, — продолжал он, - КАТЦ! Возвращайтесь все в свои комнаты и пейте чай».
***
Появление, исчезновение и покой — одно и то же или разное?
*
Весь мир — горнило. Каким образом часть его оказывается снегом?
*
Услышишь что-нибудь — падай. Увидишь что-нибудь — теряй свою жизнь.
*
«Каждый обладает одной вещью. Эта вещь проглотила небо, землю и все вообще. Если вы хотите найти её, то она уже далеко. Если вы бросите её, то она всегда прямо перед вами. Более яркая, чем солнце и более чёрная, чем чернила, она всегда обитает прямо у вас под ладонью. Нашли вы её»?

216. СЛЕДЫ ДРАКОНА

Человеческие существа заходят на мост и сходят с него. Этот мост течёт, тогда как вода под ним не течёт. Один прославленный учитель как-то сказал: «Когда нет ни снов, ни мыслей, ни действий, где находится ваш истинный мастер»?
После секундной паузы он продолжал: «В этот момент каждый достиг своё истинное «Я». Приходя и уходя, вы совершенно свободны. Но на вашей голове всё ещё есть один волосок. Как вам вырвать этот единственный волосок?» Затем он поднял палку и ударил палкой по столу, сказав: «Сидя, обрежьте всякое мышление, а затем посмотрите в десяти направлениях. Вы увидите там следы дракона».
***
Как вы находите следы дракона в десяти направлениях?
***
Откройте рот — потеряете язык. Закроете рот — потеряете жизнь. Что вы делаете прямо сейчас? Просто делайте это.
Ничего не создавайте. Смотрите и слушайте ясно.

215. ДЗЕН ПАЛКА ДОНГ САНА

Если вы сможете найти изначальную субстанцию Дзен палки, то минуете жизнь и смерть и попадете в страну Будды. Как вам, не пользуясь речью, достичь субстанции этой Дзен палки?» Затем, ударив по столу своей палкой, он сказал: «Ударьте по ноге Синюю гору, а затем поднимите голову Восточного океана».
*
Правильное действие лучше, чем речь Будды.
*
Шестой Патриарх сказал: «Изначально нет ничего». Если вы что-либо создадите, то потеряете жизнь.

220. ЕСЛИ ВЫ ХОТИТЕ ВСТРЕТИТЬ БУДДУ

«Любой понимает, где находится дом Будды. Он называется Дворцом Покоя и Затухания. Колонны Дворца сделаны из рогов кролика, а крыша их шерсти черепахи. Если вы найдете этот дворец и откроете его дверь, то повстречаете истинного Будду».
***
Как вы открываете дверь Дворца и встречаете истинного Будду?
***
Если у вас есть уши, то вы потеряете свою жизнь.
Если у вас нет ушей, то вы лучше, чем Будда.

221. ДХАРМА БЕЗ ГЛАЗ, УШЕЙ И РТА

«Если вы что-нибудь видите, то вы слепы. Если вы что-нибудь слышите, то вы глухи. Если вы открываете рот, то вы немы. Так как же вы можете учить Дхарме все живые существа»?
***
Смотрите. Смотрите. Большой жулик. Если нет ума, то нет проблемы. Если у вас есть ум, то он уже украден.

222. ИВОЛГА И АИСТ

“Иволга, сидящая на дереве,
Превращается в цветок.
Аист, стоящий во дворе,
Превращается в пятно снега.”
«Это ум Будды. Но если вы постигнете Будду благодаря этому стихотворению, то потеряете своё тело. Если же вы не постигнете Будду, благодаря этому стихотворению, то вот эта палка ударит вас тридцать раз. Что вам делать»? После секунды тишины он сказал: «Уже появилось».
***
Изначально нет ни Будды, ни слов, ни тела. Большая ошибка. Идите пить чай.
*
Умный видит верёвку и делает из неё змею. Глупый видит камень и кланяется.

224. ВИСЯ НА ВИНОГРАДНОЙ ЛОЗЕ

Дзен Мастер Енг Сан разослал этот рассказ всем Дзен Мастерам Кореи и попросил каждого прислать свой ответ.
«Одного человека преследовал дикий слон. Убегая, этот человек оступился и упал в старый колодец. Падая, он уцепился за виноградную лозу, свисавшую в колодец. Он взглянул вниз и увидел там, на дне три ядовитых змеи, тогда как на верху все ещё поджидал слон. Две мыши черная и белая начали перегрызать лозу, тогда как из цветка, растущего на краю колодца стал капать нектар. Если бы вы были этим человеком, то как бы вы смогли остаться живым?»
Каждый Дзен Мастер прислал ответ.
• «Если хочешь понять, то не можешь понять. Только «не знаю».
• «Как вы упали в колодец»?
• «Сладко».
• «Только смех».
• «Уже мертв».
• «Вода течет, никогда не остановится».
***
Будьте осторожны. Открыть рот это уже большая ошибка. Думая, вы теряете свою жизнь. Просто делайте это.

236. ЧТО ТАКОЕ БОДХИ?

«Ум Бодхи приходит отсюда. Стоя на одной ноге на вершине высокой горы. Как вы понимаете Бодхи? Сегодня я покажу вам истинный Бодхи: слушайте внимательно!»
Он три раза ударил по столу и спустился с высокого помоста.
***
Что значит: «Стоя на одной ноге на вершине высокой горы»?

[просто Соня]

238. ИМЯ И ДАО

Дао, о котором можно сказать
Не является вечным Дао.
Имя, которое можно назвать,
Не является вечным именем.
То, чему имени дать нельзя
Является вечно реальным.
Именование - это источник
Всех отдельных вещей.

239. СДЕЛАННОЕ И РАЗРУШЕННОЕ

В погоне за знанием
Прибавляется что-нибудь каждый день.
В практике Дао,
Теряется что-нибудь каждый день.
Всё меньше нужно насиловать вещи,
И приходишь к не-деланью наконец.
Когда ничего не сделано,
Ничего несделанного не остается.
Достигнешь истинного мастерства,
Позволяя вещам идти своим путём.
Вмешательством этого не достигнуть.

240. ДЕЛАТЬ ЧТО-НИБУДЬ

Мастер действует,
Без того чтобы делать что-нибудь
И учит, не говоря ничего.
Вещи возникают, и он позволяет им приходить.
Вещи исчезают, и он позволяет им уходить.
Он имеет, но не обладает,
Действует, но не ожидает чего-либо.
Когда работа сделана, он забывает о ней.
Вот почему это длится всегда.
***
Если вы что-либо держите, то вы стрелой полетите прямо в ад. Если вы не держите что-либо. то потеряете своё тело. Видя ясно, слыша ясно, просто делайте это.

241. ПОТЕРЯТЬ ВСЁ

Мастер ведёт,
Опустошая умы людей
И наполняя их сущность,
Тем, что ослабляет их амбиции
И укрепляет их решительность.
Он помогает людям потерять
Всё, что они знают, и всё чего желают,
И создает смятение в тех, кто думает, что знает.
Практикуйте не-деланье,
И всё встанет на свои места.
***
Если вы открываете рот, появляется всё. Если вы закрываете рот, всё исчезает. До того как вы родились, рта не было, он никогда не открывался, никогда не закрывался. В то время чем было всё? Корове нет дела до вашего рта, только мычит «муу, муу». Собака не думает о вашем рте, а только лает «гав, гав»!

242. ДАО ПОДОБНО КОЛОДЦУ

Дао подобно колодцу: им пользуются, но
Никогда не исчерпывают.
Оно подобно вечной пустоте наполнено
Бесконечными возможностями.
Оно скрыто, но всегда присутствует.
Я не знаю, кто его породил.
Оно старше Бога.
***
Речные воды всегда текут не останавливаясь. Гора никогда не открывает рта.

243. ПРЕЖДЕ ДАО И МАСТЕРА

Дао не принимает какую-либо сторону;
Оно порождает и доброе и злое.
Мастер не принимает какую-либо сторону;
Он приветствует и святых и грешников.
Дао подобно кузнечным мехам;
Оно пусто, но может все.
Чем больше им пользуешься,
Тем больше оно даёт,
Чем говоришь о нем,
Тем меньше понимаешь.
Придерживайтесь центра.

244. ВЕЛИКАЯ МАТЬ

Дао называют Великой Матерью:
Оно пусто, но неистощимо,
Оно порождает бесконечные миры.
Оно всегда присутствует в вас.
Вы можете использовать его как угодно.
***
«Оно всегда присутствует в вас». Вы и Дао - одно и то же или разное?
***
Ребенок зовет свою маму - он хочет молока. У неба нет ни внутри, ни снаружи, оно только синее.

245. СУЩЕСТВУЕТ ДЛЯ ВСЕХ СУЩЕСТВ

Дао бесконечно, вечно.
Почему оно вечно?
Оно никогда не рождалось;
Поэтому оно никогда не умрёт.
Почему оно бесконечно?
У него нет собственных желаний,
Поэтому оно существует для всех существ.
Мастер находится позади;
Вот почему он впереди.
Он отстранена от всех вещей;
Вот почему он одно целое с ними.
Поскольку он отошел от самого себя,
Он полностью завершен.

246. ДАО ПОДОБНО ВОДЕ

Высшее добро подобно воде,
Которая питает всё, не пытаясь этого делать.
Она держится низких мест,
Которыми люди пренебрегают.
Поэтому вода подобна Дао.

247. ПУТЬ К БЕЗМЯТЕЖНОСТИ

Сделай свою работу, затем отойди назад.
Единственный путь к безмятежности.
***
Мышка любит сыр. Кошка любит мышку.

248. НАИВЫСШАЯ ДОБРОДЕТЕЛЬ

Рождая и вскармливая,
Имея без обладания,
Действуя без ожидания,
Ведя и не пытаясь контролировать -
Это наивысшая добродетель.

249. ОТКРЫТО КАК НЕБО

Цвет слепит глаз.
Звук глушит ухо.
Привкусы притупляют вкус.
Мысли ослабляют ум.
Желания изнашивают сердце.

Мастер наблюдает мир,
Но использует своё внутреннее зрение.
Он позволяет вещам приходить и уходить.
Его сердце открыто как небо.
***
1. Мастер и мир - одно или два?

250. ЛЮБОВЬ И МИР

Смотри на мир как на самого себя.
Доверяй ему, какой он есть.
Мир люби как самого себя,
Тогда ничто тебе не будет безразлично.
***
Что значит любить мир как самого себя?

251. СУЩНОСТЬ МУДРОСТИ

Смотри, и нельзя её увидеть.
Слушай, и нельзя её услышать.
Тянись к ней, и нельзя её схватить.
Невидимая, безымянная
Она возвращается в царство ничто.
Форма, все формы включающая.
Образ, не имеющий образа,
Неуловимый, вне всяких концепций.
Приблизься к ней, и там нет начала;
Следуй за ней, и там нет конца.
Невозможно знать её, но можно ею быть,
Непринужденно идя по жизни.
Просто пойми, откуда пришёл ты:
Это и есть мудрость сущности.
***
1. «Следуй за ней, и там нет конца». Что это значит?
2. «Невозможно знать её, но можно ею быть». Что это?
3. Что такое «мудрость сущности»?

252. ГДЕ БЕЗМЯТЕЖНОСТЬ?

Опустоши свой ум от всех мыслей.
Дай успокоиться своему сердцу.
Следи за суетой существ,
Но созерцай и возвращенье их.
Каждое существо во вселенной,
Возвращается к источнику общему для всех.
Возвращается к источнику безмятежности.
***
«Опустоши свой ум от всех мыслей». Если ваш ум пуст, то как же появляются мысли?
«Возвращается к источнику безмятежности». Где безмятежность?

255. ВЫБРОСИ ЭТО ПРОЧЬ

Выброси прочь и святость и мудрость,
Люди стократ счастливее станут.
Выброси нравственность и справедливость,
Люди станут правильно поступать.
Выброси промышленность и прибыль,
Не станет воров.
Если этих трёх недостаточно,
То просто оставайся в центре круга
И позволь всему идти своим путём.
***
1. Как вы всё это выбрасываете?
2. Что значит «оставаться в центре круга»?
***
Изначально нет ничего. Что же вы выбрасываете? Будьте осторожны: вторичный выпад не разрешается.


256. ЭТО ДАО

Мастер держит свой ум так, что он
Всегда одно целое с Дао.
И это придаёт ему сияние.
Дао неуловимо.
Как же может ум быть с Дао?
Потому что он не цепляется за идеи.
Дао тёмное и неизмеримо глубокое.
Как он может придать ей сияние?
Потому что он позволяет это.
Прежде чем было время и пространство
Дао уже было.
Оно вне «это есть» и «этого нет».
Как мне узнать, что это действительно так?
Я смотрю внутрь себя и вижу.
***
1. Мастер, его ум и Дао - как они становятся одним?
2. «Дао неуловимо, как же может его ум быть с Дао»? Что это?
3. «Как мне узнать, что это действительно так»?
***
Всё является Дао, и всё не является Дао. Что тут верно? Когда чувствуете жажду, напейтесь. Когда голодны, просто поешьте.


257. БЫТЬ ДЕЙСТВИТЕЛЬНО САМИМ СОБОЙ

Мастер, поселясь в Дао,
Даёт пример для всех существ.
Поскольку он себя не выставляет
Люди могут видеть его свет.
Поскольку ему нечего доказывать,
Люди могут верить его словам.
Поскольку он не знает кто он такой,
Люди узнают в нем самих себя.
Поскольку в его уме нет цели,
Всё, что он делает, приводит к успеху.
Когда древние Мастера говорили:
«Если хотите, чтоб вам было всё дано,
Тогда отдайте всё»,
Слова их не были пустыми.
Только если живёшь в Дао,
Можешь быть действительно самим собой.
***
«Если хотите, чтоб вам было всё дано, тогда отдайте всё». Как вы это делаете?
Как вы можете действительно быть самим собой?
***
Откуда всё приходит? Если вы чего-либо хотите, то оно далеко. Если вы не хотите, то оно уже прямо перед вами.


258. ОТКРОЙТЕСЬ

Если вы откроетесь Дао,
То вы одно целое с Дао,
И вы можете полностью его воплотить.
Если вы откроетесь прозрению,
То вы одно целое с прозрением
И можете полностью его использовать.
Если вы откроетесь потере,
То вы одно целое с потерей
И можете полностью её принять.
Откройтесь Дао,
А затем доверьтесь своим естественным реакциям;
И всё встанет на свои места.
***
1. Как вы открываетесь Дао?
2. Как вы открываетесь прозрению?
3. Если вы уже одно целое с Дао, то почему необходимо открыться Дао?
***
Дао всегда перед вами, но если у вас есть глаза, то вы не можете его увидеть. Если у вас есть уши, то вы не можете его услышать. Если у вас есть рот, то вы не можете сказать «Дао». Будьте осторожны, будьте осторожны.

[просто Соня]

259. ВАША РАБОТА

Если вы хотите соответствовать Дао,
То просто делайте свою работу,
А затем отходите в сторону.
***
1. Дао и ваша работа, одно и то же или разное?
2. Если вы одно целое со своей работой, то как же вы отходите в сторону от неё?
3. Если вы отличны от своей работы, то как же вы отступаетесь от неё?

260. ЧЕТЫРЕ ВЕЛИКИХ СИЛЫ

Было что-то бесформенное и совершенное, прежде чем родилась вселенная.
Оно безмятежное.
Пустое.
Единое.
Неизменное.
Бесконечное.
Вечно присутствующее.
Это мать вселенной.
Из-за отсутствия лучшего имени,
Я назвал Дао.
Оно протекает через все вещи
Внутри и снаружи и возвращается
К источнику всех вещей.
Дао великое.
Вселенная великая.
Земля великая.
Человек великий.
Это четыре великих силы.
Человек следует земле.
Земля следует вселенной.
Вселенная следует Дао.
Дао следует только самому себе.
***
1. В безмятежной пустоте, как была рождена вселенная?
2. «Я назвал это Дао». Прежде чем «Я» прежде чем «Дао» что?
3. «Дао следует только самому себе». Что это значит?
***
Всё выходит из Дао; откуда приходит Дао? Раскроете рот и потеряете свою жизнь; закроете рот и станете камнем. Видите вы Дао? Слышите вы Дао?

261. ВЕЛИКИЙ СЕКРЕТ

Таким образом, мастер доступен всем людям
И не отстраняет никого.
Он готов использовать все ситуации
И ничего не растрачивает зря.
Это называется воплощением света.
Что такое хороший человек,
Как не учитель для плохого человека?
Что такое плохой человек,
Как не работа для хорошего человека?
Если вы не понимаете этого, то вы пропадете, Каким бы умным вы не были.
Это великий секрет.
***
1. «Он готов использовать все ситуации». Как вы используете все ситуации?
2. Что это значит воплотить свет?
3. Плохое и хорошее это одно и то же или разное?
4. Что такое великий секрет?
***
Дао всё создает и Дао всё отнимает. Если вы постигнете Дао, вы постигнете всё и будете свободны от жизни и смерти.

262. ЦЕНТР КРУГА

Есть
Время, чтобы быть впереди,
Время, чтобы быть позади,
Время, чтобы быть в движении,
Время, чтобы быть в покое,
Время, чтобы быть бодрым,
Время, чтобы быть утомлённым,
Время, чтобы быть в безопасности,
Время, чтобы быть в опасности.
Мастер видит вещи такими, какие они есть, не пытаясь их контролировать. Он позволяет им идти своим путём, и остается в центре круга.
***
1. Кто сделал время?
2. Мастер и его собственный путь: чем они различаются?
3. Где центр круга?
***
Мастер использует Дао, для того чтобы делать всё. Если бы не было Дао, что бы он мог сделать? Обратите внимание, обратите внимание!

263. СОСРЕДОТОЧЕННЫЙ В ДАО

Дао нельзя ощутить.
Оно меньше чем электрон,
Но содержит неисчислимые галактики.
Если бы могучие мужчины и женщины смогли остаться сосредоточенными в Дао,
То все вещи в мире пришли бы к гармонии.
Мир стал бы раем.
Все люди жили бы в мире,
И законы были бы написаны в их сердцах.
Когда вы имеете имена и формы,
Знайте, что они условны.
Зная, где остановиться, вы сможете избежать любой опасности.
Все вещи заканчиваются в Дао,
Так же как реки впадают в море.
***
1. Дао нельзя ощутить и оно меньше чем электрон, откуда вы знаете это?
2. Как вы остаётесь сосредоточенным в Дао?
3. «Все вещи заканчиваются в Дао». Что это значит?
***
Женщина постигает Дао и получает счастье. Мужчина теряет Дао и получает страдание такое большое, как гора Сумеру.

264. ДЕЛАЕТ ВСЁ

Великое Дао течет повсюду.
Все вещи рождаются из него, и всё же оно не создает их.
Оно вливается в свою работу и всё же не считает эту работу своей.
Оно питает бесчисленные миры и всё же оно не держится за них.
Поскольку оно слилось со всеми вещами и скрыто в их сердцах его можно назвать смиренным.
***
1. «Великое Дао течет повсюду». Что это значит?
2. «Оно вливается в свою работу, но не считает её своей». Что это значит?
3. Как вы поддерживаете всё?
***
Земля поддерживает горы, деревья, людей, животных - всё. Пространство поддерживает землю. Что поддерживает пространство? Если вы найдете на это ответ, то поймете, что у вас две ноги.

265. СВОБОДА ОТ ЖЕЛАНИЙ

Дао никогда ничего не делает и всё же, благодаря ему делается всё.
Если бы могучие мужчины и женщины смогли сосредоточиться в нём, тогда бы весь мир преобразился сам собой в своём естественном ритме.
Люди были бы довольны, своей простой, повседневной жизнью.
Они жили бы в гармонии, свободные от желаний.
Когда отсутствует желание
все вещи находятся в покое.
***
1. Иногда Дао делает всё. Но тут оно никогда ничего не делает. Что правильно?
2. Дао это всё: и желание и покой. Дао ли это?

267. В ГАРМОНИИ С ДАО

В гармонии с Дао, небо чистое и просторное.
Земля надежная и твердая.
Все существа процветают вместе, довольные тем, как они есть, бесконечно повторяясь, бесконечно обновлённые.
Мастер смотрит на части с состраданием, потому что он понимает целое.
Его постоянная практика - смирение.
Он не блистает подобно драгоценности, а позволяет Дао формировать себя, таким угловатым и обычным, как камень.
***
1. Как вы можете находиться в гармонии с Дао?
3. Как мастер рассматривает части с состраданием?

268. БЫТИЕ НЕБЫТИЯ

Возврат - это движение Дао.
Поддаваться - это путь Дао.
Все вещи рождены из бытия
Бытие рождено из небытия.
***
1. «Поддаваться - это путь Дао». Что это значит?
2. «Бытие рождено из небытия». Что это значит?
***
Земля ходит вокруг солнца, луна ходит вокруг земли. Звезды всегда сияют на небе, однако ночью они яркие, а днём их не видно.

269. ГЛУПЫЙ ЧЕЛОВЕК

Когда незаурядный человек слышит о Дао, он немедленно начинает воплощать его.
Когда средний человек слышит о Дао, он наполовину сомневается.
Когда глупый человек слышит о Дао, он громко смеётся.
Если бы он не засмеялся, это было бы не Дао.
Поэтому сказано:
Путь к свету кажется тёмным,
Путь вперёд, кажется ведущим назад,
Прямой путь кажется длинным,
Истинная сила кажется слабостью,
Истинная чистота кажется запятноностью,
Истинная прямота, кажется изменчивостью,
Истинная ясность кажется туманом,
Величайшее искусство кажется
неискушённостью,
Величайшая любовь кажется безразличием,
Величайшая мудрость кажется ребячеством.
Дао нигде нельзя отыскать
И, тем не менее, оно питает и завершает все вещи.

1. Незаурядный человек, средний человек, глупый человек. Кто из них самый лучший?
2. «Путь к свету кажется темным… истинная сила кажется слабостью». Эти противопоставления пришли из Дао или нет?
3. «Дао нигде нельзя отыскать» - тогда где же оно?
***
У самолёта полная свобода передвижения в небе, однако он не может приземлиться где захочет. Незаурядный человек удерживает ум, который ясен, как пространство. Он может делать всё, что угодно, однако функция его ума педантичная, педантичная, завершенная, завершенная.

[просто Соня]

270. ГДЕ РОДИЛОСЬ ДАО
........
Обычные люди ненавидят уединение,
Но Мастер может пользоваться им.
Принимая своё одиночество,
Он понимает единение с вселенной.
***
1. «Дао порождает один». Где родилось Дао?
2. «Три порождает всё». Добро и зло тоже идут из Дао?
3. Все вещи уже гармоничны и совершенны. Кто разрушает гармонию и совершенство?

271. ДАО ГОВОРИТ САМО ЗА СЕБЯ

Истинное совершенство кажется несовершенным,
Но оно в совершенстве и есть совершенство.
Истинная заполненность кажется пустой,
Но она присутствует полностью.
Истинная прямота кажется уловкой.
Истинная мудрость кажется глупой.
Истинное искусство кажется безыскусным.
Мастер позволяет вещам случаться.
Он формирует события по мере их прихода.
Он отходит в сторону
И позволяет Дао говорить самому за себя.

1. «Истинное совершенство кажется несовершенным, но оно в совершенстве и есть совершенство». Почему?
2. «Истинная заполненность кажется пустой, но она присутствует полностью». Разве присутствие существует?
3. Каким образом Мастер позволяет Дао говорить самому за себя?
***
Изначально нет ничего. Кто создает прошлое, настоящее и будущее? Если вы ничего не будете создавать, то сможете ясно видеть и ясно слышать. Тогда всё становится вашим истинным лицом.

272. НИКАКОГО СОБСТВЕННОГО УМА

Мастер не имеет собственного ума.
Он работает с умом людей.
Он добр к тем людям, кто добры.
Он добр и к тем, кто добрым не является.
В этом истинная доброта.
Он доверяет надёжным людям.
Но и людям ненадёжным он доверяет.
В этом истинное доверие.
Ум Мастера подобен пространству.
Людям его не понять.
Они смотрят на него с ожиданием.
Он обращается с ними как со своими детьми.
***
1. Если у Мастера нет никакого своего собственного ума, то как же он работает с умом людей?
2. Что такое истинная доброта?
3. «Ум Мастера подобен пространству». Что это значит?
***
Небо никогда не говорит: «Я есть истина». Земля никогда не говорит: «Я правильная». Вода никогда не говорит: «Я правильный путь». Если вы что-либо создаёте, то вы чему-то препятствуете. Если вы ничего не создаёте, вы свободны.

273. КУДА ОН УХОДИТ?

Мастер полностью отдаётся всему,
Что приносит момент.
Он знает о том, что умрёт,
И у него не осталось ничего,
За что можно держаться:
Ни иллюзий в уме,
Ни сопротивления в теле.
Он не думает о своих действиях, они исходят из его сути.
Он ничего из жизни не удерживает, поэтому он готов к смерти.
Как человек готов ко сну после хорошей дневной работы.

274. ИСТИННОЕ ЗНАНИЕ

Незнанье - это истинное знание,
Считать, что знаешь - значит быть больным.
Пойми сначала, что ты болен,
Тогда лишь сможешь двинуться к здоровью,
Мастер - свой собственный врач.
Он вылечил себя от всякого знания.
***
1. «Незнанье - это истинное знание». Что такое истинное знание?
2. Если Мастер является своим собственным доктором, то как он лечит болезнь мира?
***
Сахар сладкий, соль солёная. Если у вас нет языка, то что вы почувствуете? Ребёнок любит сладости.

275. ХОРОШИЙ ЧЕЛОВЕК И ПЛОХОЙ ЧЕЛОВЕК

Дао - это центр вселенной,
Сокровище хорошего человека,
Прибежище плохого человека.
Дао находится вне всяких ценностей,
И никто не может достичь его.
Почему древние Мастера уважали Дао?
Потому что быть одним целым с Дао,
Значит, что, когда ты ищешь, то находишь,
А когда ошибаешься, - ты прощён.
Вот почему все так любят его.
***
Дао является центром вселенной и не имеет ни плохого, ни хорошего, откуда берутся плохие и хорошие люди?
***
Солнце садится на западе и во всей вселенной темно - ничего не видно. Но если ваш ум ясно освещён, то ваше направление ясно появляется прямо перед вами.

276.ИСТИННАЯ ПРИРОДА

Древние Мастера не старались дать людям знание, но милостиво учили их не знать.
Когда люди считают, что знают ответы, их трудно направить.
Когда люди знают, что они не знают, они могут найти свой собственный путь.
***
2. «Когда люди знают, что они не знают». Что это значит?
3. Что такое ваш собственный путь?

277. НЕ БУДЬ НИ УМНЫМ, НИ БОГАТЫМ

Будь доволен обычной жизнью
И ты сможешь указать людям путь назад,
К их собственной и истинной природе.
***
1. Как Мастер ухитряется не быть ни умным, ни богатым?
2. Как вы можете быть довольны обычной жизнью?
***
Весной много цветов; осенью много фруктов, зимой много снега, а летом очень жарко. Какой сезон вы предпочитаете? Если у вас есть предпочтения, то эти четыре сезона убьют вас. Будьте осторожны, будьте осторожны!



278. ВСЕГДА В ПОКОЕ

Дао всегда в покое.
Оно побеждает, не соревнуясь,
Отвечает, не говоря ни слова,
Приходит без вызова,
Всё исполняет, не следуя плану.
Его сеть покрывает всю вселенную.
И, хотя ячейки сети широкие,
Ничто не может ускользнуть из неё.
***
1. Дао всегда в покое. Какой это покой?
2. Как вы отвечаете, не говоря ни слова?
3. Этот мир - изначально ничто. Что может ускользнуть?
***
Всё исходит из Дао, откуда исходит Дао? Из вашего рта? Из ваших глаз? Из вашего носа? Из вашего тела? Когда ваше тело исчезнет, куда уйдёт Дао?

279. ИСТИННЫЕ СЛОВА

Мудрым людям нет нужды отстаивать свою точку зрения;
Те, кто вынужден доказывать свою точку зрения, не мудры.
Мастер не имеет собственности.
Чем больше он делает для других, тем он счастливее.
Чем больше он даёт другим, тем богаче становится сам.
Дао питает не насилуя.
Мастер ведёт не возвышаясь.
***
Мастер повсюду. Мастера нет нигде. Что здесь правильно?
*
Молчание лучше святости, поэтому открыть рот - уже большая ошибка. Но если вы используете эту ошибку чтобы спасти всех существ, то это Дзен.

282. ГУДЖИ ПОДНИМАЕТ ПАЛЕЦ

Когда Дзен Мастера Гуджи спрашивали о чём-либо, он просто поднимал один палец. У него был молодой служка, которого один из посетителей как-то спросил: «Какая Дхарма у твоего Мастера»? Мальчик поднял палец. Услышав об этом Гуджи отсёк палец мальчика ножом. Когда мальчик бросился бежать, крича от боли, Гуджи окликнул его. Мальчик оглянулся и Гуджи поднял один палец. Внезапно мальчик достиг просветления.
Когда Гуджи был присмерти, он сказал собравшимся вокруг монахам: «Я постиг однопальцевый Дзен Чёл Рионга. Всю свою жизнь я им пользовался, но так и не исчерпал». Сказав эти слова он умер.

285. БУДДА ШАКЬЯМУНИ ПОДНИМАЕТ ЦВЕТОК
*
Будда дал свою Дхарму Махакашьяпе. Но, что если бы Махакашьяпа сказал: «Спасибо, не надо. У меня уже есть Дхарма». Если бы вы были Буддой, что вы смогли бы сделать?

287. ГЕ ЧУНГ СДЕЛАЛ ПОВОЗКУ

Мастер Воль Ам сказал одному монаху: «Ге Чунг сделал повозку, колёса которой имели по сто спиц. Убери переднюю и заднюю части коляски и вынь оси. Что тогда становится ясно?»
****
В просторном небе появляются и исчезают облака. Всё уже ясно.
*
В сутре Хва Ен сказано: «Каждая частица обладает природой Будды, поэтому всё уже стало Буддой». Если кто-либо хочет стать Буддой, то это большая ошибка. Будьте осторожны!

291. СОНГ АМ ЭОН ЗОВЁТ МАСТЕРА

Обычно Мастер Сонг Ам Эон ежедневно звал сам себя: «Мастер»! и сам же отвечал: «Да»?
“Ты должен сохранять ясность!”
“Да!!”
“Не быть обманутым другими, никогда, ни в какое время!”
“Да! Да!”
***
1. Что значит «Мастер!»?
2. Сонг Ам Эон обычно звал сам себя и сам себе отвечал. Который из двух правильный мастер?
***
Глупо, глупо! Женское лицо, мужское лицо, кто понимает? Помой своё лицо, тогда оно проявиться ясно.

[просто Соня]

298. ПОВСЕДНЕВНЫЙ УМ - ЭТО ИСТИННЫЙ ПУТЬ

Джо Джу спросил Дзен Мастера Нам Чеона:
“Что есть истинный путь?”
”Повседневный ум - это истинный путь.”
”В таком случае должен я удерживать его или нет?”
”Если пытаешься удерживать его, то ты уже ошибаешься.”
”Но если я не пытаюсь, то как же я смогу понять истинный путь?”
Нам Чеон сказал:
“Истинный путь не зависит от понимания или непонимания. Понимание - это иллюзия; не понимание - пустое место. Если полностью постигнешь истинный путь недуманья - это как пространство ясное и пустое. Зачем же ты создаёшь правильное и неправильное?” Услышав эти слова Джо Джу внезапно получил просветление.
***
1. Что такое истинный путь?
2. «Повседневный путь - это истинный путь». Что это значит?

299. ЧЕЛОВЕК ВЕЛИКОЙ СИЛЫ

Дзен Мастер Сон Вон сказал: «Почему так, что человек великой силы не может поднять свою ногу»? И ещё он сказал: «Не при помощи языка он говорит».

1. Почему человек великой силы не может поднять свою ногу?
2. Как он говорит без помощи языка?
3. Кто такой человек великой силы?

300. ГОВЁННАЯ ПАЛКА УН МУНА

Какой-то монах спросил у Мастера Ун Муна: «Что есть Будда»? Ун Мун сказал: «Сухое говно на палке»!

1. Что есть Будда?
2. Что такое сухое говно на палке?

302. НЕ ДУМАЙ О ДОБРЕ И ЗЛЕ

Когда-то за Шестым Патриархом гнался монах Хэ Мьюнг, что бы отнять у него рясу и чашу...
“Не думай ни о добре, ни о зле. В этот момент, что является твоим изначальным лицом?”
- “Помимо этих секретных слов и значений, существует ли ещё какое-нибудь секретное значение?”
”То, что я только что сказал тебе, не является секретом,” - ответил Патриарх. – “Если ты понимаешь лицо своего истинного «Я», тогда то все секретное, уже принадлежит тебе.”
- “Хотя я следовал в практике другим монахам, я не мог понять своего изначального лица. Сейчас, благодаря вашему учению, моё понимание подобно питью воды - я только сам понимаю тёплая она или холодная, поэтому теперь вы являетесь моим учителем.”
”Если ты уже как это,” - сказал Патриарх, - “тогда и ты и я оба ученики Пятого Патриарха. Береги своё истинное «Я». Иди только прямо.”

1. Не думай ни о плохом, ни о хорошем. Что такое ваше изначальное лицо?
3. Что это за секрет, которым вы уже обладаете?
4. Что значит - «иди только прямо»?

306. НЕ УМ И НЕ БУДДА

- «Существует ли «безречевая» Дхарма для всех людей»
«Существует»
- «Что такое «безречевая» Дхарма для всех людей?»
«Не ум, не Будда и не что-либо еще.»
***
Десять тысяч слов, десять тысяч ошибок. В полном молчании всё ясно прямо перед вами. Просто смотри, просто слушай.
*
“Даже если кто-либо сможет овладеть разными глубокими философиями это будет подобно тому, как приложить прядь волос к великому небу. Даже если постигнешь всё существенное знание в мире это всё равно, что уронить каплю воды в глубокую пропасть.”
*
Природа учит нас всему. Зачем вам нужны все эти сутры? Если вы постигнете своё изначальное лицо, то можете бросить в огонь все сутры Будды. Тогда ваш мир совершенен.

308. НЕ ВЕТЕР И НЕ ФЛАГ

... Один монах говорил, что это флаг движется, а другой заявлял, что движется ветер.
Шестой Патриарх сказал: «Не ветер и не флаг. Это движутся ваши умы». Монахи были поражены и ничего не смогли ответить.
***
1. Флаг движется или ветер?
2. Один монах был привязан к ветру. Другой монах был привязан к флагу. Шестой Патриарх был привязан к уму. Как вам избежать этих привязанностей?
3. Если бы кто-нибудь сказал Шестому Патриарху: «Ваш ум тоже движется», - как бы он смог прореагировать?
***
У двух монахов нет проблемы. Шестой Патриарх делает большую ошибку, потому что однажды он сказал: «Изначально ничего нет». Откуда же ум? Ветер и флаг могут контролировать двух монахов, но ум контролирует Шестого Патриарха.

309. УМ ЕСТЬ БУДДА

Тэ Мэ спросил однажды Дзен Мастера Ма Джо:
“Что есть Будда?”
”Ум есть Будда,” - ответил Ма Джо.
***
1. Что есть Будда?
2. Что есть ум?
3. Ум и Будда это одно и то же или разное?
***
Нет Ма Джо, нет монаха, нет Будды, нет ума, что тогда? Видите небо? Видите дерево? Вы уже понимаете. Бросьте всё это.


310. НИ УМ, НИ БУДДА

Один монах как-то спросил Дзен Мастера Ма Джо:
“Что есть Будда?”
”Ни ум, ни Будда,”- ответил Ма Джо.
***
1. Что есть Будда?
2. Покажите мне «ни ум, ни Будду».
3. «Ни ум, ни Будда», - тогда что?
***
КОММЕНТАРИЙ
Скалы не желают ни Будду, ни ума. Дерево не желает ни истины, ни правильного пути. Они только делают это. Они достигли этого.

313. ПОЗНАНИЕ ЭТО НЕ ПУТЬ

Дзен Мастер Нам Чеон сказал: «Ум это не Будда, познание это не путь».
***
1. Что такое познание?
2. Что такое путь?
3. Ум и Будда одно и то же или разное?
***
Кошка понимает кошачью работу, собака понимает собачью работу, курица понимает куриную работу. Человеческое существо не понимает человеческой работы. Что вы делаете прямо сейчас? Просто делайте это.

320. ПОКОЙ УМА БОДХИДХАРМЫ

Бодхидхарма сидел лицом к стене. Второй Патриарх, стоя в снегу, отсёк себе руку и сказал:
“Мой ум не может успокоиться, прошу вас, Учитель, успокойте мой ум.”
”Принеси мне свой ум, и я успокою его.”
”Я не могу найти своего ума.”
”Я его уже успокоил.”
***
1. У вас есть ум?
2. В то время, что было не спокойным умом Второго Патриарха?
3. Куда делся ум Второго Патриарха?
4. Что такое спокойный ум?
***
Очень глупо со стороны Бодхидхармы. Зачем он сидел девять лет? Есть у него ум или нет? Если у него нет ума, то он уже потерял свою жизнь. Чего достиг Второй Патриарх? Если вы понимаете это, идите пить чай.

324. КТО ЭТО?

Патриарх Донг Сан Ён Са сказал: «Шакьямуни Будда и Ми Рок Босаль являются слугами другого. Скажите мне кто это?»

325. «ОТСУТСТВИЕ СВЯТОСТИ ЯСНО КАК ПРОСТРАНСТВО»

Император Льянг Ву спросил у великого Мастера Бодхидхармы:
“Каково высочайшее значение святых истин?”
“Отсутствие святости ясно как пространство.”
“Кто говорит со мной?”
“Не знаю.”
Император смутился.
Бодхидхарма покинул Льянг, пересёк реку Яндзы, и вступил в царство Вей.
***
1. Что значит «отсутствие святости ясно как пространство»?
2. Что значит «не знаю»?
3. Кто такой Бодхисаттва Аволокитешвара?
***
Император понимает Бодхидхарму. Бодхидхарма не понимает Императора. «Не знаю» Бодхидхармы поглотило всю вселенную. Как вам выбраться. Откройте глаза и уши. Бодхидхарма девять лет сидел в Сориме.

[просто Соня]

Ошо - Поиск. Беседы о десяти быках




ПОИСК
Беседы О Сутре «Десять Быков Дзен»
китайского Мастера Дзен Какуана

ВСТУПЛЕНИЕ
Десять Быков Дзен представляют собой десять шагов к полному раскрытию жизни, и каждый выражен в стихах, прозе и в картинках. В них есть удивительное качество — быть земными и реалистичными, и в то же время передавать запредельное. Эти символы, выражающие человеческий поиск, способны создать пространство для бесконечного творчества.
1 марта 1976
ПОИСК БЫКА
И
ОБНАРУЖЕНИЕ СЛЕДОВ

1. Поиск быка
На пастбище мира сего я бесконечно раздвигаю высокие заросли,
надеясь увидеть быка.
Проходя вдоль незнакомых рек, блуждая в переплетениях
тропинок, теряющихся в высоких горах.
Я потерял силы и надежду,
Я не могу найти быка.
Я слышу один лишь стрекот цикад в ночном лесу.
Комментарий: Бык никогда не терялся. Так зачем тогда искать? Я потерял связь со своей подлинной природой — вот почему я так его и не нашёл. В смятении чувств я забыл даже путь. Вдали от дома, я вижу только множество перекрёстков, но который из путей мой — я не знаю. Жадность и страх, хорошее и плохое, окончательно меня запутали.

2. Обнаружение следов.

Около берега реки, под деревьями, я обнаружил следы!
Теперь даже под буйными травами я могу их видеть.
Теперь они видны даже в высоких горах.
Эти следы больше не ускользнут от того,
чей взгляд направлен прямо в небо.

Комментарий: Поняв учение, я увидел следы быка. И я теперь знаю, что так же как множество всякой утвари делается из одного металла, так и множество всяких сущностей формируется моей самостью. И до тех пор, пока я не разберусь в этом, как я отличу правду от неправды? Ещё не войдя в ворота, я уже начал видеть Путь.




Мы начинаем редкое паломничество. «Десять быков Дзен» — это нечто уникальное в истории развития человеческого сознания. «Десять быков Дзен» — это попытка одним единственным усилием выразить невыразимое.
В основном, было только восемь картинок, а не десять; и они были созданы не Буддистами, а Даосами. Об их рождении нам ничего не известно. Никто теперь не знает, с чего они начинались, кто нарисовал первых быков. Только известно, что в двенадцатом веке китайский Дзен Мастер, Какуан, перерисовал их, и не только перерисовал, он добавил ещё две картинки и вместо восьми их стало десять. Даосские картинки теперь заканчивались на восьмой: восьмая олицетворяет пустоту, полное отсутствие форм. Но Какуан добавил ещё две картинки. В этом заключается весь вклад Дзен в религиозное сознание.
Когда человек вступает на внутренний путь, он уходит от мира, отрекается от всего, что преграждает путь, отвергает всё несущественное, чтобы можно было пойти, увидеть существенное. Он старается снять с себя как можно больше ненужной ноши, чтобы путь был легче; потому что этот путь лежит к высотам, к величайшим высотам, которые только могут быть — к самой вершине человеческих возможностей, к самому пику. Человек уходит от мира, человек отрекается от мира; и не только от мира — человек отрекается от ума, потому что это именно ум породил весь мир. Мир желаний, мир наживы, который стал внешним проявлением. Внутренним является сам ум: желающий ум, вожделеющий ум, ревнивый, соревнующийся ум, полный мыслей — источник всего.
Человек отрекается от внешнего, человек отрекается от внутреннего. Он становится почти пустым — именно к этому ведут все медитации. Человек становится совершенно пустым — но конец ли это? Даосские картинки заканчиваются на полной пустоте. Какуан же сказал, что это ещё не всё — человек возвращается в мир, он возвращается снова на базар. Только тогда круг замыкается. Конечно, он возвращается совершенно новым человеком; старое ушло, ушло навсегда. Человек приходит полностью обновлённым, воскресшим, перерождённым. Этот человек совершенно новый и девственный. Он снова живёт в миру, и всё же его здесь уже нет. Снова он становится совершенно обычным — колет дрова, носит воду из колодца, ходит, сидит, спит — он становится совершенно обыкновенным человеком. Но его глубокая внутренняя пустота остаётся незаполненной. Он живёт в мире, но мир уже не проникает в его ум, не заполняет его внутреннее пространство. Он живёт, не соприкасаясь с грязью как цветок лотоса.
Эти две новые картинки возвращают искателя в мир. Какуан сделал нечто невыразимо прекрасное. Человек приходит на базар, и не только это: он приходит с бутылкой вина, пьяный — опьяненный Богом — чтобы помочь другим тоже опьянеть, потому что так много жаждущих, много тех, кто остановился на полпути, много тех, кто в глубокой тьме. Человек возвращается в мир из сострадания. Он помогает другим путникам дойти. Он дошёл, и теперь помогает остальным. Он стал просветлённым, теперь помогает другим достичь той же цели. Ведь каждый ищет в жизни того же самого.
Пустота совершенна, я хочу повторить, совершенна, но всё же есть нечто большее, чего можно достичь. Вы достигли тишины, тишина прекрасна, но ваша тишина это ещё не всё, это ещё не поток, это ещё не блаженный танец вашего внутреннего существа.
Здесь Какуан вышел за пределы Даосизма и за пределы Буддизма — потому что и в той и в другой школах заканчивали на пустоте, как будто Путь на этом заканчивается. Вы поднялись на Эверест: прохладный, собранный, спокойный.
Так какой же теперь смысл возвращаться на базар? Но если Ваша медитация не принесла вам сострадания, тогда за вашей медитацией всё ещё каким-то образом прячется ваше эго.
Если вы не плачете, если слёзы не текут по вашим глазам, переживая за других, если вы не хотите возвращаться в мир, чтобы помочь тем, кто остановился, ваша медитация ещё не религиозна, если она не привела вас к потоку, то ваше дерево прекратило расти, оно ещё не пришло к цветению. Дерево зелено, здорово, выглядит замечательно, но дерево без цветов неполноценно. Дерево без цветов может быть совершенством, но есть ещё большее совершенство, которого можно достичь. Дерево должно расцвести, дерево должно излить свой аромат ветрам, чтобы они разнесли его по всем сторонам света.
Какуан возвратил искателя назад в мир. Естественно, что человек теперь совсем другой, да и мир уже не тот же самый. Он пришёл в мир, но остался в своей медитации; теперь мир не нарушит его внутреннего покоя. Если мир вам мешает, то ваша медитация ещё не завершена. Если хоть что-нибудь вам мешает, то ваша медитация — насилие над собой — вы заставили себя быть тихими, вы каким-то образом себя контролируете, ваша медитация ещё не спонтанна, она ещё не стала природным процессом; не она с вами происходит, вы её делаете. Отсюда и страх вернуться в мир.
В начале это было правильно — быть самолюбивым, иначе вы бы и не выросли, но в конце, когда медитация достигает своего завершающего этапа, своего крещендо, эго должно исчезнуть, самолюбие должно исчезнуть. Вы должны стать одним с Целым.
И не только это — Какуан сказал, что человек приходит с бутылкой вина. Это имеет огромное значение! — человек приходит опьяненный Богом. Он не только спокоен, он танцует, поёт, он творит. Он уже не просто уходит и скрывается в пещере — теперь свобода стала его внутренним качеством. Естественно, он уже другой человек — потому что теперь он не смотрит на всё через ум, и базар стал для него столь же прекрасным, как и Гималаи; теперь уже нет разницы.
Будда для этого использовал два слова. Если вы становитесь озером — свежим, прохладным, молчаливым, без волнения - он называет вас архатом. «Архат» означает: тот, кто достиг совершенства. Если ваша медитация перетекла в сострадание, вы стали бодхисаттвой.

Какуан выразил весь процесс человеческого поиска в десяти картинках — а человек и есть поиск. Он не только исследующий, он исследуемое. Поиск начинается с самого момента зачатия. ... И он будет продолжаться до самой смерти.
Сократ умирал. Его ученики начали плакать и рыдать; и это было естественно, но он остановил их: «Стоп! Не мешайте — позвольте мне изучить смерть. Не мешайте мне! Плакать вы можете и позже, я скоро уйду. Но сейчас, дайте мне понять, что такое смерть. Я ждал всю свою жизнь этого момента, когда я сам испытаю смерть».
Он принял яд. Он лежал на кровати, изучая, что такое смерть, наблюдая за смертью, изучая, что же такое смерть. Скоро он сообщил своим ученикам: «Мои ступни немеют, но я тот же самый, каким был раньше. Ничто во мне не убавилось. Я чувствую своё существо так же, как и раньше. Мои ступни уже ушли». Затем он сказал: «Мои ноги ушли, но я всё тот же. Я не могу согласиться, что я стану чем-то меньшим. Я остаюсь сам собой». Затем он сказал: «Мой живот онемел, мои руки онемели». Но он был экстатичен. Он сказал: «Но я продолжаю вам говорить: я всё тот же ничто во мне не убавилось». Затем он начал улыбаться: «Это значит, что даже если скоро смерть возьмёт моё сердце, она не может взять меня». Затем он продолжал: «Моих рук больше нет, теперь даже моё сердце замирает, и это будут уже мои последние слова, потому что уже мой язык немеет. Но я уверяю вас, помните, это мои последние слова: «Я всё тот же полностью».
Это исследование смерти. С самого момента зачатия и до самого конца, человек есть исследование. Поиск истины! И если вы не ищите Истину, вы не человек. Тогда в вас чего-то не достаёт. Тогда вы выглядите как человек, но вы ещё не человек. Ваша человечность тогда только на поверхности, а не в вашем сердце. До тех пор, пока ваша энергия не вырастет и не трансформируется полностью в исследование, в поиск, вы ещё не человек.
Вот в чём разница между человеком и другими животными. Они просто живут, они не исследуют. Ни одно животное никогда ещё не спрашивало: «Что такое Истина? Что такое жизнь? В чём смысл жизни? Зачем мы здесь? Откуда мы пришли? Куда мы идём?» Ни одно дерево, ни одна птица, ни одно животное на этой огромной Земле этим не интересовалось. Это огромное, бескрайнее небо никогда ещё этим не интересовалось.
В этом слава человека. Он такой маленький, но он выше неба, потому что нечто в нём уникально — исследование. Даже бескрайнее небо не столь бескрайне по сравнению с человеком, потому что у неба есть границы, но нет границ человеческому исследованию. Это вечное паломничество — без начала и без конца.

В этих десяти картинках наглядно показан весь процесс исследования, исследования, которое я называю — человек! Какуан нарисовал картинки, но посчитал это недостаточным. Истина — такая вещь, что вы можете делать что угодно, но не будете удовлетворены. Её не выразить. Поэтому он написал стихи в качестве приложения. Чего недоставало в картинках, он попытался выразить в стихах и снова остался неудовлетворён. Тогда он написал десять комментариев в прозе. Я знаю, что и тогда его это не удовлетворило, но больше уже ничего не сделаешь. Истина безгранична, а выражение ограничено, но всё же он сделал всё возможное. Никто ещё ни до него, ни после, такого не делал.
Изобразительное искусство — язык подсознания. Это язык образов. Это язык детей. картинки никогда не бывают очень точными. Они только намекают на что-то.
И вы тоже это делаете; ночью вы видите сны в картинках. Чем более вы примитивны, тем более цветных снов вы видите; и чем более вы цивилизованны, тем менее и менее цветными становятся ваши сны — они постепенно становятся чёрно-белыми.
Вся жизнь состоит из разнообразия цветов. Так думайте в цвете! Не думайте в чёрно-белом. Это одно из сильнейших заболеваний, которые когда-либо посещали человечество. Это заболевание называется «Аристотелия». Оно началось от Аристотеля. «Это — хороший человек». «А это — плохой человек». Что вы имеете в виду? Вы говорите: «Этот — святой, а этот — грешник». Видели ли вы когда-нибудь грешника, в котором не осталось ничего святого? Видели ли вы когда-нибудь святого, который абсолютно безгрешен? Разница может быть только в степени, но не бывает чёрно-белого.
Мышление в чёрно-белом делает человечество шизофреничным. Вы говорите: «Этот человек — мой друг, а этот — враг». Но ведь враг завтра может стать другом, а друг завтра может стать врагом. Разница может быть, самое большее, относительная; она не может быть абсолютной. Думайте в цвете — не думайте в чёрно-белом.

Ваше подсознание тоже думает образами.
сначала попробовал язык подсознания,: он нарисовал эти десять быков. Но остался недоволен. Тогда он написал десять поэм-приложений, в дополнение. Поэзия — это связующее средство между подсознанием и сознанием. Но всё равно, он остался недоволен; поэтому он написал комментарии в прозе.
Итак, Какуан сначала использовал язык подсознания, потому что он самый глубокий язык художников; затем язык поэтов, мост между подсознанием и сознанием. А затем - язык ума, Аристотеля, сознания. Вот почему я назвал этот эксперимент уникальным; никто ещё не делал этого раньше. Будда говорил прозой. Мира пела в поэзии. Неизвестные художники и скульпторы сделали множество памятников, таких как Аджанта, Эллора, Тадж-Махал. Но никто ещё не делал и то, и другое, и третье вместе.
Какуан был редким художником, и должно быть он был великим мастером. Его картинки великолепны, его стихи великолепны, его проза великолепна. Это бывает очень редко, когда человек талантлив во всех направлениях, на всех уровнях сознания.

[просто Соня]

Теперь, поэмы Какуана:
Поиск быка
На пастбище мира сего я бесконечно раздвигаю высокие заросли, надеясь увидеть быка.

Бык — это символ энергии, жизненной силы, движения. Бык олицетворяет саму жизнь. Бык олицетворяет вашу внутреннюю силу, ваш скрытый потенциал. Бык — это символ.
Вы есть, вы тоже живёте — но вы не знаете, что такое жизнь. У вас есть жизненная энергия, но вы не знаете, откуда она берётся и куда она стремится. Вы есть эта энергия. Но всё же вы не знаете, что она из себя представляет. Итак, не зная вы живёте. Вы ещё не задавали себе главный вопрос: «Кто я?». Задать этот вопрос, означает начать поиск быка: «Кто я?» И пока вы это не узнаете, будете ли вы жить? Тогда всё будет тщетным, потому что главным вы так и не начали интересоваться, на главное вы так и не нашли ответ. Пока вы не поймёте себя, всё, что вы будете делать, будет тщетным. Самое главное — это познать себя. Но происходит так, что мы упускаем из виду главное, и продолжаем беспокоиться о бесполезном.
В жизни так всегда и происходит, что вы постоянно заняты бесполезным, а о самом главном вы даже и не помните. Как вас зовут? Имя, которое вы считаете своим, было дано вам другими. Какое ваше настоящее имя? Каково ваше настоящее лицо? Кто вы? Вы можете строить большие дома, вы можете покупать большие автомобили, вы можете сделать то и это, и когда вы умрёте, вы можете оставить солидный счёт в банке — всё несущественное, вы умрёте, так и не начав настоящего исследования того, кто вы такой.
Бык — означает вашу энергию — неизвестную, незнакомую энергию, которая и есть вы. Неизмеримую энергию, благодаря которой вы пришли в мир, которая продолжает расти в вас, подобно дереву. Именно эта энергия символизируется быком.

На пастбище мира сего я бесконечно раздвигаю высокие заросли, надеясь увидеть быка.
Что такое высокие заросли? Это опять символ. Поэзия говорит символами. Картинки рисуются символами, поэзия говорит символами. Высокие заросли — это желания в которых затерялся бык. Так много желаний, толкающих вас то в одну сторону, то в другую.
Так много желаний! Постоянное состояние войны: одно желание толкает вас на юг, другое на север.
Осознайте сначала свои внутренние потребности, и работайте для них, проявите усердие, используйте свой разум. Только сначала определите, в чём вы внутренне нуждаетесь. А внутренние потребности вы сможете определить, только когда вы определите, кто вы есть.
Если вы можете определить качество вашей энергии, вы начнёте понимать, что может вас удовлетворить. Иначе получается, что человек, не знающий себя, просто куда-то бежит. И бежит почти сломя голову. Остановитесь на обочине, помедитируйте немного, пересмотрите всё, что вы сделали, зачем вы это сделали. Одну важную вещь нужно понимать: всё это никак вас не удовлетворит, потому, что всё это — второстепенные нужды. Человеку требуется нечто другое. Но это нечто нужно искать в себе. Никто другой не сможет показать вам путь. Ваша судьба внутри вас. Путеводитель внутри вас. Прежде чем гнаться за чем-либо, нужно сделать самое главное: закрыть глаза, почувствовать себя, свою энергию и следовать за ней и тогда, чтобы она не сказала, будет для вас правильно. Тогда вы будете удовлетворены. Так, шаг за шагом, вы будете подходить ближе и ближе к своему расцвету, к своему цветению.

Но люди боятся стать самими собой, потому что если вы попытаетесь стать самим собой, вы окажетесь в одиночестве. Люди боятся оказаться в одиночестве. Если люди боятся оказаться одинокими, они никогда не познают себя, они никогда не начнут поисков быка.
Вальтер Кауфманн придумал специальное слово для одного из разновидностей страха, который у всех есть, но для которого ещё нет названия. Он назвал его «десайдофобия» — «боязнь решений». Люди боятся что-либо самостоятельно решить: «боязнь решительности». Они доверяют другим, чтобы те за них решили, чтобы на них не лежало никакой ответственности. Всё заимствованно — должен быть какой-то глубокий страх сделать самостоятельное решение. Страх потому, что если вы сделаете что-либо самостоятельно, то кто знает? — ведь это может оказаться неправильным. Лучше уж пускай другие решат; они ведь больше знают, они ведь лучше знают. Пусть решает традиция, пусть решает общество, пусть решают священники. Только одно совершенно точно: решить должны другие, чтобы на вас не лежало ответственности что-либо решать. Поэтому люди продолжают идти за другими, и каждый вследствие этого забывает свою собственную индивидуальность.
Поиск означает решительность. Поиск означает идти на риск. Поэтому помните это слово «десайдофобия». Не бойтесь, перешагните через страх — кто ещё может за вас решить? Никто, ничего за вас решить не может. Да, другие могут помочь, другие могут показать путь, но решение должно быть вашим — потому что ваша душа родится через ваше решение. Чем более решительными вы становитесь, тем более вы собраны. Чем больше вы отвечаете за свои поступки... естественно, что это опасно, но ведь сама жизнь опасна. Я знаю, как много возможностей заблудиться, но на этот риск пойти необходимо. Есть возможность ошибиться, но на ошибках учатся. Жизнь — это пробы и ошибки.
Но жизнь — это не чьё-то слово. Это не теорема. Это не теория. Вы не можете делать что-то, просто потому, что кто-то авторитетно заявил, что это так. Авторитет — это обман. С помощью него вы прячете свой страх. Вы должны решать сами. Решения могут стать фатальными, но другого пути нет. Вы можете заблудиться, но в этом нет ничего плохого. Заблудившись, вы тоже чему-то научитесь, вы чем-то обогатитесь, вы можете найти выход и будете счастливы, что заблудились, потому что есть много того, чему можно научиться, только заблудившись, и есть неисчислимое множество того, чему можно научиться только если у вас достаточно смелости, чтобы совершать ошибки. Помните только одно: не делайте снова и снова одну и ту же ошибку.
Вы просто избегаете; посредством веры вы избегаете доверия. Вера — это враг доверия. Доверяйте жизни! Не верьте верам — избегайте их! Ищите сами. И вы можете сами найти те же истины. И вы найдёте, потому что Истина одна. И когда вы её найдёте, вы можете сказать: «Да Библия права»,— но никак раньше. Когда вы найдёте, вы можете сказать: «Да в Ведах есть истина» — но никак раньше. Пока вы её не переживёте, пока вы сами её не увидите, лично, все Веды и Библии останутся бессмысленными. Они будут только вас отягощать, они не сделают вас более свободными.

[просто Соня]

На пастбище мира сего я бесконечно раздвигаю высокие заросли,
надеясь увидеть быка.
Проходя вдоль незнакомых рек, блуждая в переплетениях
тропинок, теряющихся в высоких горах,
Я потерял силы и надежду.
Я не могу найти быка.
Я слышу один лишь стрекот цикад в ночном лесу.

Поиск труден потому, что Истина неизвестна. Поиск труден не только потому, что истина не известна, но и потому, что она неопознаваема. Поиск труден, потому что искатель всю жизнь должен идти на риск.
Поэтому Какуан говорит: «Проходя вдоль незнакомых рек...». Если вы следуете писаниям, вы идёте вдоль знакомых рек. Если вы принадлежите к определённой религии, тогда вы идёте по карте — но для поисков Истины нет карт. Никаких карт для поиска правды и не может быть, потому что это личный процесс, а не публичный. Карты Рассчитаны на публику; они нужны, чтобы другие тоже могли по ним пойти. На картах показаны главные магистрали и не обозначены тропинки, а религия это тропинка, а не магистраль. Вы приходите к Богу такими, какие вы есть, а для этого вам не подойдут чужие пути.

Проходя вдоль незнакомых рек, блуждая в переплетениях
тропинок, теряющихся в высоких горах,
Я потерял силу и надежду.
Я не могу найти быка.

И наступает день в поиске, когда вы чувствуете окончательное опустошение. Вы начинаете думать, что было бы лучше никогда не начинать этот поиск. Вы настолько разочаровываетесь, что начинаете даже завидовать тем, кто никогда и не задумывается над этими вещами. И это естественно, но это и есть именно тот момент, когда начинается настоящий поиск.
Это опустошение, эта усталость связана с умом. Ум чувствует себя усталым, потому что он счастлив только тогда, когда у него есть карта. С известным, ум чувствует себя хозяином; а с неизвестным, непонятным ум в полной растерянности. Ум не может понять, что происходит — ум чувствует себя усталым, истощенным. Ум говорит: «Что ты делаешь? Зачем ты тратишь на это время? Возвращайся! Вернись в мир и стань таким же, как и все!». Это время приходит к любому искателю. Это переломный момент. И если вы можете продолжать двигаться, даже несмотря на истощение, на усталость, на разочарование; то ум совсем ослабеет и вы получите первый проблеск медитации.

Вторая поэма:
Вдоль берега реки, под деревьями, я обнаружил следы!
Если вы продолжаете идти вперёд, если вы не слушаете ум с его игрой в усталость и истощенность... Ум хочет вернуть вас назад, в ущелье, в толпу.
Около берега реки, под деревьями, я обнаружил следы!
Теперь даже под буйными травами, я могу их видеть.
Теперь они видны даже в высоких горах.
Эти следы больше не ускользнут от того, чей взгляд направлен прямо в небо.
Ум ушёл. И ум уйдёт только тогда, когда вы продолжаете и продолжаете идти, несмотря на то, что ум говорит, что надо остановиться. Если вы не послушаетесь ума, и скажете: «Я буду продолжать исследовать, я буду продолжать искать, а если ты устал ты можешь уйти». Ум будет ещё некоторое время за вами следовать. Но если вы не слушаетесь его, держитесь поодаль, не обращаете никакого внимания, если ваши глаза устремлены на цель, на быка, вы скоро обнаружите следы. Они всегда там и были, только вы были слишком запутаны в своих мыслях, слишком затуманены своим умом. Поэтому вы и не могли видеть эти слабые следы.
Около берега реки, под деревьями, я обнаружил следы!
Теперь даже под буйными травами...
Я уже говорил вам, что буйные травы символизируют желания. И теперь даже под травами, даже под теми же самыми своими желаниями вы обнаруживаете те же самые следы быка. Даже под своими желаниями вы обнаруживаете скрытого там Бога. Даже под, так называемыми, мирскими делами скрывается поиск чего-то запредельного.
Если человек пытается накопить всё больше и больше денег, то, что в действительности, он ищет — деньги? Если он ищет деньги, то когда-нибудь должен прийти день, когда он будет удовлетворён — но ведь этот день так никогда и не приходит. Кажется, что он ищет чего-то ещё. По ошибке, вместо чего-то он ищет денег. Он хочет стать богатым... Или можно сказать иначе: человек, который копит деньги, хочет стать богатым; но он не знает, что быть богатым — это нечто другое, чем иметь деньги. Быть богатым значит пережить всё, что жизнь может вам предложить. Быть богатым значит быть подобным радуге, не чёрно-белым, а имеющим все цвета сразу. Быть богатым означает быть зрелым, сознательным, живым. Человек, ищущий деньги, ищет что-то другое; вот почему, когда деньги уже есть, то ничего ещё нет.
Теперь даже под буйными травами я могу их видеть.
Теперь они видны даже в высоких горах.
Эти следы больше не ускользнут от того, чей взгляд направлен прямо в небо.
И тогда человек удивляется: «Как это было возможно, что я не мог видеть эти следы? Они ведь прямо передо мной! Они ведь всегда были здесь, как мой собственный нос». Но когда глаза закрыты или затуманены, вы перестаёте их видеть.
Женщина была очень расстроена: «Мой муж,— говорила она доктору,— кажется, начинает сходить с ума». «Не беспокойтесь,— сказал доктор,— я знаю вашего мужа. Он далеко не уйдёт».
Я знаю вас. Вы не уйдёте далеко — потому что, в действительности, вы просто видите сон о том, что вы набираете скорость, что вы движетесь, что вы идёте к цели. Поэтому в Дзен говорят, что если вы готовы, просветление может произойти прямо сейчас, потому что вы не могли далеко уйти. В Дзен говорят, что оно должно быть внезапным: как человек, который крепко спит и видит сны о том, что он отправился на Луну. Но утро он открывает глаза — где он себя обнаруживает — на Луне? Он обнаруживает себя здесь, сейчас. Луна исчезает вместе со снами.
Мир — это сон. Не то, чтобы он не существовал, не то чтобы его нет — мир это сон, потому что мир, который вы думаете, что видите, ни что иное, как сон; потому, что вы спите, бессознательны, сонны, во сне ходите и делаете свои дела. Это просто удача, что вы не можете уйти далеко! Вы можете проснуться в этот самый момент.

Теперь комментарий в прозе к первой сутре:
Бык никогда не терялся. Так зачем тогда искать? Я потерял связь со своей подлинной природой — вот почему я так его и не нашёл. В смятении чувств я забыл даже путь. Вдали от дома я вижу только множество перекрёстков, но который из путей мой я не знаю. Жадность и страх, хорошее и плохое, окончательно меня запутали.

Бык никогда не терялся — потому, что вы и есть бык. Бык — это ваша энергия, это ваша жизнь. Бык — это символ вашей живости. Бык никогда не уходил. Так зачем тогда искать? Если вы можете это понять, то искать уже незачем. Тогда самого этого понимания вполне достаточно.
Но если это понимание ещё к вам не пришло, то возникает нужда в поиске. Поиск никогда не поможет вам достичь цели, потому что цель никогда от вас не уходила. Поиск может только помочь покончить с жадностью, страхом, жаждой обладать, с ревностью, ненавистью, злобой. Поиск поможет вам только отбросить препятствия, и как только препятствия устранены, человек вдруг осознаёт: «Я был здесь всегда! Я никогда никуда не уходил».
Поэтому весь поиск в некотором смысле, негативен. Это похоже на процесс, когда кто-то делает статую из мраморного блока. Что он делает? Он просто откалывает кусок за куском несущественное, и возникает образ.... Микеланджело ответил: «Я ничего не делал. Иисус уже был внутри этого мраморного блока. Я просто помог ему выйти. Он уже был там, просто было немного больше мрамора, больше, чем было нужно. Было несущественное — и я его устранил. Я просто его открыл». Микеланджело об этом говорил: «Когда я проходил мимо этого блока, Иисус позвал меня. Скрываясь внутри камня, он сказал мне: «Микеланджело, возьми и освободи меня!». Так, что я сделал только негативную работу».
Бык уже там. Искатель и есть искомое. Просто кое-что вам мешает; поиск — это негативная работа — отбросьте всё это и вы откроете самого себя во всей своей славе.
Бык никогда не терялся. Так зачем тогда искать?
Я потерял связь со своей подлинной природой — вот почему я так его и не нашёл.
В смятении чувств я забыл даже путь.
Вдали от дома, я вижу только множество перекрёстков, но который из путей, мой я не знаю.
Жадность и страх, хорошее и плохое, окончательно меня запутали.

[просто Соня]

Комментарий ко второй сутре:
Поняв учение, я увидел следы быка. И я теперь знаю, что так же как множество всякой утвари делается из одного металла, так и множество всяких сущностей формируется моей самостью. И до тех пор, пока я не разберусь в этом, как я отличу правду от неправды? Ещё не войдя в ворота я уже начал видеть Путь.

«Поняв учение, я увидел следы быка».
Поняв учение... Будды, миллионы Будд уже были на этой земле. И все они говорили одно и тоже. Истина одна, способов выражения множество. Истина одна — все они об этом говорили. И если вы их поймёте, вы сможете различить следы быка. Но вы, вместо того, чтобы понять, попытайтесь им следовать — в этом вся ваша ошибка. Следовать это вовсе не то, что понимать. Понимание гораздо глубже. Если вы поймёте, вы не станете буддистом. Когда вы поймёте, вы сами станете Буддой. Если вы поймёте, вы не станете христианином. Когда вы поймёте, вы сами станете христом. Поклонение сделает вас христианином, а понимание сделает вас Христом. Насколько большая разница! Поклонение — это снова «десайдофобия», «боязнь решений». Поклонение означает: «Теперь я просто слепо верю. Теперь мне больше уже ничего не нужно решать самостоятельно. Теперь куда ты, туда и я». Понимание же это: «Всё, что ты будешь говорить, я буду слушать, я буду медитировать. Но только если ко мне придёт понимание и оно сольется с твоим пониманием, только тогда я пойду за своим пониманием».
Учителя могут помочь, они указывают Путь. Не держитесь за них. Следование им и есть цепляние за них — и оно из-за страха, а не из-за понимания. Из-за этого вы становитесь верующими, вы сходите с Пути. Если вы становитесь верующими, одно можно сказать определённо: что вы уже больше не исследуете. Вы можете стать теистом и сказать: «Бог есть. Я верю в Бога». Вы можете стать атеистом и сказать: «Я не верю в Бога. Я атеист», или: «Я коммунист». Но в обоих случаях вы приняли доктрину, догму. Вы принадлежите черни, толпе.
Поиск труден, полон опасности. Приходится идти одному. Но в этом-то и красота. В полном одиночестве, только в полном одиночестве, где нет даже мысли, Бог приходит к вам, или открывается вам. В полном одиночестве разум становится ясным, становится пламенем. В глубоком одиночестве вас окружают тишина и блаженство. В глубоком одиночестве открываются ваши глаза, открывается ваше существо. Поиск всегда индивидуален.
Что я здесь делаю? Я пытаюсь сделать вас индивидуальностями, в то время как вы хотели бы слиться с толпой. Вы бы хотели этого, потому что это очень удобно, потому что так спокойнее идти за мной подобно слепым. Но я здесь не для того, что бы сделать вас слепыми. Я здесь не для того, чтобы позволить вам ко мне привязаться, потому что я тогда уже ничем не буду вам полезен. Я позволю вам только быть рядом со мной, но я не позволю ко мне привязаться. Я буду всеми способами стараться дать вам меня понять, но я не позволю вам в меня верить. Разница неощутима и в тоже время велика. И будьте сознательны потому что ваш ум будет стремиться переложить всю ответственность на Меня. Именно это происходит, когда вы говорите: «Я сдался». Это не настоящая сдача, связанная с доверием — это «десайдофобия», это из-за страха, страха остаться в одиночестве. Нет, я здесь, не за тем, что бы сделать ваше путешествие ещё более комфортным и удобным, потому что его не возможно сделать комфортным и удобным. Оно должно быть тяжёлым. И оно и есть тяжёлое, ведь это подъём в гору. И в последнее мгновение, в окончательный момент, который люди Дзен называют сатори, даже меня с вами уже не будет. Только на пути к воротам мы можем быть сообщниками по путешествию. Но когда вы войдёте в ворота, вы войдёте один.
Поэтому, на протяжении всего пути я должен сделать вас способными быть одинокими. Я должен помочь вам освободиться от страха, помочь вам стать решительными. Верьте в жизнь — нет больше необходимости верить во что-то ещё. Верьте жизни, и она приведёт вас спонтанно и естественно к Окончательному, к Истине, к Богу — или как бы вы это не называли.
Река жизни течёт к океану. Если вы верите ей, вы плывёте по течению. Вы уже в реке, но вы цепляетесь за какие-то неживые корни на берегу, или же пытаетесь бороться с течением. Цепляетесь за писания, доктрины; и это не позволяет реке взять вас с собой. Отбросьте все доктрины, все догмы, все писания. Жизнь — это единственное писание, единственная Библия. Верьте ей и позвольте ей взять вас с собой к Океану, к Окончательному.

[просто Соня]

ТИШИНА И ЕСТЬ ОТВЕТ

Первый вопрос: Я не понимаю, почему я здесь?..Я не понимаю, почему я здесь... Пожалуйста, объясни, в чём разница между «десайдофобией» и ученичеством. Есть ли разница между подчинением и сдачей? Что если никаких проблесков вообще не существует? Зачем всё это?

Никто не понимает — и нет пути это понять, нет даже необходимости это понимать. Эти постоянные вопросы — Почему я здесь? Почему я это делаю? — это постоянная жажда знать «почему?» является болезнью ума. Ни один ответ вас не устроит, потому что он опять вызовет «почему». Если я скажу что-нибудь — вы здесь потому-то — это вас ещё больше запутает, только и всего. Вы снова спросите: «Почему?». «Почему» не будет конца.
Как только вы поймёте это, вы от этого освободитесь. «Почему» просто нелепо. Вместо того, чтобы спрашивать: «Почему я здесь?» — лучше использовать эту возможность, лучше цвести, лучше по-настоящему жить. В этом-то вся красота, что как только вы начнёте по-настоящему, действительно жить; как только вы отбросите всю эту чепуху и начнёте просто радоваться жизни; как только вы перестанете философствовать, вы найдёте ответ на «почему». Но это не будет ответом от кого-то снаружи — это будет ответом от вашей собственной жизненной энергии.
Ответ возможен, но он не придёт в виде ответа — он придёт как живое переживание. Ответ будет живым, а не интеллектуальным. Бросьте это! Лучше, просто будьте! Иначе вы будете продолжать только спрашивать. За прошедшие столетия, человек задавал миллионы вопросов — и ни один вопрос не был решён через размышления, рассуждения, логику. Наоборот, когда люди пытались ответить на один вопрос, то ответ порождал ещё тысячу и один.

Ум — это вопросопроизводящий механизм. Поэтому первое, что нужно сделать — это отбросить «почему». И сразу вы станете религиозными. Продолжая искать ответ, вы останетесь философом. Оставьте вопросы и сразу ваша энергия потечёт в совершенно новом направлении: в направлении сердца. У сердца нет вопросов, и именно в нём содержится ответ. А если вы продолжаете искать ответ, он станет всё более и более далёким.

Мои усилия связаны не с тем, чтобы отвечать на ваши вопросы, а чтобы дать вам понять, что из ста вопросов девяносто девять просто наивны. Отбросьте их! И как только вы отбросите глупые вопросы, а они могут казаться очень разумными, останется лишь один вопрос. И этот вопрос уже больше не будет связан с бессмысленным и второстепенным. Этот единственный вопрос будет о жизни, о вас, о вашем существе. Не почему вы здесь, не о цели вашего здесь пребывания, а о вашем существовании здесь: кто вы, кто я?
И это уже можно понять, потому что для этого вам уже не нужно спрашивать у кого-то ещё — вы просто можете погрузиться в себя. Для этого вам достаточно закрыть глаза и погрузиться во внутреннее молчание. И вы можете это почувствовать! — кто вы есть. Вы можете попробовать на вкус, кто вы есть. Вы можете ощутить аромат, вы можете к этому притронуться. Это уже будет существенным вопросом.
Но почему вы здесь, я не знаю. Да и нет необходимости это знать.

Второе, что нужно понять: любые вопросы, которые вы задаёте, показывают определённое состояния ума. Например, когда вы несчастны, вы спрашиваете «почему?» А когда вы блаженны, вы никогда не спрашиваете «почему?» Если вы страдаете, вы спрашиваете: «Почему я страдаю?». Но, если вы танцуете блаженно, легко, в полном удовлетворении, разве вы хотите узнать: «Почему я радуюсь?» Тогда «почему» выглядит нелепо.
Мы спрашиваем «почему» только о том, что нам неприятно.
Мы спрашиваем «почему» о страданиях, несчастье, об аде. Мы никогда не спрашиваем «почему» о любви, счастье, блаженстве, экстазе. Поэтому «почему» просто показывает, что вы, должно быть, несчастны. Поэтому вместо того, чтобы спрашивать, почему вы здесь, спросите лучше почему вы несчастны — тогда что-то можно будет сделать, потому что от страданий можно избавиться.
Будда говорил своим ученикам: «Не задавайте метафизических вопросов — задавайте жизненные вопросы». Не спрашивайте, кто сотворил мир. не спрашивайте, почему он сотворил мир. Эти вопросы просто показывают, что вы живёте в страданиях. Спросите лучше, почему вы несчастны — тогда вопрос будет живым и что-то с этим можно будет сделать, что-то, что может помочь вашему несчастью, что может трансформировать энергию, вовлечённую в страдание. Тогда та же самая энергия может стать цветением вашего существа.

Вы здесь — кто вы? И на этот вопрос вы не получите ответа у меня. Настоящий ответ вы должны найти сами. Как я могу ответить на вопрос — кто вы? Если вы не можете знать, как я могу знать? Всё, что я буду говорить, будет для вас внешним, а вы — глубоко там, глубоко внутри самих себя. Вы сами должны туда погрузиться, вы должны упасть в свою собственную бездну, в ваше внутреннее пространство, где есть только вы и никого больше. Где уже нет даже мыслей.
Только в .этом пространстве вы найдёте ответ — и не словесный ответ; не так, чтобы кто-то внутри вас сказал, что вы — душа, что вы — Бог. Никто ничего не скажет, потому что там никого нет — там полная тишина. Но эта тишина и есть ответ. В этой тишине вы почувствуете его, вы узнаете его. Для этого не требуется никакой информации. Не нужно никаких слов. Вы достали до своего каменистого дна, вы достигли своей сердцевины.
Я лучше помогу тебе в твоей внутренней трансформации, чем тебе отвечать; в трансформации, где все вопросы исчезнут, а ответы сами появятся. Это будет живое переживание. Ты будешь знать это, но не сможешь рассказать другим. Ты будешь знать это, это будет видно по всему твоему существу: это будет видно по твоим глазам; вокруг тебя будет некоторое свечение. Люди, у которых есть глаза, чтобы видеть, будут видеть, что ты знаешь это. Но ты не сможешь сказать, кто ты. Ни одним словом этого не выразить — это столь необъятно. Ты можешь это иметь. Но не можешь этого выразить.
Не требуйте таких ответов. Требуйте Ответа. Тогда я могу указать вам Путь, могу повести вас к Храму. Как только вы войдёте в Храм, вы всё узнаете. И нет иного пути это узнать.
Знания, взятые от кого-то ещё, никогда не будут настоящими знаниями. Они останутся, самое большее, информацией, никогда не будут совершенными. Они останутся поверхностными. Они никогда не проникнут в ваш сокровенный центр. Они никогда не приведут вас домой. Религия — это совсем не мышление. Она более практична — столь же практична, сколь и прагматична, сколь и наука.

Метод религии — не мышление. Метод религии — переживание.
Медитируйте больше, и тогда в интерлюдиях, в промежутках, в интервалах, когда одна мысль уже ушла, а другая ещё не пришла, вы испытаете первые проблески сатори, самадхи.
Это слово «интерлюдия» — очень ценно. Оно состоит из двух латинских слов: «интер» и «людус». «Людус» означает «игры, игру», а «интер» означает «между». Интерлюдия означает «между двух игр».
Погружайтесь в себя. Несколько минут каждый день, как только появляется возможность, оставьте все игры, просто будьте сами собой— никем. ... Это все игры. Найдите интерлюдии. Между двумя играми расслабьтесь, погрузитесь в себя, утоните в своём существе и у вас будет Ответ.
Я могу показать вам способ, как утонуть в интерлюдии, но я не могу дать вам ответ. Ответ придёт сам. И он будет правдой, только если придёт сам. Правда должна быть чем-то личным — только тогда это правда, только тогда она освобождает. Моя правда будет для вас только теорией; она не будет правдой вообще. Моя правда ослепит вас, вместо того, чтобы сделать ваши глаза более ясными. Моя правда может дать вам безопасность, но она будет заимствованной, а правда не может быть заимствованной.