Дзен в искусстве стрельбы из лука - Херригель

[просто Соня]

Ученик: Мой коан - My.
Роси: Для того, чтобы понять дух Му, вы должны, не переходя на другой путь, двигаться по железным рельсам, уходящим в бесконечность. Одна остановка, не говоря уже о множестве, отсрочит просветление. Малейшее отклонение от Му становится отклонением на мили. Поэтому будьте бдительны! Не расставайтесь с My даже на мгновение и когда сидите, и когда стоите, ходите, едите или работаете.

Чтобы прийти к Самоосознанию вам необходимо непосредственно ощутить себя и вселенную как единое целое.

Вы осознаете свою Истинную природу только после того, как ваше сознание станет настолько очищенным от мыслей, насколько лист чистой белой бумаги лишен пятен. Все дело в том, чтобы погрузить себя в My настолько полно, чтобы не осталось ни малейшего места для мыслей любого рода, включая само My.

Не ослабляйте свое внимание даже не мгновение. Если вы внимательны, пока сидите в дзадзен, но позволяете своим глазам и сознанию блуждать, когда вы поднимаетесь, вы сводите на нет сосредоточенность своего сознания.

Расслабиться даже на секунду значит отделить себя от Му. Даже когда вы ложитесь спать, продолжайте погружение в Mv, а когда вы просыпаетесь, просыпайтесь с сознанием сфокусированным на Му. В каждый момент времени все ваше внимание должно быть сосредоточено на проникновении в My – настолько, что вы становитесь одержимым, как влюблённый. Только тогда вы сожжете пробудиться.
Корни усиливающих эго представлений сидят глубоко в подсознании, вне пределов досягаемости обычного восприятия, поэтому их очень трудно уничтожить. Для того чтобы избавиться от них, вам нужно стать абсолютно единым с My, когда вы ходите, едите, работаете, спите, испражняетесь. Вы должны не только сосредотачивать свое сознание, но контролировать также и свои глаза, ибо если глаза не опущены, появляются мысли, сознание возбуждается, и, до того как вы это поняли, вы отделились от My. Вы станете просветлённым только после того, как направите все силы своего существа на единение с Му.
* * *
Роси: Я вижу, вы всё ещё не проникли в My... Почему?.. Вы начинаете, напряженно сосредотачиваясь, а затем ослабляете усилия. Некоторое время вы держитесь за My вот так, как я держусь за свою палку [крепко сжимает палку обеими руками]. Так не пойдёт! Когда вы идёте, идёт только Му, работает только Му, и когда вы приходите ко мне, появляется только Му. Когда вы падаете ниц, падает именно Му. Когда вы разговариваете, разговаривает Му. Когда вы ложитесь спать, спит Му и Му же просыпается. Достигая момента, когда ваше зрение, ваш слух, ваше осязание, ваше обоняние, ваш вкус и ваше мышление – не что иное, как Му, внезапно вы непосредственно постигаете Му.

* * *
Роси: Для того чтобы прийти к осознанию My, вы должны войти в состояние влюбленного, чье сознание занято только его возлюбленной. Обыкновенный человек озабочен случайными мыслями, проникающими в его сознание. Но влюбленный, сознание которого направлено целиком на свою возлюбленную, находится в состоянии, подобном трансу. Он напоминает простака тем, что его сознание сосредоточенно лишь в одном направлении. Вы обязательно станете просветленным, как только вы добьетесь такой целенаправленности сознания в отношении My.

Я скажу вам следующее, если вы будете спокойно сидёть лишь бы прошло время, вы никогда не придёте к Самоосознанию. Ради просветления вам придётся проникать в My, затрачивая для этого всю свою энергию до последней капли; ваше погружение должно быть полным и решительным.
Понятие «я и другие» - очень сильно в глубине нашего подсознания. Мы думаем: «я» - здесь; то, что «не-я» - там, снаружи. Это - иллюзия, изначально не существует такой двойственности. Конечно, вы все это знаете теоретически, но это «я» так сильно укоренилось, что его нельзя вырвать с помощью рассудка. Если погружение в Му продолжается непрерывно, то «ячество» умирает в подсознании. Внезапный щелчок - и больше нет двойственности. Ощутить это непосредственно – и есть кэнсё.

Роси: Когда вы умираете, все вещи умирают с вами, потому что вы более не сознаете их; они существуют в связи с вами

Ученик: Мне кажется, что я все время сам себе противодействую
Роси: Прекратите размышлять об этом! Просто станьте полностью единым с My, и вы обязательно придёте к Самоосознанию.
В сущности, нет никакого себя, чтобы ему противодействовать, My - это все, My - это Ничто. Пока вы сознательно или бессознательно думаете, что вы - это вы, а все остальное - отлично от вас, вы никогда не проникнете в My. Вы - близки к кэнсё. Только ещё один шаг! Будьте настороже! Не отделяйте себя от My даже на толщину тонкого листа бумаги!

То, что я сейчас вам скажу - очень важно для вас, так что слушайте внимательно. Ваше сознание, подобно зеркалу, отражает все: этот стол, этот мат - все, что вы видите. Если вы и не воспринимаете все, зеркало отражает само. Но сознание каждого - своеобразно. То, как моё сознание отражает объекты, отлично от того, как это делает ваше. Чем бы ни было заполнено ваше сознание - это отражение вашего сознания, поэтому это и есть вы. Так что, когда вы воспринимаете этот мат или этот стол, вы воспринимаете себя. И опять же, когда ваше сознание избавлено от всех представлений - мнений, идей, точек зрения, оценок, понятий, предположений, - ваше сознание отражает себя.

когда вы умираете, с вами умирает и вселенная, то вы и вселенная - не разделены и не обособленны. Просветление - это не более, чем осознание того, что мир
разграничений и мир нераздельности - это не два разных мира. Когда вы непосредственно и определенно ощутите это, вы - просветлены.

Слежение за дыханием выполняется следующим образом: оком сознания вы пытаетесь мысленно представить себе вдох, то есть, стать единым с ним, а затем проделайте то же самоё с выдохом. Вот и все, что требуется.

Аналогично, следите за своим дыханием только в течение того времени, сколько это вам необходимо. После этого переходите к чистому дзадзен. В него не входит ни счёт дыхания, ни слежение за ним - просто естественное дыхание.
вам не обязательно продолжать счёт , если вы можете сосредотачивать свое сознание и без него.

В сикан-тадза вы сидите с уверенностью, что ваша изначальная природа - неотличима от природы Будды, поэтому нет необходимости в целенаправленном стремлении к кэнсё. И все же, вы должны верить, что ваше сидение однажды выльется в пробуждение.

В сикан-тадза ваша сосредоточенность в особенности должна быть абсолютно однонаправленной. Ваше сознание, подобно сознанию человека, целящегося из ружья, должно быть точно сфокусировано, без каких-либо случайных мыслей.

...Выполнять его хорошо значит иметь ясное и четкое впечатление от каждой цифры счёта, когда вы её называете. Это также означает не терять счёт.
Поначалу это трудно, поскольку подмывает выполнять упражнение механически. Вы должны полностью погрузиться в счёт. Если вы отдадитесь энергично и усердно этому упражнению, то постепенно будете способны выполнять его с легкостью.

Вы не должны считать рассеянно, как бы в оцепенении. Вы должны вложить в это всю свою душу. Вы должны ощутить каждую цифру счёта ясно и четко.

Задача счёта дыхания - в том, чтобы успокоить непрестанные волны мыслей, приводимые в движение привычками мышления, которые существовали длительное время. Усмирив их, мы делаем наше сознание однонаправленным, и оно может непосредственно воспринять нашу Неотъемлемую природу. Счёт дыхания является необходимым первым шагом. Другой способ - постоянно вопрошать: «Что такое моя Истинная природа?» или «Где моя Истинная природа?»

Может быть вам будет лучше вместо счёта дыхания и выполнения сикантадза, поразмышлять над таким вопросом как: «Что я такое?» или «Откуда я пришел?», или «Буддизм учит, что мы все - изначально совершенны; в чем моё совершенство? » Специальное дзенское название таких вопросов - Хонрай но мэммоку

Роси: После того как вы закончили счёт дыхания, следующим шагом будет слежение за ним. Здесь вы просто следуете за каждым вдохом своим оком сознания, не позволяя своём у вниманию отвлекаться. Когда выдыхаете, делайте то же самоё. Вот и все. Следовать означает просто ощутить или стать единым с ним.
Не старайтесь управлять своим дыханием; просто сведите свое сознание в район ниже пупка. Когда ваше сознание сосредоточено ниже пупка, ваша жизненная энергия постепенно стабилизируется в этой области. Если ваше сознание сосредоточено в этой зоне длительное время, ваша энергия легко и естественно размещается там, потому что центр тяжести больше не находится рядом с головой и плечами, и вы можете вызвать давление в этой области по своём у желанию. Так как мы как бы привязаны к этому месту,; наши мысли и эмоции находятся под естественным контролем.

Чрезвычайно важно качество вашего сидения. Спина должна быть прямой, а сознание - упругим - постоянно настороженным. Вялое тело порождает и вялое сознание, и наоборот. Сознание должно быть в полной готовности, но не напряженным. Вот какой должна быть настороженность: если вы сидите в одном углу комнаты и делаете сикан-тадза, а в противоположной стороне комнаты тихо отворяется дверь всего на полдюйма, вы мгновенно узнаете об этом.

Сидите все время удобно, с сознанием, глубоко погруженным, но гибким, и без напряжения в области живота. позвольте мне объяснить, что такое кэнсё. Это всматривание в свою Истинную природу и непосредственное осознание того, что вы и вселенная - в основе своей Едины. Как только вы воспримете это, вы поймете всем своим нутром смысл человеческого существования. Дорога к такому знанию лежит через дзадзен,

Вы считали своё дыхание, следили за своим дыханием и выполняли сикан-тадза. К пробуждению можно прийти и с помощью одних этих упражнений, но кратчайший путь – это коан.

Помните, что нельзя понять My путем обычного познания; вы должны охватить его непосредственно всем своим существом. Сначала повторяйте слово My в своём сознании. Сосредоточьтесь на том, чтобы стать с ним единым. Не думайте о его смысле. Я повторяю: просто целенаправленно сосредотачивайтесь на том, чтобы стать единым с Му. Поначалу ваши усилия будут механическими, но это неизбежно. Постепенно, однако, будет задействована каждая частица вас.

После того, как вы будете способны сосредоточиться на Му, спросите себя: «Что такое Му? Чем оно может быть?» Вы должны задавать этот вопрос прямо из своего нутра! Когда вопрошание достигнет такой точки, когда оно охватит вас словно тисками, так что вы не сможете думать ни о чём другом, вы внезапно постигните истинную природу и воскликните: «О, теперь я знаю!» При настоящем просветлении проблема страданий и смерти решена.

[просто Соня]

Бессмысленно повторять My механически. Кэнсё - это непосредственное осознание того, что вы - нечто большё, чем это слабое тело или ограниченное сознание. В негативном выражении это - осознание того, что вселенная не является для вас чем-то внешним. В позитивном - восприятие вселенной как себя самой. ... Но поскольку к этому иллюзорному «эго-я» относились как к подлинной сущности, все это существование, а также и предыдущие, оно оккупировало глубочайшие уровни подсознания. Ваше целеустремленное сосредоточение на My постепенно устранит эту идею «я» из вашего сознания. Вместе с её окончательным изгнанием вы внезапно ощутите Единство. Это и есть кэнсё.
В конце концов, после месяцев или лет изнурительных размышлений ваше сознание достигает такой точки, когда оно освобождается от всех мыслеформ, и вы приходите к внезапному осознанию My.
они должны сделать все возможное, чтобы стать единым с My. Но опасность здесь - в том, чтобы не скатиться к механическому повторению его.
Однако помимо всего этого, есть люди, которым коан My неприятен. Как бы настойчиво они ни пытались воспринять его, он им не дается. Быть может вы как раз такой человек.

Ученик: Я нахожу его совершенно неприятным.
Роси: В таком случае вам будет лучше сменить коан. Я мог бы назначить вам Сэкисю, «Что такое хлопок одной ладони?», или Хонрай но мэммоку - «Каким было моё Лицо до рождения моих родителей?», или просто «Что я такое?» или «Кто я?». Какой из них будет вам больше по душе?
Ученик: Последний, пожалуй, несет наибольший смысл.
Роси: Очень хорошо. Отныне это будет вашим коаном.
Ученик: Следует ли мне подходить к нему так же, как к My?
Роси: Вы не должны задавать вопрос механически, как штамповальная машина. Когда едите, спрашивайте себя: «Кто ест?» с неослабленным желанием разрешить вопрос. Когда слушаете, вопрошайте себя: «Кто слушает?» Когда смотрите: «Кто смотрит?» Когда ходите – «Кто ходит?»
Ученик: Да. Когда я спрашиваю себя: «Кто я?», я говорю себе: «Я - это кости, я - это кровь, я - это кожа». Но что дальше?
Роси: Тогда спросите себя: «Что это, что имеет эту кровь? Что это, что имеет эти кости? Что это, что имеет эту кожу?»
... только спрашивайте себя: «Кто ест?» Ваше сознание должно стать единой массой глубокого вопрошания. Это - кратчайший путь к осознанию своей Истинной природы. Вопрос « Кто я?», в действительности, ничем не отличается от вопроса «Что такое Му?»

Ученик: Но я так легко утомляюсь и теряю мужество. Путь страшно долог и труден.
Роси: Путь Будды призывает к активному служению и настойчивости. Когда вы задумаетесь, однако, что философы бились две или три тысячи лет над решением проблемы человеческого существования без успеха, но что путем вопрошания: «Кто я?» вы можете преуспеть там, где их постигла неудача, есть ли у вас основания терять мужество? Какая деятельность или работа в жизни более насущна или обязывает, чем эта? При сравнении все остальное теряет, значение.
Роси: Их изыски уводят их от самих себя в царство различий - в то время как вопрос «Кто я?» приводит вас к восприятию своего основополагающего
единения со вселенной. В любом случае, в дальнейшем спрашиваете себя: «Кто я?» настойчиво, но невозмутимо.

И Догэн, и Хакуин рекомендовали фокусировать сознание в ладони руки. Если вы хотите усилить интенсивность своего дзадзен, вы можете это сделать, направляя своё внимание в свою хара. Хорошим способом преодоления сонливости является сосредоточение своего внимания между глаз.
... В действительности, слово совершенный - избыточно. Вещи не являются ни совершенными, ни несовершенными, они - то, что они есть. Все имеет абсолютную цену, следовательно ничто нельзя сравнить ни с чем другим. Высокий человек - высок, маленький человек - мал, вот все, что можно сказать. Есть коан, где в ответе на вопрос: «Что есть Будда?» учитель говорит: «Высокий бамбук - высок, короткий бамбук – короток». Кэнсё - это не что иное, как непосредственное восприятие всего этого за один миг.

Ученик: я часто поддаюсь мечтательности. Что мне с этим делать?
Роси: продолжайте вопрошать: «Кто я?» Никакие другие мысли не проникнут в ваше сознание, если вопрошание - достаточно интенсивно. Мечты появляются только потому, что вы Тогда что же вы? Если вы хотите узнать настоящую Себя, а не просто фикцию, вы должны постоянно спрашивать себя: «Кто я?» с полной отдачей.
Ученик [неожиданно расплакавшись]: Но я боюсь! Я боюсь! Я не знаю почему, но я боюсь!
Роси: Бояться нечего. Просто усиливайте и усиливайте вопрошание, пока все ваши заранее составленные понятия о том, кто и что вы, не исчезнут, и вы вдруг не осознаете, что вселенная - неотличима от вас. Для вас наступил решающий момент. Не отступайте - идите вперёд!
Вы должны вплотную взяться за это. Вы приближаетесь к цели. Сосредотачивайтесь так усиленно, как вы только можете. вопрос «Кто я?» ведет вас
к излучающей сердцевине вашего существа..

Роси: Не отделяйте себя от «Кто я?» Все вопросы ответят сами на себя, как только вы осознаете природу своего «я».
...высказыванием Будды: «Воистину, я заявляю вам, что внутри этого самого тела, пусть смертного и всего лишь шести футов вышиной, но сознательного и наделенного разумом, - и мир, и становление всего, и убывание всего, и путь, который ведет к исходу»
Для кэнсё требуется всего лишь минута - нет, мгновение!
Если использовать аналогию со сражением, прошлой ночью вы схватились с противником в рукопашную, пуская в ход все, что только можно. Сейчас это - последняя атака, операция по окончательному уничтожению неприятеля. Однако вам не следует думать, что для просветления обязательны напряжение и нажим. Все, что вам нужно - это очистить свое сознание от иллюзорных понятий «я» и «другие».
Обычно, когда вы слышите звон колокольчика, вы думаете, осознанно или неосознанно: «Я слышу колокольчик». Здесь заняты три вещи: «я», колокольчик и слух. Но когда сознание созревает, то есть становится настолько свободным от рассудочных мыслей, насколько лист белой бумаги чист, лишен пятен, остается только звук звенящего колокольчика. Это и есть кэнсё.
Так что, когда звонит колокольчик, звук колокольчика слушает только колокольчик. Или выражаясь иначе, звените вы сами. Это и есть момент просветления.
Возьмите эти цветы в вазе на столе. Вы смотрите на них и восклицаете: «О, как прекрасны эти цветы!» Это один способ видения. Но когда вы видите их, не отдаленными от вас, а как самих себя, вы - просветлены.

Ученик: Я не понимаю. Кто - противник и что за сражение?
Роси: Ваш противник - это ваше рассудочное мышление, которое оставляет вас отделенной по одну сторону воображаемой границы от того, что не есть вы по другую сторону этой несуществующей черты. Или изъясняясь понятиями, которые, может быть, более значимы, ваш противник - это ваше собственное персональное эго. Когда вы перестанете думать о себе как об отдельной индивидуальности и осознаете Единство всего сущего, вы нанесете своём у эго смертельный удар. Конец сэссин близок. Не ослабляйте своих усилий!

Добавлено спустя 22 минуты 4 секунды:
Глава IV. Дхарма-беседа Бассуя о Едином сознании и его письма к ученикам
Вступление редактора
В одном из таких состояний Бассуй внезапно непосредственно осознал, что субстратом всех вещей является жизнеспособная Пустота и что, в сущности, не существует ничего такого, что можно было бы назвать душой, телом или сознанием. Это осознание вызвало у него приступ хохота, и больше он не чувствовал себя угнетаемым своим телом и сознанием.

Беседа

Если вы хотите освободить себя от страданий сансары, вы должны познать прямой путь, чтобы стать Буддой. Этот путь не что иное, как осознание своего собственного Сознания. Поэтому она названа «Лицом человека до рождения его родителей». Это ознание - изначально чистое. Когда мы появляемся на свет, оно не создается заново, а когда умираем, оно не погибает. Его нельзя ни с чем сравнить, потому что оно называется природой Будды. Однако из этой природы Себя исходят бесчисленные мысли, как волны, вздымающиеся в океане, или как образы в зеркале.

Для того, чтобы осознать свое собственное Сознание, вы должны, прежде всего, взглянуть на источник, из которого изливаются мысли. Во сне или работая, стоя или сидя, проникновенно спрашивайте себя: «что такое моё Сознание?» с неослабным стремлением разрешить этот вопрос. Это называется обучением или практикой, или желанием истины, или жаждой осознания. То, что определяется как дзадзен, — это не что иное, как всматривание в свое собственное Сознание.

Так как поиск своего собственного сознания ведет в конечном итоге к просветлению, эта практика служит необходимой предпосылкой того, чтобы стать Буддой. если вы производите переворот в своём сознании и просветляетесь, вы тут же становитесь Буддой. Но не совершайте прегрешений и не ожидайте спасения через просветление.

Представьте себе ребенка, спящего рядом со своими родителями, которому снится, что его бьют или, что он тяжело болен. Родители не могут помочь ребенку, как бы сильно он не страдал, ибо никто не может проникнуть в видящее сон сознание другого человека. Если ребенок бы смог пробудиться, он автоматически избавился бы от этих страданий. Точно так же тот, кто осознает, что его собственное Сознание и есть Будда, мгновенно освобождает себя от страданий, происходящих от [незнания
закона] непрестанных переходов «рождение-смерть». Без Самоосознания такие вещи, как эти, понять нельзя.

Что же это за хозяин, который в этот самый момент различает своими глазами цвета и слышит своими ушами голоса, который сейчас поднимает руки и двигает ногами? Мы знаем, что это - функции нашего собственного сознания, но никто не знает точно, как они совершаются. Можно утверждать, что за этими действиями не стоит никакой сущности, однако очевидно, что они происходят самопроизвольно. И наоборот, можно полагать, что они являются действиями какой-то сущности, и всё же эта сущность невидима. Если человек признаёт вопрос неразрешимым, все попытки идти [к ответу] рассудочным путём прекратятся, и человек окажется в растерянности, не зная ,что делать. В этот благоприятный момент его желание узнать всё усиливается и усиливается, без устали, без предела. Когда это углубленное вопрошание достигнет самого дна и дно не выдерживает и вылетает, не остаётся ни малейших сомнений в том, что собственное Сознание – само в себе Будда, Пустая вселенная. Тогда не будет ни тревоги по поводу жизни или смерти, ни истины, которую нужно искать.

Во сне вы можете заблудиться и потерять дорогу домой. Вы просите кого-то показать вам, куда нужно идти или молите Бога или Будду помочь вам, но все равно вы не можете попасть домой. Но как только вы пробуждаетесь от своего сновидческого состояния, вы видите, что вы лежите в своей собственной постели и понимаете, что единственным путем, которым вы могли вернуться домой, было пробуждение. Это [духовное пробуждение] называется возвращением к началу или
перерождением в раю. Это - разновидность внутреннего осознания, которого можно достичь с помощью определенного обучения. Буквально каждый, кто любит дзадзен и делает усилия в практике, может достичь этих высот. Но даже такое [частичное] пробуждение нельзя обрести, иначе как через практику дзадзен.

После такого осознания вопрошайте себя ещё более напряжённо таким образом: «Моё тело – призрак, как пузыри на реке. Моё сознание при взгляде в самоё себя так же бесформенно, как и пустое пространство, однако же, где-то внутри воспринимаются звуки. Кто слышит?» Если вы будете спрашивать себя таким образом, путём полного погружения, ни на минуту не ослабляя своих усилий, ваше рассудочное сознание, в конце концов, исчерпает себя и останется только вопрошание на самом
глубинном уровне. Наконец вы перестанете осознавать своё собственное тело. Ваши застарелые представления и понятия исчезнут вслед за абсолютным вопрошанием.
При таком осозновании вы достигните истинного освобождения. Но даже и теперь повторно отбросьте то, что было осознанно, обращаясь к субъекту, который осознаёт, то есть к самому днищу, и решительно идите дальше. Тогда природа вашего «я» станет ещё более яркой и прозрачной по мере исчезновения ваших обманчивых чувств, подобной драгоценному камню, засиявшему после повторной шлифовки, пока в итоге она определённо не озарит всю вселенную. Не сомневайтесь в этом! Пусть ваша устремлённость будет слишком слабой, чтобы привести вас к этому состоянию в вашей нынешней жизни, вы, без сомнения, легко обретёте Самоосознания в следующей, при условии, что будете заняты этим вопрошанием при своей смерти, подобно тому, как вчерашняя наполовину сделанная работа легко завершается сегодня.

При дзадзен как не призирайте, так и не лелейте возникающие мысли: только исследуйте своё собственное Сознание, непосредственный источник этих мыслей. Вы должны понять, что всё, появляющиеся в вашем сознании или видимоё вашими глазами, - это иллюзия, не имеющая под собой прочной основы. Если вы сохраняете свое сознание таким же пустым, как пространство, не заполненное посторонними предметами, никакие злые духи не смогут побеспокоить вас, даже на вашем смертном одре. Но пока вы заняты дзадзен, не держите в голове эти советы. Вы должны стать вопросом «Что такое Сознание?» или «Что слышит эти звуки?» Когда вы воспримете это Сознание, вы поймете, что оно и есть непосредственный источник всех Будд и чувствующих существ. Бодхисаттве Каннону [Авалокитешваре] дано это имя потому, что он достиг просветления, воспринимая звуки [то есть, познавая их источник] окружающего мира.

Работая, отдыхая, никогда не оставляйте попыток осознать, кто тот, кто слышит. Наконец последний след самовосприятия исчезнет, и вы почувствуете себя безоблачным небом. Внутри себя вы не найдёте никакого «я», как и не обнаружите кого-либо, кто слышит. Ваше Сознание подобно пустоте, но в нём нет ни одного местечка, которое можно было бы назвать пустым. Не принимайте это состояние за самосознание, а продолжайте спрашивать себя ещё более настойчиво: «Но кто же тот, кто слышит?» Если вы будете снова и снова вгрызаться в этот вопрос, забыв обо всём остальном, пропадёт даже это чувство пустоты, и вы перестанете воспринимать что-либо – наступит кромешная тьма. [Не останавливайтесь на этом, а] продолжайте спрашивать изо всех сил: «Что же это, что слышит?» Вопрос будет снят только тогда, когда ваше вопрошание будет полностью исчерпано; теперь вы почувствуете себя человеком, восставшим из мёртвых. Это и есть истинное сознание. Вы увидите лицом лицу Будд всех вселенных и патриархов прошлого и настоящего. Проверьте себя следующим коаном: «Монах спросил Дзёсю: «В чём смысл
прихода Бодхидхармы в Китай?» Дзёсю ответил: «В саду – дуб». Если после этого коана у вас останется хоть Малейшее сомнение, вам нужно возобновить вопрошание: «Что это, что слышит?»
Когда приходить к осознанию, как не в этой нынешней жизни? Что же препятствует осознанию? Ничего, кроме того, что вы стремитесь к истине слишком нерешительно. Помните об этом и прикладывайте все свои усилия.


1. Человеку из Кумасаки
.... Он подобен человеку, который заболел, поверив, что проглотил змеёныша. Всевозможные лекарства не помогли, но он мгновенно выздоровел, поняв в чём дело. Поэтому просто всматривайтесь в свое собственное Сознание.

2. Настоятельнице Синрю-дзи

Чтобы стать Буддой, вы должны выяснить, кто тот, кто хочет стать Буддой. Чтобы узнать этого Субъекта, вы должны прямо здесь и сейчас тщательно разобраться в себе, спрашивая: «Что это, что думает категориями добра и зла, что видит и слышит?» Если вы вопрошаете себя таким образом основательно, вы обязательно просветлеете. Это Сознание, подобно пространству, - всеохватывающе. Оно не начинает свое существование с созданием нашего тела, как и не исчезает с его разложением. Хоть и невидимоё, оно наполняет наше тело, каждый одиночный акт видения, слышания, обоняния, речи и движения руками и ногами - просто деятельность этого Сознания.

Всякий эпитет Будды или Бодхисаттвы служит просто ещё одним определением Единого сознания.. Поэтому мы читаем в одной из сутр: «Три Мира — это всего лишь Единое сознание; не существует ничего вне этого Сознания. Сознание, Будда и чувствующие существа - едины, их нельзя разъединять».
обрести Буддовость просто означает воспринять это Сознание. Таким образом, заслуга от восприятия этого Единого сознания в момент целенаправленного сосредоточения - несравненно выше, чем заслуга от чтения сутр на протяжении десяти тысяч дней.

Только обретя такой непосредственный Взгляд в себя, вы можете утверждать, что ваше собственное Сознание само является Буддой. Сущность Сознания - изначально светла и незапятнанна, в нём нет различия между Буддой и существами. Но его чистота спрятана в иллюзорных мыслях, подобно тому, как свет солнца или луны затемнён облаками. Однако такие мысли можно устранить силой дзадзен, аналогичной тому, как облака могут быть рассеяны порывом ветра. Как только их не станет, природа Будды заявит о себе, подобно луне, показавшейся после исчезновения облаков. Этот свет присутствовал всегда: он не получен заново вне нас. Если вы хотите освободиться от [страданий] рождения и смерти, вы должны воспринять это Сознание. Чтобы воспринять это сознание, вы должны делать дзадзен.

Один Бодхисаттва достиг просветления, тщательно сосредотачиваясь на каждом звуке, который он слышал, поэтому Шакьямуни Будда назвал его Канноном. (Каннон - это укороченная форма от Кандзэон, что означает слушающий мольбы мира или внимающий им.) Если вы хотите познать сущность Сознания Будды, в тот самый момент, когда вы слышите звук, ищите того самого, кто слышит. Таким образом, вы неминуемо придёте к пониманию того, что ваше собственное Сознание - неотличимо от Сознания Каннона. Это Сознание не есть ни сущее, ни не-сущее. Оно превосходит все формы и всё же неотделимо от них.
Не пытайтесь помешать появлению мыслей, но и не цепляйтесь за каждую, которая появилась. Дайте им появиться и исчезнуть по их прихоти, не боритесь с ними. Вам нужно только непрестанно и всем своим сердцем спрашивать себя: «Что такое моё Явственное Сознание?» Не бойтесь ничего, кроме неспособности ощутить свою Истинную природу. Это и есть дзенская практика. Когда напряженное вопрошание окутает вас с головы до пят и проникнет до основы всех основ, вопрос внезапно
разорвется, и сущность сознания Будды явит себя, подобно тому, как зеркало [спрятанное] в коробке может отражать [окружающее] только после того, как коробка разломана на части. Снятие этого Сознания осветит каждый уголок вселенной, избавленный даже от малейшего пятнышка.
Возьмите человека, очень страдающего во сне, в котором он угодил в ад и подвергается там мучениям. Как только он просыпается, его страдания прекращаются, ибо теперь он освободился от этой иллюзии. Подобно этому через Самоосознание человек избавляет себя от страданий рождения и смерти. Для просветления существенное значение имеет только твердая решимость. Будды имеют то же отношение к чувствующим существам, что и вода ко льду. Лед, как и камень или кирпич, - не текуч. Но когда он тает, он течет свободно, в согласии со своим окружением. Пока человек пребывает в состоянии заблуждения, он подобен льду.
После осознания он становится совершенно свободным, как вода. Поэтому вы поймете, что между Буддами и обыкновенными существами нет никакого различия, за исключением одного обстоятельства - заблуждения. Когда оно рассеивается, те и другие - совершенно идентичны.
Не позволяйте себе расхолаживаться. Если у вас недостаточное желание истины, вы можете не суметь достичь просветления в этой жизни. Но если вы преданно продолжаете свою дзенскую практику, то есть, вопрошаете: «Что есть истинная сущность моёго Сознания?», то даже умирая, вы, бесспорно, добьетесь просветления в своём следующем существовании.

Но не теряйте попусту времени. Представьте себя в этот самый момент на смертном одре. Что одно может помочь вам? К счастью, есть широкий путь к освобождению. Если вы хотите вмиг увидёть сущность всех Будд, поймите свое собственное Сознание. Человек изначально не отличим от лотоса. Почему вы не можете это осознать?

[просто Соня]

3. Господину Накамура, правителю провинции Аки

Не существует специального метода достижения просветления. Но если вы взглянете прямо в природу своего «я», не позволяя себе отклоняться, цветок Сознания расцветет. Поэтому-то в сутре и говорится: «Пробудите Сознание, не давая ему куда-либо пристать». Тысячи слов, произнесенных Буддами и патриархами, сводятся к одной этой фразе. Сознание - это истинная природа, выходящая за пределы всех форм. Истинная природа – это Путь. Путь - это Будда. Будда - это Сознание. Сознание - не внутри, не вне и не где-то между. Оно - не сущее, не ничто, не несущее, не не-ничто, не Будда, не разум, не материя. Поэтому-то его и называют Сознанием, лишенным пристанища. Это Сознание видит цвета глазами, слышит звуки ушами. Ищите одного этого хозяина!

Как можно отсечь одним ударом страдания рождения и смерти? Стоит вам задуматься, как продвигаться дальше, и вы погрязнете в рассуждениях; но если вы остановитесь, вы откажитесь от высочайшего пути. Быть в состоянии ни продвигаться вперёд, ни останавливаться – значит, стать дышащим трупом. Если, несмотря на эту дилемму, вы очистите своё сознание от всех мыслей и будете упорствовать в своём дзадзен, вы обязательно просветлеете, и воспримите слова: «Пробудите
Сознание, не давая ему куда-либо пристать». Вы тотчас схватите суть всех дзенских диалогов, так же как и глубокое и сокровенное значение бесчисленных сутр.
Если вы все ещё не можете уразуметь, возвращайтесь к вопрошанию: «Что слышит сейчас?» Выясните это тотчас же! Проблема рождения и смерти имеет важнейшее значение, а мир движется стремительно. Не теряйте времени, ибо оно никого не ждёт.
Ваше Сознание – изначально Будда. Будды – это те, кто осознал это. Во сне или работая, стоя или сидя, спрашивайте себя: «Что такое моё собственное Сознание?», всматриваясь в источник, из которого исходят ваши мысли. Что это за объект, который вот сейчас понимает, думает, двигается, работает, идёт дальше или возвращается? Чтобы узнать это вы должны глубоко погрузиться в вопрос. Но даже если вы и не осознаете это в данной жизни, вне всяких сомнений вы это сделаете в следующей, благодаря вашим нынешним усилиям.

В своём дзадзен не думайте категориями добра и зла. Не пытайтесь помешать появлению мыслей, только спрашивайте себя: «Что такое моё собственное Сознание?» Теперь, хотя ваше вопрошание и идёт вглубь, вы не находите никакого ответа, и, в конце концов, вы упираетесь в стенку, ваше мышление полностью остановлено. Вы не обнаружите внутри ничего, что можно было бы назвать «я» или Сознание. Но кто тот, кто понимает всё это? Продолжайте углубляться ещё дальше, и разум, который осознаёт, что ничего нет, исчезнет; вы более не будете воспринимать вопрошание, только пустоту. Когда исчезнет даже восприятие пустоты, вы постигните, что нет никакого Будды вне Сознания и никакого Сознания вне Будды. Теперь вы впервые обнаружите, что когда вы не слышите своими ушами, вы слышите по-настоящему, а когда вы не видите своими глазами, вы видите понастоящему Будд прошлого, настоящего и будущего. Но не цепляйтесь ни за что из этого, просто сделайте это своим опытом!

5. Мирянину Иппо

всматривайтесь в себя, чтобы увидёть свою природу Будды. Каждый озарен этой' природой Будды в совершенстве. Её субстанция у обыкновенных людей такая же, что и у. Будд, не отличаясь ни в малейшей степени. Но поскольку человек не может заставить себя поверить в это, он привязывает себя к заблуждениям узами нереальности, говоря: «Осознание природы моёго Я - выше моих сил. Сутра говорит: «Сознание, Будду и чувствующие существа нельзя разграничивать друг от друга». Тот, кто хочет только повторять сутры - как голодный человек, отказывающийся от предложенной ему пищи, рассчитывая на то, что он может унять свой голод, только взглянув на меню. Одна из сутр говорит: «Учение сутр подобно пальцу, указывающему на луну». Мог ли Будда предписать вам признавать палец и не замечать луну?
Каждый хранит сутры [их сущность] в своём сердце. Если вы бросаете хотя бы мельком взгляд на природу своего Я, это то же, что прочитать и понять одновременно все сутры. Большинство начинающих принимают Малейшее проявление истины за Самоосознание. [Риндзай] говорил: «"Тело Истинной природы" и "основание Истинной природы", они, я знаю наверняка, — тени [то есть, понятия]. Вы должны найти предмет, который отбрасывает тени. Это и есть источник всех Будд».

Единственным лекарством от всех болезней [сознания] является осознание природы своего Я. Не полагайтесь ни на какое иное средство. Ваша природа Будды подобна драгоценному мечу царя Ваджры: кто прикасается к нему, тот погибает. (Сравните со следующими словами, приписываемыми Богу в Ветхом Завете: «Потому что человек не может увидёть Меня и остаться в живых (Исход 33,20)). Или же подобна огромному, неистовому пламени: все в пределах его досягаемости расстается со своей жизнью. Как только вы осознали свою Истинную природу, все порочные влечения сознания мгновенно растворяются, как снег, помещённый в жаркую печь. Не остается никаких мыслей о Будде или Истине. стоит кому-то произнести ваше имя, что-то внутри услышит и прореагирует. Выясните сейчас же кто это!
Если вы пробиваетесь вперёд из самых последних сил в том самом месте, где был заблокирован путь вашего мышления, и затем, в совершенно безвыходном положении, прыгаете с распростертыми руками в страшную пропасть огня, разверзшуюся перед вами - в неугасимоё пламя своей собственной первоначальной природы, - все эго-сознание, все иллюзорные чувства, мысли и представления сгинут вместе с вашей эго-основой, и проявится истинный источник природы вашего Я. Вы почувствуете себя воскрешенным, все болезни полностью исчезнут, и вы ощутите подлинный покой и восторг. Вы будете совершенно свободны. Но если в этом нет ничего сверхъестественного, что это такое? Раскройте свои глаза на это!
***
В детстве меня озадачивал такой вопрос: помимо этого физического тела, что отвечает: «Я - такой-то и такой-то», когда его спрашивают: «Кто ты?»

7. Монахине Фурусава

Вы должны начать свой дзадзен с всматривания в свое собственное сознание. Тогда количество ваших мыслей уменьшится, вы начнете воспринимать их, но было бы ошибкой стараться не дать им появляться. Не отвергайте, но и не лелейте свои мысли, только найдите источник, из которого они происходят. Если вы будете постоянно вопрошать, откуда они возникают, придёт время, когда ваше сознание, неспособное найти ответ, будет свободно даже от намёка на мысль. Однако даже теперь вы не придёте ни к какому ответу. Но всё равно спрашивайте: «Что такое это Сознание?», пока не упрётесь, и вопрошающё сознание внезапно исчезнет, а ваше тело ощутит себя лишённым какой-либо субстанции, подобным пустому пространству десяти сторон.
Это первая ступень, на которую восходят начинающие в дзен, и они, в некоторой степени, обретают уверенность. Но если они принимают это состояние за проявления Сознания в себе (или Истины в себе), они подобны тем, кто считает рыбьи глаза жемчужинам. Наконец, подобно яркой луне, светящей в пустом небе сквозь рассеивающиеся облака, проявит себя ваше Лицо до рождения ваших родителей,
Займитесь этим решительно, но без умствования. Вы сможете постичь это только с Самосознанием.

8. Первое письмо дзенскому монаху Игуци

Шестой Патриарх говорил: «Флаг не колышется, ветер не дует, движется только ваше сознание (Мумонкан, 29). Четко осознать это, значит понять, что вселенная и вы сами - одного корня, что вы и каждая отдельная вещь образуют единство. Журчание ручья и шелест ветра - это голоса хозяина. Зелень сосны, белизна снега, все это - голоса хозяина, того самого, который поднимает руки, переставляет ноги, видит, слышит.
Поразмышляйте со всех над этими словами. Охватите этот коан, как будто вы сжимаете драгоценный меч царя Ваджры. Отсекайте всё, что появляется в сознании. Когда возникают мысли земной природы, обрубайте их. и день напролёт занимайтесь вопросом: «Что это, что слышит эту проповедь?» Когда вы искорените все представления, пока не останется только пустота, а затем вы рассечёте даже пустоту, ваше сознание распахнётся, и то, что слышит, проявит себя. Упорствуйте, упорствуйте – не останавливайтесь на полпути – пока вы не достигните сознания ,когда вам покажется, что вы восстали из мёртвых. Только тогда вы будете способны разрешить этот важнейший вопрос: «Что это что слышит эту проповедь?»

9. Второе письмо монаху Игуци

я хочу, чтобы вы сделали своим коаном следующие слова: «В чем сущность моёй Коренной природы?» В своём поиске хозяина, который слышит и говорит, хотя и будет появляться тысячи мыслей, не поддавайтесь им, а только спрашивайте: «Что это?» Тогда всякая мысль и всё самовосприятие исчезнет, а за ними последует состояние, очень напоминающее безоблачное небо.
Сознание само по себе не имеет формы. Что же тогда то, что двигается, работает и передвигается? Погружайтесь в себя всё глубже и глубже, пока вы более не будете воспринимать ни единого объекта. Тогда оставив и тень сомнения, вы постигните свою Истинную природу, подобно человеку, пробудившемуся ото сна. В этот момент обязательно распустятся цветы на засохших деревьях, а изо льда возгорится пламя и проявит себя одна ваша коренная природа Будды.

10. Третье письмо монаху Игуци


Постарайтесь непосредственно ощутить тот объект, который в данный момент вопрошается. Будды и патриархи говорят, что этот объект – изначально сознание Будды. настойчиво спрашивайте себя: «Что это, чему нельзя дать имя и что не понять рассудком?» Если вы со всей серьёзностью вопрошаете: «Что это, что поднимает руки, двигает ногами, говорит, слышит?»,
ваши рассуждения придут к концу, все пути будут перекрыты, и вы не будете знать, куда повернуть. Но неумолимо продолжайте свой допрос по поводу этого объекта. Откажитесь от понятийного мышления и оторвитесь от всего. Когда всем своим сердцем вы возжелаете освобождения ради его самого, вне всяких сомнений вы станете просветлённым.
С течением времени мысли человека успокаиваются, и он ощущает пустоту, подобную пустоте безоблачного неба. Оставив в сторону логику и разум, вопрошайте себя ещё более настойчиво: «Сознание – бесформенно, и таков же я сейчас. Что, тогда, слышит?» Только после того, как поиск проникнет во все поры и клетки вашего существа, пустое пространство сможет внезапно расколоться, и появится ваше «Лицо до рождения ваших родителей». Хотя вы можете и не прийти к Самоосознанию в этой жизни, вы обязательно станете просветлённым в своей следующей, учили нас дзенские наставники, если на вашем смертном одре ваше сознание свободно от всех мыслей, и вы только спрашиваете: «Что такое моё Сознание?», умирая без волнений, как гаснущий огонь.

11. Четвёртое письмо монаху Игуци

то, что слышит, проявит себя, только когда вы вернётесь из мира мертвых, так сказать. Ваш неотступный расспрос: «Что то, что слышит?», в конце концов, приведёт вас к такому состоянию, когда вы не будете воспринимать ничего, кроме самого вопрошания.
Вы говорите, что работая над этим коаном, вам показалось, будто вы схватили меч и отсекли в своём сознании «мысли, включая и восприятие пустоты, и что осталось только вопрошание. Но что делает всё это? Погрузитесь в свою сокровенную сущность, и вы обнаружите, что именно она и есть то, что слышит. Если, всё ещё неудовлетворенный, вы будете упорствовать в своём самораспросе даже на своём смертном одре, вы безошибочно придёте к полному просветлению в своём следующем существовании.
Не позволяйте себе расхолаживаться и растрачивать попусту своё время, только сосредотачивайтесь
всем своим сердцем на своём коане. ваше физическое существо не слышит, не слышит и пустота. Тогда что же слышит? Стремитесь изо всех сил выяснить это. Ваше сознание тогда остановится, и вы не будете знать, что делать. Не имея более желания обрести просветление или воспользоваться возможностями своего разума, вы почувствуете себя деревом или камнем. Но всё равно идите дальше и вопрошайте себя до изнеможения целыми днями, и вы, несомненно, обретете глубокое просветление, удалив все потаенные корни рождения и смерти, и оказавшись в царстве не сознающего себя Сознания. Важнейшей вещью для просветления является очищение сознания от всех представлений о себе.

12. Монахине

Вы не должны привязываться ни к чему, что вы осознаёте, вам следует только непосредственно искать объект, который осознаёт. Вы увидите хозяина только после того, как вы из самых последних сил проникните в вопрос: «Что это?». И только тогда и не ранее вы почувствуете себя как тот, кто был действительно воскрешён.

[просто Соня]

Сознание Дзен, сознание начинающего - Сюнрю Судзуки.
https://www.youtube.com/watch?v=Dyn1dOkUXnk

[просто Соня]

Часть 2. ПРОСВЕТЛЕНИЕ
Глава V. Восемь современных случаев просветления у японских и западных учеников

... Если они и были в чём-то исключительны, так это только в своём мужестве идти туда, куда не знаешь, по дороге, о которой не знаешь, подгоняемые верой в своё настоящее Я.
... Однако он не решается нырнуть в благодарную Пустоту, в бездну своей собственной Первичной природы, потому что в глубине своего бессознательного он страшится изменить своему знакомому миру двойственности ради неизвестного мира Единства, в реальности которого он все ещё сомневается. Нашедших, с другой стороны, не удерживают ни страхи, ни сомнения. Отбросив и те и другие в сторону, они прыгают, потому что не могут поступить иначе - они просто должны, более не зная, почему, - и поэтому они торжествуют.

Свой взгляд следует направлять, не фокусируя его, перед собой, когда вы сидите, стоите, ходите или работаете - на расстояние около одного ярда, когда сидите, и около двух ярдов в других положениях. Если ваш взгляд неустойчив и перемещается с одного предмета на другой, это взаимодействие порождает впечатление, которое, в свою очередь, вызывает мысль. Мысли умножаются и затем начинают жужжать в сознании, подобно мухам, делая сосредоточение затруднительным, если не невозможным. Поэтому ни в коем случае не направляйте свой взгляд в сторону.

женщины обычно достигают кэнсё быстрее, поскольку их сознание менее подвержено игре понятиями, чем мужское. Но как мужчины, так и женщины, если они удалят из своего сознания всякую мысль и всю эгоцентричность, могут в равной степени обрести просветление в течение недели сэссин. Многим удавалось сделать это в прошлом, и несколько решительных добьются этого на этом сэссин.

...Любое действие, являющееся результатом таких состояний сознания, не может быть ни поспешным, ни беспорядочным, ни напряженным, ни вялым, должно быть лишено как ложных движений, так и пустой траты энергии.

Глава VI. Письма Яэко Ивасаки о её просветлении, адресованные Харада-роси

В дальнейшие дни её око Сознания полностью раскрылось в поток света и понимания. Последовавший за этим восторг и открытие, что даже совершенное просветление не добавляет ничего к тому, что человек уже имеет, и что, следовательно, этот экстаз является своего рода безумием - всё это вместе со счастливым признанием Харадой-роси её бодхисаттвического духа и её взвешенного подхода к своему вкушению просветления, позволяло перерасти внутреннему прозрению, столь же редкому, сколь и яркому, в сложный и кажущийся противоречивым процесс просветления.

Свидетельство великого просветления

Нет ни Быка, ни человека. Я увидела своё лицо до рождения моих родителей яснее, чем алмаз в своей ладони.. Даже если я и желала бы их спасти, нет никаких чувствующих существ, которых нужно спасать. Те, у кого было только кэнсё, не знают этого состояния безграничной свободы и глубокого покоя сознания. Действительно, это нельзя познать, пока не придешь к полному просветлению.
Моё око сознания абсолютно идентично с вашим – ни Будды, ни дьяволы не смогут лишить меня присутствия духа. (То есть она хочет сказать, что может стоять непоколебимо под пронизывающим взглядом Будды так же, как и при виде внушающего ужас дьявола. Это говорит о полной уверенности в своих силах и абсолютном бесстрашии). Это состояние не поддаётся описанию. Я всё забыла и вернулась в свой настоящий Дом с пустыми руками.
(... со словами Догэна, которые он произнес после своего возвращения из Китая, а именно: «Я вернулся Домой с пустыми руками. Во мне не осталось и следа буддизма. Я говорю только одно: мои глаза расположены горизонтально, а нос – вертикально»).
Мой мир коренным образом преобразился. Какими же пустыми и ненужными кажутся мои суетливые устремления прошлых дней! я не позволяла себе удовлетвориться тем малым покоем, который моё тогда ещё заблуждающееся сознание считало достаточным. Всё это является результатом настойчивого дзадзен, решимости никогда не останавливаться на небольшом достижении, а идти дальше, невзирая на то, сколько жизней может для этого потребоваться. Все вокруг - сияние, чистое сияние. Я могу теперь вечно двигаться к совершенству в естественной гармонии со своей повседневной жизнью.
Вы один можете понять моё состояние. Однако нет ни вас, ни меня. Моё го тела и сознания, фактически, уже совершенно не существует. Я нахожусь в середине Великого Пути, где все естественно, лишено напряжения, не спешит, но и не останавливается; где нет Будд, нет вас, нет ничего; и где я вижу без помощи своих глаз и слышу без помощи своих ушей. Не осталось и следа от того, что я написала. Нет ни ручки, ни бумаги, ни слов - совсем ничего.
***
Моё письмо вам, должно быть, заставило вас подумать, что я сошла с ума.
Тебе не нужно упрекать себя. Безумие радости - реакция всех, кто пришёл к глубокому пробуждению.
Я достигла такого экстаза, что я не знала, что я делаю, и не могла сдержать себя.
Но теперь, когда я проникла столь далеко и обрела непоколебимую устремленность к Буддовости, мне ясно, что я смогу продолжать свое духовное обучение вечно и тем самым совершенствовать свою личность до предела, побуждаемая Обетом спасти всех чувствующих существ, который естественным образом вызревает во мне. У меня нет слов, чтобы выразить свою радость и благодарность.
Я не могу удержаться от слёз!
Далекая от того, чтобы пренебрегать дзадзен, я твердо намереваюсь усиливать и дальше свою способность сосредоточения.
Да, да, ты действительно все понимаешь!
Я глубоко ощущаю необходимость в старательном самосовершенствовании и хорошо понимаю важность докусан. Я обещаю, что никогда снова не напишу ничего столь претенциозного, как то, что я написала вчера; сказав, что я стала полностью просветлённой и посему могу сама наставлять на докусан других.
Ты по-настоящему пробудилась!
Пожалуйста, простите меня. Я была совершенно вне себя, так что я просто потеряла всякое чувство
меры. я вижу, что все это было скорее комично, однако что за приятные воспоминания вкусить такую потрясающую радость даже на короткий миг!
Все Будды и патриархи пережили эту великую радость хотя бы раз.
Меня душат слёзы благодарности, ибо я могу теперь по-настоящему неуклонно и без каких-либо заблуждений продолжать свою духовную практику сквозь всю свою повседневную жизнь. От всей души благодарю вас.

Свидетельство непосредственного восприятия Великого Пути буддизма

сейчас испытываю настоящее отвращение к тому, чтобы быть названой просветлённой. (Так как просветление не принесло ей ничего, что она бы уже не имела, то принимать поздравления по случаю просветления всё равно, что принимать поздравления по поводу того, что имеешь две ноги).
Твой опыт выходит за рамки различий между будзи-дзен и подлинным дзен (Будзи-дзен - это дзен, лишённый субстанции, дзен, который отрицает действенность опыта просветления. Его приверженцы утверждают, что говорить об обретении просветления — это логическая несообразность, поскольку мы все изначально просветлены).
Я просто не могу понять, зачем я всегда поднимала такой шум по поводу почитания буддизма или любого, кто достиг полного просветления. (Поскольку сущность буддизма - это не более, чем жизнь в гармонии с изменяющимися обстоятельствами своей жизни, без напряжения или принуждения, что же здесь почитать?) Не спала ли я?

Эту ступень можно приравнять к пятому или наиболее продвинутому рангу, называемому кэнясюто (состояние абсолютной естественности, где под естественностью я понимаю то, что все вещи таковы каковы они есть согласно их собственной природе, Найдётся ли хоть горстка тех, кто понял всё это? Кацу!

Свидетельство обретения неубывающего сознания Фугэна

я ясно поняла, что Будда - это не что иное как Сознание. (А Сознание - это полное восприятие, то есть, способность просто слушать, когда слушаешь, просто смотреть, когда смотришь). я ощутила, что тада - это само совершенство (Буквально, «только», «просто», «всего лишь». То есть, если человек ест, он должен быть погружен «только» в процесс еды. Если сознание во время еды посещают какие-либо идеи или понятия, то оно - не в тада. Каждое мгновение жизни, прожитое как тада, - вечное Сейчас).

Сущность живого буддизма может быть сведена к слову тада. Кто такой
Шакьямуни Будда? Кто такой Мироку? Они - неотличимы от тебя. Посмотри же! Посмотри!
Действия, исходящие из такого Сознания, - это действия Фугэна или воплощённого Мироку.

Свидетельство радости и покоя от слияния с Дхармой
Наконец-то я разглядела своё Лицо до рождения моих родителей с такой ясностью, которая пронизывает всё от небес до самых недр земли.
Когда человек более не видит необходимости в буддизме, истинный буддизм являет себя. Тщательно искореняй [следы] такой привязанности, и твоя жизнь будет всегда наполнена греющим солнечным светом весны.

Наконец-то я снова обрела спокойствие. какое огромное удовлетворение приносит мне то, что я, наконец, благодаря полному осознанию, открыла для себя, что я, такая как есть, ни в чем не нуждаюсь. всё происходит благодаря моё му глубокому сосредоточению.
Да, благодаря силе, вызванной глубоким сосредоточением сознания.
Тот дзен, который я практиковала был поистине неистовым. Мне ясно, что я никогда не расстанусь с дзадзен. Я благодарна, так благодарна за осознание того, что быть просто такой, как я есть, жизнь за жизнью - само по себе совершенство. Я - величайшая в целой Вселенной, и это совершенно естественно.
Среди бесчисленных явлений Вселенной только Единое являет себя в первозданной чистоте. Что оно, как не ты!
Я поражена тому, что я - это Единое. Как чудесно, как изумительно!

[просто Соня]

«В поисках Быка»

1. Поиск Быка
Бык вовсе и не терялся, так зачем его искать? Повернувшись спиной к своей Истинной природе, человек не может её увидёть. Из-за своей ущербности, он потерял Быка из виду. Он неожиданно обнаруживает, что стоит перед лабиринтом перекрещивающихся дорог. Алчность до мирских благ и ужас перед потерями взвиваются языками обжигающего пламени, мысли о правильном и неправильном вонзаются кинжалами.
Один среди лесов и затаив страх в джунглях, он ищет Быка и не находит. Вверх и вниз вдоль мрачных, безымянных, разливающихся рек, в густых зарослях в горах он пробирается по множеству окольных тропок. Исхудавший до костей, павший духом, он продолжает свой поиск этого нечто, которое он пока не может найти. Вечерами он слушает, как на деревьях стрекочут цикады.

2. Обнаружение следов
С помощью сутр и учения ему удается разглядеть следы Быка. [Его просветили, что подобно тому, как] различной формы [золотые] сосуды - все, в сущности, из того же золота, так и каждая вещь являются проявлением «Я». Он ещё не прошел через ворота, но он видит воочию следы Быка.
Бесчисленные отпечатки увидел он в лесу и вдоль края воды. Видит ли он примятую траву вдали? Даже самые глубокие ущелья высочайших гор не могут скрыть от нас этого Быка, который достает до небес.

3. Первый взгляд на Быка
Если он только внимательно прислушается к окружающим звукам, он придёт к осознанию и в то же мгновение увидит сам Источник. Шесть чувств неотличимы от этого истинного Источника. Источник явственно представлен в каждом действии. Он аналогичен соли в воде. Когда внутреннее видение правильно фокусировано, человек осознает, что то, что он видит, идентично истинному Источнику.
Соловей щебечет на ветке, солнце светит на колышущиеся ивы. Вот стоит Бык, где же он мог прятаться? какой художник смог бы его изобразить?

4. Поимка Быка
Сегодня он натолкнулся на Быка, который давно уже резвился в диком поле, и действительно за него ухватился. Тот так долго наслаждался этими естественными условиями, что лишить его своих старых привычек совсем нелегко. Он продолжает тосковать по сладко пахнущим травам, он всё ещё упрям и необуздан. Чтобы полностью укротить его, человек должен воспользоваться кнутом.
Человек должен крепко ухватиться за веревку и не выпускать ее, ибо Бык все ещё проявляет нежелательные наклонности. То он тащится в гору, то плетется в туманной ложбине.

5. Приручение Быка
Стоит появиться одной мысли, как начинают рождаться всё новые и новые. Человек должен держать веревку крепко и не позволять Быку бродить, где попало, чтобы тот не забрел в свою излюбленную грязь. Если за ним как следует ухаживать, он становится опрятным и кротким. Отвязанный, он послушно идёт за хозяином.

6. Возвращение верхом на Быке домой
Борьба окончена, «приобретения» и «потери» более не беспокоят человека. Он мурлыкает незамысловатую мелодию и наигрывает простые песенки. Верхом на спине Быка, он безмятежно разглядывает облака в вышине. Его голова не поворачивается [в сторону возможных соблазнов]. Как бы его не пытались вывести из равновесия, он остается спокойным. Передвигаясь свободно как воздух3, он бодро едет домой сквозь вечерние туманы в широкой соломенной шляпе и накидке. Где бы он ни ехал, он создает свежий ветерок, в то время как в его душе царит глубокий покой. Быку теперь не нужно даже и травинки.

7. Бык забыт, осталось одно Я
В Дхарме нет никакой двойственности. Бык - это Первичная природа: это человек теперь уяснил. Подобно золоту, которое отделено от пустой породы, подобно луне, которая проглянула сквозь облака, один луч яркого Света сияет вечно. Только на Быке смог он вернуться Домой, Но гляньте, Бык теперь исчез, и человек сидит в одиночестве и покое. Красное солнце плывет высоко по небу, Поодаль под соломенной крышей лежит его бездействующие кнут и веревка.

8. Забыты и Бык, и Я
Все иллюзорные чувства сгинули, а также исчезли и мысли о святости. Он не задерживается в стадии «я - Будда» и быстро преодолевает стадию «а теперь я очистил себя от чувства гордости, что я - Будда». Даже тысячи глаз [пяти сотен Будд и патриархов] не могут обнаружить у него никаких характерных качеств. Если бы сейчас сотни птиц забросали его комнату цветами, он не мог бы не устыдиться себя.
Кнут, веревка, Бык и человек одинаково принадлежат Пустоте. Лазурное небо так обширно и бесконечно, что его не достичь никаким представлениям. На ярко горящем огне снежинке не выжить8. Когда это состояние сознания осуществлено, наконец приходит понимание духа древних патриархов.

9. Возвращение к Источнику
С самого начала не было даже и пылинки [чтобы осквернить изначальную Чистоту]. Человек созерцает приливы и отливы жизни мира, скромно пребывая в состоянии непоколебимой безмятежности. Эти [приливы и отливы] - не признак и не иллюзия, [а проявление Источника]. Зачем, тогда, нужно за что-то бороться9? Вода - голубая, горы - зеленые. Наедине с собой, он наблюдает, как вещи без конца меняются.
Он вернулся к Началу, возвратился к Истоку, но его шаги были напрасными. Сейчас он как будто ослеп и оглох10. Сидя в своей хижине, он не домогается тех вещёй, что снаружи11. Ручьи извиваются сами по себе, Красные цветы естественным образом расцветают красными.

Примечания к разделу VIII

1. Если брать аналогию с формой и Пустотой, то соль соответствует Пустоте, а вода — форме. Пока человек не узнал «вкус» сатори, он не ведает об этой Пустоте и воспринимает только форму. После просветления они видятся как не отличимые друг от друга..
8. При совершенном просветлении все иллюзорные мысли, включая и мысли о просветлении и заблуждении, пропадают.
9. «Если наша Коренная природа-это Бодхи [Совершенство], зачем все Будды должны были добиваться просветления и совершенства?» - спрашивал Догэн, который смог разрешить этот парадокс только после многих лет напряженных усилий, завершившихся его глубоким просветлением.
10. полностью просветленный человек, более не привлекаемый объектами чувств, погружает себя в то, что он видит и слышит, что его видение - это не-видение, а его слышание - это не-слышание.
11. Поскольку с просветлением приходит осознание того, что человек охватывает вселенную и все вещи в ней, чего же тогда домогаться?
15. В буддизме Махаяны от человека глубокого просветления (который может быть и часто бывает мирянином) не исходит никакого запаха просветления, никакой ауры святости; в противном случае, его духовное развитие будет считаться всё ещё недостаточным. Он не держится в стороне и от пороков мира. Он окунается в них всегда, когда необходимо избавить окружающих от их глупости, сам оставаясь при этом незапятнанным ими. Этим он напоминает Лотос, буддистский символ чистоты и совершенства, который растет в грязи, однако она его не пачкает.
16. полностью просветлённый человек, поскольку вся его личность наполнена внутренним сиянием, несёт свет и надежду тем, кто находится во мраке и отчаянии.

Дыхание

Вопрос: Моя практика — следование за дыханием. Я читал, что направление дыхания в хара (низ живота) делает дзадзен более эффективным, но когда я попытался это сделать, у меня в груди появились боли. Я делаю что-то не так? Как я могу избежать этого?
Ответ: В начале практики обычно делается много самоосознанных усилий, которые, если в них продолжать упорствовать, вызывают боль в какой-либо части тела. В качестве способа преодоления этих самоосознанных усилий и перемещёния центра тяжести вашего тела в низ живота, с тем чтобы дыхание шло из живота, можно представить, что ваши ноздри находятся примерно на два дюйма ниже пупка. Дайте выдыхаемому предмету плавно изливаться в верхнюю левую ладонь ваших сложенных рук (я предполагаю, что вы держите руки в традиционной дзадзеновской мудре, и что они покоятся на ваших пятках в области ниже пупка). Или представьте, что у вас в ладонях рук - воздушный шар, который надувается при каждом вдохе. Через некоторое время вы перестанете сосредотачивать свое внимание на выдохах, и ваше дыхание станет более естественным. За исключением начала цикла дзадзен, когда вы делаете глубокий вдох, а затем медленно выдыхаете, не манипулируйте своим дыханием, дайте ему найти своё собственное естественное течение. Иногда дыхание будет медленным, в других случаях - частым, в каких-то ещё случаях - затрудненным, в зависимости от состояния вашего сознания, физической формы и других факторов, но при длительном дзадзен вы выработаете в себе устойчивость и стабильность, и ваше дыхание примет свой собственный естественный характер. Догэн советует, чтобы дыхание было и не сдавленным, и не принужденным, и не медленным, и не частым. Бели вы сосредоточите своё внимание на ладони своей верхней левой руки, ваш центр тяжести без усилий опустится из плеч и груди в хара (или тандэн). Расширение и сжатие дыхательных мышц, участвующих в дыхании животом, успокаивает и укрепляет вегетативную нервную систему, а также препятствует появлению случайных мыслей.
Довольно часто бывает, что человек становится настолько озабоченным механизмом дыхания, тем, втягивается или выпячивается живот при вдохе и выдохе, что его сосредоточение на счёте или следовании за дыханием, на сикан-тадза или на коане становится неэффективным. Он может стать подобным многоножке, которая, пытаясь определить, какая нога идёт вслед за какой, застыла парализованная. Причина, почему опытные дзенские наставники не анализируют и не объясняют процесс дыхания детально в том, что они не хотят, чтобы ученики увлекались техникой дыхания - или, по этим же обстоятельствам, любого другого аспекта дзенской практики. Технические приемы принадлежат миру технологии, а не духовному обучению.

Грудь
Вопрос: Вы ранее говорили, что грудь следует выпячивать.
Ответ: Если вы привыкли к тому, чтобы давать грудной клетке вваливаться, сначала действительно потребуется сознательное усилие, для того чтобы не позволять ей опускаться. Когда ходить и сидёть с развернутой грудью станет естественно, вы начнете осознавать те многие преимущества, которые дает это идеальное положение. В легких появляется дополнительное пространство для расширения и тем самым лучше наполняются и укрепляются легочные альвеолы. Это, в свою очередь, способствует большому притоку кислорода и промывает кровяной поток, с которым из тела уходит накопившаяся усталость. Так как человек расходует большое количество кислорода, перед тем как достичь уровня глубокого дзадзен, явно выгоднее разворачивать грудную клетку, посредством этого облегчая свободный приток живительной энергии.


Голова
Вопрос: Такое впечатление, что моя голова медленно перемещается вперёд, когда я делаю дзадзен, и я осознаю, что это произошло, только тогда, когда поправляю её положение. Как этого избежать?
Ответ: Когда поддаешься случайным мыслям или фантазиям, голова физически следует за мыслями и подается вперёд. Физически это можно устранить, почувствовав затылком воротник своей одежды, сделав глубокий вдох и затем слегка подняв грудину. Когда грудь приподнята, положение головы исправляется. Уши автоматически окажутся на одной линии с плечами, а подбородок будет слегка прижат. Не следует делать никаких специальных попыток, чтобы втянуть подбородок, поскольку это может вызвать напряжение в затылке. Излишне говорить, что следует приложить усилие, чтобы не следовать за такими блуждающими мыслями или фантазиями.

Голова — резкие боли
Боль - это вызов, с которым рано или поздно придётся встретиться, и путь её устранения - это стать полностью единым с ней.

Шея и голова
Вопрос: Когда я делаю дзадзен, у меня в области головы и шеи появляется напряженность, и после этого возникает ощущение жжения в лопатках. Можно ли что-нибудь сделать, чтобы это предотвратить или устранить?
Ответ: Вот пример того, что происходит, когда ваша энергия заперта в верхней части тела, а не течёт естественно. Если ваше внимание сфокусировано в области шеи и головы, там обычно возникают напряжение и боль. Ощущение жжения вызвано тем, что в эту область не поступает свободный приток крови. Чтобы исправить это, дайте сначала плечам расслаблено повиснуть на каркасе тела. Затем сделайте глубокий вдох, слегка приподнимите грудину и медленно выдохните. Это ослабит давление в плечах, высвободив заблокированную энергию. Не следует стараться намеренно распрямлять плечи или оттягивать их назад. Они распрямятся сами, если грудина будет приподнята; одновременно голова и шея будут свободно держаться на позвоночнике. Не делайте сознательных усилий по удержанию головы и шеи, ибо это вызовет напряжение и, в итоге, боль.

Сонливый дзадзен
Туман в голове также рассеет легкое постукивание по ней кончиками пальцев.
дремота в любое время дня - это то, на что обычно жалуются сидящие в дзадзен. По-видимому, она не связана с тем, усталый вы или отдохнувший, выспались или нет — все дело в мотивации. Потребность в Самоосознании пока ещё недостаточно прочувствована, а дремота — это скрытая форма бегства от скуки дзадзен. Вам нужно напомнить себе, когда вы начинаете дремать, что смерть может прийти в любой момент и что иметь редкую возможность родиться человеком в этой жизни и не осознать свою Истинную природу, значит, как выразился один учитель, прожить жизнь напрасно.

Мысли, влияющие на позу
Вопрос: Я стал делать дзадзен лишь недавно и обнаружил, что становлюсь подавленным от неприятных воспоминаний, которые не дают мне покоя. Когда это происходит, я также сознаю, что моя поза меняется к худшему, и хотя я и пытаюсь её выправить, это удается лишь ненадолго.
Ответ: Эта проблема имеет двойственный характер. Вторгающиеся мысли нарушают упругость сознания и делают тело вялым. Вялость тела вызывает сутулость спины; грудная клетка вваливается, плечи опускаются вниз; голова подается вперёд, внутренние органы сдавливаются, руки оползают и все в теле говорит о подавленности и поражении. Это почти то же самое, как если бы человек сказал: «Я не могу этого сделать. Мне никогда не удастся. Мне не хватает сил». Хуже то, что вялое тело способствует ещё большему притоку негативных, неприятных мыслей, и цикл начинается заново.
Поймите с самого начала, что ваши воспоминания, подобно всем мыслям, непродолжительны и неосновательны, нереальны в том смысле, что они лишены какой-либо самосущности. Поэтому вы не должны привязываться к ним. Кроме того, если во время своего сидения вы проследите за тем, чтобы ваша грудь была приподнята и развернута, ваши лопатки распрямятся и плечам будет легко на своём остове. Голова также откинется назад на шейном отделе позвоночника, и уши окажутся на одной линии с плечами. На внутренние органы более ничто не будет давить. Если выставить ягодицы назад, создав туловищу широкую базу, расслабить живот и слегка повернуть кисти рук вовнутрь, расположив их вблизи хара, то будет выработана совершенно противоположная поза - поза готовности, равновесия и решимости. Негативные мысли будут отскакивать от этого развернутого в боевом порядке телесного сознания, в то время как всей позой будет засвидётельствовано: «Я могу, и я своего добьюсь!»

[просто Соня]

Глава X. Примечания

Амитабха (санскр.; яп. Амида): буквально, безграничный свет, или Амитаюс, «безграничная
жизнь». Амитабха – наиболее широко почитаемый из неисторических (то есть, Дхьяни) Будд. И
действительно, в школе Чистая земля (яп. Дзёдо) он заменяет Вайрочану, так и исторического Будду
Шакьямуни.

Будда имеет три «тела» или плана реальности, хотя, на самом деле, эти три — взаимосвязанное
целое. Первое названо дхармакая (буквально, «тело закона»). Это - восприятие
космического сознания, единства, которое лежит за пределами какого-либо представления.
Безусловная дхармакая - это субстрат завершенности и совершенства, из которого происходят все
живые и неживые формы и нравственный порядок. Вайрочана «Всеосвещающий»,
воплощает в себе этот аспект вселенского сознания.
Второе «тело» - это самбхогакая «тело блаженства», которое является переживанием экстаза от просветления. «Тело блаженства» символизирует Амитабха Будда, пребывающий в своём Западном раю.
«Тело преображения», нирманакая третий аспект, - это сияющее, преображенное тело Будды, персонифицированное в Шакьямуни, Татхагате, когда он появляется в этом мире

Вайрочана Всеосвещающий. Из исторических Будд Вайрочана -наивысший, символизирующий космическое сознание,
Ваджра (буквально, «алмаз» или «адамантин»): символ высочайшей духовной мощи, которую
можно сравнить с самым драгоценным камнем, алмазом, в чистоте и сиянии, которого отражаются
все другие цвета, в то время как он остается бесцветным, и который может разрезать любой материал,
а его не режет ничто.
Драгоценный меч царя Ваджра: неразрушимое Сознание

Дхарма (санскр.; яп., хо): основополагающее буддистское понятие, имеющее несколько значений,
наиболее широкое из которых: 1) «феномен». Все феномены подчиняются закону причинности, и эта
основополагающая истина составляет сердцевину учения Будды. Поэтому дхарма также означает: 2)
закон, 3) конечную истину, 4) учение Будды и 5) догматы буддизма.
Дхарма-дуэль (хоссэн): словесный поединок битва «умов» между двумя просветленными. На практике иногда трудно различить хоссэн и мондо, но, как
правило, мондо состоит только из вопроса и ответа, тогда как хоссэн может превратиться в
продолжительную охватку. Дхарма-дуэль - это дзенский способ демонстрации Истины, не
прибегая к логическим концепциям.

Единство: со строчной «е» это слово означает погружение до состояния самозабытья. С заглавной
«Е» оно подразумевает восприятие Пустоты.
«Ещё один шаг!»: фраза, часто используемая роси на докусан, подразумевающая, что сознание
ученика достигло такой точки, когда ему нужен один последний толчок или прыжок, чтобы прийти к
собственному Самоосознанию. Это не какая-то определенная позиция, а состояние, которое роси
выявляет в каждом отдельно.

Заблуждение, иллюзия:. Заблуждение подразумевает веру в нечто, что не соответствует реальности. Иллюзия же предполагает, что то, что видится, имеет объективную реальность, но неправильно интерпретируется или видится в ложном свете. В буддизме заблуждение - это неведение, незнание истинной природы вещёй или настоящего смысла существования. Нас вводят в заблуждение или уводят в сторону наши чувства (которые включают в себя интеллект и его разграничивающие мысли), поскольку они заставляют нас воспринимать феноменальный мир как Всю реальность, тогда как, в действительности, это всего лишь ограниченный и эфемерный аспект реальности, и вести себя так, будто мир является для нас
чем-то внешним, когда на самом деле он — только отражение нас самих. Это не означает, что
относительный мир вовсе не имеет никакой реальности. Когда учителя говорят, что все феномены —
иллюзорны, они имеют в виду то, что по сравнению с самим Сознанием постигаемый чувствами мир
является настолько частным и ограниченным аспектом Истины, что он почти призрачен.

Кацу или квац (кит., хо): хотя это восклицание и не имеет точного значения, оно передает очень
много. Оно используется учителями для того, чтобы изгнать из сознания ученика все дуалистические,
эгоцентричные мысли.

Коан (кит., гун-ань): первоначальное значение этого слова на китайском языке было таково: случай,
который создал юридический прецедент. В дзен коан - это сформулированное в озадачивающей
форме указание на конечную истину. Коаны нельзя решать, прибегая к логическим рассуждениям,
это можно сделать только пробуждением более глубокого уровня сознания за пределами
рассудочного мышления. Коаны состоят из вопросов, заданных учениками древности своим
учителям, вместе с ответами последних, из отрывков из проповедей и бесед учителей, из строк сутр и
из других поучений.
Слово или фраза, которыми разрешается коан, когда к ним подходят как к духовному упражнению,
называются вато (кит., хуа тоу). Таким образом, вопрос: «Наделена ли собака природой Будды?» вместе с ответом Дзёсю: «Му!» составляет коан; само «Му!» же - это вато.

Кэнсё (буквально, «всматривание в свою собственную природу»): семантически кэнсё и сатори
имеют почти одинаковое значение и часто употребляются одно вместо другого. Однако, описывая просветление Будды и патриархов, обычно используется слово сатори, а не кэнсё, поскольку первое подразумевает более глубокий опыт.

Лотос: в буддизме лотос является символом чистоты и совершенства природы Будды, которая
присуща всему. «Подобно тому как Лотос растет из мрака грязи к поверхности воды, расцветая
только после того, как поднимется над поверхностью, и оставаясь нетронутым как землей, так и
водой, которые питают его, — так и сознание, рожденное в человеческом теле, раскрывает свои
подлинные качества (лепестки), после того как оно поднимется над мутными потоками страстей и
неведения и преобразует темные силы глубин в сияюще чистый нектар Просветлённого сознания»
(Говинда).
Майя: - это только посредник, через который мы оцениваем и определяем феноменальный мир. Это - причина иллюзии, когда этот мир формы ошибочно воспринимается статическим и неизменным. Когда же он видится тем, что он есть, то есть живым потоком, исходящим из Пустоты, то майя - это Бодхи, или врожденная мудрость.

Мокугё (деревянная рыба):Рыбы, так как они никогда не спят,
символизируют в дзен бодрость и настороженность, которые требуют от устремленного к
Буддовости.

Мондо (буквально, «вопрос и ответ»): исключительно дзенский тип диалога между учителем и
учеником, в котором ученик задает вопрос, касающийся буддизма, который его сильно озадачивает, а
учитель, оставляя в стороне теории и логику, отвечает таким образом, чтобы ученик сам нашел ответ
на более глубоких уровнях своего интуитивного сознания.

Нирвана изжитие неведения и страстное желание и пробуждение к внутреннему Покою и Свободе. Нирвана (с маленькой н) противостоит сансаре, то есть, рождению-исмерти. Слово Нирвана также употребляется в значении возвращения к первозданной чистоте природы Будды после отмирания физического тела, то есть, к безусловному состоянию совершенной свободы.

Облака и вода: послушников в дзенских монастырях называют унсуй (буквально, «облако-вода»), и
при декорировании дзенского храма часто используется изображение облаков и воды. Облака
движутся свободно, образуясь и преобразуясь в соответствии с внешними условиями и своей
собственной природой, не боясь никаких препятствий. «Вода - податлива, но всепобеждающа. Вода
гасит Огонь или, во избежании поражения, спасается в виде пара и преобразуется. Вода размывает
мягкую Землю или, когда наталкивается на скалы, ищет обходной путь. Вода разъедает Железо, пока
не искрошит его в пыль; она пропитывает воздух так, что Ветер стихает. Вода уступает перед
преградами с обманчивым смирением, ибо никакая сила не может помешать ей следовать
предназначенным ей курсом к морю. Вода побеждает, уступая; она никогда не атакует, но всегда
выигрывает последнюю битву» Эти достоинства облаков и воды - это добродетели совершенного человека дзен, чья жизнь характеризуется свободой, непринужденностью, смирением и внутренней силой, а также способностью приспосабливаться к меняющимся обстоятельствам без напряжения или тревоги.

Пять Рангов Тодзан (яп., го-и): подобно Десяти Стихам поисках Быка», это - различные уровни или
степени дзенского осознания 1) Сё-тю-хэн. На этом уровне осознания доминирует мир феноменов, но он воспринимается как одно из измерений абсолютной Сущности. 2) Хэн-тю-сё. На этой второй ступени сильнее проявлен аспект неразделенности, а многообразие отходит на задний план. 3) Сё-тю-рай. Третья степень - это уровень осознания, при котором не остается никакого восприятия тела или сознания; оба полностью отпадают. 4) Хэн-тю-си. На этой стадии единственность и неповторимость каждого объекта
воспринимается наиболее отчетливо. Здесь любая чашка становится Чашкой, а та превращается в
чашку. 5) Кэн-тю-тё. На этой пятой и высочайшей ступени форма и Пустота взаимопроникают до
такой степени, что более не осознается ни та, ни другая. Мысли о сатори или заблуждении
совершенно исчезают. Это - стадия полной внутренней свободы.

Самадхи: этот термин имеет множество значений. В дзен он подразумевает не только равновесие, спокойствие и целенаправленность, но и состояние напряженной, однако не требующей усилий, сосредоточенности, полного погружения сознания в себя, возвышенного и расширенного восприятия. Самадхи и Бодхи идентичны с точки зрения просветлённого сознания Бодхи. Однако, если смотреть с позиции поступательных стадий, ведущих к сатори-пробуждению, самадхи и просветление - это не одно и то же.

Сознание, разум [mind] (яп., кокоро или син): Слово кокоро, mind, также означает «сердце», «дух», «душу». Сознание, ум (с маленькой буквы), как оно используется в этой книге, следовательно, означает более, чем только местонахождение интеллекта. Сознание с заглавнойбуквы символизирует абсолютную реальность. С позиции дзенского опыта Сознание (или сознание) - это всеобщее знание — просто слышание, когда слушаешь, только видение, когда смотришь.
Выражение «раскрыть око сознания» - ещё один способ словесной передачи опыта сатори или
Самоосознания.
«Переместить око сознания» означает направить суммирующую точку, или фокус внимания, всего своего существа.

Тантрический (или иногда эзотерический) буддизм

2. Мантра. Эти священные звуки - такие как Ом, например, - передаются от учителя к ученику во
время посвящения. Когда сознание ученика должным образом настроено, скрытые вибрации этого
словесного символа вместе с его ассоциациями в сознании инициируемого, как считается, открывают
его сознание для более высоких измерений.
3. Мудра. Это - физические жесты, особенно символические движения руками, которые совершаются
для того, чтобы помочь вызвать определенные состояния сознания, близкие к тем, которые
свойственны Буддам и Бодхисаттвам.

У вэй (яп., му-и): Это опорное даосское понятие им буквальное значение «не-делание» или «нестремление», или «не-совершение». Оно не подразумевает бездействие или лишь праздное
времяпрепровождение. Просто мы должны перестать домогаться нереальных вещёй, которые
закрывают нам глаза на нашу истинную Сущность.

Хакуин Экаку (1686-1769): Его популярная Дзадззн Васан (Песня во хвалу Дзадзен), которую часто распевают в дзенских храмах, начинается так: «Изначально все живые существа — Будды» и заканчивается следующим образом: «Эта земля, на которой мы стоим, — страна чистого лотоса, а это самое тело — тело Будды».

Четыре Обета (яп., еику сэйган): 1) Сколь бы бесчисленными ни были живые существа, обязуюсь
освободить их всех. 2) Сколь бы неистощимыми ни были страсти, обязуюсь искоренить их все. 3)
Сколь бы бессчётными ни были ворота Дхармы (то есть, уровни истины), обязуюсь пройти через все.
4) Сколь бы велик ни был Путь Будды, обязуюсь его достичь.
Школа Нитирэн: японская буддистская школа, основанная Нитирэном (1228-1282). Приверженцы
Нитирэн самозабвенно произносят «Наму Мёхо Рэнго-кё» (Я верю в Сутру Лотоса Чудесного Закона)
под мощный аккомпанемент своих собственных ударов по барабану.

Школы Чистой Земли все те, кто взывает к имени Амиды (см. статью) с искренностью и верой в спасительную милость его обета, переродятся в Чистой Земле покоя и блаженства. Наиболее важная медитативная практика в школах Чистой Земли, поэтому, - это постоянное произнесение слов наму Амида буцу (Я предаю себя Будде Амида). По-японски нэмбуцу (нэм - стремление, отдание; буцу — Будда).

[просто Соня]

Глава X. Примечания

Амитабха (санскр.; яп. Амида): буквально, безграничный свет, или Амитаюс, «безграничная жизнь». Амитабха – наиболее широко почитаемый из неисторических (то есть, Дхьяни) Будд. И действительно, в школе Чистая земля (яп. Дзёдо) он заменяет Вайрочану, так и исторического Будду Шакьямуни.

Будда имеет три «тела» или плана реальности, хотя, на самом деле, эти три — взаимосвязанное целое. Первое названо дхармакая (буквально, «тело закона»). Это - восприятие космического сознания, единства, которое лежит за пределами какого-либо представления.
Безусловная дхармакая - это субстрат завершенности и совершенства, из которого происходят все живые и неживые формы и нравственный порядок. Вайрочана «Всеосвещающий», воплощает в себе этот аспект вселенского сознания.
Второе «тело» - это самбхогакая «тело блаженства», которое является переживанием экстаза от просветления. «Тело блаженства» символизирует Амитабха Будда, пребывающий в своём Западном раю.
«Тело преображения», нирманакая третий аспект, - это сияющее, преображенное тело Будды, персонифицированное в Шакьямуни, Татхагате, когда он появляется в этом мире

Вайрочана Всеосвещающий. Из исторических Будд Вайрочана -наивысший, символизирующий космическое сознание,
Ваджра (буквально, «алмаз» или «адамантин»): символ высочайшей духовной мощи, которую можно сравнить с самым драгоценным камнем, алмазом, в чистоте и сиянии, которого отражаются все другие цвета, в то время как он остается бесцветным, и который может разрезать любой материал, а его не режет ничто.
Драгоценный меч царя Ваджра: неразрушимое Сознание

Дхарма (санскр.; яп., хо): основополагающее буддистское понятие, имеющее несколько значений, наиболее широкое из которых: 1) «феномен». Все феномены подчиняются закону причинности, и эта основополагающая истина составляет сердцевину учения Будды. Поэтому дхарма также означает: 2) закон, 3) конечную истину, 4) учение Будды и 5) догматы буддизма.

Дхарма-дуэль (хоссэн): словесный поединок битва «умов» между двумя просветленными. На практике иногда трудно различить хоссэн и мондо, но, как правило, мондо состоит только из вопроса и ответа, тогда как хоссэн может превратиться в продолжительную охватку. Дхарма-дуэль - это дзенский способ демонстрации Истины, не прибегая к логическим концепциям.

Единство: со строчной «е» это слово означает погружение до состояния самозабытья. С заглавной «Е» оно подразумевает восприятие Пустоты.
«Ещё один шаг!»: фраза, часто используемая роси на докусан, подразумевающая, что сознание ученика достигло такой точки, когда ему нужен один последний толчок или прыжок, чтобы прийти к собственному Самоосознанию. Это не какая-то определенная позиция, а состояние, которое роси выявляет в каждом отдельно.

Заблуждение, иллюзия:. Заблуждение подразумевает веру в нечто, что не соответствует реальности. Иллюзия же предполагает, что то, что видится, имеет объективную реальность, но неправильно интерпретируется или видится в ложном свете. В буддизме заблуждение - это неведение, незнание истинной природы вещёй или настоящего смысла существования. Нас вводят в заблуждение или уводят в сторону наши чувства (которые включают в себя интеллект и его разграничивающие мысли), поскольку они заставляют нас воспринимать феноменальный мир как Всю реальность, тогда как, в действительности, это всего лишь ограниченный и эфемерный аспект реальности, и вести себя так, будто мир является для нас чем-то внешним, когда на самом деле он — только отражение нас самих. Это не означает, что относительный мир вовсе не имеет никакой реальности. Когда учителя говорят, что все феномены — иллюзорны, они имеют в виду то, что по сравнению с самим Сознанием постигаемый чувствами мир является настолько частным и ограниченным аспектом Истины, что он почти призрачен.

Кацу или квац (кит., хо): хотя это восклицание и не имеет точного значения, оно передает очень много. Оно используется учителями для того, чтобы изгнать из сознания ученика все дуалистические, эгоцентричные мысли.

Коан (кит., гун-ань): первоначальное значение этого слова на китайском языке было таково: случай, который создал юридический прецедент. В дзен коан - это сформулированное в озадачивающей форме указание на конечную истину. Коаны нельзя решать, прибегая к логическим рассуждениям, это можно сделать только пробуждением более глубокого уровня сознания за пределами рассудочного мышления. Коаны состоят из вопросов, заданных учениками древности своим учителям, вместе с ответами последних, из отрывков из проповедей и бесед учителей, из строк сутр и из других поучений.
Слово или фраза, которыми разрешается коан, когда к ним подходят как к духовному упражнению, называются вато (кит., хуа тоу). Таким образом, вопрос: «Наделена ли собака природой Будды?» вместе с ответом Дзёсю: «Му!» составляет коан; само «Му!» же - это вато.

Кэнсё (буквально, «всматривание в свою собственную природу»): семантически кэнсё и сатори имеют почти одинаковое значение и часто употребляются одно вместо другого. Однако, описывая просветление Будды и патриархов, обычно используется слово сатори, а не кэнсё, поскольку первое подразумевает более глубокий опыт.

Лотос: в буддизме лотос является символом чистоты и совершенства природы Будды, которая присуща всему. «Подобно тому как Лотос растет из мрака грязи к поверхности воды, расцветая только после того, как поднимется над поверхностью, и оставаясь нетронутым как землей, так и водой, которые питают его, — так и сознание, рожденное в человеческом теле, раскрывает свои подлинные качества (лепестки), после того как оно поднимется над мутными потоками страстей и неведения и преобразует темные силы глубин в сияюще чистый нектар Просветлённого сознания» (Говинда).
Майя: - это только посредник, через который мы оцениваем и определяем феноменальный мир. Это - причина иллюзии, когда этот мир формы ошибочно воспринимается статическим и неизменным. Когда же он видится тем, что он есть, то есть живым потоком, исходящим из Пустоты, то майя - это Бодхи, или врожденная мудрость.

Мокугё (деревянная рыба):Рыбы, так как они никогда не спят, символизируют в дзен бодрость и настороженность, которые требуют от устремленного к Буддовости.

Мондо (буквально, «вопрос и ответ»): исключительно дзенский тип диалога между учителем и учеником, в котором ученик задает вопрос, касающийся буддизма, который его сильно озадачивает, а учитель, оставляя в стороне теории и логику, отвечает таким образом, чтобы ученик сам нашел ответ на более глубоких уровнях своего интуитивного сознания.

Нирвана изжитие неведения и страстное желание и пробуждение к внутреннему Покою и Свободе. Нирвана (с маленькой н) противостоит сансаре, то есть, рождению-исмерти. Слово Нирвана также употребляется в значении возвращения к первозданной чистоте природы Будды после отмирания физического тела, то есть, к безусловному состоянию совершенной свободы.

Облака и вода: послушников в дзенских монастырях называют унсуй (буквально, «облако-вода»), и при декорировании дзенского храма часто используется изображение облаков и воды. Облака движутся свободно, образуясь и преобразуясь в соответствии с внешними условиями и своей собственной природой, не боясь никаких препятствий. «Вода - податлива, но всепобеждающа. Вода гасит Огонь или, во избежании поражения, спасается в виде пара и преобразуется. Вода размывает мягкую Землю или, когда наталкивается на скалы, ищет обходной путь. Вода разъедает Железо, пока не искрошит его в пыль; она пропитывает воздух так, что Ветер стихает. Вода уступает перед преградами с обманчивым смирением, ибо никакая сила не может помешать ей следовать предназначенным ей курсом к морю. Вода побеждает, уступая; она никогда не атакует, но всегда выигрывает последнюю битву» Эти достоинства облаков и воды - это добродетели совершенного человека дзен, чья жизнь характеризуется свободой, непринужденностью, смирением и внутренней силой, а также способностью приспосабливаться к меняющимся обстоятельствам без напряжения или тревоги.

Пять Рангов Тодзан (яп., го-и): подобно Десяти Стихам поисках Быка», это - различные уровни или степени дзенского осознания 1) Сё-тю-хэн. На этом уровне осознания доминирует мир феноменов, но он воспринимается как одно из измерений абсолютной Сущности. 2) Хэн-тю-сё. На этой второй ступени сильнее проявлен аспект неразделенности, а многообразие отходит на задний план. 3) Сё-тю-рай. Третья степень - это уровень осознания, при котором не остается никакого восприятия тела или сознания; оба полностью отпадают. 4) Хэн-тю-си. На этой стадии единственность и неповторимость каждого объекта воспринимается наиболее отчетливо. Здесь любая чашка становится Чашкой, а та превращается в чашку. 5) Кэн-тю-тё. На этой пятой и высочайшей ступени форма и Пустота взаимопроникают до такой степени, что более не осознается ни та, ни другая. Мысли о сатори или заблуждении совершенно исчезают. Это - стадия полной внутренней свободы.

Самадхи: этот термин имеет множество значений. В дзен он подразумевает не только равновесие, спокойствие и еленаправленность, но и состояние напряженной, однако не требующей усилий, сосредоточенности, полного погружения сознания в себя, возвышенного и расширенного восприятия. Самадхи и Бодхи идентичны с точки зрения просветлённого сознания Бодхи. Однако, если смотреть с позиции поступательных стадий, ведущих к сатори-пробуждению, самадхи и просветление - это не одно и то же.

Сознание, разум [mind] (яп., кокоро или син): Слово кокоро, mind, также означает «сердце», «дух», «душу». Сознание, ум (с маленькой буквы), как оно используется в этой книге, следовательно, означает более, чем только местонахождение интеллекта. Сознание с заглавнойбуквы символизирует абсолютную реальность. С позиции дзенского опыта Сознание (или сознание) - это всеобщее знание — просто слышание, когда слушаешь, только видение, когда смотришь.
Выражение «раскрыть око сознания» - ещё один способ словесной передачи опыта сатори или Самоосознания.
«Переместить око сознания» означает направить суммирующую точку, или фокус внимания, всего своего существа.

Тантрический (или иногда эзотерический) буддизм

2. Мантра. Эти священные звуки - такие как Ом, например, - передаются от учителя к ученику во время посвящения. Когда сознание ученика должным образом настроено, скрытые вибрации этого словесного символа вместе с его ассоциациями в сознании инициируемого, как считается, открывают его сознание для более высоких измерений.
3. Мудра. Это - физические жесты, особенно символические движения руками, которые совершаются для того, чтобы помочь вызвать определенные состояния сознания, близкие к тем, которые свойственны Буддам и Бодхисаттвам.

У вэй (яп., му-и): Это опорное даосское понятие им буквальное значение «не-делание» или «нестремление», или «не-совершение». Оно не подразумевает бездействие или лишь праздное времяпрепровождение. Просто мы должны перестать домогаться нереальных вещёй, которые закрывают нам глаза на нашу истинную Сущность.

Хакуин Экаку (1686-1769): Его популярная Дзадззн Васан (Песня во хвалу Дзадзен), которую часто распевают в дзенских храмах, начинается так: «Изначально все живые существа — Будды» и заканчивается следующим образом: «Эта земля, на которой мы стоим, — страна чистого лотоса, а это самое тело — тело Будды».

Четыре Обета (яп., еику сэйган): 1) Сколь бы бесчисленными ни были живые существа, обязуюсь освободить их всех. 2) Сколь бы неистощимыми ни были страсти, обязуюсь искоренить их все. 3) Сколь бы бессчётными ни были ворота Дхармы (то есть, уровни истины), обязуюсь пройти через все. 4) Сколь бы велик ни был Путь Будды, обязуюсь его достичь.
Школа Нитирэн: японская буддистская школа, основанная Нитирэном (1228-1282). Приверженцы Нитирэн самозабвенно произносят «Наму Мёхо Рэнго-кё» (Я верю в Сутру Лотоса Чудесного Закона) под мощный аккомпанемент своих собственных ударов по барабану.

Школы Чистой Земли все те, кто взывает к имени Амиды (см. статью) с искренностью и верой в спасительную милость его обета, переродятся в Чистой Земле покоя и блаженства. Наиболее важная медитативная практика в школах Чистой Земли, поэтому, - это постоянное произнесение слов наму Амида буцу (Я предаю себя Будде Амида). По-японски нэмбуцу (нэм - стремление, отдание; буцу — Будда).