Дзен в искусстве стрельбы из лука - Херригель

[просто Соня]

Ученик: Мой коан - My.
Роси: Для того, чтобы понять дух Му, вы должны, не переходя на другой путь, двигаться по железным рельсам, уходящим в бесконечность. Одна остановка, не говоря уже о множестве, отсрочит просветление. Малейшее отклонение от Му становится отклонением на мили. Поэтому будьте бдительны! Не расставайтесь с My даже на мгновение и когда сидите, и когда стоите, ходите, едите или работаете.

Чтобы прийти к Самоосознанию вам необходимо непосредственно ощутить себя и вселенную как единое целое.

Вы осознаете свою Истинную природу только после того, как ваше сознание станет настолько очищенным от мыслей, насколько лист чистой белой бумаги лишен пятен. Все дело в том, чтобы погрузить себя в My настолько полно, чтобы не осталось ни малейшего места для мыслей любого рода, включая само My.

Не ослабляйте свое внимание даже не мгновение. Если вы внимательны, пока сидите в дзадзен, но позволяете своим глазам и сознанию блуждать, когда вы поднимаетесь, вы сводите на нет сосредоточенность своего сознания.

Расслабиться даже на секунду значит отделить себя от Му. Даже когда вы ложитесь спать, продолжайте погружение в Mv, а когда вы просыпаетесь, просыпайтесь с сознанием сфокусированным на Му. В каждый момент времени все ваше внимание должно быть сосредоточено на проникновении в My – настолько, что вы становитесь одержимым, как влюблённый. Только тогда вы сожжете пробудиться.
Корни усиливающих эго представлений сидят глубоко в подсознании, вне пределов досягаемости обычного восприятия, поэтому их очень трудно уничтожить. Для того чтобы избавиться от них, вам нужно стать абсолютно единым с My, когда вы ходите, едите, работаете, спите, испражняетесь. Вы должны не только сосредотачивать свое сознание, но контролировать также и свои глаза, ибо если глаза не опущены, появляются мысли, сознание возбуждается, и, до того как вы это поняли, вы отделились от My. Вы станете просветлённым только после того, как направите все силы своего существа на единение с Му.
* * *
Роси: Я вижу, вы всё ещё не проникли в My... Почему?.. Вы начинаете, напряженно сосредотачиваясь, а затем ослабляете усилия. Некоторое время вы держитесь за My вот так, как я держусь за свою палку [крепко сжимает палку обеими руками]. Так не пойдёт! Когда вы идёте, идёт только Му, работает только Му, и когда вы приходите ко мне, появляется только Му. Когда вы падаете ниц, падает именно Му. Когда вы разговариваете, разговаривает Му. Когда вы ложитесь спать, спит Му и Му же просыпается. Достигая момента, когда ваше зрение, ваш слух, ваше осязание, ваше обоняние, ваш вкус и ваше мышление – не что иное, как Му, внезапно вы непосредственно постигаете Му.

* * *
Роси: Для того чтобы прийти к осознанию My, вы должны войти в состояние влюбленного, чье сознание занято только его возлюбленной. Обыкновенный человек озабочен случайными мыслями, проникающими в его сознание. Но влюбленный, сознание которого направлено целиком на свою возлюбленную, находится в состоянии, подобном трансу. Он напоминает простака тем, что его сознание сосредоточенно лишь в одном направлении. Вы обязательно станете просветленным, как только вы добьетесь такой целенаправленности сознания в отношении My.

Я скажу вам следующее, если вы будете спокойно сидёть лишь бы прошло время, вы никогда не придёте к Самоосознанию. Ради просветления вам придётся проникать в My, затрачивая для этого всю свою энергию до последней капли; ваше погружение должно быть полным и решительным.
Понятие «я и другие» - очень сильно в глубине нашего подсознания. Мы думаем: «я» - здесь; то, что «не-я» - там, снаружи. Это - иллюзия, изначально не существует такой двойственности. Конечно, вы все это знаете теоретически, но это «я» так сильно укоренилось, что его нельзя вырвать с помощью рассудка. Если погружение в Му продолжается непрерывно, то «ячество» умирает в подсознании. Внезапный щелчок - и больше нет двойственности. Ощутить это непосредственно – и есть кэнсё.

Роси: Когда вы умираете, все вещи умирают с вами, потому что вы более не сознаете их; они существуют в связи с вами

Ученик: Мне кажется, что я все время сам себе противодействую
Роси: Прекратите размышлять об этом! Просто станьте полностью единым с My, и вы обязательно придёте к Самоосознанию.
В сущности, нет никакого себя, чтобы ему противодействовать, My - это все, My - это Ничто. Пока вы сознательно или бессознательно думаете, что вы - это вы, а все остальное - отлично от вас, вы никогда не проникнете в My. Вы - близки к кэнсё. Только ещё один шаг! Будьте настороже! Не отделяйте себя от My даже на толщину тонкого листа бумаги!

То, что я сейчас вам скажу - очень важно для вас, так что слушайте внимательно. Ваше сознание, подобно зеркалу, отражает все: этот стол, этот мат - все, что вы видите. Если вы и не воспринимаете все, зеркало отражает само. Но сознание каждого - своеобразно. То, как моё сознание отражает объекты, отлично от того, как это делает ваше. Чем бы ни было заполнено ваше сознание - это отражение вашего сознания, поэтому это и есть вы. Так что, когда вы воспринимаете этот мат или этот стол, вы воспринимаете себя. И опять же, когда ваше сознание избавлено от всех представлений - мнений, идей, точек зрения, оценок, понятий, предположений, - ваше сознание отражает себя.

когда вы умираете, с вами умирает и вселенная, то вы и вселенная - не разделены и не обособленны. Просветление - это не более, чем осознание того, что мир
разграничений и мир нераздельности - это не два разных мира. Когда вы непосредственно и определенно ощутите это, вы - просветлены.

Слежение за дыханием выполняется следующим образом: оком сознания вы пытаетесь мысленно представить себе вдох, то есть, стать единым с ним, а затем проделайте то же самоё с выдохом. Вот и все, что требуется.

Аналогично, следите за своим дыханием только в течение того времени, сколько это вам необходимо. После этого переходите к чистому дзадзен. В него не входит ни счёт дыхания, ни слежение за ним - просто естественное дыхание.
вам не обязательно продолжать счёт , если вы можете сосредотачивать свое сознание и без него.

В сикан-тадза вы сидите с уверенностью, что ваша изначальная природа - неотличима от природы Будды, поэтому нет необходимости в целенаправленном стремлении к кэнсё. И все же, вы должны верить, что ваше сидение однажды выльется в пробуждение.

В сикан-тадза ваша сосредоточенность в особенности должна быть абсолютно однонаправленной. Ваше сознание, подобно сознанию человека, целящегося из ружья, должно быть точно сфокусировано, без каких-либо случайных мыслей.

...Выполнять его хорошо значит иметь ясное и четкое впечатление от каждой цифры счёта, когда вы её называете. Это также означает не терять счёт.
Поначалу это трудно, поскольку подмывает выполнять упражнение механически. Вы должны полностью погрузиться в счёт. Если вы отдадитесь энергично и усердно этому упражнению, то постепенно будете способны выполнять его с легкостью.

Вы не должны считать рассеянно, как бы в оцепенении. Вы должны вложить в это всю свою душу. Вы должны ощутить каждую цифру счёта ясно и четко.

Задача счёта дыхания - в том, чтобы успокоить непрестанные волны мыслей, приводимые в движение привычками мышления, которые существовали длительное время. Усмирив их, мы делаем наше сознание однонаправленным, и оно может непосредственно воспринять нашу Неотъемлемую природу. Счёт дыхания является необходимым первым шагом. Другой способ - постоянно вопрошать: «Что такое моя Истинная природа?» или «Где моя Истинная природа?»

Может быть вам будет лучше вместо счёта дыхания и выполнения сикантадза, поразмышлять над таким вопросом как: «Что я такое?» или «Откуда я пришел?», или «Буддизм учит, что мы все - изначально совершенны; в чем моё совершенство? » Специальное дзенское название таких вопросов - Хонрай но мэммоку

Роси: После того как вы закончили счёт дыхания, следующим шагом будет слежение за ним. Здесь вы просто следуете за каждым вдохом своим оком сознания, не позволяя своём у вниманию отвлекаться. Когда выдыхаете, делайте то же самоё. Вот и все. Следовать означает просто ощутить или стать единым с ним.
Не старайтесь управлять своим дыханием; просто сведите свое сознание в район ниже пупка. Когда ваше сознание сосредоточено ниже пупка, ваша жизненная энергия постепенно стабилизируется в этой области. Если ваше сознание сосредоточено в этой зоне длительное время, ваша энергия легко и естественно размещается там, потому что центр тяжести больше не находится рядом с головой и плечами, и вы можете вызвать давление в этой области по своём у желанию. Так как мы как бы привязаны к этому месту,; наши мысли и эмоции находятся под естественным контролем.

Чрезвычайно важно качество вашего сидения. Спина должна быть прямой, а сознание - упругим - постоянно настороженным. Вялое тело порождает и вялое сознание, и наоборот. Сознание должно быть в полной готовности, но не напряженным. Вот какой должна быть настороженность: если вы сидите в одном углу комнаты и делаете сикан-тадза, а в противоположной стороне комнаты тихо отворяется дверь всего на полдюйма, вы мгновенно узнаете об этом.

Сидите все время удобно, с сознанием, глубоко погруженным, но гибким, и без напряжения в области живота. позвольте мне объяснить, что такое кэнсё. Это всматривание в свою Истинную природу и непосредственное осознание того, что вы и вселенная - в основе своей Едины. Как только вы воспримете это, вы поймете всем своим нутром смысл человеческого существования. Дорога к такому знанию лежит через дзадзен,

Вы считали своё дыхание, следили за своим дыханием и выполняли сикан-тадза. К пробуждению можно прийти и с помощью одних этих упражнений, но кратчайший путь – это коан.

Помните, что нельзя понять My путем обычного познания; вы должны охватить его непосредственно всем своим существом. Сначала повторяйте слово My в своём сознании. Сосредоточьтесь на том, чтобы стать с ним единым. Не думайте о его смысле. Я повторяю: просто целенаправленно сосредотачивайтесь на том, чтобы стать единым с Му. Поначалу ваши усилия будут механическими, но это неизбежно. Постепенно, однако, будет задействована каждая частица вас.

После того, как вы будете способны сосредоточиться на Му, спросите себя: «Что такое Му? Чем оно может быть?» Вы должны задавать этот вопрос прямо из своего нутра! Когда вопрошание достигнет такой точки, когда оно охватит вас словно тисками, так что вы не сможете думать ни о чём другом, вы внезапно постигните истинную природу и воскликните: «О, теперь я знаю!» При настоящем просветлении проблема страданий и смерти решена.

[просто Соня]

Бессмысленно повторять My механически. Кэнсё - это непосредственное осознание того, что вы - нечто большё, чем это слабое тело или ограниченное сознание. В негативном выражении это - осознание того, что вселенная не является для вас чем-то внешним. В позитивном - восприятие вселенной как себя самой. ... Но поскольку к этому иллюзорному «эго-я» относились как к подлинной сущности, все это существование, а также и предыдущие, оно оккупировало глубочайшие уровни подсознания. Ваше целеустремленное сосредоточение на My постепенно устранит эту идею «я» из вашего сознания. Вместе с её окончательным изгнанием вы внезапно ощутите Единство. Это и есть кэнсё.
В конце концов, после месяцев или лет изнурительных размышлений ваше сознание достигает такой точки, когда оно освобождается от всех мыслеформ, и вы приходите к внезапному осознанию My.
они должны сделать все возможное, чтобы стать единым с My. Но опасность здесь - в том, чтобы не скатиться к механическому повторению его.
Однако помимо всего этого, есть люди, которым коан My неприятен. Как бы настойчиво они ни пытались воспринять его, он им не дается. Быть может вы как раз такой человек.

Ученик: Я нахожу его совершенно неприятным.
Роси: В таком случае вам будет лучше сменить коан. Я мог бы назначить вам Сэкисю, «Что такое хлопок одной ладони?», или Хонрай но мэммоку - «Каким было моё Лицо до рождения моих родителей?», или просто «Что я такое?» или «Кто я?». Какой из них будет вам больше по душе?
Ученик: Последний, пожалуй, несет наибольший смысл.
Роси: Очень хорошо. Отныне это будет вашим коаном.
Ученик: Следует ли мне подходить к нему так же, как к My?
Роси: Вы не должны задавать вопрос механически, как штамповальная машина. Когда едите, спрашивайте себя: «Кто ест?» с неослабленным желанием разрешить вопрос. Когда слушаете, вопрошайте себя: «Кто слушает?» Когда смотрите: «Кто смотрит?» Когда ходите – «Кто ходит?»
Ученик: Да. Когда я спрашиваю себя: «Кто я?», я говорю себе: «Я - это кости, я - это кровь, я - это кожа». Но что дальше?
Роси: Тогда спросите себя: «Что это, что имеет эту кровь? Что это, что имеет эти кости? Что это, что имеет эту кожу?»
... только спрашивайте себя: «Кто ест?» Ваше сознание должно стать единой массой глубокого вопрошания. Это - кратчайший путь к осознанию своей Истинной природы. Вопрос « Кто я?», в действительности, ничем не отличается от вопроса «Что такое Му?»

Ученик: Но я так легко утомляюсь и теряю мужество. Путь страшно долог и труден.
Роси: Путь Будды призывает к активному служению и настойчивости. Когда вы задумаетесь, однако, что философы бились две или три тысячи лет над решением проблемы человеческого существования без успеха, но что путем вопрошания: «Кто я?» вы можете преуспеть там, где их постигла неудача, есть ли у вас основания терять мужество? Какая деятельность или работа в жизни более насущна или обязывает, чем эта? При сравнении все остальное теряет, значение.
Роси: Их изыски уводят их от самих себя в царство различий - в то время как вопрос «Кто я?» приводит вас к восприятию своего основополагающего
единения со вселенной. В любом случае, в дальнейшем спрашиваете себя: «Кто я?» настойчиво, но невозмутимо.

И Догэн, и Хакуин рекомендовали фокусировать сознание в ладони руки. Если вы хотите усилить интенсивность своего дзадзен, вы можете это сделать, направляя своё внимание в свою хара. Хорошим способом преодоления сонливости является сосредоточение своего внимания между глаз.
... В действительности, слово совершенный - избыточно. Вещи не являются ни совершенными, ни несовершенными, они - то, что они есть. Все имеет абсолютную цену, следовательно ничто нельзя сравнить ни с чем другим. Высокий человек - высок, маленький человек - мал, вот все, что можно сказать. Есть коан, где в ответе на вопрос: «Что есть Будда?» учитель говорит: «Высокий бамбук - высок, короткий бамбук – короток». Кэнсё - это не что иное, как непосредственное восприятие всего этого за один миг.

Ученик: я часто поддаюсь мечтательности. Что мне с этим делать?
Роси: продолжайте вопрошать: «Кто я?» Никакие другие мысли не проникнут в ваше сознание, если вопрошание - достаточно интенсивно. Мечты появляются только потому, что вы Тогда что же вы? Если вы хотите узнать настоящую Себя, а не просто фикцию, вы должны постоянно спрашивать себя: «Кто я?» с полной отдачей.
Ученик [неожиданно расплакавшись]: Но я боюсь! Я боюсь! Я не знаю почему, но я боюсь!
Роси: Бояться нечего. Просто усиливайте и усиливайте вопрошание, пока все ваши заранее составленные понятия о том, кто и что вы, не исчезнут, и вы вдруг не осознаете, что вселенная - неотличима от вас. Для вас наступил решающий момент. Не отступайте - идите вперёд!
Вы должны вплотную взяться за это. Вы приближаетесь к цели. Сосредотачивайтесь так усиленно, как вы только можете. вопрос «Кто я?» ведет вас
к излучающей сердцевине вашего существа..

Роси: Не отделяйте себя от «Кто я?» Все вопросы ответят сами на себя, как только вы осознаете природу своего «я».
...высказыванием Будды: «Воистину, я заявляю вам, что внутри этого самого тела, пусть смертного и всего лишь шести футов вышиной, но сознательного и наделенного разумом, - и мир, и становление всего, и убывание всего, и путь, который ведет к исходу»
Для кэнсё требуется всего лишь минута - нет, мгновение!
Если использовать аналогию со сражением, прошлой ночью вы схватились с противником в рукопашную, пуская в ход все, что только можно. Сейчас это - последняя атака, операция по окончательному уничтожению неприятеля. Однако вам не следует думать, что для просветления обязательны напряжение и нажим. Все, что вам нужно - это очистить свое сознание от иллюзорных понятий «я» и «другие».
Обычно, когда вы слышите звон колокольчика, вы думаете, осознанно или неосознанно: «Я слышу колокольчик». Здесь заняты три вещи: «я», колокольчик и слух. Но когда сознание созревает, то есть становится настолько свободным от рассудочных мыслей, насколько лист белой бумаги чист, лишен пятен, остается только звук звенящего колокольчика. Это и есть кэнсё.
Так что, когда звонит колокольчик, звук колокольчика слушает только колокольчик. Или выражаясь иначе, звените вы сами. Это и есть момент просветления.
Возьмите эти цветы в вазе на столе. Вы смотрите на них и восклицаете: «О, как прекрасны эти цветы!» Это один способ видения. Но когда вы видите их, не отдаленными от вас, а как самих себя, вы - просветлены.

Ученик: Я не понимаю. Кто - противник и что за сражение?
Роси: Ваш противник - это ваше рассудочное мышление, которое оставляет вас отделенной по одну сторону воображаемой границы от того, что не есть вы по другую сторону этой несуществующей черты. Или изъясняясь понятиями, которые, может быть, более значимы, ваш противник - это ваше собственное персональное эго. Когда вы перестанете думать о себе как об отдельной индивидуальности и осознаете Единство всего сущего, вы нанесете своём у эго смертельный удар. Конец сэссин близок. Не ослабляйте своих усилий!

Добавлено спустя 22 минуты 4 секунды:
Глава IV. Дхарма-беседа Бассуя о Едином сознании и его письма к ученикам
Вступление редактора
В одном из таких состояний Бассуй внезапно непосредственно осознал, что субстратом всех вещей является жизнеспособная Пустота и что, в сущности, не существует ничего такого, что можно было бы назвать душой, телом или сознанием. Это осознание вызвало у него приступ хохота, и больше он не чувствовал себя угнетаемым своим телом и сознанием.

Беседа

Если вы хотите освободить себя от страданий сансары, вы должны познать прямой путь, чтобы стать Буддой. Этот путь не что иное, как осознание своего собственного Сознания. Поэтому она названа «Лицом человека до рождения его родителей». Это ознание - изначально чистое. Когда мы появляемся на свет, оно не создается заново, а когда умираем, оно не погибает. Его нельзя ни с чем сравнить, потому что оно называется природой Будды. Однако из этой природы Себя исходят бесчисленные мысли, как волны, вздымающиеся в океане, или как образы в зеркале.

Для того, чтобы осознать свое собственное Сознание, вы должны, прежде всего, взглянуть на источник, из которого изливаются мысли. Во сне или работая, стоя или сидя, проникновенно спрашивайте себя: «что такое моё Сознание?» с неослабным стремлением разрешить этот вопрос. Это называется обучением или практикой, или желанием истины, или жаждой осознания. То, что определяется как дзадзен, — это не что иное, как всматривание в свое собственное Сознание.

Так как поиск своего собственного сознания ведет в конечном итоге к просветлению, эта практика служит необходимой предпосылкой того, чтобы стать Буддой. если вы производите переворот в своём сознании и просветляетесь, вы тут же становитесь Буддой. Но не совершайте прегрешений и не ожидайте спасения через просветление.

Представьте себе ребенка, спящего рядом со своими родителями, которому снится, что его бьют или, что он тяжело болен. Родители не могут помочь ребенку, как бы сильно он не страдал, ибо никто не может проникнуть в видящее сон сознание другого человека. Если ребенок бы смог пробудиться, он автоматически избавился бы от этих страданий. Точно так же тот, кто осознает, что его собственное Сознание и есть Будда, мгновенно освобождает себя от страданий, происходящих от [незнания
закона] непрестанных переходов «рождение-смерть». Без Самоосознания такие вещи, как эти, понять нельзя.

Что же это за хозяин, который в этот самый момент различает своими глазами цвета и слышит своими ушами голоса, который сейчас поднимает руки и двигает ногами? Мы знаем, что это - функции нашего собственного сознания, но никто не знает точно, как они совершаются. Можно утверждать, что за этими действиями не стоит никакой сущности, однако очевидно, что они происходят самопроизвольно. И наоборот, можно полагать, что они являются действиями какой-то сущности, и всё же эта сущность невидима. Если человек признаёт вопрос неразрешимым, все попытки идти [к ответу] рассудочным путём прекратятся, и человек окажется в растерянности, не зная ,что делать. В этот благоприятный момент его желание узнать всё усиливается и усиливается, без устали, без предела. Когда это углубленное вопрошание достигнет самого дна и дно не выдерживает и вылетает, не остаётся ни малейших сомнений в том, что собственное Сознание – само в себе Будда, Пустая вселенная. Тогда не будет ни тревоги по поводу жизни или смерти, ни истины, которую нужно искать.

Во сне вы можете заблудиться и потерять дорогу домой. Вы просите кого-то показать вам, куда нужно идти или молите Бога или Будду помочь вам, но все равно вы не можете попасть домой. Но как только вы пробуждаетесь от своего сновидческого состояния, вы видите, что вы лежите в своей собственной постели и понимаете, что единственным путем, которым вы могли вернуться домой, было пробуждение. Это [духовное пробуждение] называется возвращением к началу или
перерождением в раю. Это - разновидность внутреннего осознания, которого можно достичь с помощью определенного обучения. Буквально каждый, кто любит дзадзен и делает усилия в практике, может достичь этих высот. Но даже такое [частичное] пробуждение нельзя обрести, иначе как через практику дзадзен.

После такого осознания вопрошайте себя ещё более напряжённо таким образом: «Моё тело – призрак, как пузыри на реке. Моё сознание при взгляде в самоё себя так же бесформенно, как и пустое пространство, однако же, где-то внутри воспринимаются звуки. Кто слышит?» Если вы будете спрашивать себя таким образом, путём полного погружения, ни на минуту не ослабляя своих усилий, ваше рассудочное сознание, в конце концов, исчерпает себя и останется только вопрошание на самом
глубинном уровне. Наконец вы перестанете осознавать своё собственное тело. Ваши застарелые представления и понятия исчезнут вслед за абсолютным вопрошанием.
При таком осозновании вы достигните истинного освобождения. Но даже и теперь повторно отбросьте то, что было осознанно, обращаясь к субъекту, который осознаёт, то есть к самому днищу, и решительно идите дальше. Тогда природа вашего «я» станет ещё более яркой и прозрачной по мере исчезновения ваших обманчивых чувств, подобной драгоценному камню, засиявшему после повторной шлифовки, пока в итоге она определённо не озарит всю вселенную. Не сомневайтесь в этом! Пусть ваша устремлённость будет слишком слабой, чтобы привести вас к этому состоянию в вашей нынешней жизни, вы, без сомнения, легко обретёте Самоосознания в следующей, при условии, что будете заняты этим вопрошанием при своей смерти, подобно тому, как вчерашняя наполовину сделанная работа легко завершается сегодня.

При дзадзен как не призирайте, так и не лелейте возникающие мысли: только исследуйте своё собственное Сознание, непосредственный источник этих мыслей. Вы должны понять, что всё, появляющиеся в вашем сознании или видимоё вашими глазами, - это иллюзия, не имеющая под собой прочной основы. Если вы сохраняете свое сознание таким же пустым, как пространство, не заполненное посторонними предметами, никакие злые духи не смогут побеспокоить вас, даже на вашем смертном одре. Но пока вы заняты дзадзен, не держите в голове эти советы. Вы должны стать вопросом «Что такое Сознание?» или «Что слышит эти звуки?» Когда вы воспримете это Сознание, вы поймете, что оно и есть непосредственный источник всех Будд и чувствующих существ. Бодхисаттве Каннону [Авалокитешваре] дано это имя потому, что он достиг просветления, воспринимая звуки [то есть, познавая их источник] окружающего мира.

Работая, отдыхая, никогда не оставляйте попыток осознать, кто тот, кто слышит. Наконец последний след самовосприятия исчезнет, и вы почувствуете себя безоблачным небом. Внутри себя вы не найдёте никакого «я», как и не обнаружите кого-либо, кто слышит. Ваше Сознание подобно пустоте, но в нём нет ни одного местечка, которое можно было бы назвать пустым. Не принимайте это состояние за самосознание, а продолжайте спрашивать себя ещё более настойчиво: «Но кто же тот, кто слышит?» Если вы будете снова и снова вгрызаться в этот вопрос, забыв обо всём остальном, пропадёт даже это чувство пустоты, и вы перестанете воспринимать что-либо – наступит кромешная тьма. [Не останавливайтесь на этом, а] продолжайте спрашивать изо всех сил: «Что же это, что слышит?» Вопрос будет снят только тогда, когда ваше вопрошание будет полностью исчерпано; теперь вы почувствуете себя человеком, восставшим из мёртвых. Это и есть истинное сознание. Вы увидите лицом лицу Будд всех вселенных и патриархов прошлого и настоящего. Проверьте себя следующим коаном: «Монах спросил Дзёсю: «В чём смысл
прихода Бодхидхармы в Китай?» Дзёсю ответил: «В саду – дуб». Если после этого коана у вас останется хоть Малейшее сомнение, вам нужно возобновить вопрошание: «Что это, что слышит?»
Когда приходить к осознанию, как не в этой нынешней жизни? Что же препятствует осознанию? Ничего, кроме того, что вы стремитесь к истине слишком нерешительно. Помните об этом и прикладывайте все свои усилия.


1. Человеку из Кумасаки
.... Он подобен человеку, который заболел, поверив, что проглотил змеёныша. Всевозможные лекарства не помогли, но он мгновенно выздоровел, поняв в чём дело. Поэтому просто всматривайтесь в свое собственное Сознание.

2. Настоятельнице Синрю-дзи

Чтобы стать Буддой, вы должны выяснить, кто тот, кто хочет стать Буддой. Чтобы узнать этого Субъекта, вы должны прямо здесь и сейчас тщательно разобраться в себе, спрашивая: «Что это, что думает категориями добра и зла, что видит и слышит?» Если вы вопрошаете себя таким образом основательно, вы обязательно просветлеете. Это Сознание, подобно пространству, - всеохватывающе. Оно не начинает свое существование с созданием нашего тела, как и не исчезает с его разложением. Хоть и невидимоё, оно наполняет наше тело, каждый одиночный акт видения, слышания, обоняния, речи и движения руками и ногами - просто деятельность этого Сознания.

Всякий эпитет Будды или Бодхисаттвы служит просто ещё одним определением Единого сознания.. Поэтому мы читаем в одной из сутр: «Три Мира — это всего лишь Единое сознание; не существует ничего вне этого Сознания. Сознание, Будда и чувствующие существа - едины, их нельзя разъединять».
обрести Буддовость просто означает воспринять это Сознание. Таким образом, заслуга от восприятия этого Единого сознания в момент целенаправленного сосредоточения - несравненно выше, чем заслуга от чтения сутр на протяжении десяти тысяч дней.

Только обретя такой непосредственный Взгляд в себя, вы можете утверждать, что ваше собственное Сознание само является Буддой. Сущность Сознания - изначально светла и незапятнанна, в нём нет различия между Буддой и существами. Но его чистота спрятана в иллюзорных мыслях, подобно тому, как свет солнца или луны затемнён облаками. Однако такие мысли можно устранить силой дзадзен, аналогичной тому, как облака могут быть рассеяны порывом ветра. Как только их не станет, природа Будды заявит о себе, подобно луне, показавшейся после исчезновения облаков. Этот свет присутствовал всегда: он не получен заново вне нас. Если вы хотите освободиться от [страданий] рождения и смерти, вы должны воспринять это Сознание. Чтобы воспринять это сознание, вы должны делать дзадзен.

Один Бодхисаттва достиг просветления, тщательно сосредотачиваясь на каждом звуке, который он слышал, поэтому Шакьямуни Будда назвал его Канноном. (Каннон - это укороченная форма от Кандзэон, что означает слушающий мольбы мира или внимающий им.) Если вы хотите познать сущность Сознания Будды, в тот самый момент, когда вы слышите звук, ищите того самого, кто слышит. Таким образом, вы неминуемо придёте к пониманию того, что ваше собственное Сознание - неотличимо от Сознания Каннона. Это Сознание не есть ни сущее, ни не-сущее. Оно превосходит все формы и всё же неотделимо от них.
Не пытайтесь помешать появлению мыслей, но и не цепляйтесь за каждую, которая появилась. Дайте им появиться и исчезнуть по их прихоти, не боритесь с ними. Вам нужно только непрестанно и всем своим сердцем спрашивать себя: «Что такое моё Явственное Сознание?» Не бойтесь ничего, кроме неспособности ощутить свою Истинную природу. Это и есть дзенская практика. Когда напряженное вопрошание окутает вас с головы до пят и проникнет до основы всех основ, вопрос внезапно
разорвется, и сущность сознания Будды явит себя, подобно тому, как зеркало [спрятанное] в коробке может отражать [окружающее] только после того, как коробка разломана на части. Снятие этого Сознания осветит каждый уголок вселенной, избавленный даже от малейшего пятнышка.
Возьмите человека, очень страдающего во сне, в котором он угодил в ад и подвергается там мучениям. Как только он просыпается, его страдания прекращаются, ибо теперь он освободился от этой иллюзии. Подобно этому через Самоосознание человек избавляет себя от страданий рождения и смерти. Для просветления существенное значение имеет только твердая решимость. Будды имеют то же отношение к чувствующим существам, что и вода ко льду. Лед, как и камень или кирпич, - не текуч. Но когда он тает, он течет свободно, в согласии со своим окружением. Пока человек пребывает в состоянии заблуждения, он подобен льду.
После осознания он становится совершенно свободным, как вода. Поэтому вы поймете, что между Буддами и обыкновенными существами нет никакого различия, за исключением одного обстоятельства - заблуждения. Когда оно рассеивается, те и другие - совершенно идентичны.
Не позволяйте себе расхолаживаться. Если у вас недостаточное желание истины, вы можете не суметь достичь просветления в этой жизни. Но если вы преданно продолжаете свою дзенскую практику, то есть, вопрошаете: «Что есть истинная сущность моёго Сознания?», то даже умирая, вы, бесспорно, добьетесь просветления в своём следующем существовании.

Но не теряйте попусту времени. Представьте себя в этот самый момент на смертном одре. Что одно может помочь вам? К счастью, есть широкий путь к освобождению. Если вы хотите вмиг увидёть сущность всех Будд, поймите свое собственное Сознание. Человек изначально не отличим от лотоса. Почему вы не можете это осознать?