Дзен в искусстве стрельбы из лука - Херригель

[просто Соня]

Догэн - Луна в капле росы.

Главную часть этой книги составляют двадцать эссе из труда всей жизни Догэна — «Сёбогэндзо», или «Сокровищница Глаза Истинной Дхармы». В нее включены также четыре важных текста, первоначально написанные в виде самостоятельных трудов, а также избранные стихотворения Догэна.
Выдающийся религиозный мыслитель и прозаик Японии, Догэн обладал уникальным и зачастую парадоксальным стилем. Для того чтобы уяснить последовательность мыслей и предметов, каждое эссе разделено на нумерованные части. Эссе сгруппированы в разделы по следующим значениям: 1. Практические указания; 2. Работы, представляющие философский интерес; 3. Труды, богатые поэтическими образами и 4. Труды, рассматривающие передачу учения.
За «Приложением» следует словарь понятий, имен и символики. Поскольку Догэн, по всей вероятности, был наиболее систематичным истолкователем традиции дзэн, такой словарь может оказаться полезным при чтении других буддийских текстов.

https://www.youtube.com/watch?v=s6zLfcl7nAc&t=3s
https://knigavuhe.org/author/dogehn/1/
https://akniga.org/dogen-luna-v-kaple-rosy




ДОГЭН - Луна в капле росы. (Избранные произведения мастера дзэн Догэна).
УЧЕНИЕ ДОГЭНА УЧЕНИЕ ДОГЭНА

Сосредоточенность безмятежности:
как вся луна отражена в капле росы, человеческому существу можно пережить полное пробуждение истины.
Медитация дзэн - ее называют внимательностью или сосредоточенной безмятежностью - выполняется с выпрямленной спиной. практика, называемая дзадзэн, - не просто метод, при помощи которого достигают пробуждения, но само пробуждение. Такое просветление символизирует полная луна, озаряющая всю вселенную.
«Луна,
Пребывающая в самой середине
Безмятежного ума.
Волны
Рассыпаются светом».

Свет луны кажется спокойным, сверкает на волнах океана, которые разбиваются о скалы и рассыпаются на капельки. Миллионы частиц света разбиваются, рассеиваются и сливаются одна с другой. Для Догэна практика дзадзэн подразумевает этот вид взаимного проникновения между индивидуальным «светом» и деятельностью всех вещей.

Дзадзэн представляет собой источник творческой связи с жизнью. В то время как жизнь рассматривается как возобновление рождения от мгновенья к мгновенью, дзадзэн есть тотальное переживание такого «рождения» в каждый момент. человек более не переживает какое-то мгновенье как сегмент жизни, не принимает жизнь пассивно, а оказывается целиком и полностью связан с деятельным и творческим путем.
Догэн - “Рождение подобно плаванью на лодке:
Поднимаете паруса, гребете веслами...
Плывете в лодке, и ваше плаванье делает лодку лодкой»

Мгновенье - вне времени:
Осознавание каждого мгновенья необходимо для пути внимательности, потому что практика бывает полной лишь тогда, когда человек сосредоточивает внимание на настоящем моменте - на данном моменте своего существования. Согласно Догэну, время переживается от мгновенья к мгновенью; действительное переживание происходит только в настоящем. Время идет, и вещи не остаются неизменными. Какое-то мгновенье кажется чрезвычайно малым сегментом длительного промежутка времени. Однако прошлое вспоминается как прошлое в настоящем моменте, и будущее ожидается как будущее тоже в настоящем моменте. Каждое мгновенье несет с собой все время. Таким образом, мгновенья обладают аспектом непреходящего. В этом отношении «теперь» оказывается вечным. Это вневременное мгновенье иллюстрируется упоминанием весны и лета. Обычно считают, что весна отмечает начало лета и медленно превращается в него. Но для того, кто пробужден, весна - это просто весна; не нужно ожидать, что она превратится во что-нибудь другое.
«Весна со всеми ее многочисленными аспектами называется
потоком. Когда протекает весна, нет ничего вне весны. Изучайте это подробно».
«Весна неизменно протекает внутри весны. Хотя само это течение не есть весна, течение происходит через всю весну. Таким образом, течение завершено именно в данном моменте весны».
осознание непостоянства неотделимо от признания вневременного характера мгновенья:
Догэн: тот, кто сможет «поместиться» во вневременном состоянии всех мгновений, также откроет покой всех мгновений.

«Спокойно подумайте о том, нераздельны или нет все вещи, которые возникают вместе с рождением. Нет ни одного мгновенья, ни одной вещи, отдельной от рождения. Нет ни одного объекта, ни одного ума, отдельных от рождения».
В этой сфере недвойственности все вещи обладают природой будды. вещи суть природа будды. Таким же образом все вещи суть буддхадхарма; все будды суть постижение.
Истина, постигаемая пробужденными, называется дхармой или буддхадхармой; она описывается как «бесконечное, непрестанное, немыслимое, неназываемое». Переживание этой недвойственности выражается парами отрицательных утверждений:
«Место, путь не обширны и не малы; они не ваши и не чужие.
Место, путь не перенесены из прошлого и не просто возникают сейчас».
Общепринятая различающая структура ума оказывается преградой для вхождения в эту сферу.

Анатомия недвойственности:
согласно традиционному учению буддизма, нет «я» как неизменного существа. Это учение «нет «я» лежит в основе фразы «Проявления изначальной сути»: «Поскольку мириады предметов лишены постоянного «я», нет ни заблуждения, ни постижения, нет ни будд, ни живых существ, нет рождения и смерти».
Иронично то, что только когда изучающий целиком и полностью отказался от себя, он по-настоящему находит себя. «Я» немедленно раскрывается в полное отсутствие «я». Это отсутствие «я» называется «истинным «я» или «первоначальным лицом»; оно также описывается как «нечто близкое» или «самое сокровенное». Это осознание взаимозависимости всех вещей • реальность вещей, каковы они есть. Поэтому третья фраза гласит: «Путь будды в глубинной основе являет собой прыжок за пределы многих и одного, заблуждения и постижения, живых существ и будд».
Это тройственное прояснение фундаментальной перспективы буддизма - не так, как у Гегеля - тезис, антитезис и синтез; здесь нет развития от низшего уровня к высшему; скорее, каждой ступени придается абсолютная ценность, и каждая ступень включает в себя Другие.

Освобождение - постижение: Произведения Догэн повторно подчеркивает взаимопроникновение практики и просветления. Здесь «практика» означает продолжающуюся повседневную деятельность, сосредоточенную на дзадзэн. «Просветление» - это проявление природы будды через практику.
Существует тенденция рассматривать просветление как состояние, отдельное от практики, и искать какое-то блистательное прозрение, являющееся целью практики дзэн. Догэн учит - это иллюзия. Нужно вполне понять целостность практики и просветления. Догэн описывает это понимание как освоение буддизма, или «глаз истинной дхармы». Это свобода от двойственной системы ума. Но такое понимание не является конечной целью; этой конечной целью оказывается непрерывная повседневная практика.

«Путь будды - под пятой у каждого человека. Погрузившись в Путь, ясно поймите то, что находится именно на этом месте. Погрузившись в просветление, вы сами обладаете полнотой, поэтому хотя бы вы даже и пришли к полному пониманию, это все еще только часть просветления. Именно так обстоит дело с практикой на протяжении всего Пути».
Такова практика непривязанности, практика свободы от какой
бы то ни было цели, включая и «просветление».

Четвертая фраза в «Проявлении изначальной сути» гласит: «Однако в привязанности опадают цветы, а в отвращении разрастаются сорняки». цветы здесь представляют пробуждение, а сорняки - заблуждение. Догэн называет эту практику непривязанности «освобождением», что означает рыбу, ускользнувшую из сети. Этот аспект ученья связывается с «освобождением» или «оставлением». Нужно оставить все, чтобы открыться конечной истине. «Проявление», «осуществление» или «выявление» - японское слово «гэндзо», означает выявление и завершение, - другой аспект того же учения. Хотя чувство отпадения, совершенно отлично от чувства проявления, оба движения нераздельны. Как только практикующий полностью освобождается от привязанности, он переживает все вещи без каких-либо предвзятых мнений. Это переживание само по себе является постижением. Догэн говорит: «Великий Путь всех будд, тщательно практикуемый, - это освобождение и постижение... Освобождение означает, что в рождении вы освобождены от рождения, в смерти вы освобождены от смерти. Таким образом, налицо независимость от рождения и смерти и проникновение в рождение и смерть. Такова совершенная практика великого Пути. Налицо освобожденность от рождения и смерти и оживотворение рождения и смерти. Такова тщательная практика великого Пути... Постижение есть рождение, рождение есть постижение. Во время постижения нет ничего, кроме целиком проявившегося рождения, ничего, кроме вполне проявившейся смерти».

Необычное выражение:
«Цветы - весной,
Кукушка - летом,
Осенью - луна,
Чистый и холодный снег -
Зимой».
как они похожи на предсмертные стихи монаха Рёкана/1758 - 183 1//:
«После меня что останется?
Цветы - весной,
Луна в капле росы
Кукушка - в горах,
Осенью - листья клена».
В этом стихотворении, как и у Догэна, простейшие образы, обыкновенные слова незамысловато, даже подчеркнуто просто, поставлены рядом, но, чередуясь, они передают сокровенную суть Японии...»

«Сезонные стихи Догэна озаглавлены «Изначальный образ»; Как показывает заглавие стихотворения - «изначальная реальность», или «первоначальное лицо», - Догэн представляет переживание бытия, свободного от общепринятых атрибутов вещей. ...Эти необычные образы опрокидывают общепринятый способ смотреть на вещи и напоминают нам о том, что всегда существуют другие точки зрения, что нет абсолютного стандарта правильного и неправильного взгляда. Далее, исчезают различия между общим и частным, единством и дифференциацией, как это замечает Догэн в своем стихотворении «Сущность дзадзэн»:
«Постижение - не общее и не отдельное -
Это усилие без желания. Чистая вода до самого дна.
Рыба плавает как рыба.
Безбрежное небо прозрачно до самой глубины;
Птица летает как птица».

Догэн также переворачивает обычный смысл слов и нарушает его. Например, он говорит:«Когда вы рассматриваете «внешнее», кожа, мясо, кости и костный мозг - все они оказываются этим внешним... Когда вы рассматриваете «внутреннее», кожа, мясо кости и костный мозг - все они оказываются внутренним».
Придавая существенную и наивысшую ценность в равной мере «коже», «мясу», «костям» и «костному мозгу», Догэн пользуется понятиями «внутреннего» и «внешнего», как если бы каждое из них было целостным и всеобъемлющим, так чтобы и слово не сохраняло своего нормального значения.
В риторике Догэна слова, обычно несущие отрицательные оценки, употребляются в положительном смысле. «Утраченное», «пропущенное» и «мертвое» может означать переживание отсутствия «я». «Заблуждение», «препятствие» и «сплетение», а также слова «слепой» и «тьма», могут означать недвойственность. Таким образом, слова несут как свои обычные значения, так и смысл, противоположный этим значениям.

***
...Каждый из этих мастеров искал и в конечном счете избирал одну-единственную практику, достаточно сильную для того, чтобы обеспечить полное переживание буддизма. Так, Хонэн и Синран избрали в качестве своей целостной практики китайский метод повторения нараспев имени будды Амитабхи; Нитирэн учил повторению титула «Сутры Лотоса», а Догэн ввел беззаветную практику дзадзэн. Догэн не выказывал никакого интереса к компромиссам или к упрощению практики. Догэн заботится исключительно о том, чтобы передать подлинные принципы и практику буддизма, которые он называл «истинной дхармой». Поскольку это переживание осуществляется только в уникальном и творческом выражении, пробужденный человек не может прийти к какому-то устойчивому состоянию сознания и просто «оставаться там». Таким образом, состояние пробужденного человека описывается как состояние «выхода за пределы будды».

[просто Соня]

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ ПРАКТИЧЕСКИЕ УКАЗАНИЯ
Часть первая: Практические указания
ДЗАДЗЭН - ГИ //ПРАВИЛА ДЗАДЗЭН///

Отстраните все трудности, и пусть великое множество вещей пребудет в покое.
Дзадзэн не в том, чтобы думать о хорошем, не в том, чтобы думать о плохом.
Это не сознательное усилие, это не самонаблюдение.
Не желайте стать буддой.
Будьте внимательны к проходящему времени и займитесь дзадзэн, как если бы вы спасали голову от огня. Пятый Предок практиковал дзадзэн, исключив все прочие виды деятельности.
Выпрямите туловище и сидите прямо. Не наклоняйтесь ни влево, ни вправо; не сгибайтесь ни вперед, ни назад. Уши должны находиться в одной плоскости с плечами, нос - с пупком. Прижмите язык к своду рта, дышите через нос. Упорядочив таким образом тело и ум, сделайте выдох. Сидите прочно в самадхи и думайте без мыслей Как вы думаете, не думая? Без мысли. Таково искусство дзадзэн.
Дзадзэн - это не искусство добиваться сосредоточенности. Это врата дхармы великой легкости и радости. Это незапятнанная практика-просветление.
Примечания:
Сама практика дзадзэн и есть проявление природы будды. Отсюда желание стать буддой оказывается ошибкой, поскольку тогда практика становится отдельной от того факта, что практикующий - это уже будда.

Вам надо пробудить мысль просветления: Мысль просветления имеет много названий, но все они относятся к одному и тому же уму. Нагарджуна говорил: «Ум, до конца прозревающий в изменчивый мир рождения и смерти, называется мыслью просветления».
Таким образом, если мы сдерживаем этот ум, этот ум может стать мыслью просветления.
Опасаясь быстрого исчезновения солнечного света, занимайтесь практикой Пути, как если бы вы спасали голову от пламени. Размышляя об этой эфемерной жизни, совершайте усилия подобно Будде, поднимающему ногу.

Понимание того обстоятельства, что каждая мысль нерождена, или прозрение в то обстоятельство, что каждая мысль содержит три тысячи сфер, есть превосходная практика после пробуждения мысли просветления.
В данный момент просто забудьте о себе и занимайтесь внутренней практикой - это одно и то же, что мысль просветления. Поэтому когда возникает понятие о «я», сидите спокойно и созерцайте его. Существует ли сейчас реальная основа внутри вашего тела или вне его? Ваше тело только унаследовано вами от отца и матери. От начала и до конца капля крови или лимфы пуста. Так что ни одно из этих образований не есть «я». А как насчет ума, мысли, осознания и знания? Или как обстоит дело с дыханием, входящим и выходящим, которое связывает воедино время жизни, - что это в конце концов такое? Ничто из этого также не есть «я». Как можно вам быть привязанными к чему-нибудь из этого? Заблуждающиеся люди привязаны к ним; люди просветленные от них свободны.
Вы воображаете, что там, где нет «я», существует некоторое «я», вы привязаны к рождению там, где нет рождения. Вы не практикуете Путь будды, который нужно практиковать. Вы не отсекаете мирской ум, который надобно отсечь. Избегая истинного учения и стремясь к беспочвенным учениям, как могли бы вы не ошибаться?

Как только вы увидите или услышите истинное учение, вам надо непременно практиковать его:
На пути будды вам всегда нужно вступать в просветление благодаря практике:

?
Вам нужно знать, что, пробуждая практику среди заблуждения, вы достигаете постижения до того, как узнаёте его. В это время вы сперва узнаёте, что уйма обсуждаемых предметов подобна вчерашнему сну, и вы, наконец, отсекаете свое старое понимание, спутанное вьющимися плетями и змеями слов. Это не должно совершаться силой будды; отсечение осуществляется благодаря вашему всеобъемлющему усилию. Сверх того, то, что порождает практика, это просветление; ваша сокровищница не приходит извне.

Сострадание и симпатия всех будд по отношению ко всем живым существам проявляются не ради самих будд и не ради других. Это просто природа буддхадхармы.

***
Шакьямуни сказал: «Авалокитешвара обращает поток внутрь и не обращает внимания на познание объектов»
Разделение между двумя аспектами - деятельностью и спокойствием - просто не возникает. Это приводит к гармонии.
Ясно, что передача пути Будды лежит вне блеска ума и широких знаний. Ищите и найдите, размышляйте и практикуйте. Старость и дряхлость не исключают вас. Хотя Чжао-чжоу впервые стал учиться в возрасте за шестьдесят, он достиг совершенства в линии предков.

занимаясь практикой у учителя, слушайте его слова, не противопоставляя их своим предыдущим взглядам. Если вы будете понимать его слова в представлениях своих собственных взглядов, вы не сумеете уловить его учение. Когда вы занимаетесь практикой с учителем и задаете вопросы, просто слушайте и принимайте учение, не примешивая к нему никаких других мыслей. Ваши тело и ум будут одним целым, как бы вместилищем, готовым к наполнению водой. Тогда вы, несомненно, получите учение. путь будды лежит вне мышления, вне анализа, вне предвиденья, вне самонаблюдения, знания и мудрых объяснений. Хотя вас постоянно осаждают мышление и прочие виды деятельности, если вы будете останавливать их по мере того, как идете вперед, ваша ясность уподобится зеркалу.

Дойдя до костного мозга и повернув ум, вы приобретаете подлинную жизнь. Отступив внутрь, вы наткнетесь на сферу великой легкости. Однако в уме и в теле нет ничего постоянного, никакой привязанности, нет покоя, нет застоя.
Прошу вас: ослабьте свою хватку и, ослабив ее, наблюдайте: что такое тело и ум? Когда вы наблюдаете вполне основательно, движение и покой, совсем не возникают. Хотя движение и покой не возникают, вещи не неподвижны. . Даже когда вы завершите путь, вам не следует останавливаться. Поистине, это моя мольба.
Вам надобно продолжать практику на протяжении всего Пути

Путь будды - под пятой у каждого. Погрузитесь в Путь, ясно поймите то, что находится именно на этом месте. Погрузившись в просветление, вы сами обладаете полнотой. Нынешние люди, изучая Путь, не понимают, куда он ведет или где заканчивается; поэтому они страстно желают видимых результатов.
Изучающие Путь стараются слиться с Путем. Для слившихся с Путем исчезают все следы просветления. Практикующие путь будды, должны прежде всего довериться пути будды. Доверившимся пути будды следует положиться на то, чем они в сущности уже являются внутри пути будды, где нет заблуждения, нет смятения, нет ошибки. Пробудить такое доверие и просветлить подобным образом Путь, занимаясь соответственно практикой, - таковы основы изучения Пути. Вы совершаете это при помощи сиденья, которое отсекает корень мышления и преграждает доступ к дороге интеллектуального понимания. Тогда вы даете уму возможность отпасть, даете возможность отпасть телу, освобождаетесь от заблуждения и просветления. Таков второй аспект изучения Пути. Если однажды во время сиденья вы отсечете корень мышления, в восьми или девяти случаях из десяти вы немедленно достигнете понимания Пути.

Немедленно попасть в цель:
Слушание учения раскрывает ваш сознательный ум, тогда как сиденье в дзадзэн связано с практикой-просветлением. Поэтому если вы, вступившие на путь будды, отнесетесь с пренебрежением к любому из этих способов, вы не сможете попасть в цель. Каждый обладает целостностью тела и ума. Немедленно осуществить будду этой целостностью тела и ума - значит попасть в цель.
Не изменяя своей обычной структуры тела и ума, просто следовать осуществлению будды - это называется «немедленным», это называется «попаданием в цель». Целиком и полностью следовать будде - это означает, что вы не имеете своих старых взглядов. Вполне попасть в цель - означает, что у вас нет нового гнезда, в котором вы могли бы устроиться.

Примечания:
С глазом просветления практика - это повседневная, продолжающаяся деятельность, которая не будет обладать какими-то выдающимися или необычайными атрибутами. Нужно освободиться от представления о том, что просветление - некоторая отдаленная цель вне нашего собственного переживания или отличная от него.

БОДАЙСАТТАСИСЁ-ХО..
Четыре способа водительства бодхисаттвы

Царь Ашока был способен предложить достаточное количество пищи монахам /их были сотни/, дав им всего лишь половину плода манго.
Вам не только следует совершать усилия чтобы давать, но следует также быть внимательными к каждой возможности дать. Поэтому вам надобно знать, что давать себе - это тоже часть даяния. Даже когда вы даете пылинку, вы должны радоваться собственному действию, потому что правильно передаете заслугу всех будд и впервые практикуете действие бодхисаттвы. в даянии ум преобразует дар, а дар преобразует ум.

2. «Благая речь» означает, что когда вы видите живые существа, вы пробуждаете ум сострадания и предлагаете слова любящей заботы.

«Благое действие»
Они не ожидали награды; они поступали так, движимые единственно стремлением оказать благодеяние. Благодеяние есть целостное действие; оно приносит благополучие себе и другим. Если вы обладаете таким умом, даже благодеяние, оказанное траве, деревьям, ветру и воде, оказывается самопроизвольным и неослабным. Поскольку это так, совершайте чистосердечное усилие.

Наставления для повара Дзэн
Тэндзо Кёкун

Обращайся даже с одним единственным листком зелени таким образом, который манифестирует тело Будды. Это в свою очередь позволяет Будде манифестироваться посредством листка. Это сила, которую ты не можешь схватить своим мыслящим умом. Она свободно действует наиболее естественным образом в соответствии с ситуацией. В то же самое время эта сила работает и в наших жизнях, чтобы прояснить и установить действия, и она благодетельна для всех живых существ

"Имея дело даже с одним листиком зелени, делай это таким образом, чтобы листик осуществлял полноту его возможностей, что в свою очередь, позволяет свету Будды излучаться посредством него. Это сила действия, чья природа не поддается хватанию мыслящим умом, и которая без препятствий работает наиболее естественным образом. В то же самое время эта сила действует и в нашей жизни, чтобы прояснить и установить действия, полезные всем живым существам".

Хорошо пойми это: Дурак смотрит на себя как на другого, но мудрый смотрит на других как на себя
"Не важно, где мы находимся, и в какой мы ситуации, мы всегда проживаем нашу собственную жизнь. Дурак видит свою собственную жизнь как если бы она была жизнью кого-нибудь другого. Только мудрый человек понимает, что даже в его встречах с другими, он живёт свою собственную жизнь внутри этой самой встречи".
Радостный дух - это дух благодарности и жизнерадостности. Ты должен внимательно подумать над этим.
"Дух радости и великодушия, вместе с заботящимся отношением родителей". Это перевод японского выражения сансин, или буквально - три ума или отношения. Кисин - это радостный ум; Росин - это ум или позиция родителей по отношению к ребёнку; А дайсин - это великодушный или "большой" ум.

[просто Соня]

ЛУНА

Тело истинной дхармы будды - э т о "каково оно есть» пустого неба. Это пустое небо - «каково есть» тела истиннои дхармы Будды. : вся вселенная, все я в л е н и я и все видимости суть пустое небо. Время, когда появляется луна, - н е обязательно ночь, ночь не обязательно темна. Не о гр а н и ч и в а й т е с ь узкими взглядами которых придерживаются люди.

2 . Мастер дзэн Бао-чжи сказа л - «Луна ума одинокая и полная. Ее свет поглощает бесчисленные формы. Свет луны не озаряет предметы. Предметы не существуют. И свет, и предметы - то и другое исчезает. Что это такое?»
Нет ума, который не был бы луной, и нет луны, которая не была бы умом.
«Одинокая и полная» означает, что нет ничего недостающего.
Бесчисленные формы - это лунный свет, не просто формы. Соответственно «ее свет поглощает бесчисленные формы». Бесчисленное множество форм полностью поглощает лунный свет. Здесь лунный свет, поглощающий лунный свет, называется «ее свет поглощает бесчисленные формы». ными словами, луна поглощает луну, лунный свет поглощает луну. Поэтому сказано: «Свет луны не озаряет предметы. Предметы не существуют».
/4/ Поскольку лунный свет неотделим от озаренных объектов, вне этого лунного света объектов нет.
Этот ум - луна. Эта луна - сам ум.

3. Древний будда сказал: «Единый ум - это все вещи. Все вещи - это единый ум».
Весь мир в десяти направлениях - это подъемы и падения, левая и правая стороны луны. Повседневная деятельность в данный момент - это сотни трав, сверкающих при луне.
Татхагата говорит, что когда летят облака, луна движется, а когда плывет лодка, движется берег. Таким образом, луна путешествует, когда движутся облака, и движется берег, когда плывет лодка. Не ограничивайтесь в своей глупости узким взглядом на вещи.
Путешествие луны не прекращалось ни днем, ни ночью с древности до настоящего времени.
Плывущая лодка и движение берега не связаны прошлым, настоящим или будущим, но осуществляют прошлое, настоящее или будущее.
Вам нужно знать, что хотя даже луна проходит быстро, она остается превыше начала, середины или конца.
/11/ Догэн указывает на вневременной характер настоящего момента.
Каждая фаза луны есть полная луна.
идите свободно и крепко ухватите приход и уход.

Примечания:
/7 / При пользовании образом луны рассматривается во всей полноте природа будды.
/8 / Здесь облака представляют практикующего. Луна выражает просветление. «Лодка» и «берег» - другие образы для обозначения тех же вещей.
/9 / Это указание на деятельность в пределах сферы недвойственности, превыше спокойствия и движения.
/10/ Прямое и полное переживание в настоящий момент.

ЧАСТЬ ВТОРАЯ
философские тексты

ГЭНДЗЕ КОЛИ
ПРОЯВЛЕНИЕ ИЗНАЧАЛЬНОЙ СУТИ

2. Продвигаться вперед и переживать великое множество вещей - это заблуждение. То, что вещи сами проявляются в великом множестве и переживают себя, - это пробуждение.

4 . Изучать путь будды - значит изучать себя. Изучать себя - значит забыть себя. Забыть себя - значит дать проявиться множеству вещей. Когда вы проявляетесь множеством вещей,
отпадают ваши тело и ум, а также тела и умы других. Не остается никакого следа постижения; и эта бесследность длится бесконечно.
5. Когда вы впервые ищете дхарму, вы воображаете, что находитесь далеко от ее окружения. Но дхарма уже передана правильно; вы немедленно становитесь своим первоначальным «Я ».

6. Когда ваша практика глубока, и вы возвращаетесь туда, где пребываете, станет ясно, что ничто на свете не обладает постоянным «я».
7. Дрова становятся золой, а зола не становится опять дрова. Однако не предполагайте, что зола - это будущее, а дрова - прошлое. Вам нужно понять, что дрова пребывают в явленном выражении дров, которое полностью включает прошлое и будущее и независимо от прошлого и будущего. Зола пребывает в явленном выражении золы, полностью заключающем в себе будущее и прошлое. Так же, как дрова не становятся снова дровами после того, как они являют собой золу, вы не возвращаетесь к рождению и смерти. Поскольку дело обстоит таким образом, в буддхадхарме установлен способ отрицать превращение рождения в смерть. В соответствии с этим рождение понимается как «нет рождения». Это неколебимое учение в проповеди Будды - смерть не превращается в рождение. Соответственно смерть понимается как «нет смерти».
Рождение - это полное выражение данного момента. Смерть - полное выражение данного момента. Они подобны зиме и весне. Вы не называете зиму началом весны, не называете и лето концом весны.

8.Просветление подобно отражению луны на воде. Луна не намокает, не расплескивается и вода. Хотя ее свет широк и велик, луна отражается даже в крохотной лужице. Вся луна и все небо отражены в каплях росы на траве или даже в одной капельке воды.
Просветление не делит вас на части, как луна не разбрызгивает воду. Вы не можете воспрепятствовать просветлению, как капля воды не мешает луне на небе.
Глубина капли - это высота луны. Каждое отражение, каким бы длительным или кратким оно ни было, проявляет необъятность капли росы и осуществляет безграничность лунного света на небесах.

9. Когда дхарма не заполняет все ваше тело и весь ум, вы думаете, что этого уже достаточно. Когда дхарма наполняет ваши тело и ум, вы понимаете, что чего-то недостает.
Например, когда вы на лодке выходите на середину океана, где не видно суши, и взору открыты четыре направления, океан кажется подобным кругу и не выглядит иным. Но океан не круглый и не четырехугольный, его черты бесконечны в своем разнообразии. Он кажется круглым, только пока вы можете видеть в данный момент. Все вещи подобны этому.
Хотя многочисленные черты этого пыльного мира и мира превыше условий, вы видите и понимаете только то, что может быть достигнуто глазом вашей практики. Для того чтобы усвоить природу бесчисленного множества вещей, вам надо знать, что хотя океаны и горы могут казаться круглыми или четырехугольными, другие их черты бесконечно разнообразны; в них целые миры. И так не только вокруг вас, но также и прямо под вашими ногами или в капле воды.

10.Рыба плавает в океане и, как бы далеко она ни уплыла, воде нет конца.Птица летает в небе; и как бы далеко она ни улетела, воздуху нет конца. Однако рыба и птица никогда не покидают своих элементов. Когда их деятельность обширна, обширным оказывается и их поле. Когда их потребности невелики, невелико и поле. Таким образом, каждый из них целиком и полностью покрывает всю свою сферу, и каждый из них во всей полноте переживает свою сферу.

Знайте, что вода - это жизнь, и воздух - это жизнь. /14/ Практика неотделима от просветления.
Птица - это жизнь, и рыба - это жизнь./15/ Личность неотделима от просветления.
Жизнь должна быть птицей, и жизнь должна быть рыбой./16/ благодаря просветлению мы утверждаемся в своем первоначальном «я».

11. Когда вы находите свое место там, где пребываете возникает практика, выявляющая изначальную суть. Когда в этот момент вы находите свой путь, возникает практика, выявляющая изначальную суть; ибо место, путь, никогда не бывает ни большим, ни малым, ни вашим, ни чужим. Место, путь, никогда не принесены из прошлого и не просто возникают сейчас. Место находится здесь; Путь развертывается здесь.

Примечания:
/4 / Когда человек занят практикой, чтобы достичь просветления, оно становится все менее и менее достижимым, потому что практика и просветление нераздельны. Когда мы стараемся достичь просветления при помощи исключения заблуждения, мы даже больше углубляемся в разделение, которое оказывается другой формой заблуждения.
/5 /указывается на нераздельность пробуждения и заблуждения.
/6 / В прямом постижении субъект и объект включают друг друга. В «темноту» включено все, там нет чувства границ.
/9 / Здесь «луна» означает просветление, а «вода»- это личность.

[просто Соня]

СЁДЗИ.РОЖДЕНИЕ И СМЕРТЬ

1. «Поскольку будда пребывает в рождении и в смерти, нет ни рождения, ни смерти». «Поскольку будда не пребывает ни в рождении, ни в смерти, будду не вводят в заблуждение ни рождение, ни смерть».

2. Если вы ищете будду вне рождения и Смерти, вы тем более заставите себя оставаться в рождении и смерти и утратите путь к освобождению. Просто поймите, что рождение и смерть - это и есть сама нирвана. Нет ничего такого, как рождение и смерть, которых нужно избегать, и нет ничего такого, как нирвана, которую следует искать. Только тогда, когда вы постигаете это, вы свободны от рождения и смерти.

3. Будет ошибкой предполагать, что рождение превращается в смерть. Рождение - это такая фаза, которая сама по себе есть целый период со своими собственными прошлым и будущим. По этой причине буддхадхарма рождения понимается как «нетрождения». Смерть - это такая фаза, которая сама по себе есть целый период со своими собственными прошлым и будущим. По этой причине смерть понимается как «нет смерти». В рождении нет ничего, кроме рождения; и в смерти нет ничего, кроме смерти. Соответственно, когда приходит рождение, смотрите на рождение прямо и проявляйте рождение, а когда приходит смерть, смотрите на смерть прямо и проявляйте смерть. Не избегайте их и не желайте их.

4. Только когда вы не испытываете неприязни к рождению и смерти и не стремитесь к ним, вы входите в ум будды. Однако не подвергайте это анализу, не говорите об этом. Просто отставьте в сторону свои тело и ум, забудьте их, отбросьте их в дом будды. Тогда все будет сделано буддой. Когда вы следуете этому, вы свободны от рождения и смерти и становитесь буддой без усилия и без расчета. Кто тогда продолжает думать?

«Юдзи»- время и существование неотделимы.

« вам прежде всего надобно не оставлять этой практики. Это нелегко. Вам нужно стоять на вершине высочайшей горы и сойти на дно глубочайшего океана. Эта практика нелегка; но вы получите постижение».
поскольку это время, оно неотделимо от настоящего времени.

3.Тот способ, каким «я» облачается в одеяния, есть форма целого мира. Смотрите на каждую вещь в этом целом мире, как на момент времени. Ум, ищущий Путь, возникает в это мгновенье. Мгновенье, ищущее Путь, возникает в этом уме.

4 . существует множество форм и сотни трав на всей земле; и все же каждая травинка и каждая форма сама по себе есть целая земля. Изучение этого есть начало практики.
Когда вы находитесь на этом месте, существует всего лишь одна трава, существует одна лишь форма. Поскольку нет ничего, кроме лишь этого момента, время-бытие являет собой все время, которое существует. Бытие травы, бытие формы - оба они суть время.
Каждое мгновенье есть все бытие, есть целый мир. есть ли какое-то существо или какой-нибудь мир, оставшиеся за пределами настоящего момента?
Это не так просто. Время неотделимо от вас, и пока вы присутствуете, время не уходит. Если время продолжает приходить и уходить, вы и есть время-бытие данного момента.

6. Однако и вчерашний день, и сегодняшний день - оба они присутствуют в том мгновенье, когда вы прямо входите в горы и видите тысячи и бесчисленные множества вершин.
/4 / Когда мы переживаем время без разделения на прошлое и настоящее, все прошлое переживается в настоящем.
Вчерашнее время и сегодняшнее время не уходят.

7. Не думайте, что время просто улетает. Не смотрите на это так, как если бы улетать - единственная функция времени. Если бы время просто улетало, вы были бы отдельны от времени. С той точки зрения, что время улетает, следует удалить из настоящего прошлое и будущее. Причина, почему вы не понимаете время-бытие, состоит в том, что вы думаете о времени только как о преходящем. В сущности все вещи в целом мире связаны одна с другой как мгновенья. Поскольку все мгновенья суть время-бытие, они суть ваше время-бытие.

8
Время-бытие обладает качеством текучести. Так называемое «сегодня» перетекает в «завтра», «сегодня» течет во «вчера», «вчера» течет в «сегодня». И «сегодня» течет в «сегодня», «завтра» течет в «завтра».
/7 / Законченное переживание нельзя характеризовать как существующее или несуществующее, потому что эти обозначения требуют внешней точки зрения.

11.Таким образом, мгновенье, кажущееся упущенным, это также целостное бытие. Точно так же даже мгновенье до того мгновенья, которое кажется пропущенным, или после него также оказывается временем-бытием, завершенным в самом себе. Твердое пребывание в каждом мгновенье есть время-бытие. Не смешивайте его ошибочно с небытием. Не утверждайте насильственно, что это бытие.
/8 / Время-бытие не ограничено понятиями существования или несуществования.

12. Люди видят только приход и уход времени; они не понимают, что время-бытие пребывает в каждом мгновенье. Даже если бы люди узнавали время-бытие в каждый момент, кто мог бы дать выражение этому узнаванию? Даже если бы они смогли дать выражение этому узнаванию в течение долгого времени, кто мог бы остановить искание постижения первоначального лица?
13.Время-бытие всех существ во всем мире, в воде и на земле, - это просто проявление вашего законченного усилия именно в данный момент.

14.Целый мир не неизменен и не неподвижен. Он течет.
Переживания, которые обычно рассматриваются как частичные, незаконченные или недостаточные, тем не менее являют собой бытие-время. Хотя их не признают таковыми, они остаются «полностью» или «вполне» самими собою.
15.
Весна со всеми своими многочисленными аспектами называется потоком. Когда протекает весна, нет ничего вне весны. Изучайте это подробно. Весна неизменно протекает внутри весны. Хотя само это течение не есть весна, течение проходит через всю весну. Таким образом, течение оказывается завершено именно в данном моменте весны.
15.Горы - это время, океаны - это время.
16. Как ум, так и слова - это время-бытие.

ДЗЭНКИ. НЕРАЗДЕЛЬНАЯ РЕАЛЬНОСТЬ

/3 / В середине нераздельной деятельности, или тотального переживания, мы не в состоянии аналитически рассмотреть переживание со стороны, вынося суждения согласно стандартам двойственности.
Именно в такой момент нет ничего, кроме мире лодки. Солнце, вода и берег - все они составляют мир лодки, который не тот же самый, что мир вне лодки. Когда вы плывете на лодке, ваши тело, ум и все окружающее вместе образуют нераздельную деятельность лодки. Вся земля и все небо - оба составляют нераздельную деятельность лодки. Так и рождение - не что иное, как вы; вы - не что иное, как рождение.
Здесь Догэн бросает вызов общепринятому взгляду, что человек был рожден, что человек существует отдельно от своего рождения.

Деятельность превыше сознательного решения или контроля.
«Проглотить вас» - ослепить и победить «вас», т. е. устранить разделение между «вами» и «мной».

ССИНДЗИН ГАКУДО..... ИЗУЧЕНИЕ ПУТИ ТЕЛОМ И УМОМ

1. Путь будды не может быть достигнут, если вы не будете заниматься практикой; и без его изучения он остается далеким.
Все прошлые и последующие будды всегда практикуют путь будды.
2 Иногда вы изучаете Путь, отбрасывая ум. Иногда вы изучаете Путь, продолжая работать с умом. изучайте Путь мышлением и изучайте Путь безмыслием.
3.И вот горы, реки, земля, солнце, луна и звёзды - это ум.

4. Мысль просветления пробуждается сама. Ее не пробуждают какие-то условия, ее не пробуждает знание. Это пробуждение и есть мысль просветления. Мысль просветления пробуждается как раз во время пробуждения; она не ограничена условиями. Именно сейчас пробуждалась мысль просветления; целая вселенная пробуждает мысль просветления. мысль просветления пробуждена даже в сфере ада.

8 Мгновенье уже здесь. Ни в малейшей степени не сомневайтесь. Даже если вы будете сомневаться в этом, это не что иное, как повседневный ум.
/3 / Здесь Догэн убеждает учеников заниматься практикой с «множеством широко открытых глаз», снова и снова исследовать обыденное сознание.

9. Изучать Путь телом означает изучение Пути своим собственным телом, изучение Пути с помощью этого куска красного мяса. Целый мир в десяти направлениях - не что иное, как истинное человеческое тело.

10.в момент отпадения тела слышен голос, который останавливает все звуки. В момент отказа от мирской жизни отсечена рука и достигнут костный мозг.
«Рассмотреть» - значит понять и решить, что это человеческоетело, неделимое на «я» и других, есть целый мир десяти направлений.
углубитесь в десять направлений внутри одной пылинки. Постройте внутри одной пылинки зал будды и зал для монахов, и постройте в зале для монахов и в зале будды целый мир.
когда колесо дхармы оказывается повернутым, истинное человеческое тело покрывает всю вселенную и распространяется на протяжение всего времени. Не то чтобы истинное человеческое тело было безграничным; истинное человеческое тело - это просто истинное человеческое тело.
Даже если бы вам пришлось отказаться от тела или принять тело на бесчисленные зоны, это неизменно будет моментом для того, чтобы изучать Путь, изучать его досконально.
Даже несмотря на то что дни календаря кратки и полны срочных дел, изучение Пути таким образом будет глубоким и проникновенным.
Не оставайтесь в мире правильного или неправильного, истинного или ложного.
12. Слова «приход и уход рождения и смерти есть истинное человеческое тело» значат, что даже смерть и рождение - это та область где великие мудрецы оказываются освобожденными. Рождение не препятствует смерти, смерть не препятствует рождению. Ни рождение, ни смерть не познаны обычными людьми. рождение и смерть суть изучение Пути. Смерть не противоположна рождению, рождение не противоположно смерти.
13. Приходить и уходить - это влетать и вылетать вместе с целым миром десяти направлений, шагать взад или вперед вместе с целым миром десяти направлений.

[просто Соня]

Часть третья: Поэтические образы
Сансуй кё... СУТРА ГОР И ВОДЫ
/1 / Горы и воды рассматриваются как сутра, или действительное выражение просветления Будды.

9. любые слова, имеющие дело с логической мыслью, не являются историями будд-предков дзэн; только нелогичные истории бывают выражениями будд-предков.

12. взгляды всех существ не одинаковы. Много ли существует способов видеть одну вещь; или будет ошибкой видеть много форм как одну вещь? Соответственно усилия в практике-постижении Пути не ограничиваются одним или двумя видами. Конечная сфера обладает тысячью видов и десятью тысячами путей.
Когда мы думаем о значении этого факта, нам кажется, будто вода существует для разных созданий, но нет первоначальной воды, т. е. воды, общей для всех видов существ. Однако вода для этих разнообразных созданий не зависит от ума или тела, не возникает от действий, не зависит от «я» и другого. Свобода воды зависит только от воды.

14. Вода существует внутри огня и внутри ума, внутри мысли и внутри представлений. Вода также существует внутри мудрости постижения природы будды.
Ныне люди думают, что вода всегда находится в реках или в океанах; но это не так. Реки и океаны существуют в воде. Соответственно, даже там, где нет реки или океана, имеется вода. Даже в одной капле воды появляются бесчисленные земли будды.
Существование воды не имеет отношения к прошлому, будущему, настоящему или к миру явлений. Однако вода являет собой проявление глубинной основы.

--------------
/2 / Выражения «верхом на облаках» и «следуя за ветром» представляют состояние свободы в медитации.
/4 / В сфере недвойственности горы и люди неотделимы.
/5 / В сфере целостности наше переживание выходит за пределы ограниченного отрезка времени.
/14/ В передаче дхармы учитель и ученик едины.
/20/ Во внутренних покоях будд-предков нет ни «я», ни других.

ВЕСНА И ОСЕНЬ
//БАЙКА цветы сливы///

1. «Старая слива, согнувшаяся и сучковатая,
Внезапно раскрывает один цветок, два цветка,
Три, четыре, пять цветков, неисчислимое множество -
Они не гордятся чистотой,
Не гордятся ароматом;
Они распространяются, становятся весной,
Которая веет над травами и деревьями».
Эта старая слива бесконечна. Внезапно ее цветы распускаются; сами собой рождаются плоды.
Она создает весну, она создает зиму. Она поднимает ветер, она вызывает ливень.

Когда старая слива внезапно распускается, возникает мир распустившихся цветов. В этот момент, когда возникает мир распустившихся цветов, приходит весна.
цветы сливы - суть глаза Татхагаты, озаряющие все над головой и под ногами.
В этом глазе завершены глаза одной тысячи глаз.

4. сплошной снег - это земля, земля - это сплошной снег. Без сплошного снега нет земли в целом мире. Внешняя и внутренняя сторона этого сплошного снега - глаз старого Готамы.
«Нерожденный» означает непревзойденную мудрость. Видеть ее именно вот в это мгновенье - это «цветы сливы в снегу, всего одна ветвь». Этот сплошной снег означает снег, который целиком покрывает все снаружи и внутри.
Целый мир - это ум-почва; целый мир - это цветы-сердце. Поскольку весь мир - это цветы-сердце, весь мир - это цветы сливы. Поскольку весь мир - это цветы сливы, целый мир - это глаз Готамы.
«Здесь, повсюду, именно сейчас» - это горы, реки и земля.
Все и каждое мгновенье - это повсюду постижение того факта, что «я с самого начала пребываю в этой стране. Один цветок раскрывает пять лепестков; плод зреет сам по себе».
5. Постижение этого данного момента - не что иное, как «стать кустами терновника повсюду в это мгновенье» Изучайте это место как «повсюду» и изучайте «повсюду» как «сейчас».

7. усилие Пути на протяжении сотни великих эонов - это от начала и до конца «одно слово - в точности!»

царь Прасенаджит спросил Пиндолу, видел тот будду или нет. Видеть будду - значит стать буддей. Стать буддой - значит поднять бровь.А если бы он не увидел будду, он не смог бы стать буддой. Если бы он не стал буддой, он не смог бы поднять бровь.

«Первоначальное лицо не имеет ни рождения, ни смерти.»

ЭПИЛОГ
1. Постигните глаза в цветах
Сливы глаза Готамы, в данный момент. Прекратите всякие дальнейшие искания!
Фу пережил великое постижение, позволив весеннему ветру цветущих слив дуть во всю ширь и в каждый уголок.

КАДЗЁ. ПОВСЕДНЕВНАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ

4. Иметь возможность сидеть вполне - вещь сама по себе необычная. Даже более необычно то, что «чашка Чжин-цзи шевельнулась».
«Когда голоден, ешь рис.
Когда пришла усталость, спи.»

9.
Итак, повседневная деятельность будд-предков - не что иное, как есть рис и пить чай.
«Я не изучал дзэн Гуй-шаня, а просто вижу единственного буйвола. Когда он уходит с дороги и начинает щипать траву, я гоню его обратно. Когда он забирается на чужое рисовое поле, я стегаю его бичом. Таким образом я приучал его в течение долгого времени. Такое восхитительное животное! Он понимает человеческую речь; а теперь он превратился в белого вола. Весь день он бродит вокруг перед нами. Даже если мы пытаемся прогнать его, он не уходит».

ГАБЁ..
Нарисованная рисовая лепешка не утоляет голод»

1. Все будды суть постижение; таким образом, все вещи суть постижение.
/3 / В сфере недвойственности нет различия между всеми буддами и всеми вещами.
Однако никакие будды и никакие вещи не обладают одними и теми же свойствами; никто и ничто из них не имеет одинакового ума. Хотя не существуют сходные свойства, или умы, в момент вашего проявления беспрепятственно проявляются многочисленные осуществления. В момент вашего проявления выступают и многочисленные проявления, не препятствуя одно другому. /4 / Поскольку осуществление просветления всеми буддами является все.

2. «Нарисованная рисовая лепешка не утоляет голод».
/7 / Просветление различных будд нельзя отличить от словесного выражения просветления.

8. «На рисунке появляются высокий бамбук и подорожник».
В глазу нет мускулов. В красках нет красителя. Это освобождение, которое происходит прямо здесь. Освобождение - это не дело времени; оно не имеет отношения к обсуждению некоторого момента или мгновенья.

9. Если все обстоит таким образом, нет иного средства утолить голод, кроме нарисованной лепешки. Без нарисованного голода вы никогда не становитесь истинной личностью. Нет иного понимания, нежели нарисованное удовлетворение. На самом деле без нарисованного голода нельзя достичь утоления голода,

[просто Соня]

ЧАСТЬ ЧЕТВЕРТАЯ ПЕРЕДАЧА ЧЕНИЯ
ОБ УСИЛИИ НА ПУТИ

1. Практиковать дзэн, сидя, выпрямившись, - вот надежные врата к неограниченной сфере этого самадхи. Хотя эта непостижимая дхарма в изобилии пребывает внутри каждого человека, она не осуществляется без практики и не переживается без постижения. Когда вы высказываете ее, она наполняет ваш рот - и она не связана с длиной или шириной. Все будды постоянно пребывают в ней, но в своем озарении не оставляют следов сознания. В ней постоянно движутся существа, но в их сознании озарение не проявляется.
В спокойствии ум и объект постижения сливаются и выходят за пределы просветления. Трава, деревья и земли, охваченные этим учением, вместе излучают великий свет и бесконечно изъясняют непостижимую, глубокую дхарму.

Просветление Шакьямуни Будды - вне времени.
Однажды Шакьямуни Будда побудил Ананду спросить: «Чьими учениками были все будды прошлого?»
Шакьямуни Будда ответил: «Все будды прошлого это мои ученики, ученики Шакьямуни Будды».

" Когда человек мертв, ум не остается. Когда принята смерть, ум не остается. Поскольку это так, вам следует знать, что весь человек - это ум, весь ум - это человек".
"...всеми вещами и с полнотой резонирует в течение всего времени. Таким образом, этот дзадзэн в прошлом, будущем и настоящем безграничной вселенной бесконечно продолжает учение будды. Каждое мгновенье дзадзэн - это в одинаковой мере целостность практики и целостность постижения.
Это не только практика во время сиденья; она подобна молоту, ударяющему по пустоте: до удара и после него утонченное звучание проникает повсюду. Как может оно ограничиваться данным моментом? Сотни вещей - все проявляют первоначальную практику первоначального лица; измерить это невозможно."

«само сиденье - значит стать буддой»
Вместо этого самозабвенно сидите в дзадзэн, формируя печать будды и давая всем вещам возможность уйти. Тогда вы перейдете границу заблуждения и просветления; вне путей обыденного и священного вы немедленно свободно устремитесь за пределы обычного мышления, обогащенные великим просветлением. Если вы сделаете это, как смогут сравниться с вами те, кто занят охотничьими сетями из слов и букв?

Вопрос Один мастер сказал:
«Не печальтесь о рождении и смерти. Есть мгновенный способ освободиться от рождения и смерти, а именно: познать тот принцип, что природа ума постоянна. Это значит, что коль скоро тело уже рождено, оно подвержено смерти; но природа ума не погибнет. Вам следует признать, что вы обладаете в своем теле природой ума, которая не затронута рождением и смертью. Это его глубочайшая природа. Тело есть временная форма; оно умирает здесь и рождается там; и оно не обладает устойчивостью. Ум постоянен; он не изменяется в силу прошлого, настоящего или будущего. Понять это - значит быть свободным от рождения и смерти. Признавшие этот принцип навсегда покончат с рождением и смертью. Поэтому когда ваше тело приходит к концу, вы вступаете в океан природы. Когда вы вливаетесь в океан природы, вы достигаете невиданной добродетели, как и все будды-татхагаты. Не признающие этого принципа будут вечно продолжать двигаться в рождении и в смерти. Поэтому вам нужно поспешить понять, что ум-природа обладает постоянством. Если вы проведете всю жизнь, просто сидя в праздности, чего вы сможете ожидать?»

Разве такое утверждение не согласуется с путем всех будд и предков?

---
вам нужно понимать, что сами рождение и смерть это нирвана. Нирвану нельзя объяснять вне рождения и смерти. этот ум понимания или узнавания все же возникает и погибает; он непостоянен. Разве это не эфемерно?
«врата дхармы целостной реальности ума-прирсды» буддхадхармы заключают в себе целый мир явлений, не отделяя природу от свойств или рождение от смерти. Ничто не пребывает вне ума-природы, даже бодхи или нирвана. Все вещи и все явления - только один ум; ничто не исключается, ничто не остается вне связи. В учении сказано, что все врата дхармы - в равной мере один ум, что различия не существует. Именно так последователи буддхадхармы понимают ум-природу. Как можете вы разделять ум-природу на тело и ум, отделять рождение и смерть от нирваны? Вы - уже дети будды.

Вопрос Как могут миряне с их разнообразными занятиями сосредоточенно заниматься практикой?
Ответ:
Это зависит всего лишь от того, обладаете вы готовностью или нет. Не важно, будете вы мирянином или покинувшим дом. Те, кто может распознавать совершенство, неизменно приходят к этой практике. Те, кто считает мирские дела препятствием для буддхадхармы, не понимают, что в буддхадхарме мирская жизнь не существует.

«Если в буддхадхарме вы уразумеете смысл слов «сам ум и есть будда», этого будет достаточно - без распева сутр или практики пути будды. Знать, что буддхадхарма первоначально лежит в «я» - это завершение достижения Пути. Зачем вам затруднять себя практикой дзадзэн и стремлением к Пути?»

«Когда я спросил Цзинь-фэня о том, что такое «я» ученика дзэн, он сказал мне: «Бог огня находится здесь, чтобы найти огонь».
Божество огня принадлежит огню. И потому я понял, что огонь ищет огонь, а «я» ищет «я». «Что же такое «я» ученика дзэн?»
Фаян сказал: «Бог огня находится здесь, чтобы найти огонь». Услышав эти слова, Сюань-цзы получил великое постижение буддхадхармы.
Если вы будете заниматься практикой с правильной верой, вы достигнете Пути независимо от того, будете ли вы сообразительными или тупыми.

БУДДА И ТОЛЬКО БУДДА

1. Обычному человеку невозможно познать буддхадхарму.Поскольку она постигается одними только буддами, сказано: «Будда - и только будда может овладеть ею целиком и полностью»./«Сутра Лотоса», /
Когда вы постигаете буддхадхарму, вы не думаете: «Это постижение, как я его ожидал».
Постижение не похоже на ваше представление о нём. Если постижение проявляется в силу ваших прошлых мыслей, оно не заслуживает доверия. Постижение не зависит от мыслей, но проявляется далеко за их пределами, и постижению помогает только сила самого постижения. Знайте, что тогда нет никакого заблуждения и нет никакого постижения.
2
Быть незапятнанным не значит, что вы стараетесь насильственно исключить намерение или различение, или что вы устанавливаете состояние ненамеренности. Пребывание в незапятнанности совсем не может быть следствием намерения или различения.
Состояние незапятнанности подобно тому, как мы встречаем какого-то человека и не обращаем внимания, на что он похож. Это также подобно тому, чтобы не желать большей яркости или большего блеска, когда глядим на цветы или на луну.
/3 / Виденье - это не «я» и не создание «я».
Все же когда вы выясните, что нет ничего неприятного или желанного, тогда благодаря вашей практике Пути обнаруживается первоначальное лицо.

4. Некий древний будда сказал:
«Вся вселенная - истинное человеческое тело.
Вся вселенная - врата освобождения.
Вся вселенная - это глаз Вайрочаны.
Вся вселенная - тело дхармы «я».

«Истинное человеческое тело» означает ваше собственное истинное тело. Знайте, что вся вселенная - это ваше собственное истинное тело, которое не есть временное тело.

Если кто-то спрашивает вас, почему мы обычно не отмечаем этого, скажите: «Просто поразмыслите внутри себя над тем, что вся вселенная - это истинное человеческое тело». Или скажите: «Вся вселенная - это истинное человеческое тело, вы уже это знаете». Также слова «вся вселенная - врата освобождения» означают, что вы совсем не связаны, не находитесь в плену. То, что называют «всей вселенной», неотделимо от мгновенья, от века, от ума и от слова. Это безграничное и беспредельное переживание есть «вся вселенная». Если вы намерены искать вне того, что есть, вы ничего не достигнете. Слова «вся вселенная - это глаз Вайрочаны» означают, что будда имеет единственный глаз. Поймите сейчас, что существует только единственный глаз будды, который сам являет собой целую вселенную. Будда может иметь одну тысячу глаз или бесчисленное их множество. Но сейчас говорят, что вся вселенная - это один глаз Вайрочаны. Поэтому не будет ошибкой сказать, что этот глаз - один из многих глаз будды, как не будет ошибкой и понимать дело так, что будда имеет только один глаз. Действительно, будда имеет глаза многих видов - три глаза, одну тысячу глаз или восемьдесят четыре тысячи глаз. Не удивляйтесь, услышав, что существуют такие глаза, как эти.

Также узнайте, что целая вселенная есть тело дхармы этого «я». Люди вне Пути принимают за «я» то, что не есть «я». А то, что будды называют «я», - это целая вселенная. Поэтому нет такой целой вселенной, которая не есть «я», знаем мы это или не знаем. положитесь на слова древних.

5. монах спросил старого мастера: «Что надо делать, когда внезапно возникают сотни, тысячи или бесчисленные множества объектов?»
Мастер ответил: «Не старайся управлять ими».
Он имеет в виду следующее: каким бы образом ни появились объекты, не пытайся изменить их. Что бы ни приходило - это буддхадхарма, а совсем не объекты. Не понимайте ответ мастера как всего лишь блестящее увещевание; но постигните в нём истину. Даже если вы попытаетесь управлять тем, что приходит, управлять им будет невозможно.

6. древний будда сказал: «Горы, реки и земля рождены в одно и то же мгновенье с каждым человеком. Все будды трех миров/ занимаются практикой вместе с каждым человеком».
Если эта практика не совершается со всеми существами, это не практика будды. все будды осуществляют и практикуют Путь вместе с целой вселенной и со всеми существами. Не думайте, что будды - не такие же существа, как вы. когда все будды пробуждают мысль просветления и занимаются практикой, они никогда не исключают наши тело и ум Сомневаться - значит злословить будд. Как же тогда заблуждение может воспрепятствовать пробуждению мысли просветления и практике Пути всех будд? Так, поймите, что Путь - это не дело вашего знания или вашего незнания.

[просто Соня]

VЧАСТЬ ЧЕТВЕРТАЯ ПЕРЕДАЧА УЧЕНИЯ
ОБ УСИЛИИ НА ПУТИ

1. Практиковать дзэн, сидя, выпрямившись, - вот надежные врата к неограниченной сфере этого самадхи. Хотя эта непостижимая дхарма в изобилии пребывает внутри каждого человека, она не осуществляется без практики и не переживается без постижения. Когда вы высказываете ее, она наполняет ваш рот - и она не связана с длиной или шириной. Все будды постоянно пребывают в ней, но в своем озарении не оставляют следов сознания. В ней постоянно движутся существа, но в их сознании озарение не проявляется.

В спокойствии ум и объект постижения сливаются и выходят за пределы просветления. Трава, деревья и земли, охваченные этим учением, вместе излучают великий свет и бесконечно изъясняют непостижимую, глубокую дхарму. Поскольку это так, дзадзэн даже одного человека в течение одного лишь мгновенья незаметным образом согласуется со всеми вещами и с полнотой резонирует в течение всего времени. Таким образом, этот дзадзэн в прошлом, будущем и настоящем безграничной вселенной бесконечно продолжает учение будды. Каждое мгновенье дзадзэн - это в одинаковой мере целостность практики и целостность постижения.
Это не только практика во время сиденья; она подобна молоту, ударяющему по пустоте: до удара и после него утонченное
звучание проникает повсюду. Как может оно ограничиваться данным моментом? Сотни вещей - все проявляют первоначальную практику первоначального лица; измерить это невозможно.

«само сиденье - значит стать буддой»

Вместо этого самозабвенно сидите в дзадзэн, формируя печать будды и давая всем вещам возможность уйти. Тогда вы перейдете границу заблуждения и просветления; вне путей обыденного и священного вы немедленно свободно устремитесь за пределы обычного мышления, обогащенные великим просветлением. Если вы сделаете это, как смогут сравниться с вами те, кто занят охотничьими сетями из слов и букв?

Вопрос: Один мастер сказал:
«Не печальтесь о рождении и смерти. Есть мгновенный способ освободиться от рождения и смерти, а именно: познать тот принцип, что природа ума постоянна. Это значит, что коль скоро тело уже рождено, оно подвержено смерти; но природа ума не погибнет. Вам следует признать, что вы обладаете в своем теле природой ума, которая не затронута рождением и смертью. Это его глубочайшая природа. Тело есть временная форма; оно умирает здесь и рождается там; и оно не обладает устойчивостью. Ум постоянен; он не изменяется в силу прошлого, настоящего или будущего. Понять это - значит быть свободным от рождения и смерти. Признавшие этот принцип навсегда покончат с рождением и смертью. Поэтому когда ваше тело приходит к концу, вы вступаете в океан природы. Когда вы вливаетесь в океан природы, вы достигаете невиданной добродетели, как и все будды-татхагаты. Не признающие этого принципа будут вечно продолжать двигаться в рождении и в смерти. Поэтому вам нужно поспешить понять, что ум-природа обладает постоянством. Если вы проведете всю жизнь, просто сидя в праздности, чего вы сможете ожидать?»

Разве такое утверждение не согласуется с путем всех будд и
предков?
---
вам нужно понимать, что сами рождение и смерть это нирвана. Нирвану нельзя объяснять вне рождения и смерти. этот ум понимания или узнавания все же возникает и погибает; он непостоянен. Разве это не эфемерно?
«врата дхармы целостной реальности ума-прирсды» буддхадхармы заключают в себе целый мир явлений, не отделяя природу от свойств или рождение от смерти. Ничто не пребывает вне ума-природы, даже бодхи или нирвана. Все вещи и все явления - только один ум; ничто не исключается, ничто не остается вне связи. В учении сказано, что все врата дхармы - в равной мере один ум, что различия не существует. Именно так последователи буддхадхармы понимают ум-природу. Как можете вы разделять ум-природу на тело и ум, отделять рождение и смерть от нирваны? Вы - уже дети будды.

Вопрос: Как могут миряне с их разнообразными занятиями сосредоточенно заниматься практикой?
Ответ:
Это зависит всего лишь от того, обладаете вы готовностью или нет. Не важно, будете вы мирянином или покинувшим дом. Те, кто может распознавать совершенство, неизменно приходят к этой практике. Те, кто считает мирские дела препятствием для буддхадхармы, не понимают, что в буддхадхарме мирская жизнь не существует.

«Если в буддхадхарме вы уразумеете смысл слов «сам ум и есть будда», этого будет достаточно - без распева сутр или практики пути будды. Знать, что буддхадхарма первоначально лежит в «я» - это завершение достижения Пути. Зачем вам затруднять себя практикой дзадзэн и стремлением к Пути?»

«Когда я спросил Цзинь-фэня о том, что такое «я» ученика дзэн, он сказал мне: «Бог огня находится здесь, чтобы найти огонь».
Божество огня принадлежит огню. И потому я понял, что огонь ищет огонь, а «я» ищет «я». «Что же такое «я» ученика дзэн?»
Фаян сказал: «Бог огня находится здесь, чтобы найти огонь».
Услышав эти слова, Сюань-цзы получил великое постижение буддхадхармы.
Если вы будете заниматься практикой с правильной верой, вы достигнете Пути независимо от того, будете ли вы сообразительными или тупыми

БУДДА И ТОЛЬКО БУДДА

1. Обычному человеку невозможно познать буддхадхарму.Поскольку она постигается одними только буддами, сказано: «Будда - и только будда может овладеть ею целиком и полностью»./«Сутра Лотоса», /
Когда вы постигаете буддхадхарму, вы не думаете: «Это постижение, как я его ожидал».
Постижение не похоже на ваше представление о нём. Если постижение проявляется в силу ваших прошлых мыслей, оно не заслуживает доверия. Постижение не зависит от мыслей, но проявляется далеко за их пределами, и постижению помогает только сила самого постижения. Знайте, что тогда нет никакого заблуждения и нет никакого постижения.
2
Быть незапятнанным не значит, что вы стараетесь насильственно исключить намерение или различение, или что вы устанавливаете состояние ненамеренности. Пребывание в незапятнанности совсем не может быть следствием намерения или различения.
Состояние незапятнанности подобно тому, как мы встречаем какого-то человека и не обращаем внимания, на что он похож. Это также подобно тому, чтобы не желать большей яркости или большего блеска, когда глядим на цветы или на луну.
/3 / Виденье - это не «я» и не создание «я».
Все же когда вы выясните, что нет ничего неприятного или желанного, тогда благодаря вашей практике Пути обнаруживается первоначальное лицо.

4. Некий древний будда сказал:
«Вся вселенная - истинное человеческое тело.
Вся вселенная - врата освобождения.
Вся вселенная - это глаз Вайрочаны.
Вся вселенная - тело дхармы «я».

«Истинное человеческое тело» означает ваше собственное истинное тело. Знайте, что вся вселенная - это ваше собственное истинное тело, которое не есть временное тело.

Если кто-то спрашивает вас, почему мы обычно не отмечаем этого, скажите: «Просто поразмыслите внутри себя над тем, что вся вселенная - это истинное человеческое тело». Или скажите: «Вся вселенная - это истинное человеческое тело, вы уже это знаете». Также слова «вся вселенная - врата освобождения» означают, что вы совсем не связаны, не находитесь в плену. То, что называют «всей вселенной», неотделимо от мгновенья, от века, от ума и от слова. Это безграничное и беспредельное переживание есть «вся вселенная». Если вы намерены искать вне того, что есть, вы ничего не достигнете.
Слова «вся вселенная - это глаз Вайрочаны» означают, что будда имеет единственный глаз. Поймите сейчас, что существует только единственный глаз будды, который сам являет собой целую вселенную. Будда может иметь одну тысячу глаз или бесчисленное их множество. Но сейчас говорят, что вся вселенная - это один глаз Вайрочаны. Поэтому не будет ошибкой сказать, что этот глаз - один из многих глаз будды, как не будет ошибкой и понимать дело так, что будда имеет только один глаз. Действительно, будда имеет глаза многих видов - три глаза, одну тысячу глаз или восемьдесят четыре тысячи глаз. Не удивляйтесь, услышав, что существуют такие глаза, как эти.

Также узнайте, что целая вселенная есть тело дхармы этого «я». Люди вне Пути принимают за «я» то, что не есть «я». А то, что будды называют «я», - это целая вселенная. Поэтому нет такой целой вселенной, которая не есть «я», знаем мы это или не знаем. положитесь на слова древних.

5. монах спросил старого мастера: «Что надо делать, когда внезапно возникают сотни, тысячи или бесчисленные множества объектов?»
Мастер ответил: «Не старайся управлять ими».
Он имеет в виду следующее: каким бы образом ни появились объекты, не пытайся изменить их. Что бы ни приходило - это буддхадхарма, а совсем не объекты. Не понимайте ответ мастера как всего лишь блестящее увещевание; но постигните в нём истину. Даже если вы попытаетесь управлять тем, что приходит, управлять им будет невозможно.

6. древний будда сказал: «Горы, реки и земля рождены в одно и то же мгновенье с каждым человеком. Все будды трех миров/ занимаются практикой вместе с каждым человеком».
Если эта практика не совершается со всеми существами, это не практика будды. все будды осуществляют и практикуют Путь вместе с целой вселенной и со всеми существами. Не думайте, что будды - не такие же существа, как вы. когда все будды пробуждают мысль просветления и занимаются практикой, они никогда не исключают наши тело и ум Сомневаться - значит злословить будд. Как же тогда заблуждение может воспрепятствовать пробуждению мысли просветления и практике Пути всех будд? Так, поймите, что Путь - это не дело вашего знания или вашего незнания.

Часть четвертая: Передача учения

6. «Великая дорога не имеет врат. Она появляется внезапно из голов всех вас. Небо не имеет дороги. Оно входит в мои ноздри. Великий дом разваливается, кружится весенний ветер. В изумлении цветы абрикоса летят и разносятся! - они красны!»

Но когда внезапно появляется великая дорога, она появляется из головы, а не из какого-то другого места. Подобным же образом она входит в ноздри. И внезапное появление, и вхождение суть исследования Пути.
8
Всеобъемлющее изучение - это просто целенаправленное сиденье, когда отброшены тело и ум, а также все члены. В тот момент, когда нужно куда-то идти, вы идете туда; в момент прихода сюда вы приходите сюда.

ПРЕВЫШЕ БУДДЫ
1.
Мастер Дун-шань: «Мне хотелось бы поговорить о постижении всем телом, превзойдя будду». «Подождите, пока я перестану говорить, тогда вы это услышите».
Вы скрыты внутри неслышанья. Вы скрыты внутри разговора. Смысл «неслышанья» в том, что язык вам не препятствует, уши вам не препятствуют, глаза вас не обучают; вы не заищены телом и умом. Это - неслышанье.

«Подожди, пока я перестану говорить, тогда ты это услышишь». Ибо в момент разговора нет прямого слышанья. Прямое слышанье появляется в тот момент, когда нет разговора. Прямое слышанье - это не простое наблюдение. Это истинное наблюдение. Просто во время разговора вы не слышите; вы прямо слышите только во время отсутствия разговора.

монах спросил: «Кто же этот превосходящий будду?»
Мастер ответил : «Не-будда».
Позднее Юнь-мэнь так объяснил это: «Имя недостижимо, форма недостижима, поэтому его «нет».
Пао-фу сказал: «Будды нет».
«Есть ли в выходе за пределы какой-то поворотный пункт - или его нет?»
«Бескрайнее небо не мешает полету белых облаков».
Бескрайнее небо не препятствует бескрайнему небу. Так же, как бескрайнее небо не мешает полету бескрайнего неба, белые облака не препятствуют белым облакам. Не препятствовать другим - не препятствовать «я».

[просто Соня]

Часть пятая: СТИХОТВОРЕНИЯ

О СОКРОВИЩНИЦЕ ГЛАЗА ИСТИННОЙ ДХАРМЫ
Волны утихают.
Даже ветер не удерживает
Маленькую оставленную лодку.
Ясная луна
Знак полуночи.

УЕДИНЕНИЕ
В уши проникают звуки ручья в долине, лунный свет
пронизывает глаза.
Вне этого - более ни одного мгновенья мысли.

Сам этот ум есть будда.
Практика трудна; объяснение нетрудно.
He-ум. Не-будда.
Объяснение трудно; практика нетрудна.

Часть пятая: Стихотворения

Внутри солнцеликого глаза - лик круглой луны.
Достижение сутры прикрывает глаз; глаз становится сутрой.
Ученье, мастерство - в конце концов нет ничего внешнего.
Когда тело луны старается достичь полноты, ум луны начинает угасать.
Если ты ясно представляешь луну, луна родится.
Речь и безмолвие - совершенно одно и то же: чрезвычайно тонкое и глубокое.

СУЩНОСТЬ ДЗАДЗЭН

Сущность деятельности будд.
Движется вместе с вашим безмыслием
Когда она движется вместе с вашим безмыслием,
Ее появление мгновенно.
Если она появляется мгновенно,
У вас нет загрязнения.
Вода чиста до самого дна;
Рыба плавает подобно рыбе.
Бескрайнее небо прозрачно на всем протяжении;
Птица летает подобно птице.

Все видимое проявляется из ваших глубинных причин.
Шагая, сидя, лежа, само тело есть законченная истина.

ПРЕДСМЕРТНЫЕ’ С Т И Х И И

Пятьдесят четыре года освещают небо.
В дрожащем водопаде разбивается мириад миров
Ха!
Все тело ничего не ищет.
Живой, я погружаюсь в Желтый Источник.

СЛОВАРЬ

Безмыслие - «Когда великий мастер Хунь-тао из Яошаня сидел в дзадзэн, некий монах спросил: «Чему подобно сиденье в таком устойчивом спокойствии?»
Мастер сказал: «Думайте без мысли»». Монах спросил: «Как вы думаете без мысли?» Мастер сказал: «Безмыслием».
В противоположность «мышлению» и «отсутствию мысли» «безмыслие» описывает ничем не ограниченный ум дзадзэн, когда мы не пытаемся ни развивать постоянно возникающие мысли, ни подавлять их.
Великая смерть /дайси/ - полная готовность к смерти и, благодаря этому, состояние свободы от смерти.
«Рождение - это полное выражение данного момента; смерть - полное выражение данного момента. Они подобны зиме и весне. Вы не называете зиму началом весны, не называете и лето концом весны».

постижение вне времени превыше «до» и «после». В слиянном постижении учителя и ученика ученик наследует дхарму учителя, а учитель наследует дхарму ученика. «Шакьямуни Будда...унаследовал дхарму Кашьяпы Будды... Кашьяпа Будда унаследовал дхарму Шакьямуни Будды».

Виденье - прямое переживание без разделения на субъект и объект.
Видеть будду - постичь будду превыше двойственности видимого и виденья, субъекта и объекта.
Вода - часто выражает «таковость» /сущность/.
Восемьдесят четыре тысячи - число врат, представляющее бесчисленные выражения учения будды.
Вращать тело и ум - обладать свободой тела и ума там, где преграда более не является препятствием.
Всякая всячина - осуществление практики от мгновенья к мгновенью. .
В тесной близости - выражает немедленное переживание.

«положение одного времени». Положение дхармы, или состояние самого бытия в каждое мгновенье, которое заключает в себе все время.
Гармонизирование ума - укрощение ума, уход за ним, так чтобы оказалась проявленной неделимая природа.
Горячий уголек Байчжана - Байчжан встал, покопался в глубине золы и нашел небольшой тлеющий уголек и сказал: «Разве это не огонь?» Гуйшан пережил постижение.

Дадзу Хуйкэ /Дайсо Эка /487-593/ - Второй . Наконец, стоя в снегу, Хуйкэ отсек свою руку и подал ее Бодхидхарме в знак своей искренности. Так он получил наставление.

До того, как родились ваши родители - обозначение вневременного характера настоящего момента.
Дракон - часто обозначает просветленного человека.
Жемчужина черного дракона - редкая и ценная жемчужина, находимая под подбородком черного дракона; символизирует буддхадхарму, или первоначальное лицо

Запятнанный - разделенный двойственными понятиями.
Засохшее дерево - сиденье в дзадзэн с умом, свободным от исканий.
Истинное человеческое тело - «тело будды».
Иччантика - 1. некто, не способный или не желающий стать буддой;

«Кожа лица очень толста» : «Вималакирти сказал: «Что такое врата недвой-ственности, куда вступает бодхисаттва?» Манджушри сказал: «Если совпадает с моим пониманием, нет ни слова, ни речи, ни учения, ни познания всех вещей; и это вне всех вопросов и ответов. Какое это толстокожее лицо! Это вступление во врата дхармы недвойственности».

Корень - просветление Будды, являющееся источником учения.
Кулак - поднятый кулак выражает прямое понимание.
Кусочки, частицы, хлам, обрывки - осуществление практики от мгновенья к мгновенью.

Мантра - «истинное слово», или /яп. дзю/ «магическое заклинание». Указывает на дхарани, особенно на краткую дхарани. (мантра из «Ригведы»)

Министр Ши, любивший дракона испытывал огромное тяготение к драконам. Услышав это, некий дракон спустился с неба и появился в окне министра Ши. Когда же министр Ши увидел этого дракона, он убежал и потерял сознание.

Москит, взбирающийся на железный шар - означает нечто непостижимое при помощи интеллекта и мышления. То же, что «москит, кусающий железный шар».

Направлять тело и ум - обладать свободой тела и ума, где преграда более не является препятствием.
Небо Безмыслия - сфера медитации, где прекращена вся умственная деятельность.

«He-будда назван так потому, что отпало лицо будды, отпали тело и ум будды».

Не-достижение - практика, свободная от намерения стать буддой.

Незапятнанный - не окрашенный двойственной раздвленностью, в особенности между практикой и постижением.
Не-знание - прямое постижение, познание вне слов и теорий.
Необусловленный - полностью успокоенный, превыше причин и условий, не думающий, не имеющий намерений, не достигающий; то же, что «не-построенный».
Непонимание - не вне дихотомии субъекта и объекта и не отдельно от нее; отсюда - глубинное понимание.
Непостижимая золотая форма - указывает на блестящее просветление будды.
Непостижимая практика - практика, которая не является внешней по отношению к просветлению.
Непостижимое - букв, ближайшее или тайное бытие; первоначальное «я».
Непрестанный Ад - то же, что Авичи, худший из всех адов.
Непреднамеренно, необусловленно - в полном спокойствии, превыше причин и условий; не думая, не имея намерений, не достигая; то же, что «не построенный»
Нет рождения, нет смерти - рождение и смерть как переживание нирваны. .
Нирвана «угасание огня», угасание желаний или человека, освобожденного от смерти и повторного рождения.
Ноздри - то, что существенно; то же, что первоначальное лицо, глаз, кости и костный мозг.
Ночь - тьма, которая представляет сферу недвойственности.
Облака и луна едины, долины и горы раздельны - первоначальное учение будды едино, однако оно выражено или пережито во множестве способов.
Облако - представляет свободу движения, неимение прочного, естественного местопребывания. выражает сферу недвойственности.
Основа ума - основание всех вещей, иногда называемое природой ума или полем ума; безграничный ум, тождественный всем вещам.
Откидывать рукава - 1. жест, обычно подчеркивающий отбытие; 2. свободная деятельность, не оставляющая следов.
Первая мысль - то же, что мысль просветления.
Первоначальное «я» - букв, «первоначальная личность», что означает природу будды.
Печать будды - то же, что печать ума будды. Ум просветления будды, который не может быть изменен. Также признание ума будды и передача учения.
Повернуть тело и ум - обладать свободой тела и ума, когда преграда более не является препятствием.
Поверхностный блеск и затемняющие следы не выказывать своих достижений в учении и не оставлять никаких следов.
Поворотный пункт - «конечная сфера», от которой идет практикующий.
Повседневная деятельность - означает дом будды, или буддхадхарму; «дзё» - общий, обычный, нормальный, регулярный.
Поднять траву, бросить траву - постижение и освобождение.
Покинуть путь к Пути - стремиться к пути будды при помощи отсутствия стремления, отсутствия страстных желаний, отсутствия прибавления, отсутствия уменьшения.
Половина манго - в последней части своей жизни царь Ашока отдал все, что имел, буддийским монахам; у него осталась только половина манго, которая насытила все сообщество
Поменять свое лицо - заменить свое обычное лицо на истинное лицо.
После того как родились ваши родители - мгновенность, приход и уход.
Постижение без учителя безличное постижение учителя и безличное постижение ученика, целиком слившиеся.
Потухшая зола - практика ума, свободного от искания.
Практика - непрерывная повседневная деятельность, центрированная на дзадзэн.
Практика в постижении - практика, неотделимая от просветления, или постижение природы будды.
Прыжок за пределы - способ, при помощи которого описыва
ют освобождение или состояние освобожденности от оков
Прятать тело - отбросить тело и ум; полная тождественность учителя и ученика.
Прибытие - достижение; полное переживание настоящего момента.
Разукрашенный дворец - символизирует просветление.
Рисунок - картина или рисунок употребляется для выражения просветления. Писать картину - значит переживать недвойственность.
Самадхи - сосредоточение; состояние безмятежности, упорядоченности и собранности ума.
Самонаблюдение - «память», «вспоминание» /нэн/
Самозавершенное самадхи - постижение и использование радости самадхи будды
Самопроизвольное просветление - букв, «просто так, как оно есть». «Просветление» без практики или подтверждения со стороны подлинного учителя.
Связывать «я» без веревки - хотя в действительности нет ничего, чем можно связать ум, личность связана своими собственными заблуждениями.
«Священная истина ничего не делает»
Семь сознаний - сознание глаза, сознание уха, сознание носа, сознание языка, сознание прикосновения, различающее сознание и сознание «я» /мано-виджняна/.
Скрытость - состояние, где исчезло понятие «я».
Слова 1. ограниченные двойственные выражения, препятствующие постижению;
2. в словоупотреблении Догэна - целостное выражение просветления, включающее молчание.
Сломанный деревянный - отпавшие ум и тело.
Сущность - сама истина, которая безгранична.
Сфера превыше сознательного и бессознательного - четвертая, высочайшая сфера самадхи в бесформенном мире.
Тело будды ... Тело будды, имеющее эти три аспекта, также называют истинным человеческим телом
Туда, где пребываете - буквально «внутри этого», т.е. устремление к Пути здесь и сейчас.
Тесные отношения - выражает немедленное переживание
Узлы бамбука и на стволах деревьев - препятствия двойственного мышления, сложные теории.
Ходьба вперед и назад - «ходить назад» означает продвижение внутрь, свободу от достижения.
Цветение целого мира - «мир распустившихся цветов».
Целый глаз - то, что представляет истинное виденье, истинное понимание
Черная каменная черепаха - превыше понятийного мышления.
Черная черепаха карабкается на дерево задом наперед - «москит взбирается на железный шар».
Шагать назад, - продвижение внутрь свободу от привязанности.
Шесть парамит -... терпенье, энергичные усилия.

--------------------------------------------------------
УЧЕНИЕ ДОГЭНА
Сосредоточенность безмятежности...............................................19
Мгновенье - вне времени............................................................... 20
Сфера «все нераздельно»...............................................................21
Преодоление преград.................................................................... 22
Анатомия недвойственности......................................................... 24
Освобождение-прстижение........................................................... 25
Необычное выражение.................................................................. 27
«Сокровищница Глаза Истинной Дхармы»..................................... 29
Повторное открытие трудов Догэна............................................... 31
Примечания................................................................................... 34
Часть первая: Практические указания
ДЗАДЗЭН-ГИ..................................................................................... 39
ГАКУДОЁДЗИН-СЮ............................................................................. 41
БОДАЙСАТТАСИСЁ-ХО........................................................................ 56
ДЗЮНДО-СИКИ.................................................................................. 62
Ча с т ь в т о р а я : Ф и л о с о ф с к и е т е к с т ы
ГЭНДЗЁКОАН...................................................................................... 87
СЁДЗИ................................................................................................ 93
ЮДЗИ................................................................................................. 95
ДЗЭНКИ...............................................................................................104
СИНДЗИН ГАКУДО.............................................................................. 107
Ча с т ь т р е т ь я : П о э т и ч е с к и е о б р а з ы
Сансуй кё...........................................................................................119
Сюндзю..............................................................................................131
Байка.................................................................................................. 138
Эпилог............................................................................................... 146
КАДЗЁ................................................................................................ 149
ЦУКИ....................................................................................................155
ГАБЁ................................................................................................... 161
Ча с т ь ч е т в е р т а я : П е р е д а ч а у ч е н и я
бэндо ва.............................................................................................171
ЮЙБУЦУ ЁБУЦУ.................................................................................. 193
Катто...................................................................................................201
М эндзю............................................................................................. 209
Эпилог............................................................................................... 215
Буссо..................................................................................................219
Сисё....................................................................................................220
ХЭНДЗАН........................................................................................... 232
Букко дзёдзи.................................................................................... 239
Ча с т ь п я т а я : С т и х о т в о р е н и я ..............................................251
РЁКАН.................................................................................................. 259

[просто Соня]

Суть - это покой

Он всегда ходит сам по себе, Медленно прохаживается сам по себе.
С того самого мига, как я осознал путь, я понял, что у меня нет ничего общего с рождением и смертью.
Идя и сидя, я пребываю в дзен. Говоря или молча, я движусь безмятежно, ведь суть - это покой.
Я поднялся далеко в горы и живу в тихом уединении.
Горы высоки, долины глубоки, когда живешь под старой сосной.

Послушайте свое тело, и оно даст вам ключ. Ум всегда грезит, а тело не может грезить. Тело просто здесь, тело не может обманывать, лжет лишь ум. Послушайте тело, погрузитесь в свои чувства, осознайте свое тело. Тела существуют в Боге, дышат в Боге. Они уже есть, как часть Бога, они пульсируют в Боге. Послушайте свое тело, и оно раскроет вам секрет о том, как найти путь.
С того самого мига, как я осознал путь, я понял, что у меня нет ничего общего с рождением и смертью.
Кьеркегор постоянно говорил, что человек живет в страхе. Но человеку не нужно жить в страхе, просто он делает выбор в пользу жизни в страхе. Если вы будете цепляться за рождение, тогда вы будете бояться смерти.
Нужно каждое мгновение удерживать в себе покой, то есть не пытаться совершенствоваться, ничего не культивировать, ничего не практиковать.
Идя и сидя, я пребываю в дзен.
Говоря или молча, я движусь безмятежно, ведь суть - это покой.
Суть - это покой, вот ключевое слово. Суть - это покой, вот ключевое утверждение. Суть - это покой. Вот качество, которое следует привносить в любое действие. И никакое действие нельзя делать исключением.

Я понял, что у меня нет ничего общего с рождением и смертью.
Вы переживаете не диалог, а монолог. Вы один, потому что все едино: Бог говорит с Богом. я принял решение быть мастером, а вы приняли решение быть учениками. Это игра. Бог одновременно и мастер, и ученик. Это монолог: он говорит и слушает, он танцует и любуется танцем. Бог одновременно и актер, и публика.

Горы высоки, долины глубоки, когда живешь под старой сосной.
Изначальное сознание - это старая сосна. Она всегда была здесь. Такова сама природа существования. Когда вы сидите под старой сосной осознанности, тогда все безмолвно, тогда все исполнено радости, тогда все представляет собой высшее блаженство.
Не ищите, а находите.
Не ищите, остановитесь. Секрет в такой остановке. Вот секрет всех секретов. Остановитесь, и в этот единственный миг остановки... время исчезает. Смотрите, в этом мгновении нет времени. Вы остановились, и воцарилась тишина. Все едино. В этом смысл слова «уединенный», оно подразумевает всеобщность. Остановитесь и посмотрите. Одного короткого переживания того, что суть - это покой, достаточно для преображения всей вашей жизни.
Алхимия остановки - это суть дзен. Если я смогу передать вам эту остановку, если вы станете смотреть в мои глаза, если вы почувствуете мою вибрацию, если иногда вы сумеете остановиться и отказаться от всяких поисков, тогда Бог тотчас же вольется в вас. Вам не нужно странствовать в поисках Бога, ведь он ждет, когда вы остановитесь. Бог просто мощной волной вливается в вас со всех сторон. Человек перестает искать, и тогда в него входит Бог.Откажитесь от поисков. Ничего не ищите, потому что всякий поиск - это грезы, всякий поиск - это желания. А человек обретает истину, когда у него нет желаний.

Глава 8
Вам больше не нужно странствовать

- «Помогите мне стать обыкновенной».

Если вы принимаете себя в нынешнем качестве, если вы принимаете все существование таким, какое оно есть, если вы можете понять необыкновенность всего сущего, значит, вы стали обыкновенными.

Зачем нужны методы, если освобождение может произойти в сей же миг, здесь и сейчас? Я так устал от ошибочных шагов. Сколько еще я должен испытывать методы только для того, чтобы понять, что они не работают? Я знаю, что трудность во мне, и я знаю, что никакой трудности не существует. Как мне быть?

Вы даже не осознаете, что осуждаете и ненавидите себя. Вы не любите себя, как же вы можете позволить себе быть Буддой?
Медитация катарсиса просто выбрасывает всю подавленную энергию, которая кипит в вас. Именно эта подавленная энергия не позволяет вам доверять мне. Динамическая медитация, медитация Кундалини и другие медитации устранят большую часть мешающей вам энергии, она будет высвобождена. Постепенно вы научитесь доверять.

Ты спрашиваешь меня: «Зачем нужны методы, если освобождение может произойти в сей же миг, здесь и сейчас?»
Освобождение всегда происходит мгновенно. Случится оно сегодня или завтра, все равно освобождение произойдет мгновенно и неожиданно. Вы вдруг видите молнию, и все ваше прошлое исчезает. В тот же миг от вас отсекается все прошлое, и вы теряете с ним связь. Прежнее исчезает, и рождается новое. у новой жизни просто отсутствует связь с минувшим.

Вы освободитесь мгновенно, ваше просветление случится в любой миг. Но если вы готовы, оно может случиться в этот самый миг, и вам не нужно ждать даже еще одну секунду.
Почему вы все время слушаете мою речь, не понимая ее? Почему вы слушаете только умом? Почему вы не можете слушать сердцем, всем своим существом? Я не перестаю удивляться этому, вот чудеса: люди могут слушать мастера каждый день, но оставаться прежними. Медитации помогают в отрицательном ключе, устраняя камни из русла ручья, чтобы он потек. Камни никак не связаны с природой ручья, но могут помешать ему течь.

Кое-что мешает вам доверять мгновению, доверять Богу, доверять жизни, доверять существованию, поэтому вы съеживаетесь от страха, пребывая в сомнениях. Вы облеклись в латы из страха и сомнений, чтобы обеспечить для себя безопасность. Вы заковали себя в тяжелую кольчугу. Ваше тело уже не открыто существованию, оно закрылось. Все ваши окна, двери закрыты. Солнце восходит, это верно. Солнце восходит вечером, но оно не может проникнуть в вас. Солнце все время восходит, оно беспрестанно стучится в вашу дверь, только очень тихо. Солнце стучит так тихо, что вы не слышите его в своем шумном уме, среди постоянного гомона, который не стихает в вас.
Эти методы устранят препятствия. А просветление случается, когда препятствия устранены, причем полностью. Вам нечего достигать, когда вы доступны... вы освобождаетесь.

«Я так устал от ошибочных шагов. Сколько еще я должен испытывать методы только для того, чтобы понять, что они не работают?»
Ничто никогда не работает, ничто никогда не работало, потому что, по сути, и не требуется работа методов. Жизнь совершенна сама по себе, и в ней не нужно ничего менять. Но такое мировоззрение формируется постепенно, когда вы неоднократно терпите неудачу. Оно очень медленно укореняется в вас. У нас очень упрямые, твердые, каменные умы. Они не как мягкая почва, умы ничему не позволяют легко проникать в себя. Поэтому иногда человеку нужны несколько жизней для того, чтобы понять, что ничто никогда не работает. Великий миг наступает, когда человек осознает, что ничто никогда не работает, что все методы тщетны. Человек говорит себе: «Все мои усилия достичь истины с самого начала были абсолютно неправильными. Они были неправильными потому, что я все, чего я пытался достичь, уже было у меня. Они были неправильными потому, что объект моего поиска уже есть во мне».

Все усилия тщетны. Если человек разумен, он скоро поймет это. Если же он неразумен, тогда ему понадобится еще немного времени. Все зависит от вашей разумности. Очень разумный человек, внимательный, бдительный, осознанный, увидит суть в один миг. От одного только взмаха моей руки его голова исчезнет. Человек осознает суть и покончит со всем несчастьем, адскими муками и поиском.

«Я так устал от ошибочных шагов . Сколько еще я должен испытывать методы только для того, чтобы понять, что они не работают?»
Саньяса - это отказ от всех методов, всех путей, всех ловушек духовного или еще какого-то порядка.Но вы можете и саньясу превратить в ловушку, все зависит от вас. Тогда вы снова упустите суть. Саньяса - это не странствие куда-либо, а осознание того, что все методы обречены потерпеть неудачу. Саньяса - это отказ от всех странствий, это возвращение домой. Так вы осознаете то, что зря растрачиваете свою энергию и время в поисках чего-то большего, и вы не ждете бесконечно грядущего события, потому что все уже происходит и всегда происходило. Танцуйте, пойте, празднуйте, будьте.

Бог есть, его не нужно искать. Бог уже есть, его не нужно открывать. Вам нужно молиться и благодарить существование с такой страстью и силой, чтобы все звезды понеслись к вам. Ваше ожидание становится магнитным полем.
Поэтому я не даю вам никакое учение, а развиваю в вас осознанность. Поэтому я развиваю в вас бдительность. Если характер возникает из бдительности, это нормально. Из осознанности характер обязательно возникает, но он очень подвижный и текучий. Это не застывший образ жизни, потому что все образы жизни мертвы, безжизненны. Характер возникает из осознанности, но сознание все время меняется, и вместе с ним меняется и характер. Каждый миг сознание непременно отражает появляющуюся новую реальность, а характер всякий раз соответствует появляющейся новой реальности. Между вами и всем сущим происходит постоянное согласование, спонтанная гармонизация.

Бог - это глагол, а не существительное. Бог - это процесс, динамика. Я только придаю вам сознательности. Акцент моей работы приходится на развитие осознанности.
Вы сидите, ходите, говорите и молчите в духе дзен. У вас должна быть только осознанность. Осознанность должна превратиться в вашего Бога. Пусть осознанность станет единственным главным законом, и тогда вы больше не будете делать ошибочные шаги.

«Но, несмотря на свой ужас, я вспомнила вас и излучаемое вами состояние, свободное от всякого страха, и зрелище исчезло, а я в течение нескольких секунд переживала пустоту».

Если вы сможете осознать во сне, что спите, то сможете выйти за пределы сновидения.
В таком вещем сне в вас возникает осознанность. Обыкновенный сон лишен осознанности: вы пассивны, вы просто наблюдаете, и в вас не возникает осознанность, вы просто отождествляете себя со сновидением. Вы не помните себя. Вы вообще не осознанны, вы теряетесь во сне.
Но осознанный сон иного рода. Вы не пассивны, а активны. События не управляют вами, вы в какой-то степени бодрствуете внутри сновидения.
Гурджиев учил учеников таким сновидениям. метод заключается в том, что человек, проводящий работу в сновидении, бодрствуя постоянно вспоминает весь день. Идя по улице, он говорит себе: «Это сон. Магазины, люди, этот прохожий, уличный шум - все это мне снится». Человек повторяет миллионы раз: «Это сон, это сон, это сон». И тогда однажды во сне он неожиданно понимает, что он во сне, и в этот самый миг в его сновидение проникает новая энергия, и человек становится бдительным и осознанным.
Утверждение «мир есть майя» означает, что мир есть сновидение. Вам нужно повторять про себя: «Это сон, это сон, это сон». И тогда вдруг между вами и сновидением появится промежуток. Вот сон, а вот вы, а между вами промежуток. Вы проснулись внутри сновидения. И как только вы пробудились во сне, сновидение теряет свои черты и краски, а потом исчезает. Оно начинает пропадать, и возникает громадная пустота.

вот что произошло с тобой. Ты пережила осознанное сновидение.
Очень редко вы бодрствуете даже в состоянии бодрствования, это бывает крайне редко. Если кто-то неожиданно приставит к вашей груди револьвер, вы, вполне возможно, станете бдительным. Такие минуты во всей вашей жизни можно пересчитать по пальцам.
Однажды я ехал в машине с другом, и мы свалились в реку. Человек, который вел машину, сказал мне: «Ты все время говоришь об осознанности, и я много лет слушаю тебя. Но теперь впервые я почувствовал, что ты называешь осознанностью. На секунду, когда мы вот-вот были готовы слететь в реку, я стал осознанным. И теперь я знаю, что такое осознанность. Во мне воцарилась тишина. Несмотря на близость смерти, я почувствовал абсолютное блаженство».

Вы очень редко становитесь осознанными. Но если вы начнете пытаться становиться осознанными, а это и есть випассана: вы пытаетесь быть осознанными, вы наблюдаете, созерцаете каждое совершенное вами действие. Постепенно, поступательно и очень медленно вы начинаете чувствовать новый вид осознанности, новый тип присутствия. Это присутствие делает вас другим человеком, то есть более цельным и уравновешенным.

Если вы станете осознанными, тогда для вас станет пропадать, исчезать привлекательность вещей. А когда вы станете осознанными во сне, сон тотчас же прекратится, и возникнет глубокое безмолвие. Это безмолвие есть третье состояние, сушупти, глубокий сон.
Осознанный сон означает, что вы перешли в третье состояние с небольшой долей осознанности. Это сильное переживание, вы впервые приближаетесь к самому глубокому слою своего существа. После него есть только еще одно состояние, то есть турийя.

Осознанный сон - это такой сон, который приводит вас в сушупти. А после сушупти нужно сделать только еще один шаг. Дзен и Тантра помогают вам сделать этот единственный шаг.

«Но, несмотря на свой ужас, я вспомнила вас и излучаемое вами состояние, свободное от всякого страха, и зрелище исчезло, а я в течение нескольких секунд переживала пустоту».

Эти мгновения пустоты относятся к третьему состоянию, сушупти, глубокому сну. Пытайтесь возобновлять ощущение пустоты. Если вы способны быть осознанными в глубоком сне даже несколько секунд, значит, вы приблизились к дому.

[просто Соня]

Истина всегда с вами.

Мы избавляемся от иллюзии и обретаем истину...
Истина - это то, что уже есть в вас самих, вы не можете «обрести» истину. Истина -это ваше живое бытие. Ваша жизнь - вот истина, ваше бытие - вот истина, ваше сознание - вот истина,
то не цель, вы не можете достичь ее. Истина - это то, где вы всегда были. Истина - это ваша сокровенная реальность. Истина - это ваша бессмертная реальность, вы никогда не теряли ее, и потерять ее невозможно.
даже разложить явления на истинные и неистинные.... Когда вы осознаете, что перед вами веревка, змея просто исчезла. Обнаруженная веревка все время находилась на этом месте, и не важно, осознали вы ее присутствие или нет. Веревка всегда была исключительно веревкой. А змея не существовала ни одной секунды. когда вы встречаете веревку и осознаете ее истинное качество, где оказывается змея, чтобы вы смогли сравнить веревку и змею? Змеи вовсе не было, даже в иллюзорном виде. Змея никогда не существовала, она была всего лишь проекцией ума, грезами. Змея существовала только в уме, как всполох ума.

С Богом вам нужно быть абсолютно безмолвными, несведущими. По мере роста понимания знания исчезают, причем в той же пропорции. Чем яснее понимает человек, тем слабее в нем рассудочность. Высшая точка знания - это абсолютное неведение, невинность, детская чистота.
«Я знаю только то, что вообще ничего не знаю». Вот состояние, в котором вы входите в Бога.

...наш ум лукав, но склонен ошибаться.
При наличии доверия открывается нечто значительное. Тогда эта жизнь перестает быть обыкновенной, она наполняется Богом, она изливается через край. Когда сердце невинно, когда стены рушатся, вы обретаете связь с бесконечностью. невозможно ничего отнять. Не стоит И с какой стати вам бояться утратить то, что утратить невозможно? Внутренний мир невозможно отнять. Вы не можете потерять свои настоящие сокровища. Благодаря этому настоящему сокровищу вы становитесь императором, а в ином случае вы остаетесь нищим.

Все принципы эфемерны, они не имеют ничего общего с духовным мировосприятием.
духовное мировосприятие открывается, только когда вы отказались от всех принципов. Не привязывайтесь ни к одной философии, ни к одной теории, каким бы умным не казалось какое-то .
«Так работает ваш ум. Вся чушь, которую вы носите в себе, не интересуется вами. Именно вы интересуетесь своим хламом, вы держитесь за него, только бы не упустить его. И именно вы питаете интерес к мусору. В тот миг, когда вы потеряете интерес, когда поймете его тщетность, он начнет исчезать. Он убежит как корова».
Ко мне приходят люди, они спрашивают: «Как остановить этот сумасшедший ум?» Я отвечаю: «Вам не нужно останавливать его, а нужно только потерять к нему интерес, тогда веревка оборвется». Таков смысл саньясы: перестаньте интересоваться умом. Таков смысл настоящей вайрагьи, отстранения. Оно имеет прямое отношение к отсечению веревки от ума. Просто перестаньте интересоваться мусором, и тогда вы постепенно увидите, как появляется промежуток. Облако, которое раньше всегда окружало вас, теперь уходит от вас все дальше и дальше, и однажды оно исчезнет. Когда вы останетесь без ума, вы окажетесь в состоянии духовного мировосприятия, в состоянии даршана, в состоянии, при котором вы можете видеть, ведь у вас есть глаза, а в остальных случаях ваши глаза настолько застелены, что вы не можете видеть.

Истина всегда с вами, и она всегда совершенна.
Куда вы направляетесь? Чего вы ищете? Кого вы ищете? Истина всегда с вами... она всегда здесь и сейчас. Куда вы мчитесь? К чему такая спешка? Просто посидите спокойно, будьте, знайте. Будьте безмятежными и осознанными. От вас не ждут никакого движения. Бог не где-то в другом месте, он пребывает в глубочайшей сути вашего естества. Просто будьте безмятежными и безмолвными, не торопитесь, избавьтесь от побуждений, забудьте все цели и будущее, будьте здесь и сейчас. Истина всегда с вами...
Когда истина является вам, она возникает здесь и сейчас, поскольку это единственное время и единственное пространство. Сейчас - вот единственное время, здесь - вот единственное место.

Истина всегда с вами, и она всегда совершенна.
Что вы пытаетесь сделать? Стать совершенными? Тогда вы будете несчастными, вы потерпите неудачу. Вы не можете стать совершеннее самих себя. Совершенство уже есть, его не нужно достигать, а нужно только праздновать. Этот дар уже принесли вам. Вы являетесь в мир совершенными, потому что исходите из совершенства. Вы всегда совершенны, но вы стали такими трусливыми, что не можете принять свое совершенство. С самого детства в вас силой запихивают столько мусора, что вы начинаете осуждать себя, и вы не можете принять идею того, что вы уже совершенны.
Рамана Махарши постоянно говорил о том, что вам нужно лишь разрешить себе быть просветленными, вот и все. Позвольте себе быть просветленными. Но вам трудно дать себе такое разрешение. Вам внушают, что вы никчемны. Вам велят совершенствовать себя, постоянно улучшать себя: «Работай над собой. Ты можешь стать совершенным только спустя великое множество жизней, если усердно потрудишься. Если ты будешь работать из жизни в жизнь, только тогда в конечном итоге ты станешь просветленным. А сейчас ты несовершенен».
Так в вас создают напряжение. Будущее стало более важным, чем настоящее,и вы должны жертвовать настоящим ради будущего. Вас учат таким бредовым жертвоприношениям. А я учу вас тому, что вы не должны жертвовать ни одним единственный мигом ради будущего. Проживите этот миг сейчас, насладитесь им сейчас, празднуйте его сейчас. Танцуйте, Бог дал вам все.
Религия - это празднование, аллилуйя. Танцуйте, пойте и говорите «аминь». Говорите «да».
Но вы беспрестанно что-то меняете в себе по мелочи.

Истина всегда с вами,
и она всегда совершенна.
Когда вы ищете истину, вы понимаете, что не в силах увидеть ее.

Как вы можете искать истину? Вы и есть истина. Бог скрывается в самом взгляде, в самом созерцателе. Истину не нужно искать, она уже есть в самом искателе. Вы едете на лошади и ищете лошадь. Вы никогда не найдете ее. Вы едете на лошади, как вы найдете ее в другом месте?
Остановитесь, успокойтесь. Пусть ваше сердце успокоится, пусть оно обретет безмятежность и цельность, и вы тотчас же обнаружите, что лошадь всегда была под вами, вы никогда не теряли ее. На самом деле, как раз благодаря лошади вы передвигались по свету в ее поисках.

Вы не можете обрести истину и не можете избавиться от нее.
Истина - это не объект, а ваша субъективность. Это ваше существование, ваше бытие.
Вы не можете обрести истину и не можете избавиться от нее.
Истину обрести невозможно, и нет способа избавиться от нее, ведь истина - это ваша природа. Кришна говорит: «суть в том, чтобы умереть в собственной природе», исчезнуть в собственной природе. Даже в смерти есть воскрешение и новая жизнь. А жить чужим умом очень страшно. Мысль о жизни в чужой религии пугает. Но именно так поступают все люди.
... И вы пытаетесь реализовать эти идеи, упуская все. Хорошо умереть в собственной природе, потому что в ней скрывается Бог. Будьте самими собой.

Вы не можете обрести истину и не можете избавиться от нее.

Когда вы ничего не делаете, когда вы вообще не двигаетесь ни в каком направлении, когда все стороны света исчезли, когда странствие однозначно закончилось, когда мир полностью остановил свое движение, когда ум уже не скачет и пребывает в безмолвии, появляется истина. Тогда вы находите ее, не ища, а исчезнув как искатель. Вы осознаете истину благодаря не поискам, а покою, абсолютной неторопливости.
Вы тихо сидите, ничего не делая, и трава растет сама собой.
Благословение нисходит неожиданно, когда исчезают все усилия. Когда вы пребываете в покое без всяких усилий... возникает благословение. Прямо сейчас, в этот самый миг будьте бдительными, удержите настоящий миг, истина окружает вас, она внутри и вне вас. Есть только истина. Великолепие истины...
Здесь есть великолепие, сказочная красота и великая благодать. Это как раз то самое освобождение, о котором говорит Хайдеггер. Поле Будды, просветление - все это названия одной и той же реальности.

Все так просто. Здесь нет никакой сложности. На самом деле, вам не нужно руководство, и вам не нужно идти ни по какому пути, не нужно пользоваться никаким методом. Все методы отброшены, все пути забыты, все путеводители сожжены, и неожиданно появляется истина. И вы осознаете, что вы и есть истина.

Истина говорит, когда вы молчите.
Истина молчит, когда вы говорите.
Когда вас нет, истина есть. Когда вы есть, истины нет. Ваше отсутствие - это ее присутствие, а ваше присутствие - это ее отсутствие.
Вы подобны тьме, а истина подобна свету. Вы не можете встретиться с Богом. вы не можете встретиться с Богом. Такая встреча происходит, но как раз вас нет в этот миг, поскольку вы не можете существовать как отдельная сущность, вы исчезаете как капля в океане. Да, встреча происходит, но у нее странный характер: капли больше нет, она стала единой с океаном.
Капля стала океаном, ничего не потеряв. Капля исчезла только в качестве крохотной составляющей океана, но ее границы раздвинулись до бесконечности, и теперь она беспредельна. Но человек никогда не встречает Бога, потому что Само его существование уподобляется заграждению. Когда человек исчезает, появляется Бог. Вот парадокс: солнце встает вечером. Встреча происходит, но сам человек никогда не встречается с Богом, а Бог никогда не встречается с человеком.
Как могут встретиться присутствие и отсутствие? Нужно обязательно исчезнуть.

Но человек не хочет исчезать, поэтому он все время ищет Бога. Если вы ищете, значит, вы все еще остаетесь. Поиск не даст вам Бога, а только все время будет держать вас от него на расстоянии. Поиск не приводит к Богу, это просто способ содержать вашу сущность в целости и сохранности.
Эго обыкновенного человека грубое, а эго святого невероятно тонкое, очищенное, усложненное.
не будьте грешником, не будьте святым. Просто будьте. Отбросьте все определения и ограничения. Празднуйте бытие. не считайте себя святым или грешником. не чувствуйте вину и не чувствуйте довольство своей добродетельности. Когда вы ни грешник, ни святой, вы , и значит, вы пришли домой.

Помните о том, что Бога не нужно искать, и ничего не нужно искать. Никогда не теряйте качество «здесь и сейчас». Постоянно возвращайте себя, когда отправляетесь в странствие. Всякий раз, когда ваш ум начинает путешествие, не забывайте вернуться.
Вам могут помочь несложные методы, они просто окажут вам содействие. Например, на протяжении столетий дзен буддисты пользуются несложным, но чрезвычайно полезным методом наблюдения за своим дыханием. Какой смысл такого упражнения? В этом методе есть все, такое упражнение возвращает вас в «здесь и сейчас». Вы же не можете дышать в будущем, не так ли? Вы можете дышать только здесь и сейчас. Итак, если вы наблюдаете за своим дыханием, ваше занятие не позволяет вам пуститься в странствия. В этом случае вы никуда не можете устремиться, ведь вы дышите здесь и сейчас. Будда сделал поистине великое открытие. Вот величайшая медитация во все времена. Просто наблюдайте за своим дыханием.

Дыхание подходит как нельзя лучше. вам приходится наблюдать каждый вдох, как он набирает силу и затухает. Вам нужно постоянно быть с дыханием, ваше сознание беспрестанно следует за вдохами и выдохами. У вас не остается времени. Делая вдох, вы не можете думать о выдохе. Если же вы размышляете, то не можете наблюдать вдох, вы отвлекаетесь. Осознавая выдох, вы не можете думать о вдохе. Если же вы подумали о вдохе, значит, упустили нить. Так дыхание будет соединять вас с «здесь и сейчас». Дыхание - это всего лишь способ держать вас в «здесь и сейчас». Если вы можете оставаться в «здесь и сейчас», тогда вам не нужно пользоваться этим методом, но если вы не в силах оставаться в «здесь и сейчас», тогда вот вам прекрасный метод громадной ценности.

Но в действительности вам нужно только одно, а именно не отвлекаться. Пребывайте в пассивном, бдительном состоянии, и вы увидите, как невозможное становится возможным. Вы увидите, как открываются тайны, как растворяются все парадоксы. Вы познаете истину и все-таки не сможете превратить ее в знания. Вы познаете истину, онемеете. Вы познаете истину, но не сумеете ничего сказать о ней.
И я тоже ничего не говорю об истине. Я говорю только о том, как осуществить встречу, как вам создать условие, в котором истина открывается вашему осознанию, как вам устранить несколько окружающих вас камней из слов, принципов, доктрин, чтобы поток начал свой бег. Это поток Бога, самой жизни. Он не знает ни смерти, ни страха, ни жадности. Его чистота, величие, красота и благословение бесконечны.

Стоит вам только увидеть, как солнце восходит вечером, как тьма рассеивается, и ваша ночь наполняется дневным светом. И тогда смерти уже нет, ведь в действительности она полна жизни.