Дзен в искусстве стрельбы из лука - Херригель

просто Соня · 13 апр 2025, 12:18

Глава 3
Вы отсекаете корень.

Истина - это ваша субъективность, ведь это как раз тот, кто ищет. Истина не искомое, но сам искатель. Истина - это ваша скрытая реальность. Вы часть ее, она часть вас. Не существует разделения между вами и истиной. Первую дверь следует открыть внутри вас, тогда откроются все двери. Бог - это внутренний мир всего сущего. Но для того чтобы попасть в него, необходимо войти в собственную дверь.
«Истина заключена в нас самих. Она не исходит из внешних явлений, не взирая ни на какие ваши верования. Во всех нас имеется сокровенный центр, в котором во всей своей полноте обитает истина...»
«... (там) во всей своей полноте обитает истина...» Вы рождаетесь совершенными, так как появляетесь из совершенства. Вы совершенны, потому что в вас дышит, живет, совершенное.

Истина - это не то объект, а ясность мировосприятия. ясность вашего мировосприятия и есть истина. Все объекты исчезают, все содержание пропадает, и остается только ясность. Все становится прозрачным: вы можете видеть, вы способны воспринимать мир в полном объеме. И ничто не скрыто от вас. Такое мировосприятие и есть истина. Истина - это не объект, а ваше пробуждение.. Это ваше пробуждение, ваша осознанность. Это разум, действующий на 100 % своих способностей. Истина ваш внутренний глаз, ваше внутреннее мировосприятие. Быть бодрствующим и бдительным, значит быть истинным. Неистинное - это бессознательность, а истинное - это сознательность. Неистинный человек живет как лунатик, а истинный человек живет как Будда, он бдителен и созерцателен, это свидетель.
Великолепие существует в вас. Это как родник, скрытый за камнем, из-за камня он не может пробиться на поверхность. Отодвиньте камень, и родник начнет бить. Не существует никаких камней, а есть только один камень, и этот камень называется бессознательностью. по сути, он есть лишь одно, а именно забывчивость, бессознательность.
«Познание истины состоит в открытии способа бегства этой великолепной пленницы, нежели в сооружении входа для света». Последние слова Будды: «Будьте светом в себе. Будьте светильником в себе». Не ищите свет где-то еще, так как свет уже здесь, огонь уже здесь. Просто изучайте свое существо еще глубже, исследуйте его. Может быть, вокруг пламени набралось много пепла... просто тщательно исследуйте свой внутренний мир, и вы снова найдете искру. Когда вы найдете в себе одну единственную искру, вы скоро станете пламенем, станете огнем. Этот огонь очищает, преображает, перерождает вас и дает вам новое бытие.
Именно поэтому Хайдеггер пользуется словом «освобождение» вместо слова «просветление». Происходит и в самом деле освобождение, ведь что-то уже есть здесь, и это нужно просто высвободить. Как пробивается на поверхность семя, становясь большим деревом, а потом приходит весна... возникает радость, и деревья распускаются тысячей цветов. Но все они были скрыты в семени, маленьком семени. Семя содержит в себе цвет, форму и запах - все это скрыто в семени. Дерево - это не что-то новое. Семя было не проявленным деревом, а дерево - это проявленное семя. Это освобождение.. Это освобождение, просветление есть освобождение.
Вы уже то, чем должны быть. Вы никогда не отличались от своего нынешнего вида. все время напоминайте себе, что вам нужно заставлять себя быть осознанным. Используйте все возможности жизни как моменты, запускающие процесс осознанности, как благоприятные случаи, чтобы вы могли становиться бдительными и осознавать, кто вы есть. как говорил Рамана Ма-харши: «Просветление должно просто довести до вас понимание того, что вы уже просветлены». Рамана утверждает простой факт: вы просто осознаете свое просветление. Вы просветлены, вы состоите из просветления. Вы сотканы из света. Свет - это вещество, из которого вы созданы. Стоит вам осознать факт своего просветления, и вы обретаете все на свете.
Вы похожи на императора, который уснул и видит сны о том, что он стал нищим. Во сне у него есть чаша для милостыни. Вы не можете осознать свое просветление, потому что в таком случае уже не сможете позволять себе быть несчастными. Вы слишком сильно привязались к своему несчастью. Еще только один шаг... но потом вас охватывает страх, и вы пугаетесь.

Вы непосредственно отсекаете корень...
Вот суть медитации: вы становитесь необычно сознательными, продвигаетесь все глубже в суть вещей, и вас не обманывает внешний вид, то есть «ветки и листья». Вы смотрите все глубже и глубже, вы идете все дальше и дальше. Вы как будто очищаете луковицу. В конечном итоге вы найдете только один вопрос, а именно: как вспомнить. Будда называет это правильным вниманием, Гурджиев - самовспоминанием, а Кришнамурти - осознанностью. Единственный вопрос в том, как начать светиться в самом центре своего существа, стать бдительными, осознанными в полной мере, без намека на сон, начать лучиться осознанностью. Корень -это осознанность. Отсеките корень, и вы освободитесь. Вы можете освободиться в этот самый миг.

Вы непосредственно отсекаете корень... Слово «непосредственно» очень важно. Это значит, что вы делаете это сразу же, прямо сейчас, без всякого промедления, не привнося время.Это трудно сейчас, а завтра все станет еще более трудным, и так далее и тому подобное. Если вы видите суть, тогда делайте это сейчас. Отсеките корень! Не откладывайте, не привносите время.
Что такое психологическое время? Это промежуток между вами в вашем истинном виде и теми вами, которыми вы стремитесь стать. У вас много идеалов, ведь вы хотите быть другими, и эти идеалы мешают вам быть такими, какие вы есть. Всякие долженствования - вот психологическое время, всякие обязательства - вот психологическое время.
Пусть долженствования исчезнут. Пусть обязательства исчезнут. Забудьте об идеалах. Вы не обязаны быть кем-то другим. Вы и не в силах быть кем-то другим. Вы уже тот, кем можете стать. Осознавать этот факт - значит отсечь корень. Тогда вы ничего не откладываете, и вы не можете сказать: «Я сделаю это завтра...» Вы или понимаете, или не понимаете. Если вы понимаете, тогда делайте это прямо сейчас. Если же не понимаете, тогда просто признайте: «Я не понимаю» . Это просто трюк, ведь вы притворяетесь, будто понимаете.
Двигаться постепенно, значит двигаться не непосредственно. Двигаться урывками, неожиданно, согласно сиюминутному импульсу, значит двигаться непосредственно. Корни можно отсечь только сразу. Корни первичны. Если вы отсечете корни, умрет все дерево. Корни пребывают в истоке. психологическое время должно исчезнуть. Именно вы породили его. Когда пропадает внутреннее время, у вас нет ни прошлого, ни будущего. Тогда этот миг и есть все на свете. А когда этот миг представляет собой все на свете, вы непосредственны. Вот что люди дзен называют преображением одним взмахом.
Попытайтесь понять этот психологический промежуток. Он находится между тем, что есть, и тем, что должно быть. Понимание приходит тотчас же, оно не от времени. Тогда неожиданно во всей своей полноте проявляется истина. Истина возникает как меч и проникает в саму вашу суть. Вы узрите истину неожиданно. Но вы, конечно же, можете попытаться забыть истину из-за того, что вы вложили в жизнь. Вы не радуетесь нынешнему дню, вы по-прежнему несчастны.. Завтра никогда не наступает. Если вы привнесли в свою жизнь завтра, значит, вы уже упустили суть.

Отрицательный ум должен прийти к тому, чтобы стать никем. Вы просто пустота. Вы пусты, а это значит, что в вас нет ничего из того, что влили в вас извне. Вы выбросили все это из себя, вы чистая грифельная доска. Вы чистое зеркало, на котором нет ни единой крупицы пыли. В этот миг отсечен корень. В этот миг выкован меч.
Как вы можете оставаться непросветленными в такой миг, когда ваши глаза абсолютно чисты?
Эта чистота, эта кристальная чистота, эта высшая чистота мировосприятия и миропонимания и есть истина. Она выковывает меч отрицательного мышления. Отрицательное мышление - это высший тип мышления, величайший тип. Высочайший ум устремляется к вершинам отрицательности. Человек сбрасывает весь свой груз, он просто становится безмятежным. И эта безмятежность есть свобода, освобождение. Когда прекращается мышление, возникает благодарность.

Отрицательное мышление синонимично ожиданию, потому что вам нечего делать. У вас нет никаких умозаключений. В состоянии отрицательности вы ничего не знаете, поэтому не можете ничего предпринять. Можно только ждать, всего лишь ждать.
Когда ничего не остается, кроме вас, когда нет даже представления о каком-то «я», а есть лишь суть «я», это и есть тада, ведь остается только сознание, а все содержание отбрасывается. Остается бессодержательное сознание. И эта чистота ожидания безгранична. Вот величайшее благословение, которое может снизойти к человеку. Вот ярчайшая радость, которую можно познать, потому что все происходит в этом ожидании. Это не поиск, а ожидание.
Ожидание позволяет всему сущему овладеть вами. Вы исчезаете, и появляется целое. Возникает пустота, полое пространство, которое свободно от всего, что известно вам, что вы пережили, во что поверили. А потом из ниоткуда, или отовсюду у вас возникает ощущение, словно вы поднимаетесь. Естественным образом, спонтанно, возникает благодарность, как будто мы получаем дар любви. Мышление прекращается, и появляется благодарность. Это и есть молитва. Молитва - это когда вы неустанно ждете, когда вы пусты. Вам нечего делать, и вы не в силах ничего делать. Когда вы просто безмолвны, абсолютно безмолвны, то есть отсутствуете, тогда вы поднимаетесь. Целое овладевает вами. В таком возвышении возникают благодарность и молитва.
Как может буддист молиться? Его молитва - это чистое ощущение благодарности. Все сущее вобрало его в себя и овладело им. Целое вошло в него, устремилось в него со всех сторон, отовсюду и ниоткуда. Человек уже не прежний, он соткан из света, он полностью свободен, он есть любовь. Как вы можете остаться неблагодарными? Буддист просто кланяется. Его поклон чист, это ни к кому не обращенный жест. Он просто благодарит, выражает признательность всему существованию.
Просветление не нужно активно искать и вызывать, потому что оно уже есть. Нужно всего лишь ожидание, только ожидание, тада , причем без всякого объекта. Ожидание есть просто ожидание, а вовсе не ожидание кого-то конкретного, не ожидание грядущего события. Все, что должно произойти согласно вашему мнению, вовсе не произойдет, потому что предмет вашего ожидания берет начало в прошлом, а ваше прошлое - это не что иное, как тьма. Отрицательно мыслящий ум не может ничего подумать, даже о том, что произойдет. Такое состояние, такая тишина, такая полная чистота и есть смерть и воскрешение. У ожидания нет объекта, в этом суть медитации. Медитация - это ожидание ради самого ожидания. Истина всегда здесь, она пульсирует в сути бытия. Ожидание позволяет бытию расцвести. Ожидание помогает сокровенному выразить себя. Ожидание освобождает празднование, которое и есть вы. Создайте отрицательное мышление, породите отрицательный ум. Такой ум отрицает все на свете, причем в полной мере, ничего не оставляя в себе и держа вас абсолютно пустыми. Это и есть меч, отсекающий корни. В этом отрицательном состоянии появляется самовспоминание. Оно просто изливается на вас, и вы полны им, вы и есть оно. Ждите. ждите ради самого ожидания.

просто Соня · 04 май 2025, 10:21

Глава 4
Учитесь дышать этим воздухом

- А что, если мир - это всего лишь множество отражающих друг друга зеркал?

Прабудда, так оно и есть. Именно так обстоит дело, потому что существует только сознание.
Сознание - это зеркало, а именно зеркало, отражающее зеркала. Когда ваше сознание очищенное, чистое, не занятое и не одержимое чем-либо, тогда вы осознаете реальность. Все едино, как одно сознание. Это и есть красота, благословение, величие.

Рамакришна пил чай. Рядом с ним сидели несколько учеников, в том числе и Вивекананда. Рамакришна заговорил: «Эта чашка чая есть сам Бог». «Неужели чашка чая может быть Богом? -подумал Вивекананда. - Наверно, Рамакришна повредился умом. Он зашел слишком далеко».
Для демонстрации своего несогласия с утверждением учителя Вивекананда вышел из комнаты, в качестве протеста. За ним пошел еще один ученик, и они оба начали курить за порогом храма. Они смеялись и подшучивали над Рамакришной, над теми «глупостями, которые он иногда говорит». «Подумать только, он назвал чашку чая Богом, - смеялись ученики. -Это же полная чушь!» Пока они разговаривали, к ним неожиданно вышел Рамакришна. Они несколько смутились, потому что курили. Рамакришна коснулся Вивекананды, и в его глазах все сразу же переменилось от прикосновения учителя. Вивекананда увидел, что даже сигарета и ее дым есть Бог. Он воспринимал так мир три дня.
По прошествии трех дней Вивекананда упал к ногам Рамакришны и сказал: «Простите меня. Все есть Бог. Теперь я знаю. Но верните мне то переживание, я больше не хочу жить по-прежнему». Рамакришна ответил: «То, что дается, не может быть вечным. Тебе придется возвращаться до тех пор, пока ты не поднимешься до таких высот. То переживание было моим даром тебе. Это как если кто-то спит и видит сны, а ты расталкиваешь его, он открывает глаза и смотрит на тебя. Но, по сути, сон не завершен, поскольку человек пробуждается на секунду, а потом снова засыпает». Рамакришна заключил: «Твое состояние было похоже на приведенный мной пример. Я просто растолкал тебя, потому что увидел твой протест. Я понял, что ты считаешь мои слова абсурдными».

Такие слова кажутся вам абсурдными потому, что мы не знаем, что такое реальность. Я отражаю вас, а вы отражаете меня, и так далее и тому подобное. Деревья отражают вас, а вы отражаете деревья, и так далее и тому подобное. Все на свете есть зеркала самых разных размеров и форм. Это дворец зеркал. Он состоит только из зеркал, поскольку в нем пребывает только сознание.
Единственное открытие всех Будд заключается в том, что реально только сознание, что существует только сознание. Вы можете называть его Богом, можете называть его просветлением, можете называть его нирваной или чем вам угодно, но это всего лишь названия, различаются только названия. А послание просто, ясно и внятно: все мы состоим из чистого сознания. Если вы сможете остановить постоянный поток мыслей даже на секунду, тогда вы сможете увидеть истину.

Просветление - это сам исток, сама почва вашего бытия. Вы состоите из просветления, вы созданы из вещества, которое называется просветлением. Поэтому само собой разумеется, что, когда вы безмолвны, тогда вы ни на что не отвлекаетесь. Мысль означает отвлечение. Она означает, что вы ушли от себя, что между вами и вами же самими возникло нечто. Мысль означает, что вы отправились в будущее или прошлое. Она означает, что вас нет здесь, что вас нет сейчас. Когда вы не отвлечены, вы расслабляетесь в своем истоке. Постепенно вы обретаете покой в своем существе.
Невозможно отпасть от Бога, нельзя выпасть из божьего рая, а можно только уснуть. Адама не изгоняли из райского сада, он просто уснул. Вкусив плод дерева знаний, он погрузился в грезы, он начал размышлять. В этом значение символа дерева знаний, ведь он начал думать. Размышляя, он удалился от рая, но только в размышлениях. А вообще-то Адам живет в прежнем месте. Но он уже недоступен Богу, а погрузился в воображение.
Пробудитесь, ведь вы всегда были просветлены. Просто проснитесь. Откройте глаза.

***
Любой звук возымеет действие, поскольку все звуки божественны. Мантра работает, только когда вы пребываете в свидетельствующем состоянии. Вы повторяете слово, оставаясь свидетелем ему. Вы повторяете: «Рама, Рама...» и про себя наблюдаете, отмечаете во время повторов, как звук возникает и принимает форму, движется, постепенно исчезает. Вы замечаете промежутки между словами. Постепенно делайте звук все более тонким.

- Вы всегда говорите, что вас нет. Все остальные люди говорят, что смотрят вам в глаза, но никого не видят в них. Почему же я всегда переживаю противоположные чувства: вы есть, причем вы единственный, кто по-настоящему существует?

истина всегда парадоксальна. Если же что-то не парадоксально, значит это не истинно. Единственный способ быть заключается в небытии. Присутствие появляется, только когда человек отсутствует. Поэтому правы и те, и другие. Те люди, которые смотрят в мои глаза и никого не видят в них, правы, совершенно ты тоже права, когда ты заглядываешь в мои глаза и видишь единственного по-настоящему существующего человека.
...Они погрузятся в себя и осмотрятся вокруг, но не найдут центр, который способен произнести «я». Центра больше нет. Этот комплекс растворился.
Если вы не ищете человека, если вы не ищете центр, если вы вообще никого не ищете, если вы тогда вы увидите лучащееся присутствие. Не человека, не личность, а присутствие. А присутствие - это просто сияющий свет.
Я пуст как человек. Я полон, до краев полон как присутствие. Если вы посмотрите прямо в меня, не ища гостя, то найдете хозяина. Все зависит оттого, что вы ищете. Вы заходите в комнату в поисках кого-то, но его нет, и вы говорите: «Комната пуста. Его здесь нет». В комнате множество вещей, но вы не говорите о них. Но комната пуста, потому что вы искали в ней того, кого в ней нет. Все зависит оттого, кого вы ищете. Верны оба мнения, потому что я одновременно исчез и появился. Меня больше нет, и я существую только сейчас.

- Правильно ли я поняла вас? Никто не в силах прекратить несчастье. Никакое украшение и никакая прополка несчастья не принесет ничего хорошего.

оглядись вокруг прямо сейчас? Где несчастье? Если ты вообще услышала меня, то ты нигде не найдешь несчастье. Загляни в себя. Все остановилось. В тебе полная тишина... на тебя снизошло благословение... Так вы можете жить целую вечность. Так живу я, и на эту жизнь у вас есть неотъемлемое право. Если ты пытаешься прекратить несчастье и достичь блаженства, значит, ты преследуешь хвост, который уже принадлежит тебе. Ты уже владеешь им.
Прекрати гонку и осознай корень хвоста, тогда ты обнаружишь, что он связан с тобой.
не нужен никакой мастер, чтобы соединить тебя с истиной, ты уже соединена с ней.
Бог уже все сделал. Вы совершенны в своем нынешнем качестве. На самом деле, вы гораздо совершеннее, чем думаете про себя. Просто расслабьтесь. Вам не нужно ничего прекращать. Если вы несчастны, значит, так тому и быть. Ничего не делайте с собой, оставьте все как есть. Уважайте свое состояние и позвольте ему быть естественным. Вы удивитесь тому, что отсекли корень, просто отпустили все на самотек. Вы больше не питаете несчастье, то есть вы уже не напряжены, не тревожны, не скованы страхом. Вы несчастны, но уже не чувствуете этого. Сколько же еще продержится ваше несчастье? Оно отомрет, скоро оно исчезнет. Вы создали несчастье своей суетой. Оно было дымом, порожденным вашим быстрым бегом. Вам нужно просто открыться истине, а она уже присутствует здесь. Все совершенно в этот самый миг. И вы в том числе. Этот миг и есть Бог, когда нет усилий, стремлений, когда вам некуда идти. Когда вы расслаблены в этом мгновении, вы и есть тат-твам-аси. Ты есть То. В этот миг существование избыточно, оно не ведает недостатка. Именно это я и называю опьянением, ведь вы одурманены этим мгновением, существованием.

- Как может тот, кто не осознал свое настоящее поле Будды, не чувствовать свою неполноценность в вашем присутствии каждое утро?

Чувствовать свою неполноценность в моем присутствии?... я все время утверждаю, что вы Будды. Неужели ты можешь найти где-то того, кто будет уважать тебя больше, чем я? Вся моя работа состоит из одного, то есть из напоминания вам того, что вы Будды, что вы боги и богини, что вы уснули и считаете себя нищими и бродягами, хотя это не так.
Чувствовать свою неполноценность заставляет тебя не мое присутствие, а тонкое эго. Ты хочешь чувствовать свое превосходство в моем присутствии. Если ты хочешь чувствовать свое превосходство в моем присутствии, тогда ты станешь чувствовать свою неполноценность.
Неполноценность порождается, когда вы хотите чувствовать свое превосходство.
только в присутствии мастера у ученика впервые исчезает всякое ощущение своей неполноценности. Поэтому ученик кланяется. Он поступает так из благодарности. Он как будто говорит: «Только в вашем присутствии я не чувствую вялость, не считаю себя сором, не ощущаю себя червяком. Только в вашем присутствии неожиданно расцветает моя реальность. Только в вашем присутствии я вспоминаю свою сокровенную суть. Только в вашем присутствии ярко разгорается мое внутреннее пламя, и я вспыхиваю любовью, присутствием, осознанностью. Поэтому я кланяюсь вам». Ученик делает это не для признания своей ничтожности, а потому, что у него исчезает ощущение своей неполноценности.

Я не говорю, что вы начинаете чувствовать свое превосходство, когда у вас исчезает ощущение неполноценности. Когда пропадает ощущение неполноценности, всякое чувство превосходства тоже пропадает. Эти ощущения сосуществуют, их невозможно разделить.
Человек, который ощущает свое превосходство, на задворках души все еще мучается от комплекса неполноценности. Человек, переживающий комплекс неполноценности, хочет в чем-то стать выше других людей. Эти ощущения неизменно сосуществуют, их невозможно разделить. Человек, который заявляет о своей смиренности, просто пытается превзойти других людей. Он хочет оказаться выше их.
Человек просто существует, ничего не сравнивая. Сравнение делает людей низкими и высокими. А когда вы не сравниваете, все это исчезает. Тогда вы есть, просто есть. И не важно, маленький куст или большой. Вы сами по себе. И вы нужны. Травинка нужна точно так же, как самая крупная звезда. Без травинки Бог утратит свою полноту. Песни кукушки нужны точно так же, как любой Будда. Мир уменьшится, он обеднеет, когда исчезнет кукушка.
Оглянитесь вокруг. Все нужно, и все сосуществует в гармонии. Это органическое единство: нет более высоких и низких существ. Никто не выше и не ниже. Все несравненно уникальные.
Если вы не сможете прочувствовать это в моем присутствии, тогда где вы прочувствуете его? Каждый день, каждое утро, каждый вечер я кланяюсь вам, чтобы напомнить вам о том, что вы совершенны, что у вас всего в достатке, что вы уже дома. Не нужно делать ни единого шага, с самого начала все такое, каким должно быть. Это и есть религиозное сознание.

- Милый Ошо, Да, да, да, Ошо. ДА.

Мукта, вот что такое молитва. Молитва состоит только из одного единственного слова. В этом значение слова «аминь». Оно означает «да».
Если ты сказала «да» всем сердцем, значит, ты высказала все, что можно сказать и что нужно сказать. Если ты можешь сказать «да» всем сердцем, значит ты празднуешь. Если ты можешь сказать «да» существованию, значит, ты достигла сути.
Погружайтесь в «да» все глубже и глубже. Говорите «да» всему на свете. Говорите «да» хорошему и дурному, дню и ночи, лету и зиме. Говорите «да» успеху и неудаче. Говорите «да» жизни и смерти. Забудьте обо всем остальном и просто помните одно слово «да», ведь оно способно преобразить все ваше существо, оно может стать радикальным изменением, революцией. В «да» весь смысл молитвы. Довольно и одного слова.

- Почему бедное солнце должно восходить вечером? Неужели для этого недостаточно утра?

Утро прекрасно, но его недостаточно. Это всего лишь половина, только часть. Солнце должно вставать так же и вечером, тогда жизнь обретет полноту.
Нужно радоваться не только жизни, но и смерти, тогда жизнь обретает полноту. Нужно радоваться не только любви, но и одиночеству, тогда танец становится цельным.
Поэтому я говорю, что я видел, как солнце восходило вечером. Круг замкнулся. Вечер - это другая сторона утра. Если солнце будет восходить только утром, тогда вы привяжетесь к утру. И когда наступит вечер, вы не сможете сказать ему «да». А вечер непременно наступит. Если наступило утро, значит, наступит и вечер. Если вы родились, значит, вы умрете. Солнце должно взойти и в вашей смерти. Вам нужно умереть как Будда с песней в сердце, с жизнеутверждающей песней. Вам нужно умереть как Кришна, который до самого последнего мига играл на флейте. Вам нужно узнать, что вершины прекрасны, но таковы же долины, и у самой темной ночи тоже есть полная луна.
Таков смысл восхода солнца вечером. это великое послание вам. Я говорю, что жизнь во всех своих красках прекрасна, что ничего не нужно отрицать и отвергать, ничего не нужно уничтожать, ни от чего не нужно отрекаться, все следует принимать с большой радостью, с полной благодарностью, и тогда солнце восходит так же и вечером. Красота такого явления сказочная, потому что немногие люди знают о том, что солнце восходит вечером. Вы становитесь Буддой в тот миг, когда можете увидеть, как солнце восходит вечером.
Тогда все складывается замечательно. А когда все благостно, тогда все на свете есть Бог.

просто Соня · 11 май 2025, 12:01

Догэн - Избранные произведения

Предлагаемые тексты являются частью большого письменного наследия Догэна — замечательного средневекового буддийского мастера, поэта, основателя школы Сото-дзэн.
В основе учения Догэна о достижении освобождения лежит метод сидячей медитации (дзадзэн), который сегодня активно практикуется. В книгу также включены очерки о Догэне современных исследователей.

Полностью - тут:
https://www.koob.ru/dogen/selected_works_dogen
https://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=6254600
(Эта ссылка Коллекция книг и статей по Буддизму Махаяны предлагает большой пакет работ, многие из которых труднодоступныы"***

---------
*** ) Коллекция книг и статей по Буддизму Махаяны

Раздача посвящена преимущественно школам чистой Махаяны, без элементов Ваджраяны или Тантраяны. Это следующие школы:

1) Буддизм Чистой земли (Амидаизм)
2) Нитирэн (Школа Лотосовой сутры) - (Тяньтай или Тэндай не включен в раздачу, так как в нём используются тантрические элементы)
3) Хоссо (Йогачара, Фасян)
4) Хуаянь (Кэгон, Хваом)
5) Чань (Дзэн, Сон, Тхиен)
6) Поглощенные школы (школы которые сейчас существуют только в рамках текстового наследия в других школах и не являются самостоятельной живой традицией)
7) Дхармагуптака (Люй-Цзун, Риссю, Кеюль)

Большинство папок школ в основном поделены на структуру подпапок: 1) Буддологические работы 2) Древние или ранние тексты 3) Современная литература
Также имеется дополнительная папка Общие материалы по Махаяне, в которой собраны сутры Махаяны и буддологические работы исследующие Махаяну.

Буддизм Чистых Земель (Амидаизм) 36.78 MB
Буддология 10.22 MB
Климов - Правила регламентрирующие поведение японских адептов буддийской школы истинной веры чистой земли во второй половине XV в - 2005.pdf 386.08 KB 395350
Климов В.Ю. - Религиозная община (ко_ 講) буддийской школы истинной веры чистой земли в средневековой Японии - 2008.pdf 495.31 KB 507198
Петров - Открытие рая, сотериологическая доктрина амидаизма - 2001.pdf 681.89 KB 698258
Трубникова - Почитанрие Будды Амиды и его чистой земли - 2008.pdf 300.73 KB 307957
Трубникова - Почитанрие Будды Амиды и его чистой земли - 2008.rtf 318.14 KB 325777
Хантаева - История и доктрина школы Цзинту в Письменных источниках - 2000.pdf 8.09 MB 8488338
Ранняя литература 2.00 MB
Кониси Дзюнъити- Речи краткие, драгоценные-1974.pdf 192.97 KB 197603
Кониси Дзюнъити- Речи краткие, драгоценные-1974.rtf 211.28 KB 216356
Танни Сё - Избранные записи скорбящего об отступничестве-1289.pdf 308.78 KB 316194
Терехин - МЁКОНИН ДЭН - 2022.pdf 1.30 MB 1372490
Современная литература 16.08 MB
Гутоку Сяку Синран - Избранные Записи, Разъясняющие Учение, Жизнедеятельность, Веру и Подтверждение Чистой Земли - 1973 2.66 MB
Гутоку Сяку Синран - Избранные Записи, Разъясняющие Учение, Жизнедеятельность, Веру и Подтверждение Чистой Земли - 1973.pdf 1.03 MB 1083541
Гутоку Сяку Синран - Избранные Записи, Разъясняющие Учение, Жизнедеятельность, Веру и Подтверждение Чистой Земли - часть 2 - 1973.pdf 237.24 KB 242935
Гутоку Сяку Синран - Избранные Записи, Разъясняющие Учение, Жизнедеятельность, Веру и Подтверждение Чистой Земли - часть 3 - 1973.pdf 321.63 KB 329352
Гутоку Сяку Синран - Избранные Записи, Разъясняющие Учение, Жизнедеятельность, Веру и Подтверждение Чистой Земли - часть 4 - 1973.pdf 1.08 MB 1142359
Джошо Эдриан - Подробное объяснение изначального обета Будды Амитабхи - 2022.pdf 1.46 MB 1538481
Дзёдо Васан - Поэма о Чистой земле - 2022.pdf 493.28 KB 505123
Косо Васан - Поэма об Отцах Школы Чистой земли - 2022.pdf 415.06 KB 425031
Содзёмацу Васан - Поэма о Периодах Дхармы - 2022.pdf 466.89 KB 478101
Сосин Нэмбуцу гэ - Гимн Благой Веры - 2022.pdf 296.85 KB 303980
Такамори Кэнтэцу — «Свет, о котором мы забываем» - 2015.doc 5.16 MB 5415936
Тецуно Уно - Есть ли Бог в Буддизме - 2022.rtf 4.86 MB 5101286
Тэцуно Уно -Есть ли Бог в буддизме - 2022.pdf 289.88 KB 296844
Сутры 8.46 MB
Гунский - Амитаюрдхьяна сутра - 1999.rtf 2.73 MB 2865865
Гунский - Малая Сукхавати - Вьюха сутра - 1998.rtf 2.27 MB 2382038
Поповцев - Большая Сукхавативьюха сутра - 2022.rtf 3.46 MB 3632884
Дхармагуптака (Люй-Цзун, Риссю, Кеюль) 8.31 MB
Алексеев Апраксин - ШЕЛКОВЫЙ ПУТЬ И КИТАЙСКАЯ ТХЕРАВАДА - 2021.pdf 1.36 MB 1426304
Лепнева - Линия преемственности школы Винаи в «Начальном подходе к обетам бодхисаттвы в Сутре сети Брахмы» Ицзе Шуюя - 2018.pdf 871.99 KB 892919
Лепнева - МОНАХ ХУН-ЦЗЯНЬ О СУЩНОСТИ И ЗНАЧЕНИИ ПЕРВОЙ ГЕНЕАЛОГИИ ВОЗРОЖДЕННОЙ ШКОЛЫ ЛЮЙ-ЦЗУН - 2022.pdf 1.44 MB 1515553
Лепнева - Основные источники исследования биографии патриарха традиции Винаи в Китае Вэньхай Фуцзюя - 2021.pdf 2.90 MB 3043823
Лепнева - СТРУКТУРНЫЙ АНАЛИЗ ЖИЗНЕОПИСАНИЙ МОНАХОВ ШКОЛЫ ВИНАИ В КИТАЙСКОМ БУДДИЗМЕ В КОНЦЕ XVI - КОНЦЕ XVIII В. - 2021.pdf 676.73 KB 692981
Шомахмадов - ОСОБЕННОСТИ СЛОЖЕНИЯ СОБРАНИЯ ДХАРАНИ (DHāRAṇī-PIṭAKA) КАК ЧАСТИ БУДДИЙСКОГО КАНОНА В ТРАДИЦИИ ШКОЛ МАХАСАНГХИКА И ДХАРМАГУПТАКА - 2021.pdf 1.09 MB 1143419
Нитирэн (Школа Лотосовой Сутры) 28.42 MB
Буддология 1005.40 KB
Игнатович - Школа Нитирэн - 2002.pdf 1005.40 KB 1029534
Современная литература 13.78 MB
Дзюнсэй Тэрасава сенин 13.11 MB
Дзюнсэй Тэрасава сенин. - Рассеять мрак в живых существах. Проповеди буддийского монаха - 1997 791 KB
Дзюнсэй Тэрасава сенин. - Рассеять мрак в живых существах. Проповеди буддийского монаха - 1997.DOC 76 KB 77824
Дзюнсэй Тэрасава сенин. - Рассеять мрак в живых существах. Проповеди буддийского монаха часть 2 - 1997.DOC 116.5 KB 119296
Дзюнсэй Тэрасава сенин. - Рассеять мрак в живых существах. Проповеди буддийского монаха часть 3 - 1997.DOC 109.5 KB 112128
Дзюнсэй Тэрасава сенин. - Рассеять мрак в живых существах. Проповеди буддийского монаха часть 4 - 1997.DOC 163.5 KB 167424
Дзюнсэй Тэрасава сенин. - Рассеять мрак в живых существах. Проповеди буддийского монаха часть 5 - 1997.DOC 105.5 KB 108032
Дзюнсэй Тэрасава сенин. - Рассеять мрак в живых существах. Проповеди буддийского монаха часть 6 - 1997.DOC 92.5 KB 94720
Дзюнсэй Тэрасава сенин. - Рассеять мрак в живых существах. Проповеди буддийского монаха часть 7 - 1997.DOC 73 KB 74752
Дзюнсэй Тэрасава сенин. - Рассеять мрак в живых существах. Проповеди буддийского монаха часть 8 - 1997.DOC 54.5 KB 55808
Дзюнсэй Тэрасава-сенин - В Новый век без войн и насилия. Проповеди буддийского монаха - 2001 5.15 MB
1_РАЗДЕЛ.RTF 754.69 KB 772811
1.1_РАЗДЕЛ.RTF 753.89 KB 771987
2_РАЗДЕЛ.rtf 792.79 KB 811823
3РАЗДЕЛ.RTF 400.12 KB 409727
4РАЗДЕЛ.RTF 512.81 KB 525121
5_РАЗДЕЛ.RTF 1.34 MB 1411262
БИОГРАФИЯ_НИТИДАЦУ_Ф.rtf 81.10 KB 83053
БИОГРАФИЯ_Сэнсея.rtf 137.02 KB 140310
Дзюнсэй Тэрасава родился в 1950 году в Японии.doc 33.5 KB 34304
документы.RTF 210.28 KB 215330
от редакции.rtf 21.89 KB 22417
ХРОНОЛОГИЯ.rtf 77.20 KB 79057
Slovar.rtf 107.66 KB 110246
TIT.DOC 12.5 KB 12800
Дзюнсей Терасава - Территория бессмертия - 2014.pdf 4.98 MB 5229702
Дзюнсэй Тэрасава - Глобальное пробуждение. Возрождение изначальной духовности человечества - 2006.pdf 1.52 MB 1596340
Дзюнсэй Тэрасава сенин - Учение Нитирэна для нашего Века - 2001.rtf 701.90 KB 718752
Нитидацу Фудзии - Вардинский дневник - 1933.rtf 688.14 KB 704665
Сутры 13.65 MB
Верба - Саддхармапундарика-сутра (Сутра о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы) - 2022.pdf 2.43 MB 2556643
Игнатович - Сутра о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы - 1998.rtf 11.21 MB 11763654
Общие материалы по Махаяне 146.98 MB
Антология коренных текстов 24.47 MB
Без имени - Дхарани-Сутра Великого Сострадания - 2024.pdf 258.59 KB 264800
Ганден Тендар Линг - Сутры Махаяны - 2018.pdf 2.01 MB 2108404
Донец - Сутры Махаяны - 2015.pdf 5.94 MB 6232420
Торчинов - Избранные сутры Китайского Буддизма - 2000.pdf 13.90 MB 14578903
Торчинов - Переводы текстов китайского Буддизма - 2014.doc 2.36 MB 2475008
Буддология 122.51 MB
Бабкова - Исследования японского буддизма - 2015.pdf 233.18 KB 238778
Базарова - Четыре буддийские организации Тайваня проблемы общности исторического развития - 2012.pdf 317.38 KB 325005
Болтач - Очерк современного состояния корейского буддизма -1999.pdf 2.02 MB 2126333
Волков - Ранняя история буддизма в Корее (сангха и государство) - 1985.doc 2.14 MB 2251264
Григорьева - Буддизм в Японии - 1993.djvu 17.37 MB 18216856
Игнатович - Буддизм в Японии. Очерк ранней истории - 1988.pdf 2.75 MB 2891716
Козловский - Буддийская философия в средневековой Японии - 1998.djvu 13.25 MB 13898782
Накорчевский - Японский буддизм, история людей и идей - 2004.pdf 17.58 MB 18442756
Нижников - Изучение буддизма во Вьетнаме (по российским и вьетнамским источникам) - 2020.pdf 403.67 KB 413362
Ринчинов - Буддизм на Тайване предпосылки модернизации и её основные результаты - 2012.pdf 434.63 KB 445068
Судзуки - Основные принципы Буддизма Махаяны - 2002.djvu 4.33 MB 4541164
Торчинов - Философия Буддизма Махаяны - 2002.djvu 3.19 MB 3354337
Торчинов - Философия Китайского Буддизма - 2001.pdf 9.43 MB 9895423
Фиссер - Древний буддизм в Японии - 2016.djvu 6.65 MB 6976393
Чан Тхи Ким Оань - Буддизм и вера во Вьетнаме - 2011.pdf 186.88 KB 191369
Чебунин - История проникновения и становления буддизма в Китае - 2009.doc 1.40 MB 1474048
Чебунин - Учение китайского буддизма о человеке и обществе - 2009.doc 2.62 MB 2750464
Чебунин - Философия и религия китайского буддизма - 2011.pdf 2.96 MB 3111196
Чебунин - Человек и общество в китайском буддизме - 2010.pdf 3.65 MB 3830187
Янгутов - Единство, тождество и гармония в философии китайского буддизма - 1995.pdf 8.86 MB 9294644
Янгутов - Китайский буддизм. Тексты, исследования, словарь - 1998.pdf 5.67 MB 5954786
Янгутов - Традиции Абхидхармы в Китае - 2010.pdf 17.01 MB 17838086
Хоссо (Йогачара, Фасян) 5.66 MB
Буддология 3.05 MB
Без имени - Концепция сознания в ранней китайской йогачаре - 2023.pdf 133.61 KB 136824
Гунский - Очерк истории виджнянавады (йогачары) - 1997.pdf 232.55 KB 238138
Джон Ча- О Конструкции Несуществующих Объектов - 2022.pdf 157.45 KB 161232
Дэн Люстхаус - О Внешних Объектах - 2022.pdf 143.90 KB 147355
Кий - Изучение Йогачары в Российской Буддологии - 2006.pdf 266.51 KB 272908
Марио Д'Амато - Трисвабхава в Махаянасутраламкаре - 2022.pdf 168.95 KB 173012
Нагао - Что остается в Шуньяте - йогачаринская интерпретация пустотности - 1992.pdf 146.06 KB 149568
Устьянцев - История Йогачары - 2022.pdf 262.09 KB 268383
Чаттерджи - Идеализм йогачары - 2022.pdf 1.57 MB 1655366
Ранние труды 363.64 KB
Джамгён Конгтрул Лодрё Тхае - Изложение традиции Читтаматры - 2024.pdf 200.72 KB 205541
Сюан цзан - Краткое описание восьми сознаний -2022.pdf 162.92 KB 166832
Современная литература 712.59 KB
Дхаммадипа - МЕДИТАЦИЯ. СОЧЕТАНИЕ ШАМАТХИ И ВИПАШЬЯНЫ СОГЛАСНО ЙОГАЧАРЕ И ТХЕРАВАДЕ - 2022.epub 712.59 KB 729693
Сутры 1.55 MB
Иркхин - Сандхинирмочана сутра - 2014.rtf 1.55 MB 1633205
Хуаянь (Кэгон, Хваом) 94.45 MB
Аракава Сю - Концепция взаимного возникновения Фа-Цзана в «Трактате о пяти учениях в Хуаянь» - 2023.pdf 64.06 MB 67174796
Бадмацыренов А.И. - Трактат Фа Цзана «Хуаянь цзин вэньда» как памятник буддийской мысли средневекового Китая - 2005.pdf 8.16 MB 8566849
Бадмацыренов А.И. - Третий патриарх школы хуаянь Фа Цзан и его трактат «Хуаянь цзин вэнда» - 2005.pdf 1.98 MB 2085754
Солонин Обретение учения. Традиция Хуаянь-Чань в буддизме тангутского государства Си-Ся - 2007.pdf 12.16 MB 12757858
Солонин - Золотой лев Хуаянь - 2001.doc 252 KB 258048
Стабурова - Пространство и время в философии буддийской школы Хуаянь - 2012.pdf 345.24 KB 353526
Янгутов - Философское учение школы Хуаянь - 1982.pdf 7.48 MB 7845420
Чань (Дзэн, Сон, Тхиен) 759.10 MB
Буддология 73.47 MB
Абаев - ЧАНЬ-БУДДИЗМ И КУЛЬТУРА ПСИХИЧЕСКОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ В СРЕДНЕВЕКОВОМ КИТАЕ - 1983.djvu 6.41 MB 6726467
Ахвледиани - ВОСЕМЬ ПРИНЦИПОВ аналитической дзэнской логики - 2011.pdf 242.70 KB 248526
Ахвледиани - ОПИСАНИЕ ОСНОВНОГО ПРИНЦИПА Дзэнской логики И И ДЗЭН-ЛОГИЧЕСКИХ ОБЪЕКТОВ В теории множества - 2011.pdf 281.83 KB 288603
Гарри - Дзэн-буддийское миросозерцание Эйхэй Догэна - 2003.pdf 9.23 MB 9683160
Генрих Дюмулен - История дзэн-буддизма - 2003.pdf 5.01 MB 5259873
Генрих Дюмулен - История дзэн-буддизма. Индия и Китай - 1994.pdf 8.92 MB 9355523
Главева - Традиционная японская культура. Специфика мировосприятия - 2003.pdf 6.22 MB 6526818
Джинджолия - Вопрошание и просветление в учении Д.Т. Судзуки - 2005.pdf 6.35 MB 6665000
Маслов - Афоризмы и тайные речения Бодхидхармы - 2008.pdf 2.52 MB 2646383
Маслов - Дзэн самурая - 2005.doc 738 KB 755712
Маслов - Письмена на воде. Первые наставники Чань в Китае - 2000.pdf 4.33 MB 4544917
Нестеркин -Проблема индивидуального _Я_ в средневековом чань-буддизме - 2023.pdf 299.47 KB 306663
Савилов - Дзэн-буддизм и классическая японская поэзия. - 2009.pdf 6.78 MB 7117646
Солонин - Учение Баотана У-чжу и Сычуаньский чань - 2003.htm 43.69 KB 44746
Сэм ван Шайк - Тибетский Чань - 2011.rtf 145.66 KB 149166
Уотс - Путь Дзэн - 2001.doc 1.03 MB 1084928
Ширапова - Семиозис в художественной культуре Чань - 2004.pdf 6.64 MB 6970601
Штейнер - Дзэн-жизнь. Иккю и окрестности - 2006.pdf 8.26 MB 8668872
Ранние тексты 161.75 MB
Сутры 2.91 MB
Без имени - ОБРЯДОВЫЕ СУТРЫ, СТРОФЫ И ТЕКСТЫ - 2023.pdf 240.42 KB 246193
Без имени - Сутра о понимании - 2023.pdf 151.05 KB 154680
Судзуки - Ланкаватара сутра - 2022.doc 1.13 MB 1186283
Чой - Ланкаватара сутра - 2006.pdf 1.39 MB 1466381
Тексты Первых Шести патриархов Чань 25.08 MB
Без имени - Книга ни о чём (Сутра третьего патриарха чань Сэнцана) - 2023.pdf 158.38 KB 162190
Бодхидхарма - Врата Дзэн - 2006.pdf 11.90 MB 12486213
Бодхидхарма - Учение Дзэн Бодхидхармы - 1989.pdf 397.69 KB 407235
Бодхидхарма -Три трактата - 2022.rtf 223.01 KB 228371
Волкотрубов - АЛТАРНАЯ СУТРА ШЕСТОГО ПАТРИАРХА - 2017.pdf 1.32 MB 1387241
Люйцзу таньцзин - сутра помоста шестого патриарха Хуэйнэна - 2023.pdf 1.16 MB 1224870
Маслов - Классические тексты дзэн - 2004.doc 1.51 MB 1583616
Синь синь мин. - Письмена истинного сознания - 2023.pdf 184.06 KB 188487
Сэнцань (Сосан) -Син-Син-Мин. Записи о вере в ум-сердце - 2022.rtf 394.70 KB 404182
Хун Жэнь - ТРАКТАТ Об основах совершенствования сознания пятого патриарха - 1994.pdf 1.98 MB 2078871
ХУН-ЖЭНЬ - ТРАКТАТ ОБ ОСНОВАХ СОВЕРШЕНСТВОВАНИЯ СОЗНАНИЯ (Сю синь яо лунь) - 1994.html 34.42 KB 35253
Хуэйнэн - Сутра Помоста Шестого Патриарха - 2004.pdf 5.83 MB 6114741
Абаев - ЗАПИСИ БЕСЕД ЧАНЬСКОГО НАСТАВНИКА ЛИНЬЦЗИ ХУЭЙЧЖАО ИЗ ЧЖЭНЬЧЖОУ - 1989.htm 36.55 KB 37437
Бабкова - Наставник созерцания Догэ. Жизнь и сочинения. Вместилище сути истинного Закона - 2016.pdf 8.29 MB 8695408
Без имени - Антология традиционной вьетнамской мысли. - X - начало XIII в - 1996.pdf 1.12 MB 1176622
Без имени - Линьцзи - Лу - 2001.pdf 8.65 MB 9076504
Блайс - Золотой век дзэн. Антология классических коанов дзэн эпохи Тан - 1998.pdf 10.22 MB 10723243
Брюнель Анри - Самые прекрасные истории дзен. Когда ученик готов, приходит учитель - 2006.pdf 4.14 MB 4349613
Вон Хё - Пробуди свой ум и практику - 2022.pdf 194.53 KB 199199
Догэн - Водой торгуя у реки. Руководство по дзэнской практике - 2005.pdf 6.57 MB 6898966
Догэн - Избранное - 1999.pdf 4.79 MB 5026585
Догэн - Избранные произведения - 2002.pdf 21.59 MB 22640289
Догэн - Классика Дзэн - 2016.doc 460 KB 471040
Догэн - луна в капле росы - 2000.pdf 4.02 MB 4220249
Догэн - Путь к Пробуждению. Главные сочинения наставника Дзэн Догэна - 2001.doc 1.50 MB 1575424
Догэн - Рациональный Дзэн. Первая книга Сото Дзэн - 1999.pdf 12.19 MB 12787529
Догэн - Сёбогэндзо Дзуймонки - 2020.doc 576.5 KB 590336
Дэ Сон Сыним - Весь мир - один цветок - 2022.odt 180.83 KB 185173
Ён Сон - Изначальный Ум Наивысшего Просветления - 2023.pdf 192.73 KB 197359
Ён Сон - Как работать с хваду - 2023.pdf 191.40 KB 195998
Ён Сон - Хваду _Кто я - 2023.pdf 177.60 KB 181865
Етаку Банкэй - Нерождённый. Жизнь и учение мастера дзэн Банкэя. - 2000.doc 1.27 MB 1334272
Етаку Банкэй - Дзэн Банкэя -2009.pdf 5.93 MB 6218562
Кэцин Юанью - Речения с Лазурного утеса - 2016.doc 847.5 KB 867840
Лимаренко - Дзэнские притчи - 2014.doc 301.5 KB 308736
Лин-цзи лу. - ЗАПИСИ БЕСЕД МУДРОСТЬЮ ОСВЕЩАЮЩЕГО НАСТАВНИКА - 2001.doc 984 KB 1007616
Линьцзи - Дзен. Ослы не выдерживают пинка дракона - 1993.pdf 2.29 MB 2402895
Логинова - Наставник и ученик. Дзенские притчи - 2009.pdf 2.99 MB 3137483
Маслов - Лучшие притчи дзэн. Обычные истории о людях необычайных - 2009.pdf 3.45 MB 3624876
Мастер Вон Хё - Вдохновение в практику - 2023.pdf 216.68 KB 221883
Мастер Фу - Король Ум - 2023.pdf 175.95 KB 180179
Мудзю - 101 дзенская история - 1957.doc 265.5 KB 271872
Мумонкан - Застава без ворот - 2000.doc 1.55 MB 1626112
Наон Хйегын - Клятва_ Наон Хйегына - 2023.pdf 244.34 KB 250213
Наон Хйегын - Письмо министру Мок Ин-Гилю - 2023.pdf 232.76 KB 238356
Неизвестный - Звучание тишины. Сборник медитативных притч дзэнских мастеров -2007.rtf 1.08 MB 1141749
Неизвестный - Притчи - 2022.htm 44.37 KB 45435
Неизвестный - Чаньские изречения - 2022.htm 28.18 KB 28864
Нелина- Плоть и кость дзэн - 2011.doc 683 KB 699392
Никорук - Дзенские притчи - 2009.pdf 4.53 MB 4758551
Ню Тоу Фа Цзун - Песня ума - 2023.pdf 190.98 KB 195565
Попова - Притчи дзен - 2010.pdf 2.06 MB 2164983
Сансуй кё - Сутра гор и вод - 2000.pdf 290.84 KB 297827
Си мэ - Четыре коня - 1981.pdf 220.46 KB 225756
Синьлу Вансонг - книга спокойствия - 2018.doc 846.5 KB 866816
Содзюн Иккю - Предания о дзэнском монахе Иккю по прозвищу Безумное облако - 2014.doc 5.24 MB 5496320
Сэн цань - Записи о просветлении - 2023.pdf 200.24 KB 205055
Такуан Сохо - Тайное писание о непоколебимой мудрости - 2023.pdf 53.25 KB 54538
Томас Клири - Мудрость дзэн. Сто историй пробуждения - 2012.doc 452.5 KB 463360
Томас Клири- пять домов дзен - 2001.doc 1.02 MB 1078272
У бу цянь лунь дии - О неизменности вещей - 2023.pdf 279.64 KB 286360
Фесюн - Записи о просветлённости в молчании - 2023.pdf 296.86 KB 303987
Хати дайнин-гаку. - Восемь постижений великих - 1981.pdf 286.72 KB 293607
Хоцу бодай син - Пробуждение сознания бодхи - 1981.pdf 377.14 KB 386197
Хуэй Хай - Учение дзэн о мгновенном пробуждении - 1996.pdf 538.20 KB 551125
Цзун бэнь и - Основание Учения - 2023.pdf 176.84 KB 181088
Цзун-ми - Чаньские истины - 1998.pdf 5.43 MB 5697963
Ши Ван Мин - Успокоение ума - 2023.pdf 162.84 KB 166757
Ши Тоу Си Це - Исследование равных половин - 2023.pdf 160.96 KB 164829
Штых - Дзэн. Буддийские притчи, коаны, сказания, анекдоты - 1992.pdf 1.84 MB 1932542
Экаку Хакуин - Дикий плющ. Духовная автобиография дзэнского наставника - 2012.doc 1013 KB 1037312
Энджи Торей - Неугасимая лампа дзэн - 1996.doc 602 KB 616448
Современная литература 523.87 MB
Алан Уотс - Бунтарский дзен - 2022.doc 111 KB 113664
Алан Уотс - Дзен-буддизм. Что это такое. История и практика - 1993.pdf 6.14 MB 6440591
Без имени - Буддизм обеих колесниц - 2023.pdf 39.74 MB 41675241
Без имени - Вон Кванг Са ваш новый храм в Европе - 2023.pdf 5.26 MB 5517687
Без имени - История развития Сон-буддизма - 2023.pdf 838.44 KB 858568
Безымянный - Дзэн и Япония - 2022.doc 1.12 MB 1178112
Блис - Что такое дзэн - 1994.htm 54.47 KB 55779
Болдырев-Северский - Антология дзэн - 2004.pdf 11.50 MB 12064227
Болтач - День возжигания фонариков - 1992.pdf 1.05 MB 1110746
Буксбазен Джон Дайшин - Дзэн медитация. Базовые практики - 2004.pdf 2.35 MB 2467636
Бэнкрофт Анна - Мудрост дзен - 2008.pdf 4.47 MB 4689267
Ван дер Брак Андре - Ницше и дзэн. Самопреодоление без самости - 2017.pdf 6.20 MB 6501918
Ветеринг Янвиллем ван де - Япония. Год в дзен-буддийском монастыре - 2009.doc 922.5 KB 944640
Вон Кью Кит - Энциклопедия дзэн - 1999.djvu 2.61 MB 2738493
Ву Бонг - Жизнь дзэн, жизнь момента - 2014.pdf 3.21 MB 3366070
Гаудин - Подлинный дзен для котов (и их хозяев) - 2016.pdf 4.59 MB 4821197
Глассман Берни - О практике дзэн - 2004.pdf 4.71 MB 4949228
Гонг Ман - Учение дзен-мастера Ман Гонга - 2004.doc 157.5 KB 161280
Джек Корнфилд - Путь с сердцем - 1997.pdf 2.02 MB 2120149
Джинджолия - Концепция просветления в учении Судзуки - 2004.pdf 282.86 KB 289654
Джонстон Вильям - Христианский дзэн - 1971.doc 589.5 KB 603648
Дзэнкей Сибаяма - Цветок безмолствует. Очерки Дзэн. -2003.pdf 7.94 MB 8334238
Йоко Бек Шарлотта - Дзэн в любви и работе - 1996.doc 864.5 KB 885248
Ка Аннэр - Корейский дзен буддизм по-русски. Из показаний свидетеля с комментариями неизвестного автора - 2017.pdf 3.20 MB 3359069
Кадоваки Какичи - Дзэн и Библия - 2002.pdf 5.45 MB 5722380
Кайсен - Сокровища духа - 2006.pdf 2.39 MB 2512682
Кайсен Сандо - Дзадзэн - 2001.pdf 2.08 MB 2181899
Кайсен Сандо - Лекции о тишине. Путешествия мастера дзен - 2013.djvu 383.42 KB 392629
Карлос - Дзен и велосипед. Велопрогулка как вид медитации - 2018.doc 5.10 MB 5357056
Кинг Уинстон - Дзэн и путь меча - 1999.doc 2.93 MB 3076608
Кинг Уинстон - Дзэн и путь меча - 1999.pdf 2.51 MB 2642060
Клири Томас - Сущность дзэн. Искусство быть свободным - 2012.pdf 3.00 MB 3146656
Клири Томас - Уроки дзэн. Искусство управления - 2012.pdf 3.46 MB 3638115
Коваль - Боевой Дзэн - искусство жить - 2004.pdf 5.19 MB 5448162
Коваль - Песочная свирель - 2004.doc 575 KB 588800
Коваль - Ресницы Дарумы. Парадигма Кэмпо-Дзэн - 2005.pdf 5.63 MB 5908631
Ковин - Автобиография китайского учителя чань Сюй-Юня - 2022.pdf 2.19 MB 2297467
Ковин - Песня кожаного мешка - 2023.pdf 249.39 KB 255382
Ковин - Порожнее облако. Автобиография китайского дзенского учителя Сюй-Юня - 2023.pdf 2.39 MB 2510647
Кодо Саваки - День за днём хорошие дни - 2022.doc 529 KB 541696
Кодо Саваки - Дзэн. Самое большое враньё всех времён и народов - 2004.doc 1.36 MB 1431552
Косё утияма-роси - Беседа о практике Пути от всего сердца - 2015.doc 958.5 KB 981504
Косё утияма-роси - Наставления для повара Дзэн. Как готовить свою жизнь - 2013.doc 764 KB 782336
Косё утияма-роси - Открывая руку мыслей - 2016.doc 1.14 MB 1203712
Косё утияма-роси - Путь к себе реальность дзадзэн - 1973.doc 439.5 KB 450048
Косё утияма-роси - Современная цивилизация и дзэн - 1967.doc 144 KB 147456
Косё утияма-роси - Учение Дзэн бездомного Кодо - 2010.doc 406.5 KB 416256
КРИСТМАС ХАМФРИЗ - Дзэн Буддизм - 2002.pdf 1.27 MB 1334572
Кузнецова - Золотые рецепты монахов дзэн-буддистов - 2008.pdf 6.89 MB 7232054
КУСАН СЫНИМ - Мудрость Каменного Льва - 1996.pdf 1.41 MB 1481249
Латхауэрс - Больше, чем кто-либо может сделать. Беседы Дзен - 2015.pdf 5.46 MB 5729183
Лессер Марк - Дзен бизнес-управления - 2009.pdf 3.82 MB 4015397
Ли Сон Чоль Сыним - Слово Дхармы - 2023.pdf 125.71 KB 128737
Лури Джон Дайдо - Верхом на быке вернуться домой. Стадии пути к просветлению в дзэн-буддизме - 2002.pdf 5.99 MB 6285736
Лури Джон Дайдо - Восемь Врат Дзэн. Программа практики дзэн - 2002.pdf 4.97 MB 5213094
Малинина - Искусство, рожденное безмолвием - 2013.pdf 11.80 MB 12379932
Ноельке Мухо - Рутэн - течь и меняться. Туалетная бумажка. Лотос в огне - 2022.doc 9.77 MB 10253312
Ноельке Мухо - Рутэн - течь и меняться. Туалетная бумажка. Лотос в огне - 2022.pdf 6.33 MB 6640801
Ноелько Мухо - Дзадзэн или путь к счастью - 1965.doc 952 KB 974848
Норман - Что такое дзен. Прямые ответы на вопросы начинающего - 2016.pdf 9.97 MB 10460496
Нукария Кайтэн - Религия самураев - 2003.pdf 3.58 MB 3758621
Озава Джордж - Макробиотика дзен - 2004.pdf 1.66 MB 1744112
Петроченков - Дзен и фотография - 2007.pdf 7.57 MB 7945954
Роси Филип Капло - Дзен жизни и смерти для живых и мертвых - 1997.djvu 4.38 MB 4596515
Роси Филип Капло - Колесо рождения и смерти - 2022.pdf 3.11 MB 3265236
Роси Филип Капло - Три столпа дзэн - 1996.pdf 4.34 MB 4558596
Саген Миямото - Дзэн от А до Я - 2022.doc 2.82 MB 2961408
Саген Миямото - Хлопок одной ладони. Золотая коллекция притч мастеров дзэн-буддизма - 2010.pdf 5.48 MB 5746269
Сасаки Рут Фуллер - Коаны дзэн. История коана и его применение в школе риндзай - 2006.doc 398.5 KB 408064
Сидорин - Притчи Дзен в комиксах - 2004.pdf 5.15 MB 5405267
Соколов Дмитрий - Лоскутное одеяло и Психотерапия в стиле Дзэн -2002.doc 790 KB 808960
Сон Чоль Сыним - Поток золотого Песка - 2022.pdf 1.21 MB 1275558
Судзуки - Антология дзэн-буддийских текстов - 2005.pdf 8.35 MB 8760125
Судзуки - Введение в Дзэн-Буддизм - 1932.doc 2.22 MB 2335744
Судзуки - Высший духовный идеал - 1936.htm 22.45 KB 22999
Судзуки - Дзен-буддизм и психоанализ - 2011.doc 874.5 KB 895488
Судзуки - Дзэн и голодные птицы - 1996.doc 388.5 KB 397824
Судзуки - Дзэн и фехтование - 2022.pdf 694.54 KB 711216
Судзуки - Дзэн и японская культура - 2003_compressed.pdf 7.36 MB 7724983
Судзуки - Дзэн и японская культура - 2003.pdf 12.43 MB 13038570
Судзуки - Дзэн-Буддизм в японской культуре - 2004.djvu 5.92 MB 6210105
Судзуки - ДЗЭH И ЧАЙHАЯ ЦЕРЕМОHИЯ - 2022.html 15.22 KB 15586
Судзуки - Лекции по дзен буддизму - 1990.pdf 5.52 MB 5791910
Судзуки - Мир дзэн - 2007.pdf 11.03 MB 11566366
Судзуки - Мистик Тарики - 1973.pdf 200.54 KB 205354
Судзуки - Основы дзэн-буддизма - 1993.doc 2.27 MB 2386944
Судзуки - Очерки о дзэн-буддизме. часть 1 - 2002.pdf 8.09 MB 8484247
Судзуки - Очерки о дзэн-буддизме. часть 2 - 2004.pdf 6.25 MB 6558713
Судзуки - Очерки о дзэн-буддизме. часть 3 - 2005.pdf 7.44 MB 7804550
Судзуки - Поле Дзэн - 1964.htm 39.75 KB 40712
Судзуки - Ранние воспоминания - 1964.htm 49.40 KB 50588
Судо Филип - Дзен-секс - 2001.doc 2.18 MB 2286080
Судо Филип - Дзэн и искусство игры на гитаре - 2006.doc 478 KB 489472
Судо Филип - Пробудись. Мир боевых искусств Идущим по пути - 2022.doc 132.5 KB 135680
Сунг Сан - Компас дзэн - 2017.pdf 9.61 MB 10078882
Сунг Санг - Посыпание Будды Пеплом - 2022.doc 688 KB 704512
Сэкида Кацуки - Практика дзэн - 2004.doc 1.11 MB 1171456
Сэндзаки Нёгэн - Буддизм и дзэн. Путь к себе. реальность дзадзэн. Путь с сердцем - 2007_compressed.pdf 6.90 MB 7236201
Сэндзаки Нёгэн - Буддизм и дзэн. Путь к себе. реальность дзадзэн. Путь с сердцем - 2007.pdf 13.20 MB 13841284
Сэндзаки Нёгэн - Железная флета (100 коанов дзэна) - 1993.rtf 1004.05 KB 1028152
Сюнрю - Наставления по теории и практике дзэн-буддизма. Ум дзэн - 1970.pdf 7.49 MB 7861382
Сюнрю - Наука дзен - ум дзен -1992.pdf 8.52 MB 8938445
Сюнрю - Не всегда так - 2022.doc 561.5 KB 574976
Сюнрю - Ум новичка. Цените свою жизнь. Коаны дзен - 2005.pdf 5.69 MB 5967687
Сюнрю- Сознание Дзен, сознание начинающего - 1995.doc 713.5 KB 730624
Тадеуш Голас - Руководство к просветлению для ленивых - 1996_compressed.pdf 7.65 MB 8029858
Тадеуш Голас - Руководство к просветлению для ленивых - 1996.pdf 21.19 MB 22221527
Тайсэн Дэсимару - Дзадзэн, практика Дзэн. Здесь и сейчас - 2022.doc 286.5 KB 293376
Тит Нат Хан - Ключи дзен часть 1 - 2004.doc 570.5 KB 584192
Тит Нат Хан - Ключи дзен часть 2 - 2004.doc 651 KB 666624
Тит Нат Хан - Подлинная сила, истинная власть. Устная традиция дзен. - 2009.pdf 5.33 MB 5595359
Тит Нат Хан - Счастье здесь и сейчас. Ключевые практики развития осознанности - 2013.pdf 2.73 MB 2864462
Тит Нат Хан - Чудо осознанности. Дзен-психоанализ. В этой жизни -2005.pdf 7.56 MB 7929189
Тэхэн - Дзэн и просветление. Внутренний путь к свободе - 2012.djvu 1.08 MB 1139846
Тэхэн - Найди сокровище внутри себя - 2008.pdf 1.19 MB 1252056
Уорнер Бред - Сядь и замолкни - 2022.doc 963 KB 986112
Фромм - Дзэн Буддизм и психоанализ - 2011.doc 349 KB 357376
Фромм - Что такое дзэн - 1994.pdf 7.21 MB 7570271
Хаксли - Антология дзэн - 2004_compressed.pdf 6.99 MB 7334444
Хаксли - Антология дзэн - 2004.pdf 13.95 MB 14635841
Хамфриз - Дзэн-буддизм - 2002.pdf 1.37 MB 1441414
Хардинг - Жизнь без головы. Дзен, или Переоткрытие Очевидного - 2006.djvu 922.45 KB 944598
Херригель Евгений - Дзэн и искусство стрельбы из лука. Путь Дзэн - 2005.pdf 8.12 MB 8521176
Ходж Стивен - Дзэн-Буддизм. Уроки мудрости учителей дзэн - 2005.doc 3.72 MB 3906048
Хубер Чери - В вас нет ничего неправильного. Выходя за пределы ненависти к себе - 2010.pdf 2.17 MB 2282480
Цзы Чжан Чжень - Практика дзэн - 1993.doc 780.5 KB 799232
Чак Норрис - Дзэн и Жизнь - 2022.htm 21.84 KB 22371
Чак Норрис - Тайная сила внутри нас. Дзэн-решения реальных проблем - 2004.pdf 1.05 MB 1107876
Шехов - Дзэн и подлинное душевное здоровье - 2008.pdf 6.34 MB 6657852
Шошанна Бренда - Дзен и искусство успеха в любви - 2005.pdf 11.77 MB 12347021
Шэнь Янь - В духе Чань - 1998.html 36.95 KB 37845
Шэнь-Янь - Поэзия просветления - 1998.doc 1.57 MB 1648128
Эйткин Роберт - Ворон - мастер Дзэн - 2005.djvu 1.86 MB 1960653
Эйткин Роберт - на пути дзэн - 1982.doc 635 KB 650240
Школы поглощенные другими школами 153.72 MB
Вайбхашика (Мула-сарвастивада) 115.86 MB
Абхидхармакоша - Энциклопедия Абхидхармы - 2023.pdf 673.87 KB 690044
Васубандху - Абхидхармакоша 1,2 - 1980.pdf 21.73 MB 22786846
Васубандху - Абхидхармакоша 1,2 - 1998.pdf 12.18 MB 12779399
Васубандху - Абхидхармакоша 3- 1980.pdf 17.62 MB 18484980
Васубандху - Абхидхармакоша 3,4- 1998.pdf 14.36 MB 15062168
Васубандху - Абхидхармакоша 4 - 1980.pdf 23.34 MB 24477586
Васубандху - Абхидхармакоша 5,6 - 1998.pdf 9.22 MB 9670639
Васубандху - Абхидхармакоша раздел 1 - 1990.pdf 13.32 MB 13967267
Васубандху - Кармасиддхи-пракарана - 2023.doc 171.5 KB 175616
Васубандху - Тримшика карика - 2023.pdf 359.13 KB 367755
Васубандху - Трихсвабхава нирдеша - 2023.pdf 159.07 KB 162895
Гюнтер - Философия и психология в Абхидхарме - 2023.pdf 231.37 KB 236932
Кхенчен ПАЛДЭН ШЕРАБ Ринпоче - Прояснение воззрений школ Вайбхашики и Саутрантики - 2013.pdf 635.06 KB 650308
Островская - проект по изучению Абхидхармы - 2023.pdf 107.79 KB 110377
Хабдаева - Учение об Абхидхарме в китайской традиции буддийского перевода Ань Шигао - 2023.pdf 822.70 KB 842451
Чогьям Трунгпа - Проблески Абидхармы - 1994.pdf 1002.62 KB 1026686
Мадхьямика 37.86 MB
Андросов - Буддизм Нагарджуны Религиозно-философские трактаты - 2000.djvu 10.05 MB 10545927
Андросов - Некоторые аспекты идеологии Нагарджуны по тексту Ратнавали - 2023.doc 153 KB 156672
Нагарджуна - Комментарий на Бодхичитту - 2023.pdf 383.10 KB 392297
Нагарджуна - Махаяна-Вимшика - 2023.pdf 180.14 KB 184469
Нагарджуна - Муламадхьямака-карика - 2023.doc 106.5 KB 109056
Нагарджуна - Шуньята Саптати - 2023.djvu 1.24 MB 1300653
Рыскельдиева - ГЛАВЫ ИЗ «МУЛАМАДХЬЯМАКА-КАРИКИ» НАГАРДЖУНЫ - 1990.pdf 166.45 KB 170454
Урбанаева - «МУЛАМАДХЬЯМАКА-КАРИКИ» НАГАРДЖУНЫ И ИНТЕРПРЕТАЦИИ МАДХЬЯМАКИ- 2022.pdf 7.62 MB 8000294
Янгутов - Традиции Праджняпарамиты в Китaе - 2007.pdf 17.97 MB 18843466

Добавлены следующие книги:

Алексеев Апраксин - ШЕЛКОВЫЙ ПУТЬ И КИТАЙСКАЯ ТХЕРАВАДА - 2021
Лепнева - Линия преемственности школы Винаи в «Начальном подходе к обетам бодхисаттвы в Сутре сети Брахмы» Ицзе Шуюя - 2018
Лепнева - МОНАХ ХУН-ЦЗЯНЬ О СУЩНОСТИ И ЗНАЧЕНИИ ПЕРВОЙ ГЕНЕАЛОГИИ ВОЗРОЖДЕННОЙ ШКОЛЫ ЛЮЙ-ЦЗУН - 2022
Лепнева - Основные источники исследования биографии патриарха традиции Винаи в Китае Вэньхай Фуцзюя - 2021
Лепнева - СТРУКТУРНЫЙ АНАЛИЗ ЖИЗНЕОПИСАНИЙ МОНАХОВ ШКОЛЫ ВИНАИ В КИТАЙСКОМ БУДДИЗМЕ В КОНЦЕ XVI - КОНЦЕ XVIII В. - 2021
Шомахмадов - ОСОБЕННОСТИ СЛОЖЕНИЯ СОБРАНИЯ ДХАРАНИ (DHāRAṇī-PIṭAKA) КАК ЧАСТИ БУДДИЙСКОГО КАНОНА В ТРАДИЦИИ ШКОЛ МАХАСАНГХИКА И ДХАРМАГУПТАКА - 2021
Без имени - Дхарани-Сутра Великого Сострадания - 2024
Бабкова - Исследования японского буддизма - 2015
Базарова - Четыре буддийские организации Тайваня проблемы общности исторического развития - 2012
Болтач - Очерк современного состояния корейского буддизма -1999
Волков - Ранняя история буддизма в Корее (сангха и государство) - 1985
Григорьева - Буддизм в Японии - 1993
Игнатович - Буддизм в Японии. Очерк ранней истории - 1988
Козловский - Буддийская философия в средневековой Японии - 1998
Накорчевский - Японский буддизм, история людей и идей - 2004
Нижников - Изучение буддизма во Вьетнаме (по российским и вьетнамским источникам) - 2020
Ринчинов - Буддизм на Тайване предпосылки модернизации и её основные результаты - 2012
Фиссер - Древний буддизм в Японии - 2016
Чан Тхи Ким Оань - Буддизм и вера во Вьетнаме - 2011
Чебунин - История проникновения и становления буддизма в Китае - 2009
Чебунин - Учение китайского буддизма о человеке и обществе - 2009
Чебунин - Философия и религия китайского буддизма - 2011
Чебунин - Человек и общество в китайском буддизме - 2010
Янгутов - Единство, тождество и гармония в философии китайского буддизма - 1995
Янгутов - Китайский буддизм. Тексты, исследования, словарь - 1998
Янгутов - Традиции Абхидхармы в Китае - 2010
Янгутов - Традиции Праджняпарамиты в Китaе - 2007
Аракава Сю - Концепция взаимного возникновения Фа-Цзана в «Трактате о пяти учениях в Хуаянь» - 2023
Андросов - Буддизм Нагарджуны Религиозно-философские трактаты - 2000
Джамгён Конгтрул Лодрё Тхае - Изложение традиции Читтаматры - 2024
Добавлена папка с материалами по дальневосточной Дхармагуптаке.

https://naturalworld.guru/forum/ezotericheskaya-literatura.html

просто Соня · 11 май 2025, 12:48

Из этого огромного списка в базовых ветках №5 "Дзен" и №8 "Буддизм" законспектированы следующие работы:

Игнатович - Десять ступеней бодхисаттвы
Торчинов - Философия Буддизма Махаяны
Торчинов - Философия Китайского Буддизма
Абаев - Чань-буддизм и культура психической деятельности в средневековом Китае.
Генрих Дюмулен - История дзэн-буддизма
Маслов - Афоризмы и тайные речения Бодхидхармы
Маслов - Дзэн самурая
Лучшие притчи дзэн: обычные истории о людях необычайных - Маслов, Логинова
Маслов - Письмена на воде. Первые наставники Чань в Китае
Уотс - Путь Дзэн
Бодхидхарма - Проповедь о кровеносном сосуде.
Хуэйнэн - Сутра Помоста Шестого Патриарха -
Догэн - Избранные произведения
Догэн - луна в капле росы
Догэн - Путь к Пробуждению. Главные сочинения наставника Дзэн Догэна
Логинова - Наставник и ученик. Дзенские притчи
Мумонкан - Застава без ворот
Звучание тишины
Притчи
Чаньские изречения
Томас Клири- пять домов дзен
Хуэй Хай - Учение дзэн о мгновенном пробуждении
Алан Уотс - Дзен-буддизм. Что это такое. История и практика
Джек Корнфилд - Путь с сердцем
Йоко Бек Шарлотта - Дзэн в любви и работе
Кинг Уинстон - Дзэн и путь меча
Косё утияма-роси - Учение Дзэн бездомного Кодо
Кусан Сыним - Мудрость каменного льва
Лури Джон Дайдо - Восемь Врат Дзэн. Программа практики дзэн
Роси Филип Капло - Три столпа дзэн -
Судзуки - Введение в Дзэн-Буддизм
Судзуки - Лекции по дзен буддизму
Судзуки - Основы дзэн-буддизма
Сунг Санг - Посыпание Будды Пеплом
Сэкида Кацуки - Практика дзэн
Сэндзаки Нёгэн - Железная флета (100 коанов дзэна)
Сюнрю- Сознание Дзен, сознание начинающего
Тадеуш Голас - Руководство к просветлению для ленивых
Тит Нат Хан - Ключи дзен
Тит Нат Хан - Чудо осознанности. Дзен-психоанализ. В этой жизни
Херригель Евгений - Дзэн и искусство стрельбы из лука.
Шэнь-Янь - Поэзия просветления
Эйткин Роберт - на пути дзэн
Чогьям Трунгпа - Проблески Абидхармы

просто Соня · 11 май 2025, 13:06

Догэн.
Избранные произведения.

Предлагаемые читателю тексты являются частью большого письменного наследия Догэна (1200— 1253) — замечательного средневекового буддий
ского мастера, поэта, основателя школы Сото-дзэн. В основе учения Догена о достижении освобождения лежит метод сидячей медитации (дзадзэн),
который сегодня активно практикуется не только на родине автора, но и во многих других странах.

Содержание
Предисловие..................................................................................3
И. Е. Гарри. Автопортрет Догэна: три гатхи
“Самовосхваления”.................................................................... 10
Общие принципы дзадзэн..................................................... 25
Собрание указаний на пути учения...................................... 29
Рассуждения о различении пути..........................................42
Проявление изначального, присущего всему
состояния.................................................................................... 63
Природа Будды....................................................................... 68
Природа Дхармы..................................................................... 89
“Общее состояние духа [в жизни и смерти]'”......................... 93
Луна..............................................................................................96
Бытие и время........................................................................... 100
Пробуждение сознания Бодхи................................................108
Четыре коня............................................... ............................... 116
Сердце непостижимо...........................................................120
Поистине, сердце и есть Будда...............................................123
Восемь постижений великих..................................................128
Записки об услышанном мной сокровище
сути истинного закона............................................................. 132
Стихи Догэна............................................................................ 144
Современные исследователи о Догэне

Догэн. Луна в капле росы (Аудиокнига)
https://www.youtube.com/watch?v=s6zLfcl7nAc

***
Учитель помог ему осознать то, что между практикой и просветлённостью нет ни переходных этапов, ни различий, то есть, что практиковать дзэн следует и после достижения просветленного состояния. Однако, и после этого Догэн еще два года занимался у Жу-цзина, как бы подтверждая, что в дзэи не существует разницы между практикой и просветленностью. Практика после обретения просветленности столь же важна, как и перед этим.

... выдвинув вместо этого сидячую медитацию (дзадзэн), при которой подвижник не стремится ни к какому обретению, оставляя в стороне своё “нену жное я”. Практика, по Догэну-, могла выйти за пределы дзадзэн— при условии стремления к полному отказу от своей личности. В этом случае любое из проявлений жизни человека становилось “актом созерцания”; вопрос лишь в том, каким он при этом становился человеком.

в работах Догэна сводятся воедино категории и феномены, казалось бы противопоставленные дру г другу. Это: 1) подобие себя и других, 2) практики и просветленности, 3) заповедей и дзэн, 4) жизни и смерти, 5) “коанов” и просветленности, 6) времени и бытия, 7) бытия и небытия, 8) дзэн и государства, 9) му жчин и женщин, 10) монахов и мирян, 11) сутр и дзэн.

в практике дзадзэн, устраняющей иллюзорное “я”, человек и мир истинно становятся Единством, Человекомиром, и далекая от человека как “я” “изначальная просветленность сущего” актуализируется “в каждой пылинке” (яп. дзиндзин,; т. е. во всех вещах и явлениях, во всем сущем), иначе говоря, дзадзэн трансформирует феноменальное бытие в “сидение в дхьяне” и одновременно в “величественное самадхи” Вселенского Будды (Истинно-сущего) — в “Непоколебимое Всеединое Деяние”, скрыто репрезентируемое в гатхе самим Догэном.

ОБЩИЕ ПРИНЦИПЫ ДЗАДЗЭН
СОБРАНИЕ УКАЗАНИЙНА ПУТИ УЧЕНИЯ

Необходимость осознания Пути Будд посредством практик.
В мирских [писаниях] говорится: «Учись — станешь получать жалованье». Однако, Будда [Шакьямуни] говорил: «В практиках заключена просветленность». Я никогда не слыхал о тех, кто получал бы жалованье без обучения, или обрел бы просветление без практик. Ведь практики притягивают просветление, а ваше собственное сокровище не приходит извне. Поскольку просветление едино с практикой, просветленное действие не оставляет следов.
Закон Будды невозможно постичь с умом, или без ума. Видя, сколь упорным был основатель [буддизма], как могут его последователи не быть такими же? Те, кто ищет
Пути, не должны стремиться к легким практикам. Даже наиболее одаренные [из патриархов] прошлого говорили, что практиковать тяжело. Вам следует понять, насколько глубок и громаден буддийский Путь. Если бы исходно Путь был легким для практик и понимания, тепрежние одаренные [патриархи] не подчеркивали бы его трудностей.
Ломание костей и разбивание мозга ради обретения знаний считается трудной практикой. Но еще труднее контролировать сознание, а тем более — претерпевать долгие [тяготы] и чистое [практикование], Все это корнями уходит в великую трудность регулирования сознания.
В стремлении к Закону обращайтесь внутрь себя и прилежно занимайтесь. Молодость и старость также не являются препятствиями для вступления на Путь. Чжао-чжоу было более шестидесяти, когда он впервые занялся практиками, но он стал выдающимся патриархом.
Когда вы входите в ворота [буддизма] для того, чтобы заниматься на Пути, просто слушайте слова наставника и тренируйтесь соответствующим образом. В это время вам следует знать следующее: Закон поворачивает «я», а «я» поворачивает Закон. Когда «я» поворачивает Закон, то оно сильно, а Закон слаб. В противном случае силен Закон, а слабо «я».
Невозможно постичь Закон, нащупывая и разыскивая его. Те, кто увидел Путь, забывают все то, что о нем знали, превосходя [относительность своего] сознания.
Монах спросил у Чжао-чжоу: «Имеет ли собака природу Будды?» Чжао-чжоу ответил: «У». Это слово «у» не измерить и не схватить, ибо в нем нечего хватать. Я бы посоветовал его отпустить! А после задайте себе такие вопросы: «Что есть тело и сознание? Что есть [«дзэнское] поведение? Что есть рождение и смерть? Что такое Закон Будды? И что, в конечном счете, представляют собой горы, реки и земля, люди, животные и жилища?».
И все же, я искренне желаю, чтобы вы не прекращали занятий даже после того, как станете полностью просветленными. Путь Будды лежит под ногами каждого человека. Когда станешь един с Путем, то поймешь, что он там же, где и ты, и обретешь совершенное просветление.
Собирающиеся практиковать на Пути должны прежде всего поверить в Путь Будды. Те, кто верит в Путь, должны верить, что находились на нем с самого начала, безо всяких заблуждений, призрачных мыслей и мешанины идей, не будучи подчиненными никаким возникающим, исчезающим, или ложным пониманиям. Подобная проявленная уверенность проясняет Путь и практики,— такова суть занятий на Пути.
Второй способ буддийских тренировок: обрубить разделяющее сознание и свернуть прочь с дороги умственного постижения.

РАССУЖДЕНИЯ О РАЗЛИЧЕНИИ ПУТИ

Основное внимание уделяется краеугольному камню всего учения: состояния “пробуждения” (сатори) легче и быстрее всего можно достичь с помощью практики сидячей медитации (дзадзэн). Правильным учением, ведущим к такому самадхи. является сидячая медитация. Хотя и считается, что люди изначально обладают этой Дхармой, но без практики она не проявится, без просветления ее не обретешь.
Если даже один человек ограниченное время будет сидеть в медитации, он станет сопричастным всему сущему и окончательно растворится во времени. Каждое мгновение сидячей медитации является в то же время всеобъемлющей практикой, всеохватывающим пробуждением. И это будет не просто сидячая медитация. Она будет подобна звуку от удара молотком по пустоте, его несравненное звучание проникнет повсюду. Разве оно ограничится одним мгновением? Невозможно измерить, как сотни вещей достигают его каждая по-своему.
И все Татхагаты трех миров обретали Путь с помощью сидячей медитации. Поэтому-то ее и передают как основные врата Учения. Все патриархи постигали его через сидячую медитацию.
хотя бесконечные слова будд заполнили весь мир, поворот Великого Колеса Дхармы умещается в единственной пылинке. Потому и слова “само сознание и есть будда” подобно отражению луны в воде, в то время, как принцип “через сидячую медитацию станешь буддой” подобен отражению в зеркале. На хитроумность слов не следует особо полагаться. Чтобы помочь вам достичь просветленного состояния бодхиследует помнить, что мы изначально обладаем семенами непревзойденного бодхи. Но п о с к о л ь к у ' сами мы осознать их неспособны, мы стремимся порождать беспочвенные мысли, считая их конкретными вещами, а потому сбиваемся с большого Пути, и усилия наши бесполезны. Подобные взгляды порождают только призрачные “цветы в пустоте”'
один из патриархов назвал сидячую медитацию “легкими и блаженными вратами Дхармы”. Среди “четырех состояний тела” именно сидячая поза обладает этим качеством. И таким был Путь не только одного или двух будд, но его придерживались абсолютно все будды и патриархи.
занимаясь медитацией, не следует рассчитывать на просветление вне практики, поскольку она уже и есть изначальное просветление. А раз практика — это просветление, то у просветления нет пределов, раз просветление — это практика, то у практики нет начала.
Когда я спрашивал у настоятелей, обладавших “печатью сознания Будды”, о главном смысле буддийской Дхармы, они отвечали, что медитация и просветление неразделимы. практика медитации и проводится для осуществления Пути.

Один наставник говорил: “Не скорбите над жизнью и смертью. Существует способ моментально освободиться от жизни и смерти, для этого нужно понять принцип вечности природы сознания. Суть его состоит в том, что с момента рождения тело неуклонно движется к гибели, только природа сознания неразрушима. Если вы хорошо осознаете, что наше тело обладает нерождаемым и неразрушаемым сознанием, то поймете, что это и есть изначальная природа, а тело — лишь временная оболочка. Оно непостоянно: то умирает, то рождается. Сознание же постоянно, оно остается неизменным и в прошлом, и в будущем, и в настоящем. Если поймете это, то отдалитесь от жизни и смерти. Те, кто постигли эту истину, навсегда вырвались из потока рождений-смертей. Когда закончится ваша телесная жизнь, вы растворитесь в океане природы. Когда же вы вольетесь в океан
природы, то будете уже обладать всеми теми чудесными добродетелями, что и все будды-татхататы.. Тем, кто не усвоят эту истину, предстоит вечный круговорот рождений-смертей. Поэтому торопитесь понять постоянство природы сознания.
Ответ: в буддийском Учении и тело, и сознание изначально неразделимы, а внутренняя природа и ее признаки не-двойствснны. когда в буддизме рассуждают о постоянстве, то все сущее считают постоянным, не разделяя тело и сознание. Когда же говорят об исчезновении, то утверждают, что все существующее исчезает, не отделяя внутреннюю природу от ее признаков. вы должны понять, что рождение-смерть и есть нирвана. Нирвану невозможно объяснить вне рождения-смерти. В буддизме постоянно провозглашается принцип единства тела и сознания.

Необходимость осознания Пути Будд посредством практик.
В мирских [писаниях] говорится: «Учись — станешь получать жалованье». Однако, Будда [Шакьямуни] говорил: «В практиках заключена просветленность». Я никогда не слыхал о тех, кто получал бы жалованье без обучения, или обрел бы просветление без практик. Ведь практики притягивают просветление, а ваше собственное сокровище не приходит извне. Поскольку просветление едино с практикой, просветленное действие не оставляет следов. Закон Будды невозможно постичь с умом, или без ума. Видя, сколь упорным был основатель [буддизма], как могут его последователи не быть такими же? Те, кто ищет Пути, не должны стремиться к легким практикам. Даже наиболее одаренные [из патриархов] прошлого говорили, что практиковать тяжело. Вам следует понять, насколько глубок и громаден буддийский Путь. Если бы исходно Путь был легким для практик и понимания, тепрежние одаренные [патриархи] не подчеркивали бы его трудностей. Ломание костей и разбивание мозга ради обретения знаний считается трудной практикой. Но еще труднее контролировать сознание, а тем более — претерпевать долгие [тяготы] и чистое [практикование]. Все это корнями уходит в великую трудность регулирования сознания.
В стремлении к Закону обращайтесь внутрь себя и прилежно занимайтесь.
Молодость и старость также не являются препятствиями для вступления на Путь. Чжао-чжоу было более шестидесяти, когда он впервые занялся практиками, но он стал выдающимся патриархом. Когда вы входите в ворота [буддизма] для того, чтобы заниматься на Пути, просто слушайте слова наставника и тренируйтесь соответствующим образом. В это время вам следует знать следующее: Закон поворачивает «я», а «я» поворачивает Закон. Когда «я» поворачивает Закон, то оно сильно, а Закон слаб. В противном случае силен Закон, а слабо «я».
Невозможно постичь Закон, нащупывая и разыскивая его. Те, кто увидел Путь, забывают все то, что о нем знали, превосходя [относительность своего] сознания.
Монах спросил у Чжао-чжоу: «Имеет ли собака природу Будды?» Чжао-чжоу ответил: «У». Это слово «у» не измерить и не схватить, ибо в нем нечего хватать. Я бы посоветовал его отпустить! А после задайте себе такие вопросы: «Что есть тело и сознание? Что есть [«дзэнское] поведение? Что есть рождение и смерть? Что такое Закон Будды? И что, в конечном счете, представляют собой горы, реки и земля, люди, животные и жилища?».
И все же, я искренне желаю, чтобы вы не прекращали занятий даже после того, как станете полностью просветленными. Путь Будды лежит под ногами каждого человека. Когда станешь един с Путем, то поймешь, что он там же, где и ты, и обретешь совершенное просветление.
Собирающиеся практиковать на Пути должны прежде всего поверить в Путь Будды. Те, кто верит в Путь, должны верить, что находились на нем с самого начала, безо всяких заблуждений, призрачных мыслей и мешанины идей, не будучи подчиненными никаким возникающим, исчезающим, или ложным пониманиям. Подобная проявленная уверенность проясняет Путь и практики,— такова суть занятий на Пути. Второй способ буддийских тренировок: обрубить разделяющее сознание и свернуть прочь с дороги умственного постижения.

РАССУЖДЕНИЯ О РАЗЛИЧЕНИИ ПУТИ

Основное внимание уделяется краеугольному камню всего учения: состояния “пробуждения” (сатори) легче и быстрее всего можно достичь с помощью практики сидячей медитации (дзадзэн). Правильным учением, ведущим к такому самадхи. является сидячая медитация. Хотя и считается, что люди изначально обладают этой Дхармой, но без практики она не проявится, без просветления ее не обретешь. Если даже один человек ограниченное время будет сидеть в медитации, он станет сопричастным всему сущему и окончательно растворится во времени. Каждое мгновение сидячей медитации является в то же время всеобъемлющей практикой, всеохватывающим пробуждением. И это будет не просто сидячая медитация. Она будет подобна звуку от удара молотком по пустоте, его несравненное звучание проникнет повсюду. Разве оно ограничится одним мгновением? Невозможно измерить, как сотни вещей достигают его каждая по-своему.И все Татхагаты трех миров обретали Путь с помощью сидячей медитации. По это му-то ее и передают как основные врата Учения. Все патриархи постигали его через сидячую медитацию. хотя бесконечные слова будд заполнили весь мир, поворот Великого Колеса Дхармы умещается в единственной пылинке. Потому и слова “само сознание и есть будда” подобно отражению луны в воде, в то время, как принцип “через сидячую медитацию станешь буддой” подобен отражению в зеркале. На хитроумность слов не следует особо полагаться. Чтобы помочь вам достичь просветленного состояния бодхи следует помнить, что мы изначально обладаем семенами непревзойденного бодхи. Но п о с к о л ь к у ' сами мы осознать их неспособны, мы стремимся порождать беспочвенные мысли, считая их конкретными вещами, а потому сбиваемся с большого Пути, и усилия наши бесполезны. Подобные взгляды порождают только призрачные “цветы в пустоте”'. один из патриархов назвал сидячую медитацию “легкими и блаженными вратами Дхармы”. Среди “четырех состояний тела” именно сидячая поза обладает этим качеством. И таким был Путь не только одного или двух будд, но его придерживались абсолютно все будды и патриархи.
занимаясь медитацией, не следует рассчитывать на просветление вне практики, поскольку она уже и есть изначальное просветление. А раз практика — это просветление, то у просветления нет пределов, раз просветление — это практика, то у практики нет начала. Когда я спрашивал у настоятелей, обладавших “печатью сознания Будды”, о главном смысле буддийской Дхармы, они отвечали, что медитация и просветление неразделимы. практика медитации и проводится для осуществления Пути.

Один наставник говорил: “Не скорбите над жизнью и смертью. Существует способ моментально освободиться от жизни и смерти, для этого нужно понять принцип вечности природы сознания. Суть его состоит в том, что с момента рождения тело неуклонно движется к гибели, только природа сознания неразрушима. Если вы хорошо осознаете, что наше тело обладает нерождаемым и неразрушаемым сознанием, то поймете, что это и есть изначальная природа, а тело — лишь временная оболочка. Оно непостоянно: то умирает, то рождается. Сознание же постоянно, оно остается неизменным и в прошлом, и в будущем, и в настоящем. Если поймете это, то отдалитесь от жизни и смерти. Те, кто постигли эту истину, навсегда вырвались из потока рождений-смертей. Когда закончится ваша телесная жизнь, вы растворитесь в океане природы. Когда же вы вольетесь в океан природы, то будете уже обладать всеми теми чудесными добродетелями, что и все будды-татхататы.. Тем, кто не усвоят эту истину, предстоит вечный круговорот рождений-смертей. Поэтому торопитесь понять постоянство природы сознания.
Ответ: в буддийском Учении и тело, и сознание изначально неразделимы, а внутренняя природа и ее признаки не-двойствснны. когда в буддизме рассуждают о постоянстве, то все сущее считают постоянным, не разделяя тело и сознание. Когда же говорят об исчезновении, то утверждают, что все существующее исчезает, не отделяя внутреннюю природу от ее признаков. вы должны понять, что рождение-смерть и есть нирвана. Нирвану невозможно объяснить вне рождения-смерти. В буддизме постоянно провозглашается принцип единства тела и сознания.

Помните же, что в буддийском Учении ‘"всеобъемлющий образ природы сознания” охватывает всю вселенную, тогда не существует различия между изначальной природой и ее признаками, между рождением и смертью. Даже бодхи и нирвана включаются в природу сознания. Все сущее и мириады вещей являются единым сознанием, в которое все включается и которому все причастно. Когда же буддисты говорят о том, что все учения включены в одно сознание и между ними нет никаких различий, то они имеют в виду постижение изначальной природы сознания. Все люди, которые будут правильно следовать истинной вере, независимо от их природных способностей, в равной степени смогут обрести Путь.

Примечания

- Самодостаточное самадхи (дзидзюё саммай) — состояние просветления (самадхи), достичь которого можно только с помощью сидячей медитации. Буквально это выражение означает “самостоятельно достигнутое и для самого себя используемое самадхи”, т. е. сознание обращается к самому себе, а внешние факторы на него более не воздействуют. Именно в таком состоянии пребывал Будда непосредственно перед достижением просветления. Для удобства я буду использоват термин “самодостаточное самадхи”, хотя в дзэнской традиции этому соответствует скорее термин “не-думание” (яп.мунэн; кит. унянь).

- “Предельное не-деяние” — наивысший уровень внутреннего освобождения, когда исчезает разница между добром и злом, между рождением и смертью.
- Под “исчезновением ” понимается изначальная пустотность и нереальность мира дхарм.
- существует более высокий уровень постижения реальности, когда реализуется принцип “нет ни рождения, ни смерти, ни нирваны”, а человек окончательно утрачивает привязанность к чему-либо.

- В “Цза бао цзан цзин” приводится история об одном глупом старом монахе, который, услышав разговор молодых монахов о “четырех плодах”, пожелал их обрести. Те устроили шуточную церемонию, сажая старика в разные углы комнаты и поочередно ударяя его кожаным мячом по голове со словами: “Вот первый плод, вот второй плод и т. д.”. В результате глупый монах на самом деле обрел “четыре плода” и достиг состояния архата.

просто Соня · 11 май 2025, 13:19

ПРОЯВЛЕНИЕ ИЗНАЧАЛЬНОГО, ПРИСУЩЕГО ВСЕМУ СОСТОЯНИЯ

Главная мысль: достижение просветленного состояния («становление буддой») не есть результат долгих практик, но осознание того, что данная реальность и есть средоточие изначальной просветленности.
Во все времена Дхарма Будды — все сущее — есть [одновременно] заблуждения и просветления, практики и подвижничество, жизни, смерти, все будды, живые существа.

Поскольку путь будд изначально пребывает вне [границ] изобилия и скудости, [он включает в себя] жизнь и разрушение, заблуждение и просветленность, живые [существа] и будд. А раз так, то цветы срывают с любовью и сожалением, мнущего траву презирают.
... великое заблуждение относительно просветления, [коренящееся в приверженности собственному «я», — удел] живых существ.

Познать путь будды — значит познать себя. Познать себя — значит забыть себя. Забыть себя — значит постичь [суть] всех дхарм. Постичь [суть] всех дхарм — значит отринуть [разделение на] тело и сердце собственного «я» и тела и сердца иных «я».

Хотя и говорят, что есть «прежде» и «потом», [в действительности] таких разграничений не существует."
То, что смертное не рождается, [передано]Это именуется «неразрушимостью». И рождение, и смерть принадлежат
единому времени.
«Обретение» человеком просветления подобно отражению в воде луны. Луна не промокает, вода не расплескивается. Она и велика, и широка, а помещается в маленькой лужице; вся луна, все великое небо помещается в росинке на траве, в одной капельке [воды]. Просветленность не изменяет человека, так же как луна не расплескивает воду.’' Просветленного человека невозможно загрязнить, так же как капля и роса не загрязняют небо и луну.

[Просветленность] глубока, [как небо], высока, [как луна], безгранична. [Она] не длится долго или кратко; [она — как] вода, которой хоть и бывает много или мало, [но сама по себе вода ни велика и ни мала]; [она — как]
небо и луна, которые хоть и кажутся широкими и узкими, [но сами по себе ни широки и ни узки].
Когда телу и сердцу недостает Учения, [следу ет] помнить, что Учение уже [наличествует] в избытке.

Помнить [надо и то, что] одной стороны уже не хватает. Например, сев на корабль и выйдя в море, где нет гор, смотрят не в четырех направлениях, смотрят кругом. Отдельных же особенностей не видят совсем. Однако это великое море [само по себе] ни округло, ни [четырех]сторонне. Не следует стремиться исчерпать все море. Оно — как величественный дворец, как драгоценное ожерелье. Просто нам, таким, какие мы есть, оно какое-то время кажется круглым. Вместо того чтобы смотреть вокруг [или по четырем] сторонам, следует, вглядываясь в тьму вещей, понять, что есть [единый] мир, а не выявлять особенности морей и гор. [Все, что находится] по сторонам, не существует просто само по себе; следует знать, что и [трава] под ногами, и капля [росы] не пребывают отдельно от всего.
Рыбы плавают в воде, но, сколько бы там ни двигались, от воды неотделимы; птицы летают в небе, но, сколько бы ни летали, вне неба не существуют. Таким образом, рыбы и птицы изначально неотделимы от воды и от неба.
Подобным же образом ни в чем не устанавливается границ и рамок, нигде ничто не меняется — ведь если птица покинет небо, она умрет, так же как и рыба, выйдя из воды, погибнет. Поэтому посредством воды живут [рыбы], посредством неба живут [птицы]. Посредством птиц существует [небо], посредством рыб существует [вода]. Посредством существования [неба] живут птицы, посредством существования
[воды] живут рыбы.
Следует идти еще дальше, выявляя просветленность [как сущностную природу этого существования]. Таковы долголетие и судьба.
(Длительностьили краткость жизни, все, происходящ ее в ней. являет собой призрачную изменчивость неизменно совершенной, изначальной просветленности. )
После того как исследуют воду и исследуют небо, не идут в воду и в небо, не стремятся уподобиться рыбам и птицам. Ни в воде, ни в небе Пути не обрести, [нужного] места не найти. Если же нашел [истинное] место, (Т. е. осознал свое непосредственное пребывание в полной просветленности) во всех повседневных делах проявится изначальная общая мысль.
Если с т у п и л на этот Путь, все повседневные дела станут проявлением этой изначальной общей мысли.

Этот Путь, это место не велико и не мало, не свое и не чужое, не выявляется сейчас, но есть такое, как есть [и пребывает всегда].
Если человек просветляется практиками на Пути будд, то, обретая одну дхарму, он проникает в Единое Учение; совершив одну практику, он оказывается в Едином Подвижничестве. (В дхармах и практиках нет разделений; в каждой заключено всё, и всё — в каждой.) Не следует думать, что для обретения места обязательно собственное «я», которое знает, видит и рассуждает.

Примечания

- Поскольку все сущее включает как просветление, так и заблуждение (положение об идентичности сансары и нирваны), Догэн говорит об относительности самого процесса достижения чего-либо или отступления от чего-либо, — ведь все «десять
тысяч дхарм» именно здесь и именно сейчас являют собой одновременно все.
- «Все будды» — изначально просветленный облик всего сущего, не нуждающийся в личностном подтверждении.
- Догэн утверждает непротивопоставленность объекта субъекту, единство истинной реальности: как отражение в зеркале или в воде не есть один предмет, так и объекты видимого, слышимого и т.д. не есть что-то отдельное от воспринимающего («подтверждающего») их.
- Просветленность—это не тот процесс, в котором можно было бы выделить стадии; у нее нет и не может быть никакой «остаточности». Поскольку такова истинная реальность, необходимо постоянно иметь в виду то, что на пути совершенствования отсутствуют любого рода «ступени».
- Учение не может быть объектом, к которому «обращаются», поскольку изначальное «я» и есть все дхармы.
- Просветленность — не какое-то определенное, обретаемое состояние, но исходная природа всего сущего.
- «Рыбы плавают в свободном самопребывании, так же и птицы летают везде в свободном самопребывании. Это возможно, поскольку для них не существует «я», не существует [личностного] сознания»

Будда сказал: “Все живые существа полностью обладают природой Будды. Татхагата непременно постоянен и неподвержен изменениям”. Это означает “наше повседневное сознание есть Путь”.
Лишь лицо каждого Будды и патриарха - это просветленность.

ПРИРОДА БУДДЫ' [Буссё]

“Жди” (наблюдай) Это - просто ожидание. Это - чистое ожидание, а не свое, или чье-то восприятие.
Выражение “когда придет время” означает, что “время уже пришло”, и не следует иметь никаких сомнений. Даже если мы в этом сомневаемся, природа Будды все же присутствует в нас. Следует знать, что “когда придет время” означает, что “оно уже наступило”. Другими словами, истина самоочевидна. Никогда не было времени, которое бы не наступало прямо сейчас, равно как и реализации природы Будды, которая не проявлялась бы непосредственно здесь.

* * *
Патриарх спросил: “Как тебя звать?” Мальчик ответил: “У меня есть имя, но оно необычное”. “И что же это за имя”,- спросил патриарх. Мальчик ответил: “Природа Будды”. Патриарх сказал: “У тебя нет природы Будды”. Мальчик возразил: “Природа Будды пуста, поэтому ты и говоришь, что ее у меня нет”. Патриарх понял, что мальчик этот - сосуд Дхармы, и сделал его своим помощником.

Пятый патриарх сказал: “Природа Будды пуста, поэтому ты и говоришь, что ее у меня нет”. Будьте осторожны здесь, не толкуйте “пуста”, как “ничто”. Если стремитесь прояснить пустотность природы Будды, избегайте легковесных выражений. Говоря “пуста”, мы не подразумеваем “пуста”; точно так же, когда мы говорим “нет”, то не имеем в виду “нет”. Мы говорим “нет”, поскольку природа Будды пустотна. Через “нет”, использованное, как ориентир, мы постигаем пустоту, а посредством пустоты понимаем “нет”.
Природа Будды проявляется лишь после становления Буддой. Проявление природы Будды и обретение состояния Будды происходят одновременно. “Живые существа обладают природой Будды; живые существа не обладают природой Будды.” Поймите истинность того, что проявление [природы Будды] происходит после становления Буддой. Если бы было не так, не существовало бы Дхармы Будды. Если нам не удастся прояснить этот принцип, мы никогда не проясним становление Буддой, и не поймем этого.
“Живые существа не обладают природой Будды”; для человека, впервые услышавшего Закон, это высказывание - самое непонятное из всех, самое большое испытание. [Позже,] “живые существа не обладают природой Будды” - приносит наивысшую радость. мы понимаем, что сами вопросы и исследования “не-природы Будды” сами по себе есть прямой путь к состоянию Будды. Природа Будды является в должное время “не-природы Будды”
Рассмотрите эти слова шестого патриарха, исследуйте их со всех сторон, вновь и вновь, поразмышляйте над ними в молчании, ибо в них содержится глубокий смысл, который надо постичь.

Шестой патриарх сказал своему ученику Син-сы: “Непостоянство само по себе - природа Будды; постоянство есть сознание различающее все сущее на хорошее и плохое”. Таким образом, и учение, определяющее непостоянство, и практика, и просветление непостоянны [по своей природе]. [Неверно думать, что святые] - всегда святые, а обычные люди - всегда [обычные],- это непостоянно. Постоянство обыденного и святого не есть природа Будды.
Таким образом, поскольку травы, деревья и кусты непостоянны, они - природа Будды. Само непостоянство человеческого тела и сознания есть природа Будды. Ануттара-ашъяксамбодхи (высшая просветленность) непостоянна по своей природе Будды; паринирвана, из-за ее непостоянства, есть природа Будды. То есть и постоянство, и непостоянство равным образом есть природа Будды.

* * *
[Нагарджуна] сказал: “Если вы хотите увидеть природу Будды, вам следует отбросить свое “я””. Они спросили: “Эта природа Будды, она велика, или мала?” Тот ответил: “Ни то, ни другое; она также не болезненна и не приятна, а также не соотносится ни со смертью, ни с рождением”.
Однажды, когда Нагарджуна сидел в дзадзэн, он проявил тело самосущности - полную сияющую луну. Присутствовавшие внимали его словам (“звукам Учения”); они не могли видеть его формы. Канадэва сказал собравшимся: “Вы видите эту [прекрасную] форму?” Они ответили: “Наши глаза ничего не видят; наши уши ничего не слышат; наши головы ничего не знают; наши тела ничего не ощущают”. [Кана]дэва сказал: “Почитаемый проявляет нам образ природы Будды. Как его познать? Это бесформенное самадхи, подобное полной луне. Из нее яркими лучами исходит природа Будды. Сидя в той же позе, [Нагарджуна] возгласил:
Проявляя полную луну,
Я выражаю тела всех Будд.
Явленная Дхарма не имеет формы,
Равно как облика и звука.

* * *
Разберем некоторые положения. “Коли вы хотите увидеть природу Будды, следует освободиться от своего “я””.
Это “я” тоже не единственно; “собственное” также многочисленно: в “отбрасывании” - десять тысяч отличий.
/ Стремясь увидеть природу Будды, не следует рассматривать желание видеть, как предпосылку. Желание видеть и есть само по себе природа Будды. Так же и с “отбрасыванием собственного “я”: отбрасывание и отбрасываемое не антагонистичны; и “отбрасывание”, и “я”, и “собственно” - все есть природа Будды. /
“Природа Будды не велика и не мала.” Это опровергает мнения обычных людей о том, что природа Будды громадна.

Рассмотрим гатху, изреченную Почтенным [Нагарджуной]. “Явление круглой полной луны есть проявление всех Будд”. Дураки считают: “Почтенный выражает свое Тело Изменений в виде полной луны”. Глупейшая идея. Как, где и когда мог он выразить свою форму в ином, нежели [своем], теле? Почтенный просто сидел на помосте - в положении, ничем не отличающемся от положения любого сидящего человека. И тело [его] есть проявление полной луны. Проявленное тело это просто проявленное тело.

Здесь образ полной луны: “Где место, куда можно войти?”. Образ круглой луны есть проявленное тело, но это же - абсолютная бесформенность, не дающая окончательного ответа на вопросы “Где место.. . ?”).
Поскольку сперва следует освободиться от собственного “я”, проявленное тело - не Нагарджуна, а тело всех Будд. Природа Будды уподобляется сияющей полной луне, но не ставится с ней в ряд (т. е. не ограничена такой формой); еще менее ее можно выразить словами, или проявить в виде тела, или сознания. Ее не сыскать, и все же она появляется в вещественном мире, как тело всех Будд.
Это характерно для провозглашения Дхармы без форм. Когда отсутствие формы становится самадхи бесформенности, проявляется тело. Сейчас сокрыта, и вдруг проявлена - такова функция круглости [луны], то продвигающаяся, то отступающая. В “должное время сидения и проявления тела совершенной свободы” все собравшиеся “просто слушали звуки Закона” и “не видели [истинного! образа учителя”.
один [Кана]дэва постиг, что природа Будды выразилась в образе проявленного тела [Нагарджуны]. Другие думали только, что природу Будды невозможно увидеть, услышать, или узнать. Они не понимали, что проявление тела есть природа Будды. они не имели полного понимания. “Суть природы Будды - совершенная пустота, ясная и светлая.” Проявленное тело Нагарджуны высвечивает природу Будды: это ясная и светлая, совершенная пустота. Следовательно, проявленное тело, высвечивающее природу Будды, выражает тело всех Будд. Нет ни одного Будды, который не проявлял бы природу Будды в образе Будды. Тело Будды есть проявленное тело. Проявленное тело есть природа Будды. Таким образом, величие Будды и величие патриархов, четыре великих [элемента] и пять скаидха заключены в построениях проявленного тела. Добродетельность Будд полностью содержится и безостаточно проявлена в [нашем] теле. Безграничная, беспредельная активность добродетельности есть часть проявления тела.

Со времен династии Сун многие пытались изобразить это отношение в нашем теле и сознании,- как изустно (“в пустоте”), так и наглядно (“на стене”). Будды прошлого и настоящего снова и снова встречают проявленные тела. Не тратьте время, глазея на нарисованные. Сама кожа, плоть, кости и костный мозг Глаза-Сокровищницы Истинного Закона должны сидеть в сильной, неподвижной позиции. Это походит на передачу [от Шакьямуни к Кашьяпа] с улыбкой молчания, поскольку это - [поза] становления Буддой, становления патриархом.
[Поскольку проявляющееся тело есть форма круглой луны], те, кто стремится к нему, должны рисовать круглую луну. Когда рисуешь образ круглой луны, рисуй круглую луну, проявленность тела лунной полноты. У луны круглая форма; круг есть [ полное] проявление тела.
То, что невозможно нарисовать, лучше оставить ненарисованным; если же мы должны это сделать, то, по крайней мере, будем делать это правильно. Тело в форме круглой луны есть одна из тех вещей, которую невозможно нарисовать.

сознание означает живое существо, вещи без “сердца” - также рожденные существа. Поэтому все “сердца” есть живые существа, а рожденные существа все обладают природой Будды”.
(“Сознание/сердце” здесь не есть некий психический, душевный феномен; подразумеваются всевозможные факты-реалии бытия. Эти факты-реалии могут как наличествовать, так и отсутствовать; между Буддами и живыми существами нет разницы в том смысле, что все они представляют собой эти факты-реалии. К тому же, именно они есть исходный облик всех живых существ, и Будд, отчего и сказано, что “живые существа есть сердце”. “Сознание/сердце” не может не быть величиной постоянно конкретной (определенной), а значит это - “рожденные (проявленные) существа”. )

Трава, деревья и земли есть сознание; таким образом, они - живые существа. Поскольку они - живые существа, они обладают природой Будды. Солнце, луна и звезды есть сознание; таким образом, они - живые существа; таким образом, они обладают природой Будды. Иными словами, все еще остаются четыре Великих [Элемента], пять скандха, кожа, плоть, кости [природы Будды]. для постижения истины может понадобиться вся жизнь, а еще одна - чтобы ее выразить.
/В “обладают природой Будды” обладание не подразумевает наличие, или отсутствие чего-либо; подчеркиваются аспекты всеприсущности, полноты и повсеместности природы Будды./

просто Соня · 11 май 2025, 13:29

ПРОЯВЛЕНИЕ ИЗНАЧАЛЬНОГО, ПРИСУЩЕГО ВСЕМУ СОСТОЯНИЯ

* * *
Изначально не имеющее природу Будды, не есть живое существо. Собственно, если нет живых существ, то нет и природы Будды. Отсюда и слова Бо-чжана: “Если мы учим, что живые существа обладают природой Будды, мы порочим Будду, Дхарму и Сангху. Если мы учим, что живые существа не обладают природой Будды, мы порочим Будду, Дхарму и Сангху”. Но, хотя утверждение одновременного “есть природа Будды” и “нет природы Будды” - тоже клевета на Три Сокровища, мы не можем молчать [по этому поводу].

Привязанность к жизни и боязнь смерти есть внешний путь (т. е. не есть буддизм). Жизнь и смерть есть просто результат причинности. Когда мы знаем это, то нет больше помех и смущений. Это - высшая колесница Будды.

* * *
Монах спросил учителя Чжао-чжоу: “Есть ли, или нет у собаки природа Буд ды?” Тот же вопрос можно задать так: “Откуда для уже практикующих необходимость в практике?”/Если даже у собаки - существа, которое не практикует - есть природа Будды, то зачем заниматься практиками тем, кто уверен, что они сами - природа Будды? /
Чжао-чжоу ответил: “Му”. Му - путь практики. Самонаименованное му природы Будды, собаки, наблюдателя подобно этому му. Это му - всесильное, камнедробящее му.

* * *
Другой монах спросил Чжао-чжоу: “Имеет собака природу Будды, или нет?” Чжао-чжоу сказал: “Имеет”.
Монах спросил: “Раз у нее есть [природа Будды], в чем же необходимость [физического] тела?”
Есть поговорка: “Если хочешь узнать неумирающего (“исходного”) человека в его наследии, не отделяй себя от своего “кожаного мешка” (т.е. собственного тела)”. “Неумирающий” человек - это кто угодно, он не может быть отделен от “кожаного мешка” - [природы Будды].

ПРИРОДА ДХАРМЫ [Хоссё]

Когда мы чем-то занимаемся, то следуем либо изложенному в сутрах, либо - наставлениям, однако, в конечном счете [все сводится к] само-просветлению без учителя. Само-просветление без учителя [происходит посредством] действия дхармата,- [истинной природы мира вещей]. Даже если это врожденное знание, все же необходимо посещать наставников и искать Путь. Если [считать, что это] не врожденное знание, [то тем более ] следует учиться и усердно практиковать. [Однако,] нет ни одного, кто не обладал бы врожденным знанием; нужно следовать учению сутр и наставников, покуда мы не обретем просветленности Будд.
Следует знать, что мы входим в мир самадхи природы Дхармы, когда смотрим на сутры, или встречаем учителя; вхождение в дхармата самадхи и обретение его называется врожденным знанием. Таким образом, это - подтверждение апу[ттара самьяксам]бодхи (т.е. высшей просветленности). Дхармата есть знание [наставников], дхармата есть наше “я”.

* * *
Ма-цзу сказал: “На протяжении бесчисленных кальп живые существа никогда не покидали состояния дхармата самадхи. Они постоянно пребывают в состоянии дхармата самадхи: используя шесть своих органов чувств. Все их действия есть [проявления] природы Дхармы”. Дхармата проявляется, как дхармата, она никогда не оставляла дхармата самадхи. И до, и после своего проявления природа Дхармы не оставляет ничего. Природа Дхармы и бесчисленные кальпы есть дхармата салшдхи, дхармата есть “бесчисленные кальпы”. Таким образом, все в настоящем есть природа Дхармы; природа Дхармы есть все вещи в настоящем. “Надевание одежды и поедание риса” есть надевание и поедание дхармата самадхи. Это - проявление природы Дхармы надевания, поедания, одежды и риса. Если мы не будем пользоваться шестью органами чувств, не будем делать ничего, то тогда это - не дхармата самадхи, и мы не сможем войти в природу Дхармы.

“Думание” и “не-думание” совместно образуют природу Дхармы. распустившиеся цветы и опадающие листья - это “подобие есть [вся] природа”. Распустившиеся цветы и опадающие листья есть сами по себе распустившиеся цветы и опадающие листья. Мысль о природе Дхармы, как она есть,- это отбрасывание всех сомнений. Общая сумма всех наших мыслей о природе Дхармы есть наше истинное лицо. Выражение Ма-цзу “Все есть природа Дхармы” совершенно верно. дхармата самадхи выходит и входит в самадхи живых существ. “природа Дхармы становится Буддой”, “живые существа просветляют природу Дхармы”, “природа Дхармы просветляет природу Дхармы”, “неодушевленные существа не выходят из природы Дхармы”.

“ОБЩЕЕ СОСТОЯНИЕ ДУХА [В ЖИЗНИ И СМЕРТИ]”.

Жизнь не есть проявление, жизнь не есть становление. Жизнь есть цельный процесс проявления [и становления просветленным], и смерть есть цельный процесс [того же] проявления. [Хотя и говорят:] нет одинаковых жизней, но нет и отличных жизней. [Хотя и говорят:] в одном мгновении одна дхарма, нельзя [считать, что] отсутствуют сходные жизни; [хотя и говорят:] в одной вещи одно сердце, нельзя [считать, что] отсутствуют сходные жизни. По этой причине [всеобщая] жизнь есть наша жизнь, а наша жизнь есть жизнь [всеобщая]. Коку гон сказал: “Жизнь есть общий опыт проявления [просветленности]; смерть есть общий опыт проявления [просветленности]”. Такое восприятие Пути следует тщательно изучать, сопоставляя.

хотя и говорят об обретении высшего бхуми и о достижении полной пустоты, жизнь, как проявление общего опыта, не становится этому препятствием; [равным образом, и] смерть, как проявление общего опыта, не препятствует этому. Хотя и говорят об обретении высшего бхуми и достижении полной пустоты через смерть, как проявление общего опыта [просветленности], ни смерть, ни жизнь не ставят этому препятствий. Поэтому жизнь не препятствует смерти, а смерть не препятствует жизни. И обретение высшего бхуми, и достижение полной пустоты совместно присутствуют и в жизни, и в смерти. есть проявления всеобщей духовной сути. В этом проявлении есть и смерть, и жизнь.

ЛУНА

Будда сказал: “Истинное Тело Дхармы Будды подобно полной пустоте. Соответствуя вещам, [оно] проявляется в [определенной] форме, как луна, отражающаяся в воде”. “Истинное Тело Дхармы Будды” есть “подобие” “полной пустоты”; “полная пустота” есть “истинное Тело Дхармы Будды” “подобия”. Проявляющиеся и становящиеся сотни трав и десятки тысяч вещей (объектов) подобия - все есть истинное тело Дхармы Будды, сравниваемое с отражением луны в воде.
Будда сказал: “Единое Сердце есть все дхармы; все дхармы есть Единое Сердце”. Даже наше повседневное поведение есть сотни верхушек трав, освещенных луной, есть высветленное лунным диском сердце патриархов и учителей.

Глупые люди считают, что, поскольку' движу тся облака, то движется и неподвижная луна; поскольку' скользит лодка, то перемещаются и неподвижные берега. Один шаг луны есть полная просветленность; полная просветленность есть движение луны. Они не двигаются и не останавливаются; не приближаются и не отступают. Движение луны не есть сравнение, или уподобление, но - полное совершенство (“круг”), [истинно неизменная] сущность и [лишенный превращений] образ.
Относительно перемещений луны следует знать, что, хотя она и движется, для нее не существует ни “до”, ни “во время”, ни “после”. Поэтому, [хотя и говорят, что] есть первая и вторая луна, и первая, и вторая - все та же самая луна. “Круглость” и “серпастость” [луны] не есть перемены от прошлого к будущему. [Луна] пользуется этими изменениями, но не используема ими; она свободна, несвязана, крепка в ветрах и потоках, и потому все это - [разные формы одной] луны.

ПРОБУЖДЕНИЕ СОЗНАНИЯ БОДХИ

Тот кому открыто чистое сердце нирваны Татхагаты в созерцании Сокровищницы Истинного Закона, безусловно верит в мгновенное возникновение и распад. Возникая и исчезая, существование живых существ проходит быстрее, чем они это осознают. Вся наша жизнь есть возникновение и распад, стремительный поток мгновенных превращений. Тот, кто идет по Пути, не должен этого забывать.

Будда изрек: «Спрашивают, какова та вещь, которую бодхисаттва должен охранять? Отвечаю — сознание бодхи. Бодхисаттва должен всегда охранять его точно так же, как люди охраняют единственного ребенка; как убогий бережет единственный глаз; как путешественник охраняет провожатого. Охраняя его таким образом, бодхисаттва обретает высшую мудрость бодхи. А обретя ее, он становится Вечным, Радостным, [обладающим высшим] «я» и Чистым. То есть это — отсутствие возникновений, великий корабль, [несущий к] нирване. Потому-то главное, что охраняет бодхисаттва, — это сознание бодхи».

***
СТИХИ ДОГЭНА

Постоянно просматривается центральная идея присутствия просветленного в обыденном («непросветленном»).
«Не полагаться на письменные знаки» — отрицание необходимости непременных книжных шту дий ради обретения просветленного знания; раз состояние это имманентно человеку, искать его где-то вне себя бессмысленно.
«Взгляд на Сокровищницу Истинного Закона» — которая есть весь мир («океан» существования), несущий в волнах одинокую человеческую жизнь, суть которой — неподвижная просветленность — присутствует здесь же («луна»).
«Изысканное сердце нирваны» — место, «откуда родом» каждый человек, всегда неизменно, всегда при нем.
«Изначальный облик» — одно из самых (если не самое) знаменитых стихотворений Догэна; мир в нем воспринимается адекватно, здесь нет ничего сверх того, что есть; истинное видение явлений — это и есть состояние просветленности.
«Поистине, сердце и есть Будда» — иероглиф «сердце» означает совоку пность понятий «сознание», «ум», «разум», «мысль(-и)», причем в разных школах и направлениях, у разных мыслителей и даже в различных произведениях одного и того же автора на первый план выходит что-либо одно. У Догэна «сердце» чаще всего употребляется в значении «состояние сознания», в сути своей являющееся «исходно просветленным». Соответственно, повседневные, сиюминутные проявления эфемерны; они то есть, то их нет.
«Соответствие непребывающему — выявленное сердце» — просветленность не находится («пребывает») где-то, искать ее бессмысленно; она — в тебе, она есть ты сам, т.е. надо «выявить» самого себя. иллюстрация этого положения дана в стихотворении: остров среди бушующих волн кажется куда-то плывущим, как бы ищущим свой берег, однако на самом деле он неподвижен, у него нет Пути следования («позабыл»). То, к чему он наконец пришел, можно вкратце сформулировать следующим образом: просветленным не следует стремиться стать, им надо быть.

ПОЭТИЧЕСКОЕ СОБРАНИЕ “ПОД ЗОНТИКОМ СОСНЫ” (Догэн воспевает Путь)

Розенберг, характеризуя “путь созерцания” (дзэндо) и открывающуюся в нем высшую буддийскую Истину — “Невыразимое” (или “Путь”; кит .Дао, яп. До), в соединении с которым “человек перестает чувствовать себя как какое-то “я”, сливаясь в одно со всем окружающем его своим же миром.

Речь Кавабата открывалась танка Догэна “Изначальный образ”:
Цветы — весной
Кукушка — летом
Осенью — луна
Чистый и холодный снег — Зимой.

как они похожи на предсмертные стихи монаха Рёкана (1758 — 1831)!”
Что оставлю вам
На прощанье в подарок?
Весною — цветы,
Летом — голос кукушки,
Осенью — кленов листву’

запись гатхи наставника о ветряном колокольчике:
Всё Тело его — словно Рот, Висящий в Пространстве.
Ветряной колокольчик не спрашивает, восточный ветер иль западный, южный иль северный, —
Всё Одно возглашает другим Великую Запредельную Мудрость:
“Ди-дин-дун-лян, ди-дин-дун!”

Внемли,
Как дивно изъясняют
Эту сутру
Потоков дольних гул,
Крик обезьян в горах...

просто Соня · 16 май 2025, 08:18

ПОИСТИНЕ, СЕРДЦЕ И ЕСТЬ БУДДА

Такова сущность мудрых и просветленных. Это же называют Буддой, именуют сатори. В таком состоянии нет разницы между собой и другими, Священное знание может быть лишь самим собой. Еще его называют «истинным я», «основой просветленности», «изначальной 123сутью», «изначальной формой». Тех, кто для пробу ждения своей изначальной сути возвратился к «постоянно пребывающему», зовут «великими мужами, вернувшимися к истине». Они уже вошли в то море, где нет возникновения и распада. Вне этого [знания] истины нет.

«Они сразу объясняют ученым людям, что сердце, поистине, есть Будда, Будда — это смысл просветленности; сейчас ты обладаешь полнотой видения, слышания, запоминания и знания сути. Благость этой сути позволяет мгновенно увидеть все, едва приподняв бровь, переносит через [иллюзорность] прошлого и будущего. Она подобна всем частям тела: стукнешь по голове —узнаешь голов)', стукнешь по ноге — узнаешь ногу, и потому называется истинным повсеместным знанием. Нет иного Будды, находившегося бы вне этого. Для данного тела существуют рождение и гибель, однако для сущности сердца нет ни возникновения, ни распада, поскольку она безначальна. Рождение и смерть тела подобны тому, как змея сбрасывает кожу, человек меняет жилище. Одним словом, тело непостоянно, постоянна его сущность».

«поистине — Будда и — сердце — сейчас же [едины]». «В одном сердце — все дхармы; во всех дхармах — одно сердце». Поэтому древние говорили: «Если человек познает свое сердце, [для него] на великой земле не останется ни пылинки». Поэтому, когда познают сердце, с неба спадут покровы и разверзнется земля. Древнее изречение гласит: «Это благое, чистое, светлое сердце создает и порождает [всё]! Горы и реки, великую землю; солнце, луну, звезды, созвездия». Ясно, что сердце — это и есть горы, реки и великая земля; солнце, луна, звезды и созвездия. , что сердце, поистине, есть Будда, относится к пробуждению сознания, и к практикованию, и к бодхи, и к нирване. Можно сказать, что в пробуждении сознания, практиковании, бодхи и нирване [выражено] не что иное, как то, что сердце, поистине, есть Будда.

у Нагарджуны — синоним призрачности (пустотности) всего сущего в иллюзорном мире: «Если в пустоте расцвел цветок — это не цветок; но поскольку это все же цветок в пустоте, трудно назвать это пустотой».

ВОСЕМЬ ПОСТИЖЕНИЙ ВЕЛИКИХ

Тот, кто стремится к освобождению от желаний, сердце имеет всегда ровное, не тоскует и не боится, всего имеет в избытке; нет [для него] ничего недостающего. Обладающий “малыми желаниями” обладает нирваной. Это и есть “освобождение от желаний”».
Второе — осознание достаточности. (Это есть правило: довольствуйся тем, что имеешь.)
Будда изрек: «О бхикшу, если желаете отринуть все страдания и мучения, следует размышлять над осознанием достаточности. Это положение подразумевает умиротворенное, радостное, спокойное, скромное состояние [и поведение]. Человек, осознавший достаточность, спокоен и весел, пусть даже [он без сил] распростерт на земле. Тот же, кто не ведает, что есть достаточность, не успокоится, живи он хоть в небесном дворце. Незнающего достаточности разрывают Пять Желаний, знающий же — сострадает [ему]. Это и есть “осознание достаточности”».
Третье — радость уединения и спокойствия.
Четвертое — упорство духовных страданий
Будда изрек: «О бхикшу, если будете упорны в духовных стремлениях, дело [достижения просветления] не будет для вас непосильным. Поэтому всем вам следует стараться. Ведь небольшой, но постоянный поток воды может проточить и камень, Если же сердце подвижника поражено ленью, он прекращает высекать огонь до того, как занялось [пламенем] дерево, считая, что это [слишком] трудно. Конечно, как тогда появиться пламени? Это и называется духовными стремлениями».
Пятое — не забывать и помнить Будда изрек: «О бхикшу, следует не забывать и помнить. Если будете такими, то освободитесь от вхождения в предел страданий. Поэтому да пребудет память в ваших сердцах всегда. Утерявший память теряет добродетель. Если же сила памяти будет тверда и несокрушима, вы останетесь невредимыми, подобно тому как [воин] защищен доспехами в бою. Поэтому и говорится “не забывать и помнить”».
Шестое — вхождение в самадхи. (Самадхи есть ничем не смущенное пребывание в Законе.
Будда изрек: «О бхикшу, если управлять сердцем, оно пребудет в совершенной неподвижности. Если оно совершенно неподвижно, возможно познать истинную суть возникновения и уничтожения. Поэтому следует постоянными трудами духа познавать все виды совершенной неподвижности. У того, кто обрел самадхи, сердце не рассыпается.16 Ведь опасаясь наводнения, воздвигают крепкую дамбу. Так и подвижник для сохранения воды мудрости прилежно практикует самадхи, дабы ее не упустить. Поэтому и называем “совершенная неподвижность”».
Седьмое — постижение мудрости.
Будда изрек: «О бхикшу, трудитесь всем сердцем, стремясь выйти на Путь. Это — мое последнее наставление».
эти слова являют Созерцание Сокровищницы Истинного Закона тончайшее сердце нирваны Татхагаты.

ЗАПИСКИ ОБ УСЛЫШАННОМ МНОЙ СОКРОВИЩЕ СУТИ ИСТИННОГО ЗАКОНА

Буддийские сочинения, считал Догэн , могут являться только вспомогательным средством. Несравненно более действенным является занятие медитацией. При этом не нужно думать о конечной цели, и только тогда можно полностью и окончательно проявить присущую каждому живому существу “изначальную природ}’ будды”. К “пробуждению” нужно приближаться долго и постепенно, на протяжении всей жизни. Поэтому на пути самосовершенствования следует проявлять пристальное внимание ко всем моментам бытия.
1.4. не нужно заботиться о еде и одежде! было и есть немало людей, чьи имена сохранятся в веках, но мне не доводилось слышать, чтобы у кого-либо из них имелись в изобилии еда и одежда. Все они прозябали в нищете, но самозабвенно следовали Пути, ни о чем ином не помышляя, Зачем изобилие тем, кто постиг Учение?
Лишь от стараний самого человека зависит, как быстро будет он продвигаться по этому Пути. И если будет он прилежен, а не ленив, то сможет достичь желанной цели. Если не будете задумываться над непостоянством бытия, то ничего не сможете добиться. Нужно помнить всегда о неизбежной смерти и еще о том, что в конечном счете ничто на свете не остается неизменным. Пока же вы еще живете, не тратьте времени понапрасну!
2.7.[2].Лучше всего не переубеждать другого и не отрекаться от своих слов, а оставить все как есть и прекратить спор. В этом - первооснова проницательности.
2.10. Вы должны твердо помнить, что все, предстающее в данный момент вашему взору, —
это Будда.

Современные исследователи о Догэне

Из стихотворения следует, что этим «истинным “я”» человека, иначе говоря, “изначально присущей ему Природой будды”, Просветлением являются цветы, кукушка, луна, снег. эти характерные для соответствующего времени года природные феномены выступают в стихотворении дзэнским “живым словом”, обозначая здесь “Всё”, само Бытие — весной, летом, осенью, зимой, т. е. “Всегда”, во все Время в его онтологическом смысле. Для Догэна Бытие (у) и Время (дзи) — это единство — “бытиевремя”
Можно видеть, что это стихотворение, отвечая на вопрос об «истинном “я”» человека, расширяет его до бесконечного и безграничного мироздания и одновременно “растворяет” “я” мнимое до неналичия (му).
“Все живые существа без исключения обладают Природой будды; Татхагата пребывает в постоянстве, не изменяясь”.
Выражение “нет места пребывания”, по сути, синонимично понятию анатман (му га), которое постулирует отсутствие “я” или “самости” в
чем бы то ни было. Достижение состояния анатман (постижение отсутствия иллюзорного “я”) равнозначно постижению всеединства сущего и Просветлению к Истинносущему — Пути.

Роль коанов в произведениях Догэна

Если любое учение становится препятствием для просветления, Догэн, как и многие его предшественники, не колеблясь отбрасывает его. Проект буддийского спасения всегда состоял в том, чтобы “видеть” мир таким, какой он есть, в его собственной “таковости” (татха- та), без предвзятых взглядов, привычек мысли и учений, воспринятых лишь через посредство преданий. Сингон говорит: “Вам, буддистам, не следует рассматривать учения различных школ, как высшие и низшие, а их дхармы - как глубокие и мелкие. Надо лишь знать, верно ли практикование”.

... Эти отрывки показывают, что Догэн отнюдь не имел упрощенных, или детерминистских взглядов на карму. Для него карма не есть статические, субстанциональные, линейные серии причин и следствий. Всегда существует возможность изменения, в особенности - от обретения мудрости. Таким образом Догэн, не отрицая причинной структуры жизни и практики, отбрасывает жесткую интерпретацию кармы в пользу текучей, кармической, взаимозависимой вселенной, зависящей от наших действий и понимания, как части ее причинной структуры.

Доктрины ценны лишь постольку, поскольку они управляют практикой, и деструктивны пропорционально той степени, в которой они мешают практикам. Метод Догэна ни анти-интеллектуальный, ни про-интеллектуальный. Скорее, его метод заключается в творческом процессе, идущем между мастером и учеником, текстом и читателем.

ДОГЭН И ЯПОНСКАЯ РЕЛИГИОЗНО ЭСТЕТИЧЕСКАЯ ТРАДИЦИЯ

“достижение состояния Будды в нынешнем теле” Кукая.
Вновь принесенные им идеи, включающие “непостоянство-природу-Будды”
“бытие-время” и “проявленное осознание” подчеркивают полную нераздельность абсолютного и относительного,
пустоты и формы. С позиций Догэна любая и каждая форма, включая цветы, кукушку, луну и снег, не прячет и не ограничивает, но сама по себе является единосущной с абсолютным состоянием действительности, если ее рассматривать созерцательным взглядом, отбросив тело-сознание.
речь является препятствием, или барьером для осознания, который должен быть отброшен прочь. Как он пишет в вака на тему “Не полагаться на слова и знаки” “Не ограниченная/ Языком/, [Дхарма] выражается непрестанно;/ Так что и путь знаков/ Может изобразить ее, но не может исчерпать”

Двойное значение фразы: “язык должен достичь/должен исчерпать” высвечивает важность роли слов и акцентирует творческую напряженность между языком и Дхармой. Дхарма должна быть выражена. Она не сможет избежать необходимости изложения, однако подтверждение роли языка содержит предостережение - не использовать полностью, или не исчерпывать Дхарму пустыми рассуждениями. В противоположность дзэнскому взгляду, который, как кажется, рассматривает словесные коммуникации, как ненужные, или по сути своей ведущие к заблуждению, Догэн не отрицает и не стремится отбросить язык. Скорее, он раскрывает истинные, многочисленные подтексты, спрятанные в изложении, которые, однако, в целом не всегда понимаются и не признаются. В известном смысле, такова была цель долгой истории китайской дзэнской поэзии, которая “вводила непросветленного читателя в состояние отбрасывания тела-сознания, что превосходит обыденное знание и понимание”

Догэн переосмысливает дзэнский девиз «передача учения вне текстов» как знак того, что словесное выражение является творческим ресурсом, который отображает и усиливает многоликие перспективы просветления.
истинное внутреннее видение, полученное в потенциале при рождении, не реализуется, покуда тело не разовьется: прогрессия, не выводящая из исходного дома, не ведущая за его пределы, но являющаяся именно возвращением к нему. Эстетическая реакция на формы через созерцание необходима для обретения аутентичной субъективности, или творческого, само-просветляющего осознания, которое сращено с природой, однако - вне колебаний персональных эмоций.

Догэн спонтанно и без усилий встречается со временем, не имеющим ни начала, ни конца. Не моргнув глазом он противостоит абсолютной реальности разрушения-генерации времени от мгновения к мгновению. Это - та преграда, которую следует превзойти. Не пройдя через этот барьер не обретешь реализации Дзэн.
“самое драгоценное в жизни - ее непостоянство”.
“единая травинка, любое дерево являются телом-сознанием всех Будд”

просто Соня · 17 май 2025, 21:34

МЕРТВЫЕ СЛОВА, ЖИВЫЕ СЛОВА И ЦЕЛЕБНЫЕ СЛОВА: ИДЕИ ДОГЭНА И ЭКХАРТА

Негативные теологи приходят к выводу о том, что, поскольку язык неспособен выразить сущность Бога, то приблизиться к нему можно только через атрибуты отрицания; это отрицает присущность Богу какого-либо содержания, оставляя за ним сверхсущность, существование над существованием. Экхарт провозглашает: “Потому я молюсь Богу, что он может избавить меня от Бога, ибо безусловное бытие лежит над Богом и всеми разграничениями”.
Будет легче понять если мы перейдем от слов о Боге, к словам о Будде, так как выражаемая мною мысль была проявлена гораздо более ясно в буддийской традиции.

В буддизме это чувство разделенности между “Я” и миром полагается в сердце нашего дукха [страдания], то есть общеизвестной невозможности для нас быть счастливыми. Буддизм относит причину нашей невозможности к обманчивой сущности эго, являющегося как и все остальное проявлением универсума, однако, ощущающим себя отдельно от него. Основная сложность заключается в том, что, насколько “Я” чувствует себя отделенным (другими словами, автономным, самосуществующим сознанием), настолько же оно также ощущает дискомфорт, поскольку иллюзорное ощущение отделенное™ неизбежно будет ненадежным. Неизбежный след небытия в моем придуманном (поскольку реально не само существующем) самоощущении испытывается поэтому, как чувство недостаточности; при этом, в наиболее важном смысле мы уже существуем, ибо бесконечный набор отличающихся следов, образующих каждого из нас, является не чем иным, как всей вселенной.
Мы хотим встретиться лицом к лицу с Богом, или приобрести просветление, но тот факт, что все есть шунья означает, что мы никогда не сможем достичь этого. Тем не менее, мы можем осознать, что мы всегда были/не были.

недуальная форма опыта углубляет религиозный вопрос, так как оставляет мир сущностно загадочным, причем эта загадочность не может быть разрешена, но и нет необходимости ее разрешать: любая недуальная “вещь” или событие приобретают непостижимое качество, которое не может быть полностью понято каузально или редукционистски.
...Потому мудрый говорит редко и мало. Нагарджуна отрицал наличие каких-либо собственных позиций: “Если бы у меня была позиция, то неизбежно в ней была бы обнаружена ошибка. Поскольку у меня нет позиции, такой проблемы не возникнет”. Как ему удавалось не иметь позиции? “Предельная ясность - покой в отношении всех способов восприятия вещей, покой в отношении всех именованных вещей; Будда никого и нигде не научил истине”. Этот “покой в отношении всех способов восприятия вещей” также обнаруживается в Чань, например в том, как Дун-шань Шоу-чу ( ум. 990) отличал мертвые слова от живых: “Если в словах проявляется какая-либо рациональная интенция, то это мертвые слова; если же слова не несут рациональной интенции, то тогда они живые”.
II
Перед тем как уйти, Хуэй-нэн дал заключительные наставления: “Если кто-то зафиксирован на одной точке зрения, то представьте ему противоположную - не для того, чтобы склонить к ней, а для того, чтобы вывести из равновесия относительно всех точек зрения, чтобы человек мог проскользнуть между ними. Многие буддисты полагают, что концепции по сути своей обманчивы, что от них необходимо избавляться, чтобы реализовать нашу собственную природу. Подход Догэна был полностью противоположным, он приложил массу усилий, чтобы показать важность языка и его возможностей.
Форма выражения для Догэна так же важна, как и сущность мысли; фактически, эксперименты с языком равны созданию реальности. Более того, Догэн часто преднамеренно выдвигает весьма яркие “неправильные трактовки” определенных буддийских понятий и текстов.
приводится цитата из Нирвана сутры: “Все разумные существа без исключений обладают природой Будды”. Догэн осуществляет перестановку синтаксических компонентов, в результате чего появляется смысл: “Все разумные существа (т. е. все существующее).являются природой Будды”.
Подобно Хайдеггеру, Догэн превращает существительные в глаголы и использует их в качестве сказуемого к тому же существительному, чтобы сказать, например, что “небо небесит небо”.
В коане, который цитирует Догэн, говорится следующее:
Посидев некоторое время монах спросил великого мастера Юэ-шань Хун-дао: “О чем вы думаете, сидя в неподвижности?” Мастер отвечал: “Я думаю о недумании”. На вопрос монаха: “Как можно думать о недумании?” мастер отвечал: “Недумая”.

Догэн трансформирует высказывание Юэ-шань Хун-дао “я думаю о недумании” в “думание является недуманием”. становится думание ничтойности или абсолютной пустоты. То есть, фу-сирё редполагает взамен, что аутентичное мышление является “мышлением ничтойности”.
Догэн нескрупулезно переворачивает традиционные тексты, чтобы они означали то, что он хочет чтобы они означали.

Хиган-то отрицает обычную двойственность между практикой и осуществлением. Хо-сэцу отрицает двойственность между тем, кто обучает Дхарме и изучаемой Дхармой. Трактат Буссё отрицает двойственность разумных существ и их природы Будды. отрицает двойственность между мышлением и немышлением (как это происходиг в дзадзэн); практика не заключается в том, чтобы избавиться от мышления, но в осознании “пустоты” мышления.
часто критикуемое как иллюзии, он высоко оценивает, как “цветы пустоты”; вместо буддийской двойственности между реальностью и иллюзией он говорит о “всех дхармах вселенной, являющимися цветами пустоты”. Вместо обычного совета обрубать все запутанные лозы, Догэн подчеркивает важность мирских связей. “Все дхармы в состоянии сна, как и в состоянии пробуждения, в равной степени являются предельной реальностью. .. Сон и пробуждение являются в равной степени предельной реальностью: большой или маленький, превосходящий или низший - ничто на это не влияет” как Догэн понимал язык. Концепции, метафоры, иносказания и т.п. не являются лишь инструментальными, удобными средствами для передачи истины, они сами являются истиной, которую нам необходимо осознать.
Они не являются более лишь средствами или символами, указывающими на реальности, отливающиеся от них, но сами являются реальностями изначального просветления и природы Будды. “Метафора в понимании Догэна, это не то, что указывает на нечто, отличное от себя, а то, в чем нечто реализует само себя”, “Словом, символ не является средством наставления, но целью в себе - проявлением предельной истины”. Точка зрения Догэна такова: “Будда-дхарма, даже если это и является метафорой, является предельной реальностью”. “Несмотря на хрупкость в конструкции, слова являются носителями предельной истины. В этом отношении слова не отличаются от вещей, событий или существ - все они ‘живы’ в мысли Догэна”. Живы, поскольку язык, подобно любой другой вещи, или событию, является “всеобщим проявлением единой дхармы”. Этот термин является ключевым для Догэна, он воплощает его динамическое понимание доктрины взаимопроникновения в Хуа-янь. В соответствии с учением Хуа-янь, каждая дхарма (означающая здесь любую вещь или событие и для Догена неотрывно включающая лингвистические выражения) является одновременно и причиной и следствием всех других дхарм во вселенной. Это слияние означает, что жизнь одной дхармы становится жизнью всех дхарм, поскольку во всей вселенной ничего нет кроме этой дхармы. Поскольку никакая дхарма не взаимодействует ни с какой другой - так как каждая является выражением всех других - дхармы превосходят любой дуализм; в этом смысле они гармоничны со всеми остальными дхармами и при этом функционируют как независимые от них.
Если мы приложим этот дхармический подход к языку, то слова и метафоры могут рассматриваться не только как инструменты, помогающие ухватить и передать истину (и тем самым дуалистично сталкивающиеся с нашим осознанием некоторой истины, превосходящей слова), но и как являющиеся истиной - то есть одним из путей, которыми проявляется природа Будды. Пение птицы, колокольный звон из храма, распутавшиеся цветы и таким же образом цветущие слова Догэна, когда мы их читаем или слышим... если мы не дуализируем мир и слово (мы и не должны дуализировать) в этом случае мы можем испытать Дхарму Будды - свою собственную природу “пустоты” - присутствующую (но не самоприсутствующую: каждый являет всю вселенную) и играющую в каждом.

Экхарт “вполне понимает, что термины ‘бытие’ и ‘ничто’ являются функциями друг друга, что каждый запечатлен в другом, несет отметки и следы другого и ни один из них не выполняет функции целиком отдельно или в совокупности”. Догэн меняет синтаксис, превращая “Все существа имеют природу Будды” в “Все существа являются природой Будды”; Экхарт с удовольствием меняет смысл соотносящихся терминов “бытие” и “ничто” с той же самой целью, даже не утверждая того, что Бог и существа имеют бытие: если Бог - ничто, то это потому, что он является нашей ничтойностью, а если мы являемся ничтойностыо, то это потому, что все наше бытие идет от Бога. ...не отрицает ортодоксальной стороны Экхарта, рассматривавшей отрицание Бога (Deus) как лучший способ для достижения Божественности (Deitas) и понимающей Божественность как сверхсущность, более реальную в сравнении с реальностью. “‘Я молюсь Богу, чтобы он избавил меня от Бога’, - это непрерывная молитва. Она возникает из неискоренимого стремления возвести алтарь достигнутому результату”.

просто Соня · 22 май 2025, 23:28

Глава 5
Когда мы обретаем реальность...

Когда мы обретаем реальность, мы не воспринимаем ее как личностную или неличностную.
нет ни потери, ни обретения. Кто этот лишенный мыслей? Кто этот не рожденный?
озарение Будды, ведь это одно из самых важных событи в истории человеческого сознания. Что узнал Будда? Он узнал только одно: если отказаться от смысла, тогда исчезает и бессмысленность....А это волшебное существование, это великолепие жизни, существования и есть суть Бога.

Кто желает обрести смысл жизни?Чем активнее вы ищете смысл, тем суетливее вы бегаете за ним, и тем крепче становится ваше эго. А когда вы умираете, переживает поражение только эго.
да говорит, что вы не должны выдумывать Бога. Вам нужно осознать, где вы способны отказаться от всяких поисков смысла и всякого стремления к смыслу. Пропала цель, как же вы можете тревожиться? Тревожность возникает только из цели, ведь вы не знаете, добьетесь вы ее осуществления или нет. Отсюда и ваша тревожность. Когда нет смысла, нет и напряжения. Тогда остается только игра. Тогда остается только этот миг. Тогда вы едите, когда едите, вы спите, когда спите, вы ходите, когда ходите. Тогда каждое действие высшее, и оно больше ни с чем не связано. И ничему не нужно обладать ка-ким-то смыслом. Все ни осмысленно, ни бессмысленно, а просто есть.
Это бытие Будда называет татхатой, таковостью. Что есть, то есть. Будда называет это бытие свободой. Это освобождение. Вы освобождаетесь от эго, освобождаетесь от всяких ограничений и отождествлений и проявляете свое внутреннее великолепие. Вы расцветаете, и при этом у вас нет будущего - вы распускаетесь в настоящем. Этот миг и есть суть.
Саньяса означает, что вы свободны от стремлений, раз смысл жизни отсутствует, наслаждайтесь же. Вы совершенно свободны для пребывания в этом миге.

Поиск смысла - это жадность, поиск смысла земной по своей сути. Религиозный человек будет наслаждаться этим мгновением. Луна отражается в ручье... вот красота, благодать, тишина. Луна не хочет отражаться в ручье, и ручей не хочет отражать луну. Ручью нет дела до смысла луны, и луне нет дела до смысла ручья.
По земле ступает Лао-цзы. Он пустился в странствие. Вы можете задаться вопросом: «А куда он странствует? Он идет в Мекку, Кай-лаш или Каши?» Нет. Лао-цзы странствует просто так. Он наслаждается видами гор, рек и долин. Он путешествует в никуда. За ним идут его ученики.

радость - это просто естественный изобильный поток, она беспричинна.
Луна отражается в ручье, ветер дует среди сосен в прохладный вечер и жаркий полдень.
Зачем все это? У такого явления нет никакой цели, и это не способ достижения результата.

Стоит вам задать вопрос о причине чего-то, ... природа никоим образом не обязана отвечать вам. Природа не отвечает на глупые. Луна посмеется и продолжит свой путь в небе. Ручей посмеется и продолжит свой путь к океану. А ветер будет по-прежнему дуть среди сосен. Ни сосны, ни ветер не подумают задать какой-то вопрос или ответить на него.
В тот миг, когда человек спрашивает о причине, он отрезает себя от полноты существования. Отбросьте вопрос о причине, и вы неожиданно станете едиными с ветром, соснами, ручьем и луной. Это единство и есть Бог.

Вы обретаете реальность, когда не спрашиваете о причине, когда отказываетесь от всяких страстных желаний, невротических устремлений, смысла.

На ситаре много струн. ударьте одну струну, вызовите на ней некую ноту, и все остальные струны, которых вы вовсе не касались, отзываются той же нотой. Вот единство жизни. Именно это происходит в присутствии мастера. Он все время вызывает в вашем существе, в существе ученика, определенную ноту. Это сатсанг. Рано или поздно вы начинаете слышать внутренний звук, начинаете слышать внутреннюю мелодию. Вы отправляетесь к морю, и оно говорит с вашим внутренним морем.
Мы представляем собой единое целое.
Именно об этом говорят последователи дзен.

Когда мы обретаем реальность, мы не воспринимаем ее как личностную или неличностную.
Если вы делаете статую Бога, тогда Бог становится личностным. Если вы не делаете статую Бога, как поступают мусульмане, тогда Бог становится неличностным. Но связка неизменна, в ее роли выступает человек. Бог ни личностный, ни неличностный. Все наши слова не могут выразить его. Бог просто есть. Это природа всего сущего. Бытие и есть Бог. Когда ветер дует среди сосен, он обладает личностью или нет? Такие слова не имеют смысла. Все есть так. Ветер просто дует. Ветер сам по себе дует среди сосен, а луна сама по себе отражается в ручье. Все есть так. Можно сказать только, что такова природа. Вот смысл слова татхата : Все есть так.
Нет ни греха, ни рая, нет ни потери, ни обретения.
И нет вопросов об этой трансцендентальности!

Вы услышали великое утверждение невероятной важности: Нет ни греха, ни рая... создается из-за представления о том, какой должна быть жизнь. Мы не можем принять жизнь в ее нынешнем виде, мы хотим навязать существованию свою волю, мы пытаемся заставить существование соответствовать нашим желаниям. «Жизнь должна быть такой-то», - говорим мы. Но когда ветер дует среди сосен, он практикует добродетель или совершает грех? А когда луна отражается в ручье, она нравственна или безнравственна?
Реальность просто есть... Жизнь просто есть, причем она существует здесь и сейчас.

Нет ни греха, ни рая, нет ни потери, ни обретения.
И нет вопросов об этой трансценденталъности!

Религию нужно прочувствовать. Станьте ручьем и отражайте луну. Станьте луной и отражайтесь в ручье. Если ваша медитация углубится, вы сможете становиться сразу и луной, и ручьем. Это и есть переживание Бога. Религии прошлого были этическими, нравственными, пуританскими. Религия будущего будет эстетической. Ее добродетелью станет красота, а все остальное будет возникать из чувства красоты. Религия будущего будет наполнена поэзией.
Кто этот лишенный мыслей?
Кто этот свидетель? Кто медитирует? Кто приходит домой? Не задавайте такие вопросы. Постигайте суть, медитируйте, свидетельствуйте. Освободитесь от мыслей и наблюдайте, и вы узнаете, кто не рожден, кто бессмертен.
Жизнь не ведает ни рождения, ни смерти. Она никогда не прерывается. Ее формы все время меняются. Все формы скоротечны, а жизнь вечна. Но помните о том, что жизнь выражается через мгновения. Не разделяйте этот миг и вечное и не ищите вечное, не жертвуйте сиюминутным, потому что вечное выражает себя через мимолетное, душа выражает себя через тело.
Бог не создал мир, а стал миром.
Если Бог создал мир, значит, он отделен от мира, отстранен от него. Бог стал миром. Объявите об этом! Забирайтесь на крыши домов и объявляйте об этом всему миру: Бог стал миром. Тогда уже нет никакой двойственности между Богом и миром. Нет таких понятий как Бог и мир. Мир божественен. Мир наполнен Богом. Вокруг нас простирается божественность. И больше нет никакого другого Бога за пределами мира. Бог здесь и сейчас: во мне, в вас, в птицах, в деревьях. Он пребывает в этом мгновении. Живите же в нем и ощущайте его.
Именно так случается просветление.

- Как мне найти свой путь?

Путь возможен, только если Бог далеко. Если между вами и истиной есть расстояние, тогда для соединения вас с нею необходим какой-то путь.
Но Бог не далеко, истина не «там». Бог даже не близко, Бог в вас, Бог и есть вы. Бог - это ваш внутренний мир, ваш сокровенный центр. Такой смысл Иисус вкладывает в свои слова, говоря о том, что Бог есть любовь. Под любовью он подразумевает как раз ваш внутренний мир, ваш сокровенный центр. Бог уже пребывает в сокровенной сути вашего естества.
Ложна, абсолютно ложна сама идея отдаленности истины. Вы никогда не покидали свой дом. Узрите его! Увидев родной очаг, вы прекратите все свои поиски.
Расслабьтесь. Обретите покой в своем бытии. Вместо того чтобы думать об удалении от себя, лучше подумайте о приближении к себе. Вы уже достаточно долго грезили, вы ушли из своего дома во сне. Не продолжайте этот сон.
Запомните один момент, он послужит вам критерием: все, что создает будущее, непременно будет противостоять реальности, потому что реальность присутствует всегда, она пребывает вечно. Реальность не ведает будущего, именно ум порождает будущее.
Как только будущее разрушится, вы найдете себя здесь и сейчас. Настоящий миг - вот единственное настоящее время. Бог существует в настоящее время, а вы существуете в ненастоящее время, поэтому вы никогда не встречаетесь.

Мастер - это динамо. Мастер - это поток, изобильный поток, река. Погрузитесь в эту реку. Вам не нужно даже плавать, река сама понесет вас. Вы можете просто расслабиться в течении реки, и однажды вы обнаружите, что вернулись домой. Такой день может наступить в этот миг. Все зависит от вашего мужества, от силы вашей любви.

Это все равно как искать лошадь, на которой вы едете. Вы можете бросаться во всех направлениях. У вас может оказаться очень породистая лошадь, поистине красивая лошадь, которая сможет унести вас в самые далекие уголки земли, но вы все равно не найдете эту лошадь, потому что уже едете на ней. Позвольте мне разбудить вас. Позвольте мне отнять у вас ваши грезы. Какой еще путь нужен вам? Я есть путь.

- Когда я заглядываю в себя в поисках созерцателя, я вижу лишь тьму. Может быть, «я», пишущее этот вопрос, и есть тьма?

Да, Прасад, «я» и есть тьма, эго и есть тьма. Если ты посмотришь в себя, то увидишь только тьму, пусть там и есть свидетель. И не будет важно, есть в тебе мысли или нет, потому что само «я» есть главная мысль, фундаментальная мысль - созерцатель. «Я» содержит в себе все мысли и все чувства. Ты можешь смотреть в себя, но ты уже разделил себя на две части: созерцателя и созерцаемое. Это разделение и есть тьма, эта двойственность и есть тьма, этот раскол и есть тьма.
Единство сияет, оно и есть свет, а двойственность - это тьма.
Итак, когда человек погружается в медитацию, сначала он всякий раз встречается с тьмой, и эта тьма пугает его. Кто же захочет погрузиться во мрак? Человек боится, он хочет избежать тьмы. Поначалу так всегда бывает, но если вы будете беспрестанно все дальше погружаться в медитацию, и если вы перестанете даже спрашивать о свете... Зачем вам спрашивать о свете? Если перед вами тьма, значит, так тому и быть. Тьма абсолютно в своем праве. А если так, значит, тьма полностью соткана из света.
Примите тьму, полюбите ее. Обнимите ее. Почувствуйте, что вы с ней едины. В тот миг, когда исчезнет раскол, когда не будет созерцателя и созерцаемого, не будет исследователя и предмета исследования, тогда неожиданно вспыхнет свет. Этому свету не понадобится горючее, этот свет будет вечным.
Но если вы разделены, тогда этот свет не вспыхнет в вас.
Итак, что нужно делать? Вам нужно любить эту тьму, вам нужно погрузиться во тьму и исчезнуть в ней. Не ищите свет. Поиск света будет все время делать вас отстраненными от тьмы, вы не будете любить ее, пребывая недоступными ей. Не ищите свет. Если перед вами тьма, значит, так тому и быть. Именно это состояние Будда называет татхатой (та-ковостью). Если перед вами тьма, значит, так тому и быть. Не просите ничего другого, пусть вокруг вас будет тьма, наслаждайтесь ею. Что дурного во тьме?

Мы обусловлены таким образом, что не можем наслаждаться подобными вещами. Нас воспитывают так, что мы можем радоваться только свету, но не тьме. Так люди упускают нечто невероятно прекрасное и животрепещущее.
У тьмы своя радость, а у света своя радость, и понимающий человек будет получать удовольствие и от тьмы, и от света. У тьмы есть своя тишина, которой никогда не бывает у света. У тьмы есть своя безмятежность, глубокая безмятежность, которой никогда не бывает у света. Тьма бесконечна. У нее нет границ, она не ведает ограничений. А у света всегда есть границы, он никогда не бывает бесконечным, он опоясан ограничениями. Свет вспыхивает и гаснет, а тьма пребывает в веках, она вечна.
Благодаря этому опыту в Индии изображают Кришну в темных красках. Одно из его имен звучит как шъям, что означает как раз тьму, черноту.
Тьма глубока. Начните радоваться тьме. Почувствуйте ее вечность, почувствуйте ее просторную широту, почувствуйте ее бесконечность. Пусть тьма коснется и воодушевит вас. Тьма бархатиста, у нее своя красота. До тех пока вы не научитесь любить тьму, вы не заработаете право познать свет. тот, свет, который вы познаете, превзойдя внутреннюю тьму, не будет противостоять тьме, он будет содержать в себе все, что есть во тьме, и еще кое-что свыше этого. внешний свет не настоящий. Истинный свет будет обладать всеми качествами этого света и всеми качествами этой тьмы, и все-таки в конечном итоге будет представлять собой нечто свыше суммы всех качеств наших света и тьмы. Вот величие мига: все двойственные вещи встречаются и сливаются, они вливают друг в друга всю свою красоту, и возникает новая красота. Это красота единства, цельности.

вам нужно оставить позади все, что вы знаете о свете и тьме. Смежив веки, вы оставляете свет вовне, теперь вы погружаетесь во тьму. Полюбите ее. Пойте вместе с ней песни. Танцуйте с ней. Не боритесь с тьмой, не бойтесь ее, не отдаляйтесь от нее. И не ищите все время свет. Выбросите свет из головы. Вот тьма, и ею следует наслаждаться. Нужно быть благодарным Богу за эту тьму, эту тишину, эту безмятежность, этот бархатистый простор. И тогда однажды исследователь и предмет исследования перестанут быть двумя понятиями.
Когда вы любите что-то, двойственность исчезает. Если вы любите тьму, тогда вы становитесь тьмой. А когда двойственности нет, появляется сияние совсем иного качества. Вы пришли к самому истоку всякого света и всякой тьмы. Вы пришли к самому корню бытия.
Замечательно, что тьма возникает в вас. Вы сделали большой шаг. не боретесь с тьмой. борьба помешает вам сделать следующий шаг.

Погружение во тьму - это большой шаг. Вот так нужно смотреть на жизнь, и тогда шипы перестанут быть таковыми, у них тоже есть своя красота. Тогда кактус прекрасен столь же, как и роза. Ваше сердце расширяется, когда вы видите красоту колючки. Увидеть красоту розы не так уж и трудно, любой человек способен на это. Здесь от вас ничего не требуется. Но для того чтобы увидеть красоту ее шипа, необходим развитой разум, от вас требуется многое. Это вызов. До тех пор пока вы не станете находить красоту где угодно, вы не сможете найти Бога. До тех пор пока вы не научитесь находить родной дом где угодно, вы никогда не обретете уют.

Итак, пусть вам будет уютно во тьме. Все, что возникает в вас, следует принимать с радостью, как дар. Я знаю, что иногда трудно считать даром свою болезнь, беспросветность своего положения, свое несчастье, закат любви. Это показывает, что вы навязали реальности собственное определение. Перестаньте навязывать реальности свое миропонимание. Освободите реальность.
Нужно учиться такому отношению к жизни. Человек постепенно должен стать таким широким, чтобы принимать все на свете. Да, принимать даже смерть, и только тогда из него вырывается песня. Да, принимать даже тьму, и только тогда вспыхивает свет. В тот миг, когда вы полностью приняли ночь и не ищете утро, не стремитесь к утру, как раз тогда и наступает утро. Вот так случается просветление, такова его природа.

- Мне кажется, что самое прекрасное - это не быть. Я подхожу на роль ученицы вашей эстетики?

Да, Прабудда, именно это другие люди назвали просветлением, освобождением, мокшей. Не быть - вот самое прекрасное на свете. Бытие ограничено, а все ограничения отвратительны. Бытие - это бедность. Небытие означает неограниченность, бесконечность. Небытие - это богатство, изобилие.
три вечных центра религии: сатьям, шивам, сун-дерам. «Сатьям» означает истину, «шивам» означает добро, а «сун-дерам» означает красоту.
Есть религии, которые сосредоточены на концепции истины. И есть религии, которые сосредоточены на концепции добра. Также существуют религии, которые сосредоточены на концепции красоты. Красота - это высшая категория. Сатьям представляет собой первый центр, шивам - второй, а сундерам - третий и высший центр.

- впечатление, будто я сижу между реальностью своего ума и вашей реальностью. Я жду, набравшись терпения и терпимости. Но что представляет собой это ваше «отсечение корня» всякого несчастья? Я не понимаю. Где этот корень? Что это такое?

Вы сидите тихо, но загляните глубоко в себя. Вы ждете, вы ожидаете какое-то событие. Вы набрались терпения, но под маской терпения в вас скрывается нетерпение. Возможно, вы только делаете вид, что терпите, но загляните в себя, и вы найдете нетерпение. Может быть, вы подавили свое нетерпение, вы заставили его замолчать, но оно все равно в вас. Нетерпение проявит себя. Оно сделает это при любом удобном случае. Нетерпение будет то и дело смущать вашу поверхность.
«Отбрось ум. Сдайся полностью. Жди, причем жди не чего-то конкретного, а просто жди».
Терпение должно означать отсутствие нетерпения, а не терпение, которое заставило замолчать нетерпение.

У Будды случилось озарение, когда он сидел под деревом бодхи, и он сказал: «В этот самый миг стал просветленным не только я, но и все существование. И этот камень, на котором я сижу, и это дерево, под которым я сижу - все это стало просветленным». Что он имеет в виду? Будда говорит: «Теперь реальность неделима. Теперь все едино, все представляет собой одно целое».
Отсеките корень несчастья. Корень несчастья в том, что мы беспрестанно все делим, тогда как на самом деле все едино. Осознайте единство и исчезнете в нем, так вы отсечете корень.

Когда я смотрел на небо, я увидел, как пропадают облака несчастья. В этот миг счастья я впервые ощутил «глубину и чистоту в небе». Точно так же вчера, предлагая свои пранамы, я смежил веки и обнаружил, что «окно моего сердца» открыто. В него вливались бесчисленные лучи яркого солнечного света. Я почувствовал, что через окно сердца можно смотреть на человека и одновременно сквозь него, и тогда появляется истина. Так ли это?

На секунду ты установил гармонию с моим сердцем. На секунду ты вибрировал с моей частотой. Твое сердце билось в ритме моего сердца. На секунду ты стал дышать через меня, а я стал дышать через тебя. Эта секунда была исполнена вечности и величия.
Если вы не станете слушать ум, то свет будет литься чаще. Постепенно у вас меняется мировосприятие. Реальность, которая появляется лишь на мгновения, начинает обитать в вас. А реальность, которая кажется вам в полной мере реальной постепенно теряет свою действительность. Таков смысл слов Шанкары, сказавшего: «Этот мир иллюзорен». Не то чтобы деревья, стены или камни были иллюзорными, просто до сих пор вы воспринимали жизнь в ложном ключе, ведь вы спали.

..., в тот миг ты пробудился. У тебя произошло краткое сатори, совсем недолгое - окно открылось на миг, на долю секунды. Но даже это достаточное доказательство того, что окно существует, что открывается нечто из другого мира, что есть способ познания совсем иной реальности, качественно другой реальности. Ты удачлив, блажен. Пусть это происходит все чаще и чаще. Позволяй такому переживанию возвращаться к тебе. Даже если этот опыт пугает тебя, все равно принимай вызов, рискуй всем. Пустись в путешествие, ведь это путешествие и есть Бог.

Дзен в искусстве стрельбы из лука - Херригель

Re: Дзен в искусстве стрельбы из лука - Херригель

Re: Дзен в искусстве стрельбы из лука - Херригель

Re: Дзен в искусстве стрельбы из лука - Херригель

Re: Дзен в искусстве стрельбы из лука - Херригель

Re: Дзен в искусстве стрельбы из лука - Херригель

Re: Дзен в искусстве стрельбы из лука - Херригель

Re: Дзен в искусстве стрельбы из лука - Херригель

Re: Дзен в искусстве стрельбы из лука - Херригель

Re: Дзен в искусстве стрельбы из лука - Херригель

Re: Дзен в искусстве стрельбы из лука - Херригель