29. Дзогчен. Буддизм Тибета-3.

[просто Соня]

К великому моему сожалению, дайджесты я делала исключительно для собственного употребления.
Поэтому серьезным практикам (к коим я не отношусь) просто необходимо обратиться к практически полностью опущенной мной части: транслитерации мантр и их истолкованию - в оригинале текста.

ЧАСТЬ ВТОРАЯ
1.ГУРУ-ЙОГА С БЕЛЫМ А

ПРОБУЖДЕНИЕ ПРИСУТСТВИЯ ИЗНАЧАЛЬНОЙ ПОТЕНЦИАЛЬНОСТИ

Произнесите нараспев долгое А, представляя в своем сердце белую сияющую букву А в центре сверкающего пятицветного тигле.
Символическое значение А в тигле заключается в следующем: А символизирует звук, корень потенциальности; белый цвет А символизирует свет, пятицветное тигле — лучи. Таким образом, тигле с А — это символ нашей изначальной потенциальности, выраженный посредством звука, света и лучей.
Причина, по которой произносят нараспев долгое А, состоит в том, что, возвращая присутствие А с помощью звука, легче получить живое переживание ясности, мысленно представляя пятицветное тигле с белым А — символ потенциальности. Благодаря этой ясности мы сохраняем присутствие, расслабившись в изначальном состоянии.

2.ГУРУ-ЙОГА с А и ПЕСНЕЙ ВАДЖРЫ
3.ГУРУ-ЙОГА С ТРЕМЯ А
КАК ДЕЛАТЬ ГУРУ-ЙОГУ, СУЩНОСТЬ ПРАКТИКИ АТИ

А
Когда вы произносите нараспев долгое А, поле заслуг, которое вы представляете в пространстве перед собой, растворяется в свете и входит в вас. Одновременно представляйте, что из сияющей белой буквы А, пребывающей в вашем сердце в блистающем тигле из пяти светов, исходят бесконечные пятицветные лучи света, распространяясь в неисчислимых чистых измерениях во всех десяти направлениях. Лучи достигают подобного бескрайнему океану собрания Победоносных и полностью приводят в действие их самайи.
А
Снова произнесите нараспев долгое А и представьте, что сущность всех благословений распространяется в виде света и бесконечных лучей. Они проникают в ваше тело через белое и сияющее А, пребывающее в сердце в пятицветном тигле, и заполняют все каналы и чакры. Так все препятствия и омрачения трех врат и тела кармического видения очищаются и освобождаются, и тем самым вы обретаете ясное присутствие тела света из пяти цветов — чистоты пяти элементов.
А
Снова произнесите нараспев долгое А, и все явления, воспринимаемые зрением, слухом или в состоянии присутствия, полностью объединяются с мгновенным измерением ригпа. Оставаясь в этом состоянии совершенного равенства и нераздельности, расслабьтесь в созерцании звука Песни Ваджры.
Расслабление в состоянии созерцания—сущность практики состояния Ати.

4. ГУРУ-ЙОГА ГАРАБА ДОРДЖЕ
(Длинный вариант)
КАК ПРОСТЫМ СПОСОБОМ ПРАКТИКОВАТЬ ГУРУ-ЙОГУ С БЕЛЫМ А
СОГЛАСНО ЦИКЛУ ЛОНГСАЛ

Вот как простым способом выполнять практику гуру-йоги с белым «А», согласно циклу Лонгсал.
Гуру-йога с белым А Гуру Гараба Дордже, Самантабхадры: Выполни очищение девятикратным удалением нечистого дыхания, а затем продолжай очищение, представляя пять элементов и произнося их мантру (см. Вступительная и заключительная стадии занятия практикой).
Произнеся А, представь в своем сердечном центре сияющую букву А — символ изначального состояния ригпа. Из этого А исходят пятицветные лучи света, проявления энергии.
Перед собой в пространстве пятицветного тигле представь в окружении проявлений Херуки Гараба Дордже, который по сути есть единство всех твоих чителей
Прими прибежище вместе со всеми живыми существами, с которыми у тебя есть связь и число которых бесконечно, как пространство, и зароди в себе помыслы бодхичитты.
С глубокой преданностью призывай учителя — единство всех ригдзинов ((практик Дзогчен см. Призывание Гараба Дордже).

NAMO
Из сущности, мандалы дхармакаи,
Гуру — изначальная чистота, Гараб Дордже,
Ниспошли наделяющее силой благословение, дабы я обрел полное самоосвобождение,
Даруй высшую способность очистить заблуждение!
Ниспошли наделяющее силой благословение, дабы я обрел полное самоосвобождение,
Даруй высшую способность очистить заблуждение!
Даруй высшую способность очистить заблуждение!

NAMO
Из природы, мандалы самбхогакаи,
Гуру-самосовершенство, Гараб Дордже,
Ниспошли наделяющее силой благословение, дабы я обрел полную энергию ригпа,
Даруй высшую способность расширить мудрость!
Ниспошли наделяющее силой благословение, дабы я обрел полную энергию ригпа,
Даруй высшую способность расширить мудрость!
Даруй высшую способность расширить мудрость!

NAMO
Из потенциальности энергии, мандалы нирманакаи,
Гуру-нераздельность, Гараб Дордже,
Ниспошли наделяющее силой благословение, дабы все явленное и сущее предстало как основа,
Даруй высшую способность Великого Переноса!
Ниспошли наделяющее силой благословение, дабы все явленное и сущее предстало как основа,
Даруй высшую способность Великого Переноса!
Даруй высшую способность Великого Переноса!
Обратившись с этой просьбой о наделении силой к учителю, объединяющему в себе всё, произнеси А, чтобы привести в действие передачу. Учитель растворяется в сфере из света и нераздельно сливается с пространством белого А в твоем сердце, символизирующем изначальное состояние.

Расслабься на некоторое время в свободном от понятий состоянии пустоты и ясности, ничего не выстраивая и не исправляя.
Затем трижды произнеси А: из А в твоем сердце, символа изначального состояния, излучается энергия состояния ригпа, которая приводит в действие передачу океана ригдзинов (практик Дзогчен). Призываемые энергия и наделяющие силой благословения в виде радужных лучей и тигле собираются в А, пребывающем в сердце, и всё материальное растворяется в чистой сущности пяти элементов. В состоянии мгновенного ригпа—ясности и пустоты — пой Песню Ваджры и оставайся в созерцании в неизменяемом состоянии четырех чогжаг, пробуждая состояние ригпа, запредельное любым переживаниям, которые могут возникать.

Произнеси звук А, и Гуру растворяется в свете и переносится в центр гакьила, вращающегося влево (против часовой стрелки) у нас во лбу между бровей, внутри треугольника (который служит основанием трехгранной пирамиды, лежащей на одной из своих граней и обращенной вершиной внутрь).

В сияющем белом «А» в центре гакьила нераздельно проявляются состояние Гуру и твое состояние ригпа. Теперь расслабься в состоянии видения и пустоты, за пределами любых понятий.
Еще раз трижды произнеся А, повтори визуализацию «распространения и собирания» (тронду) и, оставаясь в состоянии мгновенного ригпа — ясности и пустоты, пой Песню Ваджры.

Если хочешь выполнить более длинную практику, снова произнеси А и в пространстве перед тобой из «А» проявляется поле заслуг — Гуру и Три Корня. Призови Учителя, единство всех ригдзинов(практик Дзогчен), и, повторяя призывание, как раньше, получи наделяющие силой благословения.

NAMO
Из сущности, мандалы дхармакаи,
Гуру — изначальная чистота, Гараб Дордже,
Ниспошли наделяющее силой благословение, дабы я обрел полное самоосвобождение,
Даруй высшую способность очистить заблуждение!
Ниспошли наделяющее силой благословение, дабы я обрел полное самоосвобождение,
Даруй высшую способность очистить заблуждение!
Даруй высшую способность очистить заблуждение!

NAMO
Из природы, мандалы самбхогакаи,
Гуру-самосовершенство, Гараб Дордже,
Ниспошли наделяющее силой благословение, дабы я обрел полную энергию ригпа,
Даруй высшую способность расширить мудрость!
Ниспошли наделяющее силой благословение, дабы я обрел полную энергию ригпа,
Даруй высшую способность расширить мудрость!
Даруй высшую способность расширить мудрость!
NAMO
Из потенциальности энергии, мандалы нирманакаи,
Гуру-нераздельность, Гараб Дордже,
Ниспошли наделяющее силой благословение, дабы все явленное и сущее предстало как основа,
Даруй высшую способность Великого Переноса!
Ниспошли наделяющее силой благословение, дабы все явленное и сущее предстало как основа,
Даруй высшую способность Великого Переноса!
Даруй высшую способность Великого Переноса!

Когда произносишь «А», Гуру растворяется в свете и нераздельно объединяется с белым А в твоем сердце. Расслабься в состоянии мгновенного ригпа — ясности и пустоты за пределами всех понятий.
Снова трижды произнеси А, выполни йогу тронду, а затем войди в измерение самосовершенного ригпа, в состояние созерцания Песни Ваджры:
......
Если хочешь выполнить краткую практику, то, пребывая в созерцании, пой Песню Ваджры после первого тронду или после второго тронду.
Такова высшая сущность практики всех глубоких методов.
Посвяти заслуги всем живым существам. Удостоверь посвящение заслуг мантрой созерцания (см. Посвящение заслуг и наделение его силой).
Во всей вселенной трудно найти что-либо, что превосходило бы эту сущность глубоких методов учения Дзогчена из цикла Лонгсал. Дорожите им больше, чем своим сердцем.

ПРИЗЫВАНИЕ ГАРАБА ДОРДЖЕ

нужно осознавать, что проявление Гараба Дордже—это учитель как единство всех учителей.
GADAG, изначальная чистота,— это принцип, который в Сутре называют шуньятой, пустотой. А в Упадеше Дзогчена его называют кадаг трегчо, потому что в состоянии трегчо, характеризуемом четырьмя чогжаг, в состоянии полного расслабления, нет ничего, нет никакого понятия, способного определить что-либо конкретное. По сути трегчо и есть кадаг — это один принцип. Трег — это нечто связанное, в данном случае, связанное напряжениями тела, речи и ума. Обычно у всех есть множество напряжений. Что же произойдет, если комок напряжений распадается, словно развязавшаяся вязанка хвороста? Произойдет то, что всё расслабится. Поэтому трегчо, по сути, значит полное расслабление. Но это не подразумевает состояния сна и ничего не делания: в этом полном расслаблении остается присутствие. Иногда трегчо объясняют как «самый прямой метод», и это тоже верно, потому что метод Дзогчена не постепенный и его главный аспект — расслабление. Расслабление в изначально чистом состоянии и называется кадаг трегчо.

Любую практику Дзогчена нужно выполнять с максимальным расслаблением, наблюдая, нет ли какого-либо напряжения или усилия. Если есть какое-то усилие, нужно расслабиться — это очень важно. Если ощущения не получают выхода, происходит энергетический взрыв, который может повлечь большие последствия. В Тантре есть обширные знания об энергии, позволяющие не допускать затора энергии. Но если мы перейдем к учению Дзогчен, то окажется, что Тантре недостает представления о расслаблении. Трегчо — это специальное учение, решающее именно эту задачу. Ведь иногда, выполняя визуализацию, практикующий становится всё более напряженным. В Дзогчене можно получить любое переживание, при этом оставаясь расслабленным.
Тогал—пример прямого объединения видения. Тогал значит пребывать в присутствии, оказаться в состоянии полного единства.
Тогал — это метод видения, связанного со светом, и соотносится с дневным светом. Много практик тогал связаны со светом солнца, луны и т.д. В тогал есть и практика, которую выполняют в темноте, но в этом случае вы находитесь в темноте, чтобы появился свет, присутствие света.
В противоположность этому практика янгти называется муннанг, что значит «свет темноты». Здесь дневной свет необязателен, практику можно выполнять в полной темноте. Это другой способ развития света. Свет бывает не только днем: он присутствует и в темноте. Свет есть свет в любое время, сама темнота есть свет. Вы можете обрести это знание с помощью метода и практики. В этом случае развитие света становится очень важным методом для объединения всего. Этот метод называется тогал. Вот эти два аспекта практики, связанные со светом дня и светом темноты, и есть главные методы лхундруб.
Итак, обращаясь к Гуру Гарабу Дордже, который олицетворяет состояние лхундруб, мы просим у него наделяющего силой благословения — это ригпа, изначальное состояние; ZAL—наша энергия как она проявляется; — «даруй мне высшую силу, которая развивает мудрость».


Тибетские изображения видений тогала

Многие термины, такие как цал, ролпа и т.п., трудно перевести, и те, кто пытается это сделать, никогда не смогут найти нужных слов. Обычно мы переводим эти слова как «сущность, природа и энергия».
В обычном языке ум называется сем, но состояние ума — это туг. туг обозначает измерение ума, его подлинное состояние, а не обычный ум.
В Сутре слово тугдже всегда переводят как «сострадание», потому что сострадание — это энергия, проявляющаяся из шуньяты, пустоты. Но в Дзогчене смысл слова тугдже— это именно «энергия».То есть энергией называют состояние ума, способ проявления вещей, имеющий большую важность. Поэтому тугдже нужно понимать как энергию. Перевод «сострадание» будет неполным, потому что сострадание — лишь часть энергии.
йерме подразумевает нераздельность кадаг и лхундруб, иными словами, аспекта пустоты, то есть изначальной чистоты и аспекта проявления, то есть самоосвобождения. Йерме — это поистине недвойственное состояние.  Если оставаться в состоянии митогпа, не давая возникать мыслям, или просто пребывать без мыслей, не совершая никакого усилия, это самадхи, но это всё еще не созерцание.
там, где нужно что-то соединять или совмещать, мы еще далеки от созерцания. Созерцание подразумевает пребывание в присутствии, и там нечего соединять. Состояние присутствия включает в себя все переживания, но присутствие всегда одинаково. На таком уровне понимания используют выражение  «единый вкус». Однако, пока у вас не будет действенного переживания состояния присутствия, или ригпа, «единый вкус» останется всего лишь вашей фантазией.
Когда мы сами становимся природой зеркала, отражение — это лишь качество. В зеркале всё совершенно, потому что отражения — это его потенциальность. Именно это подразумевает выражение: все пребывает в изначальном состоянии. смысл — «надели меня силой, дабы я оказался в изначальном состоянии. Обычно мы находимся в двойственном состоянии, и если у нас есть хоть какое-то знание, то это знание главным образом умственное. Поэтому мы просим наделить нас силой, чтобы вернуться к исходному знанию.
великий перенос. В данном случае под «великим» тоже подразумевается «полный». Все наши кармические причины очищаются, и не остается ничего материального. Именно так мы осуществляем свой перенос в чистое измерение света, применяя методы тогал и янгти. Поэтому мы призываем высшую силу великого переноса.

[просто Соня]

5. ГУРУ-ЙОГА ГАРАБА ДОРДЖЕ
(Сущностный вариант)
Девять очистительных дыханий
1. Гуру-йога с белым А



2. Очищение мантрой пяти элементов
3. Прибежище и бодхичитта 

A
после каждого NAMO можете добавлять тронду, то есть посылать свет всем просветлённым и получать их благословляющую силу в виде света.
4.Мы произносим NAMO, сохраняя присутствие А в центре своего измерения и мгновенно представляя, что Гараб Дордже проявляется перед нами в пятицветном тигле как дхармакая Самантабхадра. Он синий как небо. Синева — символ пустоты, дхармакаи, запредельной любым материальным препятствиям. Этот образ олицетворяет нашу потенциальность, нашу истинную природу, которая в Дзогчене называется кадаг, или изначальная чистота. Мы получаем благословляющую силу самоосвобождения и все достижения, а наши заблуждения устраняются

5. Мы снова произносим NAMO, представляя, что Гуру Гараб Дордже проявляется как Гуру Ваджрасаттва и что мы получаем от него бесконечные силы передачи и мудрости самбхогакаи.

6. Произносим NAMO в третий раз, и Гуру Гараб Дордже проявляется перед нами. Мы обращаемся к нему, чтобы получить благословляющую силу состояния, которое означает нашу истинную изначальную природу. Это значит, что, вместо того чтобы бесконечно оставаться в измерении сансары, мы обращаем сансару вспять, возвращаясь в свою истинную природу, и тем самым достигаем Великого Переноса, подобно Гуру Падмасамбхаве и Вималамитре, которые не проявляли смерти. Мы просим этой благословляющей силы и получаем ее.

7. Произносим А, и все проявления растворяются в белом А в тигле, которое находится в центре нашего тела и присутствие которого мы сохраняем в течение всей практики. Теперь наше состояние едино с состоянием Гуру—мы расслабляемся в истинном состоянии гуру-йоги и некоторое время остаемся в этом присутствии.
8. Мы еще раз произносим NAMO и делаем тро, распространяя свет. Из находящегося в нашем сердце белого А в тигле свет направляется к измерениям дхармакаи, самбхогакаи и нирманакаи, к бесчисленным просветленным во всей вселенной.

9. Мы произносим А в третий раз и получаем возвращающиеся от просветленных существ бесконечные лучи света, символизирующие силы их передачи и благословения, и объединяем их со своим состоянием. Это  и означает, что теперь мы получаем силы передачи.

10. Произносим NAMO еще три раза, как раньше, применяя те же самые визуализации

11. Произносим А, и Гараб Дордже растворяется у нас во лбу, в тигле посредине треугольника, служащего основанием пирамиды, вершина которой достигает центрального канала. В центре этого треугольника— гакьил из трех цветов: синего, красного и желтого, которые символизируют тело, речь и ум, а также три измерения, дхармакаи, самбхогакаи и нирманакаи. В центре гакьила находится маленькое сияющее А — символ нашего изначального состояния.

12. Мы произносим А еще два раза с теми же самыми визуализациями, как в 8 и 9.
В конце практики мы поем Песню Ваджры и удостоверяем посвящение заслуг

6. ГУРУ-ЙОГА ПАДМАСАМБХАВЫ
Визуализация

В небе перед собой мы представляем сияющее пятицветное тигле. Внутри нее — Маха Гуру Падмасамбхава
ОМ
Произнося ОМ, представляем, что три тайных состояния Тела, Речи и Ума всех просветленных и всех видьядхар объединены в Учителе — исполняющей желания драгоценности.
Когда мы произносим JNANA SIDDHI А, касаясь трех своих центров мудрой абсолютной пустоты дхармадхату, мы представляем, что все силы передачи и благословляющая энергия трех тайных состояний учителя — исполняющей желания драгоценности, который объединяет в себе все, мгновенно исходят в виде трех светов, белого, красного и синего, и вбираются в наши три центра, нераздельно с ними сливаясь.
мы представляем, что из учителя — исполняющей желания драгоценности, который объединяет в себе всё, проявляются все сиддхи в виде света и лучей, которые мы вбираем мудрой окончательного объединения в Ваджре. При этом мы обрели все силы передачи, благословения и сиддхи.

Приведение мудрости в действие с помощью мантры 
Продолжая представлять, что из учителя — исполняющей желания драгоценности, объединяющей в себе всё, -непрестанно излучаются энергия мудрости и потоки благословения, подобные аркану из света, мы многократно повторяем мантру для приведения в действие мудрости учителя.

A
Все силы передачи и благословения непрерывно нисходят в виде радужных тигле и вбираются нашим телом, речью и умом, нераздельно с ними сливаясь. Сохраняя такую визуализацию, мы читаем мантру как можно большее число раз.

Объединение состояния учителя с собственным умом 

Под конец, повторив мантру как можно большее количество раз, мы произносим ОМ A HUM, и учитель — исполняющая желания драгоценность, который объединяет в себе всё, растворяется в трех светах — белом, красном и синем, — которые один за другим вбираются в наши три центра. Благодаря этому у нас во лбу, в горле и в сердце появляются в пятицветных тигле три слога: белый ОМ, красный А и синий HUM. Четкие и сияющие, ясные и прозрачные, они излучают свет и лучи и обладают своим естественным звучанием: таково проявление нераздельного единства трех тайных состояний учителя, исполняющей желания драгоценности, с нашими телом, речью и умом.

Как объединить гуру-йогу с созерцанием вне всех понятий 

Завершив практику ваджрного произнесения, мы расслабляемся в этой ясности и пребываем в мгновенном состоянии ригпа, чистой ясности, или присутствии, не удерживая никаких понятий, — именно это и есть конечная цель всех методов. Ведь (поскольку практика Маха-йоги заключается в) преображении трех страстей — привязанности, гнева и неведения — то нет ни одного метода, которые превосходил бы практику гуру-йоги или который нельзя было бы заменить ею и расслаблением в состоянии учителя.
Всякий, кто посвящает себя исключительно этой особой и самой сущностной йоге, дорожа ею, как самим своим сердцем, достигает конечной цели практики всей полноты Маха-йоги. «Когда, чтобы очистить ум, вы созерцаете учителя на макушке как сущность всех будд, вы практикуете его внутренний аспект. Когда, чтобы мгновенно получить благословляющую энергию, созерцаете его в своем сердце, вы практикуете его тайный аспект. Когда вы созерцаете (учителя) в (измерении) своего тела и он проявляется в облике йидама, вы практикуете его самый тайный аспект. конечная цель заключается в том, чтобы естественно пребывать в мудрости абсолютной природы явлений, а поскольку это состояние представляет собой самую сущность ума учителя, то, если объединить свой ум с состоянием учителя, качества такого знания появятся внутри вас. Поэтому на предварительном этапе занятия созерцанием, а также в конце каждой практики гуру-йоги мы соединяем свой ум с состоянием учителя. Практик, вступивший на путь учения Дзогчен, должен с большим усердием посвящать себя этому основополагающему моменту.

ВВЕДЕНИЕ В СОСТОЯНИЕ ГУРУ-ЙОГИ
МЕТОД УЗНАВАНИЯ СОСТОЯНИЯ РИГПА ЧЕРЕЗ ОПЫТ ПУСТОТЫ

устранив возбуждение и смятение ума, произнесите звук А и выполните визуализацию гуру-йоги с белым А и тигле в центре своего тела.
Затем, произнеся А еще раз, представьте, что всё то, что вы считаете вселенной, растворяется в свете, а этот свет растворяется в тигле с белым А внутри вас. Так вы можете получить переживание пустоты, потому что вся вселенная растворилась в свете, а свет — в вашем тигле. Теперь нет ничего внешнего: вы пребываете в безмерном пространстве пустоты. Хорошо прочувствуйте это переживание.
Через некоторое время произнесите А еще раз и растворите даже свое существо, свое материальное тело в белом А и в тигле. Внимательно наблюдайте: теперь вы — только тигле и больше ничего нет, только белое А и тигле. Так вы можете получить еще более сильное переживание пустоты.
Затем снова произнесите А — теперь тигле и белое А постепенно растворяются, становясь все меньше и меньше. Они перестают быть чем-то видимым: они и есть вы. В вашем измерении нет ничего, кроме этого. Так переживание пустоты усиливается еще больше и становится очень ярким. Бывает, что во время этой практики вас охватывает страх, потому что ощущение пустоты для нас непривычно.
Наконец произнесите А в последний раз; теперь даже то крошечное А и тигле полностью растворяются в пустоте. Сохраняйте присутствие. Теперь кажется, что не существует ничего, кроме бескрайнего измерения пустоты. Но, если вы будете как следует наблюдать, то обнаружите в этом измерении пустоты свое присутствие. Это и называется мгновенным присутствием. благодаря этой практике вы можете обнаружить мгновенное присутствие.

Мы произносим первый HUM, ощущая присутствие его естественного звука, и представляем синий HUM в центре своего тела. Если вы не знаете, как выглядит этот слог, представляйте синий светящийся шар. Синий HUM символизирует состояние единства нашего учителя и всех просветленных.
Мы произносим HUM во второй рази мгновенно преображаемся в Ваджрасаттву. Он ослепительно белый, как снежная гора. Ваджрасаттва — одно из самых важных коренных проявлений самбхогакаи. В Дзогчене мы называем его Гуру Ваджрасаттвой, потому что в нем объединено состояние всех учителей.
Мы произносим HUM в третий раз. Из HUM в центре проявления Важрасаттвы распространяются бесконечные лучи света, благодаря которым мы устанавливаем связь со всеми просветленными и мгновенно получаем от них бесконечные лучи света, символизирующие мудрость. Такое непрерывное распространение и получение лучей света называется тронду.
Выполняйте эту визуализацию, а затем наблюдайте себя и расслабляйтесь. Иными словами, не используйте работу ума, но оставайтесь в присутствии движения — это называется ясностью. Немного побудьте в этой ясности, а затем наблюдайте, «кто» находится в ней. Ясность—это ваше переживание. Если теперь вы будете осознавать, кто находится в этом переживании, то обнаружите мгновенное присутствие и ясность станет созерцанием.

• Мы произносим первый HUM, сохраняя присутствие его естественного звука, и представляем синий HUM в центре своего тела.
• Произнося HUM во второй раз, мы мгновенно, в духе Ану-йоги, преображаемся в Ваджрасаттву яб-юм. Очевидно, что выполняя эту визуализацию, мы получаем опыт не только ясности, но и ощущения, поскольку речь идет о сексуальном союзе.
• Мы произносим HUM в третий раз. Теперь из синего HUM в центре недвойственного союза яб-юм Ваджрасаттвы в трех измерениях распространяются бесконечные лучи света, которые соединяют нас с просветленными, а от них мы в свою очередь получаем бесконечные лучи света, представляющие их мудрость и благословляющую силу.
• Через некоторое время мы расслабляемся в недвойственном переживании ясности и ощущения. Мы остаемся в этом переживании, а затем наблюдаем, чтобы обнаружить, кто находится в этой ясности.

Кто испытывает это ощущение? Теперь вы пребываете не только в переживании, но и в присутствии — если мы это обнаруживаем, именно это и есть мгновенное присутствие.
Неважно, через какое переживание вы обнаруживаете мгновенное присутствие. Нет никакой разницы. Главное — иметь недвойственную осознанность. В учении Дзогчен это называется  «равенство». Теперь у вас есть это знание, и вы можете развивать его на протяжении всей жизни. Его также можно назвать осознанностью единого вкуса, а это может быть только в состоянии мгновенного присутствия. Ведь обладать осознанностью единого вкуса невозможно, если оставаться просто в переживании, потому что пустота есть пустота, ясность есть ясность, огонь есть огонь, а вода есть вода. Если соединить огонь и воду, огонь погаснет, так что то и другое не становятся одного вкуса. Переживание единого вкуса подразумевает пребывание в своей истинной природе, а не в условиях двойственности.

[просто Соня]

ГУРУ-ЙОГА ДЛЯ ВСЕМИРНОЙ ПЕРЕДАЧИ В ГОДОВЩИНЫ ГАРАБА ДОРДЖЕ, ПАДМАСАМБХАВЫ И АДЗОМА ДРУГПА
НАДЕЛЕНИЕ СИЛОЙ ПЕРЕДАЧИ В ДЗОГЧЕНЕ

Нет никакой разницы между учителем и учеником: все изначальные состояния — от Самантабхадры и до любого из живых существ—всегда имеют одну и ту же природу Они всегда вне ограничений и всегда одинаковы. Вот почему мы стараемся быть в этом состоянии. Это самое главное в учении Дзогчен.
Выполняем очистительное дыхание. Затем мы произносим А и представляем белое А в пятицветном круге, тигле. Это символ нашей изначальной потенциальности, и мы представляем его в центре своего тела. Затем мы представляем лучи света, которые исходят из этого белого А и тигле один за другим: сначала синие, потом зеленые, потом белые, потом красные и потом желтые, что символизирует пять элементов. Затем мы сочетаем визуализацию с мантрой. Закончив очищение, снова произнесите А и представьте в центре своего тела присутствие белого А в тигле. Из этого А исходит свет, и с помощью этих бесконечных лучей света мы общаемся со всеми просветленными и в особенности с учителями. мы имеем дело с передачей, а потому с помощью этого света мы обращаемся к учителям Дзогчена. Учитель проявляется как Гуру Гараб Дордже. Правой рукой он указывает на вас, что означает прямую передачу. Его левая рука покоится на левом колене. Это значит, что в то же время он пребывает в состоянии созерцания. Вы представляете этот образ перед собой, понимая, что, хотя это проявление имеет облик Гараба Дордже, на самом деле это Учитель. Учитель проявляется и теперь дает вам передачу. Так что ваша визуализация очень живая.
После призывания мы снова произносим А, и вы представляете, что из белого А в тигле, которое находится в сердце Гуру Гараба Дордже, по всей вселенной распространяются бесконечные лучи и их получают просветленные существа и держатели знания учения Дзогчен. Затем мы снова произносим А, и от тела, речи и ума всех этих просветленных исходят их мудрости и силы передачи в виде бесконечных разноцветных лучей, которые растворяются в центре белого А и тигле Гуру Гараба Дордже. Гуру Гараб Дордже получает все эти света, и это значит, что Гуру Гараб Дордже объединяет в себе мудрость всех просветленных вселенной. После этого мы снова произносим А, и в этом момент представляем, что Гуру Гараб Дордже с белым А и тигле растворяется в свете и этот свет нисходит к нам и растворяется у нас во лбу.
Во лбу находится нечто вроде треугольника, в центре которого против часовой стрелки вращается трехцветный круг, гакьил, причем это вращение происходит от краев в центр. Гакьил символизирует потенциальность тела, речи и ума. Он вращается у нас во лбу. Вы можете представлять этот треугольник как центральный канал, синеватый снаружи и красноватый внутри, что символизирует свет внутри него. Этот треугольник служит основанием пирамиды, грани которой идут внутрь, причем вершина упирается в головную чакру, соединяясь с центральным каналом.
(Все рисунки - в источнике текста)

Единство Гуру Гараба Дордже и нашего изначального состояния проявляется в центре этого вращающегося гакьила в виде крошечного сияющего белого А, которое символизирует нашу истинную потенциальность. Сохраняя эту ясность, мы расслабляемся и остаемся в этом состоянии.
Через некоторое время мы делаем тронду: когда мы произносим А, из белого А во лбу, символизирующего состояние нашего единства с Гуру, во всех направлениях исходят бесконечные лучи света и призывают или приводят в действие всех просветленных и их мудрости.
Затем мы снова произносим А и получаем бесконечные лучи света от всех просветленных. Мы растворяем эти лучи в белом А, тигле и гакьиле у себя во лбу и распространяем их по каналам и чакрам своего тела. Наши чакры и каналы пробуждаются, и при этом мы очищаем все препятствия, помехи и неблагую карму. Всё наше кармическое тело на материальном уровне растворяется в пятицветном свете — своей истинной природе, и мы пребываем в этом состоянии.
Мы еще раз произносим А, и теперь лишь пребываем в этом присутствии. При этом мы отмечаем, КТО делает эту визуализацию, КТО пребывает в белом А в центре гакьила. Мы не смотрим на что бы то ни было двойственным образом: мы находимся в этом состоянии — это и есть мгновенное присутствие и наше истинное состояние.
Теперь мы расслабляемся и остаемся в этом состоянии.
В тот миг, когда вы расслабились в ясности этого присутствия, учитель внезапно и резко кричит «РНАТ» и у вас наступает нечто вроде небольшого шока, но в этот момент вы ни о чем не думаете. Благодаря этому ваши мысли и умственная сумятица отсекаются. В этот миг вы находитесь в мгновенном присутствии. Вы замечаете это мгновенное присутствие: это состояние вашего учителя и состояние Гуру Гараба Дордже. Также это ваше истинное изначальное состояние. Нет никакой разницы.
Итак, мы расслабляемся в этом состоянии и объединяем тело, речь и ум и все свои представления о субъекте и объекте. Всё объединяется в звуке Песни Ваджры: мы поем Песню Ваджры и всё объединяется с этим состоянием, и мы остаемся в нём: мы получаем передачу, мы получаем знание мгновенного присутствия, и под конец мы замечаем, кто пребывает в этом состоянии мгновенного присутствия. В завершение мы посвящаем заслуги и удостоверяем это посвящение заслуг мантрой.

Мы призываем Гуру Падмасамбхаву как учителя, чтобы получить от него силы передачи. Таков истинный смысл. После этого мы произносим ОМ A HUM на одно дыхание, когда звук ОМ переходит в А, а тот — в HUM, и мы представляем в трех местах Гуру Падмасамбхавы белый ОМ, красный А и синий HUM — три слога, символизирующие состояние тела, речи и ума. постарайтесь представлять в трех местах Гуру Падмасамбхавы три сферы —белую, красную и синюю,— которые находятся в трех чакрах и символизируют состояние тела, речи и ума. Будет лучше, если вы и выучите слоги ОМ A HUM. Это белый ОМ , красный A и синий HUM. Итак, вы представляете в трех местах Гуру эти три слога, символизирующие состояние тела, речи и ума.

Затем вы снова произносите ОМ A HUM, и из ОМ А HUM исходят три вида света, достигающие всех просветленных вселенной и подготавливающие вас для получения их мудростей. Затем вы произносите ОМ A HUM в последний раз, и теперь от всех просветленных, из их трех мест вы получаете три вида бесконечных лучей света, которые объединяются в трех местах Гуру Падмасамбхавы. Это значит, что мы объединяем все существующие во вселенной потенциальности. При этом мы, как в среднем туне, повторяем мантры ОМ A HUM ...

Мантры связаны с речью, а мудры — с нашим материальным телом.
Что касается мудр, вы начинаете с этого движения:...
(Все рисунки и тексты мантр - в источнике текста)
Вы приглашаете мудрость, и из ОМ A HUM в трех местах Гуру вы поочередно получаете три силы передачи в свой лоб, в горло и в сердце.
Затем вы произносите JNANA SIDDHI А, сопровождая это мудрой, и получаете из всех трех мест непрерывно три света и бесконечные потенциальности.
Итак, вы делаете визуализацию с помощью ума, мудру с помощью тела и мантру с помощью речи—всё это происходит вместе, и вы это представляете.
Вы сохраняете присутствие того, что получаете бесконечные лучи света, и затем поете мантру по меньшей мере семь раз и в это время получаете бесконечный и непрерывный поток силы передачи.
Затем вы произносите ОМ, А и HUM по отдельности, один за другим. Сначала вы произносите ОМ, и в этот момент материальное тело Учителя—Гуру Падмасамбхавы растворяется в белом свете в ОМ. Этот белый свет растворяется в вас, главным образом во лбу, где находится пятицветное тигле. Сияющий белый ОМ проявляется в тигле, символизируя состояние единства вашего учителя и всех просветленных, а также истинного состояния вашего тела.
Затем произнесите А как единство речи: свет от красного А нисходит в ваше горло и объединяется там, проявляясь как красное А в пятицветном тигле. Затем произнесите HUM и представьте синий HUM, объединяя его в своем сердце точно так же. Это единство состояния ума. Расслабьтесь и пребывайте в этом состоянии.

В тот момент, когда вы расслабились в ясности этого присутствия, учитель внезапно и резко кричит «РНАТ», и в это время у вас наступает состояние, напоминающее небольшой шок, но в этот момент у вас нет никаких мысленных представлений. Благодаря этому ваши мысли и умственная сумятица отсекаются. В этот миг вы находитесь в мгновенном присутствии. Вы замечаете это мгновенное присутствие: это состояние вашего учителя и состояние Гуру Падмасамбхавы. Также это ваше истинное изначальное состояние — между ними нет никакой разницы. Расслабьтесь и находитесь в этом состоянии как можно дольше. Под конец, сохраняя это единство, мы поем Песню Ваджры, и это значит, что все мы находимся в состоянии единства.

ВСТУПИТЕЛЬНАЯ И ЗАКЛЮЧИТЕЛЬНАЯ СТАДИИ ЗАНЯТИЯ ПРАКТИКОЙ
ВЫДЫХАНИЕ ЗАГРЯЗНЕННОГО ВОЗДУХА

как нужно выдыхать девять раз нечистый воздух: сначала нужно выдыхать его медленно, в середине сильнее, а в конце плавно и расслабленно.
Затем закройте левую ноздрю средним пальцем левой руки и выдохните загрязненный воздух точно так же, как делали с правой стороны.
Выдохнув загрязненный воздух попеременно три раза через правую ноздрю и три раза через левую, как следует расправьте плечи и вдохните воздух через обе ноздри. Полностью закончив вдох, медленно наклоняйтесь вперед, держа спину прямой и сводя плечи, пока лоб не коснется земли, при этом вы через обе ноздри выдыхаете нечистый воздух. Снова медленно выпрямите тело и хорошо расправьте плечи, вдыхая через обе ноздри и т.д. Повторите этот этап три раза. Сделав три выдоха через правую ноздрю, три выдоха через левую и три выдоха через обе ноздри, вы выдохнули загрязненный воздух девять раз.
Делая вдох, представляйте, что вдыхаете все сущности пяти элементов сансары и нирваны в виде чистой праны пяти цветов и, эта прана пяти элементов восстанавливает ваши пять элементов, упорядочивает их, и значительно увеличивает крепость физического тела.
Выдыхая нечистый воздух, представляйте, что все кармические загрязнения, эмоции, болезни, вредоносные энергетические влияния, препятствия и омрачения, ошибки и падения — всё, что в вас кроется, каково бы оно ни было, выходит наружу в виде черного дыма и очищается в измерении пяти цветов естественного света пяти элементов.

ПРИЗЫВАНИЕ ПРИСУТСТВИЯ ИЗНАЧАЛЬНОЙ ПОТЕНЦИАЛЬНОСТИ

Произнесите нараспев долгое А, представляя в своем сердце белую сияющую букву А в центре сияющего пятицветного тигле.
А символизирует звук, корень потенциальности; белый цвет А символизирует свет, пятицветное тигле — лучи. Таким образом, это подлинный символ изначальной потенциальности, выраженный посредством звука, света и лучей.
вызывая присутствие А с помощью звука, легче получить живое переживание ясности, мысленно представляя пятицветное тигле с белым А—символ потенциальности.
Произнося А, вы мгновенно представляете присутствие пятицветного тигле с белым А, символа потенциальности, и, сохраняя такое присутствие, поете мантру очищения пяти элементов, соединяя ее с визуализацией.
Порядок визуализации для этой мантры следующий. Мантра начинается с ОМ и заканчивается SVAHA. Эти три слога —печать для придания мантре силы; их использовали риши, которые обладали силой без
ошибочной речи. Поэтому представлять ничего не нужно: просто пребывайте в естественном звуке этих трех слогов.
Е — сущность элемента пространство. Когда вы его произносите, из тигле и А исходит синий свет и заполняет все ваше тело.

Произнося НО, представляйте, что синий свет распространяется безмерно и что элемент пространство, который служит основой остальных четырех элементов — земли, воды огня и воздуха, укрепляет эти четыре элемента вашего материального тела, связывает, собирает воедино, согласовывает, если они находятся в противоречии.
Когда вы произносите SHUDDHE, очищаются и освобождаются все кармические загрязнения, эмоции, препятствия и омрачения, грубые ошибки и падения, накопленные в прошлом.
Когда вы произносите второе SHUDDHE, все кармические загрязнения, эмоции, препятствия и омрачения, грубые ошибки и падения, которые накапливаются в настоящем или наверняка будут накоплены в будущем, очищаются благословляющей силой элемента пространство, исходящей из вашей потенциальности.
YAM — это сущность элемента воздух. Когда вы его произносите, из тигле и А исходит зеленый свет и заполняет все ваше тело.
Произнося НО, представляйте, что зеленый свет безмерно распространяется, благотворно влияя на четыре элемента: землю, воду, огонь и воздух. В частности, он укрепляет элемент воздух в вашем материальном теле, связывает, собирает воедино, согласовывает.
ВАМ — это сущность элемента вода. Когда вы его произносите, из тигле и А исходит белый свет и заполняет все ваше тело.
Произнося НО, представляйте, что белый свет безмерно распространяется, благотворно влияя на четыре элемента: землю, воду, огонь и воздух. В частности, он укрепляет элемент вода в вашем теле, связывает, собирает воедино, согласовывает,
Когда вы произносите SHUDDHE, все кармические загрязнения, эмоции, препятствия и омрачения, грубые нарушения и падения, накопленные в прошлом, настоящем или которые наверняка будут накоплены в будущем, очищаются благословляющей силой элемента вода, исходящей из вашей потенциальности.
RAM — это сущность элемента огонь. Когда вы его произносите, из тигле и А исходит красный свет и заполняет все ваше тело.
Произнося НО, представляйте, что красный свет безмерно распространяется.
Когда вы произносите SHUDDHE, все кармические загрязнения, эмоции, препятствия и омрачения, грубые нарушения и падения, накопленные в прошлом, очищаются и освобождаются.
Когда вы произносите второе SHUDDHE, все кармические загрязнения, эмоции, препятствия и омрачения, грубые ошибки и падения, которые накапливаются в настоящем или которые наверняка будут накоплены в будущем, очищаются благословляющей силой элемента огонь, исходящей из вашей потенциальности.
LAM — это сущность элемента земля. Когда вы его произносите, из тигле и А исходит желтый свет и заполняет все ваше тело.
Произнося НО, представляйте, что желтый свет безмерно распространяется, в целом благотворно влияя на четыре элемента: землю, воду, огонь и воздух. В частности, он укрепляет элемент земля в вашем материальном теле, если он ослаблен, связывает, если он прерывист, собирает воедино, если он разрознен, согласовывает, если есть какие-то противоречия.
Когда вы произносите SHUDDHE, все кармические загрязнения, эмоции, препятствия и омрачения, грубые нарушения и падения, накопленные в прошлом, очищаются и освобождаются.
Когда вы произносите второе SHUDDHE, все кармические загрязнения, эмоции, препятствия и омрачения, грубые ошибки и падения, которые накапливаются в настоящем или наверняка будут накоплены в будущем, очищаются благословляющей силой элемента земля, исходящей из вашей потенциальности.
Е YAM ВАМ RAM LAM — это семена сущностей пяти элементов. Произнося их один за другим, представляйте, что из тигле и А распространяются синий, зеленый, белый, красный и желтый света, поочередно и одновременно. Они не только целиком заполняют ваше тело, но и все пространство; и все существа, которые находятся в том месте, где вы сидите, также наполняются этим сияющим светом.
Когда вы произносите SHUDDHE, все загрязненное и неблагое, присутствующее во всех местах, очищается и освобождается, как исчезает роса под лучами солнца.
Произнося SHODHANAYE, вы безмятежно расслабляетесь в состоянии, в котором все измерение и существа в нем воспринимаются как нераздельность видимого и пустоты и ясности и чистоты, которую вы запечатываете печатью этого созерцания.

ВИЗУАЛИЗАЦИЯ ПОЛЯ ЗАСЛУГ ДЛЯ ПРИБЕЖИЩА И БОДХИЧИТТЫ
А
Произнесите нараспев долгое А, в то же время представляя, что из пребывающей в вашем сердце белой сияющей буквы А, находящейся в центре блистающего тигле из пяти светов, во все десять направлений исходят бесконечные пятицветные лучи света. Они достигают вашего коренного гуру, учителей, с которыми вы установили ваджрную связь, и всех учителей линии передачи и приводят в действие их мудрость. В пространстве перед вами в пятицветном тигле появляется высочайший учитель в чистом и ясном образе Хрустального Дитя—он воплощает в едином образе сущность Трех Ваджр всех коренных учителей и учителей линии передачи.

[просто Соня]

Внешнии рушен и очищение шести лок - Чогьял Намкай Норбу


В нашей практике чод есть слова “принимаю обет за пределами надежды и страха”, где рэ означает “надежда”, а дог — “опасения”. Что это значит? Когда мы начинаем следовать учению, практиковать его, обычно нами движет надежда реализовать себя и страх перерождения, но в Дзогчене говорят, что истинный обет — оказаться в состоянии за пределами этих двух противоположностей. Это означает не принятие реализации и отказ от сансары, а понимание, что и то, и другое — в нас, в нашем собственном состоянии. Ведь на самом деле для нас круговорот перерождений — это собственное бытие, прежде всего — ум, а реализация, или нирвана, или запредельное, есть не что иное, как истинное состояние ума. Поэтому, чтобы оказаться в истинном знании, то есть в природе ума, следует найти способ выйти за пределы этой двойственности. Но для этого необходимо понять, что такое ум. Для этого и существует практика рушен.
Для лучшего понимания обратимся к аналогии с зеркалом. С одной стороны, зеркало — это не отражения, а с другой стороны, нельзя сказать, что отражения не имеют к нему отношения: ведь отражает именно зеркало. Итак, взаимосвязь между отражением и природой, или состоянием, зеркала та же, что и между умом и природой ума. Желая понять природу зеркала, следует обратиться к отражениям: пока не увидишь отражения, не поймёшь состояние зеркала.
Именно это означает отделить ум от природы ума. Применяя это понимание, мы распознаём своё естественное состояние, и здесь нужен метод практики кордэ рушен.

Внешний рушен

Для этого, найдя уединённое место, начинаем делать всё, что придёт на ум. Невозможно предвидеть, что мы будем делать, поскольку у каждого свои особенности тела, речи и ума. Не сдерживая себя никакими ограничениями, мы обнаруживаем своё ограниченное состояние и получаем возможность раскрыться. Разумеется, нельзя терять осознавание. Даже если вы полностью раскрепостились, всем должна управлять осознанность.
Практика этого рушена в конце концов приводит к тому, что называется “естественное состояние”, которое не исправлено, не преображено и не изменено. человек, ум которого в состоянии  «естественное», самый что ни на есть нормальный. естественное значит “вещь как она есть, в своём естественном состоянии”. Слово йога переводится как налчжор, хотя значение этого тибетского слова не вполне соответствует значению санскритского. Слово чжор применяют к человеку, обладающему знанием. Поэтому налчжор применимо к человеку, который обладает знанием состояния как оно есть. Вернёмся к выражению “укрепиться в состоянии как оно есть”: такова цель практики кордэ рушен. Что нужно сделать, чтобы достичь этой цели? Расслабиться, больше ничего.
Например, человеку захотелось стать рыбой, плавать и резвиться в воде. Он начинает подражать рыбе телом, голосом, пока не наступит полное изнеможение. Тут он выходит из воды, и что же ему теперь делать? Налду ваб, полностью расслабиться: расслабить тело, речь, ум, дыхание — всё.
Этот способ расслабления соответствует тому, что в Янтра-йоге называется позой трупа, смысл которой в том, чтобы тело было ненапряжённым, расслабленным, как труп. Дыхание также должно быть естественным. Ум не рассуждает, не оценивает, не следует за мыслями — это способ расслабиться. Если человек дошёл до изнеможения, расслабить ум намного легче. Обычно удаётся расслабить тело и дыхание, но расслабить ум в его естественном состоянии очень трудно. Даже если вы лежите спокойно, у вас чаще всего возникает множество мыслей и оценок. Если же вы устали до изнеможения, ум сам собой отключается, пусть даже совсем ненадолго. Иногда, если вы слишком устали, может напасть дремота, но нужно не засыпать, а продолжать бодрствовать в отсутствии деятельности ума. В этом случае можно открыть для себя, что значит состояние ума, ненарушаемое мыслями, в котором в то же время сохраняется присутствие. Это один из способов войти в созерцание, поэтому им не следует пренебрегать.

ОЧИЩЕНИЕ ШЕСТИ ЛОК (внутренний рушен)

мы живём в относительном состоянии, а относительное состояние подобно отражению в зеркале. Одно из качеств зеркала — способность отражать. Если перед зеркалом находится предмет, то можно сказать, что этот предмет и отражение взаимозависимы. У нас же есть представление о реальном и нереальном, поэтому мы считаем предмет реальным, а отражение нереальным. Но в действительности отражённый предмет является, в свою очередь, отражением нашей кармы. Вот почему говорят о кармическом видении и существует много его разновидностей. Видение собаки, например, не похоже ни на видение человека. Каждый человек имеет своё собственное видение действительности, которое остаётся конкретным, пока существует этот вид кармы.

Карма
...Затем идёт неведение. Под ним понимается недостаток ясности: состояние тупости. Поскольку в задачи практики входят развитие ясности, а недостаток ясности — причина многих проблем для тех, кто находится в состоянии двойственности, понятно, что неведение — одно из главных препятствий.
Не следует пассивно ждать проявления кармы. Возможно, в прошлом и была заложена первичная причина, но сейчас вторичные причины зависят от нас. Если у нас нет осознавания или ясности, то вторичные причины неизбежно проявятся.
Чтобы иметь такую способность, действие должно обладать тремя качествами. Во-первых, должно быть намерение совершить что-либо хорошее или плохое. Затем человек должен прямо или косвенно перейти к действию. Наконец, когда действие совершено, человек должен почувствовать удовлетворение. Если все эти три фактора присутствуют, порождается первичная причина, которая в свою очередь способна произвести нечто конкретное в будущем.
Если человек осознаёт вторичные причины, всегда существует способ предотвратить или не допустить созревания кармы. Это во многом зависит от нашего осознавания. Однако предотвратить проявление кармы не значит её устранить. Карма по-прежнему существует, но развивая ясность, можно добиться отсечения причины.

Очищение шести лок

Метод очищения — это метод трёх ваджр, символами которых являются три слога: белый ОМ, красный А и синий ХУМ — нейтральные звуки, управляющие всем. Первый слог обозначает материальные вещи, а поскольку здесь мы говорим о чистом состоянии, он представлен белым светом. Второй обозначает энергию и имеет красный цвет, третий, синий, — состояние самого человека. Принцип белого ОМ, красного А и синего ХУМ тот же, что и у трёх каналов, о которых говорится в Тантре: солнечного, лунного и центрального. Например, в практике туммо символ нектара — белый, а символ огня — красный, что тоже символизирует солнечный и лунный аспекты: огонь символизирует энергию, которая доводит всё до созревания и развивает, тогда как нектар — это субстанция, которую в Тантре называют также методом. Здесь тоже ОМ белый, А — красный. ХУМ символизирует состояние человека, его глубину; он синий, как Самантабхадра. Эти три слога: ОМ А ХУМ — символизируют состояние всех просветлённых существ и вообще всех живых существ. В учении Дзогчен эти три слога считаются сущностью всех мантр, поскольку вне их не существует ничего. Поэтому говорят, что ваджра символизирует состояние человека.
Точки тела, в которых визуализируются семена шести лок, таковы: лоб, горло или задняя сторона шеи, сердце, пупок, основание туловища и стопы. В первой точке, во лбу, представляют А или шарик тускло-белого цвета как символ измерения богов.
Затем представляем то, посредством чего выполняется очищение: белый ОМ, красный А и синий ХУМ — в отличие от слогов лок, они сияют, поскольку символизируют чистое состояние тела, речи и ума. Есть два способа выполнять очищение. В первом локи очищают одну за другой, сосредоточиваясь на ОМ, А, ХУМ в каждой сфере, символизирующей локу: при этом ОМ находится в верхней её части, А — в центре и ХУМ — в нижней части. Отчетливо представив эти три слога, начинают их произносить. Постепенно матовая сфера начинает исчезать, и остаётся просто сияние света. Это выполняется для каждой локи, начиная с головы и кончая стопами.
Другой способ выполнять это очищение —представлять, как объяснялось выше, каждый слог или матовую сферу в указанных точках, но ближе к поверхности тела, а в глубине представлять сияющие белый ОМ во лбу, красный А в горле и синий ХУМ на уровне сердца. Начинают практику с сосредоточения на А или тусклой белой сфере во лбу. Когда визуализация станет ясной, начинают произносить ОМ А ХУ М. С их звуком из каждого из трёх слогов исходит луч, который очищает А, пока оно не растворится в свете. Можно повторять ОМ А ХУМ много раз. Но количеству не придают большого значения. , значение придается прежде всего точности визуализации, связанной со звуком ОМ А ХУМ. в Тантре значение придаётся тому, какое количество раз следует повторять мантры, а в учении Дзогчен считается, что истинное состояние энергии запредельно количественному подходу. Оказавшись в этом состоянии, достаточно произнести ОМА ХУМ только один, два или три раза.

Так повторяют поочередно для каждой локи. Почувствовав, что верхняя часть достаточно очищена, переходят к визуализации нижней части и каждый раз, повторяя мантру, повторяют и визуализацию. Когда благодаря силе ОМ А ХУМ всё становится сияющим, может показаться, что всё полностью очищено и больше ничего очищать не нужно, но на самом деле такой результат ещё не достигнут. Можно повторять эту практику многократно, но только почувствовав, что ясность стала действительно увеличиваться, можно считать, что причины начали уменьшаться.
Начав с локи в голове, вы переходите к другим, заканчивая локой на стопах ног. Закончив очищение каждой локи, очищают все локи одновременно: произносят ОМ А ХУМ, и из трёх слогов исходят лучи в направлении шести лок и растворяют их. Повторяйте это сколько пожелаете, в зависимости от необходимости. Когда всё очистится, расслабьтесь в истинном состоянии налду ваб.
Будда говорил: “Я показываю вам путь, а просветление зависит от вас”. Ни учитель, ни махасиддха не в состоянии никого просветлить даже с помощью чуда. Чудо может случиться, если человек заинтересован, следует учению и входит в знание, которое едино для того, кто учит, и для того, кто следует учению.

Чогьял Намкай Норбу
ВНЕШНИИ РУШЕН И ОЧИЩЕНИЕ ШЕСТИ ЛОК

[просто Соня]

Практика семи семдзинов - Чогьял Намкай Норбу

Семдзины — эффективный метод для отделения чистого присутствия ригпа от двойственного ума и для устранения сомнений, которые возникают в нашем опыте во время практики. Сем — означает «ум», а дзин  — «держать», «удерживать». Например, когда мы сосредоточиваемся, чтобы достичь состояния шинэй, то смотрим на объект, не совершая движения глазами, чтобы удержать ум в покое. В действительности ум очень странный: если мы решаем контролировать его, то это оказывается невозможным. Если мы скажем: «Я не желаю думать, я хочу оставаться в состояний без мыслей», — и попытаемся остановить мысли, то у нас ничего не получится. Когда мы намерены остановить мысли, они бегут еще быстрее. Единственный способ остановить ум — сосредоточиться на объекте. В Дзогчен мы обычно сосредоточиваемся на букве А. Мы полностью сосредотачиваемся на Л и тем самым автоматически блокируем свои мысли. Затем, если мы немного расслабимся, мысли возникнут вновь. Мы можем получить это переживание не только через концентрацию на белом А, есть множество объектов для визуализации и сосредоточения. В то время, как мы сохраняем присутствие этой визуализации чедрим, у нас нет других мыслей. Как только мы расслабляемся, у нас появляются мысли, и случается, что мы забываем, что визуализировали себя как Ваджрапани. Это также может считаться типом семдзина, как и когда мы представляем нечто светящееся или разноцветное.
Семдзины, помимо всего прочего, направлены на то, чтобы удерживать ум в покое, но если мы думаем, что семдзины служат только для того, чтобы помочь войти в состояние, где ум спокоен, состояние без мыслей, подобное шинэй; то это не представляет ценности для обнаружения нашей истинной природы. Чтобы раскрыть ее, мы должны учиться работать со своими переживаниями, распознавая специфические особенности каждого: это могут быть переживания пустоты, ясности или ощущения, три главные переживания.

1. Семдзин белого А
расслабьтесь и сделайте девять дыханий = на кончике носа визуализируйте белое А, маленькое и светящееся, и сосредоточьтесь на нем, оставайтесь в его присутствии; затем медленно расслабьтесь, так же, как вы расслабляетесь при концентрации на объекте. Если у вас много мыслей или они спутаны, сосредоточьтесь более четко. Повторите это несколько раз, произнося <звук> А, это делает присутствие более живым. Повторите это пять, семь или десять раз.
После этого представьте, что когда вы произносите А, как через рот, так и через ноздри, А удаляется. Когда вы закончили произносить А, вдохните, визуализируя как А возвращается на кончик вашего носа. Вновь произнесите А, представив, что А удаляется и повторите это много раз. Когда вы лучше ознакомитесь с этой практикой, представляйте, что А движется быстрее и удаляется дальше и дальше.

2.Семдзин звука ПХЭТ
Звук ПХЭТ обычно используется практиками, чтобы отсечь мысли и войти в состояние ясности или мгновенного присутствия.
Сначала выполните девять дыханий, затем расслабьте тело, речь и ум, и останьтесь в этом состоянии. Даже когда вы расслаблены, мысли все еще возникают. Иногда это небольшие мысли, которые вы можете контролировать вашим присутствием и расслаблением, и которые легко заметить; другие же мысли более сильны. Вы вовлекаетесь з мысли и отвлекаетесь. Но даже когда вы отвлечены, вы можете заметить эту сильную мысль. В этот момент выкрикните ПХЭТ, очень громко. Вы заметите, что мыслей больше нет, их поток автоматически прерван; в момент, когда вы произносите ПХЭТ, нет умопостроений.
Иногда мастера во время введения Ригпей Цалванг (Rigpai Tsalwang), просят вас расслабиться и не следовать за мыслями, затем мастер внезапно выкрикивает ПХЭТ. Итак, вы расслаблены и спокойны, и когда вы слышите ПХЭТ, вы подпрыгиваете. Что вы чувствуете в этот момент? Ничего особенного, никаких ощущений, только шок. На тибетском это называется «вне концепций». Немедленно вслед за этим переживанием, как только вы придете в себя, возникает присутствие, мгновенное присутствие, после которого вновь появляются мысли, а за ними — суждения, и наконец вы почувствуете: «Я испуган». Сначала вы подскакиваете, и именно в момент вслед за шоком и до мысли «я испуган» наступает мгновенное присутствие. Это и есть способ обнаружить мгновенное присутствие, или ригпа.
звук ПХЭТ имеет силу мгновенно пресечь ваши мысли. Больше нет мыслей, но из этого состояния, как вы увидите, вскоре возникнут новые мысли. Прежде, чем мысли возникают, есть ясность, мгновенное присутствие: распознайте его!
Итак, вы снова заметили мысли и наблюдаете за ними. Это не одна мысль, но мысли, возникающие постоянно. Вновь воскликните ПХЭТ и наблюдайте. Повторив это много раз, вы постепенно ознакомитесь с этим мгновенным присутствием и обнаружите, что это такое и какова его истинная природа.

Сам Будда не мог описать это состояние. Вот почему мы пробуем различные методы и в следствии различных переживаний мы открываем истинное состояние. Один из способов пережить состояние созерцания заключается в применении этого семдзина. Мы произносим ПХЭТ много раз, не только произнося звук, но наблюдая и стараясь понять, раскрыть мгновенное присутствие, повторяя тренировку.Хэдева — не состояние ригпа, но скорее одно из переживаний пустоты, поскольку нет ничего определенного, совсем нет понятий.
Этот семдзин может иметь особое действие как для лхагтонг, так и для шинэй. На самом деле мы вместе с переживанием ригпа автоматически обнаруживаем состояние шинэй, а также лхагтонг, замечая все наши мысли, восклицая ПХЭТ и объединяя мысли и состояние ригпа. У этого семдзина очень точное назначение, и он особенно эффективен в обнаружении нашего истинного состояния. Это метод прямого введения. Работайте с этой тренировкой и тогда вы сможете обнаружить присутствие! Многие люди рассказывают мне, что у них не было еще конкретного опыта состояния созерцания, но учитель уже дал метод. Именно вы должны приложить усилия для того, чтобы получить эти переживания и стать уверенными в себе.

3. Семдзин звука ХА,
«Смех гневных божеств»
Этот семдзин называется «Смех гневных божеств». Гневные манифестации не смеются тихо, но очень мощно: ХА ХА ХА ХА. Поэтому делайте практику, выдыхая предельно энергично, так чтобы вы чувствовали силу, исходящую от вас.
В тихом, уединенном месте выполните девять дыханий и затем расслабьтесь. Как только вы расслабились, вы заметите непрерывно возникающие мысли. С каждой мыслью произносите звук ХА, подобный небольшому ПХЭТ, хотя его назначение немного другое. ПХЭТ служит для отсечения мыслей и вхождение в состояние без мыслей, в то время как ХА предназначен для объединения ваших мыслей, ощущений и энергии в звуке. Например, если вы произносите легкий ХА, не слишком резкий, мысли будут продолжаться. Если вы скажите его немного громче, мысли, возможно, прекратятся или изменятся. Работайте таким образом!
Когда вы практикуете созерцание, вы не должны думать, что мысли — это недостаток и что мыслей не должно быть. Эта позиция более соответствует точке зрения традиции Сутр. Мысль — это часть нашей энергии, и важно объединять ее. Интеграция мысли означает, что мысли станут менее могущественными и мы разовьем большие способности. В этот момент мысли могут продолжать появляться, но они больше не представляют проблемы, потому что у нас есть способность интегрировать их. Вы можете убедиться в этом на опыте со звуком ХА и обнаружить, что это означает.. Иногда звуки ХА должны следовать цепочкой, как раскат смеха: несмотря на то, что мысли могут еще возникать, они менее могущественные, ослабленные. заканчивая произносить ХА, следует остаться пустым на некоторое время, прежде чем вновь вдохнуть, так как это помогает легче достичь состояния спокойствия, объединить шинэй и лхагтонг. На самом деле, если вы остаетесь пустым некоторое время после выдоха, вскоре вы заметите, что состояние покоя возникает автоматически. Затем вы продолжаете нормально дышать. Когда мысли вновь появляются, используйте метод ХА.
Это очень интересный семдзин, если вы знаете, как его использовать, понимаете его предназначение. Кроме того, он полезен в ситуациях, когда в результате практики мы испытываем странные ощущения или грусть без видимых причин. С помощью этого семдзина мы гармонизируем нашу энергию и развиваем свои переживания. Это очень важный семдзин и многие современные мастера Дзогчен помещают его в центр семи семдзинов из-за особого результата, который он производит.
Вращайте головой от десяти до двадцати раз, затем увеличьте скорость, с глазами либо открытыми, либо закрытыми. Вращая головой таким образом много раз, вы можете испытать переживание цвета: сначала голубого, затем красного, зеленого и т.д.

В любом случае очень важно вращать головой много раз, скажем, тридцать, сорок или пятьдесят раз в одну сторону и затем столько же раз в другую сторону до тех пор, пока вы не совершите сотню вращений: пятьдесят в одну и пятьдесят в другую сторону. Потом вы усиливаете это движение и включаете во вращение все тело, вначале медленно, затем быстрее, поступая таким же образом, как и с головой.
Когда число вращений выполнено, хотя мы не выполняем фиксацию, мыслей почти не остается, и мы автоматически достигаем состояния покоя с полным присутствием. Это присутствие состояния покоя связано с движением тела, а это движение связано с движением праны. Прана в свою очередь связана с каналами и чакрами. Шея — важное место, где проходят все каналы, и именно по этой причине мы можем испытывать разнообразные переживания.
Если во время выполнения этой практики у вас возникают проблемы, визуализируйте красный слог РАМ в вашей пупочной чакре. Это особенно необходимо для людей слабого сложения. Если кто-то считает, что он может легко подвергнуться воздействию нарушений и расстройств, то он должен визуализировать РАМ с самого начала. Будет полезно, если время от времени вы будете визуализировать РАМ в вашей пупочной чакре, задерживая дыхание. Цель визуализации РАМ — развить тепло, а назначение тепла — развить ощущение. Если у вас нет проблем, то просто расслабьте ваш ум, это важно, чтобы заметить, что ваш ум связан с движением вашей праны.
Если вы посвятите несколько часов этой практике, вы заметите, что ваши мысли и ваше замешательство исчезли. Одновременно вы обретете присутствие, связанное с энергией праны, каналами и чакрами. Этот семдзин считается очень интересным и важным, хотя необходимо понаблюдать за своим состоянием внимательно, прежде чем выполнять его.

5. Семдзин слога РАМ
представьте на вашем лбу, в области третьего глаза, красный светящийся РАМ. вы можете визуализировать красную сферу. Вначале визуализируйте слог, а затем сосредоточьтесь на нем более четко: таким образом вы автоматически испытаете состояние покоя и шинэй. Вы войдете в состояние без мыслей, но даже если мысли будут возникать, оставайтесь в присутствии РАМ и еще больше расслабляйтесь в этом присутствии.
РАМ, как известно, представляет элемент огня, который является основой для ощущения. ощущения — это одно из фундаментальных переживаний наряду с ясностью и пустотой, и оно связано с физическим телом. Возможны различные виды ощущений. Ощущение лунной энергии — это блаженство. Когда мы пребываем в состоянии покоя в семзине и вместе с этим испытываем ощущение, мы должны объединить ощущение и состояние покоя и так тренироваться. Присутствие только пустоты или только ощущения очень отличается от переживания в этом семдзине; здесь мы обнаруживаем себя в состоянии шинэй, состоянии покоя и ясности, представленной присутствием РАМ, но вместе с этой ясностью у нас есть переживание ощущения. Это означает одновременное единение шинэй и лхагтонг; так мы достигаем успеха в обретении этого переживания. Когда вы практикуете этот семдзин, повторяйте это упражнение визуализации и концентрации много раз и затем расслабьтесь в вашем истинном состоянии.

6. Семдзин звука ХУМ, который преследует мысли
Обычно у нас много мыслей. Во втором семдзине лишь только мысль появляется, мы восклицаем ПХЭТ, чтобы прервать ее течение, и раскрываем присутствие. В третьем семдзине мы используем ХА, чтобы интегрировать наши мысли. Сейчас мы будем использовать ХУМ, очень важный слог, символизирующий состояние ума и столь же могущественный, как слог ПХЭТ. Используя только звук ХУМ, в действительности можно выполнить все практики. ХУМ  обладает силой ввести нас в состояние созерцания и развить ясность. Во-первых, расслабьтесь, сделайте девять дыханий, затем визуализируйте голубой ХУМ на кончике своего носа, как в семдзине белого А. В некоторых текстах для первого и шестого семдзинов практикующему предлагается визуализировать слог между бровей. Делайте, как вы предпочитаете. Затем произнесите ХУМ, сохраняя визуализацию и повторяя звук много раз, четко представляя ХУМ. Так вы сможете реализовать состояние шинэй, состояние покоя в присутствии ХУМ. В этот момент пусть ХУМ удаляется вперед, как вы делали с белым А. Произнеся ХУМ, представьте, что он удаляется прочь. Вдыхая, представьте, что он возвращается на кончик носа.
Повторив это упражнение шесть или восемь раз, вы заметите, что у вас нет мыслей. Мысли не возникают, есть только ваше присутствие. Даже если мысли возникают, у них нет силы, они автоматически растворяются, есть только присутствие движения. Это значит, что вы достигли лхагтонг. Лхагтонг означает движение, не только пребывание в состоянии покоя, шинэй. В этом состоянии вы объединены с движением, и когда вы достигнете успеха в этом, ваше переживание лхагтонг будет ясным.
Сейчас заставьте ХУМ двигаться быстрее и дальше. Произнося ХУМ, представьте букву не только перед собой, но намного дальше и, в конце концов, далеко во Вселенной. Если у вас нет проблем с мыслями, когда вы делаете практику удаления и возвращения ХУМ, это означает, что вы достигли шинэй и лхагтонг одновременно. Это значит, что у вас есть способность объединить в одно целое созерцание и переживание состояния покоя в движении. в Дзогчен важно объединить себя с движением, а не только оставаться в состоянии покоя. Мы должны упражняться в этом. Это главная характеристика Дзогчен. Когда вы выполняете эту практику, тогда вы должны сосредоточиться, произнести ХУМ и представить его удаляющимся и затем возвращающимся обратно. Все это тренировка ума. В какой-то момент, даже если мы ничего не делаем и не расслабляемся намеренно, все это исчезнет и вы окажетесь за пределами концепций. Это переживание — знак реализации этого семдзина.

7. Семдзин Песни Ваджра
В этом семдзине мы поем и интегрируем присутствие и звук Песни Ваджра. Когда мы объединились с этим звуком, нет больше мыслей. Если у нас есть мысли, это значит, что мы слишком расслабились или не присутствуем в звуке. Таким образом, когда мы поем, мы должны наблюдать себя. В Дзогчен интеграция означает выход за пределы суждений и ума. Все наши реальные чувства, опыт, движения. объединяются в одно целое в этом состоянии. Мы учимся этому в Дзогчен. В семдзине Песни Ваджра, оставаясь в присутствии звука, мы можем полностью достичь шинэй и лхагтонг, можем развить ясность и достичь состояния покоя с большей легкостью и, более того, мы получаем возможность раскрыть нашу истинную природу. Польза Песни Ваджра безгранична.

[просто Соня]

Намкай Норбу - Зернга. Практика Дзогчена Упадеши

ЗЕРНГА
Пять ГЛАВНЫХ МОМЕНТОВ.
Практика Дзогчена Упадеши в объяснениях ЧОГЬЯЛА НАМКАЯ НОРБУ

Часть 1.
В разделе Дзогчена Упадеша, или Мэннагде есть разновидность практики «осознанность». С одной стороны, оно обозначает процесс возникновения мыслей из всех наших следов психических событий, а с другой стороны — сами «воспоминания». В этом частном случае имеется в виду не память вообще, а следы и связанные с ними мысли...Все вместе означает метод остановки или пресечения непрерывности мыслей, особенно тех, что связаны с этими следами памяти. Итак, все название в целом можно перевести как «(процесс) обуздания ума путем пресечения потока воспоминаний». Сам метод практики называется зернга - «пять главных моментов».

Что такое реализация

Все наше видение в целом, в том числе наше кармическое видение, — есть способ функционирования энергии цал. видение всего, что предстает перед нами, подобно лучам, испускаемым хрусталем, тогда как сам источник света, хрусталь, символизирует наше основополагающее состояние, изначальное состояние.
из-за нашей привязанности и суждений Свет сгущается в полностью материальное проявление, кармическое видение. вода при определенных условиях превращается лед. когда вода находится в жидком состоянии, она подобна свету, сущности элементов. Только вследствие нашей привязанности, суждений и оценок все становится для нас реальным. «Мы впадаем в зависимость не от того, что предстает перед нами, а от своей привязанности к нему». Когда вновь открываешь или заново переживаешь свое естественное состояние, - лед тает и превращается в воду. Если мы понимаем принцип, как видимое подобно исходящим из хрусталя лучам, а хрусталь - наше изначальное состояние, — значит, мы понимаем, как функционирует энергия и как с ней работать. Чтобы преодолеть наши кармические следы - прочные и конкретные препятствия, мы и занимаемся практиками очищение, собое внимание уделяется объединению с энергией. следует углубиться в практику, которая включает в себя переживание пяти элементов.

Смысл воссоединения

Обычно мы говорим, что все есть творение нашего воображения, проявление нашей кармы. Это означает, что все проявления нашей кармы исходят из нашего ума. Вот откуда все возникает — будто из хрусталя исходит множество лучей. Хотя мы знаем, что лучи исходят из хрусталя, все-таки требуется обратиться к их истоку, чтобы обнаружить то место, из которого они возникают. Только обладая таким знанием, можно разрешить проблему внешнего видения — того, что предстает как красивое или безобразное.

2.3.2.1. Путь воссоединения в Семде

Если рассматривать хрусталь как источник, из которого возникают лучи света, то цель не в том, чтобы избежать возникновения света из хрусталя. Скорее, есть возможность объединить сам хрусталь с отражениями, или проявлениями излучаемого им света, чтобы все это стало единым целым. В данном случае, по существу, само проявление хрусталем света и цвета используется для воссоединения. В этом случае состояние человека понимается как состояние зеркала или хрусталя. Войти в это состояние и пребывать в нем — значит не быть обусловленным отражениями или светом. Так мы достигаем состояния самосовершенства, или лхундруб.

2.3.2.2. Путь воссоединения в тогал. Принцип трегчо
говорить о тогал можно только в том случае, если сначала пройдена практика трегчо. В Дзогчене существуют эти два уровня практики. Считается, что сначала нужно завершить практику трегчо, или «снятия напряжения», а потом уже переходить к практике тогал, или «скачка».
Практика трегчо предназначена для того, чтобы привести человека в состояние, где нет различия между субъектом и объектом. Это состояние ригпа, изначальное состояние, пронизывающее как состояние покоя, или нэпа, так и состояние движения, гьюва. Оно включает в себя также и знание основы бытия — того, что мы называем сущностью, природой и энергией. Оказаться в созерцании — значит пребывать в этом состоянии знания. А практика тогал предназначена для того, чтобы развить его и сделать реальным.
Почему тогал так важен для продвижения в практике? Чтобы прийти в жизни к конкретной реализации, нужно воссоединить все без исключения со своим состоянием. Например, если вы сунете палец в огонь, то обожжетесь. Потому что для нас огонь — это материальная вещь, так же, как и собственный палец. Функция огня — жечь. В соответствии с логикой, именно это и происходит. Недостаточно просто знать, что у пальца и огня одна и та же природа.
Поэтому сначала следует войти в состояние знания. Тогда мы уже больше не будем впадать в зависимость от конкретных вещей. Вместо этого мы окажемся, например, в состоянии зеркала или хрусталя. Когда мы действительно обладаем этим знанием, мы конкретным образом его применяем. Это значит, что у нас есть конкретное знание трегчо. Затем мы практикуем тогал.
Истинное значение тогал в том, что он очень быстро развивает трегчо. А зернга — метод, который применяют, чтобы осуществить воссоединение, и это отправная точка тогал. Вот почему метод зернга очень важен. Если у человека не было прямого переживания состояния ригпа, то благодаря этой практике можно получить конкретный опыт, который в учении Дзогчен всегда называется «прямое ознакомление». Когда человек открывает для себя это переживание, а затем в результате практики входит в знание, это и есть объединение материального уровня с мудростью.

ПРАКТИКА

В зернга нам нужно очень много работать со своим умом, используя воображение и визуализацию. В конечном итоге мы входим в состояние созерцания. При этом могут появляться довольно странные ньям, переживания. для нервных людей эта практика может стать своего рода лекарством, которое поможет им преодолеть страх и нервозность, все же нужно осознавать свои реакции и принимать во внимание собственное состояние. Если вы перевозбуждены, то, войдя в состояние знания, вы объединяете свое волнение со знанием и тем самым преодолеваете проблему.

1. Главная практика
Воздух

Из пяти элементов мы начинаем всегда с элемента воздух. Для начала представьте, что вы занимаетесь созерцанием, скажем, на вершине красивой горы, где песок словно россыпь драгоценных камней и все вокруг несказанно прекрасно. Постепенно воздух, который вас окружает, приходит в движение. Сначала это легкий ветерок, затем он становится все более сильным и мощным, налетает шквал. Ветер начинает разрушать все окружающее и становится таким сильным, что разрушает даже место, где вы сидите.
Говорится, что в конце каждого мирового периода элементы начинают проявляться очень бурно. Они разрушают все. Итак, вы представляете такой могучий ветер, что он способен разрушить весь материальный мир, к которому относимся и мы сами, находящиеся в его центре. Ветер свирепствует до тех пор, пока не уничтожит все. Таким образом, все элементы переходят в элемент воздух — даже наше материальное тело, наши мысли и все кармические следы и причины, связанные с нашим существованием. В конечном итоге не остается ничего, кроме воздуха и изначального состояния, потому что это состояние не может быть уничтожено ничем.
В заключение мы достигаем пустоты, и в этой пустоте проявляется зеленое «А» — символ воздуха. [Все, воспринимаемое нами как] объект и субъект как бы входит в естественное состояние и проявляется в виде зеленого «А». В этом состоянии нет деления на «я», находящееся здесь, и зеленое «А» вовне. Это не визуализация и не работа на уровне ума. Все уничтожено и объединено с элементом воздух, который проявляется как зеленое «А». Войдите в созерцание, останьтесь в этом присутствии и расслабьтесь.
Мы называем это «разрушением», но на самом деле «разрушение» означает возвращение элементов в их [исконное] состояние.

Огонь

представьте себя на горе, в чаще леса, среди множества прекрасных цветов и благоухающих растений. Затем среди прекрасных деревьев возникают языки пламени, они постепенно разрастаются. Сначала вы чувствуете жар, хотя пламя вас еще не достигло. В какой-то момент огонь приближается настолько, что начинает жечь дерево, под которым вы сидите, и ваше тело. По своей силе и разрушительности это пламя равно мощи огня конца кальпы: оно способно уничтожить все. все внешние и внутренние явления, ваши представления о них, уничтожаются огнем. Элемент огонь сжигает ваше материальное тело, а также ваши кармические следы и прочее. Это пламя также возвращается в свое собственное состояние, и в заключение ваше [истинное] состояние проявляется в виде двух красных «А». По мере того как мы переходим от одного элемента к другому, количество «А» увеличивается на одно. Для воздуха у нас было одно «А», для огня у нас два красных «А». Можете расположить их одно над другим. Останьтесь в этом присутствии и пребывайте в созерцании. Это называется  при помощи огня. Вы находитесь в состоянии мудрости различения.

Вода

Третий элемент — вода. В этой практике вы можете представить себя на острове, полном душистых цветов. В приятном месте, изобилующем растениями и цветами. Все тихо и спокойно. Пребывайте в созерцании.
Постепенно, мало-помалу, море начинает волноваться и через некоторое время становится таким бурным, что бьющиеся о берег волны могут разрушить даже горы. В конечном итоге ваше тело также поглощает вода, которая теперь разбушевалась. Она уничтожает ваше тело, а также все кармические следы и возвращается в естественное состояние самого элемента вода. Теперь появляются три белых «А», и с таким присутствием вы расслабляетесь, оставаясь в состоянии созерцания. Эта практика называется очищение водой. Вы обретаете состояние зерцалоподобной мудрости.

Земля

Затем идет элемент земля. Теперь вы представляете себя себя на вершине огромной прекрасной горы. Во все стороны перед вами открывается обширный вид, вы видите все. Вы пребываете в этом бескрайнем созерцании, но вот гора понемногу начинает дрожать. Через некоторое время это переходит в землетрясение, которое становится все ужаснее, разрушает скалы, горы и все остальное. Представляйте его себе не как обычное землетрясение, при котором рушатся дома и вы оказываетесь под развалинами. В данном случае уничтожаются не только ваше материальное тело и кармические следы, но даже и сам элемент земля. Все, что связано с существованием вашего тела, превращается в ничто. Теперь элементы возвращаются в естественное состояние земли, и появляются четыре желтых «А». Вы пребываете в созерцании с присутствием четырех желтых «А». Такая практика называется очищение землей. Считается, что благодаря ей вы достигаете состояния мудрости равенства

Пространство

Пространство — основа, опора всех элементов. Сознание, мысль, есть состояние пространства. ум опирается на пространство, пространство — основа всех элементов. Представить пространство можно, скажем, взяв небо в качестве примера. Глядя в синеву чистого неба, мы видим пространство. Вы находитесь в созерцании в пространстве. Находясь в пространстве, вы представляете, что все материальное видение растворяется и исчезает. Всё растворилось в цвете пространства, в синеве. Вы спокойны, ниоткуда не падаете, потому что если все есть пространство, то падать неоткуда.
Сначала вы некоторое время практикуете эту визуализацию. Затем на вдохе вы представляете, что вдыхаете все это синее пространство и ваше собственное измерение становится синим. Благодаря этому вы растворяетесь и освобождаетесь от своей материальности: вы воссоединяетесь с измерением пространства, и не остается ничего, кроме пространства, не остается никаких двойственных представлений.
Вспомните, как в практике мы дышим синим пространством и в заключение остаемся пребывать в синеве. Тот же самый принцип и здесь. Есть внешнее пространство, а второе — в нашем теле или в бутылке. Когда бутылка разбивается, то два пространства, объединяются. Подобным же образом мы представляем объединение внешнего пространства и пространства своего тела. При таком воссоединении, подобно радуге, появляются пять синих «А», которые располагаются или друг за другом, или одно над другим. Такое очищение; с его помощью обретают мудрость дхармадхату.

2. Практика «А»

Существует метод упражнения с этим «А». Представляйте, как оно уменьшается и становится очень маленьким, совсем крохотным «А». Затем увеличивайте его, пока оно не станет огромным, необъятным как вселенная. Затем снова уменьшайте его и повторяйте цикл.
После таких упражнений и расслабления в присутствии «А» вы входите в состояние созерцания. При помощи этого метода - «А» будет возникать само собой. Вы можете выполнять практику «А» со слогом «ХУМ», совершая путешествие с «ХУМ» за пределы времени и пространства. Так можно упражняться безо всяких ограничений.

з. Заключительная практика

в заключение применяют метод, «приводить элементы к исчерпанию». из синего «А» возникают два других «А» — выше и ниже. Сразу над синим «А» находится белое «А», а над ним — красное «А». Под синим «А» находится желтое «А», а под ним — зеленое «А». Таким образом, последовательность цветов «А» сверху вниз такова: красное, белое, синее, желтое и зеленое. Вы достаточно долго представляете эти пять «А». Затем представьте, как ваше материальное «я» и все ваше материальное измерение входит в эти пять «А», объединяясь с ними. После этого объедините их в центральном синем «А», а затем растворите в пространстве. повторяйте визуализацию этих пяти «А» и объединение своего тела и всего измерения.

4. Примечание к практике

I. Когда вы визуализируете такие вещи, всегда появляются ньямы. Если вы очень взволнованы, то, вероятно, не сможете продолжать. Бывают люди, испытывающие страх, стоит им лишь закрыть глаза. Это своего рода болезнь. Значит, им будет нелегко приступить к этой практике: необходимо продвигаться очень, очень медленно. Если же у вас нет никаких проблем, то можно сразу делать практику целиком: даже если возникнет много ньямов, они вам не помешают. Такова эта практика, так она на вас воздействует.
II. Практику любого элемента можно выполнять несколько раз, если вы чувствуете в этом потребность. Это в значительной степени зависит от человека. Например, люди с избытком элемента земля могут уделить больше времени элементу воздух, который им необходим, чтобы достичь равновесия.
III. Когда я объяснял и выполнял практику Лонгде, я также объяснял все элементы и то, как с ними обращаться. Очень важно уметь работать с состоянием ваших элементов. В этой практике вы с успехом можете применить объяснения, приведенные в Лонгде.
IV. Каждую практику можно сопровождать произнесением «А».

[просто Соня]

Минлинг Тэрчен Дорджи - Драгоценная Лестница. Ламрим Школы Нингма
https://www.scribd.com/document/716470089/Минлинг-Тэрчен-Дорджи-Драгоценная-Лестница-Ламрим-Школы-Нингма-1997?_gl=1*1waf1qp*_gcl_au*ODM0ODU0OTg2LjE3NjQ0Njk5MDI.

***

Океан Чудес. Объяснение традиции кладов Дхармы
https://www.scribd.com/document/621127599/Океан-Чудес-объяснение-традиции-кладов-Дхармы?_gl=1*1c6urq2*_gcl_au*ODM0ODU0OTg2LjE3NjQ0Njk5MDI.

***

Описание Древа Прибежища в традиции Юнгдрунг Бон
https://www.scribd.com/document/501069462/Описание-Древа-как-Объекта?_gl=1*ugtw7z*_gcl_au*ODM0ODU0OTg2LjE3NjQ0Njk5MDI.



***

Учение по практике Ямантаки
https://www.scribd.com/doc/203455822/Учение-по-практике-Ямантаки-по-тексту-первого-Панчен-Ламы?_gl=1*1w47rkv*_gcl_au*ODM0ODU0OTg2LjE3NjQ0Njk5MDI.

***

Яркое осознавание. Наставления Кхенпо Гангшара об уме
https://www.litres.ru/book/trangu-rinpo ... at-onlayn/

***

Тантра, переданная шепотом», Прем Гитама
https://www.scribd.com/document/807018332/Прем-Гитама-Тантра-переданная-шепотом?_gl=1*dit9c8*_gcl_au*ODM0ODU0OTg2LjE3NjQ0Njk5MDI.



***

Секретные наставления о четырёх знаках, данные Вайрочаной
https://nandzed.livejournal.com/7863545.html
https://www.scribd.com/document/489583656/Вайрочана-Секретные-наставления-о-4-х-знаках-doc?_gl=1*aqnvc*_gcl_au*ODM0ODU0OTg2LjE3NjQ0Njk5MDI.

[просто Соня]

Тулку Ургьен Ринпоче - Активность дакини. Динамичная игра .

«Активность дакини» — заключительная книга в серии «Три корня», делающая акцент на практиках
дакини. Лама — это источник благословений, йидам — источник свершений, а дакини и защитники — источник активностей.

https://nandzed.livejournal.com/8028188.html

***

Практика лотосовой дакини Курукулле. - Чокгьюр Дэчен Лингпа
https://dimaryutin.livejournal.com/501374.html



***

Садханы дакини: значение и редкость
https://nandzed.livejournal.com/11512750.html

Садханы дакини - это особые медитативные практики в тибетском буддизме (Ваджраяне), направленные на реализацию просветленной женской энергии, представленной Дакини (как сущностью, так и божеством), и их редкость обусловлена глубокой эзотеричностью, необходимостью передачи от гуру и сложной символикой, связанной с пустотой и просветлением. Садхана — это путь или средство достижения, а Дакини — это сущность энергии или просветленные существа, помогающие растворить иллюзии и достичь реальности, поэтому садхана дакини — это практика для трансформации сознания и реализации пустоты (шуньяты) через женские архетипы.

Значение садханы дакини:
Трансформация: Превращение негативных эмоций и препятствий в мудрость и просветление, используя энергию Дакини как катализатор.
Реализация Пустоты: Дакини символизируют природу реальности (шуньяту), и практики с ними помогают постичь эту недвойственную природу.
Энергетическая работа: Дакини олицетворяют движение энергии, поэтому садханы работают с тонкими энергиями тела и сознания для пробуждения и направления.
Просветленные помощники: Дакини, такие как Ваджраварахи, помогают практикующим на пути к Будде.
Редкость и особенность:
Эзотеричность: Это не общедоступные практики; они передаются в устной традиции от учителя к ученику, как тайные учения (например, в школах Кагью и Сакья).
Высокий уровень: Практики дакини часто считаются более продвинутыми и требуют определённой подготовки, посвящений (инициирований), чтобы избежать неправильного понимания или потенциального вреда, так как работа с мощными энергиями требует очищенного сознания.
Символические глубины: Их язык полон символизма (символические одежды, украшения, атрибуты), который раскрывается только в контексте учения и практики.
В итоге: Садханы дакини — это мощный, но редкий и эзотерический путь в Ваджраяне для достижения просветления через работу с женской просветленной энергией и постижение глубинной природы реальности.

[просто Соня]

Глубокий путь Пховы. Предварительные практики нендро и Пхова

Это описание продвинутого уровня практики Ваджраяны, где используются глубинные методы Дзогчена для освоения Пховы (переноса сознания).
Пхова: Тибетская йогическая практика, техника переноса сознания в чистую землю (например, в Сукхавати Будды Амитабхи) в момент смерти, чтобы избежать перерождения в низших мирах.
Глубокий путь: Обозначение высших учений буддизма Ваджраяны, которые касаются природы ума и прямого постижения реальности, как в школах Ньингма (Дзогчен) и Кагью (Махамудра).
Недро: Внутренние/глубинные практики: Секретные, внутренние стадии йоги, связанные с управлением энергией и сознанием.

https://abhidharma.ru/A/Tantra/Content/Cadhana/0008.pdf



***

Ламы Древа Прибежища линии Карма. Камцанг. Атиша (982-1055).

[просто Соня]

Гуру Арья-Тара и 21 её восхваление - Чогьял Намкай Норбу
Руководство к практике Гуру Арья-Тары и двадцати одному её восхвалению
с приложением практики Осер Ченмы

Эта книга — подробное руководство к учениям Чогьяла Намкая Норбу о Гуру Арья-Таре, в котором сочетаются его наставления о сущностной практике йоги Арья-Тары и двадцати одной мантре действия, а также комментарии к «Двадцати одному восхвалению Арья-Тары». В ней содержится раздел с объяснениями того, как выполнять личный ретрит Зеленой Тары, указания относительно произношения санскритской версии восхвалений и полные тексты практик, а в приложении — текст практики Осер Ченмы и комментарий к ней.

https://shangshungstore.ru/catalog/knig ... etail.html



***

Йога Арья-Тары - Чогьял Намкай Норбу

Йога Арья-Тары — это форма буддийской практики в Ваджраяне, посвященная Арья Таре (Благородной Таре), женской бодхисаттве (Будде), символизирующей сострадание, освобождение и просветление, а также быстрое спасение от страданий; практики включают медитации, мантры и визуализации, чтобы развить её качества в себе, достигая освобождения и помощи другим существам.

Кто такая Арья Тара?
«Мать Освобождения»: Тибетское имя Тары — Долма, что означает «Освободительница».
Множество форм: Зелёная Тара (часто изображаемая) символизирует активную, деятельную доброту, а Белая Тара — долголетие и исцеление, но есть и другие проявления.
Сострадательная Будда: Она — воплощение материнской любви Будды, готовая прийти на помощь в любой момент, как бы быстро ни пролетела звезда (отсюда и её имя — Тара, «звезда»).
Суть практики «Йога Арья-Тары»:
Принятие прибежища: Обращение к Таре за защитой и руководством.
Мантра: Основная мантра — "Ом Таре Туттаре Туре Соха" (или "Ом Таре Туттаре Туре Сваха"), призывающая её качества.
Медитация: Визуализация Тары (например, Зелёной Тары, сидящей на лотосе, солнечном и лунном дисках), растворение в её образе и развитие её качеств в себе.
Цель: Развитие безусловного сострадания (бодхичитта), мудрости и быстрый путь к просветлению, чтобы помогать всем живым существам.
Это не просто физические упражнения, а глубокая духовная практика, направленная на трансформацию сознания, аналогично другим формам йоги, но с акцентом на буддийскую философию и сострадание.



***

Золотые четки Тары. - Чогьяла Намкая Норбу

Классическое произведение буддийской литературы, принадлежащее перу великого тибетского мистика, философа и историка Таранатхи (1575–1634), основоположника традиции джонанг, посвящено Таре – воплощению сострадания в женском образе, почитаемому во всех школах тибетского буддизма. Красочно и увлекательно Таранатха рассказывает о самой Таре, её тантре, удивительных достоинствах её практики, таких как спасение от 16 страхов, а также повествует истории махасиддх, почитавших Тару как своего йидама.

https://buddhist-translations.ru/books/780-book.html