29. Дзогчен. Буддизм Тибета-3.

[просто Соня]

Поклонения 35 буддам - 14-й Шамар Ринпоче
https://thubtenchodron.org/ru/2000/01/p ... e-buddhas/





***

Краткая садхана Амитаюса

Садханы Амитаюса — это буддийские духовные практики (садханы), направленные на Будду долголетия Амитаюса (Амитабху в аспекте долгой жизни), которые практикуются для увеличения продолжительности жизни, исцеления, обретения жизненной силы, здоровья и успеха, часто используются в школах «Чистой земли» для достижения перерождения в Сукхавати, и включают мантры, такие как «Ом амарани дзиванти е соха».

***

Садхана «Практика долгой жизни объединенных Амитаюса и Белой Тары»
https://buddhist-translations.ru/conten ... dhana.html

Представленную здесь «Практику долгой жизни объединенных Амитаюса и Белой Тары» составил премьер-министр Тибета Ваджрадхара Такдраг (1874–1952), основываясь на тексте Нгульчу Дхармабхада (1772–1851), который входит в «Цикл садхан различных медитативных божеств». Эта практика предназначена для продления своей собственной жизни, а также жизни своего учителя. В 2007 г. Добум Тулку издал текст этой практики, посвятив его долголетию Его Святейшества Далай-ламы.

[просто Соня]

Сутры Махаяны

Сутры Махаяны — это буддийские тексты, основополагающие для направления «Великой Колесницы», и они не привязаны к конкретному году, но в 2025 году буддисты Махаяны продолжают изучать и практиковать их, как и всегда, уделяя внимание таким текстам, как Сутра Сердца, Алмазная Сутра (Сутра Ваджрного Отсечения) и сутры Праджняпарамиты, которые раскрывают путь к Пробуждению для всех существ.

В новое четвёртое издание, помимо знакомых «Сутры золотистого света», «Двойной сутры», «Сутры Сердца», «Сутры памятования о Трех Драгоценностях», «Сутры ваджрного отсечения» вошли переработанная редакция «Сутры неизмеримых возвышенной жизни и изначальной мудрости», «Сутра великого неохватного освобождения» и три новые сутры, посвященные Будде Медицины: «Обширная сутра
Будды Медицины», «Дхарани Будды Медицины» и «Мантра для освящения принимаемых лекарств».

«Сутру золотистого света» называют царицей сутр: в ней есть все необходимое, от повседневного счастья до полного просветления. В этой сутре содержится практика покаяния и сорадования, глубокое учение о взаимозависимом происхождении и вдохновляющие истории о прошлых
жизнях Будды Шакьямуни.
Лама Сопа Ринпоче так говорил о «Сутре золотистого света»:
«Она чрезвычайно мощна и исполняет все желания, а также приносит мир и счастье всем живым существам, вплоть до просветления. Она также невероятно эффективна для достижения мира, для вашей собственной безопасности, для защиты страны и всего мира. Она обладает большой исцеляющей силой для всех жителей вашей страны…».

«Сутра Сердца» – наиболее известная сутра в махаянской традиции тибетского буддизма, одна из 40 сутр Праджняпарамиты, написанных в период с I века до н.э. по V век н.э.. В сутре представлена глубочайшая мудрость о природе пустотности.

«Сутру памятования о Трех Драгоценностях» лама Сопа Ринпоче рекомендует начитывать в преумножающие дни Будды – в дни праздников Монлам, Сака Дава, Чокор Дучен, Лхабаб Дучен.

«Сутра Ваджрного Отсечения» широко известна как «Алмазная сутра». Как и «Сутра Сердца», она раскрывает буддийскую концепцию пустотности или Мудрости Ушедших За Пределы.

«Сутру Неизмеримых Возвышенной Жизни и Изначальной Мудрости» также называют Сутрой Амитаюса. Лама Сопа Ринпоче объясняет ее значение так: «Этот текст чрезвычайно драгоценен, так много пользы приносит его написание или публикация. Это один из текстов, написание которых золотом очищает горы негативной кармы… Очень хорошо печатать его для тех, у кого рак, а также для успеха в делах и проектах. Если у вас трудности в бизнесе или трудности с началом дела; если вам сложно найти работу; на работе возникли проблемы; вы можете напечатать множество копий, чтобы создать заслуги, но не для мирского успеха – заслуги для реализации, создания условий для практики Дхармы. Затем вы можете посвятить все заслуги от публикации сутры всем живым существам. Это один из способов достижения успеха и долгой жизни. Кроме того, когда вы умрете, вы переродитесь в чистой земле Амитабхи».

«Сутра великого неохватного освобождения» была преподана Ламой Сопой Ринпоче прямо перед началом пандемии COVID-2019, и он говорил о ней так: «Это как раз то, что нужно всему миру прямо сейчас».

[просто Соня]

Практика Ваджрапани - Намкай Норбу Ринпоче



2. Гуру-йога

ХУМ
Произнося звук «ХУМ», символ просветленного состояния всех существ, достигших реализации, делаем глубокий медленный выдох через обе ноздри и неплотно сомкнутые губы. В трех центрах нашего проявления и в трех центрах Ваджрапани, проявившегося в пространстве перед нами, возникают три слога: белый «ОМ» в середине лба, красный «А» в горле и синий «ХУМ» в сердечном центре.

ОМ А ХУМ
Протяжно, низким голосом произносим эти три слога, символизирующие просветленное состояние тела, речи и ума всех существ, достигших реализации. Чтобы получить силу передачи, испускаем из своих трех центров лучи света трех цветов, причем в первую очередь — в направлении Гуру Ваджрапани, который находится в пространстве перед нами. Из трех точек гypy Ваджрапани исходят лучи света всех цветов радуги, приглашая мудрость всех просветленных в виде разноцветных лучей. fypy находится в окружении всех охранителей, дакини, ригдзинов и учителей всех линий передачи. Выполняем тронду, распространение и поглощение света, то есть испускаем лучи, чтобы пригласить мудрость просветленных, а получив ее в виде разноцветных лучей, растворяем в своих трех центрах, объединяя при этом звук мантры «ОМ А ХУМ» с измерением всего проявления.
Посвящение тела, речи и ума

из белого «ОМ» во лбу находящегося в пространстве перед нами Гypy Ваджрапани к нам идут лучи белого света, пробуждая наш <белый> «ОМ» и даруя посвящение просветленного состояния тела всех существ, достигших реализации.
из красного «А» в горловом центре Гуру распространяются лучи красного света, пробуждая наше красное «А» и даруя посвящение просветленного состояния речи всех существ, достигших реализации.
из синего «ХУМ» в сердечном центре Гуру исходят лучи синего света, пробуждая наш синий «ХУМ» и даруя посвящение просветленного состояния ума всех существ, достигших реализации.
одновременно получаем все аспекты мудрости в виде разноцветных лучей.
получаем все сиддхи, то есть достижения в практике.

Объединение линий передачи
не следует придавать слишком большое значение тому, как именно вы делаете практику. важно получить передачи разных практик, потому что они связаны с разными линиями и разными учителями. важно связать разные линии, а потом, выполняя практику, их объединять. при выполнении практики Дзогчена происходит объединение всех линий Семде, Лонгде и Упадеши. важно получить эти учения. Главное — постичь самую суть. А принцип состоит в том, чтобы оказаться в состоянии созерцания. Это и передают все практики. Поэтому, чтобы их выполнять, необходимо только одно — гуру-йога.

[просто Соня]

Состояние дзогчен и семдзин со слогом «ПХЭТ»
- Чогьял Намкай Норбу



Ваджрасаттва — не статуя или конкретное существо, но наше состояние знания. название этого текста: «Наше состояние Ваджрасаттвы подобно всеобъемлющему пространству».
дзогчен — это наше истинное состояние. дзогчен не вовне нас, что мы и есть дзогчен!
Итак, каково наше истинное состояние? учитель использует два символа: кристалл хрусталя и перо павлина. Почему эти два символа? Потому что наше состояние обладает двумя аспектами:  «изначально чистое». Все проблемы и помрачения, которые есть у нас в сансаре, являются лишь временными препятствиями. в качестве примера использую кристалл хрусталя, но символом служит еще и пространство. Пространству невозможно дать определение, потому что все явления проявляются в пространстве. Если бы не было пространства, не было бы и проявлений
в учении дзогчен для объяснения используется кристалл хрусталя. По своей природе хрусталь с самого начала чист, ясен и прозрачен. Говоря о качествах хрусталя, таких как ясность и прозрачность, мы имеем в виду один и тот же кристалл, но уделяем внимание различным его аспектам. То же относится и к нашей потенциальности в ее трех аспектах: сущности, природы и энергии.

Что такое сущность? Сущность — это пустота. Это значит, что не существует ничего конкретного. Однако, хотя сущность пуста, что-то проявляется, и это есть ясность. Например, если мы наблюдаем мысль, она исчезает, и мы не находим ничего конкретного: единственное, что мы обнаруживаем — это пустота. Повтори мы такое наблюдение хоть сотни раз, мы всегда обнаружим пустоту. Почему? Потому что сущность — это пустота, и мы не находим ничего иного. Поэтому хотя я могу сказать: «Я ничего не нашел», я обнаружил это. Согласно учению Тантры, ничего не найти — лучшая находка. Однако, хотя я ничего и не нашел, немедленно возникает другая мысль. Я немедленно наблюдаю эту мысль и ничего не обнаруживаю, но мысли не прекращаются. Все то, что проявляется, называется ясностью. Ясность — это проявление нашей природы, другой ее аспект. Поэтому движение, мысль — все это часть нашей потенциальности.
Наконец, есть энергия, которая является продолжением двух других аспектов. Когда возникает мысль, после нее есть пустота, потом — другая мысль, и затем опять пустота. Непрерывное чередование этих двух аспектов — это способ, которым проявляется энергия. Таким образом, эти три аспекта представляют собой наше истинное состояние. Когда мы понимаем это, мы понимаем знаменитые три кай. На санскрите кая означает «измерение». Измерения тела, речи и ума проявляются соответственно как нирманакая, самбхогакая и дхармакая.
Дхарма означает все явления, и кая— это их общее измерение. Каково может быть их общее измерение? Единственное измерение — это пустота, и никакого другого нет. Таким образом это и есть в точности наше состояние — то, что мы называем кадаг. Это знание называется дхармакаей основы. Если вы понимаете дхармакаю таким образом, тогда в этом есть смысл, если же вместо этого мы ограничиваемся изучением буддийской философии, тогда дхармакая становится качеством Будды, не имеющим никакого отношения к нам самим. Почему? Потому что мы не понимаем своего состояния.
Слово лхундруб значит, что у каждого из нас есть бесконечная потенциальность и качества. наше истинное состояние или потенциальность — это то, что есть у нас с самого начала, это изначальная потенциальность, присущая каждому. И, несомненно, нет никакой разницы между этой потенциальностью и потенциальностью Будды Шакьямуни. Наше истинное состояние, которое называется состоянием дхармакаей, подобно небу: в небе может проявиться все, — как на материальном уровне, так и через сущность элементов. Поэтому все, что мы считаем чистым и нечистым видением, может проявиться в измерении пространства. Проявление на чистом уровне элементов больше связано с нашей потенциальностью и с нашими качествами, и называется проявлением лхундруб. Это аспект самбхогакаи. С другой стороны, проявление, больше связанное с состоянием сансары и с кармическим видением называется нирманакая. По-тибетски нирманакая — тулку.
Символ лхундруб — перо павлина. Почему? По той причине, что на пере павлина есть своего рода тигле. Когда мы делаем гуру-йогу, мы представляем пятицветное тигле, в котором проявляется белое А. Тигле — это сфера, которая представляет собой проявление нашей потенциальности. Когда есть потенциальность, тигле всегда проявляется, поэтому -тигле — это символ потенциальности. В то время как качества пустоты, — это сущность, природа и энергия, которые являются тремя изначальными мудростями основы, три изначальные потенциальности лхундруб — это звук, свет и лучи. Почему они называются изначальными потенциальностями? Потому что все живые существа, не только люди обладают такой потенциальностью.
Корень потенциальности — это звук. существует внутренний звук и тайный звук. Тайный звук — это принцип нашей потенциальности. Именно оттуда звук развивается и переходит в вибрацию, затем из вибрации проявляется свет, и, наконец, из света проявляются лучи. Например, когда мы делаем гуру-йогу, то визуализируем белое А, которое символизирует наше состояние дхармакаи, но состояние дхармакаи нераздельно с качествами лхундруб, символом которого является звук. Звук, из которого происходят все звуки — это А. Будда Шакьямуни также говорит в Тантре Манджушри: «А — это высшая буква, это источник всех букв», — то есть всех звуков. А является одним из основных звуков. западные алфавиты, начинаются с А. Вместо этого в тибетском алфавите А находится в конце, потому что именно в конце мы достигаем состояния дхармакаи. В любом случае, источником и концом звуков является буква А. Буквы символизируют звуки, любая буква символизирует форму звука. Таким образом, символом звука для нас является А. [Буква] А белая, потому что белый [цвет] символизирует свет в целом — не свет, уже обладающий конкретным цветом, но что-то бесцветное.

В случае реализованного существа из потенциальности и пятицветного света проявляется самбхогакая, что является полностью чистым проявлением. благодаря учению мы открываем глаза и обнаруживаем собственную потенциальность. Конечно, когда мы обнаруживаем ее, мы не способны постоянно пребывать в этом состоянии, потому что за бесчисленные жизни мы создали и накопили негативную карму. Поэтому мы должны очиститься и преодолеть все препятствия, которые, словно плотные облака, делают нас полностью несведущими относительно существования солнца в небе. Солнце символизирует наше состояние лхундруб, качества которого — свет и бесконечные лучи. Это состояние всегда было присуще нашему измерению дхармакаи. когда солнце во всем своем великолепии проявляется в безоблачном небе — это то, что называется просветлением, просветление проявляется. Просветление
Будда проявлялся среди львов львом по имени Шараба, а иногда проявлялся как обезьяна, птица и другие животные. просветленное существо может проявиться во многих образах в зависимости от обстоятельств.
дзогчен — это наше состояние, и наше состояние обладает качеством лхундруб, символом которого является павлинье перо. Никто не рисовал глаз, который проявляется на павлиньем пере, это что-то присущее, естественное. Таково же и проявление нашей потенциальности. Когда мы представляем тигле с А, наш ум работает, создавая более или менее точный образ, но это всего лишь символ.

Потенциальность доподлинно существует, и она проявляется из самого человека. Например, если вы сосредоточите взгляд в пространстве, иногда может проявиться что-то вроде двигающихся белых шариков; это тоже тигле. В особенности, если на рассвете или закате мы смотрим на небо, не направляя взгляд прямо на солнце — так как это вредно для глаз, — но, глядя полуприкрытыми глазами на лучи немного выше или ниже солнца, мы можем увидеть множество разноцветных лучей, и среди этих лучей также может появиться много тигле, подобных глазу на пере павлина. Тигле, которые мы видим, — проявление нашей собственной потенциальности. Может показаться, что эта потенциальность проявляется из солнца или его лучей, но это не так, лучи являются всего лишь вторичной причиной, которая позволяет тигле проявиться. Истина в том, что тигле возникают из нас, они — наша потенциальность, возникающая благодаря вторичной причине.
Кристалл хрусталя, помещенный в лучи солнца, испускает радужный свет. Мы можем думать, что эти лучи — проявление солнца, попадающего на хрусталь, но истина в том, что лучи являются лишь вторичной причиной. Источник радужного света, напротив, сам хрусталь, обладающий такой потенциальностью. У нас тоже есть потенциальность самосовершенства. Когда есть вторичные причины, такие как лучи солнца и способ смотреть на них с полуприкрытыми глазами, наша потенциальность может проявиться как тигле.
...Таким образом вы можете обнаружить, что темнота не является в действительности темнотой. Так или иначе, все, что проявляется, не исходит извне: это не что иное, как отражение вашей потенциальности, проявляющейся вовне. Иногда в темноте перед вами проявляется пятицветное тигле, подобное тому, которое можно увидеть в лучах солнца или на пере павлина. Может показаться, что оно находится вне вас, но если вы закроете глаза, то все равно сможете его увидеть, потому что это нечто внутреннее.

КАК СЛЕДОВАТЬ УЧЕНИЮ ДЗОГЧЕН

состояние дзогчен — это наше собственное состояние, но для того чтобы действительно достичь реализации, необходимо следовать учению и практиковать. недостаточно некоторое время побыть в тишине: мы должны знать, как конкретно работать со своим состоянием.
мы сами должны понять истинный смысл учения, иначе дзогчен может побудить кого-то почувствовать особую атмосферу, испытать сильную «вибрацию», ощутить себя почти что просветленным, но на следующий день человек тот же — ничто не изменилось. собака, родившаяся с черным носом, может менять шерсть, но ее нос всегда будет оставаться черным. То же происходит и с теми, кто в присутствии учителя чувствует вибрацию, — на следующий день они точно такие же, как и были это не то, что вам нужно, — вам необходимо понять истинный смысл. Для того чтобы постичь прямое ознакомление, необходимо понять принцип самонаблюдения.
Делать то, что необходимо означает понимать обстоятельства и использовать осознавание, ничем при этом не обусловливался Если у вас получится следовать учению дзогчен таким образом, вы придете к пониманию истинного смысла учения.
Прежде всего, в любом учении мы должны стремиться понять его истинную цель. Любая религия или традиция, которая дает вам возможность обнаружить ваше изначальное состояние, является действенной, в этом нет ничего неправильного. Но учения, особенно те, что приняли форму религий, не передают этот принцип напрямую. Возможно, он присутствует в них косвенно, но редко передается напрямую. Поэтому до тех пор, пока мы не достигнем этого уровня, мы должны искать, изучать, учиться.
ученик должен усвоить поведение пчелы. Они летают повсюду, от одних цветов к другим, от больших к малым.... Пчела не ограничивает себя одним цветком, она пробует их все. Также и мы должны стремиться осваивать учение схожим образом.
Мы не должны вверять себя первому попавшемуся учителю и традиции, становясь послушными солдатами, готовыми защищать их любой ценой — это неправильно и ненужно. Не в этом цель учения, ведь учение служит для обнаружения нашего состояния. Учение же, которое не дает нам возможности обнаружить свое состояние, не является достаточным, а значит, следует изучить другое [учение] В точности как пчела: пока мы не найдем то, что нам нужно, мы не должны ограничивать себя. тНо Как только мы обнаружили свое истинное состояние, мы должны стремиться реализовать его. Чтобы обрести реализацию, необходимо практиковать. дзогчен — это состояние, в котором вы должны обнаружить себя.
любое учение или метод всегда связано с опытом трех аспектов бытия: тела, речи и ума. Опыт тела —это ощущение, опыт речи, или энергии, — ясность, а опыт ума —пустота. Ощущение, контакт пяти чувств и их объектов — все это управляется присутствием. Это называется состоянием ригпа.
Я всегда привожу очень простой пример: следует различать назначение очков и зеркала. Очки служат для того, чтобы лучше видеть объект, а не для того, чтобы видеть себя. Даже если бы у нас была великолепная пара очков или позволяющий увидеть звезды телескоп — какими бы сильными они ни были, — мы бы всегда видели объект и всегда оставались в двойственности. Это не путь самореализации. Для достижения реализации нам нужно смотреть в зеркало: глядя в зеркало мы рано или поздно увидим себя. нам нужно заглянуть внутрь, в свое собственное состояние, — так мы сможем обнаружить нашу истинную потенциальность. вот каким должно быть тава: тава — это знание того, как наблюдать самого себя.
Что же касается гомпа, «применения» или «медитации», в дзогчен цель медитации — это созерцание. В созерцании должно выходить за пределы субъекта и объекта. В этом истинный смысл гомпа.

СЕМДЗИН СО СЛОГОМ «ПХЭТ»

Важным способом применения [гомпа] является метод семдзинов. семдзины очень важны! Если вы поймете и правильно примените хотя бы один семдзин, он несомненно сможет привести вас к состоянию созерцания. В учениях Сутры и Тантры обычно придают большое значение практике медитации, состоящей из шине и лхагтонг. Что значит практиковать шине? Это значит использовать определенные методы для достижения состояния покоя. Действительно, выполняя практику сосредоточения, мы сможем достичь состояния покоя. Достигнув состояния покоя, вы обнаружите состояние шуньяты, пустоты. В этом подлинный смысл шине.
Что касается лхагтонг, то, даже когда мы пребываем в состоянии покоя, мысли и функции ума не исчезают полностью: когда появляется объект органов чувств, мгновенно возникает соответствующая ему функция, которая передает ощущение в ум. Так работают сознания чувств.
Сохранять ум в состоянии покоя — словно обуздывать дикого коня, потому что ум постоянно находится в движении. В обнаружении этого движения и его объединении с состоянием покоя и состоит подлинный смысл лхагтонг. Когда вы практикуете семдзин, вы одновременно достигаете шине и лхагтонг; поэтому для реализации, достаточно делать семдзин. Поэтому семдзины, все семдзины, столь важны.

прежде всего необходимо расслабиться — это значит не следовать за своими мыслями. Если есть мысль, не следуйте за ней — тогда мысль самоосвободится. Если мысли возникают — это нормально, просто расслабьтесь. Как только вы заметите возникающую мысль, очень громко произнесите ПХЭТ. ПХЭТ — это могущественное слово, разновидность мантры, у которой есть сила остановить или пресечь мысли. Когда мы практикуем чод, мы произносим ПХЭТ, чтобы отсечь свое эго. Слог ПХЭТ очень могуществен, поэтому его нельзя использовать где попало; я прошу вас использовать его только когда вы делаете практику.
После того, как вы громко произнесли ПХЭТ, возникнет состояние хедева, «отсутствие умопостроений». которое невозможно объяснить. Иногда это [слово] означает состояние шока. хедева означает не шок, а состояние, свободное от умопостроений. когда мы расслабляемся и сами произносим ПХЭТ, мы не испытываем шока, мы знаем, что это мы сами произносим ПХЭТ, однако у нас нет мыслей, и это называется хедева. Это состояние является переживанием, очень схожим с опытом пустоты, но на самом деле это не пустота, это другой вид переживания.
после хедева, снова начинают возникать мысли. Но, до того как возникнут мысли, в хедева есть присутствие. После выкрика ПХЭТ есть очень точное присутствие. это присутствие представляет собой нашу потенциальность, наше истинное состояние. Это и есть то самое состояние ригпа.
Наблюдайте мысли, произносите ПХЭТ, снова расслабляйтесь и, когда возникнут мысли, опять произносите ПХЭТ .... Так вы сможете понять, что такое состояние созерцания.
Когда вы это поняли, то каждый раз, когда вы делаете гуру-йогу, произнося А и представляя белое А в тигле, вы сможете обнаружить себя в состоянии мгновенного присутствия. Вам даже не нужно постоянно представлять А, достаточно расслабиться в этом состоянии, которое также является состоянием учителя, а состояние учителя — это состояние Самантабхадры и Ваджрасаттвы, состояние реализации. Пребывание в созерцании подразумевает постоянное поддержание этого состояния.

ПРАКТИКА В ПОВСЕДНЕВНОЙ ЖИЗНИ

В повседневной жизни основная практика, которую вам нужно делать каждый день, — это гуру-йога. когда вы обнаружили присутствие, для того чтобы его поддерживать, вам нужна гуру-йога. Делая гуру-йогу, вы соединяетесь с передачей, и передача развивает это знание. Сила передачи напоминает электрическую цепь: чтобы включить лампу, нужно подсоединить ее к розетке. Сходным образом, нам необходима передача. Одного только ПХЭТ недостаточно, вам нужно соединиться с передачей. ПХЭТ служит для того, чтобы обнаружить наше состояние, а передача служит для того, чтобы развить и реализовать его.
Поэтому никогда не пренебрегайте выполнением гуру-йоги. Ведь это совсем нетрудно: каждый день, едва проснувшись, постарайтесь вспомнить о Гуру-йоге. Произнеся А и почувствовав присутствие А, расслабьтесь в этом состоянии. пойте Песню Ваджры. — это не молитва, обращенная к кому-то, она выражает наше состояние лхундруб, а также то, как это состояние возникает и проявляется. Мы живем в человеческом измерении, и у нас есть человеческое тело, которое посредством звука развилось из нашей потенциальности. Так появляется человек: из звука возникают свет и лучи, из них развивается человеческое тело.
Все чакры связаны с мантрами и звуками. Когда вы танцуете, ваши движения также указывают, каким образом звук управляет каждым из этих мест. В центре всего этого — состояние присутствия или созерцания. Так ваше знание становится конкретным. И когда ваше знание становится конкретным, вы можете достичь полной реализации.
Поэтому всегда, каждый день делайте гуру-йогу, стараясь быть в присутствии. Тогда, помимо всего прочего, вы также будете замечать, когда отвлекаетесь. если вы постараетесь сохранять присутствие и замечать, когда вы отвлекаетесь, то ваше присутствие улучшится. Старайтесь оставаться в присутствии насколько это возможно. В обычной жизни старайтесь наблюдать себя. Почаще замечайте, когда отвлекаетесь, и в этот момент постарайтесь быть в присутствии.
Когда вы в присутствии, вы не блокируете мысли, ваш ум свободен и у вас может быть много мыслей. Может вы увидите, что на полу что-то лежит, и подумаете: «Какой беспорядок! Я должен положить это на место». Это уже мысль, и вы можете тут же отвлечься, но если вы намерены сохранять присутствие, вы моментально поймете: «А, я вижу, у меня возникла такая мысль». В этом случае вы можете осуществить свою мысль, выполнив действие, но оставаясь в присутствии.
быть в присутствии и не отвлекаться — это большое подспорье в повседневной жизни. Но такое присутствие еще не является состоянием созерцания, потому что в его основе лежит намерение; кроме того, оно требует огромного внимания, иначе вы отвлечетесь. Это не созерцание, потому что созерцание — за пределами усилий и всех умопостроений.
Таким образом, с одной стороны, благодаря знанию вашего истинного состояния старайтесь развивать созерцание при помощи гуру-йоги, а с другой стороны, в повседневной жизни старайтесь не отвлекаясь сохранять присутствие. Сочетая эти два аспекта, вы можете развивать созерцание до тех пор, пока не обретете способность объединить все в самом созерцании.
Это практика, которую нужно делать каждый день. Наблюдая за собой, мы не только обнаруживаем, отвлекаемся мы или нет, но также замечаем, сколько у нас напряжений. Когда мы замечаем, что напряжены, нужно расслабиться. Что является причиной напряжения? Прежде всего, привязанность и отвержение — две основополагающие страсти. Например, если у нас в уме возникает идея или если наши органы чувств вступают в контакт с объектами, наш ум получает эту информацию и моментально дает оценку.
истина в том, что сказал Будда: «Все нереально, подобно длинному сну». Когда мы видим сон, вещи кажутся нам реальными, конкретными и также очень важными, и во сне тоже есть сильная привязанность, но проснувшись мы обнаруживаем, что сон был нереальным, и говорим: «К счастью, это был сон!» Точно так же мы принимаем за реальность свою жизнь и все, что мы делаем, но, когда мы входим в состояние бардо, мы обнаруживаем, что это был всего лишь большой сон. Единственное различие между большим [сном] и малым состоит в том, что малые сны снятся нам каждую ночь, но большой сон жизни мы обнаруживаем только в состоянии бардо.
истина в том, что все нереально. мы должны упражняться, чтобы жить с этим конкретным знанием. Тем из вас, у кого много проблем со страхом, много напряжений, следует думать: «Жизнь — это сон».

[просто Соня]

Намкай Норбу - Солнечный свет

[/url]

[просто Соня]

Намкай Норбу - Лестница к освобождению Наставления по нёндро

Буквальный пеpевод тибетского слова нёндpо: «то, что пpедшествует», «то, что идёт впеpеди». Это общепpинятое в буддизме понятие, обозначающее всевозможные пpедваpительные пpактики. Те же самые пpактики нёндpо мы находим и в Дзогчене, где их выполнение тоже считается очень важным, хотя и не обязательным, шагом к более высокому уpовню. Кpоме тpадиционного нёндpо в учении Дзогчен есть пpисущая только ему pазновидность нёндpо, котоpой посвящена данная книга, «Лестница к освобождению: наставления по нёндpо», написанная Чогьялом Намкаем Ноpбу в 1976 году. Эта книга опиpается на наставления таких выдающихся учителей Дзогчена, как Лонгченпа, Джигме Лингпа, Чецун Сенге Вангчуг, Адзом Дpугпа и Чангчуб Доpдже. Она состоит из тpёх основных pазделов, за котоpыми следуют заключительные благопожелания и посвящение заслуг.
Пеpвый pаздел содеpжит семь пунктов, pазъясняющих темы pазмышлений (непостоянство, каpма т. д.), в котоpых следует упpажнять ум. Затем объясняются тpи метода, пpиводящие пpактика к пеpеживанию такого состояния ума, котоpое называется «мудpость за пpеделами понятий». Эти тpи метода следующие: 1. пеpеживать единство блаженства и пустоты; 2. пеpеживать единство ясности и пустоты; 3. оставлять ум в его собственном естественном состоянии, сохpаняя пpисутствие в любой появившейся мысли.
Во втоpом pазделе содеpжится объяснение pазновидности гуpу-йоги с Изначальным Буддой Самантабхадpой, котоpого визуализиpуют как обpаз дхаpмакаи. Эта гуpу-йога взята из наставлений Лонгченпы по пpактике одной из важнейших тантp Дзогчена — Кунчже Гьялпо, главной тантpы pаздела Сэмдэ.
В тpетьем pазделе объясняется собственно нёндpо, свойственное только Дзогчену. Это нгондpо включает в себя две главные pазновидности пpактики. Пеpвая состоит из пpактик, котоpые помогают понять pазницу между обычным умом и пpиpодой ума. Цель таких пpактик достигается pазделением двух pеальностей, что позволяет легче отличать одну от дpугой, и называются эти пpактики коpдэ pушен, что значит «отделять сансаpу от ниpваны», то есть отделять ум, обусловленный мыслями, от чистого, ничем не обусловленного состояния, котоpое и есть пpиpода ума. Есть «внешний pушен», pаботающий главным обpазом с телом, и «внутpенний pушен» — в нём больше используются визуализация и чтение мантpы. Втоpая pазновидность включает в себя пpактики упpажнения тела, pечи и ума, иными словами, «тpёх вpат», с целью понять и pеализовать их истинную пpиpоду — неpазpушимую пpиpоду ваджpы... Эти пpактики называют «упpажнение тpёх вpат». Далее мы находим наставления о том, как pасслабляться в «естественном состоянии»... В конце pаздела имеется объяснение того, как пpеодолевать главные затpуднения, котоpые могут появиться в ходе пpактики, напpимеp, вялость, возбужденность ума и т. д. Помимо многочисленных исправлений, второе издание также включает в себя тибетский текст.

==================
 
НАМКАЙ НОРБУ РИНПОЧЕ ЛЕСТНИЦА К ОСВОБОЖДЕНИЮ

Согласно первому завету Гараба Дордже, в Дзогчене ученик получает с самого начала прямое введение в Основу [сущность] учений. в Дзогчене практикующий свободен в выборе любой практики, относящейся к любому уровню пути, согласно его особым условиям и нужде. Вслед за этим объясняются три метода, ведущие практикующего к переживанию состояния ума, называемого "Мудрость за пределами концепций". Эти три метода следующие:
1. Единство чувства удовольствия и пустотности.
2. Единство ясности и пустотности.
3. Единство ума в его собственной природе и любой возникающей мысли, в которой он присутствует.
Второй Раздел разъясняет вид Гуруйоги с извечным Буддой Самантабхадрой который визуализируется синим и обнаженным, в форме Дхармакаи, окруженного множеством проявлений Самбхогакаи и измерений Нирманакаи.
Эта Гуруйога является извлечением из наставлений Лонченпа по осуществлению одной из главных тантр Дзогчена - "Кунжед Гьялпо, основной тантры Дзогчена раздела Семдэ.
Третий Раздел объясняет настоящее Ондро, являющееся характерным для собственно Дзогчена. Это Ондро включает два главных вида практики. Первый вид содержит те практики, которые помогают практикующему понять различие между обычным умом и природой ума. поэтому они называются "Хордэй Рушан" что означает "отделить сансару от нирваны", т.е. ум, обусловленный мыслями, как бы отделяется от чистого, необусловленного состояния, являющегося природой [чьего-либо] ума.
Имеется "внешний Рушан", который работает, главным образом, с телом, и имеется "внутренний Рушан", работающий более с визуализацией и рецитацией мантр.
Второй вид содержит практики тренировки тела, речи и ума, называемых "Три Двери" так что можно понять и реализовать их истинную природу, их неразрушимую природу Ваджры [Ваджрную природу]. Следуя этой реализации они и называются " Три Ваджры": Ваджра Тела, Речи и Ума. Эти практики называются "Тренировка Трех Дверей". Тренировка Тела, известная как "Поза Ваджра", имеет своей целью изнурение тела с тем, чтобы вся ментальная работа прекратилась [бы] автоматически. Тренировка Речи работает со звуком "ХУМ" и с различными видами визуализации этого же слога, представляющего собой природу ума. Эти виды практики также помогают развить чью-либо силу концентрации, фокусируя чью-либо прану и сознание в одной единственной точке. Тренировка Ума заключается в распознавании того, что является источником появления мыслей, и что оно является шуньей [пустотой], и что сама мысль является шуньей, и что ее последствия также являются шуньей. В этом случае, наблюдая природу мысли, приходят к истинному пониманию иллюзорности всех явлений.
Затем мы подходим к наставлениям-руководствам о том, как оставаться в "естественном состоянии" Тибетское слово "Налжор" ("йога") означает владеть этим "естественным состоянием". В конце Раздела имеется объяснение того, как преодолеть главные проблемы, которые могут появиться в процессе практики, такие как "сонливость" , "возбуждение" и другие.
=================

ЧОГЬЯЛ НАМХАЙ НОРБУ РИНПОЧЕ
  ЛЕСТНИЦА К ОСВОБОЖДЕНИЮ
 
Пусть мгновенно возникнет постижение изначально чистого Великого совершенства в моем состоянии, а также у моих учеников!
"Имеется бесчисленное количество методов, один лучше другого, такие как мантры и садханы, целью которых является достижение глубокого и обширного понимания, возникающего от слушания Учений, от размышления над ними и от медитаций согласно им. В Дзогчене же, если кто раскроет нечто, относящееся к природе собственного ума, и станет знаком с этой природой, то понимание его собственной энергии возникнет уже без усилия. Если кто применяет главные принципы, не допуская отхода на ошибочный путь оценки, опирающейся на поверхностное, то преодолеет сомнения и препятствия на пути, являющиеся просто затемнением ума. "Все совокупности [скандхи] непостоянны; они как пузыри на воде". Нужно тренировать свой ум таким образом, в отношении непостоянства.
"Есть множество специальных методов медитации, но в системе собственно Дзогчена говорится, что имеется три: Первый, это "главный принцип тела", когда собственное тело представляется пустотным, прозрачным и в центре этого тела представляется центральный канал Ума, у которого четыре признака, и шириной он с бамбуковую трость. На его вершине визуализируется слог "ХАМ", белый, верхушка которого трижды изогнута. Этот слог, который выглядит, как бы источающим нектар, подобно каплям росы, представляет собой природу Великого Блаженства метода. Внизу канала, ниже пупка визуализируется буква "а", красная, которая представляет собой природу энергии, как бы испускающая пламя .
Затем вы очищаете нечистое дыхание и мягко толкая вниз верхний воздух, а наверх поднимая нижний, вы представляете букву "А" постепенно разгорающуюся от огня Туммо, который, подобно электрическому току, возрастает до тех пор, пока жар не коснется буквы "ХАМ", заставляя ее расплавиться, источая капли нектара блаженства вниз на "А", та же, в свою очередь, усиливает огонь. Затем следует представить, что огонь [жар] и волны блаженства неотделимы друг от друга, заполняя три канала и четыре чакры , и вы представляете, как все это увеличивается.
Не отвлекаясь ни на что другое, в области сердца визуализируется ярко-белая буква "А", и сохраняя такое присутствие, задерживают дыхание (кумбака). Когда вы уже не можете продолжать задержку, то выдыхаете энергично, выдох долгий и незаметный, и таким образом, постепенно у вас получается "Великая Кумбака". Таким образом появится Мудрость единства блаженства и пустоты, Мудрость полностью за пределами представлений.
"Второй способ медитации таков: выдыхая медленно через обе ноздри, вы представляете, что все видимое растворяется в синем цвете, цвете природы пространства. Выдержав паузу после выдоха и сохраняя это присутствие, вы медленно вдыхаете, представляя, что синий свет входит в ваше тело через левую ноздрю и заполняет область ниже пупка воздухом элемента пространства, а затем вы делаете задержку (кумбака). Можно также представлять противоположное ощущение воздуха, в зависимости от того, горяча или холодна ваша природа. Если вы привыкнте медитировать подобным образом, возникнет мудрость единства ясности и пустоты, мудрость полностью находящаяся за пределами всяких понятий".
Третий способ медитации таков: отсечь все мысли трех времен, и, отпустив свой ум, дать ему расслабиться в его собственном состоянии, сохраняя присутствие в этом состоянии. Это Мудрость Дхарматы, совершенно за пределами всяких представлений. Это является мерилом завершения". Таким вот образом тренируют свой ум, согласно указанному. "Из сущности Дзогчена ваше тело и природа вашего ума, без какой-либо двойственности, проявляется в виде лазурно-синего ХУМа, излучающего лучи света,
. От них распространяются бесчисленные лучи света и заполняют все пространство вселенной десяти направлений, в вы читаете мантру "ОМ А ХУМ" и выполняете "ваджрное начитывание" как можно дольше. В завершение вы объединяете все манифестации и растворяете их в образе Кунжед Гьялпо. Затем, пребывая в состоянии, характеризующемся отсутствием всякой сущности, следует повторять "А" бесчисленное число раз, и наконец, после слов: "Пусть все, что существует освободится в своем изначальном состоянии!" вы заканчиваете. Это очень тайное и высокое учение. Если тренироваться таким образом несколько недель, рассматривая все видимое как сон или иллюзию, само по себе возникнет понимание, что все бытие в целом не имеет подлинности. Ваш ум больше не будет привязан к мирскому существованию и развлечениям этой жизни. появится чувство неприятия их. Все это возникнет спонтанно, от изначального состояния Кунжед Гьялпо". Соответственно и следует тренироваться.
"Из сущности Дзогчена ваше тело и природа вашего ума, без какой-либо двойственности, проявляется в виде лазурно-синего ХУМа/, излучающего лучи света,
. От них распространяются бесчисленные лучи света и заполняют все пространство вселенной десяти направлений, в вы читаете мантру "ОМ А ХУМ" и выполняете "ваджрное начитывание" как можно дольше. /50/ В завершение вы объединяете все манифестации и растворяете их в образе Кунжед Гьялпо. Затем, пребывая в состоянии, характеризующемся отсутствием всякой сущности, следует повторять "А" бесчисленное число раз, и наконец, после слов: "Пусть все, что существует освободится в своем изначальном состоянии!" вы заканчиваете. Это очень тайное и высокое учение. Если тренироваться таким образом несколько недель, рассматривая все видимое как сон или иллюзию, само по себе возникнет понимание, что все бытие в целом не имеет подлинности. Ваш ум больше не будет привязан к мирскому существованию и развлечениям этой жизни. появится чувство неприятия их. Все это возникнет спонтанно, от изначального состояния Кунжед Гьялпо". Соответственно и следует тренироваться.
"Следует представлять, что звук этого измерения подобен звуку тысячи громов сразу, и затем резко и гневно поизнести звук "ХУМ". После этого, отбросив любые мысли, добрые или злые, нужно расслабиться в состоянии за пределами любых мыслей. Через некоторое время, чтобы выйти из этого состояния надо выкрикнуть: "ПХАТ!" и наблюдать то, что само по себе приходит на ум. Если, в таком случае, ваш ум приобретает блаженное и ясное состояние, то крикнув "ПХАТ", вы пресекаете поток мыслей и, остаетесь в состоянии, которое находится за пределами любой работы ума. но следует избегать вещей, которые повлекут за собой отвлечение внимания, если вы будете действовать без ясности и элемента игры Так тренироваться желательно неделю или больше".

Сначала визуализируется то, что должно быть очищено: На макушке вашей головы - слог А, белый, зародыш существования Богов;
После этого вы представляете то, что очищает, а именно ОМ Ах ХУМ, три слога, являющиеся природой изначальной Мудрости, которой присуще состояние Ригпа, тождественное состоянию всех Будд. Эти слоги визуализируют возникающими один за другим: на макушке головы - белый ОМ, в горле - красный Ах, в сердце - синий ХУМ. Они яркие и светозарные, ясные как огонь. Произнося эти три слога, вы представляете, что от них исходит множество лучей света, которые очищают зародыши шести лок и соответствующие им кармические следы до их полного устранения. Следует произносить ОМ Ах ХУМ по 100 000 раз на каждое очищаемое семя и, в завершение, еще 100 000 раз - всего 700 000 раз. Тренируя себя в такой практике, вы достигните признаков очищения препятствий и полностью очиститесь от привязанности к вещам". .
визуализация своего тела в виде пламенного ваджры усмиряет все раздражения и причины препятствий.
***
Сформировав в уме Мысль Бодхи и обратившись к Гуру, следует объединить свое состояние ума с состоянием ума Гуру. Затем, оставаясь в этом состоянии единства, следует визуализировать на своей голове тонкий, синий ХУМ, излучающий свет пяти цветов, представляющий собой сущность изначальной Мудрости. Когда ваш ум находится в спокойном состоянии, следует произносить ХУМ, повторяя его длительное время, представляя, что все появляющееся вокруг как внешние объекты, большие или малые, одушевленные или неодушевленные, преобразуются в ХУМ. Нужно некоторое длительное время произносить ХУМ, объединяя свое дыхание, ум и видение в целостное состояние.
необходимо визуализировать, что множество ХУМов возникает из сердечного ХУМ, они выходят наружу из тела, поражая все вокруг вас, все объекты, существа, места и дома и т.д., так что все превращается в ХУМ, со звуком "у-ру-ру". Вы представляете, что это измерение ХУМа расширяется до размеров целой вселенной, где все живое и неживое становится ничем иным как звуком и формой этого измерения. Затем вы представляете, что эти ХУМы с их собственным звуком, воссоединившись, возвращаются в ваше тело. Некоторые ХУМы пронизывают тело снаружи и растворяют его, до тех пор пока не останется ни малейшей его частицы, размером с кончик волоска; ваша прана и ум проявляются как форма и звук ХУМ, и все ХУМы объединяются с этим коренным ХУМом. Он же в свою очередь растворяется в сфере Дхармадхату, и вы остаетесь, наконец, в этом состоянии релаксации.
Если же вы не в состоянии пресечь таким образом какую-то привязанност то представляйте, что множество ХУМов любой возможной величины, пылающих и нематериальных распространяются из области вашего материального сердца, становясь громом и молниями, которые с сокрушительной силой распыляют тело, прану, ум и кармические следы вас самих и других существ так, что ничего уже не остается. Подобным же образом, следует представлять, что эти ХУМы распыляют весь неживой мир и, наконец, исчезают сами в себе, так что все бытие становится всеобщей пустотой Дхармадхату, у которой единый вкус". Следует оставаться в этом состоянии за пределами любых умственных концепций. Вам необходимо тренировать себя таким образом до тех пор, пока все ваше видение само собой не предстанет либо пустотой, либо осколками [видения]
"Этот необычный вид Нга-джонга является высшим, поскольку отсекает быстро и прямо вашу привязанность к телу и уму; этот Нга-жонг является преимущественным методом для рассеивания вашего тела и ума вроде тумана". Следует тренировать себя таким образом с усердием.
следует произнести ХУМ вновь и тренироваться визуализируя, что ХУМы вне вашего тела, умножаясь численно путем раздвоения, проникают в ваше тело через органы чувств и заполняющих ваше тело так, что вместо крови, внутренностей, мяса и прочего обнаруживаются одни ХУМы, ставшие вашим внутренним содержанием. Затем, когда вы почувствуете, что вся ваша внутренность заполнена ХУМами, следует задержать дыхание. Очищая таким образом элементы материального тела, вы сможете освободить их и сделать нематериальными.

Вторым вид Нга-жонга Произнося ХУМ энергично и гневно, вы представляете что множество темно-синих ХУМов, резких, быстрых и мощных, подобно вспышкам молний в небе, падают везде, пронзая и разрушая в прах все, чего они только касаются: дома, горы, территории и страны, все, что приходит вам на ум, до тех пор, пока ничего не останется нетронутым. Посредством этой практики вы приходите к пониманию, что ваше видение нереально.
Во-вторых, имеется Цал-жонг внутренней способности видения: вы представляете множество темно-синих ХУМов, высотой с вытянутую руку, которые пронзают ваше тело до тех пор, пока ничего не останется целым и нетронутым, пока все это не распадется на отдельные атомы, вы же энергично произносите ХУМ. Признаками успешного осуществления этой практики является ощущение, будто мельчайшие кусочки вашей плоти будут двигаться сами собой, а также возникновение чувства, что все призрачно,
подобно отражению в зеркале. Благодаря этой практике вы сможете успокоить болезни и провокации отрицательных сил и освободить свое тело в Ясный Свет. можно сочетать визуализацию с дыханием, и в таком случае обрести контроль над умом.

Третьим видом Нга-жонг является Ньен-цал. Всеведущий Жигмед Лингпа сказал, что следует поместить перед собой маленькую палочку или что-то еще, в качестве опоры для визуализации. Затем произносится ХУМ, много раз, визуализируя цепь ХУМов, которая постепенно обращается, начиная снизу опоры и дходя до самого верха. Передний ХУМ в этой цепи стоит на самом верху, подобно наконечнику копья, и на нем следует фиксировать свое внимание, медленно произнося при этом ХУМ. Если вы почувствуете усталость, то следует визуализировать, как каждый ХУМ в цепи растворяется в следующем и что, наконец, когда вы еще в состоянии контролировать свой ум, последний из них исчезает в вашем сердце. После этого вы можете расслабиться. Повторяйте эту практику снова и снова, пока для вас не станет привычной визуализация, при которой ХУМы будут выходить из тела и входить в него опять, и поскольку вы обретаете состояние спокойствия ума, вы получаете возможность преобразовывать свою визуализацию в любое время. это превосходный метод для обретения стабильности в визуализации.
Четвертым видом Нга-жонга является Ламджу Шугпа. "После визуализации себя в качество лазурно-голубого ХУМа, величиной с локоть, вы представляете как этот ХУМ, зигзагообразно извиваясь, как насекомое, начинает ползать везде, по горам и долинам, по всем местам, которые вы только сможете увидеть и тем, которые видеть вы не в состоянии, но которые, тем не менее, существуют. Вы представляете, что ХУМ путешествует как путник, который намерен что-то сделать, и медленно произносите ХУМ, согласуя звук с манерой движения ХУМа. Благодаря этой практике вы сможете очистить свои кармические следы, связанные с объектами и контролировать свои тело и речь. Вы снова произносите ХУМ несколько раз и, подобно большой стреле, пущенной из лука, вы устремляетесь ввысь, соединяясь с этим чистым измерением. А поскольку во всех этих практиках прана, ум и ХУМ являются объединенными в одно целое, то заостряя внимание на каждой отдельно взятой практике, вы развиваете способность разъединять свои мысли. Посредством этих практик можно очистить все препятствия, связанные с вашей речью и освободить ее в Самбхогакаю". Таким образом, с усердием и нужно тренироваться.

Третим пунктом Ондро, присущим Дзогчену является Сем-жонг, включающий в себя три способа: 1. сосредоточиться следует на выведении своего ума из сансары и приобретении устойчивости в природе ума. Мысленно Воззвав к своему Гуру, испытывая глубокое благоговение, сосредоточив весь свой ум на этом акте, вы объединяете свое состояние ума с состоянием ума Гуру. С раскованным телом и умом, не отвлекаясь ни на что другое, вы медитируете следующим образом: все существующее сотворено и названо умом, но ничего из этого не является в действительности реальным, даже в какой-то мере. Даже сам ум является представлением ума. Он также лишен какой-либо реальности. Но тем не менее что-то возникает, начинает существовать, как например, мысли, не существовавшие прежде, возникают как новые, пребывают и исчезают, и опять новые мысли приходят и исчезают, все это без перерыва. ... Наконец, если вы хотели бы знать, как мысль исчезает, то можно сказать, что мысль, которая никогда не была рождена и не является пребывающей - временна. Да, она подобна иллюзорному коню, потому что исчезает и не появляется вновь, таким же образом и все возникающие мысли, кажущиеся сязанными, совсем не являются порождением предыдущих мыслей. Постижение этой ситуации называется "понимание природы ума". Чем больше вы практикуете, тем больше эти наставления помогут вам как очистить ваши препятствия.
"Посредством практики этого особого Ондро, если у вас имеются препятствия, связанные с собственным состоянием, чтобы погрузиться в естественое состояние, находящееся за пределами каких-либо построений и упрочить его, следует расслабить свое тело, уподобив его трупу на кладбище, выйти за пределы всяких понятий, за пределы приятия и неприятия чего бы то ни было; следует высвободить свою речь, чтобы она вошла в состояние находящееся за пределами произносимого; вам следует также научиться замедлять свое дыхание; ваш ум должен оставаться свободным от мыслей, ничем не отвлекаясь - пусть мысли текут как облака в небе; вам надо погрузиться в естественное состояние посредством этой йоги выхода за пределы всякого действия. Тренируйтесь с усердием таким образом.
"Сначала, приняв позу, следует высвободить ум, не делая никаких построений при появлении мыслей. Затем некоторое время практикуйте с "пристальным взглядом" Бодхисаттвы, концентрируясь все это время на пространстве, без опоры на какие-либо объекты. После этого, с "гневным взглядом" следует принять позу Ваджрапани, с широко расставленными ногами, глядя в пространство широко открытыми глазами и крича: "ХА-ХА и ХИ-ХИ"! Вам следует тренироваться таким образом для обнаружения того что обычное видение, для которого все представляется реальностью, является обманом.

«Понимая, что все является ничем иным как проявлением Ясного Света, и что все имеет только один вкус, вы будете в состоянии устойчиво удерживать состояние присутствия Ригпа, не выходя из спасительной сферы Дхармадхату". Следующие стихи являются словами Всеведущего Лонченпа и они станут для вас завершающим обращением и должным посвящением
  
О М А х Х У М!
 О Гуру, держащий ваджру,
Единственный надежный друг в наших странствиях
Прибежище живых, у которых нет покровителя,
Непревзойденный /106/ проводник на пути к Освобождению,
Свет, что очищает неведение,
Я же, охваченный омраченностью,
У Вас нахожу свое Прибежище!
 Помогите мне, лишенному прибежища и погрязшему в болоте перерождений!
Освежите меня дождем своего сострадания,
Я опален огнем заблуждений!
Да пребуду я в совершенной чистоте в сей благой мандале вашего сердца!
И да смогу я реализовать чистое Тело Ясного Света! 
 Да очищу я, связанный на протяжении бесчисленных кальп речью,
Свою привязанность ко всему, что связано с Речью,
И да смогу я реализовать звук Дхарматы, что выше всякой речи!
  Да очищу я, связанный на протяжении бесчисленных кальп умом, наполненным иллюзорными мыслями,
Свою привязанность создавать что-то мысленно, а затем разрушать
И да смогу я реализовать ум изначальной мудрости, не загрязненный никакими понятиями!  
Да очищу я, связанный на протяжении бесчисленных кальп иллюзией деяния,
Свою привязанность к этой жизни
И да смогу я реализовать состояние выше всякого деяния!
  Да очищу я, связанный на протяжении бесчисленных кальп обычным видением
Свою привязанность
И да смогу я реализовать прямое введение в Энергию состояния Ригпа!
  Да очищу я, связанный на протяжении бесчисленных кальп
Иллюзией Вселенной
Свою привязанность к стадиям зарождения и завершения
И да смогу я реализовать свободу от Четырех Видений! /110/
 И да смогу я реализовать состояние, по природе своей Самосовершенное!
 
 Да очищу я, связанный на протяжении бесчисленных кальп
Понятиями о бытие и небытие,
Свою привязанность к воззрению и практике
И да смогу я реализовать
Опустошение бытия до изначально чистого состояния!
 Да очищу я, Свою привязанность к догмам
И да смогу я реализовать Сущность, что выше всех пределов!
  Да очищу я, Свою привязанность к мыслям
И да смогу я реализовать ненужность чего бы то ни было!
  Да очищу я, связанный на протяжении бесчисленных кальп
Леностью и таким поведением, будто вещи длятся вечно,
Свою привязанность к беспечности
И да смогу я посвятить себя реализации!
  Да очищу я, Свою привязанность к заблуждениям
И да смогу
Да очищу я, связанный на протяжении бесчисленных кальп
Иллюзиями Бардо,
Свою привязанность к рождениям
И да смогу я реализовать ясный свет Дхарматы!
я постичь неизбежность смерти!
И да смогу я реализовать Нирманакайю Природы! /116/
  Да очищу я, связанный на протяжении бесчисленных кальп
Анализированием и ложным чувством, что есть много времени,
Себя от напрасных усилий классифицировать все вещи
И да смогу я реализовать самовозникшую изначальную мудрость!
  Да очищу я, связанный на протяжении бесчисленных кальп
Помехами и неблагоприятными вторичными причинами,
Себя от болезней, неприятностей, омрачений и препятствий
И да смогу я реализовать изначальную мудрость полного блаженства!
 
Да очищу я, связанный на протяжении бесчисленных кальп
Индивидуальным существованием,
Свою привязанность к мирским целям
И да смогу я реализовать состояние опустошения бытия, что за пределами ума!
  
Да очищу я, связанный на протяжении бесчисленных кальп
Бессмысленными действиями,
Свою привязанность совершать усилия
И да смогу я реализовать смысл учений о том, как практиковать днем и ночью!
 
Примечания
 -- Прямой, как копье, суженный внизу (около 4-х пальцев ниже пупка) и расширенный наверху (на макушке), прозрачный, внутри красный, а снаружи белый
  -- В таких практиках, как практика "внутреннего жара" белый слог ХАМ символизирует природу ощущения блаженства - это мужская сила, метод (упайя) в то время, как красный слог А символизирует женскую силу, энергию (праджня). В этом контексте "праджня" является синонимом "Энергии"
 -- Это относится к виду дыхания, называемому в Янтра-йоге, "очищение нечистого воздуха", оно практикуется в начале занятия практикой. В последней книге оно называется "девятью очистительными дыханиями").
 -- Этот способ задержки дыхания называется "кувшинным дыханием" (kumbaka). Для развития способности задержки дыхания таким образом в Янтра-йоге имеется дыхание, называемое "дыханием, имеющим четыре применения" . оно называется "ритмическим дыханием".
 -- Три главных канала центральный канал солнечный канал красный, который у мужчин расположен с левой стороны тела; лунный канал, белый, который у мужчин расположен с правой стороны тела. Два канала представляют мужской и женский, солнечный и лунный принципы, центральный канал представляет абсолютное состояние, которое недвойственно.
--Четыре главные чакры расположены вдоль центрального канала, на голове, горле, сердце и пупке.
 --Свет пяти цветов - это сущность пяти материальных элементов. Синий цвет - сущность элемента пространства, зеленый - воздуха, белый - воды, красный - огня, желтый - земли.
 --Подношение может быть реальным и представляемым. Мандала символизирует всю Вселенную, включая собственное тело и имущество. Цель этого подношения заключается в накоплении заслуг, что не является само по себе главной целью, способствует обращению собственного ума к пути мудрости
 --"Ваджрное дыхание" - это способ связать свое дыхание с визуализацией и повторением мантры ОМ Ах Хум, являющейся сущностью всех мантр, так как три ее слога представляют собой "Три Ваджры", т.е. Тело, Речь и Ум всех просветленных существ. Вы представляете белую светящуюся ОМ на своем лбу, когда вдыхаете, красную светящуюся А в горле, когда слегка задерживаете свое дыхание, и синюю светящуюся ХУМ в своем сердце, когда выдыхаете. Эту практику можно делать в любое время. Она очень помогает сохранять присутствие в повседневной жизни им также является одним из видов очищения.

[просто Соня]

Намкай Норбу - Зеркало. Совет о присутствии и осознанности

В тексте изложены три фундаментальных аспекта пути Дзогчена, высшей йоги тибетского буддизма: воззрение, или интуитивное понимание собственного изначального состояния; медитация, или применение этого знания; и поведение, или объединение медитации с повседневными действиями. Этот файл дополнен комментариями Намкая Норбу, данными устно при знакомстве учеников с первым изданием книги.

«Зеркало. Совет о присутствии и осознанности» Чогьяла Намкая Норбу — это ключевое наставление по Дзогчену, раскрывающее суть практики через три аспекта: воззрение (понимание изначального состояния), медитацию (применение знания) и поведение (объединение практики с повседневностью). Главный совет — непрерывно поддерживать «присутствие» (осознавание) в каждый момент времени, не отвлекаясь.
Суть присутствия (сати): Постоянное памятование о текущем состоянии, способность осознавать себя, свои мысли, эмоции и действия без отвлечения на суету.
Объединение с повседневностью: Практика — это не только медитация на подушке, а способность удерживать осознанность, занимаясь обычными делами.
Естественное состояние: Стремление к естественному равновесию и осознанию себя в моменте, избегая искусственных усилий.
Книга учит, что реальная медитация — это самоосознанность, которая помогает переносить учения в повседневную жизнь, меняя поведение и восприятие реальности.

Намкай Норбу - Зеркало. Совет о присутствии и осознанности

я, нирвана.
Речь представляет собой энергию, тонкий уровень бытия, который наделяет жизнью материальную сферу. У человека эта энергия заключается главным образом в жизненной силе, пране, которая тесно связана с дыханием. Поскольку именно благодаря дыханию воспроизводятся звуки голоса, используется термин «речь». И, наконец, «ум» — это самый тайный, незримый аспект человеческого существа: все люди думают, но никто не может определить природу, или источник, своих мыслей.

Сущность этих учений — принцип «пустоты» (шунъяты), отсутствия собственной природы как у личности, так и у явлений. Знание этого истинного состояния бытия называется праджняпарамитой — «мудростью за пределами ума», основой всеобъемлющего сострадания. все принципы, изложенные Буддой в различных его учениях, имеют относительное и временное значение, поскольку единственная их цель — подвести практика к постижению знания за пределами рассудочного мышления.

Тантра буквально означает «непрерывность», что относится к изначальному состоянию ума и к его энергии. Тантры (сами учения) происходят из чистого проявления полностью просветлённого существа во вневременном нематериальном измерении, называемом самбхогакая. Истинное состояние ума, нераздельность пустоты и ясности, проявляется как дхармакая, измерение сущности бытия.

Дзогчен учит пути самоосвобождения. И под этим понимается, что на самом деле нет ничего, что следовало бы отвергать или преображать. Знание собственного состояния само по себе есть единственная основа, единственный путь и единственный плод. Чтобы развить это знание и сделать его реальным, используются различные методы, но цель их всех — привести практика в состояние созерцания, то есть в «чистое недвойственное присутствие», или ригпа. Это чистое присутствие—основа самоосвобождения.

ЗЕРКАЛО

Тот, кто практикует Дзогчен, должен обрести совершенные присутствие и осознанность, а для того должен по-настоящему понять собственный ум и преуспеть в том, чтобы управлять им.
В тантре Кунчжед Гьялпо, или «Царь Всетворящий» {самый важный из двадцати одного текста Дзогчена раздела «природы ума», Семде), сказано:
Ум — творец всего: сансары и нирваны.
Знай этого царя, который созидает всё!
{Здесь под словом «ум» подразумевается изначальное состояние ума}

Обычно говорят, что мы перерождаемся в нечистом иллюзорном видении сансары, но на самом деле перерождается только наш ум. И точно так же чистое состояние просветления обретает, очистившись, лишь наш ум. Воистину, ум — единственная основа, или корень, всего, что есть: сансары и нирваны, обычных живых существ и просветлённых.
чистое состояние просветления — это наш собственный ум, а вовсе не какой-то ослепительный свет, ворвавшийся откуда-то извне. Если мы узнаём своё изначальное состояние чистого присутствия, чистого с самого начала, хоть и временно затемнённого, и, не отвлекаясь, продолжаем присутствовать в «том узнавании, то все нечистое растворяется: такова сущность Пути. Тогда природа изначального состояния как абсолютной чистоты проявляется на деле, и узнав её, какова она есть, мы обретаем её навсегда. Именно ото непоколебимое знание, это чистое присутствие истинного первичного состояния и называется нирваной. Следовательно, и просветление тоже есть не что иное, как наш собственный чистый ум. Вот почему Падмасамбхава сказал:
Этот ум творит и сансару и нирвану;
Вне него не существует ни то ни другое.

вся конкретность материальных явлений и живых существ — лишь иллюзорное видение нашего собственного ума. Из-за разнообразия накопленной кармы, каждый из многообразных видов существ имеет своё особое иллюзорное видение.
Поэтому, поняв, что только благодаря собственному уму можно искоренить сансару, и точно так же только благодаря собственному уму, который есть сущность просветления, можно достичь освобождения, мы, не сомневаясь, что только он один есть основа всего, должны исполниться решимости вступить на путь практики, то есть работать над собственным умом.
{На пути Тантры используются два основных метода: зарождения (кьерим) и завершения (дзогрим). Практика первого метода заключается в «создании» посредством визуализации божества — символа изначального состояния, называемого йидам, — и чистого измерения этого божества, называемого мандала. Во втором методе всё чистое измерение визуализации вбирается внутрь мандалы человеческого тела посредством сосредоточения на нематериальных энергетических каналах, нади, и на энергетических центрах, чакры}
Если наш ум не отвлекается и не блуждает, но способен владеть собой и, не подпадая под власть иллюзий, сохранять присутствие своего истинного состояния, он становится сущностью всех учений и корнем всех путей. По сути, все явления двойственного видения: нирвана и сансара, счастье и страдание, хорошее и плохое — возникают только из ума. не отвлекающийся ум — это основа всех путей и глубочайший принцип практики.

Узнавание нашего истинного состояния и сохранение его присутствия — поистине сущность всех путей, основа любой медитации, вершина всех практик, сердцевина всех тайных методов и ключ ко всем глубочайшим учениям. Вот почему нам нужно стараться, не отвлекаясь, сохранять непрерывное присутствие.
Это означает: не держитесь за прошлое, не гонитесь за будущим и, не допуская, чтобы вас увлекали за собой иллюзорные мысли, возникающие в настоящем, обратитесь внутрь себя и наблюдайте собственный ум, оставив его в его истинном состоянии вне ограничений прошлого, настоящего и будущего. Не позволяя себе обусловливаться загрязняющей рассудочной деятельностью, не давая оценок самому истинному состоянию — действительно ли оно существует,— мы должны оставаться в этом подлинном состоянии и не пытаться его исправлять.
Хотя изначальное состояние полного совершенства абсолютно не вмещается в рамки представлений о прошлом, настоящем и будущем, мы не сразу осознаём это, и действительно трудно пережить узнавание этого состояния, когда впервые приступаешь к практике, а потому важно, чтобы вас не отвлекали мысли «трёх времён». Но если, чтобы не отвлекаться, мы пытаемся избавиться от всех мыслей, сосредоточиваясь единственно на поиске состояния покоя или наслаждения, совершенно очевидно, что такое сосредоточение само по себе есть не что иное, как ещё одна мысль.
Вместо того следует дать уму расслабиться, сохраняя лишь ясное присутствие его естественного состояния, не отвлекаясь, не забывая и не позволяя себе погрузиться в собственные мысли. Если оставить ум в естественной расслабленности и присутствии, то он сам собой оказывается в своём подлинном состоянии. Если нам не удаётся оставаться в этом состоянии и если возникают различные мысли, хорошие или плохие, не следует тотчас же задаваться вопросом: находится ли ум всё ещё в состоянии покоя или действительно возникло движение мыслей? Вместо этого, сохраняя присутствие и не отвлекаясь, следует лишь узнавать мысли. И тот же миг, когда узнаешь мысль, она расслабляется в своём собственном состоянии, а потому всегда, когда мы продолжаем бдительно узнавать мысли, важно не отвлекаться. Если же ум стал отвлекаться и мысли остаются незамеченными, необходимо вновь направить внимание на пребывание в осознанности-присутствии.
Если возникают мысли, касающиеся того, пребываешь ли ты в состоянии покоя или нет, то следует продолжать наблюдать состояние самой мысли и просто не терять присутствия. Если мысли не возникают и ум остаётся в состоянии покоя, то нужно продолжать пребывать в присутствии узнавания состояния покоя. Это значит, что нужно просто не отвлекаться, сохраняя осознание наличия этого естественного состояния, не пытаясь его определить и не надеясь на проявление какого-то конкретного образа, цвета или света, а расслабляясь в нём и не поддаваясь побуждениям совершать действия, проистекающие от мыслей.
Маловероятно, чтобы новичок, едва начавший практиковать, смог оставаться в состоянии покоя дольше одного мгновения, но не стоит начинать беспокоиться по этому поводу, питая надежду, что оно продлится долго, или страшась его утратить. Самое важное — не отвлекаясь, просто сохранять присутствие и не впадать в двойственное представление о «состоянии», которое нужно наблюдать, и о некоем субъекте «здесь», которому требуется его наблюдать.
Если ум, хотя вы и сохраняете простое присутствие, не остаётся в состоянии покоя, но начинает думать о прошлых или будущих действиях, или позволяет себе увлечься объектами органов чувств — звуками или образами, — то не следует пытаться остановить это «движение». Ведь даже если бы нам этого захотелось, вряд ли это удалось бы, поскольку такое движение не является чем-то вещественным: оно подобно ветру, который нам не ухватить, как бы мы ни старались. Суть в том, чтобы не рассматривать движение как нечто дурное, то, что следует отвергнуть.
Истина здесь в том, что состояние покоя — это сущность ума, а движение — его энергия; то и другое — два нераздельных аспекта одной и той же реальности, как море и его волны или солнце и его лучи. Если мы считаем состояние покоя чем-то положительным, чего следует достигать, а движение мысли — чем-то отрицательным, чего следует избегать, тем самым укрепляя в себе двойственность, приятие одного и неприятие другого, то мы никогда не преодолеем своё обычное состояние ума. Следовательно, не отвлекаясь сохраняя присутствие, необходимо только лишь узнавать возникающие мысли, какими бы они ни были — хорошими или плохими, важными или незначительными, — и просто продолжать наблюдать движение. Этот момент чрезвычайно важен.

Далее, что касается того, как относиться к такому движению: если по какой-то причине, когда возникает мысль, вам не удаётся расслабленно пребывать в присутствии, необходимо сразу же постараться, не отвлекаясь, узнать эту первую мысль, поскольку иначе она может породить целую цепь различных мыслей. «Узнать» — не значит увидеть глазами или определить какими-то понятиями. Имеется в виду, что нужно просто оставаться в присутствии, какие бы мысли ни возникали, связаны ли они с прошлым, настоящим или будущим, и какие бы ни появлялись объекты чувств. Благодаря этому чистому присутствию мы «узнаём» состояние движения, а затем просто пребываем так, не забывая узнавать. Разумеется, здесь никоим образом не имеется в виду, что нужно пытаться прервать поток мыслей или пытаться сдержать мысли внутри, каким-то образом видоизменяя или исправляя свой ум.
Конечно же, поначалу продолжать устойчиво узнавать мысли в течение долгого времени не удастся, особенно, если только начинаешь практиковать. Ведь привычка отвлекаться и поддаваться иллюзии укоренялась бесконечно долго на протяжении всех наших перерождений. Если взять только нашу нынешнюю жизнь, можно увидеть, что с момента рождения и вплоть до настоящего времени мы мало в чём преуспели, но просто жили в рассеянности, не приучая себя к присутствию осознанности и к тому, чтобы не отвлекаться. Вот почему, если мы не начали осознавать собственную рассеянность, пока из-за недостатка внимания мы всё время отвлекаемся или подвержены забывчивости, нам нужно всеми возможными способами стараться осознавать то, что происходит, опираясь на чистое присутствие ума.
«Медитировать» значит всего лишь сохранять присутствие как в состоянии покоя, так и в состоянии движения: нет чего-то такого, о чём нужно медитировать. Нам нечего искать — чего-то более высокого и более ясного, — кроме узнавания своего состояния чистого недвойственного присутствия и его сохранения. Оставаться в состоянии чистого присутствия, обнаруживаемого только в тебе самом,— вот что действительно имеет смысл.

делая всё, что в наших силах, чтобы сохранять состояние чистого недвойственного присутствия, в каждый миг наблюдая движение мысли, едва оно возникнет, воздерживаясь от оценок, насколько ясно это присутствие, а также от одобрения состояния покоя и неодобрения движения, мы должны применять сущность практики. Это значит постоянно пребывать в собственном состоянии, не забывая об этом и не отвлекаясь, а также ни в коей мере не руководствуясь желанием что-либо изменить.
Если нам не удаётся применять присутствие по отношению к восприятию органами чувств, а значит, наша практика ещё не объединилась с внешним видением. В этом случае, продолжая сохранять присутствие, нужно в момент восприятия любого конкретного образа не отвлекаться, но, не оценивая, просто оставаться расслабленным, узнавая его. Если возникла мысль, которая судит об этом образе, следует, не забываясь, оставаться в присутствии узнавания этой мысли.
Точно так же, если оказываешься в неспокойных обстоятельствах, например там, где очень шумно, следует заметить то, что есть, и, не отвлекаясь, оставаться в присутствии состояния этой мысли. Если возникает мысль, исполненная непреодолимой неприязни, то мы отмечаем её и, не теряя контроля и не поддаваясь всплеску страстей, сохраняем присутствие в состоянии этой мысли. Этот подход касается всех объектов чувств: звуков, запахов и т.д. В любом случае главное — оставаться в присутствии истинного узнавания того, что мы воспринимаем, чем бы оно ни было.

Без способности объединять присутствие со всеми нашими ежедневными действиями — едим ли мы, ходим, спим или сидим — совершенно невозможно распространить состояние медитации за пределы ограниченного временем занятия практикой; а пока у нас нет устойчивого присутствия, всегда будет существовать разграничение между занятиями медитацией и повседневными делами. Поэтому очень важно стараться сохранять присутствие как можно дольше, объединяя его со всеми нашими действиями, как объяснял Будда в Праджняпарамита-сутре:
«Субхути! Как может бодхисаттва-махасаттва {Существо, которое полностью посвящает свою жизнь обязательству обрести просветление на благо всех живых существ}, ведая о том, что у него есть тело, применять совершенное поведение?
Субхути! Если бодхисаттва-махасаттва идёт, он полностью осознаёт, что идёт; если он стоит, он полностью осознаёт, что стоит; если он сидит, он полностью осознаёт, что сидит; если он лежит, он полностью осознаёт, что лежит; здоров он телом или болен, он полностью осознаёт это!»

Чтобы понять, как объединять присутствие со всеми повседневными действиями, рассмотрим в качестве примера ходьбу. В момент, когда возникает побуждение идти, незачем тут же вскакивать и в рассеянности нестись, сметая всё на своём пути. Напротив, идти нужно, держа при этом в уме: «Вот я встаю, и, когда иду, не собираюсь отвлекаться». Именно так, не позволяя себе отвлекаться, мы осознаём, что идём, и шаг за шагом начинаем обретать контроль над собой посредством присутствия осознанности.
Точно так же, если мы сидим, то должны осознавать это, и то же самое касается любых наших действий: отведали ли мы еды, отхлебнули питья или сказали пару слов. Независимо от того, важное это действие или нет, мы всегда, не отвлекаясь, должны сохранять присутствие.
Поскольку мы так сильно привыкли отвлекаться, трудно зародить в себе истинное присутствие осознанности, особенно если мы лишь начинаем практиковать. Однако это во многом такие же трудности, с которыми мы сталкиваемся, приступая к новой работе. На начальной стадии её освоения нам вряд ли удастся сделать что-то как следует, но через некоторое время, с приобретением навыка, работа становится легче. С практикой дело обстоит так же: приступая к её освоению, поначалу мы обращаем особое внимание на то, чтобы не отвлекаться, затем продолжаем с решимостью поддерживать присутствие, насколько это возможно. При появлении каждого нового знака отвлечения мы активируем свою способность его распознать. Продолжая таким образом придерживаться присутствия осознанности, мы можем на самом деле достичь такого уровня, когда уже никогда не будем отвлекаться.
В Дзогчене, учении о состоянии самосовершенства, основополагающий принцип— это самоосвобождение, а оно может возникать только благодаря присутствию осознанности, и особенно это касается аспекта поведения. Пока в своей жизни, в поведении, мы не будем точным образом применять принцип самоосвобождения, мы никак не сумеем навести мост через пропасть между занятием формальной медитацией и повседневной деятельностью.
некоторые не понимают, что основа самоосвобождения — истинное присутствие и осознанность; на ум приходит случай с больным, который знает всё о свойствах и действии прописанного лекарства и даже, как знаток, может дать совет, как его применять, однако никак не выздоравливает, потому что сам его не принимает. Так и все мы давным-давно поражены тяжким недугом, а именно болезнью двойственного мышления, единственным лекарством от которой является прямое знание состояния самоосвобождения.

Медитируя об отсутствии «я» и мысленно исключая голову и части тела одну за другой, мы можем легко установить, что «я» нет {если мы попытаемся отождествить своё «я» со своим телом, а затем мысленно будем исключать голову, руки, ноги и т.д., то придём к пониманию: то, что мы обычно считаем своим «я», не может быть отождествлено ни с нашим телом в целом, ни с какой-либо из его частей}.
кто на опыте пережил истинное внутреннее знание практики, чётко проявит в себе присутствие и осознанность — таков ключ к самоосвобождению поведения.

[просто Соня]

УСТНЫЙ КОММЕНТАРИЙ

желая прекратить сансару, необходимо выйти за пределы ума. Вот почему мы принимаем решение практиковать. Но из чего состоит практика? Самое важное — не отвлекаться. Обычно ум создаёт сумятицу и всегда отвлекается, т. е. отвлекается от своего истинного состояния. Мы должны научиться не отвлекаться. Чтобы победить сансару нам нужно добраться до корня, а корень — ум.
не отвлекаться — значит присутствовать во всём, что мы делаем. если я думаю о том, чтобы встать и пойти, то я встаю с осознанием того, что возникла эта мысль. Это не значит, что я должен усердно думать: «Вот, я встаю». Достаточно присутствия в том, что я подумал и в том, что я сейчас делаю. Не следует путать присутствие с усилием, направленным на удерживание мысли.
Пребывании в состоянии недвойственного присутствия, в истинном состоянии ума, это не следовать мыслям, касающимся прошлого, не создавать мыслей, касающихся будущего, и оставаться в настоящем моменте, в истинном состоянии, как оно есть. Например, вы стали беспокоиться по поводу того, что мысли возникают, а вы не в силах их контролировать. Это значит, что вы вовлеклись в деятельность, как будто вам нужно пытаться догнать и задержать мысль. это большая ошибка.
В учениях говорится, что следует обратиться внутрь, т. е. оставаться в присутствии всего, что проявляется: мысли, восприятия и т. д. Но не нужно считать, что необходимо прилагать какое-то усилие, поскольку в таком случае могут возникнуть трудности, и в результате вы всё равно будете отвлекаться. Так что же тогда делать? Ничего. Оставьте всё, как оно есть. если у меня есть мысль о том, чтобы встать, то она появилась без усилий с моей стороны, но возникла спонтанно. А потому я наблюдаю и замечаю её, продолжая заниматься своими делами. При таком подходе практика не становится неким отдельным занятием.
Подлинное состояние каждого существа, которое в Дзогчене называется основой, запредельно всем мыслям, действиям и выходит за рамки времени. То, как во время медитации мы наблюдаем мысли, тоже должно быть за рамками действий. Однако знание этого состояния, запредельного времени и действиям, не так-то легко понять на практике. практик должен продвигаться постепенно, и поначалу очень важно постараться никогда не отвлекаться.
нужно расслабиться умом и оставаться в присутствии, ничего не ища: ни состояния покоя, ни какого- либо ощущения. Ведь поиски подразумевают, что вы что-то создаёте, начинаете что-то делать.

в учениях говорится о «распознавании ума», однако здесь нечего обнаруживать или указывать на него. познать ум — значит присутствовать в потоке мыслей, во всех его волнах и движениях, не совершая никаких действий.
В связи с этим как в Дзогчене, так и в Махамудре рассматриваются три основополагающих понятия: состояние покоя (нэпа), движение (гьюва) и осознанность (ригпа или трэнриг).
Мысли очень быстры. Однако всегда есть пространство, промежуток между одной мыслью и другой. В медитации это «состояние покоя» может стать совершенно очевидным, например, когда мысли блокируются или когда они не возникают некоторое время.
Мысли, возникающие из этого состояния покоя, представляют собой «движение». Пример, поясняющий это — озеро, то есть «состояние покоя», из вод которого то и дело выпрыгивают рыбы, то есть возникает «состояние движения». Кроме того, когда, не отвлекаясь, находишься в медитации, предоставив уму свободу, состояние покоя и движение сменяют друг друга подобно волнам. Если и в состоянии покоя, и в состоянии движения имеется присутствие, мы говорим об «осознанности» осознанность не подразумевает, что мы направляем внимание на то, как или где выпрыгивает рыба. Мы просто зрители.

Нередко у практиков движение им не нравится, потому что они знают, что мысли — это причина заблуждения и всей сансары. Но это величайшая ошибка, поскольку, если есть желание одного состояния и неприятие другого, то это означает, что ум всё ещё пребывает в деятельности, а этого не должно быть во время медитации. Нам нужно просто наблюдать: если выпрыгивает рыба, мы это замечаем. Рыбы прыгают, потому что они — часть природы озера. Если бы их не существовало, озеро было бы безжизненным. Точно так же, если не возникают мысли, это значит, что нет ясности {В учениях Дзогчена под ясностью подразумевают естественное измерение мыслей и сферы восприятия, где ум не занят суждениями}, а если нет ясности, то не может проявиться мудрость состояния просветления. Следовательно, нет ничего плохого, если имеется оживлённое движение мыслей. Самое важное — осознанность. По сути, можно сказать, что в Дзогчене состояние покоя, движение и осознанность — нечто единое, потому что истинное состояние невозможно проанализировать или расчленить на различные аспекты. Мысли возникают из состояния покоя, а состояние покоя есть не что иное, как проявление их собственного состояния. Вот почему нам нечего принимать и нечего отвергать.

Если мы пребываем в медитации, обнаружить состояние покоя совсем нетрудно. Чаще недостаёт именно осознанности, и нас увлекает поток мыслей, а это знак того, что мы отвлеклись. Или же рассеянность принимают за состояние покоя — это очень тонкий момент, который нужно понимать. Состояние покоя — тот промежуток, когда мысли не возникают, но в этом состоянии не должна отсутствовать осознанность. Нам всегда нужно сохранять присутствие: сознавать, что мы находимся у озера, даже если в нём не прыгают рыбы.В практике медитации самое важное — не думать о том, что медитируешь. Ничего не создавая, не желая ничего получить или обрести, пребывая выше желаний и оценок, мы должны оставаться в присутствии собственного состояния. Если практика включает в себя визуализацию божества, это совсем другое дело. Все практики преображения, имеющиеся в тантрах, — основа для достижения нужного уровня Тантрийские методы визуализации служат тому, чтобы очистить или преодолеть наши ограничения и привязанности, — медитация же проникает прямо на уровень ума.

не нужно напрягаться, чтобы обнаружить состояние покоя или устранить движение. Ясно, что поначалу, поскольку мы не привыкли предоставлять своим мыслям свободу, может легко случиться так, что мы увлеклись своими мыслями, а потому движение присутствует чаще, чем состояние покоя. Но мысль должна оставаться свободной. Например, может возникнуть мысль о том, что мы только что сделали. Тотчас же она влияет на нас, мы следуем за ней, и возникает множество других мыслей. И в этот момент мы замечаем, что произошло, и сразу же пытаемся найти состояние покоя. Но это бесполезно: рыба выпрыгивает всё чаще. В самом деле, почему озеро должно всегда оставаться спокойным?
Главное — осознавать движение. Если мы пытаемся схватить, остановить мысль, то становится только хуже. Вот почему и в Дзогчене, и в Махамудре объясняется, что медитация должна течь свободно: мы предоставляем мысли свободу, наблюдаем за ней, а не контролируем её.
Если мы пребываем в медитации, обнаружить состояние покоя совсем нетрудно. Чаще недостаёт именно осознанности, и нас увлекает поток мыслей, а это знак того, что мы отвлеклись. Или же рассеянность принимают за состояние покоя — это очень тонкий момент, который нужно понимать. Состояние покоя — тот промежуток, когда мысли не возникают, но в этом состоянии не должна отсутствовать осознанность. Нам всегда нужно сохранять присутствие: сознавать, что мы находимся у озера, даже если в нём не прыгают рыбы.В практике медитации самое важное — не думать о том, что медитируешь. Ничего не создавая, не желая ничего получить или обрести, пребывая выше желаний и оценок, мы должны оставаться в присутствии собственного состояния. Если практика включает в себя визуализацию божества, это совсем другое дело. Все практики преображения, имеющиеся в тантрах, — основа для достижения нужного уровня Тантрийские методы визуализации служат тому, чтобы очистить или преодолеть наши ограничения и привязанности, — медитация же проникает прямо на уровень ума.

не нужно напрягаться, чтобы обнаружить состояние покоя или устранить движение. Ясно, что поначалу, поскольку мы не привыкли предоставлять своим мыслям свободу, может легко случиться так, что мы увлеклись своими мыслями, а потому движение присутствует чаще, чем состояние покоя. Но мысль должна оставаться свободной. Например, может возникнуть мысль о том, что мы только что сделали. Тотчас же она влияет на нас, мы следуем за ней, и возникает множество других мыслей. И в этот момент мы замечаем, что произошло, и сразу же пытаемся найти состояние покоя. Но это бесполезно: рыба выпрыгивает всё чаще. В самом деле, почему озеро должно всегда оставаться спокойным?

Главное — осознавать движение. Если мы пытаемся схватить, остановить мысль, то становится только хуже. Вот почему и в Дзогчене, и в Махамудре объясняется, что медитация должна течь
свободно: мы предоставляем мысли свободу, наблюдаем за ней, а не контролируем её.
состояние покоя можно сравнить с водой в реке, а движения—с волнами, поднимающимися на её поверхности. Если вода принимает форму волны, это не значит, что изменилось качество воды: вода есть вода. Точно так же, когда мы пребываем в медитации, у нас не должно быть представления, что состояние покоя следует создавать или принимать, а движение — отвергать. И нет никакой разницы, хорошая мысль или дурная: достаточно оставаться в присутствии. Предстанет ли нам Будда, мы радуемся и думаем, что достигли высокого уровня, а если нам явится демон, мы решаем, что он пришёл помешать нам. Таким отношением мы губим себя собственными руками и показываем, что наше знание «природы ума» — лишь теория

практик чод в одиночку удаляется в наводящие ужас места, чтобы возбудить в себе чувство страха и суметь окончательно его победить. представляют собой испытания для практика.
... конечная цель медитации — просто сохранять присутствие как в состоянии покоя, гик и в движении. Поначалу и в течение долгого времени очень трудно не отвлекаться, потому что привычка отвлекаться глубоко укоренилось в нас. Однако, мало- помалу, упражняясь, мы можем увеличивать период времени, в течение которого не отвлекаемся, и объединять ого со своей повседневной жизнью.

По сути, практиковать — означает жить не отвлекаясь. Чтобы приучать себя к присутствию, можно практиковать медитацию распознавания состояния покоя и движения в период занятия сидячей медитацией. Если мы практикуем не отвлекаясь, то постепенно пространство медитации расширяется, объединяется с повседневной деятельностью, пока уже не остаётся никакой разницы между медитацией и жизнью.
...А какое время нужно для этого найти? Практика подразумевает лишь одно — объединить знание с повседневной жизнью и не отвлекаться. Нужно лишь намерение делать это. практиковать — не значит делать что-то особенное: достаточно просто жить.
В мы не пытаемся наблюдать собственное состояние, так что вряд ли нам удастся, не отвлекаясь, сохранять присутствие в состояниях покоя и движения.

Прежде чем возникнут ощущения, будь то удовольствие, печаль, гнев и т. д., имеется мысль: это именно та мысль, которую нам нужно наблюдать, то есть осознавать. Дело не в том, чтобы судить, хороша она или плоха, но в том чтобы быть в присутствии, осознавая всё, что происходит вокруг нас. мы можем действовать, сохраняя присутствие и не давая оценок. Начиная с утра, мы должны помнить: не отвлекаться. чтобы осуществить нераздельность медитации и повседневной деятельности, нам нужно применять практику двадцать четыре часа в сутки. А это можно сделать только в том случае, если не отвлекаться.

Дзогчен называют «путь самоосвобождения». Самоосвобождение подразумевает, что от мыслей и эмоций не отказываются, не преображают их, а просто узнают в них энергию изначального состояния. Однако в основе самоосвобождения должна лежать осознанность-присутствие,
Когда мы сидим в медитации, пусть даже возникают различные мысли, мы, конечно, осознаём их и знаем, что не должны втягиваться в действие. Но, когда мы заканчиваем свою сидячую медитацию и встаём, особенно важно оставаться в осознанности-присутствии.