29. Дзогчен. Буддизм Тибета-3.

[просто Соня]

ШИНЕЙ

Пребывание в покое Я - великое, самопорожденное, пребывающее в естественном состоянии, Известное изначально как источник всех вещей.
Вы, усердно ищущие меня и стремящиеся ко мне, Лишь утомляете себя; вы не найдете меня.
Моя природа уникальна средь всех вещей, Невозможно сравнить ее с тем, что мною не является или с тем, что мною пытается быть.

Практика концентрации

В Дзогчен выделяются три стадии практики концентрации. Первая стадия - это "принудительная" концентрация. Она подразумевает необходимость определенных усилий и иногда называется "творением человека". Для улучшения концентрации нам приходится проявлять упорство в практике, поскольку мы не привыкли к ней. Это этап покоя, который создан умом.
На второй стадии мы развиваем эту принудительную, требующую усилий концентрацию, пока она не превратится в состояние естественного покоя.
На третьей стадии мы достигаем релаксации в концентрации, которая превращается в состояние стабильного покоя.
Практика концентрации чрезвычайно важна, поскольку без нее очень трудно достичь постижения истинного состояния, и даже если мы достигнем этого, без достаточно развитой силы концентрации, очень трудно будет его поддерживать в течение сколь угодно длительного периода времени.
Способность к концентрации важна не только в Дзогчен, но и во всех других духовных традициях, а также в обычной повседневной жизни.
В системе Дзогчен концентрация является одной из фундаментальных предварительных практик не только потому что посредством нее мы успокаиваем свой движущийся ум и обретаем над ним контроль, но что самое важное, - посредством нее наш учитель может ввести нас в "естественное состояние ума". Опытные практикующие используют эту важную практику и для стабилизации этого состояния.

Практика шиней из системы А-кхрид

Практика шиней, относящаяся к системе А-кхрид, состоит из двух техник концентрации. Первая называется "сосредоточение с атрибутом", вторая - "сосредоточнеие без атрибута". В практике сосредоточения с атрибутом для концентрации внимания и приведения ума под конроль с использованием усилия применяется какой-либо видимый вспомогательный объект (например, некий образ). Когда мы достигаем этого уровня, и наша практика становится менее напряженной, мастер вводит нас в практику наблюдения за умом, которая ведет к постижению естественного состояния. Затем под руководством мастера мы переходим к сосредоточению без атрибута. Эта практика включает в себя медитацию на нашу свободную от обусловленности природу и тренировку в удержании ума в состоянии созерцания и покоя.

Атрибут представляет собой объект, служащий ментальной "опорой" для концентрации внимания при выполнении практики сосредоточения. В системе Акхрид таким атрибутом, служащим для фиксации внимания, является тибетская буква А. Этот прием используется для устранения всех мыслей, которые отвлекают ум.
Использование физической опоры для практики сосредоточения является необходимым фактором: концентрироваться таким образом легче, чем создавать некую точку фиксации посредством визуализации, которая не всегда срабатывает и несколько трудоемка.
Начинать следует с недлительных периодов медитации, перемежающихся короткими перерывами. Во время перерывов мы должны не отдаваться во власть отвлекающих факторов, а выполнять такие практики, как визуализация божества или развитие в себе сострадания. Со временем, по мере обретения опыта пребывания в состоянии концентрации, мы можем увеличить длительность периодов практики.
В указаниях по системе А-кхрид сказано, что лучшее время для выполнения медитации - это утро, поскольку ум во время пробуждения яснее (ночью он свободен от концептуальных мыслей, а для возобновления обычного ментального процесса требуется какое-то время).
Что касается взгляда, то не следует смотреть вверх или вниз, нужно направить пристальный взгляд на букву А. Глаза не следует открывать широко, иначе ум может воспринять букву А как некий внешний объект, не нужно и закрывать их, иначе можно начать дремать и вообще заснуть.
Что касается внимания, в системе А-кхрид отмечается, что мы должны концентрироваться так, как если бы мы вдевали нитку в игольное ушко.

И относительно ума говорится, что мы не должны думать ни о прошлом, ни о будущем, а также не должны пытаться изменить нынешнее положение дел. Нам следует просто удерживать осознание буквы А, но не думая о ней, а максимально концентрируясь на ней. Мы не должны терять этого осознания ни на секунду. Очень важно различать поддержание простого осознания буквы А (т.е. когда внимание непрерывно направлено на букву А и ни на что не отвлекается) и активное размышление о букве А, что по сути является просто созданием еще одной мысли. Вообще, существуют две стадии смотрения на букву А: начальная стадия, когда мы концентрируемся, используя букву А для контроля над мыслями и умом, и вторая стадия - это когда мы погружены в состояние созерцания и лишь осознаем наличие буквы А, не концентрируя больше на ней свое внимание.

Ум следует за глазами: когда человек смотрит, ум проходит через глаза.
Если мы пристально смотрим на букву А, но ум блуждает где-то в другом месте, это не является концентрацией на букве А.

Разрешение проблем

Если мы не достигаем понимания посредством концентрации на букве А, мы должны попробовать практику со звуком, используя какой-либо нейтральный звук, например, ХУМ. Например, мы можем произносить звук от 100 до 1000 раз, пытаясь максимально сконцентрироваться на этом звуке. (Практика с использованием звука также очень полезна для пожилых людей, которые не очень активны физически и ментально.) Если даже тогда мы не достигаем успеха, мы должны начать снова, возобновить практику концентрации. Невероятно, чтобы мы в конце концов не достигли таким образом понимания.

Знаки духовного прогресса

первый знак можно представить в виде черепахи, которая, будучи посаженной в сосуд с водой, втягивает свои конечности обратно в панцирь.
Практикующий чувствует, что его ум почти не может двигаться. Это знак того, что ум обращается вовнутрь.
Символ второго знака - маленькая птичка, дрожащая на холодном ветру.
Наш ум становится утонченным и ясным и вследствие этого начинает дрожать.
Третий знак можно изобразить в виде брошенной на стол и беспорядочно движущейся кучи крабов или же в виде грозди винограда, также брошенной на стол, в которой каждая ягодка заняла свое собственное положение. Это знак того, что не предпринимается никаких усилий для сдерживания ума, ум не обуздывается и не вовлекается в вынесение суждений; он без каких-либо усилий принял естественное состояние. Это значит, что после занятий медитацией мы пребываем в естественном и расслабленном состоянии, в котором нет какого-либо навязанного порядка мыслей; это состояние свободной релаксации, противоположное первому знаку обращения ума вовнутрь.

Символ четвертого знака -- в медитативном состоянии: иногда мы ощущаем, что мы спокойны, а иногда - нет. Также иногда у нас есть понимание, а иногда - нет. Обретя опыт обоих переживаний, мы можем осознать, что такое истинное понимание, и определить, когда мы действительно находимся в состоянии покоя.
Пятый знак можно представить как текущую через очень узкую трубу или кран воду. Это означает, что состояние ума стало стабильным, очень тонким и ровным и что поток постоянен.
Символ шестого знака - пчела, не желающая далеко улетать от наполненного нектаром цветка. Это значит, что во время практики концентрации мы чувствуем себя очень хорошо, у нас развилась привязанность к этому удовольствию, и мы не желаем его прекращать. это желание продолжать практику и дальше, желание не останавливаться. Это также значит, что практика работает, поскольку практикуя, мы чувствуем себя уютно и можем продолжать практику длительное время.

Седьмой знак можно представить в виде рыбы, которая плавает или прыгает в любом направлении, как ей заблагорассудится, не думая о возможных препятствиях и опасностях. Это подобно внезапному ощущению свободы; ощущению, что в каком бы направлении ум ни двигался, какие бы мысли ни возникали в нем, нет ни возбуждения, ни отвлечения.
Символ восьмого знака - осенний ветер, дующий через листву деревьев и ни на чем не задерживающийся. Это значит, что какие бы мысли ни возникали, ум продолжает свое течение без формирования каких-либо привязанностей.

Существуют также внешние знаки, указывающие на то, что практикующий добивается успеха. Первый из них, как и шестой из вышеперечисленных, состоит в нежелании ума двигаться, но здесь подразумевается скорее физическое, чем ментальное движение. В первом случае нежелание двигаться относилось к уму, в этом - к телу.
К другим знакам относятся беспричинный смех или плач, желание прыгать, изменение цвета лица, дрожание тела, нежелание продолжать сидеть в данной позе. В действительности получаемые нами знаки могут быть самыми разными.
Может показаться, что мы немного теряем рассудок, но в этом нет ничего страшного. Просто мы проходим процесс внутренних изменений, и наша внутренняя энергия гармонизируется. Это все знаки того, что нам удалось овладеть умом.

требуется по меньшей мере от десяти до четырнадцати дней практики для получения этих знаков достижения спокойного состояния ума. В первом примере, относящемся к практикующему высшего уровня, чей ум свободен от привязанностей, используется символ черепахи, помещенной в сосуд с водой: поскольку заняться ей нечем, она пребывает в состоянии, свободном от мыслей. Это знак вхождения в себя. Второй пример относится к переживанию практикующего среднего уровня, и в нем используется символ воды, пропускаемой через трубу: это знак того, что течение ума прямое, не отклоняемое мыслями. И наконец, третий пример описывает практикующего низшего уровня и основан на образе пчелы, бесконечно долго восседающей на цветке, чтобы насытиться нектаром: это знак того, что ум расслаблен, наполнен радостью и свободен от движения мыслей, но попрежнему склонен к тому, чтобы цепляться: он не желает выходить из состояния покоя.
Все эти знаки оказывают определенный эффект, поскольку дают нам возможность выполнять практику без каких-либо усилий, и это важно, ибо они стимулируют нас к проведению более длительных занятий, свободных от напряжения.

Введение в естественное состояние

Когда появляются внутренние и внешние знаки, мастер вводит нас в естественное состояние посредством объяснения природы тех переживаний, которые у нас уже были и того знания, которое мы обрели самостоятельно.
Таким образом практика обретает характер большего покоя и расслабленности, она становится в меньшей степени практикой сосредоточения и концентрации и больше становится похожей на практику созерцания.
Только когда мы обретем понимание посредством практики проникновения в ум и посредством наших собственных медитативных переживаний, мастер раскроет нам природу ума, прямо указав нам на наше собственное знание, полученное на основе личного опыта, а также даст объяснения относительно кунжи и ригпа и их неразрывного единства в изначальном состоянии. Поскольку все то, что мастер нам объясняет и рассказывает, является знанием, которое мы приобрели сами посредством собственного прямого переживания, наше понимание будет ясным и истинным.

Он вводит нас в то, что мы уже сами обнаружили внутри себя.
Необходимо самим достичь этого непосредственного переживания, и самым надежным путем к этому является практика шиней. Когда мы постигаем изначальное состояние посредством шиней, мы обретаем его совершенное понимание и можем войти в состояние созерцания и пребывать в нем. Эта одна из двух основных практик Дзогчен, именуемая трекчод
Как только мы достигнем контроля над ментальным потоком посредством концентрации с атрибутом, мастер ознакомит нас с практикой концентрации без атрибута и даст соответствующие наставления. Проникая в ум, мы достигаем понимания работы мыслеобразующего уровня ума и таким образом приходим к познанию лежащего в его основе естественного состояния ума.

Вначале практические занятия не должны быть слишком длительными и жесткими; хорошо начать с коротких периодов и затем постепенно удлинять их, уменьшая при этом перерывы между ними.

Если мы испытываем трудность в начале практики созерцания, но затем достигаем успеха, это хорошо. Получив учение, мы должны настойчиво и упорно практиковать его, пока не достигнем результатов; затем, получив новое учение, необходимо также практиковать его должным образом. Например, если мы получили указания по практике концентрации, но не выполняем ее должным образом из-за того, что нам хочется получить высшие учения по практике созерцания, то когда мы будем выполнять последнюю, мы не сможем развить ее в необходимой степени - ведь мы не завершили предварительную работу.

Посредством правильного и упорного сосредоточения мы можем продвинуться с первой стадии "принудительной" концентрации, которая требует усилий, через стадию естественной концентрации, на которой практика отличается большей расслабленностью и не требует таких усилий, на конечную стадию устойчивой концентрации.

Когда благодаря объяснениям мастера наше постижение естественного состояния проясняется, мысли, которые продолжают возникать, больше не являются для нас препятствием, происходит их "самоосвобождение". Вообще по своей природе мысли не являются препятствием или проблемой; они представляют собой проявление естественного состояния. Мысли возникают из естественного состояния, пребывают в естественном состоянии и возвращаются в естественное состояние. Если мы не позволяем мыслям отвлекать нас тем, что следуем за ними или пытаемся их подавить, то мы не создаем привязанности или отвращения к ним, и тогда происходит их "самоосвобождение" в естественном состоянии, и мы видим мысли как некие украшения естественного состояния.

Понимание может быть двух типов: с мыслями, то есть концептуальное, интеллектуальное понимание, и без мыслей, то есть прямое, непосредственное понимание. Освобождение мыслей не может произойти посредством других мыслей: "хорошие" мысли не могут освободить "плохие" мысли, точно так же как кровью невозможно смыть кровь с руки. "Хорошие" и "плохие" мысли подобны препятствиям на пути достижения непосредственного понимания естественного состояния, которое находится вне мысли, а мысль не в состоянии постичь то, что вне ее. Понимание естественного состояния может быть только прямым пониманием, неопосредованным мыслью; это пустотная природа ума, постигающая сама себя.

Состояние присутствия, постигающее пустоту, является исконным самоосознанием. Оно называется исконным самоосознанием потому, что именно пустотное состояние достигает понимания самого себя благодаря собственной ясности. Пустота не отделима от ясности; пустота - это ясность, а ясность - это пустота.
Практика концентрации - это еще не созерцание, но посредством развития концентрации мы можем познать естественное состояние и обрести способность пребывать в состоянии присутствия; это введение в практику созерцания.

НЬЯМШАГ
Созерцание Когда все постигается как Будда, Медитация и идея неразрывны.
Сама эта медитация есть высшая идея.
Будду нельзя ни найти в медитации, ни потерять при отсутствии медитации:
Постоянно пребывай в состоянии, свободном от отвлечений.

[просто Соня]

Значение созерцания в Дзогчен

Созерцание, имеет в Дзогчен точное и весьма специфическое значение. Оно указывает на состояние неразрывного единства ясности и пустоты. Говоря символическим языком Дзогчен, это "единство матери и сына". Созерцание является главной практикой Дзогчен.
Мы, практикующие Дзогчен, должны развивать созерцание неразрывного единства пустоты и ясности в естественном состоянии ума. Поскольку они уже неразрывны, мы в Дзогчен не пытаемся объединить их, мы просто должны осознать их неразрывное единство.

Концентрация и созерцание

После обуздания ума с помощью сосредоточения на объекте и достижения расслабленной концентрации посредством сосредоточения без объекта мы готовы к вхождению в состояние созерцания и к получению наставлений по пребыванию в естественном состоянии. в состоянии созерцания нет ни субъекта, ни объекта; оно подобно "наливанию воды в воду". В системе Сутр на третьем пути видения неразрывность ньямшаг и послемедитативного состояния также сравнивается с "наливанием воды в воду". Здесь нет больше относительного существования, и восприятие является йогическим, прямым. Но согласно Дзогчен, практикующий может непосредственно достичь этого уровня переживания без необходимости ожидать достижения пути видения. Простое пребывание в состоянии созерцания, в котором нет ни внутреннего, ни внешнего, а есть осознание того, что вся "внешняя" реальность является проекцией "внутреннего" состояния, достаточно.

Ум и созерцание

В Дзогчен важно понять какой именно тип ума пребывает в состоянии созерцания. Традиция Сутр (Читтаматра) классифицирует типы умов как "прямые" и "непрямые" воспринимающие. Прямое восприятие, которое определяется как бесконцептуальное, может быть четырех типов: посредством органов чувств, ментальное, самопознающее и йогическое. Согласно Дзогчен, тот ум, который вовлечен в созерцание, является непосредственно воспринимающим, но он не вписывается ни в одну из четырех классификаций системы Сутр. Хотя то состояние, которое воспринимает естественное состояние, в Дзогчен именуется "самопознающим", оно не соотносится с самопознающим прямым воспринимающим умом системы Читтаматра. В Дзогчен "самость" связана с пустотой, первозданной основой всего сущего, и называется также "кунжи". То, что здесь переводится как "познание" (риг), имеет более точное значение осознания этой основы вместе с пустотой и ее недуальным проявлением в виде энергии. "Самопознание", таким образом, означает в Дзогчен состояние осознания единой тотальности основы всех вещей в своей собственной сущности (в противовес осознанию каждого аспекта сознания, часть за частью). В Читтаматре, напротив, "самопознание" не связано с пустотой, а отражает возможность для каждого вида сознания; то есть каждое сознание имеет свое собственное "самопознание", а именно такой аспект своей собственной структуры, который осознает сам себя. Например, если мы возьмем яблоко, то его определенное, характерное для данного момента, воспринимающее сознание имеет свое собственное самопознание, а именно тот аспект осознания яблока, который также осознает сам себя. В Дзогчен же это понимание полностью находится вне пределов концептуального ума, который неспособен к прямому пониманию. Способ познания является прямым, а пребывание в состоянии созерцания свободно от познающего и познаваемого, субъекта и объекта. Этот ум, который находится вне пределов любого концептуального ума и который достигает понимания естественного изначального состояния, является более тонким внутренним умом, известным также как "ясный свет", где понятие "ясный" (в терминологии практики сновидения) относится к пустоте, а понятие "свет" относится к ясности изначального ума.

Методы созерцания

девять методов приобретения опыта созерцания:
1.Устранение отвлекающих действий тела, речи и ума посредством контроля трекчод;
2. Вхождение в естественное состояние ума благодаря трем освобождениям:
проведению тела в состояние физического бездействия, речи - в состояние безмолвия и ума - в состояние отсутствия мыслей.
3. Сохранение состояния осознания (ригпа) посредством тройного метода пребывания в уме как таковом, каким он является, не изменяя движущегося ума, пребывания в сущности естественного состояния и неограниченного пребывания в естественном состоянии.
4. Прерывание цепи кармических последовательностей в отношении трех действий, что означает не следовать за действиями тела, не следовать за словами и не следовать за желаниями ума.
5. Продление пребывания в естественном состоянии с помощью трех сил:
укрепления силы состояния присутствия, свободного от отвлечений и являющегося самим осознанием; укрепления силы необусловленного "я" и укрепления естественной силы ничем не прерываемого блаженства.
6. Сохранение приобретенного знания посредством тройного сокрытия:
прятать тело от возбуждающих факторов (подобно тому, как звери прячутся от охотников); прятать слова в великом безмолвии (подобно сокрытию масляной лампы в сосуде) и прятать движущийся ум от шести объектов чувств в природе ума (подобно тому, как черепаха прячется в океане).
7. Тренировка энергии осознания посредством трех проявлений: возникновения различных действий тела, проявляющихся в бездейственном состоянии тела;
возникновения различных проявлений речи в безмолвии; возникновения различных движений движущегося ума в состоянии, свободном от мыслей. С помощью этих трех проявлений практикующий видит все, что возникает, как единое, ибо источником этого всего является отсутствие этих трех действий.
8. Обнаружение недуального состояния посредством трех освобождений: все действия тела освобождаются в бездейственном состоянии тела; речь - в безмолвии; мысли - в свободном от мыслей состоянии ума. С помощью этих освобождений мы достигаем понимания основополагающего фундаментального равенства ума и природы ума.
9. Обретение конечного результата через отсутствие трех затмений: действия не затмевают бездейственное состояние тела; речь не затмевает безмолвие;
и мысли не затмевают состояние, свободное от мыслей. При достижении окончательного устранения затмений проявляется высший конечный результат.

Мысли и созерцание

Отношение практикующего к возникновению мыслей является ключевым аспектом созерцания. Посредством наблюдения за возникновением, сохранением и растворением мыслей в пустоте мы постигаем истинную пустотную природу мысли: мысли представляют собой движение ума и имеют ту же природу, что и естественный ум, точно так же как морские волны имеют ту же природу воды, что и само море. Когда во время состояния созерцания происходит возникновение мыслей, мы осознаем, что они возникают из пустоты и что их сущность имеет природу пустоты. Мы не попадаем под их влияние, мы позволяем им идти своим чередом, пребывая при этом в уравновешенном состоянии созерцания. Таким образом естественное состояние ума становится более ясным: непосредственно на собственном опыте мы постигаем единство и тождественность ясности (ригпа) и пустоты (кунжи), и затем мы можем достичь осознания неразрывного единства ясности и пустоты в естественном состоянии. Для нас важно достичь такого состояния, в котором мысли больше не беспокоят и не отвлекают нас. Это не просто какое-то состояние пустоты, в котором отсутствуют мысли. Вообще, культивирование состояния покоя, свободного от мыслей, если его расширить за рамки естественного промежутка, существующего между двумя мыслями - становится состоянием неведения, а не присутствия (если в состоянии отсутствия мыслей, достигнутого с большими усилиями, пустота не сопровождается ясностью, а расслабленность - ощущением присутствия). В истинном состоянии созерцания мы расслаблены, мы и не создаем, и не подавляем мысли, мы пребываем в состоянии присутствия, не отвлекаясь ни на мысли, ни на отсутствие мыслей.

Созерцание Дзогчен - это ощущение присутствия в состоянии вне мыслей, поскольку концептуальный ум, который создает мысли и который привык к удержанию внимания ума на своем беспрерывном мыслепроизводстве, находится в покое. Концептуальный, мыслепроизводящий ум выталкивает практикующего из расслабленного состояния созерцания в состояние напряжения. Это делает трудным пребывание в расслабленном состоянии созерцания в течение неограниченного периода времени.

Три типа переживаний в состоянии созерцания

В этом состоянии присутствия существуют три типа переживаний:
переживание блаженства, ощущение внутреннего удовольствия; переживание пустоты, ощущение полной растворенности в пространстве, в котором ничего не существует; и переживание ясности, ощущение предельной ясности, в которой в состоянии присутствия происходит прямое постижение без посредничества мыслей. Однако нельзя путать эти три переживания - ньямс с ригпа, или с изначальным состоянием. Это переживания, которые постигаются ригпа, в самоосознании этого состояния.

Состояние присутствия в Дзогчен

Присутствие имеет в Дзогчен особое значение. "Присутствие" - это слово, которое можно употребить по отношению к чему угодно: что угодно может "присутствовать". В повседневной жизни под присутствием может подразумеваться внимание, направленное на те или иные виды деятельности;
если мы натянем лук, чтобы выпустить из него стрелу, в энергии, высвобождаемой луком, есть присутствие, так же как и в нас самих, посылающих стрелу в цель. В рамках духовной практики существуют различные типы присутствия: присутствие в энергии, присутствие в силе, присутствие в радости и присутствие в ясности; но когда мы говорим о присутствии в контексте Дзогчен, здесь конкретно указывается на присутствие в неразрывном единстве ясности и пустоты естественного состояния ума.

Такое же огромное различие существует между обычным значением слова "отвлечение", которое в повседневной речи означает просто отвлечение внимания, и тем, что подразумевается под "отвлечением" в Дзогчен - не-присутствие в естественном состоянии.
Как практикующие Дзогчен, мы можем отвлечься во время приготовления пищи, но отвлечься от естественного состояния - невозможно.
Подумайте, например, о выигрыше большого количества денег в лотерею. Мы были бы очень счастливы и если бы, придя домой, обнаружили там разбитое окно, мы, может быть, переживали бы по этому поводу, но в то же время мы продолжали бы испытывать счастье, так как мы помнили бы о выигрыше в лотерею и все еще "присутствовали" бы в этой радости. У нашего соседа, который ничего не выиграл, тоже могло разбиться стекло, и у нас с ним была бы одна и та же проблема, но переживали бы мы по-разному. Когда мы находимся в состоянии присутствия, мы страдаем так же, как все люди, но страдание наше отлично, как отличен и результат, поскольку несмотря на проблемы и переживания, мы не отвлекаемся от присутствия в естественном состоянии: мы способны присутствовать в любых условиях, то есть мы связываем любую ситуацию с практикой.
Согласно Дзогчен, пять чувственных сознаний и ментальное сознание очень важны. Давайте еще раз рассмотрим состояние присутствия по отношению к этим шести сознаниям, взяв в качестве примера просмотр фильма в кинотеатре.

В кинотеатре мы используем все чувственные сознания, но мы не находимся в состоянии присутствия. Когда же мы выполняем практику, все чувственные сознания функционируют одновременно, но при этом мы пребываем в состоянии присутствия. Этот пример полезен: когда мы выполняем практику, наши чувственные сознания работают, не отвлекаясь, и мы в то же время присутствуем в чистом состоянии ума; мы осознаем пустоту не так, как субъект воспринимает объект, а в виде состояния присутствия в переживании самоосознания, свободного от отвлечения концептуальными мыслями. Когда мы сливаемся с самоосознанием и пребываем в этом состоянии в течение получаса или больше - в зависимости от нашей способности как практикующих - мы можем сказать, что мы достигли финиша, и это аналогично концу фильма.
Но в кинотеатре наше переживание основано на форме объекта чувств, а не на пустоте этого объекта: то, что мы переживаем, не является природным качеством формы, которая пустотна. Вне пределов ума, воспринимающего форму, объект является пустотным, и именно это единство формы и пустоты мы постигаем, используя ум, свободный от каких бы то ни было концепций, в созерцании.
Как для практикующих Дзогчен, очень важной для нас является работа с состоянием присутствия, мы должны развивать его должным образом, а затем объединить его с действиями нашего тела, голоса и ума - с тем чтобы обрести полное присутствие. Но что такое "полное присутствие"? Это непрерывное состояние присутствия. Посредством практики и размышления над примерами мы можем постичь полное присутствие на основе непосредственного переживания.

Ясность в созерцании

В бонских учениях также проводится различие между обычным созерцанием и созерцанием с ясностью. Созерцание с ясностью достигается посредством выполнения очищающей практики растворения тигле (тиг ле) - визуализируемой формы ригпа, то есть ясности ума - в пространстве, являющемся пустотой ума; иными словами, посредством объединения пустоты и ясности. Если в этот момент мы способны сохранять состояние присутствия в ясности, мы можем развивать ее и дальше.
В созерцании происходит прямое, бесконцептуальное понимание через ясность.

Посредством созерцания мы можем иметь временное переживание индивидуального естественного изначального состояния, которое всегда ясно, лучезарно и совершенно, подобно солнцу, которое всегда сияет в небе, но иногда закрывается на время облаками. Именно у нас, практикующих, бывают мгновения ясности, когда мы присутствуем в естественном состоянии, и мгновения отвлечения, когда мы отсутствуем.
Когда в состоянии созерцания мы видим своими собственными глазами, то, что мы видим на самом деле, является нашей собственной мудростью.

[просто Соня]

От себя: по поводу сомнений относительно бон, а также без повода

Хоть бон, по всей видимости, это все же исконная архаичная религия Тибета, буддисты решительно такой взгляд отвергают и называют бон - «Бонским буддизмом» и даже «пятой школой тибетского буддизма».
Обо всем этом - и о высокой адаптивности буддизма к местным верованиям, способствующим его распространению, - немало написано. По сравнению с православием, тоже синкретически вобравшим в себя некоторые языческие представления, буддизм интегрирует автохтонные (коренные, аборигенные) религии более осознанно, продуманно и органично.

Что касается всяческих темных сторон любой религии - мне это попросту неинтересно.
В культе Кали тоже местами и временами бытовали отталкивающие для европейского взгляда элементы; однако именно Кали была средоточием религиозных чувств такого преданного ее священника и одного из чистейших душой святого человечества как Рамакришна, чья нравственная чистота и близость к христианству поразила в свое время даже Ромен Роллана ( Ромен Роллан - "Жизнь Рамакришны")
http://ramakrishna-ru.livejournal.com/23005.html

И вообще.
Мне важнее то изменение, которое во мне производит важная мысль, чем то, кто ее высказал. Легко заметить: при том, что читано немало, в этих выписках трудно найти то, что называется "сплетни саньясы" (которыми, напротив, изобилуют испуганные на них отклики).
Мне глубоко безразлично, насколько справедливо Ошо называют "секс-гуру", встречался ли Гурджиев с Гитлером, был ли Рерих агентом ЧК, отчего умер ККастанеда, настоящие ли чудеса у Сай Бабы и тому подобное.

Если задним числом можно как-то определить эти выписки, - то акцент в них на том, что может послужить собственному осмыслению, собственной практике; особенно, описаниям одних и тех же практик разными наставниками.
При этом меня мало занимают вопросы типа гоголевского сумасшедшего «А знаете ли, что у алжирского бея под самым носом шишка?»; и часто подмывает ответить словами его начальника: "Что это у тебя, братец, в голове всегда ералаш такой?"

Дело в том, что чтение книг - тем более только кратких их них выписок и самых разных направлений и толков - благополучно проводит мимо всех опасностей попадания в какую-то одну секту. (Для поступающего в секту действительно весьма важно, нет ли у его гуру "под самым носом шишки", ибо иные фишки и шишки гуру вполне могут обернуться шишками для последователей)

я как-то заметила, что интерес и чувствительность к "сплетням саньясы" часто вызван неспособностью выработать собственный интегративный взгляд на внешне многоразличные религии и учения и оттого естественным желанием выбрать что-то одно и так избежать "ералаша в голове".
Что ж, по сути это вполне разумно. И если какое-то критическое и негативное воззрение
мало основательно, - я верю в промысел, ведущий каждого: видно, данному человеку данное учение не близко и пока не к чему.

И напротив: немало моих - и не только монашествующих - друзей и знакомых находят в этих выписках много полезного для нового осмысления своего христианского опыта и практики.

Важнее другое. Предпринимаем ли мы самостоятельные осознанные усилия для личностного созревания и роста, или идем "широким путем" большинства ("йога жизни").


* * *

Есть жизнь молитвенная, или—
Жизнь суетная. Третьей нет.
Деревья день и ночь молились,
Встречая каждой жилкой свет.

Молились зимы, лета, весны,
И звезды в кроны их вплелись.
А люди путались в трех соснах,
Не ведая про выход ввысь.;


/ Зинаида Миркина/

[просто Соня]

ИНТЕГРИРОВАНИЕ

С точки зрения Самантабхадры Переживание, именуемое "присутствием" или "отсутствием", ошибочно.
То, что ни то, ни другое не исключается, является высочайшим достижением.

Ясность без усилий, без утверждений или постижений.
Важность интегрирования

В Дзогчен огромное значение придается интегрированию состояния присутствия, развиваемого посредством шиней и затем закрепляемого посредством созерцания, со всеми действиями тела, голоса и ума в повседневной жизни.
Практика смотрения на небо (нам никха' ар гтад), входящая в систему Дзогчен, дает нам возможность интегрировать пустотное состояние нашего ума с пустотным пространством неба, преодолев таким образом привязанность к эго и к тонкому дуализму внутреннего и внешнего, сущего и несущего.

Но прежде, чем мы сможем интегрировать наше созерцание с пространством, являющимся истинным, абсолютным состоянием естественного ума, мы должны достичь интегрирования с нашими мыслями и страстями, представляющими собой состояние нашего относительного ума. как только мы добились стабилизации своего состояния созерцания, важно не только пребывать в покое, но также "практиковать с движениями энергии вторичных причин". Это энергии нынешней жизни, те, которые возникают во время процесса смерти, и те, которые возникают после смерти в промежуточном состоянии (бардо).

Вторичные причины, с которыми нам приходится работать в этой нынешней жизни, делятся на четыре основные категории: связанные с нашим существованием тела, голоса и ума; связанные с шестью чувственными сознаниями (пять чувств и ум); связанные с мыслями и, наконец, причины, связанные с нашими собственными различными проблемами и ограничениями.
Мы можем подготовиться к тем переживаниям, которые у нас будут во время и после смерти, с помощью выполнения практики в этой жизни, и как раз таким способом превращения всей нашей жизни в практику является интегрирование созерцания со всей нашей повседневной деятельностью. Для того чтобы достичь этого, важно иметь очень ясное представление о том, что такое состояние созерцания и как в нем пребывать. При выполнении практики важно пытаться оставаться в этом состоянии присутствия и преодолевать тонкое дуалистическое разделение созерцания и повседневной жизни, формальных практических занятий и деятельности "после выполнения практики", а также интегрировать состояние присутствия и созерцание с повседневной жизнью.

Такое интегрирование является в Дзогчен очень важным моментом. Если мы сравним время, проводимое в формальной практике, со временем, которое мы проводим не выполняя практику, мы легко поймем, что если мы будем ограничивать свою практику формальными занятиями медитацией, не включая свою практику во все виды повседневной деятельности, то для достижения самореализации нам потребуется очень много таких формальных занятий.
Интегрирование созерцания с повседневной деятельностью превращает всю нашу жизнь в практику и может привести к достижению самореализации за период одной жизни. Интегрирование подразумевает координацию состояния присутствия с движением энергии и состоит в приложении чистой мудрости осознания к нашим мыслям, нашему телу, голосу, уму и действиям каждое мгновение нашей жизни посредством присутствия в изначальном состоянии и наполнения всех действий тела, голоса и ума в повседневной жизни осознанием.


Интегрирование состояния присутствия с действиями

Добродетельные действия - это те, которые не отвлекают нас от состояния присутствия и способствуют накоплению заслуг Например, в случае с телом, абсолютная добродетель означает пребывание в состоянии присутствия.
В самом начале мы пытаемся интегрировать состояние созерцания с действиями тела, что сделать легче всего, затем - с действиями, относящимися к речи и, наконец, - с действиями ума, что представляет наибольшую трудность.

Лучше всего начать с простых, физических движений; например, в конце занятия по практике медитации, пока мы еще находимся в состоянии присутствия, можно попробовать подвигать рукой или кистью, или же подвигать какой-нибудь другой предмет, скажем, чашку, и посмотреть, сможем ли мы во время выполнения этого движения продолжать оставаться в состоянии созерцания: мы должны попытаться сохранить в движении то же состояние присутствия, что и в спокойном расслабленном состоянии. Мы можем попробовать практиковать таким образом около недели, совершая небольшие, медленные движения - до тех пор пока не заметим, что эти незначительные движения больше не вызывают отвлечения. Затем можно посмотреть, сможем ли мы интегрировать состояние присутствия с более значительными движениями:

мы можем попробовать встать, сохраняя состояние присутствия, а затем интегрировать его с хождением. Затем мы можем попытаться ввести осознание присутствия в различные виды своей деятельности - такие как выполнение простираний, в спокойные и медленные действия. Как только мы увидим, что эти действия не отвлекают нас от состояния присутствия, мы можем попробовать выполнять практику с более интенсивными добродетельными действиями. Затем, когда мы достигнем интегрирования состояния присутствия с добродетельными поступками, мы можем попробовать интегрировать состояние присутствия с нейтральными действиями: например, мы можем начать принимать пищу медленно, с осознанием. Когда мы добьемся успеха с медленными движениями, мы можем попытаться достичь интегрирования с более быстрыми - бегом, прыжками, плаванием и танцами. Но вначале необходимо выполнить всю предшествующую работу, иначе мы можем просто отправиться на танцы в дискотеку, думая, что мы продолжаем пребывать в состоянии присутствия, а на самом деле находясь в полном отвлечении.

Если мы сможем интегрировать таким образом все свои поступки, то каждое из действий нашего тела станет чистым и добродетельным в силу того, что управляется оно состоянием присутствия.
То же относится и к голосу. Вначале мы должны попытаться включить состояние присутствия в добродетельные действия голоса, которые мы обычно совершаем после окончания практических занятий, такие как повторение мантр или исполнение песнопений. Когда мы увидим, что эти действия не отвлекают нас, мы можем попробовать то же с нейтральными действиями, такими как исполнение обычных песен или обычная беседа.
Важно также практиковать интегрирование состояния присутствия с внешними звуками. Когда мы только начинаем практиковать шиней, даже такие звуки как пение птиц и плач детей могут легко отвлечь нас, но когда мы достигнем развития своей практики, они больше не смогут выводить нас из состояния присутствия. Теперь мы можем попробовать интегрировать это состояние со звуками, которые окружают нас.

И наконец, мы должны попытаться ввести состояние присутствия в действие ума. И тогда весь ум полностью, все мысли - хорошие, плохие и нейтральные - интегрируются с состоянием присутствия.
Мы должны следить за тем, чтобы состояние присутствия было непрерывным. Это осознание, следящее за непрерывностью состояния присутствия, является как бы тайным помощником, который проверяет есть ли это состояние или нет.
Оно является разновидностью полноты внимания.
Относительно интегрирования с движениями ума, ежедневно в уме пребывает 84000 мыслей или движений; однако важно не то, сколько мыслей возникает, а то, что мы с ними делаем. На самом деле есть только один путь - не отвлекаться ими, и этого можно достичь тремя методами: пребывать в состоянии присутствия; не следовать за мыслями или не создавать дополнительные мысли (например, мысль не следовать за ними);
и не позволять им оказывать на нас воздействие (в этом случае мы не просто не следуем за мыслями, а не позволяем самим мыслям увести нас куда-либо).
Таким образом, все наши 84000 движений мысли, грубые или тонкие, и наши страсти больше не являются такими же, как мысли и страсти обычных людей;
они отличны по качеству и служат нашей практике.


когда мы испытываем робость, мы можем попытаться полностью интегрировать это состояние, и тогда мы обнаружим, что на самом деле никакой робости нет.
Бывают также мгновения, когда мы чувствуем себя несчастными; важно интегрировать также и это состояние. Если мы сможем интегрировать печаль, полностью войдя в нее, мы обнаружим, что никакой печали нет: если мы сможем сохранять осознание в печали, это очень поможет нам в обычных жизненных ситуациях, а также поможет развитию нашей практики. Однако следует иметь в виду, что простое преодоление состояний печали не является целью практики.


Интегрирование состояния присутствия с обстоятельствами и страстями

Для того чтобы достичь полной самореализации, мы должны совершать интегрирование со всем, что нас окружает во внешнем мире, но мы не должны останавливаться на этом. Очень важно интегрировать свои страсти. Если мы испытываем гнев, мы должны научиться интегрировать этот гнев, иначе мы просто начнем делать все то, что мы обычно делаем, когда мы обусловлены гневом. Если это происходит, то энергия гнева не имеет для нашей практики абсолютно никакой пользы. Точно так же мы должны интегрировать все эмоциональные состояния радости и печали, сомнения и надежды, все эмоциональные препятствия, все эмоциональные проявления в состоянии бодрствования и в состоянии сна. И как конечный итог, в момент смерти мы должны совершить интегрирование с самой смертью. Это окончательное интегрирование и достижение самореализации.

Три уровня интегрирования
В главе "Зеркало лучезарного ума", дается описание трех путей интегрирования повседневной деятельности с состоянием присутствия. Эти три пути соответствуют трем уровням развития практикующих.

ИНТЕГРИРОВАНИЕ

Как практикующие высшего уровня, мы совершаем все свои действия, постоянно пребывая в состоянии присутствия, свободного от дуальности. Если мы не обладаем такими способностями, то, как практикующие среднего уровня, мы используем приложение мудрости медитации ко всем своим действиям. Если мы не можем сделать и этого, то, как практикующие низшего уровня, мы принимаем решение совершать все свои действия в повседневной жизни с полным вниманием и намерением принести пользу всем живым существам.
Этим трем уровням соответствуют три уровня постижения идеи:
конечное, или абсолютное постижение; индивидуальное, или медитативное постижение; и полнота внимания, или концептуальное осознание.
Первый уровень постижения - высший и характерен для практикующего высшего уровня. Здесь происходит интегрирование всех действий с абсолютным, свободным от дуальности состоянием присутствия. Это значит, что мы способны без каких-либо усилий оставаться в состоянии созерцания и привносить мудрость и бесконцептуальное познание в каждое совершаемое нами действие. Именно этому уровню соответствует тибетская поговорка:
"Не-медитация - лучшая медитация", поскольку в медитации всегда присутствует усилие, направленное на контроль ума и управление им.
Как только вы достигаете состояния знания, вы выходите за пределы практики или не-практики. Если говорить в терминах чувственного восприятия, то здесь мы не только имеем переживание внешней формы объектов чувств, но мы также воспринимаем и переживаем их внутреннее пространство, которое представляет собой их исконную пустоту. В этом случае мы непосредственно интегрируем субъект и объект с пустотным состоянием ума посредством наших шести чувственных сознаний и исконной пустоты феноменального существования.

Если мы неспособны осуществить непосредственное интегрирование созерцания с переживанием каждого совершаемого нами действия, мы должны начать со второго уровня, то есть уровня среднего практикующего, который выполняет медитацию и прилагает усилия к наблюдению с полнотой внимания. Мы прилагаем усилия к тому, чтобы пребывать в состоянии созерцания, а также прилагаем мудрость медитации и свое понимание идеи к тонким движениям энергии во время практических занятий и сразу же после них. Как гласит тибетская поговорка: "Посредством медитации практикующий совершает наблюдение и естественным образом достигает свободы". Если мы неспособны и на это, то мы должны начать с третьего, низшего и самого скромного уровня, на котором мы работаем с полнотой внимания и прилагаем концептуальное осознание ко всему, что мы совершаем телом, произносим и обдумываем в уме.
В этом случае, как только мы замечаем, что мы отвлеклись, мы прилагаем еще большее усилие полноты внимания к тому, чтобы вернуться в состояние созерцательного осознания и посредством концептуального размышления пытаемся интегрировать отвлекающую мысль или страсть в состояние созерцания.

В практическом аспекте третий уровень является наиболее подходящим для начала практики Если мы пытаемся сразу же практиковать высший уровень, то часто происходит то, что мы попадаем в некий мир фантазий относительно абсолютной истины пустоты и нереальности феноменальных объектов, не достигая таким образом развития осознания своего собственного положения в мире дуальности. Это действительно необходимый предварительный шаг к высшему интегрированию. Так что лучше всего начать с полноты внимания и развивать концептуальное осознание, с тем чтобы постепенно отбросить его и в конечном счете достичь способности интегрирования бесконцептуального осознания с совершаемыми действиями.

Три пути интегрирования созерцания с действиями соответствуют высшему, среднему и низшему уровню способностей практикующих.
Практикующий высшего уровня, мастер или ученик, обладает наивысшей способностью связывать действия тела, речи и ума с абсолютной идеей, в которой нет ни самсары, ни нирваны, а только полная пустота. Это подобно действию в сновидениях, где нет ни смерти, ни страха смерти. Это состояние вне пределов каких-бы то ни было ограничений, поэтому все действия являются благостными. Поскольку никто, пребывающий в дуалистическом состоянии, не свободен от ограничений, важно не судить ограничения других, лучше попытаться увидеть свои собственные и особенно увидеть их с точки зрения этой конечной идеи. Однако, если мы попытаемся действовать согласно этой идее до того, как будем готовы к этому, мы просто попадем в замешательство, поскольку мы по-прежнему ограничены, а пытаемся действовать с точки зрения конечной идеи. Это лишь вызовет увеличение наших собственных ограничений, вместо того чтобы указать нам путь как избежать фундаментального ограничения.


Практикующий среднего уровня практикует в отношении действий тела, речи и ума осознание объектов шести чувств и их освобождение посредством их принятия без концептуальной привязанности к этим чувственным восприятиям.
"Из изначальной мудрости самоосознания, являющей собой свет, посредством движения энергии возникают шесть чувственных сознаний и шесть объектов чувственных сознаний", то есть, они возникают из состояния присутствия (ригпа). Когда мы пребываем в состоянии присутствия, чувственное сознание глаз воспринимает свет; чувственное сознание глаз - это не самоосознание, но оно совершает восприятие через состояние присутствия.
"Пять чувственных сознаний не должны следовать за пятью объектами; если же они следуют за ними, вам не следует выносить ментальное суждение. Если ваш ум все-таки выносит суждение, не цепляйтесь за него, как за нечто сущее;
если же вы цепляетесь за него, не позволяйте ему развиться в грубую страсть".
Как практикующие низшего уровня, мы работаем с полнотой внимания, прилагая концептуальное осознание к совершаемым нами действиям в повседневных ситуациях: к нашим отношениям.

На абсолютном уровне, как практикующие с высшими способностями, мы выполняем практику таким образом, что больше нет никакого ментального усилия, и мы постоянно и без отвлечения пребываем в бесконцептуальном и недуальном состоянии присутствия во время совершения всех своих действий. Все, что мы делаем, совершается в полном естественном осознании; не происходит ничего, что было бы отдельно от этого осознания, поэтому все является интегрированным; постоянство осознания поддерживается во время размышлений, движений, принятия пищи и совершения всех других действий. Если мы не обладаем такой способностью, это значит, что наша практика ограничена определенными периодами ее выполнения.
Как индивидуальные практикующие на уровне индивидуальной медитации, то есть как практикующие среднего уровня, мы используем медитативное постижение того, что ум подобен зеркалу, отражающему восприятия. Мы не цепляемся за восприятия и не выносим никаких суждений относительно них. И не оценивая восприятия и не цепляясь за них, мы их освобождаем. На уровне полноты внимания, как практикующие с низшими способностями, мы прилагаем концептуальное осознание к действиям, с тем чтобы не следовать за мыслями. На уровне абсолютного созерцания все действия совершаются и само-освобождаются в состоянии, свободном от действий. На уровне индивидуальной медитации освобождение действий происходит через их восприятие, свободное от привязанности; на уровне полноты внимания освобождение действий происходит через приложение к ним внимания концептуального осознания.

[просто Соня]

Три пути освобождения

Практикующий высшего уровня обладает высшим пониманием фундаментальной основы (кунжи), источника самсары и нирваны, в котором и самсара, и нирвана самосовершенны. Нам не нужно ничего делать, чтобы освобождать мысли, поскольку в этом состоянии нет никаких оценок и суждений. Мы полностью интегрированы в состоянии присутствия, поэтому никаких ограничений наших действий нет. Такой путь освобождения является изначальным освобождением, или самовозникающим самоосвобождением. Здесь мысли и страсти спонтанно, немедленно после возникновения, самоосвобождаются в пустом пространстве ума, тотчас и без усилий. Это состояние полной самореализации мастеров Дзогчен, которые ходят, разговаривают, едят и совершают все другие действия, не отвлекаясь и не попадая под влияние мыслей.

На втором уровне, уровне средних практикующих, освобождение происходит посредством самонаблюдения при возникновении чувственного восприятия или какой-либо страсти, например, гнева. В этом случае присутствует усилие, поскольку для того чтобы попытаться достичь интегрирования, мы совершаем нечто: когда мы сердимся, мы пытаемся оставаться в состоянии созерцания или пытаемся наблюдать страсть и освободить ее в самих себе. Мы освобождаем ее, когда видим, что истинной природой страсти является пустота, точно так же как и истинной природой нашего ума является пустота.
Наблюдающий и наблюдаемая страсть растворяются одновременно, и мы оказываемся в этом единстве и пытаемся оставаться в этом единстве с осознанием. Вместо того чтобы попасть под влияние страсти, мы пытаемся увидеть вещи как они есть. Этот путь освобождения называется освобождением при возникновении. Он требует усилия для наблюдения и осознания страсти, но не требует использования противоядия (такого как любовь или отречение - для преодоления гнева, как в системе Сутр, или визуализации божества, как в тантрической системе) для совершения самоосвобождения.

На третьем, низшем уровне, существует самая большая трудность интегрирования с состоянием созерцания и самоосвобождения мыслей и страстей. Мы должны больше работать с осознанием посредством полноты внимания в отношении тела и чувств, осознавать страсти, когда они возникают, и не следовать за ними. Например, когда возникает страсть, мы можем работать с ней таким образом: спросим себя - имеет она благоприятное или негативное воздействие на нас и других людей? Просто признать, что такая страсть, как гнев, возникла, недостаточно, поскольку, рассердившись, очень легко забыть о всех своих намерениях работать с гневом. Мы должны признать, что страсть иллюзорна, подобно сновидению; поэтому должна присутствовать полнота внимания. Это освобождение происходит через осознанное внимание и требует усилия для его приложения, с тем чтобы не следовать за мыслями и страстями.

В качестве примера мы можем взять такое чувственное восприятие, как слышание звука. Когда чувственное сознание уха слышит звук, то ли прекрасный, то ли неприятный, возможны три пути развития ситуации. Первый путь, путь практикующего высшего уровня, состоит в том, чтобы позволить звуку самоосвободиться, оставляя его в состоянии присутствия как только он возникнет. Это естественное самоосвобождение. Второй путь, путь практикующего среднего уровня, состоит в том, чтобы освободить звук, осознав его при его возникновении; это "самоосвобождение при возникновении".
И третий путь, путь практикующего низшего уровня, состоит в том, чтобы намеренно не следовать умом за чувственным восприятием, когда оно возникает. Это "самоосвобождение посредством полноты внимания".

Страсти могут быть включены в практику. Существуют три стадии. На первой стадии при возникновении страсти человек вспоминает о том, что необходимо выполнять практику и в течение периода проявления этой страсти может оставаться осознающим. На второй стадии человек спонтанно достигает интегрирования со страстью, и ему становится комфортно с ней. И наконец, на третьей стадии страсть должна пробуждать состояние присутствия и помогать нам оставаться в нем, углубляя это состояние присутствия и делая его более устойчивым. Мы - человеческие существа, и у нас должны быть пять страстей, представляющих собой выражение энергии нашего природного кармического состояния. Если мы способны понять их природу, то они становятся украшением нашей практики.
Эта тождественность состояния присутствия и страсти представляет собой принцип, известный как "единый вкус".

Есть три примера трех различных путей интегрирования, или освобождения, страстей. В случае с практикующим высшего уровня, основа ума (кунжи) сравнивается с океаном, а страсть, возникающая из пустотного пространства ума, сравнивается со снежинкой, падающей в океан. Снежинка обладает той же природой, что и океан, точно так же как страсть имеет ту же пустотную природу, что и ум. Океан растворяет и интегрирует снежинку автоматически и без усилий, точно так же как практикующий высшего уровня интегрирует и освобождает все проявления движений ума: мысли и страсти возникают, сохраняются и самоосвобождаются в основе-кунжи.

для достижения понимания самоосвобождения важно осознать продолжительность, непрерывность самости.
В случае с практикующим среднего уровня возникновение страсти сравнивается с изморозью; для того чтобы ее растопить, требуется тепло. Тепло - это находящийся в уме наблюдающий, который растапливает страсть; и для наблюдения и осознания возникающей и расворяющейся страсти требуется некоторое усилие. Усилие обязательно присутствует. Недостаточно просто сказать: "Это самоосвобождение", так как это не сработает: мы должны что-то делать.

В увеселительных парках (а также в казино) Америки есть игра, заключающаяся в том, что необходимо молотком наносить удары по мишеням в форме голов.
Если вы действуете быстро, вам хватает времени на то, чтобы ударить по всем головам по мере их появления. Когда я играл в эту игру, я увидел в ней хорошую аналогию возникающих мыслей. Если мы неспособны сохранять состояние созерцания или интегрировать страсти при их возникновении в повседневной жизни, тогда мы должны пытаться замечать их и что-то делать с ними после того, как они возникают; таким образом мы наносим "удар по страстям". Более традиционный пример, содержащийся в тексте, гласит, что мы должны прийти к согласию между собой и своими мыслями и страстями.

Если возникает какая-либо страсть, мы обращаемся к ней и задаем вопрос: "Зачем такие волнения? Не нужно создавать такое беспокойство и будоражить меня!" Мы пытаемся наблюдать и вступить в общение со страстью, доказать, что ей не нужно появляться и беспокоить нас. Таким образом мы приходим к согласию с ней, с самим собой, а также с бесполезными и ненужными мыслями, которые привносят беспокойство в нашу жизнь и практику. Если мы неспособны достичь интегрирования, как практикующие высшего или среднего уровня, мы должны добиться успеха в достижении согласия с нашими мыслями, с тем чтобы иметь хорошую основу, как практикующие и просто как люди.

Что касается трех путей самоосвобождения страстей - если мы находимся на низшем уровне практики, мы не должны думать, что каждый раз, когда возникает такая страсть, как гнев, происходит ее самоосвобождение в силу того, что мы слушали много учений Дзогчен об интегрировании и самоосвобождении страстей, а также в силу того, что мы считаем себя практикующими Дзогчен. Мы должны найти и начать применять конкретную практику, подходящую к нашим способностям и ситуации с тем, чтобы достичь освобождения и интегрирования страстей, иначе мы будем просто обманывать самих себя. Однако, если метод самоосвобождения в нашем случае не срабатывает, это не значит, что он является недейственным: он действен для практикующих более высокого уровня. Он не срабатывает для нас из-за того, что мы еще не развили в себе эту способность, а также из-за того, что мы выносим дуалистические суждения и слишком обусловлены различным обстоятельствами.


Лучше всего, конечно, начать с низшего уровня практики, с приложения полноты внимания ко всем своим действиям тела, речи и ума. Временами мы можем видеть, что замечаем действия тела только после того, как они уже совершились. Поэтому когда мы начинаем практику, в первую очередь мы должны развивать полноту внимания, то есть, прилагать усилие к тому, чтобы внимательно наблюдать за совершаемыми действиями, это будет некой основой для нас. Развитие этого низшего уровня интегрирования поможет нам развить свои способности для практики второго уровня, где для интегрирования необходимы лишь незначительные усилия наблюдения и осознания. Когда мы разовьем это качество, пребывание в созерцании станет легким, свободным от усилия, и интегрирование приобретет спонтанный характер. Но если мы не овладели простой полнотой внимания, то я уверен, что поддержание непрерывного осознания будет очень трудным, поскольку это означает, что мы упустили фундаментальные вещи. Мы не прилагаем полноту внимания, а пытаемся интеллектуально понять непрерывность состояния созерцания.

Достижение самореализации - не такой уж длинный путь, если мы достигли способности интегрировать все свои движения энергии в свою практику, поскольку в этом случае каждое действие управляется состоянием присутствия и становится началом пути и выражением добродетели. Это приложение практики к повседневной жизни, что является самым сложным, это работа с нашей энергией во всех жизненных ситуациях.

[просто Соня]

КУНЖИ

Основа всего Кунжи подобно небу
В безграничном пространстве.
Исконная мудрость, как солнце,
Излучает свой свет во всех направлениях.
Проявления трех кай
Бесконечно сияют, подобно лучам солнца.
Кунжи и личные переживания

Если мы пока еще не достигли прямого переживания изначальной основы, вместо того чтобы, придерживаясь объяснений, создавать в уме концептуальные идеи, лучше приступить к выполнению практики шиней и самим достичь этого непосредственного переживания.
В учении Дзогчен кунжи рассматривается как основа всего и соотносится с самопорожденной мудростью и с принципом просветления. Это объяснение отлично от объяснения кунжи, или "алая-виджнаны", в системе Читтаматры, где кунжи описывается как некое ментальное сознание, которое содержит все категории мысли и кармические следы, порождающие добродетельные и недобродетельные тенденции и действия.
всепроникающее качество кунжи символизируется пространством, безграничным и не имеющим направления. Пространство - это бесконечная основа всего существования. Под "пространством" мы подразумеваем внешнее пространство неба, внутреннее пустотное пространство ума и пространство, населенное объектами. это пространство не ограничено ни внешним пространством, ни пространством ума. Вообще, в кунжи нет разделения на внутреннее и внешнее.

Если некая форма существует, например, дом, то она и создает различия между внутренним и внешним, а именно, между тем, что внутри дома, и тем, что снаружи. Внутреннее пространство принимает очертания согласно форме дома, и мы, таким образом, говорим о квадратном, треугольном, овальном или круглом пространстве. Кунжи полностью и в одинаковой мере пронизывает собой как самсару, так и нирвану, и не делится на внутреннее и внешнее.
Только обычный дуалистический ум различает внутреннее кунжи, лишенное самости качество индивидуума, представляющее собой пустотную природу ума, и внешнее кунжи, то есть абсолютную реальность всего существования. На самом деле этих границ нет. Точно так же как самопорожденная мудрость кунжи пронизывает собой умы всех живых существ, так она пронизывает и все феноменальное существование и всю вселенную. Она простирается во всех направлениях без различения внутреннего и внешнего, центра и границ.

кунжи ума сравнивается с небом, в котором ясным светом сияет солнце, символизирующее изначальное осознание, и кунжи свободно от мыслей, сравниваемых с тучами. По сути нет никакой разницы между небом и солнцем, поскольку солнечный свет и небо неотделимы друг от друга. Именно в силу того, что ригпа проявляется в пустотном пространстве ума, мы способны достичь осознания природы кунжи.
Но если кунжи является всепроникающим, находится внутри и снаружи ума, почему состояние присутствия не проявляется во внешних материальных объектах феноменального мира, как оно проявляется в уме? Мы могли бы сказать, что причина этого в том, что осознание не присутствует во внешних материальных объектах. Солнце светит в небе, но оно отражается лишь в таких объектах, как кристаллы, и не отражается в камнях, не имеющих способность отражать свет. Подобным образом, осознание может проявляться только в умах живых существ, имеющих способность отражать его; внешние материальные объекты феноменального мира лишены этого.

Если кто-то думает, что существует противоречие между тем, что кунжи является "единственной сферой тотальности", и тем, что оно пронизывает собой все вещи, можно привести пример с солнцем, которое отражается во всех морях и реках. То, что существует множество отражений, не означает, что существует и множество светил.
Если кто-то думает, что существует противоречие между тем, что кунжи обладает изначальной чистотой, и тем, что оно содержит в себе кармические следы и является источником неведения, это противоречие можно опровергнуть пониманием того, что основа свободна от дуализма чистоты и нечистоты, который возникает в движущемся уме, делающем различия. Например, пространство может быть загрязнено, но это загрязнение существует только в уме наблюдающего. Само пространство остается пространством и не изменяется от того, что его загрязняют. Точно так же и всепроникающее осознание остается всегда чистым; неведение и препятствия возникают в сознании, делающем различие между пониманием и неведением. В кунжи и самсара, и нирвана спонтанно совершенны.

кунжи сравнивается с пространством, ригпа - с птицей, движущийся ум - с крыльями, а тело - с сетью. Подобно тому как птица попадает в сети, ум и тело соединены воедино кармическими причинами, но когда сеть рвется, птица вырывается из нее и улетает. Так же, когда человек умирает, тело и ум отделяются друг от друга. Однако, хотя сеть и птица отделяются, они никогда не бывают отдельны от пространства: их сближение и отделение происходят именно в пространстве. Подобным же образом ум и тело никогда не бывают отдельными от основы-кунжи. Пространство здесь символизирует вездесущее качество изначальной основы и изначального осознания, постоянно присутствующих в уме независимо от того, находится сознание в состоянии присутствия или отвлечения.

МА
Мать При концептуальном рассмотрении Недостатков и черт самсары и нирваны Ошибочные концепции неведения Отличны от изначальной мудрости.
В сущностной же основе они неразделимы.

Ма, Бу и Цал
дается объяснение основы изначального состояния через обсуждение трех тем: матери (ма), сына (бу) и энергии (цал), представляющей собой неразрывное единство матери и сына. Такие символы, как "мать" и "сын" используются в Дзогчен для того чтобы сделать понимание более ясным. Эта триада соответствует триаде: сущность, природа и энергия. В некоторой степени ма соотносится с абсолютной истиной, бу - с относительной истиной и цал - с единством двух истин.

Ма - это кунжи, основа всего. Как кунжи, "ма" символизирует пустотность естественного состояния, переживаемую индивидуумом в виде нерожденной сущности ума; "бу" - это ясность (ригпа) естественного состояния, переживаемая индивидуумом как ничем не затуманенная мудрость, сияющее самоосознание ума. Пустотное пространство кунжи темно, сияющий же свет ригпа возникает и освещает кунжи. Пространство остается пустотным, но оно уже наполнено светом, в нем больше нет тьмы. Светоносная ригпа, возникающая в пустоте изначального состояния - это сын матери-пространства-кунжи. Поэтому и говорится, что кунжи и ригпа подобны неразлучным матери и сыну. В изначальном состоянии пустота и ясность неразделимы. В изначальном состоянии пустота свободна от затуманенности.
Пустота - это ясность, а ясность - это пустота. Нельзя сказать, что пустота - это одно, а ясность - это другое, поскольку в действительности они представляют собой неразрывное единство.

Качества и аспекты пространства

Аналогия матери используется в учении в силу того, что все объекты феноменального существования рождаются из природы кунжи, они функционируют и получают освобождение в этой природе. Мать - это фундаментальная основа всей самсары и всей нирваны; на абсолютном уровне она известна как "бодхичитта" и как "пространство природы феноменальных объектов", поскольку обладает следующими девятью качествами пространства:
1) безграничностью 2) всепроникновением 3) ничем не ограниченной широтой 4) отсутствием верха и низа 5) неизмеримостью 6) несжимаемостью 7) обширностью 8) постоянством 9) неизменностью
Эти девять качеств пространства можно также объяснить как аспекты трех типов абсолютной пустоты или пространства - "мкха", "клонг" и "дбйинг".
Мкха - это внешнее пространство, воспринимаемое без рассмотрения содержащихся в нем объектов; клонг - это пространство объектов, находящихся в пределах мкха, и дбйинг - это пространство непосредственного переживания как такового. Этим трем пространствам можно дать следующие названия: внешнее пространство (мкха), внутреннее пространство (клонг) и тайное пространство (дбйинг).
Мкха, или пространство дпе - это внешнее, пустотное пространство, открытое, подобно небу. (Слово "мкха" также означает небо). Клонг, или пространство дон - это пространство объектов, которые также рассматриваются как пустотные, подобно небу. Для того чтобы помочь нам понять пустотную природу объектов, нам дается "пример" внешнего пустотного пространства, который мы применяем по отношению к объектам. Посредством приложения этого примера пустотного пространства к объектам мы достигаем понимания значения утверждения, что все объекты, как и внешнее пространство, пустотны. Это ментальное понимание само по себе является "знаком", или указателем (ртагс), "тайного пространства": пространства ума, являющегося также единством трех пространств и тайно обнаруживаемого без попыток найти его.
Мкха, пространство примера - это окружающее пространство, внешняя мать внешнего сына, и это основа внутреннего пространства существующих вещественных объектов феноменального мира. Например, пустотное пространство (мкха) - это первооснова проявления облака. Мкха-пространство делает возможным движение элементов, которые, в свою очередь, представляют собой условия для возникновения возможности проявления этого облака.

Продолжительное развитие этих элементов во внутреннем пространстве (клонг) приводит к проявлению облака. Даже все те элементы, которые порождают облако, возникают в измерении, или состоянии, пустотного пространства, и никогда не существовало никакого разделения между движением, приводящим к развитию облака, и пространством этого облака, из которого данное движение проявилось. Все движения - возникновение, развитие, функционирование, освобождение - облака, "внешнего сына", имеют основу во внешнем, окружающем пространстве, являющемся "внешней матерью".
Пространство значения - клонг, или дон - это внутреннее пространство, и оно также является природным состоянием феноменальных объектов.
Все объекты феноменального мира, берут свое начало в этом внутреннем пространстве.
Пространство знака связано с тайным, или ментальным пространством, известным также как состояние Будды. Все движущиеся мысли берут начало во внутреннем ментальном пространстве: их возникновение, развитие, функционирование и освобождение - все это происходит неразрывно от этого пространства, представляющего собой шуньяту (пустотность) ума.
Абсолютная реальность каждого объекта и самого ума представляет собой пустоту: она именуется "изначальной чистотой" в Дзогчен и "абсолютной истиной" в системе Сутр. Если взять пример солнца и кристалла, пустотная основа всей реальности, абсолютная истина существования, подобна солнцу, которое излучает свой свет повсюду, в то время как пустотная основа, или пространство ума подобно кристаллу, обладающему способностью отражать свет этого солнца. Только в уме пустота может достичь понимания самой себя.

Практика смотрения на небо

Огромное значение имеет достижение понимания, основанного на непосредственном опыте, а не просто концептуального понимания неразрывного единства внешнего окружающего пространства, внутреннего пространства объектов и тайного пространства ума. Учения Дзогчен говорят об интегрировании ума с пространством посредством практики смотрения на небо, и практикующий пытается в этом случае удерживать состояние присутствия в неразрывной связи этих трех пространств. Хотя эта практика выполняется посредством смотрения, чувственное восприятие не ограничивается в ней одним лишь визуальным чувственным сознанием. Существует возможность достичь переживания неразрывного единства трех пространств с помощью всех чувств. Зрению отдается главенствующая роль, поскольку оно является самым важным из пяти чувственных сознаний и поскольку оно связано с элементом пространства. Именно через глаза мы видим мудрость-основу, когда смотрим в пространство. Внутреннее сияние рождается в сердце и проходит через два канала, соединяющие пустотное пространство сердца с внешним пустотным пространством неба посредством глаз, "дверей водного света" внутреннего сияния. Так что именно через глаза происходит проецирование внутреннего света во внешнее пространство. И таким образом элемент пространства сердца, элемент пространства чувственного сознания глаз и элемент внешнего окружающего пространства оказываются связанными между собой. Это и есть интегрирование с пространством, и мы больше не ощущаем себя ограниченными своими телами и привязанными к какому-то одному конкретному месту, мы находимся во всем пространстве, не имеющем никаких границ.

Существует два традиционных тибетских примера, используемых для демонстрации того, что внешнее пространство является проекцией внутреннего. Первый пример - дом. Если мы зажигаем внутри дома свет, он проецируется через окна наружу, точно так же как внутренний свет проецируется из пустотного пространства наших внутренних элементов через наши чувственные сознания во внешнее пространство. Второй пример: внутрь куклы-марионетки с отверстиями вместо глаз помещается масляная лампа, кукла в свою очередь помещается в темную комнату. Свет, который мы видим исходящим из отверстий-глаз, является аналогом внутреннего ясного света внутреннего пространства, это свет состояния присутствия, который мы проецируем через свои глаза и через все свои чувства. Это и есть единство матери и сына.

[просто Соня]

Четыре качества матери

Ма, кунжи, обладает следующими четырьмя качествами:
1) Она обладает изначальной чистотой.
2) Она проявляет спонтанное совершенство.
3) Она проявляет нейтральность.
4) Она представляет собой единую сферу тотальности.

Утверждение, что мать обладает качеством изначальной чистоты, основано на том, что она свободна от каких бы то ни было затуманенностей, или дуализма самсары и нирваны, добродетели и порока, страстей и благости, концептуальных мыслей и бесконцептуальной мудрости, счастья и страдания, внутреннего и внешнего, субъекта и объекта, причины и следствия, от любого пристрастного отношения к хорошему или плохому.
Утверждение, что она обладает качеством спонтанного совершенства основано на том, что в ней вся самсара и вся нирвана, добродетель и порок, страсти и благость, мысли и мудрость, счастье и страдание, внутреннее и внешнее, субъект и объект, причина и следствие, хорошее и плохое - все является изначально совершенным.
Утверждение, что она нейтральна, основано на том, что она не относится с пристрастием ни к добродетели, ни к пороку, она не ограничена ни проявлением добродетели, ни проявлением порока, и что она является потенциальной основой возникновения всего и вся.
Утверждение, что она представляет собой "единственную сферу тотальности", основано на том, что она объединяет в себе все три сферы: внешнее пространство, внутреннее пространство и тайное пространство. Великое внешнее ясное пространство - это ничем не ограниченная мать, свободная от пристрастий по отношению к направлению и времени; внутреннее пространство - это мать, дающая рождение всему субстанциональному существованию и порождающая все сущее; тайное пространство - это мать-осознание недуальности пустоты и ясности, пространство состояния существования. Она именуется "единой сферой тотальности" в силу того, что пустота и ясность проявляются вместе в своем субъекте - осознающем сознании, которое само по себе неотделимо от проявления.

мы можем сказать, что когда великая сфера тотальности проявляется внешне, она именуется внешним пространством или пространством "примера". Когда она проявляется внутренне, она именуется тайным пространством, природой ума, состоянием Будды или "знаком". Когда она проявляется как единство внешнего и внутреннего, она именуется внутренним пространством, естественным состоянием фенометальных объектов или пространством "значения".

Мать всего сущего

Кунжи - это мать всего сущего, источник нирваны и самсары, внутреннего и внешнего существования, негативного и позитивного, просветления и иллюзии.
Хотя она и является основой всего, мать не имеет ни атрибутов, ни формы, ни цвета, и сама не обладает никакой основой. Она нерожденная, подобно небу, она не создана в результате какой-либо деятельности и не имеет какой бы то ни было причины. Нет никакой субстанциональной основы, которая бы давала рождение изначальному кунжи; это исконная пустотная природа всего и вся. Это пространство, из которого возникают элементы, являющиеся фундаментальной структурой внутреннего и внешнего существования. Это основа возникновения всех мыслей в уме и всех объектов во внешнем существовании. Это источник трех великих видений, звука, света и лучей, являющихся проявлениями энергии естественного состояния.
Когда речь идет о том, что мать является источником внутреннего существования, имеется в виду кунжи, как природа ума, нерожденное и пустотное, подобно небу.

Переживание матери в медитации

В своей практике мы можем достичь непосредственного переживания неразрывного единства матери и сына. Если во время медитации мы наблюдаем за источником мыслей, мы можем увидеть, что они возникают и растворяются в естественной основе ума. Если мы осознаем, что они приходят из пустоты и позволяем им быть как они есть, мысли уходят, и мы пребываем в состоянии созерцания, в котором сохраняющаяся пустота становится еще более ясной. Эта пустота и есть кунжи, ясность же - это ригпа, ясное осознание пустоты в состоянии созерцания. Их неотделимость представляет собой единство пустоты и ясного осознания в естественном состоянии, подобно тому как лучи солнечного света представляют собой энергию, являющуюся неразрывным единством солнца и неба. Пустота без ясности была бы подобна сну. Когда мы спим, мы не находимся в состоянии присутствия, но в своей практике мы должны удерживать это присутствие. Этот вопрос должен быть ясно понят. Мы не должны пытаться делать так, чтобы ригпа присутствовала в кунжи; мы сами должны в своем созерцании присутствовать в состоянии неразрывного единства кунжи и ригпа. В состоянии созерцания мы можем достичь осознания единства кунжи и ригпа, пустоты и ясности, в котором мать и сын пребывают в состоянии счастья от такого воссоединения. В этом состоянии воссоединения мы ощущаем особую радость. Теперь мы уже прошли стадию ограниченных по времени практических занятий и достигли стадии, на которой нет различия между практикой и не-практикой. Именно относительно этой стадии учения Дзогчен говорят, что лучшая медитация - это не-медитация, медитация, свободная от намерений ума. Окончательная реализация мудрости, когда ригпа осознается как проявление энергии кунжи, подобна возвращению сына в объятия своей матери.

БУ
Сын

Эта изначально существующая сущность, Непознанная из-за отсутствия нашей пробуждености, Становится ясно видимой, Как только мы получаем наставления, Подобно тому как человек, Не видящий своего лица, Начинает видеть его, как только ему дают зеркало.
!!!!!!

Качества сына

Бу, сын, известен под именами своих различных качеств: исконное осознание (ригпа), природа, исконно осознающая мудрость, основа всего в движущемся уме
Сын - это ничем не затуманенное самоосознание изначального состояния, свободная от концепций самопостигающая мудрость, пребывающая вне пределов мысли. Если мы говорим, что понимание этого состояния вне пределов мысли, кто же тогда достигает понимания? Это состояние, которое постигает само себя. Например, масляная лампа (или в западном контексте мы можем использовать пример электрической лампочки) освещает не только то, что находится вокруг нее, она освещает также саму себя. Подобным образом это состояние постигает само себя посредством своего собственного исконного осознания.

Самопостижение происходит в силу того, что естественное состояние - это не пустота или осознание, а это неразрывное единство пустоты и осознания, матери и сына, ма и бу, таким образом осознание достигает понимания пустоты. Или, более точно, поскольку они неразрывны, пустота - это осознание, а осознание - это пустота, и пустота достигает понимания самой себя посредством собственного осознания. Эта пустота не может быть постигнута посредством концептуальной мысли; мысль может понять только ментальный образ пустоты. Этот путь используется на начальном этапе в системе Сутр для того чтобы понять пустотную природу абсолютной реальности. В Дзогчен она должна быть воспринята через непосредственное переживание, через ригпа достигается ее понимание.

Сын - это ясная, ничем не затуманенная сущность пустотной природы ни за что не цепляющегося ума. Это основа проявлений движущегося ума, отличающегося непрерывностью и постоянством. Если мы знаем этот ум, это зеркало осознания, то в нем отражаются или проявляются все нирванические качества. В силу того что он обладает этим свойством, он именуется "мудростью, подобной зеркалу".

Осознание матери и сына

различие между самовозникающей мудростью и мудростью исконно осознающей. Первая - это мать, самовозникающая мудрость осознания основы. Вторая - это сын, самовозникающая мудрость осознания энергии.
Если мы говорим, что мать и сын всегда неразлучны, это значит, что ригпа никогда не отделимо от осознания; как же тогда возникает самсара? Природа ума подобна морю, а самсарический ум подобен движущимся волнам этого моря.
Самсара и существует на уровне движущегося ума. Именно движущийся ум разделяет реальность на самсару и нирвану.

Три вида ригпа

Существует три различных вида осознания (ригпа): пронизывающее осознание (чабриг), осознание сознания, или движущегося ума (бсамриг), и изначальное осознание (йериг). Пронизывающее осознание (чабриг), неотделимое от кунжи-основы, является вездесущим и присутствует во всем материальном существовании. Осознание движущегося ума - это ригпа-сын; оно присутствует только в умах живых существ, в которых отвлечение может прервать непрерывность осознания. Когда мы отвлекаемся, мы не можем оставаться в состоянии созерцания. Изначальное осознание - это ригпа-мать, осознание, которое всегда присутствует независимо от того, выполняем мы практику или нет. Именно постижения этого осознания пытается достичь осознание движущегося ума. Однако мы не должны думать, что поскольку пронизывающее осознание является вездесущим и поскольку изначальное осознание является вечно существующим, нет никакой необходимости в практике. Это то исконное, но неизвестное нам индивидуальное осознание, которое мы должны познать и развивать и в которое мастер вводит нас, как только мы обнаруживаем его в себе.
Для осознания движущегося ума существует возможность достичь понимания изначального осознания благодаря неразрывности матери и сына, а также в силу того, что вечно существующее самосущее изначальное осознание - это не нечто, что осознание движущегося ума создает, оно его просто обнаруживает.

Практика смотрения на небо

Изначальное осознание проецируется и отражается через пять чувств.
Мы переживаем его через пять чувственных сознаний и, в частности, через чувственное сознание глаз, благодаря связи между элементами, соотносящимися с внутренними органами, органами чувств и чувственными сознаниями.
В случае с глазами, эта связь с элементом пространства и с сердцем.
элемент: пространство внутренний орган: сердце чувственное сознание: зрение орган чувств: глаза объект чувственного восприятия: форма
Эта связь элементов с чувствами является одним из основополагающих принципов практики смотрения на небо

Можно сказать, что когда мы достигаем переживания плодов практики смотрения на небо, мы видим само изначальное осознание через свои физические глаза; мы переживаем и осознаем его, в то время как осознание движущегося ума постоянно и без отвлечений присутствует через чувственное сознание глаз. Таким образом мы развиваем практику созерцания трекчод, практику пребывания в единстве с пространством
Когда мы достигаем стабильности в практике трекчод, мы должны заняться практикой слияния с пространством, посредством которого может проявиться потенциальное качество сияний элементов; при этом мы используем такие конкретные методы, как "введение в ясный свет, сделанное с большим усилием". Или же мы можем практиковать смотрение в пространство, где встречаются небо и горы, или прямо в голубое небо, либо на луну, на солнце или же мы можем заняться темной медитацией тхогёл. В этом случае мы больше не пребываем только в слиянии с пространством, но также имеем переживание движения энергии в пределах переживания пространства. Это принцип практики тхогёл. Когда мы достигаем успехов в развитии практики тхогёл, чувственный орган зрения становится основной чувственной "дверью", через которую мы получаем переживание движения энергии в пространстве.

[просто Соня]

Эти шесть качеств сына таковы:
1. Масляная лампа, являющаяся символом ясности.
2. Лотос, являющийся символом чистоты.
3. Перо павлина, являющееся символом спонтанного совершенства ясного света.
4. Зеркало, являющееся символом ничем не затуманенной ясности.
5. Кристалл, являющийся символом обнаженной чистой мудрости (букв. "прозрачной обнаженности").
6. Пространство, являющееся символом беспристрастной, всепроникающей мудрости.

Если мы зажжем масляную лампу в темноте, то увидим ее свойство освещать не только внешнее окружающее пространство, но также и себя, свою собственную форму, как мы уже говорили выше. Этот символ указывает на то, что ясность изначального осознания присутствует и во внешних и во внутренних видимых проявлениях. В данном контексте под ясностью подразумевается состояние присутствия, или бесконцептуальное понимание, в котором нет никакого объекта, который бы достигал понимания изначального осознания (как это делает объект при обычном концептуальном понимании). Это самопонимание, самоприсутствие, самоясность. Часто, когда в учениях используются термины "ясность" или "ясный свет", мы думаем о чистом свете, но это не так.
Ясность означает познание себя, а не познание какого-то объекта или вещи, или познание себя как объекта. Здесь самость, душа и человек представляют собой одно и то же, и исконным пространством всех трех является пустота.
Именно в силу того, что пустота - это исконная природа самости, мы говорим об отсутствии "я". В самости или фенаменальных объектах нет никакого постоянного или независимого "я". Для иллюстрации этого факта традиционно используется пример с фермером, который ищет яка и не может найти: то, что он находит, является "не яком". Когда мы ищем "я" и не находим его, то, что мы находим, является "не-я", и это означает обнаружение нашего истинного "я".

Хотя лотос и растет в грязи, его чистота непреходяща, он не загрязняется;
так же и лотосоподобная чистота изначального осознания никогда не оскверняется грязью страстей. Изначальная чистота ума - это изначальный Будда, чистый даже если имеет дело с ядами мыслей и страстей.
Подобно тому как морские волны обладают тем же качеством, что и море, так и страсти имеют то же качество, что и чистота, и мудрость. Как только мы поймем, что чистота - это их истинное качество, тогда мы увидим, что они никогда не отделимы от чистоты.


Не художник раскрашивает в разные цвета перья павлина, точно так же свет и элементы, являющиеся источником существования самсары и нирваны, не создаются кем-либо, они спонтанно совершенны. Это изначальное состояние спонтанно совершенно вне концепций и вне времени, которые являются продуктом концептуального ума; это значит, что оно совершенно все время, в том числе прямо сейчас. Именно концептуальный ум делает различие между самсарой и нирваной и делит все на "хорошее" (нирваническое) и "плохое" (самсарическое). Но именно в силу того что и самсара, и нирвана самосовершенны в изначальном состоянии, они вообще могут проявляться.
Так же как зеркало свободно от каких-либо предубеждений или суждений, когда оно отражает то, что появляется перед ним, так и изначальное осознание не затуманивается видимым проявлением объектов или концептуальными мыслями.
Кристалл обнажен и прозрачен; так же и изначальное осознание свободно от каких бы то ни было концептуальных мыслей; внутренние и внешние переживания для наблюдающего изначального осознания являются прозрачными.
Пространство не ограничено пределами внутреннего и внешнего, оно всепроникающе и не имеет направления, так и изначальное состояние может быть обнаружено в каждом живом существе.
Когда мастер знакомит ученика с естественным состоянием ума посредством этих шести символов, это дает ученику возможность самому пережить каждое индивидуальное качество сына.

ЦАЛ Энергия

Возникновение исконного звука осознания подобно эху: это как звук, который как будто исходит откуда-то, но на самом деле возвращается к своему источнику.
Возникновение исконного света осознания подобно радуге, которая появляется, остается и растворяется в небе. Наблюдая радугу (или облако), появляющуюся в небе, мы можем понять, что движение энергии в уме происходит таким же образом: она возникает из пустотного состояния, являющегося исконной природой, или сущностью ума (а также исконной природой мыслей и страстей), пребывает в пустотной природе ума и в конце концов опять растворяется в пустотной природе ума.
Возникновение исконных лучей осознания сравнивается с образами, видимыми в зеркале, это как магическое видение тела. Лучи - это лучи света, аналогичные лучам света, исходящим от солнца, но это не значит, что "вначале" есть солнце, а "затем" уже появляются исходящие от него лучи: солнце и лучи солнечного света проявляются одновременно.
Мы приходим к истинному пониманию того, что звук, свет и лучи являются проявлениями энергии нашего собственного изначального состояния и выражением нашего осознания, когда мы воспринимаем их в состоянии присутствия, в состоянии ригпа, самоосознания. Когда возникают три великих видения, мы постигаем их как внешнее проявление своего собственного осознания, как если бы мы смотрели в зеркало. Когда мы смотрим в зеркало, мы видим свое лицо и узнаем себя; точно также, когда мы воистину видим природу трех великих видений, мы воспринимаем их как спроецированные проявления естественного состояния, как проекции света ума. свет ума подобен открытому небу, видимому над горой.
Если мы сидим на вершине горы и смотрим туда, где небо встречается с другой горой, и если мы видим, как они соединяются, движутся и меняются, как гора, меняя оттенки цветов, становится все в большей и большей степени отражением нашего ума, то мы видим как движется наш собственный ум.
Это также становится ясно, если мы смотрим в небо: мы видим его взаимопроникающие аспекты, и состояния чистоты и нечистоты ясно очерчены.

Переживание звука, света и лучей на практике

ясный свет пустоты является той основой, из которой возникают три великих видения. Существуют определенные техники для достижения переживания света, такие как смотрение на солнце, пристальное смотрение в небо или выполнение темного ритрита. Более легкий способ состоит в том, чтобы закрыть глаза и слегка нажать пальцами на глазные яблоки, - мы увидим естественный, самовозникающий свет. Это внутренний свет. Существует бесконечное количество различных видений, которые мы можем видеть таким образом. Это такие видения, как пятицветные круги света, световые бусинки (тигле), образы, ступы, мандалы. Что бы ни присутствовало в уме, оно может проявиться как видение. Когда мы проецируем свет наружу, он проявляется как видимые формы (люди, дома и т.д.), которые мы воспринимаем зрением. Они порождены грубыми элементами, но их истинной природой является чистый свет изначального состояния.
Подобным образом внутренний звук внешне проявляется в виде музыки, шума и так далее. Если мы, пребывая в состоянии присутствия, практикуем закрывание ушей, надавливание на глазные яблоки и задержку дыхания, то мы можем затем ослабить напряжения и увидеть внутренний свет и услышать внутренний звук. Все проявляется в это мгновение. Когда мы освобождаем дыхание, оно спокойно и расслабляюще, а мы пребываем в состоянии присутствия.

Важно понять разницу между слышанием внешних звуков и выполнением данного упражнения. Когда мы затыкаем уши, мы должны стараться присутствовать в этом внутреннем звуке и попытаться увидеть как он отличается, например, от слышания звукового сопровождения фильма. Другая практика, связанная со звуком, состоит в том, чтобы заткнуть уши на целую неделю, пока не начнет возникать громкий внутренний звук. Затем мы можем совершить интегрирование со звуком элемента или сочетать практику со светом путем надавливания глаз, с тем чтобы войти в состояние присутствия. Это именуется "тайным местом звука" или "звуком ригпа".
Когда звуки зазвучат, мы можем достичь интегрирования с ними. Выполняя эти практики, мы начинаем с задержки дыхания, но для достижения состояния полного присутствия нам не нужно продолжать задерживать дыхание: мы освобождаем его и остаемся в состоянии присутствия. Таким образом мы можем увидеть, что состояние полного, непрерывного присутствия не мешает нашей повседневной жизни. Мы не должны думать, что интегрирование означает пребывание в состоянии внимания при задержке дыхания: посредством нашего переживания состояния присутствия, которое остается после освобождения дыхания, мы достигаем понимания присутствия в состоянии намеренного напряжения, а также разницу между состоянием присутствия и этим напряжением и, таким образом, мы можем применить состояние присутствия вне ситуаций, которые намеренно создаются во время практических занятий.


В первом примере солнце освещает воду, и его образ отражается на стене.
Концентрируясь на внешнем, конечном образе, мы теряем связь между солнцем, источником образа, и образом солнца на стене. Вода подобна пустоте, свет на воде, несущий образ солнца, подобен самоосознанию ригпа, а свет, отраженный от воды, подобен проявлению энергии, которая видится как внешняя. Важно понять в этом примере то, что свет, отраженный водой, является пустотным и ясным, и его природа не отлична от воды, подобно тому как морские волны имеют ту же природу, что и само море. Подобным образом и три видения представляют собой спроецированный наружу свет ригпа:
они являются отражениями ригпа. (В данном примере солнце символизирует также изначальное состояние, присутствующее во всем существовании, но воспринимаемое только как самоосознание ригпа в уме, подобно тому как свет солнца, сияющий повсюду, отражается только определенными объектами и поверхностями, такими как вода в нашем примере.) На самом деле солнца, отраженного на стене, не существует. Оно является лишь отражением ума.

Во втором примере используется аналогия с кристаллом. Нам не нужно принимать каких-либо искусственных мер, для того чтобы породить свет в кристалле: кристалл спонтанно совершенен, и когда светит солнце, свет проявляется из кристалла естественным образом, точно так же как три великих видения, выражение энергии изначального состояния, проявляются как проекции ригпа. В данном примере солнце является вторичной причиной:
без него нет никакого проявления. Например, если я вижу "хорошего" или "плохого" человека, эта положительность или негативность не является чем-то исконным, ее порождает вторичная причина: сам по себе человек совершенен, подобно кристаллу. Для большого количества различных людей человек может быть одновременно отцом, сыном, мужем, другом и врагом;
его исконное состояние всегда одно, но он будет проявляться по-разному, в соответствии со вторичными обстоятельствами, связанными с восприятием его другими людьми.

В третьем примере используется аналогия с солнцем. Солнце символизирует врожденное самоосознание. Солнце, сияющее в небе, символизирует пустотную природу ума. В данном случае три великих видения и представляют собой солнечный свет. В повседневной жизни мы видим формы, слышим звуки и вообще воспринимаем внешнюю реальность и объекты через наши органы чувств.
Если мы воспринимаем их с осознанием, сохраняя состояние присутствия в неразрывном единстве пустоты и ясности, мы начинаем видеть их как свои собственные проявления, как самопроявление энергии нашего изначального состояния. Если мысли отвлекают нас от практики, мы рассматриваем их как отдельные от нас, как порожденные вне нас, а не как наши собственные мысли, спроецированные наружу.
С точки зрения практики в целом, мы должны пытаться воспринимать проявления звука, света и лучей как порождения нашей собственной энергии, а не как нечто внешнее по отношению к нам. Таким образом можно достичь осознания внешней реальности как являющейся в конечном счете нашей собственной проекцией, тем самым объединив "внутреннее" видение и "внешнюю" объективную реальность. Это помогает нам развить внутреннюю мудрость.
Важно не содержание или форма возникающих видений , но важно то, как мы наблюдаем их, можем ли мы осознать то, что мы переживаем, как проявление энергии нашего собственного изначального состояния. Важно для нас также достичь этого осознания в темном ритрите для того чтобы научиться узнавать видения миролюбивых и гневных божеств, возникающих в бардо, как наши собственные проекции. Когда мы достигаем этого, то это уже является пробуждением понимания. Если мы достигаем осознания видения пяти чистых сияний, начинается процесс нирваны. Если мы не постигаем природы этих сияний, происходит их огрубление и порождение пяти материальных элементов, начинается процесс самсары.

Четвертый пример использует аналогию с масляной лампой, которая освещает как то, что находится вокруг нее, так и саму себя. Она символизирует самоясность, самопостижение пустоты, которая понимает под видениями проявление своей собственной ясности. Происходит достижение естественным состоянием понимания самого себя посредством его же собственной исконной ясности. Эта "самопостигающая мудрость" является выражением неразрывного единства матери и сына в изначальном состоянии.

[просто Соня]

Переживание трех великих видений

Если мы не следуем за великими видениями, они находятся под контролем, и никакие проблемы возникнуть не могут. Мы видим их, мы даже наслаждаемся ими, но мы не попадаем под их влияние, поскольку мы остаемся в состоянии присутствия. Если наш ум не отвлекается этими тремя видениями во время их возникновения в бардо, то начинается процесс нирваны. Очень важно пережить на собственном опыте то, что видения представляют собой наши собственные проявления.
Когда наш ум достигает прямого, непосредственного постижения трех великих видений, они становятся основой нашего индивидуального состояния присутствия.
Ничего уже не может отвлечь нас от нашего истинного состояния.

Оставление страстей в их собственной природе есть метод.

Это высший путь интегрирования возникающих страстей, что подобно растворению снежинки в океане. Выполнение этого и достижение результата, которым является понимание, есть путь.
Когда вы достигаете осознания, что нет никакого различия между страстями и чистым состоянием ума, это есть состояние просветления.
Это мастерский метод Дзогчен использования страстей без их тантрической трансформации. Посредством интегрирования этих проявлений энергии мы постигаем их природу как движение нашего изначального состояния, и таким образом они становятся путем к самореализации и освобождению.
Именно на этой стадии мы становимся свободными. Ничего не беспокоит нас, и мы действуем согласно "безумной мудрости". Как гласит текст, мы "ведем себя подобно свинье или собаке", которые свободны от дуалистических взглядов. Хорошее, плохое, чистое, грязное - все воспринимается как имеющее "единый вкус". В другом тексте сказано, что на этой стадии мы становимся "подобными ребенку, который ничего не знает и ничего не делает", который не имеет никаких предпочтений или концепций о хорошем и плохом и которому, таким образом, нечего принимать или отвергать. ламы традиции Дзогчен действительно совершают "безумные" вещи (по общепринятым стандартам), ибо они достигли интегрирования всех действий в состоянии созерцания и, таким образом, свободны от каких бы то ни было ограничений.
"Безумная мудрость" подразумевает действия, совершаемые в соответствии с конечной, абсолютной идеей, это высший путь восприятия и бытия, растворение снежинки в океане; мы больше не выполняем привычные действия в принудительном порядке, мы действуем с безумной непринужденностью, ни от чего не отрекаясь. Ничего больше не может доставить нам беспокойство, все возникает само по себе и освобождается также само по себе. Если мы делаем что-то, прекрасно, если мы этого не делаем, тоже прекрасно. Нет больше никаких правил, которым нужно следовать. Однако прежде, чем мы достигнем этой стадии, мы должны развить свой ум. Нельзя пытаться вести себя подобным образом, предварительно не достигнув правильного понимания.

Делай все без каких-либо колебаний или нерешительности, Без ожиданий и сомнений все действия целиком свободны.
Поведение становится таким, как у павлина, все негативные препятствия и проявления воспринимаются как благо.
Когда ты несчастлив, пребывай целиком в несчастье;
когда ты счастлив, пребывай целиком в счастье;
когда ты болен, пребывай целиком в болезни;
когда ты голоден, пребывай целиком в голоде;
когда ты боишься, пребывай целиком в страхе;
когда тебе что-то не нравится, пребывай целиком в этом состоянии нелюбви;
Это и есть большой ветер.
И тогда все станет благоприятным для твоей практики.

Это прибытие в золотое измерение.

В этом измерении все золотое; нет ничего, что не было бы чистым и совершенным состоянием. Если все золотое, тогда нет ничего, что было бы более ценным, чем все остальное, нет ничего, имеющего особую ценность, ибо ценно все. Нет ничего, что можно было бы тайно прятать в своем доме, и нет никаких действий, которые нужно было бы принимать или отвергать. Это высший путь отношений с энергией с точки зрения разнообразия переживаний.

Пять чистых сияний света
Из пяти чистых сияний естественного ума возникает неизменное измерение тела, непрекращающееся чистое проявление речи, и целостный просветленный ум.

Ясный свет

Чистое состояние ума, основа состояния Будды, имеет качество ясного света, который развивается в чистый свет естественного состояния. Этот свет "радужный", нематериальный. Это естественная энергия изначального состояния и источник самсары и нирваны. Через движение этого чистого света, являющегося внутренней энергией ригпа в измерении изначальной основы, развиваются и начинают проявляться пять чистых сияний. Этот процесс представлен в виде пятицветного тигле, окружающего белую букву А и символизирующего изначальное естественное состояние.
Чистые сияния пяти цветов составляют первую ступень в создании существования; они являются источником пяти элементов, представляющих собой основополагающую структуру как внешнего существования мира, так и внутреннего существования индивидуума. Видя их, мы воспринимаем элементы в их грубой форме, но в действительности источником элементов является чистый свет естественного состояния.
Энергия пяти чистых сияний возникает в изначальной основе, создает и наделяет субстанцией внутреннюю и внешнюю реальности. В мандале человеческого тела эта энергия ясного света находится в сердце, поднимается по каналам и проецируется через глаза. Это основа всех видений, и движется она от внутреннего измерения к внешнему.

В истинном состоянии нет никакого различия между внутренним и внешним, поскольку одно и то же пространство в равной мере порождает как внутреннее, так и внешнее существование, подобно тому как воздух, находящийся внутри и снаружи кувшина, является одним и тем же.

Зеркало лучезарного ума

"Источником самсары и нирваны является великая основа (или изначальное состояние)".
"Из энергии пустоты, изначального состояния возникает присутствие, или ясность, которая дает рождение пяти сияниям света."
Если природа пяти сияний воспринимается в чистом виде, то они порождают пять чистых элементов, и происходит процесс достижения высшей точки в нирване.
В случае же с порождением самсары, в силу подверженности иллюзии, мы не в состоянии достичь понимания элементов как проявлений чистых сияний нашего изначального состояния, и, таким образом, мы ошибочно воспринимаем их как внешние и несовершенные. Различие между нирваной и самсарой, между освобождением и пребыванием в иллюзии, состоит именно в различии между пониманием и заблуждением, между присутствием и отсутствием осознания нашего истинного состояния.”
В тексте дается подробное объяснение тому, как движение лучезарной энергии пробуждает кармическую прану движения, порождая сознание концептуального ума. "Прана увеличения" и "прана сбивания" порождают "свет, подобный звуку", являющийся основой трех великих видений. При неверном понимании происхождения пяти чистых сияний они материализуются через эти движения в пять грубых элементов и становятся источником всех наших загрязнений
Пять чистых сияний связаны с пятью страстями. При наличии заблуждения относительно сияний они проявляются в виде пяти страстей, а не пяти мудростей.
Внутренним элементом, соответствующим белому свету, является ум (или кости); дыхание соотносится с зеленым светом; телесное тепло - с красным;
кровь - с голубым светом; и телесная плоть - с желтым.
Пять сияний исходят из мест своей локализации в теле, движутся через каналы и выходят из органов чувств, для того чтобы соединиться с соответствующими объектами чувств.
Белый свет локализуется в сердце и проходит через канал, соединяющий глаза (его "ворота") с видимыми объектами; зеленый свет локализуется в легких и проходит через канал, соединяющий нос с запахами; красный свет локализуется в печени и проходит через канал, соединяющий язык со вкусами; голубой свет локализуется в почках и проходит через канал, соединяющий уши со звуками, и желтый свет локализуется в селезенке и проходит через канал, соединяющий губы с осязаемыми объектами.
Ветви, или конечности тела, соответствуют сияниям следующим образом:
правая рука соотносится с белым светом, левая рука - с зеленым светом, левая нога - с красным светом, голова - с голубым, и правая нога - с желтым светом.
Вспомогательной ветвью белого света являются брови, зеленого света - борода, красного - лобковые волосы, голубого - волосы на голове, и вспомогательной ветвью желтого света являются волосы на груди.
Пять сияний соответствуют нечистым, или полым органам, следующим образом:
белый свет соотносится с желудком, зеленый свет - с толстым кишечником, красный - с желчным пузырем, голубой - с мочевым пузырем, и желтый свет соотносится с тонким кишечником.


ТРИКАЙЯ

Три измерения Пустотная сущность ума есть Дхармакайя Ясная природа ума есть Самбхогакайя Свободный от дуальности ум есть Нирманакайя.
Дхармакайя, Тело Бон; Самбхогакайя, Тело Совершенства; и Нирманакайя, Тело Эманации и Проявления. Дхармакайя - это пустотность естественного состояния реальности; Самбхогакайя - это ясность естественного состояния; Нирманакайя - это движение энергии, возникающей из неразрывного единства пустоты и ясности.
Пустота содержит в себе сущность всего существования; это основа-кунжи, чистое состояние присутствия в пустотной, лишенной формы основе. Ее потенциальным качеством непрерывного проявления является Самбхогакайя;
состояние неразрывного единства лишенного формы пространства и состояние ясного присутствия порождают непрерывное проявление, то есть Нирманакайю.
Однако каждая из трех кай содержит в себе аспекты двух других кая; таким образом, пустота обладает аспектами ясности и движения, ясность - аспектами пустоты и движения, и движение обладает аспектами пустоты и ясности.
Измерением, или "з'амком", Дхармакайи является всепроникающая основа, в которой изначальное осознание спонтанно самосовершенно. В сердце присутствует чистая пустота, представляющая собой Дхармакайю; она порождает свет, являющийся Самбхогакайей и передающийся глазам; неразрывное единство пустоты в сердце и порождаемого в сердце света представляет собой Нирманакайю, измерение проявления, и, таким образом, свет, проецируемый через глаза (и другие органы чувств) проявляется в виде трех великих видений - звука, света и лучей. И звук, и свет, и лучи совершенны как и три кайи.
Дхармакайя - это спонтанно самосовершенное изначальное осознание, пребывающее в пустотном элементе пространства в сердце. Самбхогакайя - это потенциальное качество проявления движения спонтанно совершенных звука, света и лучей в пустотном пространстве сердца Самбхогакайя связана с индивидуальной реальностью. есть еще один образ: красный камень, накрытый кристаллом.
Красный камень символизирует сердце, а кристалл - плоть и жир человеческого тела. Cвет пребывает в физическом сердце, Нирманакайя локализуется в трех каналах и шести чакрах и посредством потенциального качества движения проявляется внешне через пять чувств. символом индивидуальной самореализации является масло, которое потенциально присутствует в молоке, но которое требует для своего проявления предварительного сбивания. Природа молока - это Дхармакайя, его потенциальная способность стать маслом - это Самбхогакайя, и появление собственно масла - это Нирманакайя. Или, можно сказать, что пространство - это Дхармакайя, моя рука - это Самбхогакайя, а движение моей руки в пространстве - это Нирманакайя. Если бы не было пространства, не могло бы быть и руки, а если бы не было руки, не могло бы быть и движения. Или, опять же, природа любого объекта, например, микрофона - это его Дхармакайя, сам материальный микрофон - это Самбхогакайя, а его функция - это Нирманакайя. Таким образом, важно понять, что пространство обладает потенциальным качеством проявлять движение света, лучей и звука. это движение не создается индивидуальным умом, но обнаруживается и развивается им, и именно через развитие этого потенциала самореализация становится в конечном счете возможной.

Всепроникающая Дхармакайя, изначально пустотное естественное состояние, свободна от дуализма, как осознание, пронизывающее собой все существование; когда она соединяется с индивидуальным измерением, - это Самбхогакайя; при их соединении, когда изначальное осознание пребывает в физическом теле, возникает Нирманакайя. Без тела существовала бы только Дхармакайя, не могло бы быть ни Самбхогакайи, ни Нирманакайи.
Относящийся к Дхармакайе символизирует кунжи, основу всего. В этом пустотном, лишенном формы пространстве пребывает чистое, ясное присутствие, то есть Самбхогакайя. В неразрывном единстве пустотного бесформенного пространства и ясного присутствия возникает движение. Это Нирманакайя. Все существование в форме трех великих видений берет начало из движения энергии в измерении Нирманакайи.

[просто Соня]

Цал и Трикайя
Три великих видения, или движения энергии, можно также соотнести с принципом трикайи в индивидууме. Так, Дхармакайя - это пустотное, лишенное формы пространство, то есть естественное состояние ума без мыслей, кунжи, или основа всего. Самбхогакайя - это ясное, спонтанное присутствие ригпа в пустотном естественном состоянии ума, и Нирманакайя - это неразрывное единство бесформенного пустотного пространства и ясности. Это единство порождает движение энергии в форме мыслей. В промежуточном состоянии бардо все движения ума также возникают в форме трех великих видений. Постижение того, что это наше собственное проявление, является пониманием и ведет к нирване.

Трикайя в индивидууме

Нашему "я" присущи все три кайи. Они самосовершенны в пределах нашей собственной природы, они не являются для нас чем-то чужеродным. В физическом теле существование трех каналов и шести чакр в качестве основы представляет собой Дхармакайю. Сами каналы и чакры - это Самбхогакайя, а их функциональное проявление - это Нирманакайя. Изначально самосовершенное и лишенное основы присутствие - это Дхармакайя. Появление различных образов (например, во время выполнения темного ритрита), вызванное связью тела и ума - это Самбхогакайя, а видение своего визуализируемого тела и все действия, совершаемые посредством этой визуализации - это Нирманакайя.
В чистом изначальном состоянии ума три кайи спонтанно самосовершенны; они уже совершенны в нашей собственной природе.

Дхармакайя основы - это принцип пустоты. Самбхогакайя основы - это принцип ясности, или всепроникающего осознания. Нирманакайя основы - это энергия сострадания, потенциал проявления, возникающего из единства пустоты и всепроникающей ясности.
Дхармакайя пути - это процесс развития трех кай в практике, выполняемой на духовном пути. Самбхогакайя - это развиваемое в данном процессе переживание ясности. Это осознание в действительном переживании событий.
Дхармакайя результата - эти собственно состояние самореализации.

Согласно второй схеме, три кайи подразделяются на самих себя, и мы, таким образом, имеем три тройки:
Первая тройка:
Пустота пустотности, или Дхармакайя Дхармакайи;
Ясность пустоты, или Самбхогакайя Дхармакайи;
Энергия пустоты, или Нирманакайя Дхармакайи.
Вторая тройка:
Пустота ясности, или Дхармакайя Самбхогакайи;
Ясность ясности, или Самбхогакайя Самбхогакайи;
Энергия ясности, или Нирманакайя Самбхогакайи.
Третья тройка:
Пустота энергии, или Дхармакайя Нирманакайи;
Ясность энергии, или Самбхогакайя Нирманакайи;
Энергия энергии, или Нирманакайя Нирманакайи.

В первой тройке пустота, ясность и энергия остаются незагрязненными каким бы то ни было видом переживания. Они есть то, чем они изначально и вечно являются. Пустота остается пустотной, даже если она неразрывно связана с ясностью и даже если это неразрывное единство является потенциалом энергетического проявления.
Во второй тройке мы имеем дело с видимыми проявлениями. Пустота ясности Д это та пустота, которая является сущностной природой всех видимых проявлений. Ясность ясности - это сами видимые проявления. Энергия ясности - это собственно те события, которые следуют за этими видимыми проявлениями.
В третьей тройке мы имеем дело с конкретными событиями и проявлениями.

Будда основы, Будда пути и Будда результата

Будда основы (или "просветленной основы") - это изначальное осознание, или самосовершенная внутренняя мудрость в сердце. Независимо от того, открываем мы в себе изначальное состояние или нет, оно всегда в нас: оно присуще всему существованию. Изначальная мудрость в сердце обладает потенциальным свойством проявлять звук, свет, лучи, блаженство и состояние пробуждения. Когда изначальное осознание открывающее все двери самореализации, пробуждается, мы начинаем "видеть" по-иному. Мудрость ригпа, проявляющаяся из каналов и чакр через глаза, являющиеся вратами света, когда мы обнаруживаем и практикуем ее, - это Будда пути, или проявления. Когда мы достигаем ее реализации, - это Будда совершенства, и тогда наши глаза (и все другие органы чувств) открыты, и мы совершаем интегрирование со всем, что бы ни возникало, понимая при этом, что все является Буддой проявления независимо от того, появляется перед нами Будда или животное. Полное интегрирование мудрости со зрением и другими чувствами и невозможность возвращения обратно к иллюзии - это Будда совершенства.

Что касается физической локализации, то изначальное осознание в сердце - это изначальный Будда; врата потенциального пробуждения в каналах, связанных с сердцем - это Будда совершенства; их проявление за этими вратами - это Будда проявления.

Дхармакайя Будда основы Изначальный Будда
Самбхогакайя Будда пути Будда проявления
Нирманакайя Будда результата Будда совершенства

Когда мы достигаем окончательной самореализации, мы обретаем полное понимание совершенства трех кай. И это является конечным результатом, или плодом, медитативной практики. Происходит трансформация, при которой обычное физическое тело из плоти и крови преобразуется в чистое тело, а ум, производящий мысли, преобразуется в свободную от концептуальности мудрость. На этой стадии Дхармакайя объясняется как пустота, Самбхогакайя - как внутреннее проявление энергии в форме света, и Нирманакайя - как внешнее проявление энергии.

самореализация означает понимание того, что ум - это Будда.
Пустотная природа ума - это Дхармакайя, ясность ума - это Самбхогакайя, и все проявления ума (в том числе страсти) - это Нирманакайя. проявления в человеческом облике, возникающего из единства ясности и пространства.
Когда мы выполняем практику, пустота, которую мы обнаруживаем в пределах ума, в себе, является Дхармакайей; тонкое существование ясности, понимание себя - это Самбхогакайя, и все проявляющиеся концепции, воспоминания или страсти - это Нирманакайя.

Страсти и трикайя

Когда мы находимся в медитации, мы нагнетаем какую-либо страсть, например, гнев и затем наблюдаем, как он возникает в нашем уме. Мы прямо смотрим на него и видим, что он исчезает. Нельзя сказать, что он исчезает в самом себе, скорее, он исчезает так же, как возникает. Состояние, в котором он исчезает и самоосвобождается, является чистым состоянием гнева. Таким образом мы видим, что исконным качеством каждого движения энергии в уме, каждой страсти и каждой мысли есть чистота. Если мы продолжаем пребывать в состоянии, в котором гнев исчезает, мы обнаруживаем, что не можем найти гнева. Таким образом мы обнаруживаем, что естественным состоянием гнева является пустота. Мы можем применить этот метод к любой возникающей мысли и страсти: они все функционируют одинаково.
В Тантрах сказано, что гнев, в форме божества гнева, является противоядием против гнева. Это значит, что наблюдение гнева и постижение его исконной пустоты является противоядием против гнева. Это значит переживание его присутствия и неразрывного единства присутствия и пустоты.
В Дзогчен мы не используем какие-либо противоядия, мы пытаемся достичь понимания аспектов трех кай в каждом движении ума: когда мы видим, как страсть растворяется в чистом состоянии, это Дхармакайя страсти, ее потенциальная основа. Ее ясное присутствие в чистом состоянии пустоты - это Самбхогакайя страсти, являющаяся потенциальным качеством страсти.
Неразрывное единство ясности страсти и пустотного состояния, являющегося ее основой - это Нирманакайя страсти, действительное проявление страсти.
С практической точки зрения это значит, что когда возникает гнев, мы можем видеть этот гнев в себе, но когда мы пытаемся внимательно исследовать его, мы обнаруживаем лишь исконную пустотность гнева, Дхармакайю гнева. В этом состоянии пустоты есть присутствие, то есть Самбхогакайя гнева, а неразрывное единство пустоты гнева и его ясного присутствия - это Нирманакайя гнева. Способность обнаружить три кайи во всех внутренних и внешних видимых проявлениях как выражение нашей собственной исконной энергии, как в уме, так и во внешнем мире, означает постижение того, что все является Буддой.