30 тайных наставлений из Упадеши - Лонгчен Рабджам
Сультим Лодой (Лончен Рабжампа) Тридцать тайных наставлений из драгоценного ларца секретов Упадеши — особо тайной проповеди
С пронизанного Мудростью неба
Дхармового пространства,
Из великого облака молитв
Ниспадает поток нектара —
Лучи сострадательной опеки.
Лелеющий всходы трех тел,
Проросшие на ниве усмиряемых,
Хоть силой молений и приобщился
К святой йогической традиции,
Но коли сам не приложишь усердия,
Тенью промелькнет бесполезная жизнь.
Йогической практикой и размышлением
Прозревший в себе помраченье и прочее,
Ум свой отвратить от сансары желающий,
Тридцать тайных наставлений тебе поведаю.
Э Хо!
Мысль свою укроти -
Вот тайное наставление.
Собственный ум и есть благо -
Вот тайное наставление.
Пусть не будет надежды и страха -
Вот тайное наставление.
Усердствуй же в практике —
Вот тайное наставление.
Сократи мирские заботы -
Вот мое тайное наставление.
речь твоя
Пусть будет спокойной и мирною -
Вот тайное наставление.
Говоришь человеку близкому
Обо всех его недостатках.
И хоть говоришь ты искренне,
Но ввергаешь сердце в мучения.
Ты говори приятное —
Вот тайное наставление.
Отстоять чтоб свою позицию,
Опровергнуть чужое мнение,
Тщательно суть исследуешь,
Дни проводя в размышлениях,
Об учении дискутируя.
Но только клеши от этого.
Ты сохраняй молчание -
Вот тайное наставление.
Над сутью Ученья услышанного
Размышляя, считаешь за мудрость
Знание недостатков
Различных чужих систем.
Но это служит причиною,
Чтоб скверна опять накапливалась.
Заботься о чистом виденье -
Вот тайное наставление.
Созерцай вхождение парное -
Вот тайное наставление.
Следуй путем свободы —
Благосклонность храни с достоинством -
С кем ни сведет судьба,
Не привязывайся, не ссорься,
Держи себя независимо -
Познай беспристрастность свободы -
Что толку, коль не было практики.
В ум лучше всмотрись -
Если мысль возникла, то важно
Наблюдать за ней неприкрыто;
Если принял решенье —
Важно его держаться;
Если не созерцаешь -
Важно войти в созерцанье.
Внимательность сохраняй —
Вот тайное наставление.
Будь полезен живым существам
Непридуманным состраданием.
Но какое несчастье — не практиковать
В соответствии с понятым
И самого себя обманывать.
Вот тридцать тайных наставлений
Эзотерический форум
29. Дзогчен. Буддизм Тибета-3.
Модератор: просто Соня
-
просто Соня
- Сообщения: 9425
- Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
- Откуда: Москва
Re: 29. Дзогчен. Буддизм Тибета-3.
22 дек 2024, 16:19
Великий Гаруда — крылья совершенства (Лонченпа)
https://www.youtube.com/watch?v=Kpm6Gud9XJ8&t=1s
ВЕЛИКИЙ ГАРУДА — КРЫЛЬЯ СОВЕРШЕНСТВА
1.2. [13] Приветствую великий простор[14] дхарматы (chos nyid)!
Неизменный неотъемлемый ум (sems) без основы, без корня[15]; неулучшающего царя, оставляющего все в естественной свободе не знающую отвержения и принятия, ушедшую от всех надежд и страхов, совершенную основу — природу ума (sems nyid) — приветствую!
1.3. Изначально чистое, немыслимое пространство, царственная природа ума, естественное великое совершенство, ничего не отвергнув, ушло от всего. Внемли же естеству изначальной свободы всех дхарм!
2.1.1.1. Несказанное великое небо изначально совершенной природы ума без действий, без усилий ушло от всех привязанностей. В пространстве самопроизвольно распахнутого Знания что бы ни возникло — нет жажды. Оставив все как есть, без домыслов, узрел обнаженной естественную свободу. Естественно явленное не улучшай!
2.1.1.3. Когда рассудочное понимание расслаблено, то эту естественность нет нужды улучшать. Узрев, что движение мысли чисто само по себе, не порчу его применением противоядий. Это осознание (shes), которое невозможно потерять, и есть Великое Совершенство.
2.1.2.1.1. Нельзя обладать им и невозможно его отнять — лежащее в пределе всего существующего великое небо пустоты, разрушающее все феноменальное.
2.1.2.1.2. Изначальное Великое Совершенствобез основы, без корня не созерцает ни пустоты,ни проявленности, ни существования, ни несуществования. Когда есть созерцание, когда есть видение и поведение, то есть и сансара, и страдания круговорота. Когда есть дхарма и жажда следовать ей, то есть и клетка клеш, и путы.
2.1.2.1.3. Брось основу, прекрати путь, сведи на нет страсть к плоду, пусть не будет ни на пылинку жажды следовать дхарме
2.1.2.2.2. Блаженство, ясность и неразличение — вот три ума, соответствующие трем мирам.
2.1.3.4. Неутруждающийся царь, удалившись от дел, пребывает в спокойствии. Когда обрел уверенность, что естественная свобода подобна царю, то возникает игра Мудрости, распространяющей и свертывающей различение. Она безошибочно достигла исконного состояния достигла сердца самовозникшего Великого Совершенства.
2.1.3.5. Если захотел освободиться, не улучшай свой подлинный ум.
2.1.3.6. Улучшая и улучшая, этим, воистину, лишь запутаешься. Неулучшающий царь — таков механизм самосовершенного Знания.
То, что явлено, по сути — лишь естественно являющийся саморадостный ум, не действующий и не утруждающийся ни на миг. Что бы ни было, ни на пылинку нет ему препятствий быть. Поскольку нет /мысли/ это есть, то позабыл даже слова отвержение и принятие.
Освободив Основу, Путь и Плод, царь естественной свободы не подвержен переходу времен. Неотъемлемое пространство совершенной основы несказанно и немыслимо. В нем нет свободы и нет ни на пылинку основания свободы. Оно невидимо и неузреваемо, и нет символа, чтобы его обозначить. Ушедшее из сферы мыслимого, оно не является вещью, о которой можно помыслить. Оно не знает существования и несуществования, двойственности и недвойственности.
2.2.1. Пространство великого простора, вышедшего из пределов. Пространство бездонного океана драгоценностей. Пространство проявленности Ясного Света естества и пустоты. Пространство без соединения и разделения — немножественный царь.
2.2.2. Когда узрел, что нет ни причин, ни условий, проявления очистились в свое собственное состояние. He загрязняя, оставил все как есть — это естественная свобода, механизм Знания. Свобода и несвобода — слова, подобные сну; в области без корня какая еще есть свобода — это просто слова, да и только.
Какова же уверенность в дхарме Пустоты и Ясности царя Знания?
2.2.3. [22] Уверенность в изначальной свободе, в великом изначальном совершенстве естественно явленного. Уверенность во всесовершенной изначальной чистоте, с которой нельзя расстаться. Уверенность в неизменном самосовершенстве без основы, без корня. Уверенность в великой естественной свободе, оставляющей все в естественности своего возникновения.
2.2.4. Неотъемлемое осознание, не отклоняющееся в своей естественности, неулучшающая беспристрастность, естественная свобода обыденного ума — путь Победоносцев. То, что естественно, свободно само по себе, нет нужды улучшать средствами преодоления. Нерожденное самосовершенство — пространство изначально свободного Знания. Все проявляющееся — это возникающее, как друг, естество, истощившее источник ошибок отвержения и принятия. Хорошее ли, дурное ли, блаженство ли, страдание ли, — что бы ни возникло в области Знания — это игра Мудрости, естество Знания. Истощилась основа ошибки сансары и нирваны. Великое чудо!
Одно освобождает все, всему не освободить одно — познай так, — это механизм естественно свободного Знания.
2.2.5. [23] Изначальная свобода не имеет поддерживающей опоры — это Изначальное состояние. Освобождение через обнажение вскрывает бессущностность — это узнавание истинности всего как Пустоты. Самоосвобождение без использования средств преодоления — это свой подлинный ум. Освобождение в движении мысли, очищенной в свое естественное состояние, — это мгновенность. Освобождение в самый момент возникновения — это ни раньше, ни позже.
2.2.6. Никогда не выбирай одно из нескольких, перестань утверждать. Естественно возникшее, естественно явившееся пусть идет куда хочет, само по себе. Предоставленный самому себе рассудок естественно угас, оставив все познаваемые объекты. Не цепляйся рассудком, не препятствуй движению мысли! В подобной небу области изначальной пустоты, где нет ни внешней, ни внутренней сфер восприятия, распространилась пустота рассудка. С растворением всего в дхармате истощился и рассудок — наслаждаюсь всяким опытом.
2.3.1. Естество сферы восприятия не подвержено порокам рассудка. Рассудок не приложим к ее сущности. Прекрати отвергать и принимать! Не бойся и не надейся!
2.3.2. Не причастная ни сансаре, ни нирвване, не дающая даже повода для слов, неулучшающая расслабленность, изначальная свобода дхарматы — нет нужды исправлять ее внутренними и внешними средствами преодоления.
2.3.4. Когда, предоставив ее самой себе, не ищешь обитель Самантабхадры, она приходит сама, не подверженная ни словам, ни рассудку, не воспринимаемая органами чувств, невидимая, несозерцаемая, о ней нельзя даже сказать "вот". Удалившись от дел и умерив дурацкое рвение, пребывай в спокойствии.
2.3.5. Добиваясь — не обретешь, отступишься — и придет сама; естественно проявленное движение мысли возникнет, как игра дхармакаи; возникнув же, уже не исчезнет.
3.1. Немыслима совершенная Основа. В небе ума свободно парит спокойствие мысли, беспричинное, необусловленное движение одинокого тигле.
3.2. Это собрание ослепительного блеска неизменной равности, самосветящееся в небе чистого естества, не скованное ни проявленностью, ни пустотой, распахнуло четыре предела — это есть обширное пространство всецело пустых форм.
Самоосвобождение естества, обширное пространство самосовершенства., все живые да будут совершенны в этом неутрачиваемом пространстве.
Примечания переводчика
[2] тречхо и тхогей
...Поскольку изначальная область разделилась на проявленность и пустоту, то сообразно с этим и творчество Знания — тоже двух видов: проявленное творчество и пустое творчество .
Пустое творчество — это движение мысли. Не имеющие ни основы, ни корня разнообразные мысли, тем не менее, непрестанно движутся, сменяя друг друга. Но нигде, кроме как в этом движении, нельзя их обнаружить — они естественно возникают из изначально чистого творчества.
...Для очищения их — две практики: тхогей и тречхо. Практика тхогей... освобождает... тело и сферы восприятия... Практика тречхо освобождает движение мысли. Когда пытаешься найти сущность движущегося, то движение мысли самоосвобождается...
термин неулучшаемость относится к характеру универсального порядка основы, лону просветленной мысли ( boddhicittagarbha), чья сущность — Пустота, естество — Ясный Свет, а Энергия (сострадания) не знает препятствий, такова ее троякая Мудрость.
Термин же неулучшение относится к самадхи периода Пути, к неулучшению при помощи рассудочной деятельности. Им разъясняется необходимость войти в состояние просто Ясности, просто Знания. Кроме этого очень тонкого отличия в описании, соответственно, характера универсального порядка Основы и способа вхождения в самадхи, эти два термина не имеют более каких-либо отличий по смыслу.
[6] Vidyã — присутствие Выбранный здесь перевод Знание.
[7] В дзогпа-ченпо, йоге самосовершенства, телу не навязывают определенной позы, речи — чтение мантр, а мысли — образы, которые нужно представлять. Она (йога) свободна от такого и любого другого утруждения. В практике Семде посредством четырех дхьян входят в самадхи бездействующего, неутруждающегося самосовершенства. В практике Лонде посредством йоги четырех символов входят в самадхи бездеятельной, неутруждающейся нераздельности. В практике Маннагде посредством четырех оставлений вскрывают собственную сущность Знания. Так как благодаря этому чистая Мудрость, что превыше ума, становится очевидной, то и говорят о недеянии и неутруждении.
[14] Говоря о просторе, имеют в виду то, что все собою охватывает, то, чем все пронизано. Поскольку нет ни в сансаре, ни в нирване ни одной дхармы, не охваченной лоном просветленной мысли (boddhicittagarbha), то и говорят о великом просторе.
[15] Хотя мысли непрестанно возникают, но "когда всматриваешься в собственную сущность мысли, то как ни стараешься, нельзя найти ни корня ее, ни основы, откуда она пришла, где пребывает, куда уходит".
В ПРЕДЛАГАЕМОМ ТЕКСТЕ рассматривается так называемый бессозерцательный механизм т р е ч х о относящийся к разделу дзогчена Упадеша, предполагающий, что уже обретено состояние присутствия (ригпа) и созерцание устойчиво. Практика тречхо соответствует состоянию спонтанного совершенства л х у н д у б раздела Семде, когда недвойственное созерцание уже привнесено в любое действие. При этом все переживаемое возникает как самосовершенная энергия практикующего. Такое созерцание лежит за пределами каких-либо усилий, оно просто происходит и ничем не обусловлено. Собственно практика раздела Упадеша с этого и начинается: созерцание обретено и в нем нужно пребывать. Это есть свободное, вышедшее даже за пределы созерцания состояние, чему и посвящено сочинение “Великий Гаруда — крылья совершенства”. Всезаполняющая свобода тречхо лишена созидательности и формотворчества, это своеобразное затишье перед завершающим прыжком стадии т х о г е л
https://www.youtube.com/watch?v=Kpm6Gud9XJ8&t=1s
ВЕЛИКИЙ ГАРУДА — КРЫЛЬЯ СОВЕРШЕНСТВА
1.2. [13] Приветствую великий простор[14] дхарматы (chos nyid)!
Неизменный неотъемлемый ум (sems) без основы, без корня[15]; неулучшающего царя, оставляющего все в естественной свободе не знающую отвержения и принятия, ушедшую от всех надежд и страхов, совершенную основу — природу ума (sems nyid) — приветствую!
1.3. Изначально чистое, немыслимое пространство, царственная природа ума, естественное великое совершенство, ничего не отвергнув, ушло от всего. Внемли же естеству изначальной свободы всех дхарм!
2.1.1.1. Несказанное великое небо изначально совершенной природы ума без действий, без усилий ушло от всех привязанностей. В пространстве самопроизвольно распахнутого Знания что бы ни возникло — нет жажды. Оставив все как есть, без домыслов, узрел обнаженной естественную свободу. Естественно явленное не улучшай!
2.1.1.3. Когда рассудочное понимание расслаблено, то эту естественность нет нужды улучшать. Узрев, что движение мысли чисто само по себе, не порчу его применением противоядий. Это осознание (shes), которое невозможно потерять, и есть Великое Совершенство.
2.1.2.1.1. Нельзя обладать им и невозможно его отнять — лежащее в пределе всего существующего великое небо пустоты, разрушающее все феноменальное.
2.1.2.1.2. Изначальное Великое Совершенствобез основы, без корня не созерцает ни пустоты,ни проявленности, ни существования, ни несуществования. Когда есть созерцание, когда есть видение и поведение, то есть и сансара, и страдания круговорота. Когда есть дхарма и жажда следовать ей, то есть и клетка клеш, и путы.
2.1.2.1.3. Брось основу, прекрати путь, сведи на нет страсть к плоду, пусть не будет ни на пылинку жажды следовать дхарме
2.1.2.2.2. Блаженство, ясность и неразличение — вот три ума, соответствующие трем мирам.
2.1.3.4. Неутруждающийся царь, удалившись от дел, пребывает в спокойствии. Когда обрел уверенность, что естественная свобода подобна царю, то возникает игра Мудрости, распространяющей и свертывающей различение. Она безошибочно достигла исконного состояния достигла сердца самовозникшего Великого Совершенства.
2.1.3.5. Если захотел освободиться, не улучшай свой подлинный ум.
2.1.3.6. Улучшая и улучшая, этим, воистину, лишь запутаешься. Неулучшающий царь — таков механизм самосовершенного Знания.
То, что явлено, по сути — лишь естественно являющийся саморадостный ум, не действующий и не утруждающийся ни на миг. Что бы ни было, ни на пылинку нет ему препятствий быть. Поскольку нет /мысли/ это есть, то позабыл даже слова отвержение и принятие.
Освободив Основу, Путь и Плод, царь естественной свободы не подвержен переходу времен. Неотъемлемое пространство совершенной основы несказанно и немыслимо. В нем нет свободы и нет ни на пылинку основания свободы. Оно невидимо и неузреваемо, и нет символа, чтобы его обозначить. Ушедшее из сферы мыслимого, оно не является вещью, о которой можно помыслить. Оно не знает существования и несуществования, двойственности и недвойственности.
2.2.1. Пространство великого простора, вышедшего из пределов. Пространство бездонного океана драгоценностей. Пространство проявленности Ясного Света естества и пустоты. Пространство без соединения и разделения — немножественный царь.
2.2.2. Когда узрел, что нет ни причин, ни условий, проявления очистились в свое собственное состояние. He загрязняя, оставил все как есть — это естественная свобода, механизм Знания. Свобода и несвобода — слова, подобные сну; в области без корня какая еще есть свобода — это просто слова, да и только.
Какова же уверенность в дхарме Пустоты и Ясности царя Знания?
2.2.3. [22] Уверенность в изначальной свободе, в великом изначальном совершенстве естественно явленного. Уверенность во всесовершенной изначальной чистоте, с которой нельзя расстаться. Уверенность в неизменном самосовершенстве без основы, без корня. Уверенность в великой естественной свободе, оставляющей все в естественности своего возникновения.
2.2.4. Неотъемлемое осознание, не отклоняющееся в своей естественности, неулучшающая беспристрастность, естественная свобода обыденного ума — путь Победоносцев. То, что естественно, свободно само по себе, нет нужды улучшать средствами преодоления. Нерожденное самосовершенство — пространство изначально свободного Знания. Все проявляющееся — это возникающее, как друг, естество, истощившее источник ошибок отвержения и принятия. Хорошее ли, дурное ли, блаженство ли, страдание ли, — что бы ни возникло в области Знания — это игра Мудрости, естество Знания. Истощилась основа ошибки сансары и нирваны. Великое чудо!
Одно освобождает все, всему не освободить одно — познай так, — это механизм естественно свободного Знания.
2.2.5. [23] Изначальная свобода не имеет поддерживающей опоры — это Изначальное состояние. Освобождение через обнажение вскрывает бессущностность — это узнавание истинности всего как Пустоты. Самоосвобождение без использования средств преодоления — это свой подлинный ум. Освобождение в движении мысли, очищенной в свое естественное состояние, — это мгновенность. Освобождение в самый момент возникновения — это ни раньше, ни позже.
2.2.6. Никогда не выбирай одно из нескольких, перестань утверждать. Естественно возникшее, естественно явившееся пусть идет куда хочет, само по себе. Предоставленный самому себе рассудок естественно угас, оставив все познаваемые объекты. Не цепляйся рассудком, не препятствуй движению мысли! В подобной небу области изначальной пустоты, где нет ни внешней, ни внутренней сфер восприятия, распространилась пустота рассудка. С растворением всего в дхармате истощился и рассудок — наслаждаюсь всяким опытом.
2.3.1. Естество сферы восприятия не подвержено порокам рассудка. Рассудок не приложим к ее сущности. Прекрати отвергать и принимать! Не бойся и не надейся!
2.3.2. Не причастная ни сансаре, ни нирвване, не дающая даже повода для слов, неулучшающая расслабленность, изначальная свобода дхарматы — нет нужды исправлять ее внутренними и внешними средствами преодоления.
2.3.4. Когда, предоставив ее самой себе, не ищешь обитель Самантабхадры, она приходит сама, не подверженная ни словам, ни рассудку, не воспринимаемая органами чувств, невидимая, несозерцаемая, о ней нельзя даже сказать "вот". Удалившись от дел и умерив дурацкое рвение, пребывай в спокойствии.
2.3.5. Добиваясь — не обретешь, отступишься — и придет сама; естественно проявленное движение мысли возникнет, как игра дхармакаи; возникнув же, уже не исчезнет.
3.1. Немыслима совершенная Основа. В небе ума свободно парит спокойствие мысли, беспричинное, необусловленное движение одинокого тигле.
3.2. Это собрание ослепительного блеска неизменной равности, самосветящееся в небе чистого естества, не скованное ни проявленностью, ни пустотой, распахнуло четыре предела — это есть обширное пространство всецело пустых форм.
Самоосвобождение естества, обширное пространство самосовершенства., все живые да будут совершенны в этом неутрачиваемом пространстве.
Примечания переводчика
[2] тречхо и тхогей
...Поскольку изначальная область разделилась на проявленность и пустоту, то сообразно с этим и творчество Знания — тоже двух видов: проявленное творчество и пустое творчество .
Пустое творчество — это движение мысли. Не имеющие ни основы, ни корня разнообразные мысли, тем не менее, непрестанно движутся, сменяя друг друга. Но нигде, кроме как в этом движении, нельзя их обнаружить — они естественно возникают из изначально чистого творчества.
...Для очищения их — две практики: тхогей и тречхо. Практика тхогей... освобождает... тело и сферы восприятия... Практика тречхо освобождает движение мысли. Когда пытаешься найти сущность движущегося, то движение мысли самоосвобождается...
термин неулучшаемость относится к характеру универсального порядка основы, лону просветленной мысли ( boddhicittagarbha), чья сущность — Пустота, естество — Ясный Свет, а Энергия (сострадания) не знает препятствий, такова ее троякая Мудрость.
Термин же неулучшение относится к самадхи периода Пути, к неулучшению при помощи рассудочной деятельности. Им разъясняется необходимость войти в состояние просто Ясности, просто Знания. Кроме этого очень тонкого отличия в описании, соответственно, характера универсального порядка Основы и способа вхождения в самадхи, эти два термина не имеют более каких-либо отличий по смыслу.
[6] Vidyã — присутствие Выбранный здесь перевод Знание.
[7] В дзогпа-ченпо, йоге самосовершенства, телу не навязывают определенной позы, речи — чтение мантр, а мысли — образы, которые нужно представлять. Она (йога) свободна от такого и любого другого утруждения. В практике Семде посредством четырех дхьян входят в самадхи бездействующего, неутруждающегося самосовершенства. В практике Лонде посредством йоги четырех символов входят в самадхи бездеятельной, неутруждающейся нераздельности. В практике Маннагде посредством четырех оставлений вскрывают собственную сущность Знания. Так как благодаря этому чистая Мудрость, что превыше ума, становится очевидной, то и говорят о недеянии и неутруждении.
[14] Говоря о просторе, имеют в виду то, что все собою охватывает, то, чем все пронизано. Поскольку нет ни в сансаре, ни в нирване ни одной дхармы, не охваченной лоном просветленной мысли (boddhicittagarbha), то и говорят о великом просторе.
[15] Хотя мысли непрестанно возникают, но "когда всматриваешься в собственную сущность мысли, то как ни стараешься, нельзя найти ни корня ее, ни основы, откуда она пришла, где пребывает, куда уходит".
Не важно, что написано. Важно, как понято.
-
просто Соня
- Сообщения: 9425
- Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
- Откуда: Москва
Re: 29. Дзогчен. Буддизм Тибета-3.
30 дек 2024, 02:38
Гараб Дорже - Золотые письмена Тексты традиции Дзогчен
https://www.e-reading.life/bookreader.php/1060708/Zolotye_pismena_teksty_tradicii_Dzogchen.html
https://shronvavilona.ucoz.org/load/3-1-0-61
http://www.abhidharma.ru/A/Dzogchen/Content/Menngagde/0002.htm
https://avidreaders.ru/read-book/zolotye-pismena-teksty-tradicii-dzogchen.html
https://www.youtube.com/watch?v=KaGmfdQEUsY
https://www.youtube.com/watch?v=Z4Tx41gWyPg
https://www.youtube.com/watch?v=9tHf3V2IL64&t=2s
Сокровище Махамудры. Тот кто поймёт суть достигнет Просветления. Здесь Ваджраяна и Дзогчен
https://www.youtube.com/watch?v=DVZ5GfC8vqs
аудиокнига
https://www.rulit.me/books/zolotye-pismena-download-303734.html
Золотые письмена: тексты традиции Дзогчен
Предисловие Намкхая Норбу Ринпоче
Поскольку существует бесконечное множество живых существ с разными темпераментами и типами личности, (каждому понятно, что) точно так же существуют различные средства и методы, с помощью которых живые существа могут непосредственно соприкоснуться с Изначальным Состоянием Дзогчена.
учитель, может объяснить ученику, что зеркалу неотъемлимо присущи качества ясности, чистоты и незапятнанности, и поэтому предметы (помещенные перед зеркалом) возникают в нем в виде отражений. На основе этой аналогии или примера9 (в ученике) возникает понимание того, что все восприятия явлений сходны с отражениями, появляющимися в зеркале.
Тексты
Три наставления Гараба Дорже, проникающие в суть Гараб Дорже
[Получив] прямое введение в [знание] своей изначальной природы,
[Приняв] прямое решение об этом едином [состоянии], В уверенности освобождения напрямую пребывай.
Краткий комментарий Дуджома Ринпоче на Три завета Гараба Дорже
I. Что касается прямого введения в знание своей изначальной природы: Это чистое непосредственное осознание настоящего момента, которое превосходит все мысли трех времен (настоящего, прошедшего и будущего), само является изначальным ведением-постижением, саморожденным подлинным Осознанием (rig-pa). Таково прямое введение в знание своей изначальной природы [ума].
II. Что касается прямого решения об этом едином состоянии:
Какие явления сансары и нирваны ни возникали бы [в сфере восприятия], все они суть игра творческой энергии непосредственного истинного Осознания. И поскольку превыше этого не существует ничего подлинного, следует [принять решение] всегда оставаться в состоянии единого несравненного Осознания. А потому, приняв прямое решение об этом едином состоянии ума, знай, что превыше нет ничего.
III. Что касается прямого пребывания в уверенности освобождения: Какие бы утонченные или грубые мысли ни возникали в сфере восприятия, благодаря простому рассмотрению их истинной природы они самоосвобождаются (исчезают) одновременно со своим возникновением в обширном пространстве Дхармакаи, где Пустота и Осознание пребывают в единстве. А потому следует напрямую пребывать в этой уверенности освобождения.
Особые наставления Премудрого и Славного Царя.
Патрул Ринпоче.
Коренной текст.
I. Что касается воззрения (Лонгчен Рабджампы):
Есть три наставления, проникающие в самую суть практики.
Прежде всего, установи свой ум в состоянии покоя и расслабления,
Не пытаясь ни рассеивать, ни сосредотачивать мысли.
[Обнаружив себя] в этом состоянии равностности и полного расслабления,
По [непроизвольно возникающим] мыслям ударь криком ПхАТ!
Сильно и резко. ЭМА-ХО! (О чудо!)
Не осталось ничего, кроме изумлённой открытости;
Она всепроникающа.
Нет ничего препятствующего; она неописуема.
Узнай в ней непосредственное истинное Осознание, которое есть сама Дхармакая.
Таково первое сущностное наставление – о прямом введении в [знание] своей изначальной природы.
II. Отныне, возбуждён ум или пребывает в покое,
Возникают ли гнев или вожделение, радость или печаль,
Во всякое время и во всех обстоятельствах
(Снова и снова) узнавай эту, уже познанную тобой, Дхармакаю,
(Подобно тому), как два Ясных Света – мать и сын – узнают друг друга при встрече,
И так оставайся в этом состоянии неописуемого Осознания.
Если возникнут приятные ощущения, состояние покоя или ясности, или же пронесутся какие-либо мысли,
Снова и снова отсекай их внезапным криком ПхАТ!
Соединяющим в себе мудрость с искусными средствами [обретения просветления].
Исчезает различие между медитативным погружением и состоянием после него (послемедитативным постижением),
Между периодами медитации и перерывами в практике;
Постоянно пребывай в их нераздельности.
Однако те, которые не могут сразу достичь [стабильности на таком уровне],
Должныусердно заниматься медитацией,
Разделяя свою медитативную практику на определённые периоды.
Во всякое время и во всех обстоятельствах
Постоянно пребывай в этой единой Дхармакае,
И увидишь, что нет ничего превыше этого [состояния].
Таково второе сущностное наставление – о прямой решимости [пребывать] в этом едином состоянии.
III. В это время могут возникать [помышления и чувства] вожделения или ненависти, радости или печали,
Или различные рассудочные мысли.
Продолжая узнавать их [как мысли], не следуй за ними,
Оставаясь в состоянии освобождающего восприятия Дхармакаи.
Как рисунок, сделанный на поверхности воды, исчезает одновременно с появлением,
Так нет различия между самовозникновением и самоосвобождением мыслей.
Что бы ни возникало в пространстве ума, всё становится пищей для пустотного обнажённого Осознания.
Все движения мысли являют собой творческую энергию Славного Царя, который есть сама Дхармакая;
Самоосвобождаясь, они исчезают без следа.
А-ла-ла!
Возникают они так же, как и прежде;
Суть в том, как они освобождаются (исчезают).
Без [понимания] этого путь медитации приведёт лишь к умножению иллюзий.
Тот же, кто постиг [эту суть], и без медитации пребывает в истинном состоянии Дхармакаи.
Таково третье сущностное наставление, о прямом пребывании в уверенности освобождения.
Творческая энергия истинного Осознания, являющая сокровища Дхармакаи,
Даровала эту драгоценность, обретённую в обширном пространстве мудрости.
Комментарий
Пролог.
Здесь я дам краткое объяснение практики в связи с основными положениями о воззрении, медитации и действии.
если вы практикуете с сердечным чувством, тогда все три [основные положения] – воззрение, медитация и образ действия – естественным образом становятся составной частью вашей практики.
Прежде всего, воззрение состоит в осознании того, что всё многообразие явлений сансары и нирваны пребывает в изначальном совершенстве обширного пространства Дхармадхату, вне всяких рассудочных построений. "Воззрение – Лонгчен Рабджампа" (что означает "обширное безграничное пространство").
Что касается воззрения, по своей природе свободного от искусственных рассудочных построений: с одной стороны, оно постоянно укрепляется средствами различающей мудрости (prajñā) и глубокого постижения (vipaśyanā), а потому ему присуще единство мудрости и пустоты. И, с другой стороны, это воззрение пребывает в равностном и однонаправленном созерцании, в котором оно нераздельно с искусными средствами концентрации, успокаивающей ум (śamatha), а потому наделено свойством любящей доброты. Так осуществляется медитация, соединяющая воедино постижение пустоты и сострадание, поэтому в коренном тексте говорится: "Медитация – Кенце Одзер" (что означает "светоносные лучи мудрости и сострадания").
Сочетав в себе такое воззрение и медитацию, приступай к прак¬тике. Поэтому в коренном тексте говорится: "Действие – Гьялве Ньюгу" (что означает "молодой побег грядущего просветления").
Далее, тот, кто полностью сосредоточится на практике, ещё в настоящей жизни обретёт освобождение в изначально чистой Дхармакае. Поэтому в коренном тексте говорится: "... обретёт мгновенное просветление (состояние будды) ещё в этой жизни".
Первый основной пункт.
Теперь я шаг за шагом объясню воззрение, медитацию и образ действия, наделённые вышеописанными благими качествами. Прежде всего скажу о практике воззрения. В коренном тексте говорится: "Воззрение – Лонгчен Рабджампа, обширное безграничное пространство".
Эти тайные наставления, проникающие в самую суть практики, в корне пресекают все заблуждения.
Прежде всего, существует метод, приводящий к возникновению воззрения. Согласно подходу системы Тайной Мантры, практикующий вводится в действительное знание об изначальном осознании. здесь представлен метод святых Гуру линии Сиддхов, который служит для прямого введения в изначальную природу ума посредством растворения всех форм активности сознания.
В те периоды, когда в сознании вздымаются волны вводящих в заблуждения ложных помышлений, за ними вслед увлекается поток рассудочного мышления (состоящий из многочисленных грубых по своей природе мыслей); тогда мысли следуют за чувственными объектами и скрывают чистый лик природы ума. Поэтому, даже если прежде практикующий и обрёл постижение этой природы, он более не в состоянии её различить. По этой причине следует прежде всего успокоить поток грубого рассудочного мышления "Прежде всего, установи свой ум в состоя¬нии покоя и расслабления".
Если просто позволить уму успокоиться, не делая при этом специальных усилий что-либо изменить в нём, он сам по себе вступит в это состояние знания-ведения, или изначального осознания, которое [по своей природе] есть Ясный Свет. И поскольку его естественное состояние невозможно постичь путём рассудочных построений, для того, чтобы обнаружить в себе это саморождённое и изначальное осознание, чуждое искусственных построений и усилий, следует пребывать в равностности, "...не пытаясь ни рассеивать, ни сосредотачивать мысли".
Для того чтобы обнаружить безыскусную природу обнажённого под¬линного Осознания, не загрязнённого никакими проявлениями, следует "...по непроизвольно возникающим мыслям ударить криком ПхАТ!".
Этим пресекается поток мыслей, и поскольку главное – прервать свою медитацию, созданную посредством деятельности ума, необходимо произнести ПхАТ! сильно и резко: "...сильно и резко. О чудо!".
В этот момент, освободившись от всех представлений типа "это мысль" или "это ум", практикующий обретает освобождение. Поэтому в коренном тексте сказано: "Не осталось ничего, кроме изумленной открытости...".
В этой Дхармакае, свободной от рассудочных построений, пребывает в своей таковости превосходящая всякую деятельность ума изначальная мудрость в аспекте всепроникающего обнажённого Осознания. Поэтому в коренном тексте говорится: "...она всепроникающа".
Говорится "всепроникающа", потому что превосходит все ограничения и всякую двойственность, такие понятия, как "возникновение" и "прекращение", "существование" и "несуществование". Это есть самая суть в-себе-самом-пребывающего знания-ведения, непостижимого умом и невыразимого словом. Поэтому в коренном тексте говорится: "Нет ничего препятствующего; она неописуема".
Главный смысл этого наставления состоит в том, что именно прямое подлинное Осознание, видимое как основа, на самом деле и есть сама Дхармакая. И поскольку изначальная чистота (ума), свободная от всяческих концептуальных построений, есть истинное воззрение пути, до тех пор, пока практикующий не получит опыта такого Осознания, он в созерцании и практике останется на уровне воззрения, созданного работой своего мирского ума. Он не сможет приблизиться к сущностной практике Ясного Света, которая, по сути, есть не-медитация. Поэтому столь важно прежде всего понять именно это наставление (о прямом подлинном Осознании). «Узнай в нём непосредственное подлинное Осознание, которое есть сама Дхармакая".
Если нет прямого введения (в состояние прямого подлинного Осознания) посредством воззрения, не возникнет причины для пребывания в этом (состоянии Осознания) посредством медитации. Поэтому так важно с самого начала установить воззрение на основе прямого введения. Если же практикующий получил прямое введение в это самосущее, в нём самом пребывающее изначальное знание, у него не будет нужды искать что-либо ещё (вне самого себя). И поскольку здесь не идёт речь о том, чтобы создать в своём уме нечто, что не существовало в нём прежде, в коренном тексте говорится: "Таково первое сущностное наставление – о прямом введении в [знание] своей истинной изначальной природы".
Три Завета представляют собой истинный ключ, открывающий великую дверь к цели всех глубоких Упадеша, в которых объяснятся все сущностные моменты Дзогчена. Три Ваджрных Строфы Последнего Завета включают в себя все, связанное с Дзогченом.[I](Намкхай Норбу Ринпоче)[/I]
https://www.e-reading.life/bookreader.php/1060708/Zolotye_pismena_teksty_tradicii_Dzogchen.html
https://shronvavilona.ucoz.org/load/3-1-0-61
http://www.abhidharma.ru/A/Dzogchen/Content/Menngagde/0002.htm
https://avidreaders.ru/read-book/zolotye-pismena-teksty-tradicii-dzogchen.html
https://www.youtube.com/watch?v=KaGmfdQEUsY
https://www.youtube.com/watch?v=Z4Tx41gWyPg
https://www.youtube.com/watch?v=9tHf3V2IL64&t=2s
Сокровище Махамудры. Тот кто поймёт суть достигнет Просветления. Здесь Ваджраяна и Дзогчен
https://www.youtube.com/watch?v=DVZ5GfC8vqs
аудиокнига
https://www.rulit.me/books/zolotye-pismena-download-303734.html
Золотые письмена: тексты традиции Дзогчен
Предисловие Намкхая Норбу Ринпоче
Поскольку существует бесконечное множество живых существ с разными темпераментами и типами личности, (каждому понятно, что) точно так же существуют различные средства и методы, с помощью которых живые существа могут непосредственно соприкоснуться с Изначальным Состоянием Дзогчена.
учитель, может объяснить ученику, что зеркалу неотъемлимо присущи качества ясности, чистоты и незапятнанности, и поэтому предметы (помещенные перед зеркалом) возникают в нем в виде отражений. На основе этой аналогии или примера9 (в ученике) возникает понимание того, что все восприятия явлений сходны с отражениями, появляющимися в зеркале.
Тексты
Три наставления Гараба Дорже, проникающие в суть Гараб Дорже
[Получив] прямое введение в [знание] своей изначальной природы,
[Приняв] прямое решение об этом едином [состоянии], В уверенности освобождения напрямую пребывай.
Краткий комментарий Дуджома Ринпоче на Три завета Гараба Дорже
I. Что касается прямого введения в знание своей изначальной природы: Это чистое непосредственное осознание настоящего момента, которое превосходит все мысли трех времен (настоящего, прошедшего и будущего), само является изначальным ведением-постижением, саморожденным подлинным Осознанием (rig-pa). Таково прямое введение в знание своей изначальной природы [ума].
II. Что касается прямого решения об этом едином состоянии:
Какие явления сансары и нирваны ни возникали бы [в сфере восприятия], все они суть игра творческой энергии непосредственного истинного Осознания. И поскольку превыше этого не существует ничего подлинного, следует [принять решение] всегда оставаться в состоянии единого несравненного Осознания. А потому, приняв прямое решение об этом едином состоянии ума, знай, что превыше нет ничего.
III. Что касается прямого пребывания в уверенности освобождения: Какие бы утонченные или грубые мысли ни возникали в сфере восприятия, благодаря простому рассмотрению их истинной природы они самоосвобождаются (исчезают) одновременно со своим возникновением в обширном пространстве Дхармакаи, где Пустота и Осознание пребывают в единстве. А потому следует напрямую пребывать в этой уверенности освобождения.
Особые наставления Премудрого и Славного Царя.
Патрул Ринпоче.
Коренной текст.
I. Что касается воззрения (Лонгчен Рабджампы):
Есть три наставления, проникающие в самую суть практики.
Прежде всего, установи свой ум в состоянии покоя и расслабления,
Не пытаясь ни рассеивать, ни сосредотачивать мысли.
[Обнаружив себя] в этом состоянии равностности и полного расслабления,
По [непроизвольно возникающим] мыслям ударь криком ПхАТ!
Сильно и резко. ЭМА-ХО! (О чудо!)
Не осталось ничего, кроме изумлённой открытости;
Она всепроникающа.
Нет ничего препятствующего; она неописуема.
Узнай в ней непосредственное истинное Осознание, которое есть сама Дхармакая.
Таково первое сущностное наставление – о прямом введении в [знание] своей изначальной природы.
II. Отныне, возбуждён ум или пребывает в покое,
Возникают ли гнев или вожделение, радость или печаль,
Во всякое время и во всех обстоятельствах
(Снова и снова) узнавай эту, уже познанную тобой, Дхармакаю,
(Подобно тому), как два Ясных Света – мать и сын – узнают друг друга при встрече,
И так оставайся в этом состоянии неописуемого Осознания.
Если возникнут приятные ощущения, состояние покоя или ясности, или же пронесутся какие-либо мысли,
Снова и снова отсекай их внезапным криком ПхАТ!
Соединяющим в себе мудрость с искусными средствами [обретения просветления].
Исчезает различие между медитативным погружением и состоянием после него (послемедитативным постижением),
Между периодами медитации и перерывами в практике;
Постоянно пребывай в их нераздельности.
Однако те, которые не могут сразу достичь [стабильности на таком уровне],
Должныусердно заниматься медитацией,
Разделяя свою медитативную практику на определённые периоды.
Во всякое время и во всех обстоятельствах
Постоянно пребывай в этой единой Дхармакае,
И увидишь, что нет ничего превыше этого [состояния].
Таково второе сущностное наставление – о прямой решимости [пребывать] в этом едином состоянии.
III. В это время могут возникать [помышления и чувства] вожделения или ненависти, радости или печали,
Или различные рассудочные мысли.
Продолжая узнавать их [как мысли], не следуй за ними,
Оставаясь в состоянии освобождающего восприятия Дхармакаи.
Как рисунок, сделанный на поверхности воды, исчезает одновременно с появлением,
Так нет различия между самовозникновением и самоосвобождением мыслей.
Что бы ни возникало в пространстве ума, всё становится пищей для пустотного обнажённого Осознания.
Все движения мысли являют собой творческую энергию Славного Царя, который есть сама Дхармакая;
Самоосвобождаясь, они исчезают без следа.
А-ла-ла!
Возникают они так же, как и прежде;
Суть в том, как они освобождаются (исчезают).
Без [понимания] этого путь медитации приведёт лишь к умножению иллюзий.
Тот же, кто постиг [эту суть], и без медитации пребывает в истинном состоянии Дхармакаи.
Таково третье сущностное наставление, о прямом пребывании в уверенности освобождения.
Творческая энергия истинного Осознания, являющая сокровища Дхармакаи,
Даровала эту драгоценность, обретённую в обширном пространстве мудрости.
Комментарий
Пролог.
Здесь я дам краткое объяснение практики в связи с основными положениями о воззрении, медитации и действии.
если вы практикуете с сердечным чувством, тогда все три [основные положения] – воззрение, медитация и образ действия – естественным образом становятся составной частью вашей практики.
Прежде всего, воззрение состоит в осознании того, что всё многообразие явлений сансары и нирваны пребывает в изначальном совершенстве обширного пространства Дхармадхату, вне всяких рассудочных построений. "Воззрение – Лонгчен Рабджампа" (что означает "обширное безграничное пространство").
Что касается воззрения, по своей природе свободного от искусственных рассудочных построений: с одной стороны, оно постоянно укрепляется средствами различающей мудрости (prajñā) и глубокого постижения (vipaśyanā), а потому ему присуще единство мудрости и пустоты. И, с другой стороны, это воззрение пребывает в равностном и однонаправленном созерцании, в котором оно нераздельно с искусными средствами концентрации, успокаивающей ум (śamatha), а потому наделено свойством любящей доброты. Так осуществляется медитация, соединяющая воедино постижение пустоты и сострадание, поэтому в коренном тексте говорится: "Медитация – Кенце Одзер" (что означает "светоносные лучи мудрости и сострадания").
Сочетав в себе такое воззрение и медитацию, приступай к прак¬тике. Поэтому в коренном тексте говорится: "Действие – Гьялве Ньюгу" (что означает "молодой побег грядущего просветления").
Далее, тот, кто полностью сосредоточится на практике, ещё в настоящей жизни обретёт освобождение в изначально чистой Дхармакае. Поэтому в коренном тексте говорится: "... обретёт мгновенное просветление (состояние будды) ещё в этой жизни".
Первый основной пункт.
Теперь я шаг за шагом объясню воззрение, медитацию и образ действия, наделённые вышеописанными благими качествами. Прежде всего скажу о практике воззрения. В коренном тексте говорится: "Воззрение – Лонгчен Рабджампа, обширное безграничное пространство".
Эти тайные наставления, проникающие в самую суть практики, в корне пресекают все заблуждения.
Прежде всего, существует метод, приводящий к возникновению воззрения. Согласно подходу системы Тайной Мантры, практикующий вводится в действительное знание об изначальном осознании. здесь представлен метод святых Гуру линии Сиддхов, который служит для прямого введения в изначальную природу ума посредством растворения всех форм активности сознания.
В те периоды, когда в сознании вздымаются волны вводящих в заблуждения ложных помышлений, за ними вслед увлекается поток рассудочного мышления (состоящий из многочисленных грубых по своей природе мыслей); тогда мысли следуют за чувственными объектами и скрывают чистый лик природы ума. Поэтому, даже если прежде практикующий и обрёл постижение этой природы, он более не в состоянии её различить. По этой причине следует прежде всего успокоить поток грубого рассудочного мышления "Прежде всего, установи свой ум в состоя¬нии покоя и расслабления".
Если просто позволить уму успокоиться, не делая при этом специальных усилий что-либо изменить в нём, он сам по себе вступит в это состояние знания-ведения, или изначального осознания, которое [по своей природе] есть Ясный Свет. И поскольку его естественное состояние невозможно постичь путём рассудочных построений, для того, чтобы обнаружить в себе это саморождённое и изначальное осознание, чуждое искусственных построений и усилий, следует пребывать в равностности, "...не пытаясь ни рассеивать, ни сосредотачивать мысли".
Для того чтобы обнаружить безыскусную природу обнажённого под¬линного Осознания, не загрязнённого никакими проявлениями, следует "...по непроизвольно возникающим мыслям ударить криком ПхАТ!".
Этим пресекается поток мыслей, и поскольку главное – прервать свою медитацию, созданную посредством деятельности ума, необходимо произнести ПхАТ! сильно и резко: "...сильно и резко. О чудо!".
В этот момент, освободившись от всех представлений типа "это мысль" или "это ум", практикующий обретает освобождение. Поэтому в коренном тексте сказано: "Не осталось ничего, кроме изумленной открытости...".
В этой Дхармакае, свободной от рассудочных построений, пребывает в своей таковости превосходящая всякую деятельность ума изначальная мудрость в аспекте всепроникающего обнажённого Осознания. Поэтому в коренном тексте говорится: "...она всепроникающа".
Говорится "всепроникающа", потому что превосходит все ограничения и всякую двойственность, такие понятия, как "возникновение" и "прекращение", "существование" и "несуществование". Это есть самая суть в-себе-самом-пребывающего знания-ведения, непостижимого умом и невыразимого словом. Поэтому в коренном тексте говорится: "Нет ничего препятствующего; она неописуема".
Главный смысл этого наставления состоит в том, что именно прямое подлинное Осознание, видимое как основа, на самом деле и есть сама Дхармакая. И поскольку изначальная чистота (ума), свободная от всяческих концептуальных построений, есть истинное воззрение пути, до тех пор, пока практикующий не получит опыта такого Осознания, он в созерцании и практике останется на уровне воззрения, созданного работой своего мирского ума. Он не сможет приблизиться к сущностной практике Ясного Света, которая, по сути, есть не-медитация. Поэтому столь важно прежде всего понять именно это наставление (о прямом подлинном Осознании). «Узнай в нём непосредственное подлинное Осознание, которое есть сама Дхармакая".
Если нет прямого введения (в состояние прямого подлинного Осознания) посредством воззрения, не возникнет причины для пребывания в этом (состоянии Осознания) посредством медитации. Поэтому так важно с самого начала установить воззрение на основе прямого введения. Если же практикующий получил прямое введение в это самосущее, в нём самом пребывающее изначальное знание, у него не будет нужды искать что-либо ещё (вне самого себя). И поскольку здесь не идёт речь о том, чтобы создать в своём уме нечто, что не существовало в нём прежде, в коренном тексте говорится: "Таково первое сущностное наставление – о прямом введении в [знание] своей истинной изначальной природы".
Не важно, что написано. Важно, как понято.
-
просто Соня
- Сообщения: 9425
- Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
- Откуда: Москва
Re: 29. Дзогчен. Буддизм Тибета-3.
30 дек 2024, 02:43
Мачиг Ламбдрон
ОТСЕКАЯ НАДЕЖДУ И СТРАХ
[Устная линия передачи полного разъяснения священного учения Чод]
Сокровищница великой тайны всех Победоносных,
Несравненное и священное учение ЧОД,
Подобно солнцу, встающему на небесах,
Пусть распространится по всей земле!
Предисловие Намхая Норбу Ринпоче
Текст, перевод которого публикуется здесь, является одним из первоисточников в линии традиции учения Чод. Он часто цитируется не только в трудах поздних представителей линии Чод, но и в трудах других школ буддизма и бон, со ссылками на него, как на подлинную "терма", как на текст, записанный в ранние времена непосредственно от самой дакини Мачиг Лабдон.
Эти наставления по практике Чод отсекают корень цепляния за эго. Это полные и глубокие наставления, кроме того, это учение является особой Упадешей для освобождения в изначальной природе всех мыслей и активности клеш в потоке личностного осознания.
Из множества существующих текстов подобных наставлений, эта книга является важной для рождения понимания принципов практики Чод в потоке сознания.
Мачиг Лабдон трактует "видение" как непосредственное восприятие реальности, не обусловленное двойственным смотрением.
Второй аспект пути, "созерцание"— это развитие видения и избавление от сомнений, углубление акта различения процессов обусловленности. Многократное использование "видения" недвойственной сути ума практическим способом позволяет обрести способность самоосвобождения.
говорится о трех стадиях освоения Чод.
Первая стадия, называемая "Раскрытие врат неба", включает в себя все предварительные практики, существующие в тибетском буддизме, получение передачи силы и т. д. Основной метод здесь — это практика перемещения осознания из физического тела в пространство над собой с целью вхождения в состояние необусловленности умом. Это понимается как сущностная практика Праджняпарамиты. Также это сравнимо с первым заветом Гараба Дордже, который гласит, что сначала нужно получить "прямое введение" в состояние ригпа.
Вторая стадия называется по-тибетски "люйджин", или подношение физического тела и включает в себя практику на различных местах силы. Существуют наставления о признаках таких мест и т. д. Основной метод здесь — это призывание различных природных сил, кармических кредиторов, даков и дакини, Пробужденных существ с целью символического подношения им своего физического тела. Цель этой практики — развитие и углубление состояния ригпа путем отсечения привязанности к эго и физическому телу и скорейшее накопление положительной энергии и изначального осознания. Это ключевой момент в практике Чод. Другими словами, для практики Чод нужно иметь реальный личный опыт состояния созерцания, что подразумевает слияние шаматха и випашьяна. С точки зрения учения Махамудры способ подношения физического тела на местах силы есть практика уровня стадии Завершения. Это особый способ практики иллюзорного тела в состояниях бодрствования и сновидений. Она направлена на прорыв барьера между сном и явью самым быстрым путем к состоянию осознавания Ясного Света природы ума. Это в учении Чод называется отсечением. Это же состояние называют открытием шуньяты в учении Мадхьямики, оно же суть стадия несозерцания в Махамудре. Оно же суть бардо созерцания в учении о шести бардо в традиции Ану-йоги. Оно же суть "отсечение спутанности" или Трегчод в учении Дзогчен Упадеша. Это можно сравнить со вторым заветом Гараба Дордже — "оставление сомнений".
Третья стадия — это "преображение скандх в пищу на пути к Пробуждению" Включает в себя дальнейшее продолжение состояния ригпа в повседневной жизни. Здесь в этой точке Чод сливается со всеми буддийскими практиками глубокого созерцания. Существуют также специальные практики Чод для достижения тела света, когда в итоге физическое тело тает в своей истинной природе. Это сравнимо с третьим заветом Гараба Дордже — "продолжение в состоянии ригпа".
ОТСЕКАЯ НАДЕЖДУ И СТРАХ
Невыразимое, безмолвие, Совершенная Мудрость,
Нерожденная и неумирающая природа пространства,
Отдельное самоосознание, объект Извечной Мудрости,
Простираюсь пред Матерью всех Пробужденных!
"Вступление в Праджняпарамита сутру"
Часть вторая
ПУТЬ ПРАКТИКИ ЧОД
Глава 3
ЧИСТОЕ ВИДЕНИЕ
Цели и задачи практики Чод
Чод Махамудры, вмещает в себя все другие учения. Она — сердце всех учений Будды, вершина всех колесниц, высокая сущность, объединяющая сутры и тантры, дхармата, самоосвобождающая от четырех аспектов Мары, мощный способ уничтожения пяти ядов, высший метод, клинок, рассекающий корни и путы цепляния за эго, воин-победитель на поле битвы сансары, магическая сила, пожирающая восемьдесят четыре тысячи аспектов обусловленности, высшее лекарство, излечивающее четыреста четыре болезни, способ достичь состояния Будды за одну жизнь, не возлагая надежды на будущее. В этом отличие священного учения Чод от других направлений. Я, йогини, обладаю этой особой дхармой.
Все существа обладают страхом, но единожды испугавшись, все равно не меняются и продолжают свои привычные действия. Мимолетное видение отсутствия эго важнее, чем сто лет практики, потакающей эго. Важнее вспомнить хоть на миг о смерти, чем сто лет учиться и проповедовать.
Я, нищая йогини, говорю вам, что когда придет время умереть, вы не сможете взять ничего из того, что вы так любили и лелеяли, даже свое любимое тело вам придется оставить здесь. Если освободиться от цепляния к внешнему и внутреннему, то нельзя найти причины, которые держат нас здесь. Нужно превратить все в пищу на духовном пути, не жалея даже свое тело и жизнь, поднести его желающим. Когда вы сможете поднести свое тело, то что говорить о привязанности к вещам и славе — вы выбросите их, как прах! Встречая болезнь и обуславливающие ситуации, пребывать в состоянии видения отсутствия эго и побеждать ситуацию силой самадхи, для этого не нужны никакие лекарства и прочее. Говорить о пользе всех живых существ и не желать совершать даяние тела и собственности? Как Благословенный в прошлом совершил реальное подношение своего тела без всякой жалости к себе, разве не ощущаются последствия этого поступка до нынешнего дня? Я отдала все: тело, собственность, богатство, энергию благих дел без всякой жалости к себе для помощи всем живым существам.
Я чиста и незапятнанна желанием личной выгоды, даже с кончик волосинки этой грязи нет на мне. Я обрела уверенный ум. Любовь, Сострадание и Бодхичитта — не пустые слова для меня, я слилась с ними воедино, и я называю это Священной Дхармой практики Чод.
Вселенная, живые существа, все дхармы не являются реальными, здесь нет ни одной реально существующей пылинки. Природа того, что мы воспринимаем, пуста. та Махамудра, которую я сейчас вам разъясняю, есть Махамудра пустоты и видения. "Чаг" — символ объективного мира, "Джя" — символ его пустой природы, отсутствие истинной реальности явлений (по-тибетски Мудра — это "Чагджя"). Все дхармы — великая пустота, их природа не создана реально. Стать неделимым с пустотой — таково значение термина "слияние". Достигнув прозрения через вхождение токов энергии сознания в центральный канал, человек имеет особый опыт блаженства, ясности и пустоты. Он познает в нем настоящее, прошлое и будущее, познает все феномены бытия и распространяет свет во все концы Вселенной. Светом своих достоинств он усмиряет и умиротворяет множество людей и существ иного мира. Вот в чем принцип, глубина и особенность моего учения и его отличие от других учений.
Мое учение — это учение результата или Великое Совершенство (Дзогчен, Маха-Ати), ибо все явления бытия, как сансара, так и нирвана, есть единая, совершенная природа сознания. Ибо, если осознать совершенство единого сознания, то познаешь и совершенство всех феноменов бытия. Поэтому мое учение есть Дзогчен (Великое Совершенство).
Так говорила Мачиг, разъясняя свое учение слушавшим ее ученикам.
Самая Джя Джя Джя!
ОТСЕКАЯ НАДЕЖДУ И СТРАХ
[Устная линия передачи полного разъяснения священного учения Чод]
Сокровищница великой тайны всех Победоносных,
Несравненное и священное учение ЧОД,
Подобно солнцу, встающему на небесах,
Пусть распространится по всей земле!
Предисловие Намхая Норбу Ринпоче
Текст, перевод которого публикуется здесь, является одним из первоисточников в линии традиции учения Чод. Он часто цитируется не только в трудах поздних представителей линии Чод, но и в трудах других школ буддизма и бон, со ссылками на него, как на подлинную "терма", как на текст, записанный в ранние времена непосредственно от самой дакини Мачиг Лабдон.
Эти наставления по практике Чод отсекают корень цепляния за эго. Это полные и глубокие наставления, кроме того, это учение является особой Упадешей для освобождения в изначальной природе всех мыслей и активности клеш в потоке личностного осознания.
Из множества существующих текстов подобных наставлений, эта книга является важной для рождения понимания принципов практики Чод в потоке сознания.
Мачиг Лабдон трактует "видение" как непосредственное восприятие реальности, не обусловленное двойственным смотрением.
Второй аспект пути, "созерцание"— это развитие видения и избавление от сомнений, углубление акта различения процессов обусловленности. Многократное использование "видения" недвойственной сути ума практическим способом позволяет обрести способность самоосвобождения.
говорится о трех стадиях освоения Чод.
Первая стадия, называемая "Раскрытие врат неба", включает в себя все предварительные практики, существующие в тибетском буддизме, получение передачи силы и т. д. Основной метод здесь — это практика перемещения осознания из физического тела в пространство над собой с целью вхождения в состояние необусловленности умом. Это понимается как сущностная практика Праджняпарамиты. Также это сравнимо с первым заветом Гараба Дордже, который гласит, что сначала нужно получить "прямое введение" в состояние ригпа.
Вторая стадия называется по-тибетски "люйджин", или подношение физического тела и включает в себя практику на различных местах силы. Существуют наставления о признаках таких мест и т. д. Основной метод здесь — это призывание различных природных сил, кармических кредиторов, даков и дакини, Пробужденных существ с целью символического подношения им своего физического тела. Цель этой практики — развитие и углубление состояния ригпа путем отсечения привязанности к эго и физическому телу и скорейшее накопление положительной энергии и изначального осознания. Это ключевой момент в практике Чод. Другими словами, для практики Чод нужно иметь реальный личный опыт состояния созерцания, что подразумевает слияние шаматха и випашьяна. С точки зрения учения Махамудры способ подношения физического тела на местах силы есть практика уровня стадии Завершения. Это особый способ практики иллюзорного тела в состояниях бодрствования и сновидений. Она направлена на прорыв барьера между сном и явью самым быстрым путем к состоянию осознавания Ясного Света природы ума. Это в учении Чод называется отсечением. Это же состояние называют открытием шуньяты в учении Мадхьямики, оно же суть стадия несозерцания в Махамудре. Оно же суть бардо созерцания в учении о шести бардо в традиции Ану-йоги. Оно же суть "отсечение спутанности" или Трегчод в учении Дзогчен Упадеша. Это можно сравнить со вторым заветом Гараба Дордже — "оставление сомнений".
Третья стадия — это "преображение скандх в пищу на пути к Пробуждению" Включает в себя дальнейшее продолжение состояния ригпа в повседневной жизни. Здесь в этой точке Чод сливается со всеми буддийскими практиками глубокого созерцания. Существуют также специальные практики Чод для достижения тела света, когда в итоге физическое тело тает в своей истинной природе. Это сравнимо с третьим заветом Гараба Дордже — "продолжение в состоянии ригпа".
ОТСЕКАЯ НАДЕЖДУ И СТРАХ
Невыразимое, безмолвие, Совершенная Мудрость,
Нерожденная и неумирающая природа пространства,
Отдельное самоосознание, объект Извечной Мудрости,
Простираюсь пред Матерью всех Пробужденных!
"Вступление в Праджняпарамита сутру"
Часть вторая
ПУТЬ ПРАКТИКИ ЧОД
Глава 3
ЧИСТОЕ ВИДЕНИЕ
Цели и задачи практики Чод
Чод Махамудры, вмещает в себя все другие учения. Она — сердце всех учений Будды, вершина всех колесниц, высокая сущность, объединяющая сутры и тантры, дхармата, самоосвобождающая от четырех аспектов Мары, мощный способ уничтожения пяти ядов, высший метод, клинок, рассекающий корни и путы цепляния за эго, воин-победитель на поле битвы сансары, магическая сила, пожирающая восемьдесят четыре тысячи аспектов обусловленности, высшее лекарство, излечивающее четыреста четыре болезни, способ достичь состояния Будды за одну жизнь, не возлагая надежды на будущее. В этом отличие священного учения Чод от других направлений. Я, йогини, обладаю этой особой дхармой.
Все существа обладают страхом, но единожды испугавшись, все равно не меняются и продолжают свои привычные действия. Мимолетное видение отсутствия эго важнее, чем сто лет практики, потакающей эго. Важнее вспомнить хоть на миг о смерти, чем сто лет учиться и проповедовать.
Я, нищая йогини, говорю вам, что когда придет время умереть, вы не сможете взять ничего из того, что вы так любили и лелеяли, даже свое любимое тело вам придется оставить здесь. Если освободиться от цепляния к внешнему и внутреннему, то нельзя найти причины, которые держат нас здесь. Нужно превратить все в пищу на духовном пути, не жалея даже свое тело и жизнь, поднести его желающим. Когда вы сможете поднести свое тело, то что говорить о привязанности к вещам и славе — вы выбросите их, как прах! Встречая болезнь и обуславливающие ситуации, пребывать в состоянии видения отсутствия эго и побеждать ситуацию силой самадхи, для этого не нужны никакие лекарства и прочее. Говорить о пользе всех живых существ и не желать совершать даяние тела и собственности? Как Благословенный в прошлом совершил реальное подношение своего тела без всякой жалости к себе, разве не ощущаются последствия этого поступка до нынешнего дня? Я отдала все: тело, собственность, богатство, энергию благих дел без всякой жалости к себе для помощи всем живым существам.
Я чиста и незапятнанна желанием личной выгоды, даже с кончик волосинки этой грязи нет на мне. Я обрела уверенный ум. Любовь, Сострадание и Бодхичитта — не пустые слова для меня, я слилась с ними воедино, и я называю это Священной Дхармой практики Чод.
Вселенная, живые существа, все дхармы не являются реальными, здесь нет ни одной реально существующей пылинки. Природа того, что мы воспринимаем, пуста. та Махамудра, которую я сейчас вам разъясняю, есть Махамудра пустоты и видения. "Чаг" — символ объективного мира, "Джя" — символ его пустой природы, отсутствие истинной реальности явлений (по-тибетски Мудра — это "Чагджя"). Все дхармы — великая пустота, их природа не создана реально. Стать неделимым с пустотой — таково значение термина "слияние". Достигнув прозрения через вхождение токов энергии сознания в центральный канал, человек имеет особый опыт блаженства, ясности и пустоты. Он познает в нем настоящее, прошлое и будущее, познает все феномены бытия и распространяет свет во все концы Вселенной. Светом своих достоинств он усмиряет и умиротворяет множество людей и существ иного мира. Вот в чем принцип, глубина и особенность моего учения и его отличие от других учений.
Мое учение — это учение результата или Великое Совершенство (Дзогчен, Маха-Ати), ибо все явления бытия, как сансара, так и нирвана, есть единая, совершенная природа сознания. Ибо, если осознать совершенство единого сознания, то познаешь и совершенство всех феноменов бытия. Поэтому мое учение есть Дзогчен (Великое Совершенство).
Так говорила Мачиг, разъясняя свое учение слушавшим ее ученикам.
Самая Джя Джя Джя!
Не важно, что написано. Важно, как понято.
-
просто Соня
- Сообщения: 9425
- Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
- Откуда: Москва
Re: 29. Дзогчен. Буддизм Тибета-3.
30 дек 2024, 02:49
Глава 4
БОГИ И ДЕМОНЫ
Говоря "Мара", люди обычно подразумевают жуткое на вид создание устрашающей формы и огромных размеров, Владыку Тьмы. Но оно не существует в реальности. Истинный Мара – это всегда нечто препятствующее достижению полного освобождения. Поэтому наши любимые, родственники и другие близкие иногда могут стать этим Марой, но нет Мары сильнее и могущественнее, чем цепляние за эго. До тех пор, пока цепляние за эго не отсечено, все проявления Мары активны в человеке. Мара всегда поднимает голову снова и снова. Очень важно при помощи особого метода умело отсечь этого Мару цепляния за эго.
Поэтому Марой называют двойственность восприятия, добро и зло, плохое и хорошее. Отсеките эту обусловленность, благороднорожденные. Сущность того, что мы видим своими глазами, пуста, и природа его не состоит из конкретных элементов. Привыкайте видеть эту пустотную природу, где нечего любить и ненавидеть. Эти воспринимаемые дхармы невозможно уничтожить, но не цепляйтесь за их конкретность. Воспринимая, не обуславливайтесь воспринимаемым, освободитесь от видимого, благороднорожденные. Также, от слышимого, обоняемого, вкушаемого и ощущаемого. Запомните эти разъяснения Осязаемой формы Мары и правила самоосвобождения от нее, благороднорожденные.
Слушайте далее, дети мои. Неосязаемый Мара не так реален для органов чувств, как предыдущий, но кто скажет, что его нет? В нашем уме рождаются бесчисленные понятия о плохом и хорошем. Цепляясь за понятия о дурном, мы пугаемся и видим демонов. А если в нашем уме происходят дивные явления, мы привязываемся и цепляемся за них, называя это божеством. Таким образом мы обуславливаемся добром и злом. На основе этой фундаментальной обусловленности ум опутывается различными клешами. Хотя клеши не воспринимаются так очевидно и осязаемо, как объективный мир, они приносят вполне конкретный вред, являясь движущей силой всех неблагих действий. Не воспринимая клеши объективно, мы не можем коснуться их руками, поэтому их называют Неосязаемым Марой. Божеств мы считаем добром, демонов мы считаем злом, но все это лишь ум, привязанный к двойственности. Его природа изначально в своей основе не имеет ни пылинки реального. Осознайте пустую природу, свободную от корней и не имеющую основы.
Не нужно стремиться подавить восприятие, непрерывно возникающее в сознании. Не старайтесь подавить разнообразие понятий о плохом и хорошем, но осознайте их и не обуславливайтесь ими. Какие бы образы, воспоминания, мысли ни возникали, все они пребывают в уме, осознаются, и не нужно цепляться за них. Какие бы явления ни возникали в ясной природе великого пространства природы ума, они как волны в безграничном океане. Поэтому пусть там будут любые мысли о плохом и хорошем, не вмешивайтесь, не исправляйте их, и они уйдут сами в себя — это действие называется затмением Неосязаемой формы Мары. Уничтожив привязанности ума, находиться в полностью расслабленном состоянии, в неподвижности тела и сознания — это называют самоосвобождением от Неосязаемого Мары, о благороднорожденные.
Мара Самодовольства — Этот ум, пребывающий в самодовольстве, нужно превратить в объект изучения и увидеть его вечную нереальность Нужно увидеть и осознать все происходящее, как иллюзию и сон. Этот ум, загордившийся своими новыми качествами, и все его объекты являются великой пустотой за пределами размышлений и ограничений. Пребывайте в этом состоянии пустоты, свободном от границ, благороднорожденные. Все происходящее похоже на иллюзию, привыкайте видеть это, дети мои. Если принять все происходящее на пути как сон и иллюзию, то Мара Самодовольства будет отсечен. Помогайте живым существам, находясь в видении иллюзорности мира, благороднорожденные!
Далее Мара Сомнений — корень всех предыдущих форм Мары, ибо все они сходятся на сомнении. Чрезвычайно важно отсечь этот корень сомнений. То, что называется сомнением, и есть цепляние за эго, причина потерянности в круге сансары и корень всех ошибок. Сомнение, действуя через цепляние за эго, не дает обрести состояние освобождения. Сомнение оплело нас и поэтому его называют Марой Сомнения или Марой Цепляния за Эго. Не одевайся в одежды ума, не вовлекайся в ум, цепляющийся за Я. Будь свободен от силы и движения эмоций.
Встреча с сущностью, подобной пространству, называется отсечением Мары Сомнений. Если отсечь этот вид Мары, то освобождаешься от всех форм Мары и от пяти клеш одновременно. Поэтому, где есть эго, там есть Мара, где нет эго, там нет Мары. Следовательно, где нет эго, там нечего отсекать, нет страха, нет ужаса, нет границ, поэтому эта изначальная мудрость и чистая осознанность охватывает все постижимое, полностью раскрывая возможности разума.
Если отсечь четыре формы Мары, самоосвободившись от них, то достигается конечная реализация.
Усердствуйте в практике и несите помощь живым существам.
— О Мачиг, как же отсекаются эти Мары — постепенным путем или сразу все формы одновременно? Существует ли в этом порядок?
тот, кто вступает на путь практики Чод, отсекает вместерожденное цепляние за эго. Вступая на путь Дхармы, очень важно познать, что цепляние за эго — это корень всех сомнений и неведения.
пробудись от неведения, постоянно упражняй свой ум в осознании отсутствия эго тогда корень сомнений — цепляние за эго начнет таять, а высшее осознание (shes rab) начнет раскрываться.
С первого момента вхождения на путь и до стадии видения необходимо отсекать Мару Сомнений, нужно упражнять ум вплоть до достижения земли Будды. Придет особый опыт понимания отсутствия эго. Когда придет это знание, то радость и новые способности начнут нарастать, как луна в начале месяца. Тогда важно принять на пути все как иллюзию.
Если к духам, которые гневаются и вредят нам, порождать сострадание, помня о своей ограниченности и долгах прошлого, порождать радость сопереживания, тогда они превращаются в божеств-союзников на пути к Пробуждению. Созерцай любовь к существам, которые вредят, отдай им без всякого сожаления свое тело и жизненную силу, никогда не расставайся с состраданием к ним.
Глава 5
ПОДНОШЕНИЕ ФИЗИЧЕСКОГО ТЕЛА
Четыре неограниченных чувства.
Неограниченное чувство любви, неограниченное чувство сострадания, неограниченное чувство сорадости, неограниченное чувство беспристрастия.
Неограниченная любовь.
Любовь — это чувство готовности сотни раз поднести свое тело и собственность без всякого чувства сожаления всем созданиям, приносящим вред, для того, чтобы вернуть кармический долг. "Все существа, создающие мне препятствия, страдания, клевещущие. Я желаю очистить их страдания и принести им пользу и для этого готов пожертвовать всем. Да буду вершить благо до окончания сансары. Пусть все живущие обладают причиной блаженства — добродетелью". Устанавливай и направляй ум в этом ключе. Это называется ключом неограниченной любви, направленной ко всем живым существам. Открытость шуньяты не прекращается, любящий ум, свободный от всех крайностей мышления, спонтанно приносит благо всем живым существам. Любящий ум подобен небу, за пределами двойственности и является чистым потоком самопознания. Это называют состоянием Великой Любви. Нужно долго создавать привычку к этому состоянию и слить затем свой ум с этим неограниченным чувством любви.
Второй способ: Непостепенное прохождение осознавания через шесть миров.
Визуализируйте у себя над головой мою сущность в форме Самбхогакайи на расстоянии одного локтя и восьмилепестковый красный лотос, венчиком вверх, на вашем сердце. От центра лотоса вверх начинается центральный канал, снаружи белый, красный внутри, прямой как стрела. Его верхний конец открыт на макушке, нижний конец закрыт и расположен прямо в центре лотоса. В нижнем конце находится светящаяся капля энергии осознавания.
Нужно начинать практику, когда начнут проявляться знаки умирания. Звуком "ПХАТ" активизируйте чистую осознанность. Осознавание, проскочив по пустотелому световому проходу, растворяется в сердечной мандале. Визуализируйте, что лотос и канал имеют природу света. Лотос — это символ свободы от страстей и привязанности. Центр лотоса синего цвета — это символ любви, красные лепестки — символ сострадания. Белый цвет наружной поверхности канала — символ Пробужденного Ума (Бодхичитты) как метода; красный изнутри — символ праджни, высшего осознания. Они растворяются вместе с сознанием и сияние лотоса гаснет после перемещения.
Если осознать состояние шуньяты, которая свободна от всех пределов и не имеет созданной природы, то войдешь в состояние, подобное шири неба, в великую пустоту, независимую от появления, пребывания и исчезновения мыслей. В этом состоянии практикующий переживает прозрение несозданности из конкретных частей всего, что его окружает. Даже свое тело человек переживает как пустое отражение. Сознание становится непривязанным к телу.
Первый способ: Постепенное прохождение осознавания через шесть миров.
Для этого визуализируйте каналы от макушки до подошв. На подошве правой ноги — красная капля энергии, на левой подошве — белая капля энергии, они есть чистый свет и дрожат от тока праны, едва держась, чтобы не воспарить ввысь. С резким звуком "ПХАТ" фиксация внимания переносится вверх, утягивая за собой капли энергии, и они соединяются в чакре тайного места, становясь чудесным яичком, как было описано выше. Оно ослепительно сияет, как кусочек солнца, и вибрирует, стремясь ввысь. Затем через резкие "ПХАТ" проводим его через пупочный, сердечный, горловой, головной центры до макушки головы. Над входом Брахмы, на расстоянии локтя, вообразите темно-синий слог "ХА", пылающий небесно-синим светом.
Это наставления по перемещению осознавания с опорой на визуализируемый объект.
Капля энергии вылетает наружу через макушку и неотделимо сливается с пустотой пространства, с чистой осознанностью и незапятнанным чувством наслаждения. Входим в созерцательное равновесие состояния великой безграничности, неделимости пустоты и чистой осознанности/
Повторение основного момента.
Затем можно повторить двадцать один раз такую практику как постепенным, так и непостепенным способом, каждый раз сливая пространство и осознание и входя в созерцательное равновесие. Выполнить это двадцать один раз днем — это дневной сеанс и двадцать один раз вечером или ночью — это ночной сеанс.
Практика засыпания и сновидений
Во время засыпания практикуйте фиксацию внимания на сердечной чакре. Визуализируйте на ней красный восьмилепестковый лотос, в центре которого находится ваше осознавание в виде радужного шарика. По мере засыпания лепестки постепенно закрываются.
Итак, это были наставления по практике перемещения осознавания с опорой на визуализируемый объект, как подготовка к действию и овладение состояниями засыпания и сновидения.
Далее излагаю практику непостепенного перемещения осознавания и способ его применения во время смерти и для умирающих.
Добавлено спустя 47 секунд:
Глава 6
КАНАЛЫ, ТОКИ И КАПЛИ ЭНЕРГИИ85
О знаках скорой смерти
Если в это время состояние чистой осознанности — ригпа — неустойчиво, то нужно максимально собрать волю и удерживать это состояние:
Порождай уверенность йогина, в состоянии чистой осознанности, без страха, удерживай гордость осознавания себя Идамом, не потакай своему страху, думая: "Я умираю". Ведь эта чистая осознанность не появляется от причин и условий. В этой чистой осознанности нет причин для смерти, нет рождения, нет уничтожения, нет пребывания, это естественное состояние пустой природы. Так как нет смерти, чего бояться? Где находится тот, кто боится? Вспомни чистое видение пустой природы.
О растворении пяти стихий или порядок переживания смерти
В этот момент необходимо открыться силе чистой осознанности пространства, опираясь на чистую осознанность, как на тончайшую и неуничтожимую каплю энергии, имеющую природу ясного света, крохотную как зернышко риса. Осознайте эту каплю энергии таким образом и сделайте эту каплю опорой для состояния чистой осознанности. Пусть тончайший ток жизненной энергии оседлает это состояние чистой осознанности и мощью неуничтожимой извечной мудрости поведет чистую осознанность за собой, через световой коридор центрального канала, по прямому пути, где раскрываются врата великой извечной мудрости и освобождения. Пусть капля энергии чистой осознанности вылетает через это окно в страну великого блаженства, в наивысшие небеса Аканишты. Это были полные наставления по применению перемещения осознания.
Эта сущностная, неуничтожимая капля энергии есть состояние сверхъясности, прозрачности и неподвижности В ней покоится ясная и прозрачная чистая осознанность и непрерывность, свободная от омрачения. Капля энергии — это всегда потустороннее нечто воспринимающее абсолютно ясно истинную картину природы реальности, самосознающее себя, само дающее себе силу, охватывающее все. Именно эту каплю энергии осознания нужно послать по внутреннему световому коридору центрального канала к отверстию на макушке, являющемуся вратами в бесконечность и чистоту.
Начиная с момента недомогания и до конца, когда тело и сознание разделены в состоянии Великого Озарения (Маха Бодхи), очень важно держаться изо всех сил за Божественного Идама и Чистое Видение.
Техника "РАСКРЫТИЕ ВКУСА ПРАНЫ"
Для этого необходимо совершить семь коротких и мощных выдохов через рот со звуком "ХА". Затем семь коротких выдохов через нос со звуков "ХУМ". Затем при помощи "ПХАТ" отсечь и подавить ток энергии клеш. Затем закрываем нижние праны, поджимая нижнюю дверь, и медленно, медленно движем прану к точке соединения каналов, вводя ее в центральный канал. От этого рождается "внутренний жар".
Поэтому, осознавая это, прилагайте упорство в вышеуказанной практике контроля над токами энергии. В это время чистая осознанность находится в самой себе, в природе реальности и никакие внешние условия не могут ее поколебать, ибо она пребывает в состоянии великой ясности и пустоты вне мыслей. Это свободное от всех омрачений, ясное и целостное состояние чистой осознанности именуют глубоким ваджраподобным созерцанием. Поэтому стадия сосредоточения и контроля над токами энергии чрезвычайно важна. Кроме того, праны входят в центральный канал и без энергетических практик и происходит это через присутствие в состоянии чистой осознанности, хотя этого очень трудно достичь на практике. Эти знаки одинаковы как для мужчин, так и для женщин. Когда же это происходит?
Это происходит в трех случаях: 1) во время оргазма; 2) во время сильного чихания; 3) во время внезапного и сильного зевка.
В первом случае останавливается акт мышления, приходит состояние, подобное обмороку, специфическое блаженство, не поддающееся описанию, не воспринимаемое и быстрое, как блеск молнии. В этот кратчайший промежуток времени праны пребывают в центральном канале. Это похоже на чистое видение истинной природы реальности в момент разделения тела и сознания. Таковы знаки пребывания пран в центральном канале.
Тонкий уровень тигле раскрывается через многочисленные виды токов энергии. Этот уровень является наитончайшей сущностью, непоколебимой никакими внешними обстоятельствами, управляющей всеми способностями великой извечной мудрости, неизменной как ваджр. Это предельное состояние десятой земли бодхисаттвы. Прибывая раз за разом, эта сущность именуется умножающейся каплей энергии.
У всех людей во лбу пребывает тигле тела, в горле — тигле голоса, в сердце — тигле сознания, в пупе — тигле изначальной мудрости. На макушке пребывает капля белого тигле, обладающая природой стихии Воды и полученная от отца. В тайном месте пребывает капля красного тигле, имеющая природу стихии Огня и унаследованная от матери. Энергия нерушимого тигле пребывает в сердечном центре. Теперь вы осознали принципы действия каналов, токов и капель энергии. Практикуйте упорно.
Дыхание, Принципы "ХА", "XУM" и "ПХАТ"
—О Мачиг! Когда вы разъясняли принцип праны, вы говорили о выдохах через рот и нос со звуком "ХА", "ХУМ" и "ПХАТ". Обязательно ли придерживаться такой техники дыхания и именно с этими слогами, можно ли выполнять это, используя другие звуки?
Выдох можно выполнять и не опираясь на эти звуки, но все же, когда выдыхаешь через рот или нос, то воздух звучит естественным образом как "ХА" и как "ХУМ". Особенно при резком выдохе эти звуки издаются самопроизвольно. Других целей, помимо этих, подобные выдохи не преследуют. Вышеописанные движения праны есть естественные "ХА" и "ХУМ", но можно обойтись и без них. Если осознавать дыхание, то этим накапливается много положительной энергии. Выдохи "ХА" и "ХУМ" станут объектами сосредоточения внимания. Такова цель этой практики. Так осознайте это, дети мои! В моем учении нет другого смысла в использовании этих звуков.
Цель и использование слога "ПХАТ".
Слог "ПХАТ" — это могущественный слог и к нему нужно относиться особым образом. Существа иного мира, слыша этот звук, умиротворяют свое сознание, полное гнева, этот слог обладает силой становиться выше, преодолевая их влияние. Если произнести "ПХАТ", ни на чем не фокусируя внимание, то его естественный и резкий звук разрывает на куски сердца маленьких демонов. Если же произнести резкий "ПХАТ" сто восемь раз, то победишь любых духов обусловленности. Это соответствует традиции моего учения. Слог "ПА" означает "Праджняпарамита", слог "ТА" означает "Тантра", резкий звук "ПХАТ" таким образом включает в себя суть обоих учений. Произнося его, обретают бесчисленное количество благих качеств, с его помощью можно сломить цепляние за эго, отсечь голову этому чудовищу. С внешней стороны можно умиротворить болезни и духов обусловленности. Это называется практика Чод Махамудры и представляет собой подобие слога "ПХАТ".
Эти три слога проясняют внимание и являются жизненным древом священного учения "Чод". Осознайте это, благороднорожденные. Такова суть священного учения Чод, постигните это, благороднорожденные, войдите в безмолвное состояние ума, приносите пользу другим. Эмахо! В этом таковость слогов "ХА", "ХУМ" и "ПХАТ".
Глава 7
Идам для практики — Тара. Особенно полезно созерцать Авалокитешвару. В любой медитации читайте мантру, сто или двадцать один раз. В свободное от восьми сеансов время концентрируйтесь на вдохе, задержке и выдохе, на движении праны.
методом усмирения демонов является оставление самовлюбленности и привязанности к своему телу. Нужно отдать им без сожаления жизненную силу своего тела и этим добиться их умиротворения. Если для пользы других отдать, не жалея, тело, жизненную силу, богатство и везение, то вы никогда не потеряете связь со мной, благороднорожденные. Все вредоносные боги и демоны воспринимаемого мира должны стать объектом Любви и Сострадания, ибо они страдают, замкнутые в сансаре. Умиротворяйте их с помощью праздника теплого тела, крови и плоти.
Не отпускайте их с крюка Любви и Сострадания, дружите с ними.
Состояние отсеченности от внешних объектов — это глубокое осознание иллюзорности всех объективных явлений, понимание их непостоянства и неустойчивости. Внешний воспринимаемый мир не создан из конкретных явлений, пустота его природы в этом состоянии постигается прямо и очевидно, как отражение в зеркале.
Когда внутреннее цепляние за эго отсечено в своей основе и прозрение отсутствия "Я", вместе со значением шуньяты, ясно проявлено, человек осознает себя как отражение пустой природы и всеобщая иллюзорность воспринимается напрямую, — это состояние внутренней отсеченности.
***
СПЕЦИФИЧЕСКИЕ ТИБЕТСКИЕ ТЕРМИНЫ И ИХ ОСОБОЕ ЗНАЧЕНИЕ В КОНТЕКСТЕ ПРАКТИКИ ЧОД
Шераб — мудрость, глубокое осознание, прямое знание, интуиция, прозрение знания без понятий.
Ешей — изначальная мудрость, извечная мудрость, джняна.
Шиней — состояние покоя, шаматха.
Лхагтон — проникающее видение, випашьяна.
Дуджед — воля, подсознание, формирующая сила, сила, сформированная предыдущей кармой.
Артад — магический взгляд, взгляд в никуда, способ вхождения в состояние Знания.
Мачопа — невмешательство, естественное течение всех процессов сознания.
Матерь всех Пробужденных — шуньята, источник всех Будд.
Тара — божественное проявление Матери всех Пробужденных, воплощение ее активного сострадания.
Манджушри — божественная форма, проявление Ваджрадары, воплощение его Речи. Божество Мудрости.
Идам — божественная форма Будды, олицетворение Дхармы и Сангхи, источник всех чудесных сил реализации.
Мандала — измерение Пробужденного существа, где реальность воспринимается в виде чистого символа, проявление внутренних качеств природы сознания в виде различных божественных сущностей. В результате такого преображения видения мира практик тантры достигает прозрения иллюзорности объективной реальности и мощи природы сознания, творящей эту реальность.
Стадии зарождения и завершения — это две ступени практики пути высшей тантры. На стадии зарождения йогин очищает обычное восприятие мира в видение реальности, как мандалы Пробужденного существа и достигает первого опыта преображения кармического измерения своего существования в Нирманакайю, состояния бардо — в измерение Самбхогакайи, я смерти — в состояние Дхармакайи. На стадии завершения йогин собирает все свои энергии, создающие кармические и чистые измерения, в центральный канал и достигает прямого опыта состояния знания всех явлений за пределами жизни и смерти.
Самадхи — состояние созерцательного равновесия, когда внимание практикующего не захвачено ни объектом, ни субъектом, а видит голую сущность ума.
"А " — мистический слог, символ изначального состояния Пробуждения.
Четыре посвящения узнавания лица включает практику "раскрытия врат неба", использующий метод перемещения осознания в пространство над головой. В системе Дзогчен этот способ известен, как семзин, идущий от Шри Сингхи.
Ясный свет самоосознания — осознание собственной природы ума, как безграничного океана ясного света, великого зеркала, создающего воспринимаемую реальность.
Стадия тепла. Согласно учению о пяти стадиях пути Сутр, вторая стадия пути — стадия применения — включает в себя четыре уровня: 1) уровень однонаправленности, когда йогин может направить всю свою освобожденную положительную энергию и осознание на одну цель; 2) уровень тепла, когда эта концентрация вызывает резкий скачок различных переживаний, возросшую интенсивность восприятия всех пяти чувств, своеобразное брожение сознания; 3) уровень терпения, когда йогин освобождается от ожидания успеха на пути и страха неудачи и пребывает в равновесии чувств; 4) уровень высшей дхармы, когда йогин становится воплощением своей практикуемой дхармы и не допускает никаких грубых ошибок в отношении с внешним миром. Эта четвертая стадия есть переход на следующий этап — этап видения.
Три тысячи миров Вселенной Согласно "Абхидхармакоше" Васубандху, Вселенная состоит из множества закрытых сфер существования (лок), попасть в которые можно только путем рождения там и уйти, только умерев. 1000 таких сфер– Вселенных образуют 1 единицу или Вселенную таких существ из Рупадхату, как Брахма. 1000 сфер Брахмы образуют 1 единицу или Вселенную существ из Арупадхату.1000 сфер-Вселенных Арупадхату образуют бесконечность.
Застывшие капли энергии. Когда человек достигает последней ступени в практике Махамудры, именуемой "не-со– зерцание", то после кремации его тела остаются эти белые шарики. Например, при кремации современного учителя XVI Кармапы его тело оставило эти "ринсел'ы".
Эгоизм — точнее будет сказать — чувство лишь собственной выгоды, буквально означает "Царь Эго". Это управляющее всем чувство Я, не имеющее пределов.
Привыкать (goms) к знанию — это слово имеет два значения "привыкать и созерцать". Постижение этой истины пустоты происходит внезапно и не может быть как-то спланировано — это непостепенный аспект всеобщего пути Его особенно акцентируют такие традиции, как Дзен и Дзогчен. Но с другой стороны это привыкание-созерцание знания, применение его для достижения подлинного освобождения себя и других есть процесс постепенный аспект всеобщего пути. Такое значение акцентируют все другие буддийские линии передачи знания, кроме двух вышеупомянутых.
Состояние неподвижности. Существуют четыре стадии практики Махамудры. Первая стадия называется "однонаправленность", когда видение, созерцание и действие полностью сосредотачиваются на цели пути. Вторая стадия называется "неподвижность" когда йогин выходит за пределы необходимости пребывать в уединении (или пребывать в особых условиях) и достигает способности пребывать в созерцании в любых повседневных ситуациях. Третья стадия называется "один вкус" когда йогин достигает способности сохранять созерцание в любых крайних ситуация страдания и блаженства. Четвертая стадия — это "несозерцание" когда йогин выходит за пределы любого усилия и пребывает в состоянии созерцания совершенно спонтанно.
Тогпа — этот термин означает прямое осознание природы ума за пределами мыслей и эмоций. Часто используется вместе с термином ням означает "переживание". Переживания — это все явления, происходящие в зеркале чистого осознания. Их масштаб может быть любым, от бесконечного разнообразия явлений во Вселенной до восприятия абсолютного "ничто". Чистое осознание неотделимо от переживаний. Таково значение термина "переживание и чистое осознание", произносится "ням-тог"
Аканишта - это высший уровень Рупадхату — мира чистых форм. В этом измерении проявляются различные мандалы Пробужденных существ, по сути это — абсолютная граница восприятия, дальше которой лежит мир без форм, где существование превращается в чисто психический процесс осознавания бесконечности пространства, сознания, абсолютного ничто и того, что лежит за пределами даже этого.
Apyпaдxamy Согласно "Абхидхармакоше" Васубанду, это неизмеримая область реальности, где жизнь существует в виде чисто психического процесса без опоры на восприятия и физическое тело. Там существует лишь жизненная энергия, осознание и общность побуждений.
https://www.youtube.com/watch?v=36AIXS_KKdk
Добавлено спустя 1 секунду:
Глава 6
КАНАЛЫ, ТОКИ И КАПЛИ ЭНЕРГИИ85
О знаках скорой смерти
Если в это время состояние чистой осознанности — ригпа — неустойчиво, то нужно максимально собрать волю и удерживать это состояние:
Порождай уверенность йогина, в состоянии чистой осознанности, без страха, удерживай гордость осознавания себя Идамом, не потакай своему страху, думая: "Я умираю". Ведь эта чистая осознанность не появляется от причин и условий. В этой чистой осознанности нет причин для смерти, нет рождения, нет уничтожения, нет пребывания, это естественное состояние пустой природы. Так как нет смерти, чего бояться? Где находится тот, кто боится? Вспомни чистое видение пустой природы.
О растворении пяти стихий или порядок переживания смерти
В этот момент необходимо открыться силе чистой осознанности пространства, опираясь на чистую осознанность, как на тончайшую и неуничтожимую каплю энергии, имеющую природу ясного света, крохотную как зернышко риса. Осознайте эту каплю энергии таким образом и сделайте эту каплю опорой для состояния чистой осознанности. Пусть тончайший ток жизненной энергии оседлает это состояние чистой осознанности и мощью неуничтожимой извечной мудрости поведет чистую осознанность за собой, через световой коридор центрального канала, по прямому пути, где раскрываются врата великой извечной мудрости и освобождения. Пусть капля энергии чистой осознанности вылетает через это окно в страну великого блаженства, в наивысшие небеса Аканишты. Это были полные наставления по применению перемещения осознания.
Эта сущностная, неуничтожимая капля энергии есть состояние сверхъясности, прозрачности и неподвижности В ней покоится ясная и прозрачная чистая осознанность и непрерывность, свободная от омрачения. Капля энергии — это всегда потустороннее нечто воспринимающее абсолютно ясно истинную картину природы реальности, самосознающее себя, само дающее себе силу, охватывающее все. Именно эту каплю энергии осознания нужно послать по внутреннему световому коридору центрального канала к отверстию на макушке, являющемуся вратами в бесконечность и чистоту.
Начиная с момента недомогания и до конца, когда тело и сознание разделены в состоянии Великого Озарения (Маха Бодхи), очень важно держаться изо всех сил за Божественного Идама и Чистое Видение.
Техника "РАСКРЫТИЕ ВКУСА ПРАНЫ"
Для этого необходимо совершить семь коротких и мощных выдохов через рот со звуком "ХА". Затем семь коротких выдохов через нос со звуков "ХУМ". Затем при помощи "ПХАТ" отсечь и подавить ток энергии клеш. Затем закрываем нижние праны, поджимая нижнюю дверь, и медленно, медленно движем прану к точке соединения каналов, вводя ее в центральный канал. От этого рождается "внутренний жар".
Поэтому, осознавая это, прилагайте упорство в вышеуказанной практике контроля над токами энергии. В это время чистая осознанность находится в самой себе, в природе реальности и никакие внешние условия не могут ее поколебать, ибо она пребывает в состоянии великой ясности и пустоты вне мыслей. Это свободное от всех омрачений, ясное и целостное состояние чистой осознанности именуют глубоким ваджраподобным созерцанием. Поэтому стадия сосредоточения и контроля над токами энергии чрезвычайно важна. Кроме того, праны входят в центральный канал и без энергетических практик и происходит это через присутствие в состоянии чистой осознанности, хотя этого очень трудно достичь на практике. Эти знаки одинаковы как для мужчин, так и для женщин. Когда же это происходит?
Это происходит в трех случаях: 1) во время оргазма; 2) во время сильного чихания; 3) во время внезапного и сильного зевка.
В первом случае останавливается акт мышления, приходит состояние, подобное обмороку, специфическое блаженство, не поддающееся описанию, не воспринимаемое и быстрое, как блеск молнии. В этот кратчайший промежуток времени праны пребывают в центральном канале. Это похоже на чистое видение истинной природы реальности в момент разделения тела и сознания. Таковы знаки пребывания пран в центральном канале.
Тонкий уровень тигле раскрывается через многочисленные виды токов энергии. Этот уровень является наитончайшей сущностью, непоколебимой никакими внешними обстоятельствами, управляющей всеми способностями великой извечной мудрости, неизменной как ваджр. Это предельное состояние десятой земли бодхисаттвы. Прибывая раз за разом, эта сущность именуется умножающейся каплей энергии.
У всех людей во лбу пребывает тигле тела, в горле — тигле голоса, в сердце — тигле сознания, в пупе — тигле изначальной мудрости. На макушке пребывает капля белого тигле, обладающая природой стихии Воды и полученная от отца. В тайном месте пребывает капля красного тигле, имеющая природу стихии Огня и унаследованная от матери. Энергия нерушимого тигле пребывает в сердечном центре. Теперь вы осознали принципы действия каналов, токов и капель энергии. Практикуйте упорно.
Дыхание, Принципы "ХА", "XУM" и "ПХАТ"
—О Мачиг! Когда вы разъясняли принцип праны, вы говорили о выдохах через рот и нос со звуком "ХА", "ХУМ" и "ПХАТ". Обязательно ли придерживаться такой техники дыхания и именно с этими слогами, можно ли выполнять это, используя другие звуки?
Выдох можно выполнять и не опираясь на эти звуки, но все же, когда выдыхаешь через рот или нос, то воздух звучит естественным образом как "ХА" и как "ХУМ". Особенно при резком выдохе эти звуки издаются самопроизвольно. Других целей, помимо этих, подобные выдохи не преследуют. Вышеописанные движения праны есть естественные "ХА" и "ХУМ", но можно обойтись и без них. Если осознавать дыхание, то этим накапливается много положительной энергии. Выдохи "ХА" и "ХУМ" станут объектами сосредоточения внимания. Такова цель этой практики. Так осознайте это, дети мои! В моем учении нет другого смысла в использовании этих звуков.
Цель и использование слога "ПХАТ".
Слог "ПХАТ" — это могущественный слог и к нему нужно относиться особым образом. Существа иного мира, слыша этот звук, умиротворяют свое сознание, полное гнева, этот слог обладает силой становиться выше, преодолевая их влияние. Если произнести "ПХАТ", ни на чем не фокусируя внимание, то его естественный и резкий звук разрывает на куски сердца маленьких демонов. Если же произнести резкий "ПХАТ" сто восемь раз, то победишь любых духов обусловленности. Это соответствует традиции моего учения. Слог "ПА" означает "Праджняпарамита", слог "ТА" означает "Тантра", резкий звук "ПХАТ" таким образом включает в себя суть обоих учений. Произнося его, обретают бесчисленное количество благих качеств, с его помощью можно сломить цепляние за эго, отсечь голову этому чудовищу. С внешней стороны можно умиротворить болезни и духов обусловленности. Это называется практика Чод Махамудры и представляет собой подобие слога "ПХАТ".
Эти три слога проясняют внимание и являются жизненным древом священного учения "Чод". Осознайте это, благороднорожденные. Такова суть священного учения Чод, постигните это, благороднорожденные, войдите в безмолвное состояние ума, приносите пользу другим. Эмахо! В этом таковость слогов "ХА", "ХУМ" и "ПХАТ".
Глава 7
Идам для практики — Тара. Особенно полезно созерцать Авалокитешвару. В любой медитации читайте мантру, сто или двадцать один раз. В свободное от восьми сеансов время концентрируйтесь на вдохе, задержке и выдохе, на движении праны.
методом усмирения демонов является оставление самовлюбленности и привязанности к своему телу. Нужно отдать им без сожаления жизненную силу своего тела и этим добиться их умиротворения. Если для пользы других отдать, не жалея, тело, жизненную силу, богатство и везение, то вы никогда не потеряете связь со мной, благороднорожденные. Все вредоносные боги и демоны воспринимаемого мира должны стать объектом Любви и Сострадания, ибо они страдают, замкнутые в сансаре. Умиротворяйте их с помощью праздника теплого тела, крови и плоти.
Не отпускайте их с крюка Любви и Сострадания, дружите с ними.
Состояние отсеченности от внешних объектов — это глубокое осознание иллюзорности всех объективных явлений, понимание их непостоянства и неустойчивости. Внешний воспринимаемый мир не создан из конкретных явлений, пустота его природы в этом состоянии постигается прямо и очевидно, как отражение в зеркале.
Когда внутреннее цепляние за эго отсечено в своей основе и прозрение отсутствия "Я", вместе со значением шуньяты, ясно проявлено, человек осознает себя как отражение пустой природы и всеобщая иллюзорность воспринимается напрямую, — это состояние внутренней отсеченности.
***
СПЕЦИФИЧЕСКИЕ ТИБЕТСКИЕ ТЕРМИНЫ И ИХ ОСОБОЕ ЗНАЧЕНИЕ В КОНТЕКСТЕ ПРАКТИКИ ЧОД
Шераб — мудрость, глубокое осознание, прямое знание, интуиция, прозрение знания без понятий.
Ешей — изначальная мудрость, извечная мудрость, джняна.
Шиней — состояние покоя, шаматха.
Лхагтон — проникающее видение, випашьяна.
Дуджед — воля, подсознание, формирующая сила, сила, сформированная предыдущей кармой.
Артад — магический взгляд, взгляд в никуда, способ вхождения в состояние Знания.
Мачопа — невмешательство, естественное течение всех процессов сознания.
Матерь всех Пробужденных — шуньята, источник всех Будд.
Тара — божественное проявление Матери всех Пробужденных, воплощение ее активного сострадания.
Манджушри — божественная форма, проявление Ваджрадары, воплощение его Речи. Божество Мудрости.
Идам — божественная форма Будды, олицетворение Дхармы и Сангхи, источник всех чудесных сил реализации.
Мандала — измерение Пробужденного существа, где реальность воспринимается в виде чистого символа, проявление внутренних качеств природы сознания в виде различных божественных сущностей. В результате такого преображения видения мира практик тантры достигает прозрения иллюзорности объективной реальности и мощи природы сознания, творящей эту реальность.
Стадии зарождения и завершения — это две ступени практики пути высшей тантры. На стадии зарождения йогин очищает обычное восприятие мира в видение реальности, как мандалы Пробужденного существа и достигает первого опыта преображения кармического измерения своего существования в Нирманакайю, состояния бардо — в измерение Самбхогакайи, я смерти — в состояние Дхармакайи. На стадии завершения йогин собирает все свои энергии, создающие кармические и чистые измерения, в центральный канал и достигает прямого опыта состояния знания всех явлений за пределами жизни и смерти.
Самадхи — состояние созерцательного равновесия, когда внимание практикующего не захвачено ни объектом, ни субъектом, а видит голую сущность ума.
"А " — мистический слог, символ изначального состояния Пробуждения.
Четыре посвящения узнавания лица включает практику "раскрытия врат неба", использующий метод перемещения осознания в пространство над головой. В системе Дзогчен этот способ известен, как семзин, идущий от Шри Сингхи.
Ясный свет самоосознания — осознание собственной природы ума, как безграничного океана ясного света, великого зеркала, создающего воспринимаемую реальность.
Стадия тепла. Согласно учению о пяти стадиях пути Сутр, вторая стадия пути — стадия применения — включает в себя четыре уровня: 1) уровень однонаправленности, когда йогин может направить всю свою освобожденную положительную энергию и осознание на одну цель; 2) уровень тепла, когда эта концентрация вызывает резкий скачок различных переживаний, возросшую интенсивность восприятия всех пяти чувств, своеобразное брожение сознания; 3) уровень терпения, когда йогин освобождается от ожидания успеха на пути и страха неудачи и пребывает в равновесии чувств; 4) уровень высшей дхармы, когда йогин становится воплощением своей практикуемой дхармы и не допускает никаких грубых ошибок в отношении с внешним миром. Эта четвертая стадия есть переход на следующий этап — этап видения.
Три тысячи миров Вселенной Согласно "Абхидхармакоше" Васубандху, Вселенная состоит из множества закрытых сфер существования (лок), попасть в которые можно только путем рождения там и уйти, только умерев. 1000 таких сфер– Вселенных образуют 1 единицу или Вселенную таких существ из Рупадхату, как Брахма. 1000 сфер Брахмы образуют 1 единицу или Вселенную существ из Арупадхату.1000 сфер-Вселенных Арупадхату образуют бесконечность.
Застывшие капли энергии. Когда человек достигает последней ступени в практике Махамудры, именуемой "не-со– зерцание", то после кремации его тела остаются эти белые шарики. Например, при кремации современного учителя XVI Кармапы его тело оставило эти "ринсел'ы".
Эгоизм — точнее будет сказать — чувство лишь собственной выгоды, буквально означает "Царь Эго". Это управляющее всем чувство Я, не имеющее пределов.
Привыкать (goms) к знанию — это слово имеет два значения "привыкать и созерцать". Постижение этой истины пустоты происходит внезапно и не может быть как-то спланировано — это непостепенный аспект всеобщего пути Его особенно акцентируют такие традиции, как Дзен и Дзогчен. Но с другой стороны это привыкание-созерцание знания, применение его для достижения подлинного освобождения себя и других есть процесс постепенный аспект всеобщего пути. Такое значение акцентируют все другие буддийские линии передачи знания, кроме двух вышеупомянутых.
Состояние неподвижности. Существуют четыре стадии практики Махамудры. Первая стадия называется "однонаправленность", когда видение, созерцание и действие полностью сосредотачиваются на цели пути. Вторая стадия называется "неподвижность" когда йогин выходит за пределы необходимости пребывать в уединении (или пребывать в особых условиях) и достигает способности пребывать в созерцании в любых повседневных ситуациях. Третья стадия называется "один вкус" когда йогин достигает способности сохранять созерцание в любых крайних ситуация страдания и блаженства. Четвертая стадия — это "несозерцание" когда йогин выходит за пределы любого усилия и пребывает в состоянии созерцания совершенно спонтанно.
Тогпа — этот термин означает прямое осознание природы ума за пределами мыслей и эмоций. Часто используется вместе с термином ням означает "переживание". Переживания — это все явления, происходящие в зеркале чистого осознания. Их масштаб может быть любым, от бесконечного разнообразия явлений во Вселенной до восприятия абсолютного "ничто". Чистое осознание неотделимо от переживаний. Таково значение термина "переживание и чистое осознание", произносится "ням-тог"
Аканишта - это высший уровень Рупадхату — мира чистых форм. В этом измерении проявляются различные мандалы Пробужденных существ, по сути это — абсолютная граница восприятия, дальше которой лежит мир без форм, где существование превращается в чисто психический процесс осознавания бесконечности пространства, сознания, абсолютного ничто и того, что лежит за пределами даже этого.
Apyпaдxamy Согласно "Абхидхармакоше" Васубанду, это неизмеримая область реальности, где жизнь существует в виде чисто психического процесса без опоры на восприятия и физическое тело. Там существует лишь жизненная энергия, осознание и общность побуждений.
https://www.youtube.com/watch?v=36AIXS_KKdk
БОГИ И ДЕМОНЫ
Говоря "Мара", люди обычно подразумевают жуткое на вид создание устрашающей формы и огромных размеров, Владыку Тьмы. Но оно не существует в реальности. Истинный Мара – это всегда нечто препятствующее достижению полного освобождения. Поэтому наши любимые, родственники и другие близкие иногда могут стать этим Марой, но нет Мары сильнее и могущественнее, чем цепляние за эго. До тех пор, пока цепляние за эго не отсечено, все проявления Мары активны в человеке. Мара всегда поднимает голову снова и снова. Очень важно при помощи особого метода умело отсечь этого Мару цепляния за эго.
Поэтому Марой называют двойственность восприятия, добро и зло, плохое и хорошее. Отсеките эту обусловленность, благороднорожденные. Сущность того, что мы видим своими глазами, пуста, и природа его не состоит из конкретных элементов. Привыкайте видеть эту пустотную природу, где нечего любить и ненавидеть. Эти воспринимаемые дхармы невозможно уничтожить, но не цепляйтесь за их конкретность. Воспринимая, не обуславливайтесь воспринимаемым, освободитесь от видимого, благороднорожденные. Также, от слышимого, обоняемого, вкушаемого и ощущаемого. Запомните эти разъяснения Осязаемой формы Мары и правила самоосвобождения от нее, благороднорожденные.
Слушайте далее, дети мои. Неосязаемый Мара не так реален для органов чувств, как предыдущий, но кто скажет, что его нет? В нашем уме рождаются бесчисленные понятия о плохом и хорошем. Цепляясь за понятия о дурном, мы пугаемся и видим демонов. А если в нашем уме происходят дивные явления, мы привязываемся и цепляемся за них, называя это божеством. Таким образом мы обуславливаемся добром и злом. На основе этой фундаментальной обусловленности ум опутывается различными клешами. Хотя клеши не воспринимаются так очевидно и осязаемо, как объективный мир, они приносят вполне конкретный вред, являясь движущей силой всех неблагих действий. Не воспринимая клеши объективно, мы не можем коснуться их руками, поэтому их называют Неосязаемым Марой. Божеств мы считаем добром, демонов мы считаем злом, но все это лишь ум, привязанный к двойственности. Его природа изначально в своей основе не имеет ни пылинки реального. Осознайте пустую природу, свободную от корней и не имеющую основы.
Не нужно стремиться подавить восприятие, непрерывно возникающее в сознании. Не старайтесь подавить разнообразие понятий о плохом и хорошем, но осознайте их и не обуславливайтесь ими. Какие бы образы, воспоминания, мысли ни возникали, все они пребывают в уме, осознаются, и не нужно цепляться за них. Какие бы явления ни возникали в ясной природе великого пространства природы ума, они как волны в безграничном океане. Поэтому пусть там будут любые мысли о плохом и хорошем, не вмешивайтесь, не исправляйте их, и они уйдут сами в себя — это действие называется затмением Неосязаемой формы Мары. Уничтожив привязанности ума, находиться в полностью расслабленном состоянии, в неподвижности тела и сознания — это называют самоосвобождением от Неосязаемого Мары, о благороднорожденные.
Мара Самодовольства — Этот ум, пребывающий в самодовольстве, нужно превратить в объект изучения и увидеть его вечную нереальность Нужно увидеть и осознать все происходящее, как иллюзию и сон. Этот ум, загордившийся своими новыми качествами, и все его объекты являются великой пустотой за пределами размышлений и ограничений. Пребывайте в этом состоянии пустоты, свободном от границ, благороднорожденные. Все происходящее похоже на иллюзию, привыкайте видеть это, дети мои. Если принять все происходящее на пути как сон и иллюзию, то Мара Самодовольства будет отсечен. Помогайте живым существам, находясь в видении иллюзорности мира, благороднорожденные!
Далее Мара Сомнений — корень всех предыдущих форм Мары, ибо все они сходятся на сомнении. Чрезвычайно важно отсечь этот корень сомнений. То, что называется сомнением, и есть цепляние за эго, причина потерянности в круге сансары и корень всех ошибок. Сомнение, действуя через цепляние за эго, не дает обрести состояние освобождения. Сомнение оплело нас и поэтому его называют Марой Сомнения или Марой Цепляния за Эго. Не одевайся в одежды ума, не вовлекайся в ум, цепляющийся за Я. Будь свободен от силы и движения эмоций.
Встреча с сущностью, подобной пространству, называется отсечением Мары Сомнений. Если отсечь этот вид Мары, то освобождаешься от всех форм Мары и от пяти клеш одновременно. Поэтому, где есть эго, там есть Мара, где нет эго, там нет Мары. Следовательно, где нет эго, там нечего отсекать, нет страха, нет ужаса, нет границ, поэтому эта изначальная мудрость и чистая осознанность охватывает все постижимое, полностью раскрывая возможности разума.
Если отсечь четыре формы Мары, самоосвободившись от них, то достигается конечная реализация.
Усердствуйте в практике и несите помощь живым существам.
— О Мачиг, как же отсекаются эти Мары — постепенным путем или сразу все формы одновременно? Существует ли в этом порядок?
тот, кто вступает на путь практики Чод, отсекает вместерожденное цепляние за эго. Вступая на путь Дхармы, очень важно познать, что цепляние за эго — это корень всех сомнений и неведения.
пробудись от неведения, постоянно упражняй свой ум в осознании отсутствия эго тогда корень сомнений — цепляние за эго начнет таять, а высшее осознание (shes rab) начнет раскрываться.
С первого момента вхождения на путь и до стадии видения необходимо отсекать Мару Сомнений, нужно упражнять ум вплоть до достижения земли Будды. Придет особый опыт понимания отсутствия эго. Когда придет это знание, то радость и новые способности начнут нарастать, как луна в начале месяца. Тогда важно принять на пути все как иллюзию.
Если к духам, которые гневаются и вредят нам, порождать сострадание, помня о своей ограниченности и долгах прошлого, порождать радость сопереживания, тогда они превращаются в божеств-союзников на пути к Пробуждению. Созерцай любовь к существам, которые вредят, отдай им без всякого сожаления свое тело и жизненную силу, никогда не расставайся с состраданием к ним.
Глава 5
ПОДНОШЕНИЕ ФИЗИЧЕСКОГО ТЕЛА
Четыре неограниченных чувства.
Неограниченное чувство любви, неограниченное чувство сострадания, неограниченное чувство сорадости, неограниченное чувство беспристрастия.
Неограниченная любовь.
Любовь — это чувство готовности сотни раз поднести свое тело и собственность без всякого чувства сожаления всем созданиям, приносящим вред, для того, чтобы вернуть кармический долг. "Все существа, создающие мне препятствия, страдания, клевещущие. Я желаю очистить их страдания и принести им пользу и для этого готов пожертвовать всем. Да буду вершить благо до окончания сансары. Пусть все живущие обладают причиной блаженства — добродетелью". Устанавливай и направляй ум в этом ключе. Это называется ключом неограниченной любви, направленной ко всем живым существам. Открытость шуньяты не прекращается, любящий ум, свободный от всех крайностей мышления, спонтанно приносит благо всем живым существам. Любящий ум подобен небу, за пределами двойственности и является чистым потоком самопознания. Это называют состоянием Великой Любви. Нужно долго создавать привычку к этому состоянию и слить затем свой ум с этим неограниченным чувством любви.
Второй способ: Непостепенное прохождение осознавания через шесть миров.
Визуализируйте у себя над головой мою сущность в форме Самбхогакайи на расстоянии одного локтя и восьмилепестковый красный лотос, венчиком вверх, на вашем сердце. От центра лотоса вверх начинается центральный канал, снаружи белый, красный внутри, прямой как стрела. Его верхний конец открыт на макушке, нижний конец закрыт и расположен прямо в центре лотоса. В нижнем конце находится светящаяся капля энергии осознавания.
Нужно начинать практику, когда начнут проявляться знаки умирания. Звуком "ПХАТ" активизируйте чистую осознанность. Осознавание, проскочив по пустотелому световому проходу, растворяется в сердечной мандале. Визуализируйте, что лотос и канал имеют природу света. Лотос — это символ свободы от страстей и привязанности. Центр лотоса синего цвета — это символ любви, красные лепестки — символ сострадания. Белый цвет наружной поверхности канала — символ Пробужденного Ума (Бодхичитты) как метода; красный изнутри — символ праджни, высшего осознания. Они растворяются вместе с сознанием и сияние лотоса гаснет после перемещения.
Если осознать состояние шуньяты, которая свободна от всех пределов и не имеет созданной природы, то войдешь в состояние, подобное шири неба, в великую пустоту, независимую от появления, пребывания и исчезновения мыслей. В этом состоянии практикующий переживает прозрение несозданности из конкретных частей всего, что его окружает. Даже свое тело человек переживает как пустое отражение. Сознание становится непривязанным к телу.
Первый способ: Постепенное прохождение осознавания через шесть миров.
Для этого визуализируйте каналы от макушки до подошв. На подошве правой ноги — красная капля энергии, на левой подошве — белая капля энергии, они есть чистый свет и дрожат от тока праны, едва держась, чтобы не воспарить ввысь. С резким звуком "ПХАТ" фиксация внимания переносится вверх, утягивая за собой капли энергии, и они соединяются в чакре тайного места, становясь чудесным яичком, как было описано выше. Оно ослепительно сияет, как кусочек солнца, и вибрирует, стремясь ввысь. Затем через резкие "ПХАТ" проводим его через пупочный, сердечный, горловой, головной центры до макушки головы. Над входом Брахмы, на расстоянии локтя, вообразите темно-синий слог "ХА", пылающий небесно-синим светом.
Это наставления по перемещению осознавания с опорой на визуализируемый объект.
Капля энергии вылетает наружу через макушку и неотделимо сливается с пустотой пространства, с чистой осознанностью и незапятнанным чувством наслаждения. Входим в созерцательное равновесие состояния великой безграничности, неделимости пустоты и чистой осознанности/
Повторение основного момента.
Затем можно повторить двадцать один раз такую практику как постепенным, так и непостепенным способом, каждый раз сливая пространство и осознание и входя в созерцательное равновесие. Выполнить это двадцать один раз днем — это дневной сеанс и двадцать один раз вечером или ночью — это ночной сеанс.
Практика засыпания и сновидений
Во время засыпания практикуйте фиксацию внимания на сердечной чакре. Визуализируйте на ней красный восьмилепестковый лотос, в центре которого находится ваше осознавание в виде радужного шарика. По мере засыпания лепестки постепенно закрываются.
Итак, это были наставления по практике перемещения осознавания с опорой на визуализируемый объект, как подготовка к действию и овладение состояниями засыпания и сновидения.
Далее излагаю практику непостепенного перемещения осознавания и способ его применения во время смерти и для умирающих.
Добавлено спустя 47 секунд:
Глава 6
КАНАЛЫ, ТОКИ И КАПЛИ ЭНЕРГИИ85
О знаках скорой смерти
Если в это время состояние чистой осознанности — ригпа — неустойчиво, то нужно максимально собрать волю и удерживать это состояние:
Порождай уверенность йогина, в состоянии чистой осознанности, без страха, удерживай гордость осознавания себя Идамом, не потакай своему страху, думая: "Я умираю". Ведь эта чистая осознанность не появляется от причин и условий. В этой чистой осознанности нет причин для смерти, нет рождения, нет уничтожения, нет пребывания, это естественное состояние пустой природы. Так как нет смерти, чего бояться? Где находится тот, кто боится? Вспомни чистое видение пустой природы.
О растворении пяти стихий или порядок переживания смерти
В этот момент необходимо открыться силе чистой осознанности пространства, опираясь на чистую осознанность, как на тончайшую и неуничтожимую каплю энергии, имеющую природу ясного света, крохотную как зернышко риса. Осознайте эту каплю энергии таким образом и сделайте эту каплю опорой для состояния чистой осознанности. Пусть тончайший ток жизненной энергии оседлает это состояние чистой осознанности и мощью неуничтожимой извечной мудрости поведет чистую осознанность за собой, через световой коридор центрального канала, по прямому пути, где раскрываются врата великой извечной мудрости и освобождения. Пусть капля энергии чистой осознанности вылетает через это окно в страну великого блаженства, в наивысшие небеса Аканишты. Это были полные наставления по применению перемещения осознания.
Эта сущностная, неуничтожимая капля энергии есть состояние сверхъясности, прозрачности и неподвижности В ней покоится ясная и прозрачная чистая осознанность и непрерывность, свободная от омрачения. Капля энергии — это всегда потустороннее нечто воспринимающее абсолютно ясно истинную картину природы реальности, самосознающее себя, само дающее себе силу, охватывающее все. Именно эту каплю энергии осознания нужно послать по внутреннему световому коридору центрального канала к отверстию на макушке, являющемуся вратами в бесконечность и чистоту.
Начиная с момента недомогания и до конца, когда тело и сознание разделены в состоянии Великого Озарения (Маха Бодхи), очень важно держаться изо всех сил за Божественного Идама и Чистое Видение.
Техника "РАСКРЫТИЕ ВКУСА ПРАНЫ"
Для этого необходимо совершить семь коротких и мощных выдохов через рот со звуком "ХА". Затем семь коротких выдохов через нос со звуков "ХУМ". Затем при помощи "ПХАТ" отсечь и подавить ток энергии клеш. Затем закрываем нижние праны, поджимая нижнюю дверь, и медленно, медленно движем прану к точке соединения каналов, вводя ее в центральный канал. От этого рождается "внутренний жар".
Поэтому, осознавая это, прилагайте упорство в вышеуказанной практике контроля над токами энергии. В это время чистая осознанность находится в самой себе, в природе реальности и никакие внешние условия не могут ее поколебать, ибо она пребывает в состоянии великой ясности и пустоты вне мыслей. Это свободное от всех омрачений, ясное и целостное состояние чистой осознанности именуют глубоким ваджраподобным созерцанием. Поэтому стадия сосредоточения и контроля над токами энергии чрезвычайно важна. Кроме того, праны входят в центральный канал и без энергетических практик и происходит это через присутствие в состоянии чистой осознанности, хотя этого очень трудно достичь на практике. Эти знаки одинаковы как для мужчин, так и для женщин. Когда же это происходит?
Это происходит в трех случаях: 1) во время оргазма; 2) во время сильного чихания; 3) во время внезапного и сильного зевка.
В первом случае останавливается акт мышления, приходит состояние, подобное обмороку, специфическое блаженство, не поддающееся описанию, не воспринимаемое и быстрое, как блеск молнии. В этот кратчайший промежуток времени праны пребывают в центральном канале. Это похоже на чистое видение истинной природы реальности в момент разделения тела и сознания. Таковы знаки пребывания пран в центральном канале.
Тонкий уровень тигле раскрывается через многочисленные виды токов энергии. Этот уровень является наитончайшей сущностью, непоколебимой никакими внешними обстоятельствами, управляющей всеми способностями великой извечной мудрости, неизменной как ваджр. Это предельное состояние десятой земли бодхисаттвы. Прибывая раз за разом, эта сущность именуется умножающейся каплей энергии.
У всех людей во лбу пребывает тигле тела, в горле — тигле голоса, в сердце — тигле сознания, в пупе — тигле изначальной мудрости. На макушке пребывает капля белого тигле, обладающая природой стихии Воды и полученная от отца. В тайном месте пребывает капля красного тигле, имеющая природу стихии Огня и унаследованная от матери. Энергия нерушимого тигле пребывает в сердечном центре. Теперь вы осознали принципы действия каналов, токов и капель энергии. Практикуйте упорно.
Дыхание, Принципы "ХА", "XУM" и "ПХАТ"
—О Мачиг! Когда вы разъясняли принцип праны, вы говорили о выдохах через рот и нос со звуком "ХА", "ХУМ" и "ПХАТ". Обязательно ли придерживаться такой техники дыхания и именно с этими слогами, можно ли выполнять это, используя другие звуки?
Выдох можно выполнять и не опираясь на эти звуки, но все же, когда выдыхаешь через рот или нос, то воздух звучит естественным образом как "ХА" и как "ХУМ". Особенно при резком выдохе эти звуки издаются самопроизвольно. Других целей, помимо этих, подобные выдохи не преследуют. Вышеописанные движения праны есть естественные "ХА" и "ХУМ", но можно обойтись и без них. Если осознавать дыхание, то этим накапливается много положительной энергии. Выдохи "ХА" и "ХУМ" станут объектами сосредоточения внимания. Такова цель этой практики. Так осознайте это, дети мои! В моем учении нет другого смысла в использовании этих звуков.
Цель и использование слога "ПХАТ".
Слог "ПХАТ" — это могущественный слог и к нему нужно относиться особым образом. Существа иного мира, слыша этот звук, умиротворяют свое сознание, полное гнева, этот слог обладает силой становиться выше, преодолевая их влияние. Если произнести "ПХАТ", ни на чем не фокусируя внимание, то его естественный и резкий звук разрывает на куски сердца маленьких демонов. Если же произнести резкий "ПХАТ" сто восемь раз, то победишь любых духов обусловленности. Это соответствует традиции моего учения. Слог "ПА" означает "Праджняпарамита", слог "ТА" означает "Тантра", резкий звук "ПХАТ" таким образом включает в себя суть обоих учений. Произнося его, обретают бесчисленное количество благих качеств, с его помощью можно сломить цепляние за эго, отсечь голову этому чудовищу. С внешней стороны можно умиротворить болезни и духов обусловленности. Это называется практика Чод Махамудры и представляет собой подобие слога "ПХАТ".
Эти три слога проясняют внимание и являются жизненным древом священного учения "Чод". Осознайте это, благороднорожденные. Такова суть священного учения Чод, постигните это, благороднорожденные, войдите в безмолвное состояние ума, приносите пользу другим. Эмахо! В этом таковость слогов "ХА", "ХУМ" и "ПХАТ".
Глава 7
Идам для практики — Тара. Особенно полезно созерцать Авалокитешвару. В любой медитации читайте мантру, сто или двадцать один раз. В свободное от восьми сеансов время концентрируйтесь на вдохе, задержке и выдохе, на движении праны.
методом усмирения демонов является оставление самовлюбленности и привязанности к своему телу. Нужно отдать им без сожаления жизненную силу своего тела и этим добиться их умиротворения. Если для пользы других отдать, не жалея, тело, жизненную силу, богатство и везение, то вы никогда не потеряете связь со мной, благороднорожденные. Все вредоносные боги и демоны воспринимаемого мира должны стать объектом Любви и Сострадания, ибо они страдают, замкнутые в сансаре. Умиротворяйте их с помощью праздника теплого тела, крови и плоти.
Не отпускайте их с крюка Любви и Сострадания, дружите с ними.
Состояние отсеченности от внешних объектов — это глубокое осознание иллюзорности всех объективных явлений, понимание их непостоянства и неустойчивости. Внешний воспринимаемый мир не создан из конкретных явлений, пустота его природы в этом состоянии постигается прямо и очевидно, как отражение в зеркале.
Когда внутреннее цепляние за эго отсечено в своей основе и прозрение отсутствия "Я", вместе со значением шуньяты, ясно проявлено, человек осознает себя как отражение пустой природы и всеобщая иллюзорность воспринимается напрямую, — это состояние внутренней отсеченности.
***
СПЕЦИФИЧЕСКИЕ ТИБЕТСКИЕ ТЕРМИНЫ И ИХ ОСОБОЕ ЗНАЧЕНИЕ В КОНТЕКСТЕ ПРАКТИКИ ЧОД
Шераб — мудрость, глубокое осознание, прямое знание, интуиция, прозрение знания без понятий.
Ешей — изначальная мудрость, извечная мудрость, джняна.
Шиней — состояние покоя, шаматха.
Лхагтон — проникающее видение, випашьяна.
Дуджед — воля, подсознание, формирующая сила, сила, сформированная предыдущей кармой.
Артад — магический взгляд, взгляд в никуда, способ вхождения в состояние Знания.
Мачопа — невмешательство, естественное течение всех процессов сознания.
Матерь всех Пробужденных — шуньята, источник всех Будд.
Тара — божественное проявление Матери всех Пробужденных, воплощение ее активного сострадания.
Манджушри — божественная форма, проявление Ваджрадары, воплощение его Речи. Божество Мудрости.
Идам — божественная форма Будды, олицетворение Дхармы и Сангхи, источник всех чудесных сил реализации.
Мандала — измерение Пробужденного существа, где реальность воспринимается в виде чистого символа, проявление внутренних качеств природы сознания в виде различных божественных сущностей. В результате такого преображения видения мира практик тантры достигает прозрения иллюзорности объективной реальности и мощи природы сознания, творящей эту реальность.
Стадии зарождения и завершения — это две ступени практики пути высшей тантры. На стадии зарождения йогин очищает обычное восприятие мира в видение реальности, как мандалы Пробужденного существа и достигает первого опыта преображения кармического измерения своего существования в Нирманакайю, состояния бардо — в измерение Самбхогакайи, я смерти — в состояние Дхармакайи. На стадии завершения йогин собирает все свои энергии, создающие кармические и чистые измерения, в центральный канал и достигает прямого опыта состояния знания всех явлений за пределами жизни и смерти.
Самадхи — состояние созерцательного равновесия, когда внимание практикующего не захвачено ни объектом, ни субъектом, а видит голую сущность ума.
"А " — мистический слог, символ изначального состояния Пробуждения.
Четыре посвящения узнавания лица включает практику "раскрытия врат неба", использующий метод перемещения осознания в пространство над головой. В системе Дзогчен этот способ известен, как семзин, идущий от Шри Сингхи.
Ясный свет самоосознания — осознание собственной природы ума, как безграничного океана ясного света, великого зеркала, создающего воспринимаемую реальность.
Стадия тепла. Согласно учению о пяти стадиях пути Сутр, вторая стадия пути — стадия применения — включает в себя четыре уровня: 1) уровень однонаправленности, когда йогин может направить всю свою освобожденную положительную энергию и осознание на одну цель; 2) уровень тепла, когда эта концентрация вызывает резкий скачок различных переживаний, возросшую интенсивность восприятия всех пяти чувств, своеобразное брожение сознания; 3) уровень терпения, когда йогин освобождается от ожидания успеха на пути и страха неудачи и пребывает в равновесии чувств; 4) уровень высшей дхармы, когда йогин становится воплощением своей практикуемой дхармы и не допускает никаких грубых ошибок в отношении с внешним миром. Эта четвертая стадия есть переход на следующий этап — этап видения.
Три тысячи миров Вселенной Согласно "Абхидхармакоше" Васубандху, Вселенная состоит из множества закрытых сфер существования (лок), попасть в которые можно только путем рождения там и уйти, только умерев. 1000 таких сфер– Вселенных образуют 1 единицу или Вселенную таких существ из Рупадхату, как Брахма. 1000 сфер Брахмы образуют 1 единицу или Вселенную существ из Арупадхату.1000 сфер-Вселенных Арупадхату образуют бесконечность.
Застывшие капли энергии. Когда человек достигает последней ступени в практике Махамудры, именуемой "не-со– зерцание", то после кремации его тела остаются эти белые шарики. Например, при кремации современного учителя XVI Кармапы его тело оставило эти "ринсел'ы".
Эгоизм — точнее будет сказать — чувство лишь собственной выгоды, буквально означает "Царь Эго". Это управляющее всем чувство Я, не имеющее пределов.
Привыкать (goms) к знанию — это слово имеет два значения "привыкать и созерцать". Постижение этой истины пустоты происходит внезапно и не может быть как-то спланировано — это непостепенный аспект всеобщего пути Его особенно акцентируют такие традиции, как Дзен и Дзогчен. Но с другой стороны это привыкание-созерцание знания, применение его для достижения подлинного освобождения себя и других есть процесс постепенный аспект всеобщего пути. Такое значение акцентируют все другие буддийские линии передачи знания, кроме двух вышеупомянутых.
Состояние неподвижности. Существуют четыре стадии практики Махамудры. Первая стадия называется "однонаправленность", когда видение, созерцание и действие полностью сосредотачиваются на цели пути. Вторая стадия называется "неподвижность" когда йогин выходит за пределы необходимости пребывать в уединении (или пребывать в особых условиях) и достигает способности пребывать в созерцании в любых повседневных ситуациях. Третья стадия называется "один вкус" когда йогин достигает способности сохранять созерцание в любых крайних ситуация страдания и блаженства. Четвертая стадия — это "несозерцание" когда йогин выходит за пределы любого усилия и пребывает в состоянии созерцания совершенно спонтанно.
Тогпа — этот термин означает прямое осознание природы ума за пределами мыслей и эмоций. Часто используется вместе с термином ням означает "переживание". Переживания — это все явления, происходящие в зеркале чистого осознания. Их масштаб может быть любым, от бесконечного разнообразия явлений во Вселенной до восприятия абсолютного "ничто". Чистое осознание неотделимо от переживаний. Таково значение термина "переживание и чистое осознание", произносится "ням-тог"
Аканишта - это высший уровень Рупадхату — мира чистых форм. В этом измерении проявляются различные мандалы Пробужденных существ, по сути это — абсолютная граница восприятия, дальше которой лежит мир без форм, где существование превращается в чисто психический процесс осознавания бесконечности пространства, сознания, абсолютного ничто и того, что лежит за пределами даже этого.
Apyпaдxamy Согласно "Абхидхармакоше" Васубанду, это неизмеримая область реальности, где жизнь существует в виде чисто психического процесса без опоры на восприятия и физическое тело. Там существует лишь жизненная энергия, осознание и общность побуждений.
https://www.youtube.com/watch?v=36AIXS_KKdk
Добавлено спустя 1 секунду:
Глава 6
КАНАЛЫ, ТОКИ И КАПЛИ ЭНЕРГИИ85
О знаках скорой смерти
Если в это время состояние чистой осознанности — ригпа — неустойчиво, то нужно максимально собрать волю и удерживать это состояние:
Порождай уверенность йогина, в состоянии чистой осознанности, без страха, удерживай гордость осознавания себя Идамом, не потакай своему страху, думая: "Я умираю". Ведь эта чистая осознанность не появляется от причин и условий. В этой чистой осознанности нет причин для смерти, нет рождения, нет уничтожения, нет пребывания, это естественное состояние пустой природы. Так как нет смерти, чего бояться? Где находится тот, кто боится? Вспомни чистое видение пустой природы.
О растворении пяти стихий или порядок переживания смерти
В этот момент необходимо открыться силе чистой осознанности пространства, опираясь на чистую осознанность, как на тончайшую и неуничтожимую каплю энергии, имеющую природу ясного света, крохотную как зернышко риса. Осознайте эту каплю энергии таким образом и сделайте эту каплю опорой для состояния чистой осознанности. Пусть тончайший ток жизненной энергии оседлает это состояние чистой осознанности и мощью неуничтожимой извечной мудрости поведет чистую осознанность за собой, через световой коридор центрального канала, по прямому пути, где раскрываются врата великой извечной мудрости и освобождения. Пусть капля энергии чистой осознанности вылетает через это окно в страну великого блаженства, в наивысшие небеса Аканишты. Это были полные наставления по применению перемещения осознания.
Эта сущностная, неуничтожимая капля энергии есть состояние сверхъясности, прозрачности и неподвижности В ней покоится ясная и прозрачная чистая осознанность и непрерывность, свободная от омрачения. Капля энергии — это всегда потустороннее нечто воспринимающее абсолютно ясно истинную картину природы реальности, самосознающее себя, само дающее себе силу, охватывающее все. Именно эту каплю энергии осознания нужно послать по внутреннему световому коридору центрального канала к отверстию на макушке, являющемуся вратами в бесконечность и чистоту.
Начиная с момента недомогания и до конца, когда тело и сознание разделены в состоянии Великого Озарения (Маха Бодхи), очень важно держаться изо всех сил за Божественного Идама и Чистое Видение.
Техника "РАСКРЫТИЕ ВКУСА ПРАНЫ"
Для этого необходимо совершить семь коротких и мощных выдохов через рот со звуком "ХА". Затем семь коротких выдохов через нос со звуков "ХУМ". Затем при помощи "ПХАТ" отсечь и подавить ток энергии клеш. Затем закрываем нижние праны, поджимая нижнюю дверь, и медленно, медленно движем прану к точке соединения каналов, вводя ее в центральный канал. От этого рождается "внутренний жар".
Поэтому, осознавая это, прилагайте упорство в вышеуказанной практике контроля над токами энергии. В это время чистая осознанность находится в самой себе, в природе реальности и никакие внешние условия не могут ее поколебать, ибо она пребывает в состоянии великой ясности и пустоты вне мыслей. Это свободное от всех омрачений, ясное и целостное состояние чистой осознанности именуют глубоким ваджраподобным созерцанием. Поэтому стадия сосредоточения и контроля над токами энергии чрезвычайно важна. Кроме того, праны входят в центральный канал и без энергетических практик и происходит это через присутствие в состоянии чистой осознанности, хотя этого очень трудно достичь на практике. Эти знаки одинаковы как для мужчин, так и для женщин. Когда же это происходит?
Это происходит в трех случаях: 1) во время оргазма; 2) во время сильного чихания; 3) во время внезапного и сильного зевка.
В первом случае останавливается акт мышления, приходит состояние, подобное обмороку, специфическое блаженство, не поддающееся описанию, не воспринимаемое и быстрое, как блеск молнии. В этот кратчайший промежуток времени праны пребывают в центральном канале. Это похоже на чистое видение истинной природы реальности в момент разделения тела и сознания. Таковы знаки пребывания пран в центральном канале.
Тонкий уровень тигле раскрывается через многочисленные виды токов энергии. Этот уровень является наитончайшей сущностью, непоколебимой никакими внешними обстоятельствами, управляющей всеми способностями великой извечной мудрости, неизменной как ваджр. Это предельное состояние десятой земли бодхисаттвы. Прибывая раз за разом, эта сущность именуется умножающейся каплей энергии.
У всех людей во лбу пребывает тигле тела, в горле — тигле голоса, в сердце — тигле сознания, в пупе — тигле изначальной мудрости. На макушке пребывает капля белого тигле, обладающая природой стихии Воды и полученная от отца. В тайном месте пребывает капля красного тигле, имеющая природу стихии Огня и унаследованная от матери. Энергия нерушимого тигле пребывает в сердечном центре. Теперь вы осознали принципы действия каналов, токов и капель энергии. Практикуйте упорно.
Дыхание, Принципы "ХА", "XУM" и "ПХАТ"
—О Мачиг! Когда вы разъясняли принцип праны, вы говорили о выдохах через рот и нос со звуком "ХА", "ХУМ" и "ПХАТ". Обязательно ли придерживаться такой техники дыхания и именно с этими слогами, можно ли выполнять это, используя другие звуки?
Выдох можно выполнять и не опираясь на эти звуки, но все же, когда выдыхаешь через рот или нос, то воздух звучит естественным образом как "ХА" и как "ХУМ". Особенно при резком выдохе эти звуки издаются самопроизвольно. Других целей, помимо этих, подобные выдохи не преследуют. Вышеописанные движения праны есть естественные "ХА" и "ХУМ", но можно обойтись и без них. Если осознавать дыхание, то этим накапливается много положительной энергии. Выдохи "ХА" и "ХУМ" станут объектами сосредоточения внимания. Такова цель этой практики. Так осознайте это, дети мои! В моем учении нет другого смысла в использовании этих звуков.
Цель и использование слога "ПХАТ".
Слог "ПХАТ" — это могущественный слог и к нему нужно относиться особым образом. Существа иного мира, слыша этот звук, умиротворяют свое сознание, полное гнева, этот слог обладает силой становиться выше, преодолевая их влияние. Если произнести "ПХАТ", ни на чем не фокусируя внимание, то его естественный и резкий звук разрывает на куски сердца маленьких демонов. Если же произнести резкий "ПХАТ" сто восемь раз, то победишь любых духов обусловленности. Это соответствует традиции моего учения. Слог "ПА" означает "Праджняпарамита", слог "ТА" означает "Тантра", резкий звук "ПХАТ" таким образом включает в себя суть обоих учений. Произнося его, обретают бесчисленное количество благих качеств, с его помощью можно сломить цепляние за эго, отсечь голову этому чудовищу. С внешней стороны можно умиротворить болезни и духов обусловленности. Это называется практика Чод Махамудры и представляет собой подобие слога "ПХАТ".
Эти три слога проясняют внимание и являются жизненным древом священного учения "Чод". Осознайте это, благороднорожденные. Такова суть священного учения Чод, постигните это, благороднорожденные, войдите в безмолвное состояние ума, приносите пользу другим. Эмахо! В этом таковость слогов "ХА", "ХУМ" и "ПХАТ".
Глава 7
Идам для практики — Тара. Особенно полезно созерцать Авалокитешвару. В любой медитации читайте мантру, сто или двадцать один раз. В свободное от восьми сеансов время концентрируйтесь на вдохе, задержке и выдохе, на движении праны.
методом усмирения демонов является оставление самовлюбленности и привязанности к своему телу. Нужно отдать им без сожаления жизненную силу своего тела и этим добиться их умиротворения. Если для пользы других отдать, не жалея, тело, жизненную силу, богатство и везение, то вы никогда не потеряете связь со мной, благороднорожденные. Все вредоносные боги и демоны воспринимаемого мира должны стать объектом Любви и Сострадания, ибо они страдают, замкнутые в сансаре. Умиротворяйте их с помощью праздника теплого тела, крови и плоти.
Не отпускайте их с крюка Любви и Сострадания, дружите с ними.
Состояние отсеченности от внешних объектов — это глубокое осознание иллюзорности всех объективных явлений, понимание их непостоянства и неустойчивости. Внешний воспринимаемый мир не создан из конкретных явлений, пустота его природы в этом состоянии постигается прямо и очевидно, как отражение в зеркале.
Когда внутреннее цепляние за эго отсечено в своей основе и прозрение отсутствия "Я", вместе со значением шуньяты, ясно проявлено, человек осознает себя как отражение пустой природы и всеобщая иллюзорность воспринимается напрямую, — это состояние внутренней отсеченности.
***
СПЕЦИФИЧЕСКИЕ ТИБЕТСКИЕ ТЕРМИНЫ И ИХ ОСОБОЕ ЗНАЧЕНИЕ В КОНТЕКСТЕ ПРАКТИКИ ЧОД
Шераб — мудрость, глубокое осознание, прямое знание, интуиция, прозрение знания без понятий.
Ешей — изначальная мудрость, извечная мудрость, джняна.
Шиней — состояние покоя, шаматха.
Лхагтон — проникающее видение, випашьяна.
Дуджед — воля, подсознание, формирующая сила, сила, сформированная предыдущей кармой.
Артад — магический взгляд, взгляд в никуда, способ вхождения в состояние Знания.
Мачопа — невмешательство, естественное течение всех процессов сознания.
Матерь всех Пробужденных — шуньята, источник всех Будд.
Тара — божественное проявление Матери всех Пробужденных, воплощение ее активного сострадания.
Манджушри — божественная форма, проявление Ваджрадары, воплощение его Речи. Божество Мудрости.
Идам — божественная форма Будды, олицетворение Дхармы и Сангхи, источник всех чудесных сил реализации.
Мандала — измерение Пробужденного существа, где реальность воспринимается в виде чистого символа, проявление внутренних качеств природы сознания в виде различных божественных сущностей. В результате такого преображения видения мира практик тантры достигает прозрения иллюзорности объективной реальности и мощи природы сознания, творящей эту реальность.
Стадии зарождения и завершения — это две ступени практики пути высшей тантры. На стадии зарождения йогин очищает обычное восприятие мира в видение реальности, как мандалы Пробужденного существа и достигает первого опыта преображения кармического измерения своего существования в Нирманакайю, состояния бардо — в измерение Самбхогакайи, я смерти — в состояние Дхармакайи. На стадии завершения йогин собирает все свои энергии, создающие кармические и чистые измерения, в центральный канал и достигает прямого опыта состояния знания всех явлений за пределами жизни и смерти.
Самадхи — состояние созерцательного равновесия, когда внимание практикующего не захвачено ни объектом, ни субъектом, а видит голую сущность ума.
"А " — мистический слог, символ изначального состояния Пробуждения.
Четыре посвящения узнавания лица включает практику "раскрытия врат неба", использующий метод перемещения осознания в пространство над головой. В системе Дзогчен этот способ известен, как семзин, идущий от Шри Сингхи.
Ясный свет самоосознания — осознание собственной природы ума, как безграничного океана ясного света, великого зеркала, создающего воспринимаемую реальность.
Стадия тепла. Согласно учению о пяти стадиях пути Сутр, вторая стадия пути — стадия применения — включает в себя четыре уровня: 1) уровень однонаправленности, когда йогин может направить всю свою освобожденную положительную энергию и осознание на одну цель; 2) уровень тепла, когда эта концентрация вызывает резкий скачок различных переживаний, возросшую интенсивность восприятия всех пяти чувств, своеобразное брожение сознания; 3) уровень терпения, когда йогин освобождается от ожидания успеха на пути и страха неудачи и пребывает в равновесии чувств; 4) уровень высшей дхармы, когда йогин становится воплощением своей практикуемой дхармы и не допускает никаких грубых ошибок в отношении с внешним миром. Эта четвертая стадия есть переход на следующий этап — этап видения.
Три тысячи миров Вселенной Согласно "Абхидхармакоше" Васубандху, Вселенная состоит из множества закрытых сфер существования (лок), попасть в которые можно только путем рождения там и уйти, только умерев. 1000 таких сфер– Вселенных образуют 1 единицу или Вселенную таких существ из Рупадхату, как Брахма. 1000 сфер Брахмы образуют 1 единицу или Вселенную существ из Арупадхату.1000 сфер-Вселенных Арупадхату образуют бесконечность.
Застывшие капли энергии. Когда человек достигает последней ступени в практике Махамудры, именуемой "не-со– зерцание", то после кремации его тела остаются эти белые шарики. Например, при кремации современного учителя XVI Кармапы его тело оставило эти "ринсел'ы".
Эгоизм — точнее будет сказать — чувство лишь собственной выгоды, буквально означает "Царь Эго". Это управляющее всем чувство Я, не имеющее пределов.
Привыкать (goms) к знанию — это слово имеет два значения "привыкать и созерцать". Постижение этой истины пустоты происходит внезапно и не может быть как-то спланировано — это непостепенный аспект всеобщего пути Его особенно акцентируют такие традиции, как Дзен и Дзогчен. Но с другой стороны это привыкание-созерцание знания, применение его для достижения подлинного освобождения себя и других есть процесс постепенный аспект всеобщего пути. Такое значение акцентируют все другие буддийские линии передачи знания, кроме двух вышеупомянутых.
Состояние неподвижности. Существуют четыре стадии практики Махамудры. Первая стадия называется "однонаправленность", когда видение, созерцание и действие полностью сосредотачиваются на цели пути. Вторая стадия называется "неподвижность" когда йогин выходит за пределы необходимости пребывать в уединении (или пребывать в особых условиях) и достигает способности пребывать в созерцании в любых повседневных ситуациях. Третья стадия называется "один вкус" когда йогин достигает способности сохранять созерцание в любых крайних ситуация страдания и блаженства. Четвертая стадия — это "несозерцание" когда йогин выходит за пределы любого усилия и пребывает в состоянии созерцания совершенно спонтанно.
Тогпа — этот термин означает прямое осознание природы ума за пределами мыслей и эмоций. Часто используется вместе с термином ням означает "переживание". Переживания — это все явления, происходящие в зеркале чистого осознания. Их масштаб может быть любым, от бесконечного разнообразия явлений во Вселенной до восприятия абсолютного "ничто". Чистое осознание неотделимо от переживаний. Таково значение термина "переживание и чистое осознание", произносится "ням-тог"
Аканишта - это высший уровень Рупадхату — мира чистых форм. В этом измерении проявляются различные мандалы Пробужденных существ, по сути это — абсолютная граница восприятия, дальше которой лежит мир без форм, где существование превращается в чисто психический процесс осознавания бесконечности пространства, сознания, абсолютного ничто и того, что лежит за пределами даже этого.
Apyпaдxamy Согласно "Абхидхармакоше" Васубанду, это неизмеримая область реальности, где жизнь существует в виде чисто психического процесса без опоры на восприятия и физическое тело. Там существует лишь жизненная энергия, осознание и общность побуждений.
https://www.youtube.com/watch?v=36AIXS_KKdk
Не важно, что написано. Важно, как понято.
-
просто Соня
- Сообщения: 9425
- Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
- Откуда: Москва
Re: 29. Дзогчен. Буддизм Тибета-3.
16 янв 2025, 19:37
Митагпа – непостоянство Жизни - Тендзин Вангьял Ринпоче.
Полностью - тут:
[url='http://abhidharma.ru/A/Guru%20Mahasiddhi/Tenzin%20Vangyall.htm']http://abhidharma.ru/A/Guru Mahasiddhi/Tenzin Vangyall.htm[/url]
Непостоянство жизни
1. Визуализация окружающего в стадии разложения.
2. Визуализация себя достигшим всех форм мирского благополучия, а затем узнавшим, что скоро умрешь в позоре и унижении. Сосредоточение на бесполезности мирского счастья.
3. Визуализация собственной смерти — растворение элементов (из земли в воду, затем в огонь, в ветер и затем в пространство). Визуализация себя входящим в Бардо.
4. Медитация о потере богатства и успеха.
5. Медитация о неизбежности увядания и разрушения физического тела.
6. Медитация о смерти, неотрывно преследующей нас.
7. Медитация о растворении своих элементов и опыта промежуточных состояний Бардо после смерти.
8. Медитация о том, как вы оказались затерянными в далеких неизвестных землях.
9. Медитация об отождествлении себя со всеми смертями, которые вы видели или о которых слышали в прошлом.
10. Медитация о том, что все состояния изменяются с течением времени.
11. Медитация о том, что время само по себе это нескончаемый поток.
12. Медитация о незнании о том как вы умрете, но знании о том, что это несомненно произойдет.
Сначала сядь в медитационную позу и размышляй так:
Все, что соединилось в единое — не вечно,
все что ты воспринимаешь — изменчиво,
все сотворенное подвержено распаду,
все встречающееся — однажды разъединится,
вся собственности, деньги…
все что накоплено — растратится,
каждое рожденное существо умрет.
Любое сосредоточение на будущем значит потерю текущего момента. Если же вы теряете текущий момент, тогда нет присутствия и в этом моменте. Представьте свою личную цель и двигайтесь к этому моменту достижения, проходя сквозь все страдания и трудности и, затем, после достижения — растворите ее. То, что вы обнаружите в итоге, это единственная «вещь», которая останется в вас. Если вы едины с самим собой, даже если вы потеряли все на свете, вы все еще не потеряли самих себя.
Вы видите своих близких и любимых, приходящих к вам с желанием помочь, но и они не могут ничего поделать. Затем представьте разложение организма. Сначала теряются вес и силы, вы больше не можете двигаться, это все элемент земли. Затем вы высыхаете и чувствуете жажду, это уходит элемент воды. Затем вы просите одеяло и разжечь огонь, потому что растворяются элементы тепла и огня. Затем, становится трудно дышать, наступает очередь элемента воздуха. В конце концов, когда растворяется элемент пространства, ваше сознание тускнеет и угасает. Вы умираете. Пройдите весь этот путь до момента умирания, затем остановитесь, глубоко вдохните и вспомните, что вы пока не умерли. Но могли бы. Абсолютно точно то, что вам придется умереть. Но неизвестно когда это произойдет, может быть прямо в следующий момент. Не имеет значения сколько вам лет, или насколько здоровы — вы умрете — это точно. Вы не знаете когда и где вам придется умереть. И вы не можете знать что вызовет вашу смерть. Конечно вы можете строить планы, но в жизни все может оказаться совсем по другому. Жизнь может иметь на вас другие планы.
Заключение Практики Непостоянства
Эти три практики можно использовать для осознания непостоянства, делая каждую отдельно или все три вместе за одно занятие. Первая заключается в осознании непрестанных изменений жизни, вторая в ослаблении цепляний ума, который так сильно стремится к достижению целей, и третья в том, чтобы стать лицом к лицу с собственной смертью. Что касается того, где удобнее и благотворнее делать эти практики, то советуют идти к водопадам, на кладбища.
Возникает вопрос как быть с появляющимся страхом во время практики непостоянства. Сказано, что выполнение практики Че помогает нейтрализовать чувство страха, но как практику Дзогчен, вам следует оглянуться вокруг и спросить себя: кто же это, кто переживает страх? Я думаю, что когда появляется страх, это хороший знак. Появляется нечто, о существовании чего в себе вы и не подозревали. Так что, когда появляется страх, посмотрите на это говоря: Привет, страх, как ты поживаешь, страх? Мой дорогой страх, сейчас мы вместе что-то устроим! Когда есть страх и вы на самом деле встречаете его лицом к лицу, оказывается, что все не так плохо. Когда вы прорываетесь сквозь страх, вы меняете перспективу и вот страха больше нет. Я действительно думаю, что страх это хорошо, потому что страх дает нам возможность соприкоснуться с этим чувством непостоянства.
Размышление о непостоянстве должно отделить нас от от наших переживаний, и особенно от мирских суетных вещей. Иногда мы не принимаем как должное внешние изменения, мы все еще тащим за собой тяжелый воз воспоминаний о разных формах, желаниях, надеждах и ожиданиях. Нам нужно принять, что все вокруг непрерывно изменяется, и что раз уж вещи изменились, нам следует принять эти изменения.
Не ситуация и не событие являются мучительными, и также не вы сами являетесь причиной страдания. Это ваша борьба с ситуацией и изменениями вокруг превращают все в переживание страдания. Перестаньте же сражаться с изменениями, примите их в свете вашего знания о изменчивой природе всех вещей и тяжелые переживания исчезнут для вас. Нам следует понять, что эти переживания созданы нами самими, и вызваны или ожиданием чего-то от будущего или неспособностью оставить что-то в прошлом. Такая привязанность к прошлому или будущему не позволяет нам принять момент настоящего. Приятие же переносит нас в настоящее, что делает жизнь счастливей и содержательней.
Важно знать точное назначение разных практик. Например практика непостоянства делается не для того, чтобы избавиться от страдания, а чтобы сделать вас сознающими, что непостоянством проникнуто все вокруг, и что это непостоянство может вызывать переживания страдания. А затем вы можете попытаться избавиться от этого. Это последовательность важна, потому что иначе мы будем жить в мире не осознавая его, не ощущая изменений которые происходят в нем прямо сейчас, и поэтому все, что у нас останется — это сторона жизни полная неприятностей. Обычно мы пытаемся избежать соприкосновения с этой частью жизни. Поэтому теперь мы попытаемся соединиться с ней через практику осознания непостоянства, и, как практикующие Дзогчен, осознать иллюзорную природу этих переживаний. Эти переживания страданий пусты от существования, они подобны снам и нереальны, и в пределе своей природы ясны и полны света. Но эти формы практики придут позже, в Дзогчене.
Данный текст представляет собой отрывок из новой книги Тендзина Вангьяла Ринпоче, посвященной предварительным практикам Ньендро.
Полностью - тут:
[url='http://abhidharma.ru/A/Guru%20Mahasiddhi/Tenzin%20Vangyall.htm']http://abhidharma.ru/A/Guru Mahasiddhi/Tenzin Vangyall.htm[/url]
Непостоянство жизни
1. Визуализация окружающего в стадии разложения.
2. Визуализация себя достигшим всех форм мирского благополучия, а затем узнавшим, что скоро умрешь в позоре и унижении. Сосредоточение на бесполезности мирского счастья.
3. Визуализация собственной смерти — растворение элементов (из земли в воду, затем в огонь, в ветер и затем в пространство). Визуализация себя входящим в Бардо.
4. Медитация о потере богатства и успеха.
5. Медитация о неизбежности увядания и разрушения физического тела.
6. Медитация о смерти, неотрывно преследующей нас.
7. Медитация о растворении своих элементов и опыта промежуточных состояний Бардо после смерти.
8. Медитация о том, как вы оказались затерянными в далеких неизвестных землях.
9. Медитация об отождествлении себя со всеми смертями, которые вы видели или о которых слышали в прошлом.
10. Медитация о том, что все состояния изменяются с течением времени.
11. Медитация о том, что время само по себе это нескончаемый поток.
12. Медитация о незнании о том как вы умрете, но знании о том, что это несомненно произойдет.
Сначала сядь в медитационную позу и размышляй так:
Все, что соединилось в единое — не вечно,
все что ты воспринимаешь — изменчиво,
все сотворенное подвержено распаду,
все встречающееся — однажды разъединится,
вся собственности, деньги…
все что накоплено — растратится,
каждое рожденное существо умрет.
Любое сосредоточение на будущем значит потерю текущего момента. Если же вы теряете текущий момент, тогда нет присутствия и в этом моменте. Представьте свою личную цель и двигайтесь к этому моменту достижения, проходя сквозь все страдания и трудности и, затем, после достижения — растворите ее. То, что вы обнаружите в итоге, это единственная «вещь», которая останется в вас. Если вы едины с самим собой, даже если вы потеряли все на свете, вы все еще не потеряли самих себя.
Вы видите своих близких и любимых, приходящих к вам с желанием помочь, но и они не могут ничего поделать. Затем представьте разложение организма. Сначала теряются вес и силы, вы больше не можете двигаться, это все элемент земли. Затем вы высыхаете и чувствуете жажду, это уходит элемент воды. Затем вы просите одеяло и разжечь огонь, потому что растворяются элементы тепла и огня. Затем, становится трудно дышать, наступает очередь элемента воздуха. В конце концов, когда растворяется элемент пространства, ваше сознание тускнеет и угасает. Вы умираете. Пройдите весь этот путь до момента умирания, затем остановитесь, глубоко вдохните и вспомните, что вы пока не умерли. Но могли бы. Абсолютно точно то, что вам придется умереть. Но неизвестно когда это произойдет, может быть прямо в следующий момент. Не имеет значения сколько вам лет, или насколько здоровы — вы умрете — это точно. Вы не знаете когда и где вам придется умереть. И вы не можете знать что вызовет вашу смерть. Конечно вы можете строить планы, но в жизни все может оказаться совсем по другому. Жизнь может иметь на вас другие планы.
Заключение Практики Непостоянства
Эти три практики можно использовать для осознания непостоянства, делая каждую отдельно или все три вместе за одно занятие. Первая заключается в осознании непрестанных изменений жизни, вторая в ослаблении цепляний ума, который так сильно стремится к достижению целей, и третья в том, чтобы стать лицом к лицу с собственной смертью. Что касается того, где удобнее и благотворнее делать эти практики, то советуют идти к водопадам, на кладбища.
Возникает вопрос как быть с появляющимся страхом во время практики непостоянства. Сказано, что выполнение практики Че помогает нейтрализовать чувство страха, но как практику Дзогчен, вам следует оглянуться вокруг и спросить себя: кто же это, кто переживает страх? Я думаю, что когда появляется страх, это хороший знак. Появляется нечто, о существовании чего в себе вы и не подозревали. Так что, когда появляется страх, посмотрите на это говоря: Привет, страх, как ты поживаешь, страх? Мой дорогой страх, сейчас мы вместе что-то устроим! Когда есть страх и вы на самом деле встречаете его лицом к лицу, оказывается, что все не так плохо. Когда вы прорываетесь сквозь страх, вы меняете перспективу и вот страха больше нет. Я действительно думаю, что страх это хорошо, потому что страх дает нам возможность соприкоснуться с этим чувством непостоянства.
Размышление о непостоянстве должно отделить нас от от наших переживаний, и особенно от мирских суетных вещей. Иногда мы не принимаем как должное внешние изменения, мы все еще тащим за собой тяжелый воз воспоминаний о разных формах, желаниях, надеждах и ожиданиях. Нам нужно принять, что все вокруг непрерывно изменяется, и что раз уж вещи изменились, нам следует принять эти изменения.
Не ситуация и не событие являются мучительными, и также не вы сами являетесь причиной страдания. Это ваша борьба с ситуацией и изменениями вокруг превращают все в переживание страдания. Перестаньте же сражаться с изменениями, примите их в свете вашего знания о изменчивой природе всех вещей и тяжелые переживания исчезнут для вас. Нам следует понять, что эти переживания созданы нами самими, и вызваны или ожиданием чего-то от будущего или неспособностью оставить что-то в прошлом. Такая привязанность к прошлому или будущему не позволяет нам принять момент настоящего. Приятие же переносит нас в настоящее, что делает жизнь счастливей и содержательней.
Важно знать точное назначение разных практик. Например практика непостоянства делается не для того, чтобы избавиться от страдания, а чтобы сделать вас сознающими, что непостоянством проникнуто все вокруг, и что это непостоянство может вызывать переживания страдания. А затем вы можете попытаться избавиться от этого. Это последовательность важна, потому что иначе мы будем жить в мире не осознавая его, не ощущая изменений которые происходят в нем прямо сейчас, и поэтому все, что у нас останется — это сторона жизни полная неприятностей. Обычно мы пытаемся избежать соприкосновения с этой частью жизни. Поэтому теперь мы попытаемся соединиться с ней через практику осознания непостоянства, и, как практикующие Дзогчен, осознать иллюзорную природу этих переживаний. Эти переживания страданий пусты от существования, они подобны снам и нереальны, и в пределе своей природы ясны и полны света. Но эти формы практики придут позже, в Дзогчене.
Не важно, что написано. Важно, как понято.
-
просто Соня
- Сообщения: 9425
- Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
- Откуда: Москва
Re: 29. Дзогчен. Буддизм Тибета-3.
18 янв 2025, 09:30
Падмасамбхава. Совет Рождённого из Лотоса
https://www.youtube.com/watch?v=u_KvvcSS7e4
***
Учения Дзогчена в традиции Бон. В изложении Лопона Тендзина Намдака
https://www.youtube.com/watch?v=j-xtNvC7j68
***
Чудеса естественного ума. Суть учений Дзогчен в тибетской традиции Бон - Тендзин Вангьял Ринпоче
https://www.youtube.com/watch?v=5rKLRll3hD0
https://www.youtube.com/watch?v=u_KvvcSS7e4
***
Учения Дзогчена в традиции Бон. В изложении Лопона Тендзина Намдака
https://www.youtube.com/watch?v=j-xtNvC7j68
***
Чудеса естественного ума. Суть учений Дзогчен в тибетской традиции Бон - Тендзин Вангьял Ринпоче
https://www.youtube.com/watch?v=5rKLRll3hD0
Не важно, что написано. Важно, как понято.
-
просто Соня
- Сообщения: 9425
- Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
- Откуда: Москва
Re: 29. Дзогчен. Буддизм Тибета-3.
19 янв 2025, 07:19
Мастера Махамудры и Дзогчен (Аудиокнига).
https://www.youtube.com/watch?v=PugOqavoIjU
Описание: Онтология наставлений из Просветленных книг великих мастеров Махамудры и Дзогчена, создаваемых ими для передачи их опыта и полного постижения истинной запредельной природы, в великолепном исполнении Вадима Демчега. Эти запредельные, тантрические тексты, пробуждающие умы к метафизическому переживанию, описывающие состояние Просветления, простыми проникновенными словами указывающие на самую суть Учения Будды.
001_ШАБКАР ЦОГДРУГ РАНГДРОЛ ПОЛЕТ ГАРУДЫ
002_ШАБКАР ЦОГДРУГ РАНГДРОЛ ПОЛЕТ ГАРУДЫ
003_ШАБКАР ЦОГДРУГ РАНГДРОЛ ПОЛЕТ ГАРУДЫ
004_ДОМБИ ХЕРУКА ЧЕТЫРЕ СЛОГА
005_ШРИ СИНГХА
006_ШРИ СИНГХА
007_КАРМА ЧАГМЕ. РАСПОЗНАВАНИЕ МАХАМУДРЫ
008_КАРМА ЧАГМЕ. РАСПОЗНАВАНИЕ МАХАМУДРЫ
009_КАРМА ЧАГМЕ. РАСПОЗНАВАНИЕ МАХАМУДРЫ
010_ТИЛОПА. УСТНЫЕ НАСТАВЛЕНИЯ ПО ШЕСТИ ЙОГАМ
011_НАРОПА. ВАДЖРНЫЕ СТРОФЫ КАРНАТАНТРЫ
012_ДОЛПОЛА ШЕРАБ ГЬЯЛЦЕН ГОРНАЯ ДХАРМА
013_НАМКАЙ НОРБУ РИНПОНЧЕ.
014_НАМКАЙ НОРБУ РИНПОНЧЕ.
015_Чогьям Трунгпа БЕЗУМНАЯ МУДРОСТЬ
016_Чогьям Трунгпа Львиный Рык
017_Чогьям Трунпа РАБОТА С НЕГАТИВНОСТЬЮ
018_Чогьям Трунгпа Сердце Будды
019_ЛАМА ЕШЕ БЛАЖЕНСТВО ВНУТРЕННЕГО ОГНЯ
019_Целе Нацог Рангрел ПУТЬ ОСВОБОЖДЕНИЯ
020_Целе Нацог Рангрел ПУТЬ ОСВОБОЖДЕНИЯ
021_Целе Нацог Рангрел ПУТЬ ОСВОБОЖДЕНИЯ
022_Целе Нацог Рангрел ПУТЬ ОСВОБОЖДЕНИЯ
https://www.youtube.com/watch?v=PugOqavoIjU
Описание: Онтология наставлений из Просветленных книг великих мастеров Махамудры и Дзогчена, создаваемых ими для передачи их опыта и полного постижения истинной запредельной природы, в великолепном исполнении Вадима Демчега. Эти запредельные, тантрические тексты, пробуждающие умы к метафизическому переживанию, описывающие состояние Просветления, простыми проникновенными словами указывающие на самую суть Учения Будды.
001_ШАБКАР ЦОГДРУГ РАНГДРОЛ ПОЛЕТ ГАРУДЫ
002_ШАБКАР ЦОГДРУГ РАНГДРОЛ ПОЛЕТ ГАРУДЫ
003_ШАБКАР ЦОГДРУГ РАНГДРОЛ ПОЛЕТ ГАРУДЫ
004_ДОМБИ ХЕРУКА ЧЕТЫРЕ СЛОГА
005_ШРИ СИНГХА
006_ШРИ СИНГХА
007_КАРМА ЧАГМЕ. РАСПОЗНАВАНИЕ МАХАМУДРЫ
008_КАРМА ЧАГМЕ. РАСПОЗНАВАНИЕ МАХАМУДРЫ
009_КАРМА ЧАГМЕ. РАСПОЗНАВАНИЕ МАХАМУДРЫ
010_ТИЛОПА. УСТНЫЕ НАСТАВЛЕНИЯ ПО ШЕСТИ ЙОГАМ
011_НАРОПА. ВАДЖРНЫЕ СТРОФЫ КАРНАТАНТРЫ
012_ДОЛПОЛА ШЕРАБ ГЬЯЛЦЕН ГОРНАЯ ДХАРМА
013_НАМКАЙ НОРБУ РИНПОНЧЕ.
014_НАМКАЙ НОРБУ РИНПОНЧЕ.
015_Чогьям Трунгпа БЕЗУМНАЯ МУДРОСТЬ
016_Чогьям Трунгпа Львиный Рык
017_Чогьям Трунпа РАБОТА С НЕГАТИВНОСТЬЮ
018_Чогьям Трунгпа Сердце Будды
019_ЛАМА ЕШЕ БЛАЖЕНСТВО ВНУТРЕННЕГО ОГНЯ
019_Целе Нацог Рангрел ПУТЬ ОСВОБОЖДЕНИЯ
020_Целе Нацог Рангрел ПУТЬ ОСВОБОЖДЕНИЯ
021_Целе Нацог Рангрел ПУТЬ ОСВОБОЖДЕНИЯ
022_Целе Нацог Рангрел ПУТЬ ОСВОБОЖДЕНИЯ
Не важно, что написано. Важно, как понято.
-
просто Соня
- Сообщения: 9425
- Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
- Откуда: Москва
Re: 29. Дзогчен. Буддизм Тибета-3.
21 янв 2025, 06:33
Кукушка состояния присутствия. Шесть Ваджрных Строк
https://www.youtube.com/watch?v=pLrkMYhlfIk&t=11s
"Шесть ваджрных строк" — это синтез учения Дзогчен.
Дзогчен, или Ати-йога, — это одно из древнейших учений мира. Обычно его считают вершиной философии и практики медитации буддийского учения.
https://www.youtube.com/watch?v=pLrkMYhlfIk&t=11s
Не важно, что написано. Важно, как понято.