1 Интеграция. Анализ и поиски синтеза. Подходы к Розе Мира

[просто Соня]

8. ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНАЯ МЕДИТАЦИЯ

Трансцендентальная медитация (ТМ) является наиболее известной из медитационных техник на Западе, а Махариши Махеш Йоги — ее создатель — является наиболее знаменитым йогом. ТМ — это классическая индусская мантра-медитация в западной упаковке. «Наука творческого интеллекта» — теория, на которой базируется ТМ,— это модернизированное переизложение фундаментального учения адвайта веданты Шанкарачарьи. Целью адвайты является объединение ума искателя с бесформенным Брахманом — бесконечным сознанием. Это шаг вперед по сравнению с целью Бхакти, объединения с Богом, имеющим форму. Средством для этого бесформенного объединения служит самадхи. Цель ТМ — та же, но Махариши описывает ее иным языком.
Техника ТМ — это практики дхьяны, хотя ее часто рекламируют как уникальную. Как и все йоги-адвайтисты, Махариши, учит, что «двойственность — это основная причина страданий». Его техника преодоления этой дуальности начинается с повторения мантры, санскритского слова или слога. И точно также, как «Вишуддхимагга» описывает более тонкие уровни однонаправленности как нарастающее блаженство и величие, так Махариши описывает возрастающее «очарование» по мере того, как уму позволяется следовать его естественной склонности «вхождения в область большего счастья» путем погружения в более тонкие состояния мысли при помощи мантры. Сами мантры никоим образом не являются предназначенными специально для ТМ: они происходят из стандартных санскритских источников.

В ТМ медитирующего учат избегать усилий при концентрации. Ученику говорят, чтобы он мягко привел свой ум обратно к мантре, если тот отвлекся. Таким образом, этот процесс становится однонаправленным. Следующее, часто цитируемое описание относительно природы ТМ, данное Махариши, хорошо описывает сужение внимания на объекте медитации и уход за пределы этого объекта, приводящий при успешной концентрации ко второй дхьяне. Трансцендентальная медитация, говорит он, приводит к «... повороту внимания ко все более тонким уровням мысли, до тех пор, , пока ум не превзойдет тончайшего состояния мысли и не достигнет самого источника мысли...».
Как и в дхьянах, блаженство приходит вместе со спокойствием ума. Целью мантры является то, что Махариши называет «трансцендентальное сознание»: когда ум «достигает прямого переживания блаженства, он теряет всякий контакт со внешним миром и довольствуется состоянием трансцендентального Сознания-Блаженства». На языке «Вишуддхимагги» это соответствует предварительной концентрации. Следующей стадией в программе Махариши является привнесение дхьяны или трансцендентальной медитации в состоянии бодрствования и сна путем чередования периодов нормальной деятельности с периодами медитации. Достигаемое при этом состояние он называет «космическим сознанием», при котором «никакая деятельность, насколько бы интенсивной она ни была, не может вывести человека из бытия». Махариши рассматривает очищение как часть космического сознания. Оно является следствием трансценденции, а не ее предпосылкой. Согласно Махариши, «истинная добродетель приобретается лишь через повторные вхождения в самадхи».
По мере практики способность ума сохранять свою неотъемлемую природу во время восприятия объектов через органы чувств возрастает. Когда это происходит, ум и его неотъемлемая природа — состояние трансцендентального Бытия — становятся одним, и ум приобретает способность удерживать свою истинную природу — Бытие,— будучи погруженным в мышление, разговор или деятельность».

Махариши рассматривает космическое сознание как состояние, в котором функционируют два различных уровня организации нервной системы. Обычно эти уровни подавляют друг друга, но здесь они функционируют бок о бок, сохраняя свои уникальные особенности: трансцендентальное сознание, например, сосуществует с состоянием бодрствования. «Молчание — говорит Махариши,— переживается вместе с деятельностью, но тем не менее отдельно от нее». Медитирующий, находящийся в состоянии космического сознания, обнаруживает, что такое состояние присутствует как «чистое сознание» при любых обстоятельствах и при любой деятельности. Хотя последствия трансценденций, имевших место при медитациях, могут стираться после окончания медитаций, космическое сознание, которое достигнуто однажды, остается навсегда. Человек, находящийся в состоянии космического сознания, уже имеет опыт переходов в состояние дхьяны, в котором всякое чувство восприятия исчезает. В бодрствующем состоянии он остается до некоторой степени отстраненным от чувства восприятия, несмотря на то, что при этом он более чувствителен как к своим внутренним мыслям, так и к внешним событиям.

По мере углубления космического сознания медитирующий обнаруживает, что блаженство трансцендентального сознания присутствует теперь и во всех остальных состояниях. По мере того, как это блаженство распространяется на другие стороны его жизни, он обнаруживает, что чувственные удовольствия не столь притягательны для него, как раньше. Хотя он все еще имеет желания, его действия теперь не управляются ими. Теперь его состоянием является невозмутимость: волнение и возбуждение, свойственные сильным эмоциональным переживанием — страху, жадности, гневу, унынию — теперь смягчены неизменным состоянием «спокойной бдительности». В конечном счете эти эмоции вообще исчезают. Невозмутимость также проявляется в лучшей сопротивляемости медитирующего жизненным стрессам и повседневным напряжениям. Он обнаруживает, что преобладает новое внутреннее спокойствие. Он также обнаруживает, что стал более удовлетворенным всем тем, что достается на его долю, более свободным от желаний и неприязни. Согласно Махариши, жизнь в космическом сознании не требует усилий... просветленный человек живет полной жизнью. Его действия, свободные от желаний, служат единственно тому, чего требует текущий момент времени. У него более нет личной заинтересованности в приобретениях. Он поглощен выполнением космической цели, и поэтому его действиями руководит природа. Вот почему ему не требуется беспокоиться о своих нуждах. Его нужды — это нужды природы, которая заботится об их выполнении, сам же он является инструментом в руках Божественного».

Дальнейшим шагом в продвижении является «божественное сознание». Это состояние является результатом служения во время пребывания в космическом сознании. В «божественном сознании» медитирующий воспринимает все вещи как священные: «все естественно переживается в осознании Бога». Сначала, говорит Махариши, это состояние единства несхожестей может быть ошеломляющим, и медитирующий может глубоко погрузиться в него. Постепенно, однако, «божественное сознание» начинает соединяться и с другими видами деятельности, точно так же, как ранее трансцендентальное сознание смешивалось с нормальными состояниями для того, чтобы превратиться в космическое сознание.
Это — «самое чистое состояние», в котором медитирующий преодолевает малейшие следы какой-либо нечистоты в мыслях или на деле: теперь он существует в непосредственной гармонии между природой и Божественным. Достижение «божественного сознания» приводит к трансформации, при которой человек осознает Бога во всех аспектах творения. Следующей стадией продвижения может стать состояние, называемое «единством». Сознание на этой стадии становится настолько утонченным, что медитирующий воспринимает все вещи так как они есть, без каких-либо иллюзий.

9. АШТАНГА ЙОГА ПАТАНДЖАЛИ

Наиболее схожим с «Вишуддхимаггой» руководством для медитирующих в индуизме являются «Йога сутры» Патанджали, которые остаются наиболее авторитетным источником по йоге на сегодняшний день.
Большинство современных индийских систем медитации, включая ТМ, признают «Йога сутры» единым источником своих методов. Существуют многочисленные духовные школы, объединяемые названием «йога»: Бхакти йога, Карма-йога, Джнана-йога... Путь, очерченный в «Йога сутрах», охватывает их все.
Хотя средства могут быть различны, все пути йоги стремятся преодолеть двойственность и прийти к единству, полагая первопричину двойственности коренящейся в природе ума, в отделенности. Для преодоления этой двойственности искатель должен войти в состояние, в котором воспринимающий и объект восприятия сливаются воедино — состояние Самадхи.
Афоризмы йоги являются структурной схемой, ведущей к этому состоянию. Ум, — говорится в афоризмах,— наполнен волнами мыслей, которые создают ту пропасть, через которую йога стремится перебросить мост. Путем успокоения мысленных волн йог приходит к единению. Эти волны являются источником эмоций и привычек, которые привязывают человека к ложному «я». Когда его ум станет ясным и спокойным, он сможет познать себя, и в таком спокойствии он сможет познать Бога. В этом процессе его ошибочная вера в себя как уникальную индивидуальность, отдельную от Бога, будет побеждена. По мере успокоения волн своих мыслей Эго йогина теряет свою силу. И в итоге, как освободившийся человек, он может по своему желанию принимать Эго или отвергать его, подобно тому, как человек меняет костюмы. Принимая Эго, он действует в мире; отвергая его путем успокоения ума, он объединяется с Богом.
Но сначала он должен подчинить суровой дисциплине свой ум и тело. Трансформация начинается с концентрации, приводящей ум к однонаправленности. В системе Патанджали однонаправленность является главным методом, вокруг которого вращаются все остальные.
В большинстве учебников по Хатха-йоге и Пранаяме указывается, что они не самоценны и являются лишь помощью на пути достижения Самадхи. Однако некоторые концентрируются исключительно на суровых физических очищениях как средствах изменения сознания.

Настоящая медитация начинается со второй группы практик. Все они являются шагами к достижению однонаправленности. На пятой практике, пратъятхаре, йог отделяет свой ум от чувственных объектов, фокусируя внимание на объекте медитации. На шестой стадии, дхаране, он удерживает свой ум на избранном объекте. Седьмая стадия, дхьяна, подразумевает «непрерывное течение мысли к объекту медитации». Шестая и седьмая практика соответствуют стадии удерживаемого с самого начала внимания в «Вишуддхимагге». Конечной практикой является Самадхи. Говорят, что именно Самадхи является сердцем йоги. Вивекананда говорит: «Самадхи суть йога: это высшее средство». Патанджали перечисляет многие объекты, подходящие для концентрации: слог «Ом» или другие мантры, сердце, какой-либо символ божества. Йог, сознание которого погружено в основной объект, сначала достигает «савичара самадхи» — предварительной концентрации. На этом уровне Самадхи имеет место тождественность с основным объектом. Затем приходит «нирвичара самадхи» — первая дхьяна, в которой имеет место тождественность без иного осознания. По достижении «нирвичара самадхи» йог должен отбросить даже мысль об основном объекте и тем самым достичь «нирвикальпа самадхи», в котором всякое чувство двойственности исчезает.

Нирвикальпа — это глубочайшее Самадхи; ум здесь — само спокойствие. В этом Самадхи, по словам одного из комментаторов, «лавина неописуемого блаженства сметает все относительные представления. Все вибрации ума останавливаются; инерция прошлых действий истощается».
Конечная стадия Аштанга-йоги состоит в перенесении глубокого спокойствия Самадхи в бодрствующее состояние йога. Когда Самадхи распространяется на все другие состояния настолько, что никакая активность или внутреннее побуждение не могут вывести из-под этого влияния ум йогина, это означает, что он стал «джива-мукти» — освобожденным. В своем предисловии к биографии Шри Рамакришны автор дает выразительное описание состояния, испытанного святым при выходе из состояния Самадхи: «У него отсутствуют понятия «Я» и «мое», он взирает на тело как всего лишь на видимость, внешнее покрывало. Он, а точнее его тело, остается недвижным там, где ему поклоняется Бог или подвергает пытке дьявол: так он осознает, что это единый Брахман проявляется во всем».

Если существует разница между состояниями самадхи и состоянием бодрствования, то это, в лучшем случае, «нирвикальпа самадхи», если же разницы нет, то йогин достиг своей цели — состояния «сахадж самадхи».
Йог в состоянии «сахадж самадхи» частично пребывает в самадхи, не отождествляя себя больше с мыслями или чувствами. Его сущность коренится в сознании, превосходящем чувственный мир, и поэтому он остается отдельным от мира, все еще действуя в нем. Такой «идеал йоги, состояние джива-мукти» — пишет Eliade,— это жизнь в «вечном настоящем», в котором человек более не обладает личным сознанием, т.е. сознанием, созданным его собственной историей, но обладает свидетельствующим сознанием, которое есть сама ясность и непринужденность».

В «сахадж самадхи» медитация поддерживается сама по себе, являясь неотъемлемым свойством существования йога. Спокойствие своего ума йог выражает в действиях. Он свободен от любых пут и интересов Эго. Мехер Баба описывает это как «состояние полной бдительности, в котором нет отливов и приливов, пребываний и убывании, но есть только непрерывность истинного восприятия». Джива-мукти превзошел свое телесное сознание вместе с умозрительной вселенной; мир не кажется ему отличным от него самого. Потому что для того, кто пребывает в «сахадж самадхи» не существует «я» и не существует «других».

10. ИНДИЙСКАЯ ТАНТРА И КУНДАЛИНИ ЙОГА

Индийская тантра изменяет сознание с помощью восходящих энергий, которые обычно находятся в латентном состоянии. Кундалини— это гигантский резервуар духовной энергии, расположенный в основании позвоночника. При восхождении Кундалини по позвоночнику она проходит через шесть центров, или чакр, достигая седьмого центра на макушке головы. Чакры соответствуют энергетическим структурам, локализованным в определенных физических центрах. Цель Кундалини-йоги — подъем этих энергий вверх к высшим центрам, точно так же, как Каббала стремиться поднять сознание на высшие планы. Когда Кундалини достигает седьмой чакры и остается там, йог испытывает состояние экстаза и единения с Богом.
тантризм уникален по разнообразию методов, которые он предлагает для преодоления чувственного сознания. В некоторых из них используются мантры, в других — янтры,— объекты для упражнений в визуализации, такие как мандала; концентрация на шабда — сверхтонких внутренних звуках; пранаямы и асаны.

В майтхуне мужчина пассивен, женщина активна; движений мало, так как целью является скорее подъем энергии, чем достижение кульминационной точки. Во время сношения тантрист молча повторяет мантру, например, «Ом, о богиня, сверкающая в огне моего Я, используя ум как жертвенный черпак, я, вовлеченный в работу органов чувств, приношу эту жертву». Ключом к майтхуне, точно так же, как и целью всех тантристских практик, является бесстрастие, рождаемое в Самадхи. Это бесстрастие превращает энергию желаний в энергии высших планов. Тантрические тексты повторяют: «Путем тех же действий, что заставляют некоторых людей гореть в аду, йогин получает вечное спасение».

Одним из современных вариантов Кундалини-йоги является «Сиддха-йога», которой обучает Свами Муктананда. Практика этой системы начинается с таких традиционных методов, как асана, пранаяма, песнопения, джапа. Начинающему даются инструкции к медитации над мантрой «Ом» или «со-хам» на каждом дыхании. Ядром тренировок в Сиддха-йоге является традиция, при которой гуру предоставляет ученику возможность прямого, мгновенного трансцендентного переживания. Этот процесс, называемый «шактипат дикша», является посвящением посредством слова, взгляда или прикосновения. При этой передаче Шакти (энергия Кундалини) ученика, приблизившегося к своему учителю с любовью, благоговением и верой, поднимается.
Когда это происходит, все другие практики могут быть отброшены. Внутренняя деятельность Кундалини порождает спонтанную медитацию, пранаяму, асаны, мудры без предшествующей этому тренировки или волевых усилий ученика. Говорят, что этот процесс очищения через «шактипат» занимает от трех до двенадцати лет. За этот период он трансформирует всю личность ученика, который отказывается от своего «ограниченного я». Ученик приобретает чувство «единства со всепроникающим Космическим Интеллектом». Муктананда описывает этот процесс с помощью образов и терминологии, относящихся к Кундалини: «... Кундалини, пребывающая в муладхаре, постепенно восходит вверх, пронизывая на своем пути чакры, пока не достигает сахасрары — тысячелепесткового лотоса на макушке головы... и духовные устремления ученика осуществляются».
Эти феномены служат цели очищения медитирующего до такой степени, чтобы он смог поддерживать турийя (состояние, близкое к дхьяне) во время трех обычных состояний: сна без сновидений, сна со сновидениями и бодрствования. В дальнейшем он достигает состояния турийятита, когда Кундалини обосновывается в верхней чакре, сахасраре. Человек в этом продвинутом состоянии забывает телесное сознание, наслаждается неописуемым блаженством и глубоким спокойствием и достигает «плодов йоги», оставаясь «всегда погруженным в высшее состояние», что бы он ни делал. Человек в состоянии «турийятита» становится сиддхой, что означает, что он обладает сверхъестественными психическими силами, к числу которых принадлежит способность пробуждать по своему желанию Кундалини в других. медитация остается корнем всех тантристских практик; подъем Кундалини — средство, Самадхи — цель.

11. ТИБЕТСКИЙ БУДДИЗМ

Техника тибетской махаяны базируется на классической буддийской традиции, выразителем которой является «Вишуддхимагга». концепция состояния Нирваны совпадает с концепцией «Вишуддхимагги»: Нирвана — это освобождение от «оков санасары» путем угасания, при котором «корни заблуждения выпалываются до конца», а Эго, или «мыслеобраз себя», исчезает. Но для последователей махаяны цель лежит за пределами Нирваны, она заключается в возвращении в мир ради помощи и спасения других.
Побудительные причины создают различие в том, куда приводит медитирующего его проникновение в пустоту. Если он развивал свою проницательность исключительно ради собственного освобождения, он становится тем, кого «Вишуддаимагга», как упоминалось выше, называет «архатом». Если же он руководствовался «бодхичиттой любви и сострадания» он приобретает «высшее освобождение» бодхисаттвы, в котором его состояние сознания делает из него совершенное средство сострадания, позволяющее вести остальных к спасению. В любом случае, бодхисаттва «очистил свой ум от всех нечистот и избавился от склонностей, побуждающих к ним». Он разорвал цепи обычного мира имени и формы, цепи всех помыслов обыкновенного сознания.
К начальным объектам медитации относится те же, что перечислены в «Вишуддхимагге», например, полнота внимания к дыханию.

Визуализируя изображение, медитирующий отождествляется с этими ментальными состояниями или качествами. Чогьям Трунгпа описывает одно такое изображение: «На диске осенней луны, чистом и ясном, вы помещаете семя — слог. Холодные голубые лучи семени-слога излучают сострадание, которое распространяется в необъятном небе и пространстве. Оно осуществляет нужды и желания существ, внося теплоту с тем, чтобы смятение улеглось….».
Далай Лама отмечает четыре ступени в достижении Самадхи. В самом начале имеет место фиксация ума медитирующего на объекте, когда он пытается продлить свою концентрацию на нем. На следующей стадии концентрация становится прерывистой. Помехи приходят и уходят из его ума, чередуясь периодами внимания к объекту. На этой стадии медитирующий может ощущать радость и экстаз, берущие начало из его однонаправленности. Эти чувства укрепляют его усилия в концентрации. Эта стадия, подобно предварительной стадии дхьяны, достигает своей кульминации, когда ум окончательно преодолевает ее препятствия, что дает возможность концентрироваться на объекте без каких-либо перерывов. Конечной является стадия «ментальной неподвижности», при которой абсолютная концентрация происходит с затратой минимальных усилий.

Овладение дхьянами имеет ценность в Махаяне из-за полезности для познания «шуньяты», пустоты феноменального мира, являющейся его неотъемлемым качеством, а также и мира внутри ума медитирующего. Средством для такого прорыва является третья заповедь для медитирующих — практика Випассаны (тибетск. «тхаг-тхонг»). Здесь медитирующий использует силу Самадхи как средство для медитации над шуньятой. Далай Лама отмечает, что течение недисциплинированного ума медитирующего может быть остановлено и «блуждания или мечтания ума могут быть успокоены путем концентрации на физической структуре тела и психологической структуре ума», т.е. подразумеваются две техники Випассана. Посредством Випассаны с шуньятой в фокусе медитирующий сбрасывает все убеждения Эго, достигая в конечном итоге «цели, которая ведет к разрушению всех моральных и ментальных нечистот».

Однако эта цель не означает кульминации духовного развития для тибетского буддизма, но представляет собой стадию на пути его дальнейшей практики и эволюции. Тот контроль над ментальными процессами, которого он достиг путем концентрации, а также его проницательность, делают его готовым для того, чтобы приступить к дальнейшим тренировкам в таких техниках, как визуализация, и культивировать такие качества, как сострадание. У всех школ основы медитационного умения концентрации и проницательности служат предпосылками для более сложных, продвинутых усилий, направленных на тренировку ума медитирующего.

Чогьям Трунгпа, резюмируя путь тибетского буддизма, советует медитирующему, что прежде, чем приступать к какой-либо из продвинутых тибетских техник, необходимо «развить общее трансцендентальное чувство видения вещей такими, как они есть». Вот почему медитация Випассана закладывает фундамент для медитирующего. Обретая ясное видение вещей, медитирующий более не нуждается в тех мерах предосторожности, которые служили ему защитой в повседневной жизни. Это делает его открытым для шуньяты — «прямого восприятия без опоры на что-либо». В свою очередь, это вдохновляет медитирующего на достижение идеала бодхисаттвы. Но это не конец пути. За восприятием жизни с точки зрения бодхисаттвы есть восприятие глазами йога, далее — восприятие глазами сиддхи, и наконец — глазами Будды. На каждом из этих уровней присутствует уникальное ощущение себя и мира — например, для бодхисаттвы таковым является шуньята. На еще более высоких уровнях существует психологическое пространство «махамудры». На этой стадии «символы не существуют, как таковые: чувство переживания утрачивается. Энергия спонтанно движется в том направлении, которого требует сложившаяся ситуация; никакая легкомысленность невозможна». Это ведет человека к «разрушению того, что требуется разрушить, и поощрению всего того, что требуется поощрить». Когда человек достигает «махамудры», всякая борьба на пути исчезает.

[просто Соня]

12. ДЗЭН

...Некоторые варианты Дзэн-медитации (дзадзэн) остались такими же, как полнота внимания и проницательность. В отношении полноты внимания все разновидности дзадзэн расширили область его применения от сидячей медитации до всех жизненных ситуаций.
«Не имеет значения насколько хорошо вы говорите, что знаете...; до тех пор, ваш ум цепляется за тело, вы будете тщетно пересчитывать чужие сокровища».
Дзадзэн, как и Випассана, начинается с закладывания прочного фундамента медитации; используется много разновидностей техник концентрации. Самадхи или Дхьяна является, согласно терминологии Дзэн, «великой фиксацией», или «состоянием единства» и в котором различия между вещами растворяются, так что они предстают в аспекте их тождественности. Мудрость проницательности приходит после самадхи.
... Получив коан, наподобие «Каким было твое лицо до того, как ты родился» или «Что такое Му», ученик все время удерживает его в уме. Что бы он ни делал, но как только посторонние мысли вторгаются в его ум, он сразу же отпускает их и снова возвращается к своему коану. Когда он обнаруживает, что его рациональный ум не способен решить неразрешимое, его концентрация достигает лихорадочного напряжения, приводящего к осознанию полнейшей безвыходности положения. Когда это происходит, то, что было полным коаном, уменьшается до символического фрагмента, например, просто «Му». Когда способность перескакивать с одного на другое совершенно истощается, приходит момент «прозрения». Мысли исчезают, и медитирующий входит в состояние «дайгу», или состояние фиксации. Его коан «раскрывает все свои секреты» при вхождении в Самадхи.

Ясутани приспособил коан для нужд более продвинутых учеников. Он предложил начинающим концентрироваться на дыхании. Цель Дзадзэн рассматривалась им не как приведение пассивного ума в состояние Дхьяны, а как «достижение спокойствия и собранности ума в гуще деятельности». Поэтому его ученики занимались техниками концентрации до тех пор, пока не вырабатывали немного «дзерики» — ментальной силы, возникающей из однонаправленности ума. Плодами дзерики являются невозмутимость, решительность и потенциальная готовность к «кэнсе-годо» — Сатори «проникновения в истинную природу».
Когда ученик использует, например, коан, его Самадхи достигает завершения, тогда имеет место «абсолютное единство с Му, свободное от раздумий растворение в Му». На этой стадии «внутренне и внешнее сливаются в одно». После того, как было пережито это состояние, может иметь место «кэсе-годо», когда ученик будет видеть «все вещи такими, какие они есть».

Дзерики укрепляет сатори медитирующего. Это помогает ему вынести свое пробужденное состояние за пределы одного только дзадзэна. дзерики, которое он развил в дзадзэне, культивируют эффект Сатори до тех пор, пока он не начинает формировать всю его повседневную жизнь. Когда ученик приобретает некоторый контроль над умом посредством упражнений в однонаправленности ума, таких как счет дыханий, или истощает свой рациональный ум в работе над коаном, ясутани часто отсылает его к более продвинутой практике, методу «сикан-тадза» или «простому сидению». При этом типе дзэнской медитации ученик входит в возвышенное состояние концентрации без предварительно выбранного объекта концентрации. Он просто сидит, ясно осознавая все, что происходит в нем и вокруг него. Бдительный и полный внимания, он сидит свободный от каких-либо точек зрения или оценивающих суждений, просто наблюдая. Эта техника полностью аналогична технике Випассаны. Родственной техникой является «подвижный Дзадзэн», при которой он полностью входит в каждое действие с абсолютным вниманием и ясным осознанием. Это соответствует стадии «простого внимания» Вишуддхимагги. Kapleau отметил эти тесные параллели и цитирует подстрочный перевод Пали Сутры как «предписание» для дзадзэна:
В видимом должно быть только видимое. В чувствуемом должно быть только чувствуемое. В мыслимом должно быть только мыслимое.

Практике Дзадзэн сопутствуют многие виды «сатори», некоторые из которых могут быть переживаниями Дхьяны, другие встречаются на пути постижения. Ясутани предупреждает своих учеников, чтобы они игнорировали видения и интенсивные ощущения. Он говорит, что такие явления появляются, когда ученик достигает стадии «кэнсе», подобно тому, как они могут проявляться на стадии предварительной концентрации. Kapleau описывает стадию «фальшивого Сатори», называемого иногда «пещерой сатаны». На этой стадии медитирующий испытывает глубокую безмятежность и верит, что достиг своей конечной реализации. Через такое псевдоосвобождение следует прорваться точно так же, как через псевдонирвану на пути Випассаны.

Последние шаги на пути к просветлению соответствуют тем стадиям, которые предшествуют Нирване на пути Випассаны. Усилия медитирующего направляются, с одной стороны, болезненным чувством внутреннего рабства — разочарования в жизни и страха смерти,— а с другой стороны — убежденностью в том, что через Сатори человек может достичь освобождения. Ясутани отмечает, что Сатори обычно предшествует некоторый период переживания Самадхи. Судзуки рассказывает о своем первом достижении Самадхи посредством коана «Му», «но этого Самадхи еще не достаточно. Вы должны выйти из этого состояния, пробудиться от него — это пробуждение и есть Праджня. А момент выхода из Самадхи и видения его так, как оно есть — это Сатори.»

Учителя Дзэн подчеркивают необходимость совершенствования достигнутого впервые Сатори путем дальнейшей медитации — до тех пор, пока оно, в конечном счете, не будет пропитывать собой всю жизнь. Судзуки описывает эту конечную стадию ума как стадию, когда факты повседневного опыта принимаются такими, какими они приходят; все события входят в сознание медитирующего и воспринимаются без реагирования на них. Это «нереагирование» «не означает впадания в тупой транс, но является исключительно ясным состоянием ума, в котором воспринимаются детали каждого явления без каких-либо суждений или привязанностей.»

Ху Хай, старый мастер Дзэн, выражает это такими словами: «Когда события происходят, не реагируйте на них. Удерживайте свой ум от остановки на чем бы то ни было ». А дзэнский мастер 14 века Бассуи поучает: «Дзадзэн — это не что иное, как всматривание в свой собственный ум, без презрения, но и без восхищения теми мыслями, которые в нем возникают.» Такое нейтральное положение является и средством, и целью Дзэн. Оно должно выйти за пределы времени сидения в дзадзэне, и должно быть привнесено во всю остальную жизнь. Сасакаи объясняет: «Человек, опытный в практике Дзадзэн, не зависит от того, находится ли он в спокойном месте на своей подушке для сидения. Те состояния сознания, которые вначале достижимы лишь в медитации, постепенно становятся продолжительными, распространяясь на всякую деятельность, в которую он только вовлечен ».

На конечной ступени Дзэн — стадии «не-ума»,— спонтанная ясность Сатори проявляется во всех действиях. Здесь сливаются воедино цели и средства. Испытав непостоянство всех вещей, то, что «жизнь есть страдание, а все формы есть «ку» — пустота и ничто», человек прекращает цепляться за феноменальный мир, хотя и продолжает действовать.
Признавая глубину такой трансформации личности, дзен делает некоторый упор на моральные предписания. Моральные заповеди специально не излагаются,— скорее, их соблюдение вытекает как побочное явление из тех изменений сознания, которые происходят при практике дзадзэн. Томас Мертон пишет, что учение Дзэн наследует дух Чжуан Цзы, даосского мудреца, который писал:
«Нет ни гонки, ни принуждения, ни привязанностей, ни потребностей; тогда все дела находятся под твоим контролем, и сам ты — свободный человека.

[просто Соня]

13.«ЧЕТВЕРТЫЙ ПУТЬ» ГУРДЖИЕВА

Путь к освобождению состоит в преднамеренной программе по самотрансформации. Средство, которое предлагает Гурджиев, начинается с самонаблюдения. «Мы заключены в тюрьму нашего ума, первым шагом должно быть видение того, каковы мы есть на самом деле, а не какими бы мы хотели быть. Это может быть достигнуто путем поддерживания в себе состояния пассивного осознания...»
Далее ...описывает технику «самовоспоминания» — умышленного разделения внимания таким образом, чтобы направить часть его обратно на самого себя. В своих многочисленных и непостоянных «Я» человек утверждает осознание, которое только наблюдает все остальное — это «наблюдающее Я», или «свидетель». Вначале очень трудно достичь устойчивости «наблюдающего Я», и начинающий то и дело забывает о том, что нужно помнить о самом себе, и самонаблюдение переходит в полное отождествление с тем «Я», которое господствует над его умом в данный момент. Но при наличии у начинающего настойчивости самовоспоминание укрепляется, так как, говоря словами Успенского, чем больше мы понимаем наше настоящее состояние, состояние сна, тем настоятельнее мы ощущаем необходимость изменить его. Самовоспоминание напоминает «полноту внимания», о которой мы уже говорили выше. Психологической установкой, необходимой при этом методе, является самоотделение, при котором наши собственные мысли и поступки рассматриваются как принадлежащие другому человеку, с которым мы лишь поверхностно знакомы. Успенский предлагал «наблюдать за собой очень внимательно, и вы тогда увидите, что это не вы, не ваше Я, а некое «оно» говорит внутри вас; подобно тому, как идет дождь, потом небо проясняется, а после снова идет дождь. Все происходит в вас, а ваша главная задача — следить и наблюдать за происходящим».

Когда ученик осознает, что в его самонаблюдении был допущен перерыв, то он снова возвращает свой отвлекающийся ум к задаче самонаблюдения. Хотя гурджиевские группы используют различные технические приемы, чаще всего они являются второстепенными по отношению к самовоспоминанию. Решающим же является искусство направления внимания на самого себя. При самовоспоминании, так же как и в Випассана-медитации, «искажающие зеркала личности» отбрасываются для того, чтобы можно было видеть самого себя. В самовоспоминании, как и при полноте внимания в практике «Дзадзэн», человек принимает себя полностью, без комментариев и без присвоения имен тому, что он видит.

Другим примером гурджиевских упражнений на тему самовоспоминания является сосредоточение на каком-нибудь одном аспекте повседневного поведения на протяжении всего дня — например, на движении рук или на мимике лица. Вот еще одна инструкция для самовоспоминания: «Где бы ты ни находился, что бы ты ни делал, помни о своем присутствии и наблюдай за всем, что ты делаешь». Эта инструкция аналогична тем, которое предлагаются для достижения полноты внимания. Возможно, такое сходство между системами не случайно. И Гурджиев и Успенский бывали в тех странах, где Випассана и подобные ей техники передавались достаточно правильно для того, чтобы научиться им, и Гурджиев в этом смысле являлся великим заимствователем, передатчиком и преобразователем учений Востока.
В течении практики самовоспоминания ученик приходит (как и на пути Випассаны) к пониманию того, что его внутренние состояния находятся в постоянном движении и что не существует внутри такой вещи, как неизменное «Я». Вместо этого он видит просто совокупность черт характера, так называемых «главных черт». Каждая из них, господствуя на сцене, придает свой облик его личности. При самонаблюдении становится очевидной множественность этих черт характера. Но потом эта множественность постепенно устраняется по мере самонаблюдения, так как ученик перестает отождествлять себя с этим множеством различных «Я», и они постепенно теряют свою силу. При укреплении наблюдающего «Я» и отстранении от всех остальных ученик «пробуждается», принося при этом в жертву свои повседневные «Я». ...описывает это пробужденное состояние как «чувство присутствия, нахождения здесь; мышление, чувствование, восприятие и движение с определенной степенью контроля, а не просто автоматически ». В этом состоянии «свидетель» выкристаллизовывается в постоянную ментальную функцию. Ученик может судить о себе совершенно объективно.

Эта степень самопознания предшествует высшему состоянию «объективного сознания». В этом состоянии ученик видит не только себя, но и все остальное с полной объективностью. Объективное сознание — это кульминация самовоспоминания. Обычное сознание человека не изгнано, но на него наложена объективность. Это усиливает «внутреннее молчание» и чувство отделенности от непрерывного бормотания ума. Восприятие мира человека с объективным сознанием совершенно иное. «Маленькое ограниченное «Я» повседневной жизни, которое настаивало на своих правах и своей отдельности, уже исчезло и не может более изолировать человека от всего окружающего. Человек погружается в намного более глубокое измерение существования... как будто шум мыслей угас, и их место во внутреннем безмолвии занимает ошеломляющее чувство «бытия». Такие ограниченные утверждения как «мое» и «ваше» теряют смысл... и даже такие прежние временные барьеры как «раньше» и «потом» тонут в бездонных глубинах непреходящего «сейчас». Исчезают также и различия между субъектом и объектом, между познающим и познаваемой вещью».

Беннет приводит семь уровней человека согласно гурджиевской системе, последние три из которых являются «освобожденными». Эти три последних уровня являются градациями «объективного сознания». Неотъемлемой частью трансформации в «объективное сознание» является освобождение человека от капризных влияний, исходящих из внешних и внутренних источников. «Освобожденный» человек, находящийся, например, на шестом уровне,— это то же самое, что «боддхисаттва» в буддизме махаяны, или великие святые в христианстве и «вади» в исламе. Такой человек более не озабочен собственным благополучием, но посвящает себя спасению всех живых существ.

14. «БЕЗУСЛОВНОЕ ОСОЗНАНИЕ» КРИШНАМУРТИ

Точка зрения Кришнамурти на человеческие проблемы близка к буддизму. Ум и мир, говорит Кришнамурти, пребывают в постоянном движении. «Существует только одна вещь — непостоянство». Перед лицом опасности такого постоянного изменения ум человека цепляется за «Я». Но это «Я» существует только через отождествление с тем, что оно себе воображает или чем хочет быть. «Я» — это масса противоречий, желаний, стремлений, движений и разочарований, где страдания больше, чем радости». Единственный источник страдания — постоянный конфликт в уме между тем, «что есть», и тем, «что должно быть». Обусловленный ум выстраивает стены из привычек и рутины и предается мечтам о будущем, либо остается привязанным к прошлому. Такие меры защиты парализуют нас и не позволяют нам жить в настоящем моменте.

Согласно Кришнамурти, ни одна из техник не может освободить ум, так как любое усилие, предпринятое умом, только сплетает новую сеть. «Медитация», которую поддерживает Кришнамурти, не имеет системы. Он предлагает как цель и одновременно как средство «безусловное осознание», «переживание того, что есть, без присвоения этому названий». Это состояние находится за пределами мысли. Все мысли,— говорит он,— принадлежат прошлому, а медитация — всегда в настоящем. Чтобы быть в настоящем, ум должен оставить привычки, приобретенные вследствие потребности иметь уверенность: «его цель и добродетели должны быть возвращены обществу, которое их породило». Человек должен отказаться от всех мыслей и мечтаний. Кришнамурти советует: «Позвольте уму стать пустым и не заполняйте его мыслями. Тогда не будет того, кто медитирует, и останется только сама медитация. Ум, охваченный игрой воображения, может породить только заблуждения. Поэтому ум должен быть чистым и неподвижным. Тогда в свете этой ясности проявляется непреходящее ».

Кришнамурти, видимо, отстаивает только конечное состояние, метод без метода. Но при более близком ознакомлении видно, что он ясно говорит всем, кто может услышать, «как сделать это», хотя в то же время он говорит, что не существует такого «как», так же как и не существует никакого «метода». Он советует нам «просто осознавать то, что есть...», свои привычки и реакции. Его средство — это постоянное наблюдение своего собственного сознания. Взгляд Кришнамурти на «отсутствие техник» становится более понятным из его беседы. Сначала он говорит им, чтобы они сидели спокойно с закрытыми глазами, а затем — чтобы они наблюдали за развитием своих собственных мыслей. Он советует им продолжать заниматься этим упражнением и при других обстоятельствах: при ходьбе или при засыпании. «Вы должны наблюдать точно так же, как вы наблюдаете за ящерицей, пробегающей мимо вас по стене, разглядывая и все ее четыре ноги, и то, как она цепляется за стену. И по мере наблюдения вы разглядите все ее движения, всю точность этих движений. Точно так же наблюдайте за своим мышлением, не исправляйте его и не подавляйте — просто наблюдайте за ним, сейчас.»
Кришнамурти называет такое тщательное внимание «самопознанием». Его суть состоит в том, чтобы «постичь пути своего собственного ума» для того, чтобы «ум получил свободу быть спокойным». Когда ум спокоен — тогда человек понимает. Ключ к пониманию — это внимание без слов, без имен. Он советует: «наблюдайте и будьте простым». Там, где есть внимание без реагирующей мысли,— есть и реальность.

Процесс, который Кришнамурти предлагает для самопознания, тождественен тренировке «полноты внимания» в буддизме. Но сам Кришнамурти, вероятнее всего, не согласился бы с таким сравнением из-за опасности, которую он усматривает в поиске какой-либо цели посредством техники. Процесс, предлагаемый им для успокоения ума, развивается спонтанно через признание своих затруднений, потому что знать, что ты спишь,— уже означает бодрствовать. Эта истина, воздействуя на ум, освобождает его. Кришнамурти говорит: «Когда ум познает всю глубину своей собственной обусловленности... тогда все его движения прекращаются. Он совершенно спокоен, не имеет никаких желаний и чего-либо иного, что принуждало бы его или побуждало».

«Пробуждение» для Кришнамурти является автоматическим процессом. Ум находит решение через «саму интенсивность вопроса». Такого познания нельзя искать, оно приходит без приглашения. Человек, которому удалось прийти к такому познанию, входит в новый мир. В этом состоянии человек свободен от обусловленных привычек восприятия и узнавания, не позволяющих принимать себя так, как есть. Быть в этом состоянии значит любить. «Там, где еще есть «Я», любви нет». Это состояние приводит к «одиночеству за пределами одиночества», в котором в уме не остается никаких движений и есть лишь чистое переживание, «внимание без каких-либо побуждающих причин». Человек приобретает любовь и сострадание. Живя в вечном настоящем, человек прекращает накапливать впечатления и опыт; прошлое умирает для него с каждым новым мгновением. При таком безусловном осознании человек приобретает способность быть простым. Медитирующий ум не связан ни с прошлым ни с будущим, и тем не менее способен жить ясно и разумно».

[просто Соня]

ЧАСТЬ 3
МЕДИТАЦИОННЫЕ ПУТИ: ИХ СУЩНОСТНОЕ ЕДИНСТВО

Каждый из медитационных путей имеет сходство с другими путями, каждый — по-своему не похож один на другой. Если отвлечься от различия в техниках — а на это различие как раз делается главный упор в каждой системе верований.— то все эти пути роднит то, что они — разновидности процесса трансформации сознания.

15. ПОДГОТОВКА К МЕДИТАЦИИ

Что касается подготовки к медитации, то в этом различные медитационные системы имеют мало общего. Те системы, которые рассмотрены в этой книге, представлены весьма широким кругом различных подходов к вопросу о необходимости подготовки медитирующего к медитации какой-либо формой очищения. В одних системах,— таких как каббала, христианство, бхакти и суфизм,— весьма настоятельно подчеркивается необходимость предварительного очищения. Взгляды Гурджиева и Кришнамурти противоположны,— они считают, что такие усилия бесполезны, потому что влекут за собой избегание повседневных жизненных ситуаций. Кроме того, есть мнение — в ТМ и в Дзэн,— что подлинная чистота приходит спонтанно как естественное следствие самой медитации.
Как Кришнамурти, так и Гурджиев подчеркивали, что семья, работа и рыночные площади — это наилучшая среда для внутренней дисциплины, дающая материал для медитации. Современные медитационные системы, такие как ТМ, побуждают своих последователей не порывать с социальными узами и деятельностью до тех пор, пока ученик придерживается обычного образа жизни, не внося в него коренных изменений. Кришнамурти не советует ученику стремиться к компании себе подобных, и кто отрицательно относится к поискам учеником своего учителя или мастера, что является существенным элементом всех остальных систем.
Хотя другие школы, такие как Дзэн, и не делают особого упора на интеллектуальных занятиях, у каждой из них есть как формальные, так и неформальные учения, которые должны усвоить ученики.

16. ВНИМАНИЕ

Больше всего различные медитационные школы сходятся в том, что первостепенную важность придают подготовке внимания. основной техникой являются концентрация или полнота внимания. Если мы возьмем систему «Вишуддхимагги» в качестве примера, то сможем увидеть сходство различных техник, скрываемое за покровом терминов и учений.
Есть множество различных названий, которые употребляются в разных медитационных системах, которые на самом деле обозначают один и тот же путь и одну и ту же цель. Иногда один и тот же термин используется различными школами в узком, но в то же время совершенно различном техническом смысле. Например, то, что переводится на наш язык как «пустота», у индийских йогинов означает состояние дхьяны, а в буддизме Махаяны под этим подразумевается постижение той пустоты, которая изначально присуща всем феноменам. В первом случае термин употребляется для обозначения состояния, в котором сознание избавлено от содержимого, а во втором — для обозначения качества пустоты всех вещей. Кришнамурти считает, что только «безусловное осознание» — настоящая медитация. Признание того, что и «Дзадзэн», и «безусловное осознание» являются техниками понимания и постижения, позволяет увидеть, что за приведенными выше, на первый взгляд, не связанными высказываниями скрывается одно и то же различие — различие между концентрацией и постижением. Капло под «медитацией» на самом деле подразумевает концентрацию, тогда как Кришнамурти вообще отрицает то, что концентрация относится к области медитации.
Классификационным критерием служит здесь механизм техники, где первый этап — концентрация, при которой ум фиксируется на каком-то объекте, второй этап — полнота внимания, при которой ум наблюдает сам себя, и третий этап — целостная совокупность обоих процессов.

Еще одной предпосылкой, положенной в основу классификации, послужила внутренняя логика описаний. В случае концентрации в описаниях упоминаются характеристики, присущие пути дхьяны, такие как «возрастающее утонченное блаженство, сопровождающееся углублением концентрации и потерей чувственного осознания». В случае техники постижения (Випассана — медитация), должны присутствовать характеристики практики Випассаны, такие как постижение безличности ментальных процессов. В случае комбинированной техники смешиваются и интегрируются как техника концентрации, так и техника постижения, Випассана.
При концентрации в намерение медитирующего входит фиксирование своего внимания на каком-то отдельном восприятии, с возвращением ума назад всякий раз, когда он отвлекается от объекта. В некоторых инструкциях по концентрации подчеркивается активное участие воли медитирующего в процессе привлечения к воспринимаемому объекту и в сопротивлении каким-либо отвлекающим факторам. Другие инструкции предлагают следовать пассивной линии поведения, просто возвращая вновь объект восприятия, утерянный в потоке сознания. Так, древние буддийские тексты последователей Тхеравады призывают ученика скрежетать зубами, сжимать кулаки, работать до пота, силясь удержать свой ум с помощью дыхательных упражнений. С другой стороны, занимающемуся ТМ рекомендуется «непринужденно возобновлять повторение мантры» всякий раз, когда он замечает, что его ум отвлекается. Хотя эти подходы являются противоположными в отношении к активности и пассивности, их можно считать равноценными средствами для постоянного возобновления ориентации на объект концентрации и, таким образом, путями для развития однонаправленности. Что же касается техник полноты внимания, будь то «памятование о себе» Гурджиева, «самопознание» Кришнамурти, или «сикантадза» в Дзэн-буддизме, — все они сходятся в своем подходе к вниманию, предлагая непрерывную бдительность в каждый момент и распознавание всех цепей, сковывающих сознание медитирующего.
Большинство школ медитации не привержены только одному из этих подходов, но используют разные техники из обоих. Они принимают во внимание индивидуальные различия обучающихся и то, что необходимо конкретному человеку для его прогресса. Суфии, например, используют главным образом «зикр»,— практику концентрации, но временами пользуются и техниками полноты внимания, например, «мурагаба» — возвращение внимания к истоку своего собственного сознания.
Различные медитационные системы могут проповедовать различные взгляды на необходимость каких-либо подготовительных действий, необходимость особой окружающей обстановки, необходимость в учителе или в каких-то предварительных знаниях о том, чего ожидать от медитации. Однако все медитационные школы сходятся на том, что для изменения сознания медитирующего нужна переподготовка его внимания, достигаемая либо с помощью концентрации, либо с помощью полноты внимания.

17. ВИДИШЬ ТО, ВО ЧТО ВЕРИШЬ

Система верований, к которой принадлежит медитирующий, определяет его интерпретации медитационных переживаний и то, какие ярлыки он на них наклеивает. Когда суфий входит в состояние, в котором он больше не ощущает своих чувств и его единственной мыслью является мысль об Аллахе,— он знает, что это «фана». Йогин, который вошел в состояние, в котором он больше не ощущает своих чувств и мысли его сфокусированы на его божестве, скажет, что он вошел в состояние Самадхи. Множество названий использовались для обозначения одного и того же состояния: «Дхьяна», «Самьяма», «Самадхи», «Фана», «Даат», «Турийя», «Великая фиксация», «трансцендентное сознание». Все они, по видимому, относятся к одному и тому же состоянию со схожими характеристиками. Эти многочисленные термины для обозначения одного и того же состояния пришли к нам соответственно из буддизма Тхеравады, раджа-йоги, суфизма, Каббалы, кундалини-йоги, Дзэн и ТМ.

18. ИЗМЕНЕННЫЕ СОСТОЯНИЯ В МЕДИТАЦИИ

В медитации метод — это то семя, из которого вырастает цель.
Путь концентрации ведет медитирующего к слиянию с объектом медитации в дхьяне, а затем и к выходу за пределы объекта. По мере достижения медитирующим более глубоких уровней, блаженство становится все более полным и утонченным. На пути полноты внимания ум медитирующего наблюдает за своей собственной работой и становится восприимчивым ко все более тонким фрагментам потока мыслей. По мере обострения восприятия он становится все менее привязанным к тому, что он наблюдает, и в конечном счете полностью отворачивается от всего, что есть в его сознании, и переходит в состояние Нирваны.
Каждая система, использующая концентрацию, описывает одно и то же путешествие к дхьяне, но облекает свое описание в термины. Характерные признаки этого состояния всегда одни и те же: потеря чувства осознавания, однонаправленность внимания на объект для исключения всех других мыслей и чувство небывалого восторга. Системы, использующие полноту внимания, описывают путь Постижения, путь инсайта, как все более тонкое восприятие ума, отрешенность от происходящих в нем событий и непреодолимую устремленность к настоящему моменту. Нирваническое состояние само по себе не обязательно рассматривается как конечный пункт этого продвижения.
Эти два состояния являют собой прототипы всех измененных состояний в медитации. Однако ими не исчерпывается все многообразие изменений в сознании, которые приносит медитация. Дополнительные формы практики, кроме связанных с вниманием, такие как управление дыханием, визуализации, способствуют формированию конечного облика измененного состояния сознания.

Внимание, конечно же, является ключом к медитатативным измененным состояниям. Одним из примеров более сложного измененного состояния является результат, который дает «шактипатдикша», техника кундалини-йоги,— и все это на фоне того основного эффекта, который создает концентрация.
В литературе, посвященной каждой медитативной системе, описывается некое измененное состояние. Дхьяна — это прототип множества измененных состояний, аккуратно отмежеванных от других состояний. Те состояния сознания, которые возникают в дхьяне, исключают основные нормальные состояния сознания — бодрствование, сон со сновидениями, глубокий сон без сновидений. Однако с этими основными состояниями сосуществуют измененные состояния сознания другого типа. Такое сосуществование вносит новые функции и в состояния сознания, изменяя их характер,— им доступны все функции низших состояний сознания — бодрствующего сознания, сна со сновидениями и сна без сновидений; и при этом присутствуют некоторое совершенно новые аспекты, вытекающие из измененного состояния. Такое преображение сознания и является той характерной особенностью, достигаемой с помощью медитативного опыта, которая может трансформировать каждый момент человеческой жизни. Это и есть «пробужденное» или «просветленное» состояние сознания.

[просто Соня]

Тит Нат Хан - Живой Будда, живой Христос

«В этой маленькой книге я попытаюсь поделиться своим опытом и озарениями, связанными с двумя прекрасными цветами мира, буддизмом и христианством, так что мы как общество сможем начать распространение своих неправильных представлении, изменять наши неправильные взгляды и сможем увидеть друг друга по-новому». Хан Тит Нат

Полностью - тут:
http://naturalworld.ru/kniga_jivoy-budd ... ristos.htm




Буддистский термин - випассана (озарение или глубокий взгляд). “Смотреть глубоко” означает наблюдать что-то или кого-то с такой сосредоточенностью, что исчезает разделение между наблюдателем и наблюдаемым.

Настоящий миг

“Пребывая в настоящем мгновении”. Мы повторяем эту строчку, когда снова вдыхаем, и мы не думаем больше ни о чём. Мы точно знаем, где мы находимся.Техника, если нам надо говорить о технике, это быть в настоящем мгновении, осознавать, что мы находимся здесь и сейчас, что есть только одно мгновение чтобы жить, и это настоящее мгновение. Когда мы выдыхаем, мы говорим: “Я знаю, что это удивительное мгновение”. Быть по-настоящему здесь, сейчас и наслаждаться настоящим мгновением - это наша самая главная задача.
Мы можем даже сократить стишок до шести слов. Когда мы вдыхаем, мы говорим себе: “Успокаиваю”, и когда мы выдыхаем, мы говорим: “Улыбаюсь”. Когда мы снова вдыхаем, мы говорим: “Настоящее мгновение”, и когда мы выдыхаем: “Удивительное мгновение”. Такая практика может помочь нам непосредственно прикоснуться к умиротворённости. Нам не надо ждать, чтобы присутствовали какие-либо ещё условия.
Вот ещё одно упражнение, чтобы помочь нам прикоснуться к миру и спокойствию:
Вдыхая, я осознаю своё сердце.
Выдыхая, я улыбаюсь своему сердцу.
Я клянусь есть, пить и работать так,
Чтобы сохранять своё здоровье и благополучие.

Создавая умиротворенность

Таким же образом мы можем практиковать с нашими глазами. Наши глаза удивительны, но часто мы принимаем их как должное. Каждый раз, когда мы открываем глаза, мы видим тысячи прекрасных форм и цветов. Слепой может почувствовать, что если бы он мог вернуть зрение, он оказался бы в раю, а мы, те у кого хорошее зрение, редко пеним то. что мы уже в раю. Если мы уделим время тому, чтобы внимательно прикоснуться к своим глазам, мы почувствуем настоящее спокойствие и радость.
Осознанно прикасаясь к каждой части нашего тела, мы создаём умиротворённость тела, и тоже самое мы можем сделать со своими чувствами. Внутри нас очень много конфликтующих чувств и представлений, и для нас очень важно посмотреть глубоко в себя и узнать, что происходит. Если мы вернёмся к самим себе и прикоснёмся к своим чувствам, то увидим, каким образом мы поставляем топливо для войн внутри себя. Медитация, прежде всего, это инструмент осмотра нашей собственной территории, чтобы мы могли знать, что происходит. С энергией осознанности мы можем привнести успокоение, понимание и вернуть гармонию конфликтующим сторонам внутри себя. Если мы можем изучить способы прикосновения к покою, радости и счастью, которые уже здесь, мы станем здоровыми, сильными и наполняющими других.

Наш истинный дом в настоящем мгновении.

Мать всех будд
Будда сказал, что его тело Дхармы намного важнее физического тела. Он имел в виду, что мы должны практиковать Дхарму для того, чтобы сделать нирвану доступной здесь и сейчас. Живая Дхарма - это осознанность, проявляющаяся в повседневной жизни Будды, а также и в вашей собственной жизни. Когда я вижу, как осознанно вы идёте, я прикасаюсь к покою, радости и глубокому присутствию вашего существа. Если вы осознанны, вам легко прикоснуться к Дхармакайе.
Будда описывал семя осознанности, которое есть в каждом из нас, как “лоно Будды” (татагатагарбха). Мы все матери Будды, потому что все мы носим в себе возможность пробудиться. Если мы знаем, как заботиться о нашем младенце Будде практикой осознанности в повседневной жизни, однажды Просветлённый внутри нас откроется.

Например, в апреле мы.не можем увидеть подсолнухи, так что вы могли бы сказать, что подсолнухи не существуют. Но местные фермеры уже посадили тысячи семян, и когда они смотрят на голые холмы, они уже видят подсолнухи. Подсолнухи там. Им только не хватает условий солнца, тепла, дождя и июля. Только то, что вы их не видите, не означает, что они не существуют. Так же мы говорим, что Татагата не приходит из ниоткуда и не уходит в никуда. Она приходит из конечной реальности и уходит обратно в конечную реальность, не привязанная к пространству и времени. Если вы будете проходить по полям недалеко от Плам Вилидж в апреле и попросите их открыть вам конечное измерение пространства, Царство Божье, эти поля внезапно покроются прекрасными золотыми подсолнухами. Когда Святой Франциск внимательно посмотрел на миндальное дерево зимой и попросил его поговорить с ним о Боге, дерево мгновенно покрылось цветами.

Будда подчёркивал учение не-Атмана (отсутствия “я”). Он говорил: “Всё есть пустота разделённого, независимого “я”. Если вы будете искать “самость” цветка, вы увидите, что он пуст”. Но когда буддисты начинают поклоняться идеи пустоты, он говорит: “Будет хуже, если вас захватит идея об отсутствии самости цветка, чем если вы поверите в эту самость”.
Будда не представлял абсолютную доктрину. Его учение об отсутствии самости было предложено в контексте его времени. Это было инструментом для медитации. Но с тех пор многих буддистов захватила идея об отсутствии самости. Они смешивают средства и конечный результат, плот и берег, палец, указывающий на луну и саму луну. Есть нечто более важное, чем отсутствие самости. Это свобода от представлений как о наличии, так и об отсутствии самости. Привязанность к любой доктрине, даже буддистской, для буддиста означает предательство Будды. Важны не слова или представления. Важно именно наше понимание природы реальности и то, как мы реагируем на реальность.

Пожалуйста, не теряйте ни единого мгновения. Каждое мгновение это возможность вдыхать жизнь в Будду, Дхарму и Сангху. Каждое мгновение это возможность проявления Отца, Сына и Святого Духа.
“Есть человек, чьё появление на земле служит для благополучия и счастья всех Через свою повседневную жизнь, вы можете помогать этому человеку продолжаться. Вам всего лишь нужно ходить - в осознанности, делая умиротворяющие счастливые шаги по этой планете. Глубоко дышите и наслаждайтесь своим дыханием. Осознавайте то, что небо голубое, а пение птиц - прекрасно. Наслаждайтесь жизнью и вы поможете живому Иисусу и живому Будде продолжаться долгое - долгое время.

Обучать себя искусству осознанного дыхания крайне необходимо для того, чтобы заботиться о своих эмоциях. Мы делаем это при помощи практики осознанного дыхания, сидя или во время ходьбы. Прогулка по парку или вдоль реки с координацией своего дыхания и своих шагов - это очень эффективный способ заботы о своём гневе с тем, чтобы успокоить его.
В своей.беседе об Осознанном дыхании, Будда учил: “Вдыхая, я осознаю своё чувство. Выдыхая, я успокаиваю своё чувство”. Осознанность помогает вам быть сконцентрированным и смотреть внимательно. Это настоящая медитация. После некоторого время практики приходит озарение. Вы увидите правду о самих себе.

Осознанность - это ключ. Когда вы познаёте что-то, вы начинаете получать просветление. Когда вы пьёте стакан воды, и вы знаете всем своим существом, что вы пьёте стакан воды, в этом присутствует просветление в своей изначальной форме. Быть просветлённым - это всегда быть просветлённым по поводу чего-нибудь. Я просветлён по поводу того, что в настоящий момент я пью стакан воды. Просто из-за этого просветления я могу обрести радость, покой и счастье. Когда вы смотрите на голубое небо и понимаете это, небо становится настоящим и вы становитесь настоящим. Это и есть просветление, и просветление привносит настоящую жизнь и настоящее счастье. То, из чего состоит Будда - это осознанность. Каждый раз, когда вы практикуете осознанное дыхание, вы живой Будда. Вернуться к себе и пребывать в осознанности - это лучшая практика в трудные мгновения жизни. Осознанность дыхания - это ваш остров, где вы можете быть счастливы и в безопасности, зная что, чтобы ни случилось, вы делаете всё, что от вас зависит. Это путь принятия прибежища в Будде, не просто в практике преданности, но в практике трансформации. Вам не надо бросать этот мир. Вам не надо отправляться на Небеса или ждать будущего, чтобы принять прибежище. Вы можете принять прибежище здесь и сейчас. Вам надо только глубоко присутствовать в настоящем мгновении.

Основы стабильности и покоя

Принять прибежище в осознанности, нашей способности знать о том, что происходит в настоящий миг, это безопасно и совсем не абстрактно. Когда мы выпиваем стакан воды и знаем,, что мы выпиваем стакан воды, это осознанность. Когда мы сидим, ходим, или дышим и знаем, что мы сидим, ходим или дышим, мы прикасаемся к семенам осознанности в себе, и через несколько дней, наша осознанность становится сильнее. Осознанность - это свет, который показывает нам путь. В нас есть живой Будда. Осознанность пробуждает озарение, понимание и любовь. Во всех нас есть семена осознанности и через практику осознанного дыхания мы можем научиться прикасаться к ним. Когда мы принимаем прибежище в буддистской троице - Будда, Дхарма и Сангха - это означает принять прибежище в нашей осознанности, нашем осознанном дыханий и пяти составляющих нас элементах,
Вдыхая, выдыхая,
Будда-это моя осознанность, сияющая близко, сияющая далеко. Дхарма - это моё сознательное дыхание, успокаивающее моё тело и мой ум. Я свободен. Вдыхая, выдыхая,
Сангха - это пять моих скандх, работающих в гармонии. Принимая прибежище в себе,возвращаясь к себе. Я свободен.
Когда мы практикуем это упражнение, оно приводит нас прямо к месту мира и стабильности, к самому спокойному и стабильному месту, к которому мы можем придти. Будда учил: “Будьте островом внутри себя. Принимайте прибежище в себе и нигде больше”. Этот остров - это правильная осознанность, про буж денно сть, основа стабильности и покоя, которая живёт в каждом из нас. Этот остров сияет светом на нашем пути и помогает нам видеть что делать и чего не делать. Когда пять наших скандх - форма, чувства, восприятие, состояния ума и сознание - в гармонии, естественно будет гармония и покой.

Быть осознанным во время прогулки, дыхания, сидения, еды и питья чая - это практиковать принятие прибежища. Это не вопрос веры. Большая основа этого - в опыте.
Многие называют осознанность сердцем буддистской медитации. Это первое условие глубокого прикосновения к чему бы то ни было. Когда вы практикуете осознанность, вы прикасаетесь к Святому Духу и становитесь умиротворёнными и устойчивыми.
Осознанность и Святой Дух - это сердце обеих практик."

Бог, как основа существования, не может быть зачат. Нирвана также не может быть зачата. Если произнося слова “нирвана” или “Бог”, мы понимаем, что говорим об основе существования, в этих словах нет опасности.

Прикасаясь к конечной реальности

Конечное измерение - это состояние спокойствия, мира и радости. Вы можете прикоснуться к конечному измерению прямо сейчас через дыхание, ходьбу и чаепитие в осознанности. Всё' и вся пребывает в нирване, в Царстве Божьем. Крестьянин, смотрящий зимой на своё поле, может видеть свой урожай, потому что он знает, что есть все условия - земля, семена, вода, удобрения, оборудование и т.л. - кроме одного, теплой погоды, и она наступит через несколько месяцев. Так что будет неправильно сказать, что его урожай не существует. Он уже есть. Для того, чтобы проявиться, ему нужно ещё одно условие. Когда Святой Франциск попросил миндальное дерево рассказать ему о Боге, через несколько секунд дерево покрылось прекрасными цветами. Святой Франциск стоял на стороне конечного измерения. Была зима. Не было листьев, цветов или плодов, но он увидел цветы.

Мы вполне можем прикоснуться к конечному измерению. Когда мы прикасаемся к чему-то с глубоким пониманием, мы прикасаемся ко всему. Прикасаясь к настоящему мгновению, мы понимаем, что настоящее создано из прошлого и создаёт будущее. Когда мы очень внимательно пьём чай, мы прикасаемся ко всему времени. Медитировать, проживать жизнь молитвы - значит внимательно проживать каждое мгновение жизни. Через медитацию и молитву мы видим, что волны сделаны только из воды. Даже живя в мире волн, мы прикасаемся к воде, зная, что волна - это ни что иное, как вода. Мы страдаем, если прикасаемся только к волнам, но если мы знаем как оставаться в соприкосновении с водой, мы чувствуем глубочайшее облегчение. Прикосновение к нирване, к Царству Божьему, освобождает нас от многих беспокойств. Мы входим в духовную практику в поисках облегчения в историческом измерении. Мы успокаиваем наше тело и ум и устанавливаем спокойствие, свежесть и твёрдость. Мы практикуем любящую доброту, концентрацию и трансформацию гнева, и чувствуем некоторое облегчение. Но когда мы прикасаемся к конечному измерению реальности, мы обретаем глубочайшее облегчение. У каждого из нас есть способность прикоснуться к нирване и быть свободным от рождения и cмерти, единственного и множественного, приходящего и уходящего.

Созерцание в христианстве включает практику отдохновения в Боге, которая, как я верю, является тем же самым, что и прикосновение к нирване. Хотя Бога нельзя описать, используя понятия и представления, это не означает, что вы не можете ощутить Бога Отца. Если бы волне не надо было умирать, чтобы стать водой, тогда нам не надо было бы умирать, чтобы войти в Царство Божье. Царство Божье доступно здесь и сейчас. Энергия Святого Духа - это энергия, которая помогает нам прикоснуться к Царству Божьему.

Прикасаясь к воде внутри волн

Эта драгоценность счастья, Царство Небесное, может быть названа конечным измерением реальности. Когда вы видите только волны, вы можете скучать по воде. Но если вы осознанны, вы так же сможете прикоснуться к воде внутри этих волн. Сумев однажды прикоснуться к воде, вы не будете обращать внимания на поднимающиеся я опускающиеся волны. Вас больше не беспокоит смерть и рождение волны. Вы больше не боитесь. Вы больше не переживаете по поводу начала или окончания волны, или по поводу того, что волна ныше или ниже, более или менее прекрасна. Вы можете отпустить эти представления, потому что вы уже прикоснулись к воде.

Если фермеры используют сельскохозяйственные орудия для обработки своей земли, практикующие используют молитву и медитацию для работы со своим сознанием. Плоды и цветы практики взрастают на почве ума.
Буддисты и христиане знают, что нирвана или Царство Божье находится в их сердцах. Буддистские сутры говорят о природе Будды как о семени просветления, которое уже есть в сознании каждого. - Евангелие говорит о Царстве Божьем как о горчичном семени, посаженным в почву сознания. Практики молитвы и медитации помогают нам прикоснуться к самым важным семенам, которые есть внутри нас, и они связывают нас с основой нашего существа. Буддисты считают нирвану или конечное измерение реальности основой бытия. Согласно буддизму изначальный ум всегда сияет.
Когда присутствует энергия осознанности, происходит преображение. Когда энергия Святого Духа внутри вас, возможно понимание, любовь, покой и устойчивость. Бог внутри. Вы есть, вас пока нет, но Бог в вас. Это взаимобытие. Это отсутствие я.

Выражение любви

Буддисты называют изначальный ум, ум просветления, бодхичиттой
Для того, чтобы проникнуть в тайну Бога, созерцание должно быть “свободно от внешних действий и оставаться верным только желанию Творца”. Святой Пётр Цельский, монах в двенадцатом веке, сказал, что “дело епископа” это просто “мир”.
Как не терять созерцательной жизни
Сутра Четырёх Оснований Осознанности (Сатипаттхана Сутра), один из самых важных текстов по буддистской медитации, учит, что осознанность должна практиковаться в течение всего дня, в каком бы положении вы ни оказывались и что бы вы ни предпринимали. Монах практикует осознанность, одевая свою одежду, споласкивая свою чашку, во время ходьбы, стоя, наклоняясь, потягиваясь, неся воду, распиливая дрова и т.д. Сердце буддистской медитации, это осознанность, энергия, которая помогает нам знать, что происходит в настоящее мгновение
В буддистской традиции есть практика медитации во время ходьбы. Мы идём, потому что нам надо куда-либо попасть, но мы идём таким образом, что это даёт нам спокойствие, устойчивость и радость на каждом шагу. Вопрос в том, как устроить наши жизни так, что всё, что мы делаем, мы делали бы в осознанности, не теряя практики.

Осознанность возможна

Каждую неделю необходим один день осознанности. Это хорошо сочетается с духом Субботы. Монах практикует осознанное дыхание, выполняя свои повседневные задачи, принимает пищу молча, в осознанности, моет свою чашу так, будто он купает младенца Будду, и внимательно смотрит на каждый объект, с которым вступает во взаимодействие -апельсин, капля дождя, лист или умирающий человек

Наша изначальная цель
Папа Иоанн Павел II писал: “Папа молится, поскольку Святой Дух позволяет ему молиться”. Для меня Святой Дух - это и есть сама осознанность. Как можно молиться без осознанности? Он также писал: “Человек не вступит на порог истины без помощи Святого Духа. ”.

Колодец внутри нас

В буддизме источник нашей энергии - это вера в повседневную практику. Мы очень хорошо знаем, что наша ежедневная практика осознанной жизни принесла нам радость и покой, так что у нас есть вера и доверие пашей практике. Эта вера идет из опыта. Мы знаем, что когда мы практикуем осознанную ходьбу, мы освежаем себя и чувствуем спокойствие и радость с каждым шагом. Никто не может отобрать этого у нас, потому что мы ощутили саму реальность. Этот вид практики дает нам настоящую силу.
В буддизме мы говорим о прикосновении к нирване нашим собственным телом. В христианстве вы также можете прикоснуться к Царству Божьему своим телом, прямо здесь и сейчас. Это гораздо безопаснее, чем жить надеждами на будущее. Если мы цепляемся за представление о надежде на будущее, мы можем не заметить спокойствие и радость, доступные нам в настоящее мгновение. Практикуя осознанное дыхание, знание о каждой мысли и каждом действии, мы рождаемся вновь, наполненные жизнью, в настоящем мгновении. Нам не надо полностью отказаться от своих надежд, но пока мы ни направим энергию навстречу осознанию того, что происходит в настоящее мгновение, мы можем не открыть для себя покой и счастье, доступные прямо сейчас. Колодец внутри нас. Если мы углубимся в него сейчас, мы откроем струящийся источник.

Религиозный опыт - это человеческий опыт

В буддизме религиозная практика начинается с осознанности. По мере того, как практика становится глубже, а осознанность - устойчивей, практикующий обретает способность прикасаться, чувствовать, видеть и понимать более глубоко. Понимание делает возможными любовь и сострадание, а когда присутствует любовь и сострадание, углубляется понимание. Практикующий учится тому, как выполнять практику поддержания осознанности и помогает ей расти. Он знает, что преображение может происходить, пока жива осознанность.
Те, кто знает, как пребывать в осознанности, как говорится в сутрах, это те, кто живёт в доме Татхагаты, носит одежды Татхагаты и есть пищу Татхагаты. Они пребывают в покое и безопасности. Но сильны способы привычного направления энергии, и у нас есть склонность поддаваться рассеянности и забывчивости, противоположностям осознанности. В то мгновение, когда мы теряемся в забывчивости, мы перестаём находится в доме Татхагаты. Король Т хай Топг, живший во Вьетнаме в тринадцатом веке, писал: “Вас приглашают оставаться в доме Татхагаты, но ваши привычные энергии заставляют вас спать ночь за ночью посреди тростников”. Буддистский способ управления привычной энергией - это быть осознанным каждый раз, когда она приходит. В то мгновение, когда мы осознаём это, она уже начинает преображаться. Но для того, чтобы это происходило, необходима тренировка практики осознанности.

Мне нравится выражение “отдыхать в Боге”. Когда вы молитесь всем своим сердцем, в вас пребывает святой Дух, и когда вы продолжаете свою молитву. Святой Дух продолжает пребывать в вас. Вам не нужно больше ничего делать. Пока Святой Дух в вас, все прекрасно. Вы отдыхаете в Боге, а Бог начнёт трудиться в вас. Для того, чтобы произошло преображение, вам нужно только позволить Святому Духу остаться в вас. Святой Дух - это энергия Бога, которая светит впереди и освещает путь.

Пустота от чего?

Осознанность, способность быть здесь, внимательно свидетельствовать всё, что происходит в настоящем мгновении, - это начало просветления. То же самое является истинным по отношению к Святому Духу. Буддисты говорят о том, что во всём есть семя осознанности на самой глубине его или её сознания, и что практика помогает этому семени проявиться. Это семя осознанности, присутствие в нас Будды, называется природой Будды (Буддхата), природа просветления. Христиане говорят, что Бог присутствует в сердце каждого. Святой Дух можно описать как состояние постоянного присутствия в наших сердцах в виде семени. Каждый раз, когда мы молимся и взываем имя Господа, это семя проявляет себя как энергия Бога. Царство Божье внутри нас как семя, как горчичное зёрнышко.
И как горит светильник, так и мы начинаем видеть вещи внутри и вокруг нас глубже. Согласно учению буддизма, важно смотреть внимательно на вещи и открывать их природу непостоянства (анитъя) и отсутствия “я” (анатман). Непостоянство и отсутствие “я” - это не негативные черты. Это двери, открытые в истинную природу реальности. Это не причина нашей боли. Мы заблуждаемся, думая, что это вызывает наши страдания. Относясь к чему-то непостоянному как к постоянному, удерживая что-то, у чего нет “я” так, как будто это “я” есть, мы страдаем. Непостоянство - это то же, что и отсутствие “я”. Поскольку явления непостоянны, они не содержат постоянного отождествления.
Не-я - это также пустота. Пустота от чего? Пустота, в которой нет постоянного “я”.

Природа взаимного бытия

Осознанность и концентрация ведут к прямому опыту непостоянства и отсутствия “я”, так что непостоянство и отсутствие “я” уже не представления и образы, а прямой опыт. Некоторые люди говорят о том, что буддистские практики слишком растворяют ощущение “я”. Они не понимают, что нет никакого “я”, которое можно растворить. Есть только представление о себе, пределы которого необходимо превзойти.
Как только вы понимаете, что горы состоят из рек и всего остального, а реки сделаны из гор и всего остального, вы можете спокойно применять слова “горы” и “реки”. В буддистской практике для вас важно осознать природу взаимобытия и преодоления пределов представлений о себе и всего того, к чему это представление принуждает. Когда вы прикасаетесь к реальности отсутствия “я”, в тоже самое время вы прикасаетесь к нирване, конечному измерению существования, и становитесь свободными от страха, привязанностей, иллюзий и страстей.

Основа опыта

Томас Мертон писал: “Живой опыт божественной любви и Святого Духа..."это истинная осознанность в том, что человек умирает и рождается во Христе. Это опыт мистического обновления, внутреннего преображения, полностью данной силой милосердной любви Бога, подразумевающего “смерть” самоцентрированного и самодостаточного эго и появление нового и освобождённого “я”, которое живёт и действует в Духе”. Для монаха или мирянина такой опыт был бы невозможен, если бы он не практиковал отдохновение в Боге, истинное присутствие Святого Духа в самом нашем существовании является основой, которая делает возможным такой опыт, даже если мы утверждаем, что опыт - это подарок от Бога.

Ум новичка, ум любви или ум просветления (бодхичитта), совершенно необходим для буддиста - практика. Это источник энергии, который помогает монаху сфокусировать всё своё существо на практике. Путь практика - это путь просветления. Просветление в данном случае означает прикосновение к конечному, к нирване. Ежедневная практика помогает укрепить такое состояние ума и предохраняет его от разъедания. Если ум просветления силён, монах следует пути практики естественно, как вода, текущая в потоке. В буддизме это называется “вхождение в реку”. Всё, с чем встречается монах после вхождения в реку, становится объектом его медитации: плывущее облако, труп, даже его собственный страх. Его глубокая концентрация помогает ему прикоснуться и проникнуть в объекты его медитации и раскрыть их истинную природу.
Просветление - это прорыв к истинной природе реальности.

Полная сдача

Прикосновение к нирване, прикосновение к конечному измерению -это полная и необусловленная сдача Богу. Если волна знает, что основа её существа - это вода, она преодолевает все страхи и огорчения. В то мгновение, когда монах сдаётся всем своим существом Богу как основе существования, исчезают все его страхи. Послушайте Томаса Мертона: “На языке отцов - монахов, все молитвы, чтения, медитации и вся деятельность монахов нацелены на достижение чистоты сердца, на не обусловленную и абсолютно полную скромную отдачу Богу, полное принятие себя и своей ситуации, сложившейся по Его воле ”.

[просто Соня]

Тит Нат Хан: "Иисус и Будда как братья"

сПХБ: с полей христианских баталий
(писано мной на Рождество)
Рождество Твое, Христе Боже наш,
Возсия мирови свет разума.
В нем бо звездам служащии звездою учахуся
Тебе кланятися, Солнцу правды,
И Тебе ведети с высоты Востока.
Господи, слава Тебе!

Вот об одном таком, далеком еще от христианства, "мудреце Востока" и пойдет речь в этой теме.

В эти радостные и светлые рождественские дни имхо особенно уместно по доброму взглянуть на тех, кого мы обычно не считаем своими.
Автор книги, известный буддист, пытается со своих позиций осмыслить христианство и сопоставить его с буддийским учением. Конечно, не будучи христианином, он не готов к полноте его постижения. В то же время и рассказ его о буддизме не претендует на особую глубину, но дает о нем свежее и живое представление.
Эта небольшая книга интересна еще и тем, что полностью ее пока нет в сети.
/за прошедшие (с написания этого увещевательного вступления) годы одна публикация все же наконец появилась/.





Несмотря на сомнительное название книги, автор, известный буддист и номинант на нобелевскую премию пытается популярно рассказать о буддизме христианам и самому осмыслить христианство.
Такой тактичный и доброжелательный к христианству рассказ о буддизме известного автора, имхо, вполне уместен.
Могу добавить только, что я сама по этому поводу думаю.

- "Через понимание другого приходит и понимание самого себя".
Кому-то это может помочь осознать скрытые, дремлющие возможности своего вероисповедания.

- о. Александр Мень распространял среди своих духовных чад католический катехизис — чтобы знать другую ветвь Вселенской Церкви и не судить о ней свысока.

- Буддизм говорит на ином, мало привычном нам языке. Никто не утверждает, что для спасения нужно непременно изучить языки других религиозных культур и представлений. Христианство вполне самодостаточно.
Но и постоянно указывать, что буддизм - не христианство, а христианство - не буддизм тоже, вряд ли, имеет смысл. К чему настаивать на самоочевидном?

- Автор книги в весьма популярной форме стремится донести до нас смысл иного способа постижения мира. Те, кого это пугает, кому это кажется "бесовщиной" могут просто сторониться этой темы, как и многих других непонятных им явлений человеческого духа.

- В Церкви всегда (и не всегда мирно) сосуществовали разные отношения к нехристианским религиям.
Так, Восточные отцы считали языческую премудрость порождением дьявола и клеймили пытавшихся ее оправдать и использовать.
В отличие от них, Великие каппадокийцы
/Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, разработавшие учение о Троице и добившиеся его утверждения на Втором вселенском соборе (381 г.)/
получили высшее на то время языческое образование (Афинская Академия) и весьма благожелательно относились к "языческой премудрости" (философии Платона, Плотина и тому подобным)
и успешно и благочестиво использовали их в развитии христианского богословия.

- Для кого-то изучение иностранных языков (внехристианских путей постижения сущности жизни) видится излишним и угрожающим их мировосприятию. Таким лучше просто не читать эту тему.

- «Никто не придет к Отцу мимо меня» — говорит Христос. Но что значит Я человека, сказавшего о себе: «Я и Отец — одно»? Только дух любви. И христианин, желающий нести другим своего Христа, ничего не добьется, если не понесет, прежде лика Иисуса, дух любви. Только в этом духе Христос может стать своим для всех. Так же как Будда и Кришна «Бхагаватгиты».

- Диалог верующих передает всем любовь каждого, учит любить то, что любит другой, и соединяться в любви ко всем воплощениям высшей святыни. Так же, как мы любим всех трех ангелов рублевской Троицы."

- Замыкаясь, устраняясь от достаточно доброжелательного диалога, христианство ставит себя в заведомо уязвимую позицию.
Мы каждый день непосредственно общаемся с не всегда благожелательно настроенными атеистами.
Почему же так страшно, хотя бы заочно, пообщаться с известным доброжелательно настроенным буддистом?

А название книги вызывает желание "поговорить-поспорить"
Что ж. Те, кому чужд дух диалога, могут поупражняться в критике буддизма.
Тоже небесполезно.
Имхо, исключать саму возможность такого диалога - значит разоружать христиан перед лицом современного, открытого и все усложняющегося мира.

Думаю, никто тут поддакивать автору и не собирается.
Кроме меня, разумеется
Дело в том, что я как переводчик умею говорить на разных языках.
И, говоря по-английски, не считаю, что предаю родную речь.

Мы не возносим никого до Бога.
Книга называется "Христос и Будда как братья"
Иисус и нас грешных называл друзьями.
Назвав Себя "Сыном человеческим", Он всех людей назвал Своими братьями.

Автор, будучи буддистом, рассуждает по человеческому естеству Спасителя.
Тому же была посвящена благочестивая книга "Сын ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ", многих приведшая ко Христу.
Разбирается не естество Иисуса, а его учение; что тут такого страшного?

И не нужна никакая экстраполяция буддизма в христианство.
Если перед вами предстанет атеист и заявит, что не верит в Бога, - та что: бежать от него без оглядки?
Неужели христианин должен разучиться говорить с людьми иных с ним убеждений?

Добавлено спустя 56 секунд:
***



Из рецензий:

" ... После окончания вьетнамской войны мастер Тик Нат Хан усиленно занимается религиозной практикой и осуществляет свою социальную и миротворческую миссию. Именно поэтому в 1987 году священник и борец за гражданские права чернокожих Мартин Лютер Кинг выдвинул его на соискание Нобелевской премии мира. Тик Нат Хан возглавлял вьетнамскую буддийскую делегацию на переговорах в Париже, которые в конечном итоге завершились ратификацией мира во Вьетнаме."

"Читая книгу Тик Нат Хана, вы реально окажетесь в пространстве буддийского ретрита, проводимого Просветленным и для христиан, и для буддистов.
Это удивительная книга-поток, и это удачная попытка исцелить одну из ран, с которой чаще всего приходилось встречаться автору: отчуждению от наших собственных духовных традиций.
Это пространство, где соприкасаются буддийское понимание природы реальности и концепция христианского Бога. Книга отражает глубокую связь, существующую между Буддой и Иисусом. И что важнее всего, она показывает нам путь возвращения к самим себе и к своей духовности как к единственному истинному дому."


СОДЕРЖАНИЕ

Введение
1.Рождение понимания
Два вида реальности
Есть это, потому что есть то
Прикосновение к Богу, прикосновение к нирване …….
Не личность, но и не меньше, чем личность....................
За пределами форм
Взгляд вглубь: осознавание и присутствие Бога
Возможность, которая остается с нами
Заблуждения в отношении
представления об отсутствии «я»
С днем продолжения!
Быть или не быть
Прикосновение к основе бытия
И в небе тоже есть мысль
Любящий Будда, любящий Бог
Рождение понимания
Рождение любви

2.По дороге домой
Наш истинный дом
Личность? Или больше, чем личность?
Взращивание нашего дома, взращивание божественного
Принятие прибежища на острове «я»
Дорогой, мой дом — это ты
Дома, в Дхарма-теле
По ту сторону тела Бога
Тело веры
Вера — это нечто живое
Сангха как врата

3.Позвольте своему внутреннему
ребенку родиться
Рождение истинной веры
Взращивание пищи для ребенка
Рождение ребенка
Помогаем ребенку расти
Позволяем ребенку стать сильным
Мир, в который придет дитя
Взращиваем присутствие Святого Духа
Быть живыми

4.В поисках Дхарма-тела, тела истины
Принятие прибежища во внутреннем Будде ...
Дхарма в самом себе
Тело Сангхи — ваше тело
Истинное прибежище, истинная защита
Три прибежища для каждого
Истинная свобода
Реальный путь практики
Христианское прибежище
Дхарма-тело Иисуса
Помощь Будде и Христу

5.Смысл любви
Пуповина
Человек человеку
Любовь к нирване
Волны касаются воды
Необходимое страдание
Царство счастья
Чистая любовь, чистая земля
Бесконечный свет, бесконечная жизнь

6.Иисус и Будда как братья
Посылаем сердце вместе со звуком
Душа Древней Европы
Встреча с отшельником
Возвращение к корням
Поедание друг друга
Найти семью
Приятие наших духовных предков
Приятие негативной энергии
Встреча двух братьев
Союз Будды и Иисуса

ДРУГИЕ КНИГИ ТИК НАТ ХАНА

Жизнь в Будде, жизнь во Христе
Жить в покое и знать
Жизнь в согласии
Цветение лотоса
Дышите! Вы живы
Зовите меня моим истинным именем
Взращивание ума любви
Алмаз, рассекающий иллюзию
Чтобы будущее стало возможно
Сущность учения Будды
Сущность понимания
Дом среди облаков
Взаимопроникновение
Путь радости
Долгая дорога, заканчивающаяся радостью
Любовь в действии
Чудо осознавания
Древний путь, белые облака
Наша встреча с жизнью
Покой в каждом шаге
Книга практик Плам-Виллидж
Настоящий момент, удивительный момент
Роза для вашего кармана
Каменный мальчик и другие истории
Солнце, мое сердце
Вкус земли и другие легенды Вьетнама
Разрывая тишину
Прикосновение к покою
Преображение и исцеление
Ключи дзэн





ВВЕДЕНИЕ

Глубоко под землей в том районе юго-запада Франции, который в наше время известен как Дордонь, художники эпохи неолита создали ряд удивительных изображений. Эти шедевры могут считаться древнейшим выражением человеческого духа. Богатая и плодородная земля над этими подземными храмами благословенна не только прекрасным климатом, богатыми почвами и обилием воды, но и людьми, питающими эту землю. Именно благодаря им эта область Франции, в отличие от большей части земли, является более плодородной сейчас, чем в те времена, когда тридцать тысяч лет назад на нее впервые ступила нога человека.

Сейчас это преимущественно сельскохозяйственная область с множеством виноградников, сливовых садов и полей подсолнечника. Выращивать и есть хорошую пищу — это способ жизни, страсть и искусство. Совсем немного туристов посещают во время осмотра красот Франции эту удаленную область на востоке Бордо, еще меньше людей исследуют ее узкие дороги и небольшие села. Люди здесь не привыкли к безумному ритму современной городской жизни. Они все еще настроены на естественный ритм солнца и проходящих над этими полями времен года.

В этой колыбели человечества расположился ряд из трех групп зданий, две из которых — старые фермы, а третья — бывшая гостиница для молодежи. Выцветшая и слегка покосившаяся вывеска на фасаде сообщает приезжим, что они находятся в Плам-Виллидж, или, по-французски, Village des Pruniers. На первый взгляд строения Плам-Виллидж кажутся типичными для окружающей сельской местности. Построенные в основном из камня, они в течение веков служили амбарами, жилыми домами и сараями для инструментов. При ближайшем рассмотрении мы видим, что сейчас они используются как кухни, столовые, комнаты для занятий, спальни и залы для медитаций.

Ободранные стены, в большинстве своем когда-то оштукатуренные, открывают взгляду камень, глину и грязь, использовавшиеся для их постройки несколько веков назад. Окна — простые, полы не обработаны, грубая печь, сооруженная из старых бочек, пышет жаром.
Тропинки обсажены цветами, бамбуком и фруктовыми деревьями. Расставленные здесь и там указатели сообщают прохожему: «улыбнитесь и дышите», «каждое мгновение — это удивительное мгновение» и «покой — в каждом шаге». Однако простая и незамысловатая красота и обаяние этого места — далеко не все. Основной отличительной особенностью Плам-Виллидж является его тишина.

Тишина в Плам-Виллидж — больше чем отсутствие шума. Это нечто иное. Здесь по- настоящему спокойно. Люди двигаются неторо¬пливо, у них довольные улыбки, размеренный шаг, дыхание — более глубокое и долгое. Сама земля кажется мягче — так же, как и погода даже в холодное время года. В конце декабря вместе с атлантическим течением Гольфстрим, поворачивающим к берегу на расстоянии всего ста миль к западу, в Плам-Виллидж начинаются дожди. Дороги размывает, и на подошвы обуви налипает глина. Если вы направляетесь к основному залу для медитаций, к вашим ногам пристает крас-нозем. Люди, ожидающие своей очереди, чтобы войти, собираются под зонтиками, ища сухое место, чтобы оставить там свою обувь. Они входят в зал настолько быстро, насколько позволяет темп жизни Плам-Виллидж, и находят стул или подушку, куда можно было бы сесть.

День может быть холодным и влажным, но на душе у всех тепло. Рождество — один из самых главных праздников года в Плам-Виллидж и, за исключением летних ретритов, привлекает больше всего посетителей. День начинается в 4:30 утра с медитации и чтения молитв — почти так же, как в находящихся на расстоянии нескольких миль христианских монастырях. Но здесь, в Плам- Виллидж, молитвы читают не только на латыни или французском, но и на вьетнамском языке.

Собравшиеся здесь монахи и монахини — французы, тайцы, англичане, ирландцы, американцы, немцы, выходцы из Южной Африки, вьетнамцы, японцы; и, что наиболее примечательно, все они буддисты. Хотя эта земля в течение многих веков являлась твердыней христианства, в настоящее время она следует также и более древнему пути. Звучат песнопения и молитвы как из христианской, так и из буддийской традиций. В предрассветной тьме рождественские гимны поются вместе с ежедневным чтением буддийских сутр, люди обмениваются подарками, и на алтарь подносятся цветы, восславляющие тех или иных святых буддизма и христианства.

Только что закончившийся обед включал традиционные рождественские блюда всех представленных здесь национальностей. Песнопения поются на дюжине различных языков. В этот день среди посетителей Плам-Виллидж — священники и монахини из многих христианских монастырей Ирландии, Франции и Италии. По мере того как люди занимают свои места (около половины — на подушках на полу в классической позе со скрещенными ногами, остальные — на пластиковых стульях, до этого стоявших в углу), два высоких буддийских монаха-американца, один из которых говорит с мягким техасским акцентом, разжигают огонь в старой треснувшей печи.

Скоро приедет Тхай. Тхай — это уменьшительно-ласкательное имя, данное Достопочтенному Тик Нат Хану, основателю общины Плам-Виллидж. Ему семьдесят два года, и он живет необычной жизнью в необычное время. В шестнадцать лет он в поисках своего пути стал монахом и с тех пор жил жизнью аскета. Он прошел через три войны, его преследовали и пытались убить, он тридцать три года провел в изгнании. Он — настоятель вьетнамского храма, чья линия берет свое начало свыше двух тысяч лет назад и прослеживается до самого Будды. Он написал более ста книг, среди которых — поэтические, художественные и философские, им основаны университеты и общественные организации, он возглавил буддийскую делегацию на мирных переговорах в Париже и был номинирован Мартином Лютером Кингом-младшим на Нобелевскую премию мира.

В течение своей жизни Тхай узнал и научился любить Запад и его духовные традиции. Он — один из величайших ныне живущих духовных учителей, и его послание о буддийском осознавании было принято христианским миром, став и его частью. Сейчас на его алтаре — не только изображение Будды, его традиционного духовного предка, но также Иисуса Христа.

Когда Тхай входит, все встают в приветствии. Он спокойно, медленно и размеренно идет к небольшому, грубо сколоченному на высоте двух футов от пола подиуму. Он аккуратно снимает пальто и садится. Затем обеими руками поднимает поставленный перед ним стакан, одним плавным движением подносит его к губам и выпивает немного теплого чая. Поставив стакан, он смотрит вверх и соединяет ладони в классическом буддийском приветствии. Он кланяется, говоря про себя: «Я склоняюсь перед вами, будущими просветленными».
Община кланяется в ответ, и в этот момент звонит колокол. Звук колокола — глубокий, долгий и приятный. Он звонит переливами, пока наконец тот, кто приглашает колокол к звуку, не кладет мягко руку на его обод и не прекращает вибрации. После еще одной многозначительной паузы Тхай, очень мягко, выразительно произнося слова на вьетнамском и французском языке, говорит: «Дорогие друзья, сегодня двадцать четвертое декабря...» И каждый, находящийся в комнате и слышащий этот голос, знает, что Тик Нат Хан — на самом деле его дорогой друг.


Притам Сингх Южный Вудсток, Вермонт


РОЖДЕНИЕ ПОНИМАНИЯ

Дорогие друзья, сегодня двадцать четвертое декабря 1995 года. Мы с вами находимся в Лауэр Хэмлет, на нашем зимнем ретрите.
Есть вещи, доступные нам двадцать четыре часа в сутки. Наслаждаться ими или нет — зависит от нас. Свежий воздух доступен нам двадцать четыре часа в сутки. Можем ли мы наслаждаться им — вопрос времени и осознавания. Мы не можем винить свежий воздух в том, что его нет. Мы должны оглянуться назад, чтобы понять, имели ли мы возможность и время осознать, что воздух свежий, и наслаждаться этим. Одно из условий, которое помогает нам быть свободными, чтобы наслаждаться тем, что есть, — это наше осознание. Если у нас нет осознания, для нас нет ничего вокруг. Мы не осознаем красоту солнечного света, свежий воздух, звезды, луну, людей, животных и деревья.

Был такой французский писатель Андре Жид. Он говорил, что Бог доступен нам двадцать четыре часа в сутки. Бог — это счастье. Бог — это покой. Почему же тогда мы не наслаждаемся Богом? Потому что мы не свободны. Наш ум не здесь. Мы не можем касаться Бога или радоваться Ему или Ей. Практика осознавания помогает нам освободиться, чтобы мы могли наслаждаться тем, что есть.


ДВА ВИДА РЕАЛЬНОСТИ

Существует два уровня взаимосвязей. Первый уровень — это взаимосвязь между нами и другими существами. В христианстве используется выражение «горизонтальная теология». Этот вид теологии помогает нам увидеть, что находится вокруг нас, и прикоснуться к этому. Горизонтальная теология помогает нам установить связь с тем, что вокруг нас, включая человеческие существа, животных, растения и минералы. Наша ежедневная практика должна помочь нам соприкоснуться с этими существами, одушевленными или неодушевленными, ибо, соприкасаясь с ними, мы можем прикоснуться к Богу.
Прикосновение к Богу символизируется вертикальной линией и называется «вертикальной теологией». Это — два измерения. Если вам не удается соприкоснуться с горизонтальным измерением, вам не удастся соприкоснуться также и с вертикальным измерением. Это подобно тому, как связаны между собой горизонталь и вертикаль. Это то, как они взаимопроникают друг в друга. Если вы не можете любить человека, животных и растения, я сомневаюсь, что вы можете любить Бога. Способность любить Бога зависит от вашей способности любить человечество и другие биологические виды.

ЕСТЬ ЭТО, ПОТОМУ ЧТО ЕСТЬ ТО

Представим себе океан, покрытый множеством волн. Вообразите, что мы с вами — волна в океане и что вокруг нас — много-много других волн. Если волна заглянет вглубь себя, она поймет, что ее существование здесь зависит от присутствия всех других волн. Поднимается она или опускается, большая она или маленькая, можно определить лишь в сравнении с другими волнами. Заглядывая вглубь себя, вы прикасаетесь к целому, вы прикасаетесь ко всему — вы обусловлены тем, что вокруг вас.

В учении Будды есть такое выражение: «Это есть потому, что есть то». «Это является этим, ибо то является тем». Это очень простое, но очень глубокое учение. Волна есть, потому что есть другие волны. Эта волна является подобием той, потому что те волны являются подобием этой. Прикасаясь к себе, вы прикасаетесь к целому. Если вы способны глубоко соприкасаться с самим собой и другими, вы прикасаетесь к иному измерению, измерению высшей реальности.

Волна состоит из других волн. Вы можете обнаружить взаимосвязь между волной и другими волнами благодаря закону причины и следствия. Но существует и другой уровень взаимосвязи — взаимосвязь между волной и водой. Волна осознает, что она состоит из других волн, понимая также и то, что она состоит из воды. Для нее очень важно касаться воды, которая является основой ее бытия. Она понимает, что и другие волны тоже состоят из воды.

В буддизме мы говорим о мире явлений (дхармалакшана). Вы, я, деревья, птицы, белки, ручей, воздух, звезды — все это явления, феномены. Существует взаимосвязь между одним и другим явлениями. Если мы посмотрим внимательно, мы обнаружим, что одна вещь содержит в себе все остальные. Так, если вы внимательно посмотрите на дерево, вы обнаружите, что это не только дерево. Это также человек. Это облако. Это солнечный свет. Это Земля. Это животные и минералы. Практика внимательного наблюдения делает для нас очевидным тот факт, что одна вещь состоит из всех остальных. Любая вещь заключает в себе Вселенную.

Если мы собираемся съесть кусок хлеба, если мы внимательны, если здесь присутствует Святой Дух, мы можем съесть этот кусок хлеба так, что это позволит нам по-настоящему соприкоснуться со Вселенной. Кусок хлеба содержит в себе солнечный свет. Это не трудно заметить. Если бы не было солнечного света, не было бы куска хлеба. Кусок хлеба содержит в себе облако. Если бы не было облака, не выросла бы пшеница. Поэтому, когда вы едите кусок хлеба, вы едите солнечный свет, вы едите минералы, время, пространство, всё.

Одна вещь содержит в себе всё. Мы можем заглянуть вглубь с помощью энергии осознавания. Мы можем заглянуть вглубь с помощью Святого Духа. Осознавание — это энергия Будды. Святой Дух — это энергия Бога. Они способны заставить наш ум не отвлекаться, а нас самих сделать в полном смысле слова живыми, любящими и обладающими глубоким пониманием. Вот почему в нашей повседневной жизни мы должны быть внимательными и жить с присутствием Святого Духа, чтобы полностью проживать каждый момент нашей повседневной жизни. Если мы не полностью проживаем каждый момент нашей повседневной жизни, у нас нет способа прикоснуться к высшему измерению, измерению ноумена .

-------------
Ноумен (от греч. поитепоп — «постигаемое») — «начинка феномена», содержание явления, события, его сущность, постигаемая прежде всего умом, т. е. принадлежащая ментальному плану.

Хотя кажется, что вода и волна — две разные вещи, фактически, это одно и то же. Не будь воды, не было бы волны, убери мы волну, не будет и воды. Есть два уровня и два вида взаимосвязей. Когда мы говорим о причине и следствии, следует помнить, о каком уровне идет речь. Об уровне явлений — или уровне ноумена. Очень важно, чтобы мы не смешивали эти два уровня.

В Азии есть две буддийские школы, называющиеся мадхьямика и дхармалакшана, которые придают важное значение разделению созерцания ноуменального (уровня истинной природы) — и вещей, проявляющихся на уровне явлений. Школа мадхьямика учит пустоте, шунъяте, школа дхармалакшана — феноменальным аспектам реальности. Школа дхармалакшана поддерживает нас в том, чтобы прикоснуться к миру явлений, школа мадхьямика помогает нам глубже понять мир ноуменального. Школа мадхьямика поддерживает нас в том, чтобы прикоснуться к воде.

Школа дхармалакшана поддерживает нас в том, чтобы прикоснуться к волнам. Обе они разделяют то мнение, что не следует смешивать взаимосвязь между волной и волной и взаимосвязь между волной и водой. Вы должны наблюдать и созерцать ноуменальное и феноменальное отдельно. Конечно, существует взаимосвязь между водой и волной, но эта взаимосвязь сильно отличается от взаимосвязи между волной и волной. Это очень важно. Когда мы говорим, что одна волна состоит из других волн, мы имеем дело с миром явлений. Мы говорим о причине и следствии в терминах явлений. И совсем другое дело, когда мы говорим, что волна состоит из воды. Разделив эти две взаимосвязи, мы сэкономим уйму времени, чернил и слюны.

Когда вы говорите, что человечество было создано Богом, речь идет о взаимосвязи между водой и волной. Бог не создавал человека подобно тому, как плотник создает стол. С этим согласятся все наши друзья-христиане. Способ, которым Бог создал Вселенную, — совершенно иной. Вы не можете смешивать эти два измерения. Вы не можете считать Бога одной из вещей, действующих в сфере явлений. Есть много теологов, способных это понять. Пауль Тиллих говорил: «Бог — это основа бытия». «Основа бытия» — это ноуменальный аспект реальности. Бог — это не существо, относящееся к миру явлений. Он или Она — основа бытия. В этом христианам и буддистам было бы несложно согласиться друг с другом.

Мы можем говорить о мире феноменов, или явлений, но нам очень сложно говорить о ноуменальном мире. Мы не можем использовать наши слова и представления, чтобы описать Бога. Все прилагательные и существительные, которые мы используем, чтобы описать волны, не могут быть использованы нами, чтобы описать Бога. Мы можем сказать, что эта волна — высокая или низкая, большая или маленькая, красивая или не очень, что она имеет начало или конец. Но все эти представления не могут быть применимы к воде. Бог не большой и не маленький. Бог не имеет начала или конца. Бог не может быть более или менее красив. Все идеи, используемые, чтобы описать мир феноменов, не могут быть применимы к Богу. Поэтому очень правильно было бы совсем ничего не говорить о Боге. Я думаю, лучший теолог — тот, кто никогда ничего не говорит о Боге.

То, что мы не можем говорить о Боге, не означает, что Бог недоступен. Я согласен с тем, что сказал об этом Андре Жид: «Бог доступен нам двадцать четыре часа в сутки». Вопрос в том, способны ли мы касаться Бога двадцать четыре часа в сутки. Возможно, вы и вовсе не касаетесь Его в течение этих двадцати четырех часов.

[просто Соня]

Вся книга

"Когда Тхай входит, все встают в приветствии. Он спокойно, медленно и размеренно идет к небольшому, грубо сколоченному на высоте двух футов от пола подиуму. Он аккуратно снимает пальто и садится. Затем обеими руками поднимает поставленный перед ним стакан, одним плавным движением подносит его к губам и выпивает немного теплого чая. Поставив стакан, он смотрит вверх и соединяет ладони в классическом буддийском приветствии. Он кланяется, говоря про себя: «Я склоняюсь перед вами, будущими просветленными».
Община кланяется в ответ, и в этот момент звонит колокол. Звук колокола — глубокий, долгий и приятный. Он звонит переливами, пока наконец тот, кто приглашает колокол к звуку, не кладет мягко руку на его обод и не прекращает вибрации. После еще одной многозначительной паузы Тхай, очень мягко, выразительно произнося слова на вьетнамском и французском языке, говорит: «Дорогие друзья, сегодня двадцать четвертое декабря...» И каждый, находящийся в комнате и слышащий этот голос, знает, что Тик Нат Хан — на самом деле его дорогой друг.

Притам Сингх Южный Вудсток, Вермонт"

ПРИКОСНОВЕНИЕ К БОГУ, ПРИКОСНОВЕНИЕ К НИРВАНЕ

Если вы недостаточно тесно соприкасаетесь с миром явлений как в христианских, так и в буддийских практиках, вам будет очень сложно, можно даже сказать, невозможно прикоснуться к миру ноуменального — основе бытия. Если вы осознаете, что воздух свежий, и можете действительно ощутить это и насладиться свежестью воздуха, у вас есть шанс прикоснуться к основе свежего воздуха. Это подобно тому, как волна прикасается к воде. Практика тесного соприкосновения с вещами на горизонтальном уровне дает нам способность прикоснуться к Богу — ноуменальному уровню, или вертикальному измерению.

Мы знаем, что волна — это вода, и знаем, что вода — основа волны. Волна страдает, поскольку не помнит об этом основополагающем факте. Она страдает, сравнивая себя с другими волнами. В ней возникают гнев, зависть и страх, ибо она не способна прикоснуться к основе своего бытия — воде. Если волна способна тесно соприкасаться с водой, основой ее бытия, она выйдет за пределы страха, зависти и всех видов страдания.

Прикасаясь к этому высшему измерению, мы испытываем чувство величайшего облегчения. Чтобы прикоснуться к Высшему, нам необходимо практиковать в нашей повседневной жизни. Вы можете прикоснуться к Высшему, когда пьете чай или практикуете медитацию во время ходьбы. Мы можем прикоснуться к ноуменальному миру, если мы тесно соприкасаемся с миром явлений.

В буддизме мы говорим о нирване. Но нам не обязательно говорить о нирване, потому что это уровень ноуменального, где, чтобы ее описать, недостаточно никаких представлений, понятий и слов. Единственное, что мы можем сказать о нирване, — это то, что она выходит за пределы всех представлений и понятий.

Мы видим, что в мире явлений есть рождение и смерть. Все приходит и уходит, есть бытие и небытие. Но в нирване, являющейся основой бытия, равнозначного Богу, нет рождения и смерти, нет того, что приходит и уходит, нет бытия и небытия. Нам необходимо выйти за пределы всех этих представлений.

Возможно ли для нас прикоснуться к нирване? Суть в том, что вы и есть нирвана. Нирвана доступна нам двадцать четыре часа в сутки. Это похоже на пример с водой и волной. Вам не нужно искать нирвану — ни где-то еще, ни в будущем. Потому что это вы сами. Нирвана — основа вашего бытия.

Один из способов прикоснуться к миру не-рождения и не-смерти — это прикоснуться к миру рождения и смерти. Ваше собственное тело содержит в себе нирвану. Ваши глаза, нос, язык, тело и ум содержат в себе нирвану. Если вы тесно соприкасаетесь со всем этим, вы прикасаетесь к основе вашего бытия. Если вы считаете, что можете прикоснуться к Богу, лишь оставив все, что есть в этом мире, я сомневаюсь, что вы действительно можете прикоснуться к Богу.
Если вы ищете нирвану, отвергая все, что внутри и вокруг вас — форму, ощущение, восприятие, умственные построения и сознание, — для вас нет способа, с помощью которого вы можете прикоснуться к Богу. Если отбросить все волны, не останется воды, к которой бы вы могли прикоснуться.

НЕ ЛИЧНОСТЬ, НО И НЕ МЕНЬШЕ, ЧЕМ ЛИЧНОСТЬ

Первый принцип, о котором нам следует помнить, заключается в том, что мы не должны смешивать феноменальный и ноуменальный уровни. Мы не должны говорить о нирване или о Боге в терминах явлений. Это сэкономит нам время и энергию. Обсуждая, является Бог личностью или нет, вы пытаетесь сравнить основу бытия с одним из проявлений уровня феноменов. Вы совершаете ошибку. Зачем вам тратить время, обсуждая, является Бог личностью или нет, является ли нирвана личностной или безличной?

Тейяр де Шарден, французский ученый и теолог, однажды сказал, что Вселенная является глубоко личностной и персонифицированной и что она постоянно находится в процессе своей персонификации. Причиной его ошибки стало противоречие между личностным и безличным, что является показателем двойственного способа мышления. В своих размышлениях он исходит из предпосылки, что есть две разные вещи. Одна — это личность, другая — не-личность. Это предположение, основанное на том, что все, что не является человеком, является нечеловеком. Это — двойственность. И это стало причиной его ошибки.

Является Бог личностью или нет — вопрос, волнующий многих. Найти на него ответ пытаются и теологи, и некоторые из нас. Мы можем сэкономить уйму энергии, осознав, что это не принесет нам никакой пользы, ибо мы знаем: для того, чтобы тесно соприкоснуться с основой нашего бытия, нам необходимо выйти за пределы всех наших представлений.

Когда мы спрашиваем: «Бог — это личность или не личность?», мы не ошибаемся. В сущности, Бог — это не личность, но Бог и не является не-личностью. Один немецкий теолог замечательно сказал об этом: «Бог — это не личность, но и не меньше, чем личность». Это очень похоже на дзэн. Почему мы должны ограничивать Бога одним из двух представлений о Нем как о личности или не-личности? Вы действительно хотите определить Бога таким образом?

В представлении буддистов нет границы, которая бы разделяла эти два понятия. Личность содержит в себе черты не-личности, а не-личность — личности. В христианстве много времени и энергии тратится на обсуждение вопроса, является Бог личностью или нет. В буддизме мы не считаем это сколь-нибудь важной проблемой, поскольку мы знаем, что в личности есть не-личность и наоборот. Когда вы смотрите на человека, вы можете заметить в нем черты нечеловека: животного или растения. Когда вы смотрите на человека, вы уже можете видеть в нем Будду. Вам не нужно, чтобы Будда проявился посредством вашего восприятия, чтобы вы могли осознать его как существующего. Потому что вы уже можете видеть лимон в цветке лимона.

Если вы глубоко проникаете в реальность, вы избавляетесь от суждений. Мы можем говорить о волне, что она высокая или низкая, красивая или некрасивая, что она набегает или уходит, рождается или исчезает. Но мы не можем использовать эти представления, когда говорим о воде. Почему тогда мы тратим столько времени и энергии, обсуждая, является Бог личностью или нет?

ЗА ПРЕДЕЛАМИ ФОРМ

Диалог между буддизмом и христианством, по моему мнению, не стал плодотворным потому, что мы не сумели заложить прочный фундамент для такого диалога. Это — отражение современной ситуации.
Буддисты верят в реинкарнацию, в то, что у человеческих существ может быть несколько жизней. В буддийских кругах нечасто используется слово «реинкарнация»: мы используем слово перерождение. После смерти вы перерождаетесь, и у вас может быть другая жизнь.
В христианстве у вас одна жизнь, и она является вашим единственным шансом на спасение.
Если вы не воспользуетесь им, вы никогда не обретете спасение. У вас — только одна жизнь.

Буддизм учит, что существует «не-я», анатта.
Христианство учит тому, что христианин — персоналист. Не только вы являетесь личностью, «я», но Бог тоже является личностью, у него тоже есть «Я».
Буддийское учение о пустоте и отсутствии вещественной природы кажется похожим на учение о небытии.
Христианство — учение о бытии, о существовании. Учение святого Фомы Аквинского — учение о философии бытия, la philosophie de letre, утверждении того, что мир есть.
Многие христиане считают, что сострадание и любящая доброта в буддизме отличаются от любви и милосердия в христианстве. Милосердие содержит два аспекта: ваша любовь обращена к Богу, ваша любовь обращена к человечеству. Вы должны научиться любить своего врага. Наши друзья-христиане не устают напоминать нам о существующих различиях в мотивации любви буддистов и христиан. Некоторые теологи говорят, что буддисты практикуют сострадание лишь потому, что стремятся к освобождению; что на самом деле буддистов не волнует страдание людей и других живых существ; что ими движет лишь стремление к освобождению. В христианстве ваша любовь основывается на Боге. Вы любите Бога, и, так как Бог сказал, что вы должны любить ближнего, вы любите ближнего. Ваша любовь к ближнему проистекает из вашей любви к Богу.

Многие люди, особенно из христианских кругов, полагают, что существует некоторое сходство между христианством и буддизмом. Многие считают также, что основы философии христианства и буддизма в значительной степени отличаются. Буддизм учит о перерождении и множестве жизней. Христианство учит о том, что у вас есть только одна эта жизнь. Буддизм учит об отсутствии «я», христианство — о том, что есть истинное «я». Буддизм учит о пустоте и отсутствии вещественной природы, в то время как в христианстве утверждается факт существования. Если основы философии настолько отличаются, отличаются и практики сострадания и любящей доброты в буддизме и милосердия и любви в христианстве.

Похоже, все это — очень поверхностный способ видения. Если у нас есть время и мы достаточно успешно и глубоко практикуем нашу собственную традицию, мы поймем, что такой проблемы не существует.
Прежде всего, есть много видов и способов понимания буддизма. Если взять сто людей, практикующих буддизм, можно получить сто видов буддизма. Это же верно и в христианстве. Если взять сто тысяч людей, практикующих христианство, можно получить сто тысяч способов понимания христианства.

В Плам-Виллидж, куда для практики собралось большое число имеющих различные религиозные корни людей, несложно заметить, что иногда буддист приходит к выводу, что христианин является в большей степени буддистом, чем буддист. Я вижу перед собой буддиста, но у нас совершенно разное понимание буддизма. Но когда я смотрю на христианина, я вижу, что его понимание христианства и практик любви и милосердия гораздо ближе к тому, как их практикую я, чем многие из тех, кого называют буддистами.

То же верно и в христианстве. Иногда вам кажется, будто вы невероятно далеки от своего брата-христианина. Вы считаете практикующего в буддийской традиции гораздо ближе вам, чем христианина. Поэтому буддизм — это не буддизм, а христианство — не христианство. Есть много видов и способов понимания буддизма. И есть много способов понимания христианства. Так что давайте оставим идею о том, что христианство должно быть таким, а буддизм — эдаким.

Мы не хотим сказать, что буддизм — это разновидность христианства, а христианство — разновидность буддизма. Манго не может быть апельсином. Я не могу признать тот факт, что манго — это апельсин. Это — две разные вещи. Мы не должны стирать различия. Хорошо, что есть различия. Vive la difference. Но, внимательно посмотрев на манго и апельсин, вы увидите, что, хотя они и отличаются, оба — фрукты. Если вы достаточно глубоко проанализируете манго и апельсин, вы увидите, что они состоят из одного и того же солнечного света, облаков, сахара и кислоты.

Если вы потратите немного времени, чтобы внимательно на них взглянуть, вы обнаружите, что единственное различие между ними заключается в степени, в акценте. Вначале вы видите различия между апельсином и манго. Но если вы посмотрите внимательнее, то найдете в них немало сходства. В апельсине вы обнаруживаете тот же сахар и кислоту, что и в манго. Вкус может быть разным даже у двух апельсинов; один может быть очень кислым, другой — очень сладким.

ВЗГЛЯД ВГЛУБЬ: ОСОЗНАВАНИЕ И ПРИСУТСТВИЕ БОГА

Наши друзья-христиане и иудеи любят говорить о том, что заниматься повседневными делами следует с присутствием Бога. Вы зажигаете свечу, едите, обнимаете ребенка, разговариваете с соседом и занимаетесь всеми вашими повседневными делами, как если бы Бог слушал вас, смотрел на вас и знал о ваших действиях. Все, что вы ни делаете, вы делаете с присутствием Бога.

В христианских и иудейских кругах слово осознавание не используется, ибо осознавание, внимательность — это буддийские термины. Но что такое осознавание? Осознавание — это присутствие во всем, что вы делаете в повседневной жизни. Осознавание подобно свету, который сияет сквозь все ваши мысли, все ваши чувства, все ваши действия и все ваши слова. Осознание — это Будда. Осознание — это эквивалент Духа Святого, или энергии Бога.

******

ВОЗМОЖНОСТЬ, КОТОРАЯ ОСТАЕТСЯ С НАМИ

Давайте рассмотрим с вами природу непостоянства. Я не думаю, что наши друзья-христиане не знают о том, что природой всего является непостоянство. Вы рождаетесь, растете и меняетесь каждый день: меняются ваши тело, ощущение, восприятие, умственные построения, сознание. Есть разница между тем, когда вам пять лет и когда вам два года, — это касается не только вашего тела, но также ваших ощущений, восприятия и т. д. Меняется все.
Меняется не только тело, но и ум. Такое наблюдение приводит вас к прозрению, что нет некой постоянной сущности, которую вы бы могли назвать собой. Ни одна из пяти совокупностей, с помощью которых мы идентифицируем себя, не остается неизменной. Пять совокупностей — это тело, ощущение, восприятие, прочая умственная активность и сознание. И это то, что постоянно меняется. Истина заключается в том, что на протяжении всей жизни вы носите одно и то же имя — Дэвид или Анджелина, — при этом постоянно меняясь. Лишь ваше имя не меняется. Но может измениться его восприятие. Если человек становится более привлекательным, более привлекательным становится и его имя.

Непостоянство — это реальность вещей мира явлений. Это — прозрение Востока и Запада. «Нельзя войти в одну реку дважды» — так это прозрение было выражено Западом. Однажды, стоя на мосту, Конфуций сказал: «Течение реки всегда подобно дню и ночи». Это — то же самое прозрение. Если все непостоянно, не может быть некой постоянной сущности. В этом смысл отсутствия «я». Отсутствие «я» не означает неличность или несуществование. Хотя у вас нет «я», вы продолжаете быть личностью, у которой есть тело, ощущение, восприятие, умственные построения, сознание. Вы продолжаете быть человеком, но человеком, у которого нет своего отдельного «я».

Есть ли что-то, что имело бы свое собственное отдельное «я»? Нет. У стоящего перед домом дерева нет своего отдельного «я». Дерева бы не было без солнечного света, облаков, воздуха и минералов. Дерево состоит из совокупностей не-дерева. Поскольку у дерева нет независимого существования, мы говорим, что у дерева нет своего отдельного «я». «Я» дерева составляют «я» совокупностей не-дерева.
Давайте не будем попадать в ловушку слов. То, что нам нужно, — это тесно соприкоснуться с реальностью и выйти за пределы всех слов. Личность возможна лишь потому, что у нее нет отдельного «я». Благодаря непостоянству и отсутствию «я» возможно все, включая личность.

Один англичанин, изучавший буддизм, продолжал повторять, что «все непостоянно». Он вечно жаловался своей дочери на непостоянство. Однажды дочь сказала: «Папа, если бы все не было непостоянным, как бы я тогда выросла?» Это очень точное замечание. Чтобы дочь выросла, все должно было быть непостоянным, иначе ей бы всегда было двенадцать лет. Поэтому непостоянство — основное условие нашей жизни. Все возможно лишь благодаря непостоянству.
Если бы не было непостоянства, не было бы демократии. Благодаря непостоянству у вас есть надежда сменить недемократический режим на демократический. Когда вы сажаете зерно в землю, вы надеетесь, что оно вырастет и станет деревом. Если бы все не было непостоянным, как бы могло зерно стать деревом? Если бы дерево не выросло, если бы на нем не появились плоды, если бы оно не умерло, как бы на его месте могло появиться новое дерево? Это — тоже из Библии. Поэтому непостоянство и отсутствие «я» делает возможным все, включая личность.

ЗАБЛУЖДЕНИЯ В ОТНОШЕНИИ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ ОБ ОТСУТСТВИИ «Я»

Есть буддисты, которые впадают в заблуждение в отношении представления об отсутствии «я». Это — позор, потому что Будда учил о непостоянстве и отсутствии «я», чтобы помочь нам избавиться от всех представлений — в том числе и от представления о независимом «я». Но это не поможет нам, если мы впадем в заблуждение в отношении представления об отсутствии «я».

Всегда есть люди, готовые принять на веру доктрину, точку зрения, догму, упуская при этом истинное учение. Проходящая мимо женщина спросила сидящего под деревом монаха: «Достопочтенный, не видел ли ты проходящую мимо женщину?» Он ответил: «Нет, я не видел проходящую мимо женщину. Я видел лишь сочетание плоти, костей и пяти совокупностей».

Это — позор. Этот монах впал в заблуждение в отношении представления об отсутствии «я». Можете представить, как разочарован был бы Будда учеником, впавшим в заблуждение в отношении учения Будды о непостоянстве и отсутствии «я». Учение о непостоянстве и отсутствии «я» ставит своей целью лишь показать нам, что все взаимосвязано; это — учение о взаимозависимости. Не будь этого, не было бы того. Одна волна состоит из других волн. Один электрон состоит из других электронов. Это язык, на котором начинают говорить в наше время ядерные физики.

В VI веке в Индии такое большое число монахов и мирян впало в заблуждение в отношении представления об отсутствии «я», что это вызвало сильную реакцию со стороны тех, кто глубже понимал буддизм. Они создали школу буддизма, учившую, что «я» есть. Вначале казалось, что это было учение, полностью противоположное тому, чему учил Будда, но фактически они обладали более глубоким, чем другие, пониманием. Их назвали персоналистами, на санскрите — пудгалавада. Пудгала означает «личность».

Когда Сюань-цзан прибыл в Индию, чтобы изучать буддизм, там уже было более шестидесяти тысяч монахов, относивших себя к школе пудгалавада. Многим из них нравилась идея, что «личность есть». Я думаю, эти монахи смогли бы найти общий язык с нашими братьями и сестрами — протестантами и католиками, ведь они понимали, что, даже если вы принимаете на веру и практикуете учение о непостоянстве и отсутствии «я», вы продолжаете оставаться личностью.

Одним из высказываний, которое любили цитировать из Сутры монахи пудгалавады, было: «Есть личность, чье появление в этом мире предназначено для блага многих. Кто эта личность?
Татхагата (Будда)». Они хотели подчеркнуть, что в буддийских писаниях есть высказывания, в которых слово «личность» используется даже для обозначения личности Будды.

ЛЮБЯЩИЙ БУДДА, ЛЮБЯЩИЙ БОГ

Когда мы говорим о любви к Будде, что мы имеем в виду? Нужно ли нам любить Будду? Нужна ли Будде наша любовь? Мы практикуем вспоминание Будды и призывание имени Будды, чтобы Будда присутствовал в нашем уме и в моментах нашей повседневной жизни. Нужно ли Будде, чтобы мы любили его, помнили его, прославляли его? Я не думаю. Я не думаю, что Будде нужна наша любовь. Мы можем любить
Будду так же, как любим наших родителей и учителей. Будда — наш учитель. Конечно, мы восхищаемся нашим учителем, Буддой. Будда хорошо практиковал и был отважным. Он был свободен, и у него было много сострадания и понимания. Он не страдал, как мы, потому что у него было много понимания, сострадания и любящей доброты. Вы любите кого-то, когда этот кто-то нуждается в вас. Когда этот кто-то страдает, ваша любовь облегчает его или ее страдание. Ваша любовь приносит другому счастье. В этом смысл любви.

Несложно понять, что живым существам вокруг вас, которые испытывают страдание, нужна ваша любовь. Но зависят ли ваше спасение и освобождение от вашей любви к Будде? Я не думаю. Если вы восхваляете Будду, то делаете это не потому, что Будда хочет, чтобы вы восхваляли его.

Когда вы восхваляете Будду, вы прикасаетесь к благим семенам в самих себе — и питаете их. В соответствии с этой практикой Будда — это осознавание, понимание и любовь. Когда вы прикасаетесь в себе к семени понимания, осознавания и любящей доброты, вы усиливаете эти качества для собственного счастья и счастья других людей и живых существ вокруг вас. Когда вы зажигаете благовония, вы делаете это не для Будды. Будде это не нужно. Но когда вы зажигаете благовония, совершаете простирания и восхваляете Будду, вы питаете в себе благие семена. Это — практика. Если вы становитесь осознанными, понимающими и любящими, вы намного меньше страдаете, начинаете чувствовать себя счастливыми и ваше присутствие начинает приносить пользу другим людям.

Когда христианин говорит, что поступает так, потому что любит Бога, что он имеет в виду? Как он любит Бога? Любит ли он Бога так же, как отца, мать или учителя? У отца, матери или учителя могут быть проблемы. Они могут страдать и нуждаться в его любви и поддержке.
Я не думаю, чтобы Бог нуждался в такого рода любви и поддержке. В христианстве, если вы любите Бога, вы должны любить ближнего, иначе вы не можете сказать, что вы любите Бога. Затем вы должны пойти дальше. Вы должны полюбить своего врага.

[просто Соня]

сПХБ: с полей христианских баталий

Скрытый контент

//...//

Вопрос только в одном: для немногих желающих понять О ЧЕМ говорят буддисты
на относительно более понятном для нас языке.
От этого буддизм не перестает быть буддизмом и не становится ни на шаг ближе к христианству.

Но, может быть, чуть понятнее.

//...//

я ж и говорю: "для немногих(!) желающих".
Ведь не все ж еще ушли из мира. Христиане живут, работают, встречаются с людьми разных убеждений.

Если просто от них шарахаться, вряд ли это вызовет к нам уважение и интерес; вряд ли поможет кого-то привести ко Христу.
Потому, скажем, Кураев буддизмом интересуется и неплохо его знает.

В отличие от времен Писания, мир нынче стал информационно гораздо более тесным и проницаемым.
Поэтому защитную реакцию, если уж она необходима, надо строить не снаружи (затыкая уши), а изнутри.

Скольких бед и войн можно было бы избежать, если бы люди не цеплялись так судорожно за свои предрассудки и легковесные, но зато давно засевшие в голове представления.


***

Боже мой, какое счастье -
Свод во все концы открыт!
Дух не делится на части
Из частей не состоит.
Есть одно лишь откровенье,
Перед коим - сердце - ниц:
Невозможность разделенья
И немыслимость границ.

Почему понять не могут
Сто веков, мильоны дней,
Что душа подобна Богу
Во всецелости своей?!


* * *

А люди не выносят Бога.
Им надобно Его кромсать.
Ведь даже и кусочка много,
А тут - вся высь, вся даль, вся гладь.

"Ты просишь и любви и веры,
Так в наши уместись сердца.
Ты должен быть нам по размеру,
А Ты без края и конца.

Так что нам с Бесконечным делать?
На что небес бескрайних гладь?
Ты разрушаешь все пределы! -
Урезать, подравнять! - Распять!"


/Зинаида Миркина/
_________________+++++++++++++_____________

По некоторым комментам видно, что небесполезно будет развеять некоторые поверхностные и сторонние воззрения.

Но любая религия, и наша в том числе, со стороны выглядит странно.
Как шутят о христианах, мы верим в то, что когда-то один парень съел одно яблоко - и теперь все погибли. Потом другого парня 2 тысячи лет назад распяли, - и теперь они спасены.

Так что стоит, видно, ненадолго отвлечься от Тик Нат Хана и кратко пояснить представления о
1. Буддизме как холодноватой лишенной любви религии.
2. Понятии об "отсутствии "я"" и Бога.
3. Учении о Пустоте.

Начнем с 1го.
С какой стороны ни ищи путей к Высшему, рано или поздно, лишь чуть приблизившись к Нему, мы вступаем в пространство любви.

Итак:

Сутта о дружественности

Что должно делать узревшему благо,
Тому, кто ступил на стезю покоя?
Он должен быть сильным, прямым и честным,
Сдержанным в речи, негордым, кротким,

Всегда довольным и не дерзким,
Нетребовательным, не суетливым,
Благоразумным и спокойным,
Нежадным, довольствующимся немногим;

И он не должен делать такого,
Что мудрецы осудить могли бы.
Пусть будут в радости и покое,
Пусть все существа счастливыми будут!

Какие ни есть существа живые –
Сильные, слабые – все без остатка,
Длинные, средние и короткие,
Огромные, маленькие и большие.

Те, что видимы, и те, что незримы,
Те, что живут далеко, и те, что близко,
Те, что уже родились; и те, что родятся. –
Пусть все существа счастливыми будут!

И пусть один не унижает другого,
Пусть никто никого нисколько не презирает!
В гневе или чувствуя нерасположение
Да не возжелает один другому несчастья!

И, как мать, не жалея собственной жизни,
Заботится о своем единственном сыне,
Так ко всем живым существам должно
Воспитывать в себе безмерное чувство.

Дружественность ко всему живому
Должно в себе растить чувство,
Свободное от вражды, недоверия, злости,
Вверх, вниз, вширь не знающее предела.

И когда ты стоишь, сидишь или ходишь,
И когда ты лежишь без сна – все время
Сосредоточенно думай об этом,
Ибо это – высшее состояние в жизни.

А кто не поддался воззрениям ложным,
Кто добродетелен и наделен знанием,
Кто подавил в себе стремление к усладам,
Тот освободился от новых рождений.

Сутта о дружественности («Сутта ‑ нипата», 142—131)
Перевод с пали Т.Елезаренковой

-----
КЛЯТВА БОДХИСАТТВЫ

Приводится во многих источниках в различных вариантах.

«Я принимаю на себя… деяния всех существ, также и тех, которые наказаны, которые в адах которые в иных мирах… Я принимаю их страдание на себя, и не отворачиваюсь от него я несу его я не трепещу перед ним… во мне нет страха перед ним… я не теряю мужества… Я должен нести бремя всех существ, ибо я дал обет спасти все живые существа благополучно провести их сквозь лес рождения, старости болезни, смерти и перерождения. Я не забочусь о своем спасении, я стремлюсь наделить все существа великолепием высшей мудрости. Итак я принимаю на себя все страдания всех существ. Я готов подвергаться любой пытке в любом чистилище Вселенной. Ибо пусть лучше буду страдать я, чем это множество живых существ. Я отдаю себя взамен. Я избавляю Вселенную из леса чистилища, из чрева плоти, из сферы смерти. Я готов страдать во искупление всех существ ради всех существ. Воистину, я не покину их. Я ведь решился достичь высшей мудрости радивсего живущего, чтобы спасти мир».

Vajradhvaja Sutra
-----
***

Тханиссаро Бхиккху === Нет Я" или "Не Я"
http://dhamma.ru/lib/authors/thanissaro/anatta.htm
(в сокращении)

Одним из первых камней преткновения, с которым сталкиваются западные люди, когда знакомятся с буддизмом, является учение
«анатта» (anatta [1]), часто переводимое как отсутствие «Я» (нет "Я" [2]). Это учение является камнем преткновения по двум причинам. Во-первых, идея отсутствия «Я» плохо согласуется
с другими буддийскими учениями, например, с учением о камме и перерождении, – если нет «Я», то что же тогда пожинает плоды кармы и претерпевает перерождения?
Во-вторых, это плохо согласуется с нашими иудео-христианскими истоками, которые предполагают существование бессмертной души или «Я», как основной предпосылки духовности – если «Я» не существует, то в чем же тогда цель духовной жизни?
Написано множество книг в попытках ответить на эти вопросы, однако если мы обратимся к Палийскому Канону - самым ранним, дошедшим до наших дней записям учений Будды, то мы не найдем никаких утверждений относительно них. На самом деле, в одном месте Будда, будучи прямо спрошен о том, существует ли «Я», отказался отвечать. Позже, когда его спросили о причине отказа, он ответил, что
признать существование или не существование «Я», означает ввергнуться в крайнюю степень ошибочного воззрения, мешающего продвижению в буддийской практики [3].

Итак, не отвечая словом «нет» на вопрос существует ли "Я", взаимосвязано оно или обособлено, вечно или нет, Будда был убежден, что эти вопросы могут только вводить в заблуждение,
если в них углубиться. Почему? Неважно, как вы проведете разделительную черту между своим «я» и «другим» - идея самости включает в себя элементы само-отождествления и привязанности, и соответственно, страдание и стресс. Это в равной степени справедливо и для взаимосвязанного «Я», не считающего никого
«другими», и для обособленного «Я». Если некто отождествляется со всей природой, то он страдает из-за каждого срубленного дерева. Это также справедливо и для случая, когда весь мир считается «чужим», и чувство отчужденности и тщетности может стать столь изнуряющим, что сделает поиски счастья, для себя ли или для других, просто невозможным. Исходя из этих соображений, Будда советовал не уделять внимания таким вопросам, как «Существую
ли я?» или «Не существую ли я?», поскольку какими бы ни были ответы на них, они ведут к страданию и стресса.

Чтобы избегнуть страданий, скрытых в вопросах о «Я» и «других», он предложил альтернативный способ классификации жизненного опыта: «Четыре истины Благородных» о страдании, его причине, его прекращении, и о пути его прекращения. Он говорил, что вместо
того, чтобы рассматривать эти истины как присущие себе или кому-то другому, надо разобраться в них самих по себе, что они из себя представляют, когда непосредственно познаются на собственном опыте, и потом поступать как должно в отношении каждой из них. Страдание должно быть постигнуто, его причина должна
быть устранена, прекращение – осуществлено, путь к его прекращению – пройден.
Эти необходимые действия и формируют тот контекст, в котором учение об "анатта" может быть понята наилучшим образом. Если вы следуете пути добродетели, сосредоточения и проникновения, к состоянию невозмутимого благоденствия [4], и используете это состояние для того, чтобы взглянуть на свою жизнь с точки зрения Истин Благородных, то вопросы, возникающие в вашем
уме - это не «Существую ли 'я'? Что такое 'я' », а «Испытываю ли я страдание из-за того, что цепляюсь за это конкретное событие? На самом деле я ли это? Мое ли это? Если это действительно приводит к страданию, но в действительности не является моим, мной, то зачем цепляться за это?». Последние вопросы заслуживают
прямого ответа, поскольку они помогают понять страдание и уменьшают привязанность и цепляние – эти остаточные явления чувства самоотождествления, являющиеся причиной страдания, – пока в конечном счете все следы самоотождествления не исчезнут полностью, и останется лишь безграничная свобода.


В этом смысле учение «анатта» является не доктриной «нет я», а стратегией «не-я», избавляющей от страдания посредством «отпускания» его причин, ведущей к высочайшему, непреходящему
счастью. С этой точки зрения, вопросы о «я», «нет я», «не я» отпадают. После опыта такой полной свободы, останется ли где-то озабоченность тем, кем она переживается, или тем, есть "Я" или нет?

***

Тханиссаро Бхиккху Пустота
http://dhamma.ru/lib/authors/thanissaro/emptiness.htm
(в сокращении)

Пустота – это режим восприятия, способ рассматривать опыт. Она ничего не добавляет и не убавляет от сырого материала физических и умственных событий. Вы смотрите на события, происходящие в уме и в ощущениях, без всяких размышлений о том, стоит ли за ними что-либо.

Этот режим называется пустотой, поскольку он свободен (пуст) от предположений, которые мы обычно добавляем к опыту, чтобы придать ему смысл: историй и воззрений, которые мы формулируем, чтобы объяснить, кто мы, и мир, где мы живём. Хотя эти истории и воззрения имеют своё применение, Будда считал, что некоторые из наиболее абстрактных вопросов, поднимаемых ими, – о нашей истинной личности и о реальности внешнего мира – уводят внимание от непосредственного опыта того, как события влияют друг на друга в текущем настоящем моменте. Таким образом, они встают у нас на пути, когда мы пытаемся понять и решить проблему страдания.

Если, однако, Вы можете усвоить режим пустоты – не путём действий или реагирования на гнев, а просто созерцая его как последовательность событий в самих себе и исходящих от самих себя – Вы можете увидеть, что гнев лишён чего-либо, стоящего отождествления или обладания. По мере того, как Вы овладеваете режимом пустоты более последовательно, Вы видите, что та же истина верна не только по отношению к таким грубым эмоциям, как гнев, но также даже к наиболее тонким событиям в царстве опыта. Именно в этом смысле все вещи пусты. Когда Вы видите это, Вы осознаёте, что ярлыки "я" и "моё" – неподходящие, ненужные, и не приносят ничего, кроме стресса и боли. Тогда можете отбросить их. Когда Вы полностью их отбрасываете, Вы открываете режим опыта, который лежит еще глубже, который полностью свободен.

Овладение режимом пустоты требует тренировки в твердой нравственности, сосредоточении и мудрости. Без этой тренировки ум стремится остаться в режиме, который продолжает создавать истории и воззрения. И с точки зрения того режима, учение о пустоте звучит просто как ещё одна история или воззрение с новыми базовыми правилами. В терминах Вашего мировоззрения, оно, казалось бы, говорит, что мир в действительности не существует, или еще, что пустота является равностной самотождественной основой бытия, из которой мы вышли и в которую однажды вернёмся.

Эти толкования не только упускают значение пустоты, но также удерживают ум от вхождения в нужный режим. Если мир и люди в Вашей жизни на самом деле не существуют, то все действия и реагирования в этой истории представляются математикой нулей, и Вам остается недоумевать, к чему тогда вообще практиковать нравственность? Если, с другой стороны, Вы рассматриваете пустоту как основу бытия, в которую мы все вернёмся, то зачем тренировать ум в сосредоточении и распознавании, раз уж мы в любом случае туда попадём? И даже если нам нужна тренировка, чтобы вернуться в основу нашего бытия, то что же тогда удержит нас от выхода из неё вновь, и начала нового страдания? Итак, во всех этих сценариях сама идея тренировки ума кажется тщетной и бессмысленной. Сосредотачиваясь на вопросе, есть ли за опытом нечто, они запутывают ум в проблемах, которые удерживают его от вхождения в режим текущего момента.

Ну а истории и воззрения имеют определенную цель. Будда использовал их, уча людей, но он никогда не использовал слово "пустота", когда говорил в этих режимах. Он рассказывал истории жизни людей, чтобы показать, как страдание приходит в результате неумелых восприятий в основе их действий, и как свобода от страдания приходит в результате большей восприимчивости. И он описывал основные принципы, которые лежат в основе цикла рождений, чтобы показать, как действия, основанные на злых намерениях, приводят к боли в том цикле, а основанные на добрых ведут к удовольствию, тогда как поистине умелые действия могут вывести Вас за пределы этого цикла. Во всех этих случаях, учения эти имели цель заставить людей сосредоточиться на качестве восприятий и намерений в их умах в настоящем моменте – иными словами, ввести их в режим пустоты. Оказавшись там однажды, они могут использовать учение о пустоте по прямому назначению: чтобы ослабить все привязанности к воззрениям, историям и предположениям, оставляя ум свободным от алчности, гнева и заблуждения, и таким образом пустым, свободным от страдания и стресса. И когда Вы приходите непосредственно к этому, именно пустота – это то, что имеет значение.

Добавлено спустя 1 минуту 26 секунд:
сПХБ: с полей христианских баталий

Скрытый контент

//...//

Тик Нат Хан - писатель и поэт, мастер дзен и общественный деятель. Он руководил миротворческой делегацией буддистов Вьетнама на переговорах во Франции после окончания войны во Вьетнаме. Впоследствии его выдвигали на получение Нобелевской премии мира. Тих Нат Хан автор множества книг.
Он возглавляет Духовный орден Тиеп Хиен и является наставником более 200 дзен буддистских общин.
http://nottwo.ucoz.ru/index/0-126

Только Библия содержит чистую истину.

Библия-то, может, и содержит.
А вот произвольные трактовки ее весьма условного перевода ....

Иисус нас называл братьями;
и к Будде, несомненно, отнесся б добрее нашего.

"Природа Христа двойная: одна похожа на голову тела — в ней признаём мы Бога; другую можно сравнить с ногами — Он облекся в нее ради нашего спасения и стал Человеком той же природы, что и мы. "
/ЕВСЕВИЙ КЕСАРИЙСКИЙ. Церковная история в 10 книгах/

Многие серьезно относящиеся к делу спасения монахи проявляют большой интерес к буддизму.
Ведь главная особенность буддизма в том, что он менее всего теория и более всего практика.
Практика ОСОЗНАННОСТИ и ВНИМАТЕЛЬНОСТИ,
сходная с православным трезвением.

Иисус вовсе не требовал "партийной лояльности" и скептически отзывался об участи говорящих "Господи!Господи!"
/называя таких недоброжелательных к внешним
"делающие беззаконие"(От Матфея 7:21-23)
и "делатели неправды”(От Луки 13:25-27)/

Идущие за Христом узким путем молитвенной осознанности и трезвения в отношении сокровищницы мирового духовного руководствуются словами ап. Павла: "Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но ничто не должно обладать мною",
/Первое послание к Коринфянам святого апостола Павла./
и
«Все испытывайте, хорошего держитесь...» (1 Фес. 5:21).

А вот что о теме книги говорит в «Одиноких думах» Томас Мертон:

"Приняв реальность такой, как она есть, мы погрузимся в животворную Божию волю и премудрость, которая обступает нас со всех сторон. Сначала же убедимся, что мы ведаем, что творим. Здесь нам поможет только вера. Только она вразумит нас, чтобы мы искали волю Божию в повседневной жизни. Без веры мы не сделаем верного шага. Не став зрячими, мы не сможем стяжать благодатной решимости и мира. Если и самые просвещенные то и дело претыкаются и падают, то остающиеся в духовной тьме даже не понимают, что пали. Только неустанно обновляя веру, мы спасемся от закоснелости духа. Капитан, заведший судно в туман, напряженно вглядывается во тьму и ловит идущие от других судов звуки. Так и мы достигнем чаемой пристани, если будем настороже. Первое, что нужно в духовной жизни - это бодрствование и внимание. Надо внимать движениям духа, тайным чутьем откликаясь на едва различимые знаки, идущие из глубин души, согретой благодатью."

О несектантском, истинно православном отношении к мировому духовному ОПЫТУ говорил и о. Павел Флоренский в свой работе "Общечеловеческие корни идеализма".
http://www.magister.msk.ru/library/phil ... oren01.htm

Подчеркиваю слово ОПЫТ. Именно опыт, а не понятийный аппарат, на котором он основан.
Дело не в том, как буддизм понимает понятие "душа" и "личность", а в во внимательном к ней отношении.
Именно практика ВНИМАТЕЛЬНОСТИ и ведет в итоге к разотождествлению с поверхностным слоем тварной личности и к подлинной жизни духа и через Дух.

А если кто-то опасается, что называвшему нас братьями Иисусу не следует признать брата и в Будде, то таким в утешение можно напомнить:
"Звезды не боятся, что их примут за светляков."
/Рабиндранат Тагор/

"Глубина любой великой религии ближе к глубине другой великой религии, чем к собственной поверхности. Различие языков и образов религиозного опыта не может быть устранено, оно неотделимо от различия культур, от многоцветности мира. Диалог не стирает этого многоцветия.
Но он ведет в глубину, где все различия смотрятся как преломления единого луча внутреннего света, озарившего мир в древности и давшего силу становлению культурных миров, тяготеющих к глобальности и оставшихся субглобальными только из-за древней непреодолимости океанов и пустынь.

Сегодня надо продолжить начатое и заново увидеть мир как духовное целое. Увидев, мы его создадим."

/Г.С. Померанц, чье столетие мы ныне отмечаем/

А "смешение" от слова "смешить" и "смешно".
Сколько ни повторяйте слово "смешение", о смешении никто и не говорит.

Кстати говоря: Св. Силуан писал:
"Тот, кто не любит своих врагов, в том числе врагов Церкви, – не христианин".

***

Архимандрит Софроний: "всякий страх чужого нам, христианам, не к лицу"

«мы стоим перед необходимостью "раскрыть" себя для "всего" и всех, чтобы самим стать христианами». /архим.Софроний/

Церковь наша - кафолическая, вселенская. Печально было бы скатиться по примеру иудаизма в национальную и конфессиональную ограниченность.
Ведь чем завоевывают сердца наиболее популярные ныне вероучения и религиозные движения? Своим отказом от исключительности ЕВУ (единственно верное учение).
Именно поэтому (наряду с ролью личности) так много было обратившихся к русскому православию англичан у митрополита Антония Блюма и американцев у протоерея Александра Шмемана.

Я не за размытость и всетерпимость. Не за механический синкретизм.
Просто имхо есть огромная разница между утверждением, укорененностью в своей вере, - и обличением ошибок вер чужих.

Чисто даже эстетически, человечески, нравственно - чем глубже мы постигаем благодатность приобщенности своей вере, тем терпимее, с большим пониманием пытаться отыскать жемчужиные зерна Духа, веющего где хочет, в том, что мы прежде со школярским высокомерием считали навозом.

Противоположная позиция, позиция ЕВУ, чревата многими духовными опасностями и ставит нашу веру, на радость католицизму, в один ряд со всякими сектами, именно и отличающимися утверждением себя как ЕВУ.

----------------------
В анотации к архиву аудиозаписей лекций православного портала ПРЕДАНИЕ архимандрита Софрония (Сахарова),
без которого нам может и не было бы известно о св. старце Силуане Афонском говорится:
-----------------------

Архимандрит Софроний (Сахаров)

В простых словах архимандрит Софроний рассказывает о своей жизни в Боге так, чтобы сделать это понятным даже тем людям, которые считают себя неверующими.

Движимое огнем «любви Христовой», которая «есть любовь, объемлющая весь мир» и каждого человека, его свободное слово о Боге не знает каких бы то ни было ограничений религиозного, философского или политического порядка, поскольку, как он сам пишет, «всякое ограничение, всякое самозамыкание, всякий страх чужого нам, христианам, не к лицу». Эта беспредельность любви его «к каждому человеку как неповторимой вечной ценности» наполняет всякое его слово, к кому бы оно ни было обращено.

Своим живым примером архимандрит Софроний показывает, как «мы стоим перед необходимостью "раскрыть" себя для "всего" и всех, чтобы самим стать христианами».

Добавлено спустя 2 минуты 24 секунды:
сПХБ: с полей христианских баталий

Скрытый контент

Тут Тит Нат Хан (имхо, сознательно и из деликатности, чтобы не усложнять понимание) вульгаризирует буддизм.
"Дуккха", традиционно переводимое как "страдание", является, скорее, прежде всего осознавание неудовлетворительности "человеческой ситуации". Человек, вопреки очевидности, смутно осознает необходимость своего бессмертия в каком-то высшем смысле. Смерть для него внутренне неприемлема. Так что же делать?
"Страдание" в буддизме - в кажущейся невозможности найти в этом непрестанно меняющемся мире опору. Нечто неизменное, неразрушимое; приобщиться к источнику вечного существования.

Поэтому в заключение своей первой проповеди Будда говорит:
"Эта Благородная Истина о прекращении страдания должна быть понята. Благородная Истина о прекращении страдания была мною понята. И благодаря этим истинам, о существовании которых раньше я не подозревал, я обрел Внутреннее Видение и Знание, узнал Мудрость и Свет.

Такова Благородная Истина о Пути, ведущем к прекращению страдания. Так, о бхикшу, благодаря этим истинам, о существовании которых раньше я не подозревал, я обрел Внутреннее Видение и Знание, узнал Мудрость и Свет.

Эта Благородная Истина о Пути, ведущем к прекращению страдания, должна быть проверена на практике. И она была проверена мною, и благодаря ей я обрел Внутреннее Видение и Знание, познал Мудрость и Свет."

***

Понимание, о котором говорят и Будда и Иисус ("Я есть Истина. И Жизнь") не являются ни умозрением, ни верованием. Оно в корне отлично от любой самой доказательной научной теории.
Это НЕПОСРЕДСТВЕННОЕ ПЕРЕЖИВАНИИ ИСТИНЫ. В котором есть вся полнота Жизни, и жизни вечной.
В этом истинном вИдении полнота Знания и Любовь совпадают.
Неверное (угадывающее; основанное на привычных смыслах слова, а не на опыте) понимание любви в христианстве рождает много путаницы.
Как истинная медитация есть молитва, а истинная молитва есть медитация;
точно также буддистская медитация начинается со стремления ко всеобъемлющей любви,
а кончает ее обретением.
Любовь (в смысле "Бог есть Любовь") есть вступление в Царствие Небесное, которое есть полнота этой божественной Любви.
Любовь есть состояние бытия. Это такая полнота любви, которую смешно даже сравнивать с частичной и неполной любовью к кому-то или чему-то.
Пока мы не познали Бога, мы не можем воскликнуть с апостолом "Бог есть Любовь".

Добавлено спустя 23 секунды:
А теперь наконец-то от меня многогрешной - к тексту самой книги.


РОЖДЕНИЕ ПОНИМАНИЯ

Почему вы должны полюбить своего врага? Как вы можете полюбить своего врага?
В буддийском учении все это объясняется очень ясно. Буддизм учит, что основой любви является понимание. Если вы осознанны, вы понимаете, что другой человек страдает. Вы видите его страдание, и оказывается, что вы не хотите, чтобы он и дальше страдал. Вы знаете, от чего можно воздержаться, чтобы прекратить его страдание, и что можно сделать, чтобы принести ему облегчение.
Когда вы начинаете видеть страдание другого человека, в вас возникает сострадание, вы уже больше не считаете этого человека своим врагом. Вы можете полюбить своего врага. В тот момент, когда вы понимаете, что ваш так называемый враг страдает, и вы хотите прекратить его страдание, он прекращает быть вашим врагом.

Когда мы кого-то ненавидим, мы рассержены на него, потому что не понимаем его ситуацию. Практикуя внимательное наблюдение, мы осознаем, что, если бы мы росли так же, как он, в таких же, как он, условиях и жили в его окружении, мы были бы точно такими же. Такой вид понимания устраняет ваш гнев, устраняет различия, и оказывается, что этот человек больше не является вашим врагом. Теперь вы можете его полюбить. Вы не можете любить, пока он остается вашим врагом. Вы можете полюбить вашего врага, лишь перестав воспринимать его таковым, и единственный способ сделать это — практика внимательного наблюдения. Этот человек достаточно заставил вас страдать в прошлом. Практика заключается в том, чтобы спросить себя почему.

Если вы несчастливы, ваше несчастье распространяется на все вокруг. Вы будете меньше страдать, если научитесь искусству понимания и терпимости. Вы замечательно чувствуете себя, когда смотрите на живые существа глазами сострадания. Вы ничего не меняете. Ваша практика заключается лишь в том, что вы смотрите на мир глазами сострадания, и вдруг оказывается, что вы намного меньше страдаете. Что такое глаза сострадания? Глаза нужны, чтобы смотреть и понимать. Сердце нужно, чтобы любить. «Глаза сострадания» означают глаза, которые смотрят и понимают. Если есть понимание, очень естественно возникает сострадание. «Глаза сострадания» означают глаза, глядящие вглубь, — глаза понимания.

РОЖДЕНИЕ ЛЮБВИ

В буддизме мы учимся тому, что основой любви является понимание. Если нет понимания, как бы вы ни старались, вы не можете любить. Если вы говорите: «Я должен пытаться полюбить его», в этом нет смысла. Вы должны понять его, и тогда вы его полюбите. Важнейшее, что я понял из учения Будды, — не может быть любви без понимания. Если муж и жена не понимают друг друга, они не могут любить друг друга. Если отец и сын не понимают друг друга, они заставят друг друга страдать. Таким образом, понимание — это ключ, который открывает двери любви.

Понимание — это процесс внимательного наблюдения. Медитация означает внимательное наблюдение вещей, тесное соприкосновение с ними. Волна должна понять, что вокруг нее — другие волны. Каждая волна страдает по-своему. Вы не единственный человек, который страдает. Страдают ваши братья и сестры. В тот момент, когда вы увидите, что они страдают, вы прекратите их обвинять и положите конец своему страданию. Если вы страдаете и считаете, что ваше страдание создают другие люди, вам нужно оглянуться назад. Практически, все ваше страдание происходит от недостатка понимания себя и других.

Я не думаю, что сострадание и любящая доброта практикуются в буддизме лишь ради собственного спасения. Истина, которой учил Будда, заключается в том, что существует страдание. Если вы тесно соприкасаетесь со страданием в себе и других, в вас возникает понимание. Когда возникает понимание, возникают также любовь и приятие, которые приводят к концу страдания.

Вы можете считать, что страдаете больше других или что вы единственный человек, который страдает. Но это не так. Если вы осознаете, что вокруг вас страдание, это поможет вам меньше страдать. Перестаньте цепляться за себя и посмотрите вокруг. Такую возможность нам дает Рождество. Конечно, во мне есть страдание, но оно есть также и в вас. Страдание — во всем мире.

Примерно две тысячи лет назад родился человек. Он осознал страдание в себе и в обществе и не бежал от страдания. Вместо этого он глубоко изучил природу страдания и его причины. Так как у него была смелость, чтобы заявить об этом, он стал Учителем многих поколений. Лучшим способом отметить Рождество может стать практика осознанной ходьбы, осознанного сидения и осознанного наблюдения вещей, чтобы обнаружить, что страдание по-прежнему здесь, в каждом из нас и во всем мире. Одно только осознавание страдания избавляет наши сердца от страдания, которое тяготило нас в течение стольких месяцев и дней. В соответствии с учением Будды, вы, если тесно соприкасаетесь со страданием, осознаете природу страдания и вам откроется путь к счастью.

В буддизме нирвана описывается как покой, устойчивость и свобода. Практика заключается в том, чтобы осознать, что покой, устойчивость и свобода доступны нам прямо здесь и сейчас, двадцать четыре часа в сутки. Нам нужно лишь знать, как прикоснуться к ним, и у нас есть такое намерение и стремление. Это подобно тому, как вода всегда доступна волне. Только от волны зависит, прикасаться ли ей к воде и осознавать ли, что она всегда здесь.




ДВА
ПО ДОРОГЕ ДОМОЙ

Дорогие друзья, сегодня двадцать восьмое декабря 1995 года, мы с вами находимся в Аппер- Хэмлет.
Рождество и Новый год — это возможность для нас вернуться домой. В Азии считается, что лунный Новый год — это время вернуться домой, к своим корням. Если вы китаец или вьетнамец, в этот день вы возвращаетесь домой к своей семье. Для всей семьи это возможность увидеть друг друга после разлуки. В течение того времени, которое члены семьи проводят вместе, они практикуют установление связи друг с другом и со своими предками. Вернуться домой и соединиться со своими предками — вот чего каждый хочет в Новый год.


НАШ ИСТИННЫЙ ДОМ

Если вы практикуете «колокол осознавания», вы вдыхаете, внимательно слушаете звук колокола и говорите себе: «Слушай, слушай». Затем вы выдыхаете и говорите себе: «Этот удивительный звук возвращает меня в мой истинный дом». Наш истинный дом — место, куда мы все хотим вернуться. Некоторые из нас чувствуют, что у нас нет дома.

Каков смысл «истинного дома»? Во время последней беседы о Дхарме мы с вами говорили о волне. Есть ли у волны дом? Если волна заглянет вглубь себя, она осознает присутствие других волн. Если мы осознанны, полностью проживая каждый момент нашей повседневной жизни, мы можем понять, что все и вся вокруг нас — это наш дом. Разве не является нашим домом воздух, которым мы дышим, небо, реки, горы, окружающие нас люди, деревья, животные? Заглянув вглубь себя, волна поймет, что состоит из других волн, и перестанет чувствовать себя оторванной от всего, что ее окружает. Она сможет понять, что другие волны — это тоже ее дом. Когда вы практикуете медитацию во время ходьбы, идите так, чтобы вы осознавали свой дом здесь и сейчас. Воспринимайте как свой дом деревья, воздух, небо, землю, по которой идете. Это то, что вы можете сделать лишь здесь и сейчас.

Иногда мы испытываем чувство отчуждения. Мы чувствуем себя одинокими и словно отрезанными от всего, что нас окружает. Мы скитались и упорно искали, но так и не смогли найти наш истинный дом. Но у всех нас есть дом, и это — наша практика, практика возвращения домой.
Это удивительно. В моей стране муж обращается к жене, называя ее «мой дом». Жена обращается к мужу, называя его «мой дом». Разговаривая с кем-то, она может сказать: «Мой дом сказал то-то» или «Моего дома сейчас нет». За этим должно стоять какое-то чувство.

Когда мы говорим: «Дом, мой милый дом», где он находится? Если мы практикуем внимательное наблюдение, мы осознаем, что наш дом — повсюду. Мы должны уметь воспринимать деревья и небо как свой дом. Эта практика может показаться вам сложной, но на самом деле это легко. Все, что вам нужно, — это прекратить скитаться в поисках дома. «Слушай, слушай. Этот удивительный звук возвращает меня в мой истинный дом». Голос Будды, звук колокола, солнечный свет — все возвращает нас в наш истинный дом. Однажды вернувшись в свой истинный дом, вы ощутите заслуженные вами покой и радость.

Если вы христианин, вы ощущаете, что ваш дом — это Иисус Христос. Вам должно быть очень удобно думать об Иисусе как о доме. Если вы буддист, очень хорошо, если вы будете думать о Будде как о доме. Ваш дом доступен вам здесь и сейчас. Здесь с вами Христос, здесь с вами Будда. Практика заключается в том, чтобы прикоснуться к ним, прикоснуться к вашему дому. Вы называете Христа «живым Христом», так как не можете поверить, что Христос — это Тот, Кто когда-то жил в прошлом и Кого больше нет. Он вездесущ. Ваша практика заключается в том, чтобы прикоснуться к Нему; Он — ваш дом. Если вы буддист, вы практикуете во многом очень похоже. Вы призываете имя Будды, используя это как один из способов прикоснуться к нему, потому что вы знаете, что он — ваш дом. Живой Христос, живой Будда — это ваш дом.

Но живой Христос — это не только представление или идея. Он должен быть для вас чем-то реальным. Это же верно и для живого Будды. Как вы можете осознать присутствие живого Христа или живого Будды? Это ваша практика. Может быть, когда вы слышите звук колокола, вы способны осознать его, прикоснуться к вашему истинному дому. Может быть, вы осознаете свой дом благодаря осознанной ходьбе с сосредоточением.

Что является домом для волны? Домом для волны являются другие волны, и домом для волны является вода. Если волна способна очень тесно соприкасаться с собой и другими волнами, она осознает, что состоит из воды. Осознав, что она является водой, она преодолеет все различия, печали и страхи. Ваш дом доступен вам здесь и сейчас. Ваш дом — это Иисус, или Бог. Ваш дом — это Будда, или состояние Будды.

Тик Нат Хан: "Иисус и Будда как братья", продолжение

ЛИЧНОСТЬ? ИЛИ БОЛЬШЕ, ЧЕМ ЛИЧНОСТЬ?

На прошлой неделе мы говорили с вами о нирване как о реальности не-рождения и не-смерти.
Нирвана — это наша истинная сущность, так же, как вода — истинная сущность волны. Мы практикуем, чтобы осознать, что наша сущность — это нирвана. Однажды осознав это, мы преодолеем страх рождения и смерти, бытия и небытия. Бог — это понятие, имеющее тот же смысл. Бог — это источник бытия или, как вместе с Паулем Тиллихом считают многие теологи, «Бог — это основа бытия».

На прошлой неделе мы говорили с вами, что представления о бытии и небытии не могут быть применимы к Богу или нирване. Так же к Абсолюту не могут быть применимы представления о начале и конце. Вот почему к Богу или нирване не могут быть применимы представления о личности и не-личности. Поэтому, если мы проводим время в спорах, является Бог личностью или нет, мы тратим свое время впустую. Это препятствует буддийской практике, и, как очень точно заметил об этом Пауль Тиллих, «Бог — это не личность, но и не меньше, чем личность». Это хороший способ дать людям совет не тратить слишком много времени на спекуляции на эту тему.

Мы — люди, но мы больше, чем просто люди. Являетесь ли вы лишь личностью? Или в то же время вы являетесь камнем и деревом? Вам нужно лишь заглянуть вглубь, чтобы обнаружить, что вы являетесь человеком и в то же время вы являетесь камнем и деревом. В буддийских кругах считается, что в предыдущих жизнях люди были человеческими существами, животными, растениями и минералами. С научной точки зрения это так. Если мы внимательно посмотрим на эволюцию нашего вида, то увидим, что мы были камнем, деревом и животным. Человечество — очень молодой вид. Мы много лет развивались, прежде чем стать теми, кто мы есть. Научно доказано, что мы были камнем, облаком, деревом, кроликом, ланью, розой и одноклеточным существом.

Если вы продолжите внимательно наблюдать, вы увидите, что в настоящий момент вы продолжаете быть розой, кроликом, деревом и камнем. Это — истина о взаимопроникновении. Вы состоите из совокупностей «не вас». Вы можете прикоснуться в себе к облаку. Вы можете прикоснуться в себе к солнечному свету. Вы можете прикоснуться в себе к деревьям и земле. Вы знаете, что вас бы не было здесь, если бы у вас не было этих совокупностей. Не только в предыдущих жизнях вы были деревом, вы являетесь деревом, сидя здесь и сейчас. Вот почему я говорю, что деревья — это ваш дом. Осознайте ваш дом, ваш милый дом.

ВЗРАЩИВАНИЕ НАШЕГО ДОМА, ВЗРАЩИВАНИЕ БОЖЕСТВЕННОГО

В Восточной Азии мы говорим о человеческом теле как о мини-вселенной. Вселенная — это наш дом, и мы можем прикоснуться к нему, осознавая наше тело. Медитировать означает находиться в покое: спокойно сидеть, спокойно стоять, спокойно идти. Медитация означает внимательное наблюдение, тесное соприкосновение, чтобы мы могли осознать, что мы уже дома. Наш дом доступен нам здесь и сейчас.

Иисус Христос практиковал медитацию. Крестив Иисуса, Иоанн сделал возможным, чтобы Святой Дух родился, или проявился в Иисусе как человеческом существе. Тогда Иисус отправился к горе, чтобы провести сорок дней в ретрите. Он практиковал медитацию и усилил присутствие Святого Духа, чтобы осуществить полное преображение. Хотя не осталось записей, в какой позе Он практиковал, я уверен, что Он выполнял сидячую медитацию и медитацию во время ходьбы и что Он практиковал также осознанное созерцание, глубокое прикосновение и взращивание в себе энергии Святого Духа. Может быть, Он сидел под деревом Боддхи, подобно Будде.

Иисус, воплощая в себе энергию Святого Духа, мог приносить людям радость, счастье и исцеление. В нас тоже есть семя Святого Духа. В буддийских кругах мы говорим о состоянии буддовости. Мы говорим об осознавании. Осознавание — это энергия, которая помогает нам находиться в покое; сохранять присутствие для осознанного созерцания и глубокого прикосновения, чтобы мы начали понимать и осознавать, что мы — дома.

Обычно нам показывают образ Иисуса, распятого на кресте. Для меня это очень болезненный образ. Он не несет в себе радости или покоя, и это несправедливо по отношению к Иисусу. Я надеюсь, что наши с вами друзья-христиане тоже станут изображать Христа различными способами, например сидящим в позе лотоса или выполняющим медитацию во время ходьбы. Это бы позволило нам ощутить покой и радость, входящие в наши сердца, когда мы созерцаем Иисуса. Таково мое предложение.

[просто Соня]

ПРИНЯТИЕ ПРИБЕЖИЩА НА ОСТРОВЕ «Я»

В буддийской традиции мы вместо крещения практикуем принятие прибежища. В присутствии учителя, а также Сангхи, или духовного сообщества, вы складываете вместе ладони и произносите: «Я принимаю прибежище в Будде. Я принимаю прибежище в Дхарме. Я принимаю прибежище в Сангхе». Это — тоже практика возвращения домой. Ваш дом — это Будда, Дхарма и Сангха, и они доступны вам прямо сейчас. Вам не нужно отправляться в Индию, чтобы практиковать три прибежища. Вы можете практиковать принятие прибежища прямо здесь. Ваша практика покажет, является ли ваше чувство, что вы дома, глубоким.

Когда Будде было восемьдесят лет и он знал, что скоро умрет, он сказал своим ученикам, что они должны принять прибежище на острове «я» (аттадипа). Ибо, если они вернутся к себе и будут внимательно наблюдать, они смогут прикоснуться в себе к Будде, Дхарме и Сангхе. Это продолжает оставаться для нас очень важной практикой. Всякий раз, когда вы чувствуете себя обессиленными, брошенными, оторванными от жизни или от мира, всякий раз, когда вы испы-тываете отчаяние, гнев или беспокойство, вы должны знать, как практиковать возвращение домой. Осознанное дыхание — это средство, которое вы используете, чтобы вернуться в ваш истинный дом, где вы встречаете Будду, Дхарму и Сангху. Осознанное дыхание возвращает вас домой — оно порождает в вас энергию осознавания. Осознавание — это сущность Будды.

Сангха, сообщество, — это удивительный дом. Каждый раз, когда вы возвращаетесь в Сангху, вы чувствуете, что вам становится легче дышать, вы можете внимательнее ходить, полнее наслаждаться небом, белыми облаками и кипарисом во дворе. Почему? Потому что члены Сангхи изо дня в день практикуют возвращение домой с помощью осознанной ходьбы, дыхания, приготовления пищи и занятия повседневными делами.

Это удивительно. Вы были в Плам-Виллидж и получали наставления, как дышать, ходить, улыбаться и принимать прибежище; вы приехали со всем этим домой и практиковали. Но всякий раз, когда вы возвращаетесь в Плам-Виллидж, вы замечаете, что вам легче практиковать в Сангхе, чем когда вы находитесь дома одни. Есть вещи, которые нелегко делать одному. Оказывается, что они получаются намного легче в окружении членов Сангхи. Вам не нужно прилагать для этого много усилий, и вы получаете от этого большое удовольствие. Если у вас был такой опыт, попытайтесь создать Сангху в месте, где вы живете. Сангха — это наше прибежище.

Принятие прибежище в Сангхе — это не вопрос веры или доверия; это — вопрос практики. Поговорите о необходимости Сангхи с вашим ребенком, партнером и друзьями. Если у вас есть Сангха, вы в безопасности. Вы можете укрепить ваш дом и защитить себя. Вы можете все время расширять свой дом, включая в него облака, деревья и дорогу, идя по которой вы занимаетесь медитацией. Как вы уже знаете, все является нашим домом, все является нашей Сангхой.

Вы можете считать, что, если человек не верит в практику, он не может быть частью вашей Сангхи. Но, если его окружают три, четыре или пять человек, практикующих осознанное дыхание, ходьбу, сидение и улыбку, однажды этот человек может понять, что он больше, чем человек. Даже если вы не говорите с ним о практике, он поймет, что в вас есть что-то, что помогает вам оставаться полным сил, спокойным и счастливым. Внутри у вас есть Сангха, Дхарма и Будда. После этого вы можете пригласить его в вашу Сангху. Принятие прибежища в Сангхе очень важно. Не проходит и дня, чтобы я несколько раз не практиковал принятие прибежища.

ДОРОГОЙ, МОЙ ДОМ — ЭТО ТЫ

Я не теряю себя, потому что практикую возвращение домой с помощью осознанной ходьбы, сидения и занятия повседневными делами. Неизменный президент Плам-Виллидж Тинх Тхай несколько лет назад написал песню, называвшуюся «Я всегда со мной». Она начиналась словами: «Я жил в себе долгое время. Я никогда не терял себя. Я всегда был с самим собой. Я никогда не терял себя».

Это очень важная практика. Живите вашей повседневной жизнью так, чтобы никогда не терять себя. Когда вас уносят беспокойство, страхи, стремления, гнев и желания, вы бежите от самого себя и теряете себя. Практика заключается в том, чтобы всегда возвращаться к себе. У вас есть замечательный транспорт. И не нужно никакого бензина. Осознанное дыхание и осознанная ходьба — прекрасные способы вернуться к себе.

Когда я встречаюсь с самим собой, во мне открывается огромное пространство. Если вы присутствуете с собой, если вы внимательны к себе, в вас есть пространство, достаточное, чтобы по нему плыли облака.

В песне Тинх Тхая дальше идут такие слова: «У меня по-прежнему есть мое будущее. У меня по-прежнему есть мое прошлое. Вот почему я испытываю сегодня такую легкость и счастье». Где ваше будущее? Где ваше прошлое? Вы можете обнаружить ваше будущее и прошлое, лишь вернувшись к самому себе. Конечно, в вас присутствуют ваши предки. Когда вы возвращаетесь к самому себе, вы прикасаетесь к вашим предкам. В вас живы ваши прадедушка и прабабушка, ваши отец и мать. Ваши предки никогда не умирали. Они по-прежнему в вас. Все, что вам нужно, — это практиковать осо¬знанное дыхание, чтобы подарить им улыбку и прикоснуться к ним.

В прошлых жизнях вы были деревом, камнем, облаком, кроликом и ланью. Все это по-прежнему в вас, и вы можете к ним прикоснуться. Они тоже являются вашим домом. Вернувшись и прикоснувшись к этим совокупностям, вы увидите, каким огромным является ваше Дхарма-тело и каким огромным является ваш дом. С вами присутствуют ваши братья и сестры, дети и их дети, ваши ученики и их ученики. Они не только вокруг; они внутри вас.

Представьте лимонное дерево весной. На нем много прекрасных белых цветов. Вы не видите на дереве лимонов, но вы знаете, что лимоны уже есть. Лимоны есть, потому что есть цветы лимона. Даже если вы еще молоды, вы можете прикоснуться в себе к вашим детям и внукам. Ваши дети и внуки — это тоже ваш дом.
Вы должны уметь посмотреть на кипарис, вдохнуть, выдохнуть, улыбнуться и сказать: «Дорогой, мой дом — это ты». Плотно станьте на землю, по которой идете: «Дорогая, мой дом — это ты». Земля может быть матерью, и она может быть сестрой. Почему вы должны куда-то бежать, чтобы искать свой дом? Ваш дом — здесь и сейчас. Осознайте это. Всё и вся являются частью вашего истинного дома. У вас есть огромное пространство. Вы не изолированы. Вы — это мы, и вы можете принять нас в качестве вашего дома. Мы — это кипарис, лань, кролик и т. д.

Каждому из нас нужен дом. Мир нуждается в доме. Многие молодые люди не имеют собственного дома. У них может быть дом, в котором они живут, но у них нет дома в их сердце. Поэтому самая важная практика в наше время — дать дом каждому человеку. Быть домом для них. Каждый из нас должен быть домом для других. Когда мы смотрим на кого-то или на что-то, будь то человек, дерево или что-то еще, мы смотрим так, чтобы прикасаться к этому как к части нашего дома. «Здесь Чистая Земля. Чистая Земля — здесь». Это начало песни, которую мы любим петь в Плам-Виллидж. Чистая Земля — это наш истинный дом.

ДОМА, В ДХАРМА-ТЕЛЕ

Вам очень повезло, что вашим домом является Иисус Христос. Ибо Он — это реальность. Одно из условий, которое помогает вам осознать и узнать Его в качестве вашего дома, — это то, что Он был человеческим существом. Что, если бы Он был лишь идеей, представлением о Боге? Бог становится реальным, принимая форму человеческого существа: Бога Сына, Иисуса Христа.

Вам повезло также, что дхармакайя, или тело Дхармы, в буддизме очень конкретным образом воплощается благодаря присутствию человеческого существа, Будды Шакьямуни. Вам намного легче прикоснуться к Высшему, Абсолюту, если вы можете прикоснуться к человеческому существу. Вот почему мы склонны думать о Боге как о человеческом существе, имеющем тело. О Боге как личности.

Иногда буддисты тоже визуализируют дхармакайю, или тело Абсолюта, в виде человеческого существа. Есть Будда Шакьямуни, человеческое существо, которое воплощает в себе Дхарму. Буддизм учит тому, что у вас есть много тел, включая физическое тело и Дхарма-тело. Вы заключаете в себе тело Дхармы и можете прикоснуться к нему. Также у вас есть тело Будды, к которому вы можете прикоснуться в любое время.

Выражение Дхарма-тело использовалось уже во времена Будды. Когда монах Вайкхали заболел, Будда пошел навестить его в дом гончара. Вайкхали очень любил Будду и восхищался им. В начале его монашеской практики он проводил по многу часов, сидя подле Будды, созерцая его физическое тело. Постепенно Вайкхали пытался уйти от физического тела Будды, чтобы прикоснуться к его Дхарма-телу. Он умирал, и Будда спросил его: «Вайкхали, как ты себя чувствуешь?» Вайкхали сказал: «Господин, я ужасно страдаю. Боль становится все сильнее». И Будда сказал: «Вайкхали, в согласии ли ты с самим собой? Не жалеешь ли ты о чем-нибудь?» Вайкхали сказал: «Нет, господин. Что касается моей практики, я ни о чем не жалею. Я в согласии с самим собой. Единственное, о чем я немного жалею, — это что из-за болезни больше не смогу посещать тебя на горе Гридхакута». Будда сказал: «Не беспокойся, Вайкхали, это твое физическое тело — не самое важное. Если ты прикоснулся к Дхарме, если ты каждую минуту живешь в соответствии с Дхармой, с тобой всегда будет мое Дхарма-тело».

Дхарма-тело — это тело учения. Вы можете сами обнаружить ваше Дхарма-тело. Учитель, брат или сестра тоже могут помочь вам обнаружить ваше Дхарма-тело. Ваша практика — это процесс обнаружения вами Дхарма-тела. Чем теснее вы соприкасаетесь с Дхарма-телом, тем счастливее и спокойнее вы будете.

Дхарма-тело не было вам кем-то дано. Оно всегда глубоко в вас, вопрос — лишь в его обнаружении. Практикуя медитацию во время ходьбы, вы можете избавиться от гнева и печали. Вы можете внимательнее взглянуть на реальность вещей и избавиться от всех ваших иллюзий, стремлений и желаний. Это означает, что внутри у вас есть Дхарма-тело. Вы будете меньше страдать, если будете знать, как использовать ваше Дхарма-тело. Вы будете свободнее, спокойнее и счастливее. Будда и Сангха могут помочь вам тесно соприкоснуться с Дхарма-телом внутри вас. Поскольку Дхарма-тело — глубоко внутри вас, у вас также есть тело Будды. У вас есть потенциал Будды. Вы заключаете в себе физическое тело, Дхарма-тело и тело Будды.

ПО ТУ СТОРОНУ ТЕЛА БОГА

Ученые любят говорить на языке математики. Среди нас тоже есть много хороших математиков. Те из нас, кто, воспринимая реальность, говорит о ней на языке математики, считают, что не существует другого, столь же хорошо описывающего реальность языка, как математика. Когда математик восхищается реальностью на языке математики, он склонен считать Бога лучшим из математиков. Иначе как бы все могло быть устроено таким образом? Если Бог не математик, как Он мог создать вещи столь совершенными?

Используя краски и кисти, чтобы создать на полотне удивительные образы, художник склонен считать Бога лучшим из художников. Посмотрите вокруг себя. Нет ничего прекраснее того, что вы видите, — утренней зари, удивительного заката, океана, звезд, листьев, деревьев и облаков, — все это так прекрасно. Если Бог не является лучшим из художников, как он мог создать такой мир? У художников есть все основания считать Бога лучшим из художников.

Давайте взглянем на рыбу, счастливо плавающую в воде. Она склонна думать о Боге как лучшем из пловцов. Для человеческих существ очень естественно воспринимать Бога как человеческое существо. Ведь говорится, что Бог создал человека по собственному образу и подобию. Но может быть, что и человечество создало Бога по собственному образу и подобию. Верны оба утверждения. Проводить время в спорах, является Бог человеком или нет, — значит тратить свое время впустую. Вы человек, но вы больше, чем человек. Это может быть применимо также ко Вселенной, Духу И Богу.

ТЕЛО ВЕРЫ

В буддизме вера считается источником энергии. Если у вас есть вера и энергия веры, вы полны сил. Но вера во что? Вот в чем вопрос. Когда вы что-то видите или слышите, вы можете быть уверены, что это что-то настоящее, хорошее и прекрасное. У вас появляется вера в это. Но помните, что предмет вашей веры может исчезнуть. Вы можете утратить веру спустя несколько часов или дней, поскольку то, что вы видели или слышали, может оказаться неправильным. Если вы привносите в вашу практику веру, вы обнаруживаете, что это не работает. Тогда вы теряете вашу веру. Если вы привносите в вашу практику веру, вы можете обнаружить, что это работает, но позднее, когда вы пытаетесь повторить то же самое, оказывается, что это не работает, и вы снова теряете веру. Почему? Ответ: вера — это нечто живое. Это что-то, что должно расти. Если ваша вера — лишь представление, она не является чем-то живым. Если у вас есть идея и вы цепляетесь за нее как за объект вашей веры, вы рискуете в дальнейшем утратить вашу веру.

Вера нуждается в знании и понимании. Представьте, что вы видите, как кто-то готовит тофу. Вы думаете, что не упустили ни единой детали, и поэтому у вас есть вера в то, что вы можете сами приготовить тофу. Вы собираете все ингредиенты и пытаетесь приготовить тофу, но это не работает. Вы не можете приготовить тофу. И вы возвращаетесь к тому человеку и просите снова вас научить. Теперь вы готовите тофу в его присутствии, чтобы убедиться, что вы все делаете правильно. Успешно справившись, вы верите, что теперь можете сами приготовить тофу. Вы говорите себе, что никто не сможет отнять у вас веру в то, что вы можете приготовить тофу. Вы можете считать, что ваш способ приготовления тофу — единственный или лучший. Но спустя год или два вы можете встретить человека, совершенно по-другому готовящего тофу, у которого это получается намного лучше. Вы учитесь и совершенствуете ваше искусство приготовления тофу. Ваша вера в приготовление тофу — это нечто живое. Она зависит от глубины вашего знания и понимания.

В буддийских кругах говорится о том, что следует освободиться от знания. Если вы что-то знаете, вы привязываетесь к этому знанию. Вы не готовы оставить его, и это становится препятствием на пути практики. В буддизме знание может рассматриваться как препятствие. Многие люди пытаются накопить знание, и однажды они могут понять, что знание, которое у них есть, стало препятствием для понимания. Санскритское слово, которое обозначает «знание как препятствие» — джнеяварана.

Знать и понимать — это две разные вещи. Когда вы поднимаетесь по лестнице, вы, пока не оставите низшей ступеньки, не сможете подняться на высшую. Знание — это нечто в том же роде. Если вы не готовы оставить ваше знание, вы не можете обрести более глубокое знание. Это подтверждает история науки. Вы обнаруживаете нечто новое, что помогает вам лучше понять. Но вы понимаете, что однажды должны будете оставить и это, чтобы обнаружить нечто еще более глубокое и высокое. Буддийское учение о том, что следует отказаться от знания, является очень важным.

Процесс изучения и понимания нуждается в вере. По мере того как вы избавляетесь от ваших представлений и понимания, растет ваша вера. Вы отказались от того вида буддизма, который изучали, когда вам было двадцать лет. Представление о Будде, которое у вас было, когда вам было пятнадцать лет, значительно отличается от того понимания Будды, которое у вас есть сейчас. Ваше понимание Будды стало глубже и ближе к реальности. Но вы знаете: для того чтобы ваше понимание Будды стало глубже, вам необходимо отказаться от прежних представлений.

Ваша вера, как функция вашего понимания, также изменяется. Вера — это нечто живое, и пищей для нее является понимание. Это очень важно, и мы должны это помнить. Если мы привязываемся к представлению или считаем, что данное представление является высшей истиной, мы заблуждаемся. Вы также заблуждаетесь, если считаете, что ваше знание — вершина человеческого знания. У вас не должно быть такого вида веры.

Поэтому вы должны быть готовы отказаться от вашего представления о Боге, вашего понимания Иисуса, вашего представления о Будде и вашего понимания Будды. Вы знаете, что, когда вы поднимаетесь по лестнице, вы должны оставить низшую ступень, чтобы подняться на высшую. Хотя вы оставляете ее, вы знаете, что она вам послужила. Она оказалась полезной в процессе изучения и практики.

Поскольку в вашей духовной жизни вам необходимо расти, вы не можете позволить себе привязываться к идее. Представьте, что вы в опасности или у вас возникли трудности, и вы не знаете, что делать. Вы опускаетесь на колени и молитесь Богу или Авалокитешваре, бодхисаттве сострадательного слушания. Ситуация изменяется к лучшему, и вы верите в силу молитвы. Но может случиться, что в следующий раз, когда у вас возникают те же проблемы, вы опускаетесь на колени и молитесь, но это не работает. Тогда вы можете утратить вашу веру в Бога или бодхисаттву Авалокитешвару. Здесь для вас таится возможность исследовать ваше понимание и способ молитвы. Потерять веру достаточно неприятно, и вы можете сильно страдать. Будда несколько раз предупреждал нас, что мы должны быть внимательны к нашему знанию.

[просто Соня]

ВЕРА — ЭТО НЕЧТО ЖИВОЕ

В буддизме слово шикша, или изучение, не означает изучение с помощью интеллекта. Вы учитесь также с помощью тела. Например, вы должны упражняться в практике осознанного дыхания. Вы должны по-настоящему практиковать и упражняться таким образом, чтобы вы могли наслаждаться вашим дыханием. И когда вам это удается, вам уже больше не нужно упражняться. Вы живете своей обычной жизнью — и делаете это в совершенстве. Мы можем назвать эту стадию стадией не-изучения. Не-изучение. Это не означает, что у человека нет образования. Это не означает, что он больше не нуждается в образовании. Образование здесь означает практику, задействующую не только интеллект, но и всего человека.

Нам нравится упражняться в пении молитв, ходьбе и дыхании. В медицинской школе также есть обучение. Мы можем учиться, чтобы стать врачом или архитектором. Мы учимся с помощью тела, ума — всего. Трансформация — часть нашего обучения. Человек — это животное, поэтому, если нужно обучать животных, нужно обучать и человека. Животных можно обучать против их воли. Но мы хотим обучаться, чтобы быть счастливыми.

Все мы практикуем медитацию во время ходьбы. Вначале вы получаете какие-то наставления от учителя, брата или сестры и используете ваше тело и жизнь, чтобы продолжать практику. Те, кто какое-то время практиковали медитацию во время ходьбы, заметили изменения в своей практике. Их практика медитации во время ходьбы приносит им больше покоя, осознавания и радости по сравнению с тем временем, когда они начали практиковать. Наше понимание практики растет. Предположим, у вас есть вера в медитацию во время ходьбы. Ваша вера в медитацию во время ходьбы основана на вашем опыте практики. Вы выполняете ее все лучше и лучше, потому что вы практиковали и учились. Вы выполняете ее лучше, чем год назад, только потому, что в прошлом году непрерывно практиковали. Вы нашли для себя лучшие способы выполнять практику. Теперь вы можете избавиться от гнева и беспокойства и вернуть себе покой и здоровье, практикуя медитацию во время ходьбы.

Растет и наша вера в практику. То, что я говорю, — просто: вера — это нечто живое. Она должна расти. Пища, которая помогает ей расти, — это непрерывные открытия и более глубокое понимание реальности. В буддизме веру питает понимание. Практика внимательного наблюдения помогает вам лучше понять. По мере того как углубляется ваше понимание, растет ваша вера.

Поскольку понимание и вера — это нечто живое, в нашем понимании и вере есть что-то, что каждый момент умирает, и в нашем понимании и вере есть что-то, что каждый момент рождается. Это очень ярко выражено в дзэн-буддизме. Мастер Линь Чи сказал: «Будьте осознанны. Если встретите Будду, убейте его». Не знаю, как можно было бы сказать об этом сильнее. Если у вас есть представление о Будде, вы неизбежно будете ограничены им. Если вы не избавитесь от представления о Будде, у вас не будет способа продвинуться на духовном пути. Убейте Будду. Убейте представление о Будде, которое у вас есть. Мы должны расти. Иначе мы умрем на нашем духовном пути."

Понимание — это процесс. Это нечто живое. Никогда не говорите, что полностью поняли реальность. Поскольку вы продолжаете полностью проживать каждый момент вашей повседневной жизни, ваше понимание растет вместе с вашей верой.

Концентрация — это пища для понимания. Концентрация необходима, чтобы стало возможным понимание. Если вы хотите решить математическую задачу, вам нужно сосредоточиться. Вы не можете включить радио и позволить уму блуждать. Если вы стоите перед деревом, вы должны на нем сконцентрироваться. Это принесет вам понимание дерева. В нашей повседневной жизни мы должны жить, не теряя концентрации. Если мы едим, мы должны есть с сосредоточением. Если мы пьем, мы должны пить с сосредоточением. Самадхи — это концентрация, которая успокаивает ум и позволяет не отвлекаться от объекта нашего сосредоточения. Практика самадхи очень важна. Вы должны пребывать в сосредоточении в течение всего дня. Когда вы идете, вы уверенно пребываете в том, что идете. Когда вы сидите, вы уверенно пребываете в том, что вы сидите. Когда вы дышите, вы полностью осознаете свое дыхание.

Концентрация также имеет свою пищу, называемую осознаванием. Осознавание означает, что вы находитесь здесь и сейчас. Осознанная еда, осознанная ходьба, осознанноя сидение и осознанное объятие — это то, благодаря чему вы развиваете сосредоточение. Так как вы сконцентрированы, вы можете понять. Если вы можете понять, укрепляется ваша вера. Осознавание, энергия и усердие.

Если у вас есть вера, у вас много энергии. Если вы верите в Будду, Дхарму и Сангху, если вы верите во что-то действительно хорошее, истинное и прекрасное, у вас много энергии. Вы полны сил. И у вас нет энергии, если вам не во что верить. Если у вас есть энергия веры, ваши шаги становятся тверже и ваши глаза начинают сиять. Вы готовы любить, понимать, помогать и работать. Если вы успешно практикуете осознавание и посвящаете себя практике осознавания, вы можете делать это потому, что у вас есть энергия. Если у вас есть энергия, то это потому, что у вас есть вера в практику, в Дхарму.

Сегодня мы говорим о вере не как о представлении, но как о чем-то очень живом, что должно питать истинное понимание. В буддийских кругах непрерывно повторяется, что ваша вера должна быть правильной верой. Вера не основывается на представлениях и концепциях. Правильную веру питает истинное понимание — не интеллект, но опыт. Это истинная вера. Я думаю, что в диалоге между буддизмом и христианством очень важной темой является вера.

Ой, как же это получилось-то??
Между
ЗАБЛУЖДЕНИЯ В ОТНОШЕНИИ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ ОБ ОТСУТСТВИИ «Я»
и
ЛЮБЯЩИЙ БУДДА, ЛЮБЯЩИЙ БОГ
у меня выпали следующие главки:


С ДНЕМ ПРОДОЛЖЕНИЯ!
БЫТЬ ИЛИ НЕ БЫТЬ
ПРИКОСНОВЕНИЕ К ОСНОВЕ БЫТИЯИ
В НЕБЕ ТОЖЕ ЕСТЬ МЫСЛЬ

Попробую быстренько нверстать ...

С ДНЕМ ПРОДОЛЖЕНИЯ!

Перерождение происходит с нами ежедневно. Разве мы не перерождаемся в каждый момент нашей повседневной жизни?
Можем ли мы рождаться заново в каждый момент нашей повседневной жизни? Можем ли мы трансформировать наше страдание и недостаток понимания и стать новой личностью?

Если вы практикуете внимательное наблюдение, вы поймете, что можно выйти за пределы представлений о рождении и смерти.
Рождение означает, что вы были никем и вдруг стали кем-то, вы были ничем и вдруг стали чем-то. У нас есть именно такое представление о рождении. Но, если вы внимательно посмотрите на волну, вы увидите, что волна не приходит ниоткуда. Ничто не может приходить ниоткуда. Здесь уже что-то было до того, как появилось дерево. Было семя, а до того оно было частью другого дерева. До того, как пошел дождь, было облако. Дождь не рождался, это лишь трансформация облака. Это — продолжение. Если вы внимательно посмотрите на дождь, вы увидите облако, которое было предыдущей жизнью дождя.
В соответствии с буддийским учением рождения не существует. Существует лишь продолжение.

Поэтому в день рождения лучше петь не «С днем рождения!», а «С днем продолжения!». Вы уже были здесь, вы только еще не знаете когда. Вы никогда не рождались и не умирали, ведь умереть — это значит, что вы были кем-то — и вдруг стали никем. Вы были чем-то и вдруг стали ничем. Ничто — это что-то в этом роде. Даже если вы сожжете кусок ткани, он не станет ничем. Он превратится в тепло, которое распространится по Вселенной. Он превратится в дым, который поднимется в небо, чтобы стать облаком. Он превратится в горсть пепла, которая упадет на землю, чтобы назавтра стать листом, травинкой или цветком. Так что существует лишь продолжение.

Внимательное наблюдение помогает нам выйти за пределы представлений о рождении и смерти. Перерождение — не самое подходящее слово. Более подходящее слово — продолжение. Природу не-рождения и не-смерти может понять каждый. Ученые тоже согласны с тем, что нет ни рождения, ни смерти. Французский ученый Лавуазье сказал: «Ничто не создается и ничто не умирает» (Rien пе se cree, rien пе seperd). Он использовал те же самые слова, которые используются в Сердечной Сутре Праджняпарамиты. Не думаю, чтобы Лавуазье когда-либо практиковал Сердечную Сутру.

Если вы тесно соприкасаетесь с миром явлений, вы соприкасаетесь с высшей реальностью, которая является реальностью не-рождения и не-смерти. Высшее — это нирвана, это — Бог, и они доступны нам двадцать четыре часа в сутки.

Ученик спросил жившего в X веке вьетнамского учителя дзэн, мастера Тхиен Хоя: «Где найти мир не-рождения и не-смерти?» Мастер ответил: «Ты найдешь его прямо в мире рождения и смерти». Это очень просто и понятно. Если внимательно наблюдать природу чего-либо, например дерева, куска ткани или облака, вы обнаружите в нем природу не-рождения и не-смерти. Очень важно, чтобы вам достало времени и энергии осознавания тесно соприкасаться с вещами, которые вас окружают, чтобы обнаружить их нерожденную и бессмертную природу.

БЫТЬ ИЛИ НЕ БЫТЬ

Природа всех вещей не знает прихода и ухода. Будда сказал, что вещи проявляются, когда условия являются достаточными. Они не происходят ниоткуда. Если условия больше не являются достаточными, вещи исчезают из нашего поля зрения. Они больше не проявляются и не становятся объектом нашего восприятия. Они никуда не уходят. Это лишь вопрос условий.

Если внимательно посмотреть на природу реальности, мы можем выйти за пределы представлений о бытии и небытии, будто что-то приходит и уходит. Если условия являются достаточными, вещи могут проявляться как видимые, и вы можете сказать им: «Вы есть». Если условия больше не являются достаточными и вещи больше не проявляются как видимые, вы используете термин «небытие». Вы говорите: «Вас нет».

Фактически, нельзя описать реальность в терминах бытия и небытия. Бытие и небытие — созданные вами представления, такие же, как представления о рождении и смерти, о том, что что-то приходит и уходит. Поэтому, если вы не можете больше видеть вашу возлюбленную, это не означает, что вначале она была ею, а затем перестала ею быть. Если вы поймете эту истину, вы будете меньше страдать. Если вы поймете, что это истина, относящаяся непосредственно к вам, вы преодолеете страх смерти и становления ничем.

Действительно ли буддизм учит тому, что сущность всего — небытие? Нет. Пустота означает пустоту независимого существования, пустоту постоянной сущности, пустоту всех представлений. Учение о пустоте помогает вам выйти за пределы представлений о рождении и смерти, о том, что что-то приходит и уходит, о бытии и небытии. Если вы впадаете в заблуждение относительно представления о бытии и небытии, вы не можете прикоснуться к Высшему. Если вы впадаете в заблуждение в отношении подобных представлений, вы не можете прикоснуться к высшему измерению.

Поэтому было бы неправильно сказать, что христианство учит о бытии, в то время как буддизм учит о небытии. Если вы потратите немного времени, чтобы изучить буддизм, вы поймете, что практика буддизма состоит в том, чтобы выйти за пределы представлений как о бытии, так и о небытии. Перед буддистом не стоит вопрос, быть или не быть. Вопрос в том, можете ли вы выйти за пределы этих представлений.

ПРИКОСНОВЕНИЕ К ОСНОВЕ БЫТИЯ

В христианстве и буддизме, на Западе и на Востоке у нас есть представление о Вселенной, высшей реальности и основе бытия. Наши друзья-христиане склонны считать, что буддистам не нравится воспринимать Вселенную, или основу бытия, как личность. Это то, что вызывает у них набольшее противление. Некоторые христиане считают, что для буддистов Вселенная, или основа бытия, — это не-личность. Но это вовсе не так. Возможно, у вас уже было такое прозрение в вашей повседневной жизни. Хотя вы знаете, что дерево — это не личность, всякий раз, когда вы созерцаете дерево, ваша взаимосвязь с деревом — это не взаимосвязь между личностью и не-личностью.

И В НЕБЕ ТОЖЕ ЕСТЬ МЫСЛЬ

Когда я касаюсь камня, я никогда не прикасаюсь к нему как к чему-то неодушевленному. Дерево — это дух и ум; камень — это дух и ум; воздух, звезды, луна — все это сознание. Это объекты нашего сознания. Если вы говорите: «Ветер дует», что вы пытаетесь этим сказать? Вы ощущаете, что дует ветер, поэтому говорите: «Я знаю, что дует ветер». Это — восприятие. Ветер может дуть, но человек рядом с вами может этого не замечать. Поскольку вы ощущаете, что дует ветер, вы пытаетесь ему об этом сказать.

Мы очень странно говорим: «дует ветер». Ветер должен дуть, иначе бы он не был ветром. Поэтому вам не обязательно говорить слово «дует». Вы можете сказать просто «ветер». Что такое ветер? Ветер — это ваше восприятие, ваше сознание. Ветер существует в соответствии с вашим восприятием. Единственное, в чем вы уверены, — это в том, что ветер — объект вашего восприятия. Ваше восприятие состоит из субъекта и объекта, воспринимающего и воспринимаемого. Ветер — это часть вашего сознания. Ветер — это объект вашего восприятия.

Иногда вы сами создаете объект восприятия без всякого на то основания. Вы думаете, что другой человек пытается вас уничтожить, в то время как сам он об этом и не подозревает.
Ум создает массу вещей. В соответствии с учением школы дхармалакшана вы учитесь смотреть на вещи как на объекты вашего сознания, а не как на отдельные, независимые сущности. Когда вы смотрите в небо, если вы посмотрите внимательно, вы не увидите, что небо — это что-то отдельное от вас или что-то неодушевленное. Вы воспринимаете небо как ваше сознание. И это также коллективное сознание. В Принстоне есть школа, утверждающая, что и в небе есть мысль. Мысль есть в облаке, и мысль есть в звездах. Вы воспринимаете небо как ваше сознание.

Небо — это сознание, облака — это сознание, звезды — это сознание. Это не неодушевленные объекты, отдельные от вашего сознания. Это — объекты вашего сознания, поэтому вы упражняетесь, чтобы не считать объекты вашего восприятия чем-то независимым от вашего восприятия. Так проявляется всеобъемлющее сознание. Все воспринимается как сознание. В небуддийских кругах люди очень часто приходят к тому же пониманию, что и Будда.

По моему опыту, когда я касаюсь дерева, когда я смотрю на птицу или на воду в ручье, я восхищаюсь ими не потому, что они созданы Богом, и не потому, что в них есть природа Будды. Я восхищаюсь ими, потому что это — деревья, камни, вода. Я наклоняюсь к камню, потому что это камень. Я не наклоняюсь к камню, потому что в нем есть дух. Я также не считаю камень чем-то неодушевленным. Ибо камень для меня — это не что иное, как сознание, сам дух.

Многие наши друзья-христиане недовольны, когда буддисты называют этот дух как угодно, не используя при этом слово Бог. Тейяр де Шарден был шокирован, услышав, как люди называли Святой Дух «Вселенной» или «Духом», но только не Богом. Стоит ли вообще использовать слово Бог, если многие люди считают Бога личностью в феноменальном смысле? Если все знают, что Бог — это не личность, но, как говорил Пауль Тиллих, не меньше, чем личность, нам будет совсем не сложно использовать слово Бог.

У Будды так много тел. У него есть физическое тело, и у него есть Дхарма-тело. Прежде чем уйти, он сказал своим ученикам: «Это физическое тело мое не столь важно. Прикоснитесь к моему Дхарма-телу. С вами остается мое Дхарма- тело».

Что такое Дхарма? Дхарма — это не свод законов и практик, это не собрание сутр, аудио-или видеокассет. Дхарма — это понимание, это практика любящей доброты, как она выражается в течение жизни. Вы не можете встретиться с Дхармой, пока не встретите человека, практикующего Дхарму, делающего Дхарму видимой для каждого, подобно осознанно идущей монахине, тесно соприкасающейся с землей и излучающей мир и покой. Эта монахиня не учит вас и не показывает видеокассет, но является воплощением живой Дхармы. Поскольку она — личность, она может быть воплощением живой Дхармы.
В нашем физическом теле мы можем прикоснуться к Дхарма-телу. Итак, у Будды есть Дхарма-тело, и мы по-прежнему можем увидеть его и прикоснуться к нему, пока есть люди, продолжающие практиковать Дхарму. Все это возможно лишь благодаря непостоянству и отсутствию «я».