1 Интеграция. Анализ и поиски синтеза. Подходы к Розе Мира

[просто Соня]

ВОЗВРАЩЕНИЕ К КОРНЯМ

Я знаю, что есть вьетнамцы, которые очень страдали в своей стране. Он страдали из-за своей семьи, правительства, разделения и войны. Они ненавидели все, что называлось вьетнамским. Они ненавидели свои семьи, предков, общество, свое правительство, свою культуру, потому что так сильно страдали. Когда они уезжали в Европу или Америку, то хотели стать европейцами и американцами, оставив позади все, что называлось вьетнамским. Они решили больше не быть вьетнамцами и полностью забыть о своих корнях.
Вы можете спросить, удалось ли им это. Возможно ли забыть о своих корнях, чтобы стать кем-то совершенно другим? Ответ — нет. Я встречал некоторых из них после многолетних попыток стать кем-то другим. Им это не удалось, и я хочу, чтобы они вернулись к своим корням.

Я тридцать лет передавал Дхарму на Западе, и у меня была возможность встречаться с европейцами и американцами, у которых были такие же обиды и желания. Они сильно страдали, поэтому не хотели иметь ничего общего со своей семьей, церковью, обществом и культурой. Они хотят стать кем-то другим, они хотят быть индийцами, китайцами, они хотят стать вьетнамцами. Они хотят стать буддистами, потому что ненавидят все, что связано с их корнями. Удалось ли им оставить позади всё, чтобы стать кем-то другим? Ответ — нет.
Когда эти люди приезжают, например, в Плам-Виллидж, я сразу их узнаю. Я вижу их как блуждающие или голодные души. Да, они очень голодны. Они жаждут чего-то прекрасного и хорошего, во что могли бы верить. Они хотят оставить позади все, что относится к их обществу и культуре.

Истинная любовь нуждается в терпении. Если вы действительно хотите помочь, вы должны быть терпеливы. Я знаю: чтобы помочь этим людям, мы должны быть очень терпеливы. Обычно я говорю им, что человек, у которого нет корней, не может быть счастлив. Вы должны вернуться к своим корням. Вы должны вернуться к своей семье. Вы должны вернуться к своей культуре. Вы должны вернуться в свою церковь.
Но это именно то, чего они не хотят делать, и их очень злит, когда я пытаюсь им об этом сказать.
Дерево не может жить без корней. Точно так же и человек не может жить без корней. Поэтому я должен быть очень терпелив. Я говорю: «Добро пожаловать! Практикуйте сидячую медитацию. Практикуйте медитацию во время ходьбы. У вас есть право любить Будду, любить вьетнамскую культуру».

И мы пытаемся предложить им в качестве дома Сангху, сообщество. Мы пытаемся включить их в нашу практику осознавания — подобно тому как влажная почва принимает отрезанную часть растения, давая ей возможность пустить несколько крошечных корней. Мало-помалу к ним возвращается их вера, их доверие, их способность принимать любовь.
Чтобы помочь голодной душе, мы должны прежде всего завоевать ее доверие, ведь голодные души очень подозрительны. Они не видели ничего действительно прекрасного, хорошего и истинного. И они не доверяют вам и тому, что вы хотите им предложить. Они голодны, но не могут принимать и поглощать пищу, даже если вы можете им ее предложить, даже если вы можете предложить им что-то по-настоящему прекрасное и хорошее.

В Азии у нас есть традиция подносить блуждающим душам пищу и питье в день полнолуния седьмого лунного месяца. У блуждающих душ нет дома, куда бы они могли вернуться. В каждом доме есть алтарь предков. У наших предков есть дом, куда они могут вернуться, у голодных духов (прет) — нет. Поэтому мы делаем им подношение, оставляя его перед домом. Голодных духов описывают как существ, чей желудок велик, как барабан, а глотки — крошечные, как игольное ушко. Поэтому их способность принимать пищу или помощь очень ограничена. Даже если люди по-настоящему их понимают и хотят подарить им свою любовь, те не перестают их подозревать. Вот почему вы должны быть терпеливы. Вот почему в начале церемонии подношения вы должны читать строки из учения Будды, чтобы блуждающие души могли прикоснуться к состраданию и пониманию будд и бодхисаттв и чтобы у них появился шанс переродиться в Чистой Земле.

В наше время общество устроено таким образом, что на свет каждый день рождаются тысячи голодных духов. В большинстве своем это совсем молодые люди. Посмотрите вокруг. Их так много. У них нет корней. Они так голодны.
Они страдают. Мы должны быть осторожны в нашей повседневной жизни, пытаясь не помогать создавать еще больше голодных духов. Мы должны играть свою роль родителей, учителей, друзей и священников с состраданием и пониманием. Мы должны помочь голодным духам быть менее голодными, вернуться к своей семье и традиции и снова обрести целостность.
Выбрав правильное время, когда они могут улыбаться и прощать, мы говорим им: «Возвращайтесь к своей культуре, возвращайтесь к своей семье, возвращайтесь в свою церковь. Они нуждаются в вас. Они нуждаются в вас, чтобы обновиться и больше не отталкивать от себя молодежь. Сделайте это не только для вашего собственного, но и для будущих поколений».

ПОЕДАНИЕ ДРУГ ДРУГА

Дорогие друзья, я бы хотел поговорить с вами немного о счастье. Я очень счастлив всякий раз, когда могу прикоснуться к красоте окружающей жизни. Иногда я чувствую себя глубоко взволнованным, ведь во мне самом и вокруг меня есть столько прекрасного. Иногда деревья так прекрасны, а небо так ясно. Иногда так великолепна река, а также восход, закат, птицы, лань, белки, дети. Есть люди, способные прощать, любить и заботиться о других. Я видел людей, способных любить других людей и заботиться о животных, деревьях, воде, воздухе и минералах. Я восхищен окружающей меня красотой и способностью любить.
Это не означает, что я не страдаю. Я хотел бы немного рассказать вам о своем страдании. Я очень страдаю, когда вижу, что нам приходится поедать друг друга, чтобы остаться в живых. Животные должны поедать друг друга, чтобы остаться в живых. И это очень печальный факт. Конечно, я наблюдал за природой. Я видел фильмы о природе. Я видел, что лев должен убивать антилоп и других животных, чтобы накормить себя и своих детенышей. Вы знаете, что крупная рыба питается мелкой. Птицы едят рыбу.

Зимой повсюду появляются охотники. В далеком прошлом люди вынуждены были охотиться, чтобы добыть себе пропитание и выжить. Но сейчас я не думаю, чтобы мы настолько голодали. Нам больше не нужно идти и охотиться. Но все равно повсюду столько охотников. Каждое воскресенье они наводят ужас на меньших существ.
Если существует любовь, должны существовать и другие вещи. Это невежество, насилие и страсть. Человечество страдает, ибо многие из нас заставляют страдать других людей. Мы воевали везде, где только могли. Мы хотим, чтобы у нас было много еды, и поэтому становимся причиной страдания друг для друга. Для многих из нас — честь быть вегетарианцем. Я знаю, что овощи — это тоже живые существа и они тоже страдают, когда мы их съедаем. Но их страдание нельзя сравнить со страданием других живых существ. Оно не такое сильное.

В прошлое воскресенье я обедал в Аппер-Хэмлет вместе с монахами, монахинями и мирянами. Я очень осознанно ел свой обед и очень внимательно рассмотрел рис, бобы и тофу, которые я ел. Я заметил столько всего в пище, которую я ем! Я видел почву, воду, минералы, удобрение. Я видел сгнившие кости маленьких живых существ. Все эти составляющие были необходимы, чтобы могли вырасти рис и овощи. Когда я ел рис, бобы, тофу и помидоры, я очень ясно видел составляющие риса, бобов и тофу. Я видел все это очень глубоко, и пища по-прежнему была вкусной.
Меня окружали братья и сестры, входящие в Сангху. Я осознавал, как это прекрасно — есть обед в присутствии практикующего сообщества. Вы должны есть таким образом, чтобы позволить проявиться в себе любви и покою и чтобы вы сами стали опорой для окружающих. Мы должны есть так, чтобы в нашем сердце росло сострадание. Мы практикуем любовь и сострадание во время ходьбы, сидения и еды.

Позвольте мне пригласить колокол к звуку, и мы вместе будем практиковать дыхание в течение одной минуты, прежде чем я продолжу. Сядьте удобно и слушайте звук колокола. Пусть в каждом из нас родится энергия покоя.
Слушай, слушай, звук колокола возвращает меня в мой истинный дом.


НАЙТИ СЕМЬЮ

Согласно традиции, на Рождество вы должны вернуться к своей семье. Когда я думаю о Рождестве, я понимаю, что Рождество очень близко по духу к вьетнамскому Новому году, ведь и в нашей традиции, прежде чем наступит Новый год, вы должны вернуться домой, к своей семье.
Когда мы собираемся все вместе как семья, у нас есть шанс глубоко прикоснуться к своим корням. Мы должны научиться использовать эту возможность, чтобы по-настоящему присутствовать друг с другом и примириться друг с другом, ведь это лучший способ прикосновения к нашим предкам. Человек не может быть счастлив, если у него нет корней. Рождество — это для нас возможность сесть, внимательно рассмотреть и осознать свои корни. У нас будет больше покоя и радости, если мы осознаем корни, тесно связывающие нас с нашими предками и культурой.
Вы снова должны стать семьей. Вы должны снова прикоснуться к своим корням, а это легче сделать, если в сборе все члены семьи. Вот чем еще хорошо Рождество — на Рождество все спешат вернуться в свою семью. Я надеюсь, что эта практика знакома вам давным-давно.

ПРИЯТИЕ НАШИХ ДУХОВНЫХ ПРЕДКОВ

У нас есть кровные предки, но у нас есть также и духовные предки. Если вы родились на Западе, вы с большей вероятностью можете считать себя ребенком Иисуса, и Иисус может быть вашим предком. Вы можете не считать себя христианином, но это не значит, что Иисус не может быть одним из ваших духовных предков, поскольку ваш прапрадед мог быть добрым христианином. Он передал вам семя, энергию, любовь и прозрение Иисуса. Если вы все делаете правильно, вы можете помочь этой энергии проявиться в вас.

Некоторые люди считают, что у них нет ничего общего с христианством. Им кажется, что они ненавидят христианство. Они хотят уйти от христианства, тем не менее присутствие Иисуса в теле и духе этих людей может быть очень сильным и реальным. В них могут скрываться энергия, прозрение и любовь Иисуса. Это подобно колокольному звону. Когда вы слышите звук церковного колокола или звук колокола в буддийском храме, вы можете ничего не почувствовать и решить, что звук колокола не имеет к вам никакого отношения. Но в один прекрасный день все может очень сильно измениться.
Буддист — тот, кто считает Будду одним из своих духовных предков. Вы можете сказать, что Будда — это просветленный, великий бодхисаттва, учитель, основатель буддизма. Вы можете сказать, что Будда является вашим духовным предком. Что касается меня, то для меня Будда абсолютно реален. Я могу прикоснуться к нему в любое время, когда пожелаю. Я могу получить пользу от его энергии и прозрения в любое время, когда пожелаю. Это очень реально. Он в каждой клетке моего тела. Каждый раз, когда он мне необходим, я знаю, как ощутить его и сделать так, чтобы его энергия проявилась.

То же самое с моим отцом. Я знаю, что мой отец — во мне. Мой отец — в каждой клетке моего тела. Во мне есть много здоровых клеток моего отца. Он прожил больше девяноста лет. Каждый раз, когда он мне нужен, я могу обратиться к нему за помощью. Я получаю его энергию от каждой клетки своего собственного тела.
Я живу в постоянном соприкосновении со своими предками — будь то предки кровные или духовные. Если вы буддист, вашим предком является Будда. Энергию, прозрение и любовь
Будды передал вам ваш учитель, а также многие поколения учителей. Вы знаете, как прикоснуться к этим клеткам в вашем теле и вашей душе; вы знаете, как сделать так, чтобы проявилась энергия Будды. Вам нужна энергия Будды.

ПРИЯТИЕ НЕГАТИВНОЙ ЭНЕРГИИ

Иногда нами овладевает энергия ненависти, гнева и отчаяния. Мы забываем, что в нас есть и другие виды энергии, которые также могут проявляться. Если мы знаем, как практиковать, мы можем вызвать энергию прозрения, любви и надежды, чтобы принять энергию страха, отчаяния и гнева. Наши предки могут помочь нам свести на нет негативные энергии — то, что христиане называют злым духом, — призвать присутствие Святого Духа, чтобы исцелить нас и вернуть нам здоровье, радость и жизненную силу.

В буддизме мы также говорим об этих видах энергии — об энергии негативной и позитивной. Хотя есть небольшое отличие. В буддизме мы не должны изгонять злого духа; фактически, мы принимаем злого духа, энергию гнева, энергию отчаяния, энергию ненависти, любые негативные энергии. И они преображаются, когда мы принимаем их с помощью энергии осознавания. Нам не нужно их изгонять.

Что вы делаете, чтобы принять и преобразить их? Вы должны обратиться к самому себе, вы должны помочь проявиться энергии любви, понимания и покоя, чтобы принять эти виды негативной энергии. Один из прекрасных способов породить в себе энергию покоя и осознавания — это слушать колокольный звон. Эти энергии помогут нам справиться с негативными энергиями. Например, если вы разгневаны, вы всегда можете практиковать таким образом:
Вдыхая, я осознаю, что во мне есть энергия гнева.
Выдыхая, я принимаю свой гнев.

Это удивительная практика. Вы просто практикуете вдох и выдох, чтобы осознать, что в вас есть гнев. Вы знаете, что, если вы разгневаны, вам лучше ничего не говорить. Лучше не реагировать и ничего не делать. «Вдыхая и выдыхая, я осознаю, что мне есть гнев» — это лучшее, что вы можете сделать. Если вы знаете, как это делать, энергия гнева не может причинить вреда вам или окружающим вас людям.
Во время выполнения этой практики у вас появляется живая энергия осознавания, и вы продолжаете практиковать осознанный вдох и выдох. Осознанное дыхание помогает вам вызвать к жизни энергию осознавания, что, в свою очередь, позволяет вам принять и осознать энергию гнева. Вы находитесь в очень безопасной ситуации. Вам не нужно избавляться от гнева. Вы позволяете ему быть в вас, вы мягко его принимаете, и тогда гнев утихает, опасность минует. Во время практики вы не боролись с гневом, и он постепенно трансформируется. Эта практика позволит вам осознать ваш гнев с улыбкой.

Когда вы практикуете вдох и выдох, осознавая ваш гнев и улыбаясь ему, внутри у вас присутствует энергия Будды. Будда — в вас, Будда — это предок, который вас защищает. Вы знаете, что Будда — это не идея. Будда — это истинная энергия. Энергия Будды — это энергия осознавания, покоя, сосредоточения и мудрости.
Если вы христианин, вы практикуете точно так же. Если у вас внутри злой дух, дух отчаяния, гнева, насилия и ненависти, вы должны осознать его присутствие. Вы просите Иисуса прийти и проявиться в вас, чтобы вы сумели осознать негативное и принять его. Вы оказываетесь в безопасной ситуации с помощью молитвы, созерцания и чтения Библии. Святой Дух — это энергия, которая необходима, чтобы принять в себе негативную энергию и справиться с ней. Для тех же, кто практикует осознавание, я хочу сказать вот что: мы считаем, что энергия осознавания (которая является энергией Будды) — эквивалент того, что наши друзья-христиане называют Святым Духом.

Святой Дух — это разновидность энергии, способной присутствовать, понимать, любить и исцелять. Если вы согласитесь с тем, что Святой Дух обладает силой присутствия, понимания, исцеления и любви, если вы согласны с этим, вы должны согласиться и с тем, что это то же самое, что и энергия осознавания. Где есть осознавание, там есть истинное присутствие. Где есть осознавание, там есть способность понимать. У вас есть способность принимать, сострадать, любить и потому — прикасаться к энергии осознавания, чтобы она могла проявиться в вас. Будда проявляется в вас как духовный предок. Точно так же вы можете позволить Святому Духу быть в вас, направлять вас, светить вам, подобно светильнику. Тогда в этот самый момент в вас жив Иисус.

Это возможно — знать Будду и в то же самое время знать Иисуса. Есть люди, имеющие корни в буддийской и христианской традиции. В моем доме на алтаре стоят множество статуэток Будды, около десяти или пятнадцати очень маленьких статуэток в сантиметр высотой, а также несколько статуэток побольше. У меня также есть изображение Иисуса как моего предка. Я принял Иисуса в качестве одного из моих духовных предков.
Во время войны во Вьетнаме я усердно работал над тем, чтобы прекратить убийства. Когда я был в Европе и Северной Америке, я встречался с христианами, которые действительно воплощали дух любви, понимания, покоя, Иисуса. Благодаря этим людям я по-настоящему прикоснулся к Иисусу как к духовному учителю и духовному предку.

ВСТРЕЧА ДВУХ БРАТЬЕВ

Кинорежиссер, живущий в Швеции, пришел и задал мне вопрос: «Если бы сегодня встретились Будда и Иисус, как вы думаете, что бы Они сказали друг другу?» Я собираюсь дать вам свой ответ на этот вопрос.
Они встречались не только сегодня, они встречались вчера, прошлой ночью, и они встретятся завтра. Они всегда во мне, они так спокойны в единении друг с другом. Во мне нет никакого противоречия между Буддой и Иисусом Христом. Они — настоящие братья и настоящие сестры во мне. Это — часть ответа.

Христианин — дитя Иисуса, для которого Иисус является родителем и предком. Поскольку мы — дети наших предков, мы — продолжение наших предков. Христианин — продолжение Иисуса Христа: он — это Иисус Христос и она — это Иисус Христос. Так я смотрю на вещи, и такими я вижу людей. Буддист — это дитя Будды, он и она — это продолжение Будды. Она — это Будда, он — это Будда. Вы — ребенок вашей матери. Вы продолжение вашей матери. Вы — ваша мать, ваша мать — это вы. Вы — дитя вашего отца. Это означает, что вы продолжение вашего отца. Вы — ваш отец, нравится вам это или нет. Вы лишь продолжение вашей матери и отца.

Поэтому мы будем правы, если скажем, что, когда буддист встречает христианина, Будда встречает Иисуса. Это происходит каждый день. В Европе, Америке и Азии Будда и Иисус Христос встречаются каждый день. Что они говорят друг другу? Представьте себе, что триста лет назад Иисус пришел во Вьетнам. Думаете, Будда спросил бы: «Кто Ты? Зачем Ты здесь? У вьетнамского народа уже есть духовная традиция. Хочешь ли Ты, чтобы вьетнамцы отвергли буддизм и приняли другую веру?»
Можете ли вы представить, как Иисус отвечает Будде: «Вьетнамский народ, вы следуете неправильному духовному пути. Вы должны отказаться от всего и вступить на новый духовный путь, который Я собираюсь вам предложить. Это — единственный путь, который приносит спасение».

Если вы историк, если вы изучали историю религии, вы знаете, что бы сказал Будда Иисусу триста лет назад. Представьте эту же встречу сегодня, в Европе и Америке. Но вам не нужно всё это представлять, ведь всё это и так происходит каждый день. Будда каждый день приходит в Европу и Америку. Будда говорит Иисусу: «Я впервые на этой земле. Как Ты думаешь, мне можно остаться или я должен вернуться в Азию?»

Здесь очень много эмигрантов из Индокитая. Люди приезжают также из Таиланда, Бирмы и Тибета. Они привозят с собой в Европу и Америку свои религиозные взгляды. Есть ли у них право продолжать свою практику здесь, на Западе? Есть ли у них право говорить о своих взглядах и практиках с не-буддистами? Можете ли вы представить, что Иисус говорит им: «Нет, в Европе у нас уже есть христианство, нехорошо распространять на этой земле новую веру»?


*
Однажды я был в Лилле, городе на севере Франции. Во время лекции, которую я читал на французском языке, я сказал, что могу представить, как Будда и Иисус сидят вместе и пьют чай. Потом Будда поворачивается к Иисусу и говорит: «Мой дорогой брат, не слишком ли сложно стало продолжать в наше время? Не сложнее ли, чем раньше, быть честным, бесстрашным, помогать людям понимать и любить?» Вот вопрос, который Будда мог задать Иисусу.
Когда-то давно Иисус был очень бесстрашным и открытым человеком. Он был Учителем, обладающим огромной способностью любить, исцелять и прощать. Первым вопросом, который мог задать Ему Будда, могло быть: «Мой дорогой брат Иисус, намного ли сложнее стало в наше время?» Будда бы продолжил: «Брат мой, что я могу сделать, чтобы помочь Тебе?» Как нам нужно практиковать, чтобы это было понятно, приемлемо и эффективно, чтобы заново построить то, что было разрушено, и восстановить то, что было утрачено: веру, отвагу и любовь?
Иисус — это все мы в православной, католической, протестантской и англиканской церкви, — все, кто пытаются помочь людям понять, принять, жить и практиковать таким образом, чтобы снова стали возможными любовь и приятие. Иисус — это все люди, которые заботятся о том, чтобы сегодня можно было легко получить и понять христианское послание.
Вопрос, который Будда задает Иисусу, — очень практический.

*
Будда задает Иисусу вопрос о практике, ибо хочет знать ответ. В наше непростое время для него так же сложно делать то, что он делал в Индии две тысячи пятьсот лет назад. В его собственной традиции люди больше говорят об учении. Люди сбились с пути, слишком много всего изобретая и организуя. Ими была утрачена истинная сущность Дхармы. Они изучают и практикуют архаические формы, которые не могут передать истинное учение новым поколениям.
Когда Будда задает Иисусу этот вопрос, он задает этот же вопрос самому себе: есть ли способ возродить буддизм как духовную традицию? Как буддист может воплощать в себе истинный дух Дхармы? Как мы можем практиковать взращивание истинной энергии любви, сострадания и понимания?

Вопрос, адресованный Иисусу, — это вопрос, который Будда адресовал себе. Будда и Иисус — два брата, которые должны помогать друг другу. Буддизм нуждается в помощи. Христианство нуждается в помощи не ради буддизма и не ради христианства, но ради человечества и ради других биологических видов на Земле. Мы живем во времена, когда господствует индивидуализм. Мы живем во времена, когда господствуют насилие и невежество. Люди больше не способны понимать друг друга, разговаривать и общаться друг с другом. Мы живем во времена, когда повсюду вокруг нас — разрушения и многие люди находятся на грани отчаяния. Вот почему Будде нужно помочь. Вот почему нужно помочь Иисусу.
Так что, вместо того, чтобы препятствовать друг другу, Будда и Иисус должны объединяться каждый день, каждое утро, каждый вечер, чтобы быть истинными братьями. Их встреча — это надежда для всего мира.
Будда и Иисус должны встречаться каждый момент в каждом из нас. Каждому из нас в нашей повседневной практике нужно прикоснуться к духу Будды и к духу Иисуса, чтобы они проявились. Эта энергия очень важна для нас, чтобы принять наши страх, отчаяние и беспокойство.

Согласно Будде и Иисусу, мы можем вернуть себе покой. Мы можем вернуть себе надежду. Эти покой и целостность, эта надежда — для тех, кого мы любим, для тех, кто нас окружает. Каждый шаг, который вы делаете в сторону покоя, каждая ваша улыбка и любящий взгляд помогают окружающим вас людям и вдохновляют их на то, чтобы у них была вера в будущее.
Вот почему Будда должен помочь Иисусу полностью возродиться. Иисус также должен помочь Будде полностью возродиться, ведь Иисус и Будда — не просто концепции, они живы и сейчас рядом с нами. Вы можете прикоснуться к ним в вашей повседневной жизни.

СОЮЗ БУДДЫ И ИИСУСА

Во многих странах, включая Вьетнам, Китай, Корею и Таиланд, молодым людям сложно понять друг друга, если у них различные религиозные взгляды. Если молодой человек-буддист влюбится в девушку-католичку, для них наступят тяжелые времена, обе семьи будут препятствовать тому, чтобы они поженились. Эта трагедия продолжается многие годы. Может потребоваться сто лет, чтобы решить эту проблему и позволить принадлежащим различным духовным традициям молодым людям жениться, не причиняя никому страданий. Но это по-прежнему то, к чему нам нужно стремиться, ведь именно таким образом можно избежать ненужных страданий.
Когда двое людей из различных традиций женятся, молодой человек может взять обет изучать и практиковать духовную традицию жены, а девушка — обет изучать и практиковать духовную традицию мужа. В таком случае у них будут два корня вместо одного, и это их только обогатит. Когда они создадут семью, они будут воспитывать детей таким образом, чтобы те могли ценить лучшее в обеих традициях. Родители должны поддерживать своих детей в том, чтобы у них было два корня и чтобы в их жизни были Будда и Иисус. Почему бы и нет?
Это станет началом новой эпохи, когда люди будут более терпимыми и когда больше людей смогут открыть для себя красоту и ценность других традиций. Это как с приготовлением пищи. Если вы любите французскую кухню, это не означает, что вам запрещено любить китайскую. Если понадобится сто лет, чтобы прийти к такому соглашению, это по-прежнему будет очень своевременно. Если вы сможете прийти к этому заключению, молодые поколения не будут страдать так, как люди моего или предыдущих поколений. Вы любите яблоко; да, вы можете любить яблоко, но никто не запрещает вам также любить манго.

[просто Соня]

"Молекулы мистики" и трансцендентация ЭГО: утрата и обретение целостности бытия

МОЛЕКУЛЫ МИСТИКИ И ТРАНСЦЕНДЕНТАЦИЯ ЭГО - УТРАТА И ОБРЕТЕНИЕ ЦЕЛОСТНОСТИ БЫТИЯ.

"МОЛЕКУЛЫ МИСТИКИ" (ЭКЗОГЕННЫЕ И ЭНДОГЕННЫЕ) КАК ЭЛЕМЕНТ СВЯЗИ МАТЕРИАЛЬНОГО И ДУХОВНОГО.

"Молекулы мистики" как способ трансцендентации ЭГО (теория "квантового резонанса в синапсических полях")

Дипломная работа

...Если встать на такую точку зрения, то трансцендентацию ЭГО можно связать с восприятием неких особых вибраций, недоступных сознанию в обычном состоянии. Экстаз часто описывают как проявление мощных вибраций, являющихся следствием резонанса между индивидуальным ЭГО-сознанием и над-индивидуальным Сознанием [36], то есть в момент экстаза происходит совпадение частот вибраций Внутреннего и Внешнего миров. Но, поскольку в обычном состоянии такой резонанс не наблюдается, то, значит, в момент экстаза происходит "подстройка частоты колебаний" индивидуального ЭГО-сознания, то есть на исходную частоту вибраций индивидуальной "души" накладываются некие дополнительные колебания, и частота такого "суммарного" колебания как раз совпадает с частотой колебания над-личностного Сознания. На роль источника таких дополнительных вибраций могут претендовать какие-либо химические молекулы, атомы которых вибрируют с необходимой частотой (эти вибрации, кстати, можно зафиксировать с помощью современных физико-химических методов), например, обсуждавшиеся выше "молекулы мистики", либо комплекс какой-либо "молекулы мистики" с соответствующим рецептором нервной клетки [14]. В пользу этой теории свидетельствует уже упоминавшийся факт, что вещества, сильно отличающиеся по химическому строению, но имеющие похожую квантовую (то есть колебательную) структуру (галлюциногенные фенэтилалкиламины, с одной стороны, и индольные галлюциногены, с другой), способны вызывать сходные мистические переживания.

Таким образом, согласно этой гипотезе "квантового резонанса в синапсических полях", мы имеем следующую картину: Сначала экзогенная молекула галлюциногена попадает в организм человека или прямо в организме вырабатывается эндогенная молекула серотонина или дофамина, далее такая молекула взаимодействует с одним из серотониновых рецепторов, в результате чего происходит наложение (интерференция) колебаний этой молекулы (или ее комплекса с рецептором) на поток вибраций ЭГО-сознания. В конечном итоге частота колебаний ЭГО-сознания изменяется и совпадает с одной из частот вибраций надличностного Сознания - возникает резонанс, который осознается как Божественный Экстаз, а весь мир в таком состоянии кажется одухотворенным и исполненным смысла, поскольку отсутствуют границы индивидуального сознания - ЭГО растворяется в надличностном Сознании [14].

Поскольку надличностное Сознание (в некоторых религиозных традициях называемое Богом) существует вне времени, не ограничено пространственными рамками и едино для всех личностей, то нет ничего удивительного в том, что субъект в состоянии подобного трансперсонального переживания вспоминает какие-либо эпизоды из собственного раннего детства, эмбрионального развития, жизни своих предков (в том числе и предшественников на эволюционном развитии), других объектов (других людей, животных, растений, планет, звезд, сверхчеловеческих и мифологических существ и т.п.


ОСНОВНЫЕ ВИДЫ МИСТИЧЕСКИХ ПЕРЕЖИВАНИЙ.

"Наше нормальное, или, как мы его называем, разумное сознание представляет лишь одну из форм сознания, причем другие, совершенно от него отличные, формы существуют рядом с ним, отделенные от него лишь тонкой перегородкой... Наше представление о мире не может быть полным, если мы не примем во внимание и эти формы сознания" [7].
Если изобразить внутренний мир личности в виде паутины смысловых взаимоотношений, сотканной вокруг главной экзистенциальной позиции человека, то измененное состояние сознания (ИСС) - это смещение последней, влекущее перестройку стереотипов самоосознавания - личностную трансформацию [24].

Представим себе наблюдателя, стоящего на лесной поляне и пытающегося определить направление своего дальнейшего движения. Все, что он видит, - это кромка леса, опоясывающая небосвод. Однако, достаточно залезть на высокое дерево, чтобы увидеть далекую панораму и выбрать путь. Внутренняя реальность человека такой же дремучий лес, а измененное состояние сознания - вид этого леса с новой точки зрения, отличной от предыдущей. Согласно этой метафоре, путешествуя по жизни, мы все периодически пользуемся подобными способами ориентирования, хотя стремимся найти такие места, где окружающее будет просматриваться на много лет вперед.
Иными словами, измененные состояния сознания обладает познавательной ценностью, и в определенных обстоятельствах может быть успешно использовано для достижения внутреннего покоя и равновесия. ИСС - это экзистенциальный сдвиг смысловых связей, вызванный изменением позиции "наблюдателя" в сознании человека (разотождествлением с ЭГО), временным выходом души из привычных ролевых позиций. Если перестройка происходит осознанно, то есть, человек понимает цели и смысл расставания с прошлой реальностью, то он расширяет свое сознание за счет утверждения новой личностно-ролевой позиции - душа обновляется [5].

Существует множество специальных методов для достижения измененных состояний сознания, хотя и без этого ИСС занимают видное место в динамике внутренней жизни полноценного человека. Любая перестройка важных смысловых комплексов, связанная с узнаванием чего-либо, влечет ощутимое изменение свойств сознания. С этой точки зрения, измененным можно назвать сознание людей, переживающих влюбленность, вдохновение, катарсис (личностная трансформация, вызванная контактом с художественным произведением) и т. д. ИСС также стимулируют природный сон, различные фазы засыпания и пробуждения, сексуальные эмоции, пение, барабанный бой, монотонные танцы, гипноз и самовнушение, гипервентиляция легких (холотропное дыхание), сенсорная перегрузка, сенсорная изоляция, длительное одиночество, пост, наконец, действие на организм различных психоактивных веществ - все эти процессы непосредственно связаны с изменением характера мышления, глубины и способа самоосознавания. Интересно отметить что спектр переживаний, вызванных психоделиками, практически не отличается от переживаний, вызванных различными немедикаментозными средствами [24].

Образ смерти как утраты ЭГО, переживание смерти очень часто встречается как во время психотерапевтических сеансов с применением галлюциногенов, так и во многих религиях [1]. (Сравнение психоделического опыта и переживаний смерти, описанных в древнем тибетском трактате "науки об умирании" - "Тибетской книги мертвых" (Бардо Тходол) можно найти в работе [13])


Перинатальные переживания

Для шаманизма характерна имитация смерти (и переживание ее) во время посвящения, сопровождаемая созерцанием уничтожения плоти и создания из скелета, субстанциальной основы организма, нового шаманского тела [41]. Подобного рода ритуалы характерны для ряда индийских йогических садхан (практик), особенно связанных с тантризмом: в ходе этой практики йогин создает себе новое нерушимое йогическое тело (йога духа), соотносящееся со старым как незрелый плод со зрелым, или, в терминологии Расаяны (“колесницы ртути", то есть индийской алхимии), как незрелый вульгарный (профанический) металл с алхимическим золотом. Практикуется созерцание скелета и в классическом буддизме. Однако семантика этого созерцания в шаманизме и даосизме, с одной стороны, и буддизме — с другой, различна. В первом случае речь идет о скелете как о знаке некоей первоосновы, возвращаясь к которой человек через приобщение ей и переживание смерти-возрождения обретает новые силы и творит новое бытие, новое тело (ср. образ возвращения в лоно матери, уподобления неродившемуся младенцу в "Дао дэ цзине" и его онтологическую коннотацию: возвращение в материнское лоно Дао-Отсутствия — у и обретение нового рождения как бессмертного и совершенного человека). Из глубины и мрака “хаотического и смутного” лона Матери-Дао творится свет просветления и новая жизнь. В случае же буддизма подобные созерцания направлены на достижение убежденности во всеобщей бренности, непостоянстве и смертности, то есть на медитативное уяснение идеи сансары (круговорота смертей-рождений) как страдания [25, 30].

Другое важное следствие — эмоциональное и физическое потрясение от феномена смерти — открывает сферы духовных и религиозных переживаний, являющихся существенной частью человеческой личности. Они не зависят от культурных и религиозных корней и воззрений человека. Опыт исследования глубинных пластов психики показывает, что люди, достигшие этих уровней, получают возможность проникнуть в наиболее тонкие духовные и религиозные измерения существующего порядка вещей. Даже ярые материалисты, позитивистски ориентированные ученые, скептики и циники, бескомпромиссные атеисты и антирелигиозно настроенные философы-марксисты, столкнувшись с этими уровнями, начинают интересоваться духовными вопросами [3].

Каким-то образом — пока не вполне понятно, каким именно, — такого рода переживания представляются связанными с обстоятельствами биологического рождения. Многие люди нередко совершенно определенно ссылаются на них как на проживание своей собственной родовой травмы. Люди, не чувствующие этой связи и описывающие свое столкновение с переживанием смерти и смерти-возрождения с чисто психологической и духовной точек зрения, регулярно демонстрируют ряд характерных физических симптомов, напоминающих процесс биологического рождения. Их позы и движения поразительным образом соответствуют положениям и движениям ребенка на различных стадиях родов. Кроме того, эти люди обычно сообщают о своей идентификации с эмбрионом, плодом в утробе и новорожденным ребенком. Помимо этого, встречаются вариации аутентичных неонатальных чувств и поведения, а также образы женских гениталий и груди.
классический фрейдовский анализ не позволяет объяснить эти феномены и не может предложить понятий, пригодных для их интерпретации.

Перинатальные переживания представляют собой очень существенное пересечение индивидуальной и трансперсональной психологии или, если так можно выразиться, психологии и патопсихологии, с одной стороны, и религии — с другой. Если считать их связанными только с рождением, они могли бы относиться к структуре индивидуальной психологии, но характерные аспекты придают им совершенно определенный трансперсональный оттенок. Напряженность этих переживаний превышает все обычно предполагаемые для человека пределы. Зачастую они сопровождаются отождествлением с другими людьми или с борьбой и страданиями человечества. Более того, их составной частью нередко оказываются некоторые формы явно трансперсональных переживаний: эволюционные воспоминания, элементы коллективного бессознательного и некоторые юнгианские архетипы [4].

Каждая стадия биологического рождения имеет специфическое духовное соответствие: для благополучного внутриутробного существования это опыт космического единства; начало родов сопровождается чувством поглощения вселенским водоворотом, первая клиническая стадия родов со схватками в замкнутом утробном пространстве соотносится с переживанием “отсутствия выхода” или ада; духовным соответствием продвижения по родовому каналу во второй стадии клинических родов является борьба смерти-возрождения, а метафизический эквивалент собственно рождения и событий третьей клинической стадии родов представляет собой переживание смерти “ЭГО” и возрождения [4].

Большое теоретическое значение имеет глубинная параллель между физиологической деятельностью в последовательных стадиях биологического рождения и паттернами активности различных эрогенных зон, особенно зон генитального оргазма. Это дает возможность сместить этиологический акцент в психогенезисе эмоциональных нарушений из сексуальной сферы в перинатальные матрицы, не отрицая при этом значимости многих принципов фрейдизма [21].

[просто Соня]

Трансперсональные переживания

Трансперсональные переживания (мистический, или "пиковый", опыт; экстаз, транс), спонтанно посещающие некоторых вполне здоровых и трезвых людей, свидетельствуют о том, что это врожденное свойство нашей психики, которое, конечно, зависит и от социальных и генетических факторов личностного развития [17].
Многие переживания такого рода известны уже несколько столетий или тысячелетий. Рассказы о них можно найти и в священных писаниях всех великих религий мира, и в письменных документах множества малых сект, фракций и религиозных движений. Они играли важную роль в видениях святых, мистиков и религиозных учителей [37]. Этнологи и антропологи обнаружили их в священных обычаях различных народов, в состояниях экстаза и религиозных мистериях, в практике целительства и ритуалах различных культур [32, 41]. Психиатры и психологи наблюдали трансперсональные феномены, не называя их таким образом, в своей повседневной практике у психотических пациентов, особенно шизофреников [26]. Историки, антропологи, религиеведы, психиатры и психологи-экспериментаторы знали о существовании разнообразных древних и современных методов индуцирования трансперсональных переживаний, многие из которых подобны описанным выше процедурам, ведущим к возникновению перинатальных переживаний [24, 33, 36].

Вопреки распространенности этих феноменов и их очевидной значимости для многих сфер человеческой жизни, в прошлом делалось удивительно мало серьезных попыток включить их в теорию и практику современных психиатрии и психологии. Позиция большинства профессионалов колеблется между несколькими подходами к этому феномену. Некоторые лишь отдаленно знакомы с различными трансперсональными переживаниями и склонны более или менее игнорировать их. Для другой большой группы профессионалов, трансперсональные феномены представляются столь странными, что они склонны считать их отклонением от нормального психического функционирования, психотическими [3].

Наследственные переживания

В качестве примера такого переживания я приведу воспоминания одной из пациенток С. Грофа во время кислота-сеанса:
"К моему удивлению, идентичность моего ЭГО неожиданно изменилась. Я была моей матерью в возрасте 3-4 лет; это должно быть 1902г. Я сказала матери, что у меня был сон, касающийся ее детства, и мне важно знать, так ли было на самом деле. Как только я начала рассказывать, она перебила меня и закончила в полном соответствии с пережитым мною" [4].

Коллективные и расовые переживания

Подобные переживания могут относиться к любой стране, любому историческому периоду и культурной традиции, хотя, очевидно, определенное предпочтение оказывается культурам и странам с высоко развитыми религиозными, философскими традициями и традициями в искусстве. Информация, получаемая благодаря таким переживаниям, обычно совершенно точна и может быть проверена при консультации с археологическими и антропологическими кругами. Иногда бесхитростные индивидуумы описывают детали египетских похоронных церемоний, включая форму и значение различных амулетов и камер в гробницах, цвет похоронных конусов, технологию бальзамирования и мумификации и сцены последующих процедур [4].
Филогенетические (эволюционные) переживания

Некоторые люди описывают переживания себя в образе каких-то предшественников человека на эволюционном пути. Так, например, одна женщина во время кислота-сеанса почувствовала свое полное отождествление с самкой огромных рептилий, вымерших миллионы лет назад. Она чувствовала себя сонной и ленивой во время отдыха на песке у большого озера и блаженно грелась на солнышке. Она открыла глаза и посмотрела на терапевта, который во время сеанса трансформировался в самца того же вида. Ее чувство лени мгновенно исчезло и она стала испытывать сильное сексуальное возбуждение, не имеющее ничего общего с человеческим возбуждением, это был особый интерес рептилии к представителю другого пола. Она была совершенно очарована ступенчатыми фасетками на сторонах головы. Одно большое поле такого рода имело такую форму и цвет, что излучало мощные сексуальные вибрации. Консультант- палеонтолог предложил выдержки из зоологической литературы, указывающие на то, что у современных рептилий определенные участки на голове играют важную роль, вызывая сексуальное возбуждение... [3].

Единение с жизнью и со всем творением

В редких случаях субъекты в ИСС могут иметь чувство, что их сознание расширилось, чтобы охватить всю полноту жизни на этой планете, включая все человечество и целостность флоры и фауны от одноклеточного организма до высокодифференцированных видов.

Планетарное сознание

В этом переживании сознание субъекта, по-видимому, охватывает все аспекты нашей планеты, включая ее геологическую субстанцию, неорганические материалы на ее поверхности и целостность всех жизненных форм. С этой точки зрения Земля оказывается сложным космическим организмом с различными аспектами геологической, биологической, культурной и технологической эволюцией на этой планете, рассматриваемых как попытку достичь более высокого уровня интеграции и самореализации [3].

Экстpапланетаpное сознание

Здесь субъект переживает явления, связанные с небесными телами, отличными от нашей планеты, и с астрономическими событиями, происходящими в солнечной системе и за ее пределами. Особый вид переживаний, входящий в эту категорию, сознание межзвездного пространства, описанного в нескольких случаях разными лицами. Оно характеризуется чувством безграничности и вечности, спокойствия, безмятежности, чистоты и единства всех противоположностей. Люди, знакомые с физикой и математикой, иногда сообщают, что многие из концепций этих дисциплин, которые ускользают от рационального понимания, могут стать более постижимыми и даже могут быть пережиты в измененных состояниях сознания [3].

Сознание органа, биологической ткани, клетки.

В большинстве случаев это переживание включает части тела субъекта и физиологические процессы, которые при нормальных условиях недоступны осознаванию. Субъекты в таком состоянии настраиваются на осознание различных органов своего тела. Они могут оказаться свидетелями работы датчика сердечного пульса, сокращения сердечной мышцы и открытия-закрытия сердечных клапанов. Подобным же образом можно наблюдать функционирование печени, производство и накопление желчи, пищеварительные процессы, функции любого органа. Иногда субъекты утверждают, что они пережили себя в качестве нейронов в собственном мозгу, белых и красных кровяных шариков, зародышевых клеток [5].

Переживание встреч со сверхчеловеческими и духовными существами

Субъект воспринимает этих существ как сверхчеловеческие или духовные существа, обитающие на более высоких энергоуровнях или на более высоких планах сознания. Феноменология этой категории переживаний описана Джоном К. Лилли в его книге "Центр циклона" [12].

Переживания других вселенных и встреча с их обитателями

Странные и чуждые миры, которые испытуемый открывает в этом виде переживаний, по-видимому, наделены своей собственной реальностью, хотя и не в пределах нашего космоса; они, очевидно, существуют и в других измерениях. Пройдя через такие экстраординарные приключения, субъекты сравнивали их с прочитанными фантастическими романами [4].

Архетипические переживания и сложные мифологические эпизоды

Эта группа трансперсональных переживаний представляет собой феномены, которые К.Г.Юнг называл первообразами, доминантами коллективного бессознательного, или архетипами. В некоторых из наиболее универсальных архетипов человек может отождествляться с образами Матери, Отца, Ребенка, Женщины, Мужчины или Любящего. Многие обобщенные роли воспринимаются как сакральные, как воплощенные архетипы Великой Матери, Ужасной Матери, Матери-Земли, Матери-Природы, Великого Гермафродита или Космического человека. Часто встречаются архетипы, олицетворяющие определенные аспекты личности — Тень, Анимуса или Аниму и Персону [4].
Нередко неискушенные люди рассказывают истории, очень напоминающие древние мифологические сюжеты Месопотамии, Индии, Египта, Греции, Центральной Америки и других стран. Эти сообщения сравнимы с юнговским описанием неизвестных, но явно архетипических тем детских снов и снов наивных пациентов, а также с симптоматикой некоторых людей, страдающих шизофренией. Некоторые люди проникают в различные системы эзотерического знания. Так, люди, не имеющие понятия о каббале, переживают состояния, описанные в книге Зогар и Сефер Иецир, и демонстрируют неожиданную осведомленность в каббалистической символике. Подобный феномен внезапно сформированного понимания наблюдался также в отношении таких древних форм предсказания, как И-Цзин и Таро [3].

Переживания встреч с божествами

Большинство божеств, встречающихся в описаниях субъектов делятся на две категории: силы света и добра, силы тьмы и зла. Некоторые божества принадлежали определенной религии, происхождение некоторых не удалось установить ни испытуемым ни терапевтам. Основная часть субъектов не ощущает, что имеет дело с главным или верховным существом во вселенной [4].

Активизация чакp и подъем змеиной силы (куиндалини)

На первой международной конференции по Научной йоге в Индии в декабре 1972 г. аудитория состояла более чем из 200 лиц, представлявших много различных духовных ориентаций, существующих в современной Индии. Участники дискуссии после доклада С.Грофа пришли к соглашению, что больше всего кислота-терапия похожа на систему Йоги Куиндалини. И та и другая техника способствует мгновенному и огромному освобождению энергии, порождает глубокие переживания и может принести впечатляющие результаты в короткий период времени. Они обе несут в себе огромный риск и могут быть опасны, если проводятся не под наблюдением специалиста [21].

Через человека Абсолют обретает самопознание, ибо совершенный суфий постигает самого себя и Бога в акте мистической сверхчувственной интуиции. Но акт познания суфием Абсолюта тождественен акту самопознания Абсолюта, познанию им самого себя в акте познания суфия, ибо суфий (как и любое существо, и даже вещь) есть своего рода явление или самообнаружение Абсолюта. Суфий, постигая Бога, становится как бы его действующим органом, орудием божественного самоопределения, в результате чего сам суфий-богочеловек становится творцом и проводником божественной воли. Есть только Абсолют, и ничего, кроме него; все сущее есть лишь различные формы и уровни его проявления.
Высший гносис суфиев выражался в световой символике. Правда, слово “символика” здесь не совсем уместно, так как речь шла прежде всего о созерцании света, вполне сопоставимом с опытом видения Фаворского света в исихазме. Процитируем мусульманского автора ас-Сарраджа (ум. 988 г.): “Некоторые суфии думают, что они видят свет, они говорят о том, что в сердцах их живет свет. считая, что это один из видов света, которые Бог сам упомянул в числе своих символов. Более того, они считают этот свет сравнимым со светом солнца и луны и верят, что он принадлежит свету познания, признания единственности и величия, а эти виды света, по их мнению, не сотворенные” (можно проследить параллель между этим учением о несотворенности созерцаемого света с паламитской доктриной нетварных энергий).

В суфизме трудно выделить столь характерные и для индуистской, и для восточнохристианской традиции гностическое (ориентированное на гносис, познание) и эмоциональное (ориентированное на любовный экстаз, ведущий к трансперсональному переживанию) направления. Суфизм по преимуществу связан с идеей любви к Богу, которая может принимать характер исступления, “опьянения” Богом (метафоры вина и опьянения постоянно встречаются в суфийских текстах). Суфий — влюбленный, он весь во власти своей "Возлюбленной". Но эта влюбленность, любовная одержимость Богом ведет к познанию, гноснсу, который и остается целью суфия, называющегося “познавший” (возможно, это связано ли это с семитской метафорой любовного соития как “познания”?). Таким образом, суфизм предполагает гносис через эрос. познание Бога через любовь к нему, причем богопознание реализуется через единение или слияние с Богом, уничтожение в Боге, достигаемое в любви (хотя. конечно, были суфии и с более выраженной гностической установкой, например, Ибн Араби), и с доминированием эмоциональной — ал-Бнстамн, Джалал ад-дин Руми) [25].

Но самый интересный момент заключается в том, что если большинство традиций, ориентированных на эмоциональность и эрос, привержены идее личного Бога и акцентируют различие между душой и Абсолютом — Божественной Личностью (любовь несовместима с имперсонализмом, любящий должен отличаться от возлюбленного), то суфизм как раз подчеркивает надличностный характер Бога, единственной реальности, которая, будучи Истиной, является и предметом самых интенсивных любовных томлений и переживаний: любовь к Возлюбленной как любовь к Истине и наоборот.
Среди методов и способов суфийской экстатической практики следует отметить созерцание, молитву, повторение имен Бога, дыхательные упражнения, особые позы для созерцания, экстатические танцы и т. п. [25, 33]. Имеются также сведения о применении суфиями в религиозных целях конопли и гашиша [39, 40].

Для суфиев были характерны и коллективные формы психотехники — "зикр" и "сама". Зикр (памятование) — очень важный суфийский метод, первоначально предполагавший постоянное повторение имен Бога, способствующее, по мнению ал-Халладжа и других суфиев, приближению к Богу и погружению (истиграх) в него. В суфийских орденах с XII—XIV вв. зикр превращается в сложный обряд, причем каждый орден имеет свой особый чин зикра. Для участия в зикре суфий должен был овладеть специфическими ритмизованными движениями, регламентированной в ордене позой, умением контролировать дыхание с целью достижения сосредоточения сознания и соотносить движения тела с мысленным или речевым повторением формулы зикра (аналог мантр индийских традиций), при этом надо было при задержке дыхания усилием воли как бы направлять формулу в определенные участки тела. Зикр мог отправляться или громким, или тихим голосом, а также мысленно. Наряду с коллективными зикрами бывали и индивидуальные зикры. Коллективные зикры отправлялись только громким голосом в ночь на пятницу (священный день у мусульман) или во время радений (сама). Зикр обычно приводил суфиев к переживанию различных трансперсональных состояний, которые могли в некоторых орденах стимулироваться кофе, алкоголем (обычно запрещенным в исламе) и наркотиками. Для повторения имен Бога, включенных в формулу зикра, и выдерживания правильного числа повторений суфии использовали четки. Чтобы достичь максимального психотехнического эффекта при длительном повторении имен Бога и для максимального сосредоточения на них, использовались такие приемы, как различные модуляции голоса, музыка, танец, смена ритма и частоты дыхания и определенные положения тела. При вступлении в орден нового члена шайх (глава общины) тайно разъяснял ему принятую в ордене формулу и методику зикра [33].
Другой формой коллективной психотехники были радения (сама), "блаженные слушания", то есть молитвенные собрания, предполагавшие распевание мистических стихов (например, Джалал ад-дина Руми). "Сама" практиковались в суфизме с IX в.. вначале в форме маджлисов (“соборов”), то есть общих духовных бесед. Некоторые суфийские ордена отрицали “сама” как противоречащие нормам ислама, солидаризируясь с критиками-фундаменталистами, однако большинство орденов принимали этот тип радений. При психоделической функции музыки, широкое распространение практики "сама" в суфизме отнюдь не удивительно. На “сама” часто допускались и миряне (а певцы и музыканты обычно были мирянами), и даже иноверцы. С XVIII—XIX вв. духовная значимость “сама”, постепенно превращавшихся в нечто среднее между концертами и литургическими действами, постепенно снизилась [25].

Суфии пренебрегают ограничивающей привязанностью к догме, предпочитая ей свободный поиск истины (особенно так было в ранний период истории суфизма). Для суфизма характерно понимание приоритета психотехнического опыта по отношению к его вербальному н понятийному выражению и описанию. А ведь именно не на уровне опыта, а на уровне его выражения часто и пролегают непреодолимые расхождения между религиями [7].

Даосизм

Единственное средство не только избавиться от этих страданий, но и обрести высшее счастье — это восстановить исходное единство с Дао, расширить свое сознание, отказавшись от шор ЭГОцентрической установки, то есть вернуться к состоянию нерожденного младенца, для которого не существует четкой грани между собственным и материнским телом, который дышит дыханием матери и питается пищей матери. Это возвращение в лоно Матери-Дао связывается с расширением личности до космических масштабов, когда “навечно не отделяя себя от Благой Силы возвращаешься к состоянию младенца” (§ 28) и “смотришь на всю Поднебесную как на свое собственное тело” (§ 13).
Это состояние нерожденного младенца есть состояние бессмертия, покоя, пребывания в единстве со всем сущим и в согласии со своей собственной исконной природой (“Возвращение к корню называют покоем, покой называют возвращением к жизненности, возвращение к жизненности называют постоянством. Знающего постоянство называют просветленным” — §16).
речь в трактатах по “внутренней” алхимии идет о создании в теле адепта нового, бессмертного тела, впоследствии рождающегося и покидающего бренную оболочку старого, тленного тела.

АРХАИЧНАЯ ДУХОВНОСТЬ, ЦЕЛОСТНОСТЬ БЫТИЯ И ПСИХОАКТИВНЫЕ ВЕЩЕСТВА.

Когда У. Стейса, который считается авторитетам в области философии мистицизма, спросили, подобны ли психоделические переживания мистическим, он ответил: "Вопрос не в том. похожи они на мистические переживания или нет: они суть мистические переживания."

Современная фармакология показала, что в ряде растений и грибов, а из представителей фауны - именно в некоторых пауках, коже жаб, змей и ящериц - содержатся мощнейшие галлюциногены, такие как диметилтриптамин (ДМТ), вещества группы буфотенина (ближайшие родственники кислота-25), псилоцибин и др. (В качестве подтверждения того, что наши предки хорошо знали о галлюциногенных свойствах кожи жабы/лягушки, может выступать известная сказка "Царевна-Лягушка", в которой Иван-дурак видит вместо лягушки царевну только после того, как прикасается губами к коже лягушки, то есть в момент поцелуя в его рот попадает слизь лягушки, содержащая мощнейший галлюциноген буфотенин, и все происходящее с Иваном впоследствии можно рассматривать как его галлюцинацию. Примечателен и тот момент, что принцесса настаивает на сохранности своей отброшенной, то есть вроде уже не нужной, лягушачьей кожи - как только Иван уничтожает эту кожу, галлюцинации сразу же прекращаются - образ Царевны исчезает из сознания Ивана).

ЛИТЕРАТУРА
1. Батай Ж. О самозванстве смерти //В сборнике "Танатография эроса". - СПб.: 1994
2. Гроф К. Жажда целостности: наркомания и духовный кризис. М., Изд. Трансперсон. Ин-та, 1999.
3. Гроф С. За пределами мозга: рождение, смерть и трансцендентация в психотерапии. - М.: Изд. Трансперсон. Ин-та, 1993
4. Гроф С. Области бессознательного: данные исследований кислоты. - М.: Изд. Трансперсон. Ин-та, 1995
5. Гроф С. Путешествие в поисках себя: измерения сознания и новые перспективы психотерапии и внутреннего сознания. - М.: Изд. Трансперсон. Ин-та, 1996
6. Делез Ж. Логика смысла. - М., "Раритет", 1998
7. Джеймс У. Многообразие религиозного опыта. - СПб., "Андреев и сыновья", 1992.
8. Капра Ф. Дао физики :Исследование параллелей между современной физикой и мистицизмом Востока. - СПб.:ОРИС,1994.
9. Леви-Брюлль Л. Сверхъестественное в первобытном мышлении. - М.: 1994
10. Леви-Стросс К. Первобытное мышление. - М.: 1994
11. Леви-Стросс К. Структурная антропология. - М.:1980
12. Лилли Дж. В центре циклона. - М.: Изд. Трансперсон. Ин-та, 1997
13. Лири Т., Мецнер Р., Алперт Р. Практика приема психоделиков: руководство, основанное на Тибетской книге Мертвых. - Минск, 1999
14. Маккенна Т. Истые галлюцинации: быль о необычайных приключениях автора в дьявольском раю. - М.: Изд. Трансперсон. Ин-та, 1996
15. Маккенна Т. Пища богов: поиск первоначального древа знания. - М.: Изд. Трансперсон. Ин-та, 1995
16. Мамардашвили М. Проблема человека в философии. - М.: "Наука", 1992
17. Маслоу А.. Дальние пределы человеческой психики. - СПб., "Евразия", 1997.
18. Маслоу А. Происхождение психологии бытия. - СПб., Евразия, 1997.
19. Моуди Р. Жизнь после смерти. (1985) INTERNET: http://lib.ru/Psychology/Moudi/
20. Пригожин И. От существующего к возникающему М., "Наука", 1985
Пути за пределы ЭГО: трансперсональная перспектива. Антология. /Под ред. Р. Уолша и Ф. Воон/. - М.: Изд. Трансперсон. Ин-та, 1998(Более подробно вопрос подлинности мистических переживаний, возникающих под воздействием галлюциногенов, и о том, могут ли галлюциногены способствовать религиозной жизни, рассмотрен в книге "Пути за пределы ЭГО" [21])
21.
22. Ранк О. Травма рождения. (1924) INTERNET: http://www.psychology.ru/Library/
23. Соловьев Вл. Понятие о Боге. - СПб.:1993
24. Тарт Ч. Измененные состояния сознания. - М.: Изд. Трансперсон. Ин-та, 1997
25. Торчинов Е. Религии мира: Опыт запредельного: Психотехника и трансперсональные состояния. - СПб, "Петербургское востоковедение", 1997
26. Фуко М. История безумия в классическую эпоху. - СПб.: "Университетская книга", 1997
27. Хаксли О. Вещества, которые формируют умы людей. (1963) INTERNET: http://www.high.ru/Library/
28. Хаксли О. Остров. Врата восприятия. Небеса и ад. - Киев: "София", 1995
29. Шарлаускас И., Бистрицкис Р. Психоактивные препараты в исследовании человека. (1999) INTERNET:http://www.incart.spb.ru/~ikv/meta/russian/texts/
30. Элиаде М. Азиатская алхимия. - Киев: "София", 1998
31. Элиаде М. Мефистофель и андрогин. - СПб.: "Алетейя", 1998
32. Элиаде М. Шаманизм: архаические техники экстаза. - Киев: "София", 1998

[pavitra]

Интегрированость так точнее....Слово интеграция бесплодно.

[просто Соня]

В теме предполагается представить выписки не только из этой давно и многим известной книги Капры (с восторженным предисловием Вернера Гейзенберга), но и вообще известной многим из прошлого века теме "религии и науки".
Правомерность использования современных научных понятий как основания и параллели древних и нынешних духовных прозрений часто яростно и редко справедливо оспаривается считающими себя знатоками в этой области, а на самом деле окальценевшими в представлениях прошлого и даже позапрошлого века.
Частично они может быть и правы. Но не худо бы им вспомнить, что из смешной когда-то алхимии родилась современная химия. И если энтузиасты нового видения мира в чем-то и заблуждаются, видящие вместо зерен будущей истины только эту лузгу, сами себя проводят на мякине.

В предлагаемой книге современного философа и физика теоретика
описаны важнейшие физические открытия XX века в области ядерной
физики и квантовой механики, причем автор указывает на
неразрешимую пока парадоксальную природу открытых явлений. Для
преодоления возникающих при этом теоретических проблем он
старается применить к ним интуитивно-созерцательный подход,
характерный для духовных и философских учений Востока.

Полностью - тут:
https://naturalworld.guru/kniga_dao-fiziki.htm





Фритьоф Капра Дао физики


Глава 1.
СОВРЕМЕННАЯ ФИЗИКА — "ПУТЬ С СЕРДЦЕМ"?


Хотя школы восточного мистицизма отличаются в деталях, все они подчеркивают принципиальную целостность Вселенной. Высочайшая цель их (индуистов, буддистов, даосов) — осознание единства и взаимосвязи всех вещей, преодоления ощущения своей изолированной индивидуальности и слияние с высшей реальностью. Достижение этой цели — "Пробуждение" — заслуга не одного только рассудка, это переживание, религиозное по своей сущности, вовлекает всего человека. Поэтому большинство восточных философских систем религиозны.

Таким образом, согласно восточным представлениям, разделение природы на отдельные предметы не является изначальным, и все предметы обладают текучим и изменчивым характером. Поэтому восточному мировоззрению, включающему в качестве основных категорий понятия времени и перемены, внутренне присущ динамизм. При таком подходе космос — это единая нерасчлененная, вовлеченная в бесконечное движение реальность, живая и органическая, идеальная и материальная одновременно.

Соответственно, Божественное, для восточного мистика, воплощается не в образе владыки, управляющего миром из заоблачной выси а в некоем принципе, управляющем изнутри:

"Тот, кто, присутствуя во всех вещах,
Тем не менее, отличен от этих вещей;
Тот, кого не знает ни одна вещь;
Тот, кто телом своим все вещи объемлет;
Кто управляет всеми вещами изнутри —
Он — твоя Душа, Внутренний Господин,
Бессмертный".

современный физик, как и восточный мистик, должен рассматривать мир как систему, состоящую из неделимых, взаимодействующих и пребывающих в непрестанном движении компонентов, причем неотъемлемой частью этой системы является и сам наблюдатель.

"Что беззвучно, неуничтожимо, не имеет формы, к чему нельзя прикоснуться, Что не имеет ни вкуса, ни запаха, что неизменно,
Без начала, без конца, выше, чем великое, устойчивое —
Постигнув Это, освободишься из пасти смерти".
"Катха Упанишада",

Основная цель всех этих методик — нейтрализация мышления и активизация интуитивного сознания. Во многих видах медитации нейтрализация мышления достигается при помощи самоконцентрации на каком-то отдельном объекте — собственном дыхании, мантре или мандале. Другие школы фокусируют внимание на движениях тела, которые следует выполнять спонтанно, без малейшего участия мысли. Таков путь даосской гимнастики тайцзи и индийской йоги. Ритмичные движениях этих школ могут породить то ощущение мира и спокойствия, которое характеризует более статичные формы медитации; это чувство можно непроизвольно испытать при занятиях каким-либо спортом.

Когда рассудок безмолвствует, интуиция делает человека удивительно восприимчивым; информация об окружающем мире достигает нас, минуя фильтры понятий мышления. Говоря словами Чжуан-цзы, "Спокойный ум мудреца — зеркало неба и земли, стекло всех вещей" Основной характеристикой этого медитативного состояния является ощущение единства с окружающим миром. Сознание находится в таком состоянии, при котором все виды разграничений и преград исчезают, уступая место недифференцированной цельности.

В глубокой медитации сознание совершенно алертно. Помимо нечувственного восприятия реальности, оно впитывает все звуки, образы и другие впечатления об окружающем мире, но не удерживает чувственные образы для того, чтобы анализировать и объяснять их. Такое чуткое состояние подобно состоянию воина, который ожидает нападения в полной готовности, следя за всем происходящим вокруг него, но ни за чем в особенности. Дзэнский наставник Ясутани Роси использует это сравнение, описывая СИКАН-ТАДЗА, дзэнский вид медитации:

"СИКАН-ТАДЗА — это особое состояние повышенной восприимчивости, при котором человек не напряжен, не поспешен и ни в коем случае не вял. Таково сознание человека перед лицом смерти. Представьте, что вы участвуете в поединке на мечах,. Находясь перед противником, вы, не отрываясь, наблюдаете за ним, вы собраны и чувствуете, что готовы к действию. Утрата бдительности на одно мгновение может обернуться гибелью. "

Таким образом, согласно представлениям современной физики, Вселенная — это динамическое неделимое целое, включающее и наблюдателя. Здесь традиционные понятия пространства и времени, изолированных объектов, причины и следствия теряют смысл.

самым знаменитым его воплощением является Натараджа, Король Танцоров. Будучи Космическим Танцором, Шива является богом созидания и разрушения, в ритме танца которого пульсирует бесконечное дыхание Вселенной.


БУДДИЗМ

Принцип непостоянства воплощается также в представлениях о том, что не существует особого эго, особого "я", которое было бы субъектом наших изменяющихся впечатлений, постоянным субъектом. Буддисты считают, что наша уверенность в существовании отдельного индивидуального "я" — еще одна иллюзия, еще одна форма МАЙИ, интеллектуальное понятие, лишенное связи с действительностью. Если мы будем придерживаться подобных взглядов, как и любых других устойчивых категорий мышления, мы неизбежно испытаем разочарование.

заявление Нагарджуны относительно того, что пустота — глубинная сущность действительности, не следует понимать в нигилистическом смысле, как это слишком часто делается. Оно лишь означает, что все понятия человеческого мышления пусты, лишены абсолютного содержания. Сама же Действительность, или Пустота, не просто состояние незаполненности, а единственный источник всей жизни и единственное содержание всех форм.

КИТАЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

По словам Чжуан-цзы, полностью реализовавшие себя личности "посредством своей неподвижности становятся мудрецами, "

лучше иметь слишком мало, чем слишком много: лучше оставлять дело незавершенным, чем слишком усердствовать, поскольку, в последнем случае, действуя таким образом, невозможно заметное продвижение. Тем не менее, можно быть уверенным в том, что идешь в правильном направлении.

ДЗЭН
"Дзэн — это упражнение в просветлении".

"Сижу в тишине, ничем не занимаясь.
Приходит весна, и трава растет сама по себе"

ЕДИНСТВО ВСЕГО СУЩЕГО

Поскольку она находится вне всех понятий и категорий, буддисты также называют ее ТАТХАТА, или "таковость":

"То, что в душе, называется "таковостью", есть единство множественности вещей, великое всеобъемлющее целое"

В обычной жизни мы не осознаем этого единства, разделяя мир на самостоятельные предметы и события. Безусловно, это разделение помогает нам иметь дело с нашим повседневным окружением, не являясь, тем не менее, фундаментальным свойством действительности. Это абстракция, порожденная нашим разграничивающим и категоризирующим интеллектом. Уверенность в реальности наших абстрактных понятий самостоятельных "вещей" и "событий" — не более, чем иллюзия. Индуисты считают, что эта иллюзия порождена АВИДЬЕЙ, то есть неведением ума, околдованного МАЙЕЙ. Поэтому основной задачей восточных мистических традиций является "исправление" сознания при помощи медитации, которая делает его уравновешенным и спокойным. САМАДХИ, что значит на санскрите "медитация", буквально переводится как "душевное равновесие". Здесь имеется в виду то уравновешенное и безмятежное состояние сознания, при котором становится возможным восприятие принципиального единства Вселенной:

"Входя в чистейшее САМАДХИ, обретаешь проницательнейшее прозрение, позволяющее осознать абсолютное единство Вселенной

Принципиальное единство Вселенной осознается не только мистиками, это — одно из основных открытий, или, вернее сказать, откровений современной физики. Сравнивая современную физику с восточной философией, мы будем постоянно обращаться к теме единства всех вещей и событий. Обсуждая различные модели субатомной физики, мы увидим, что они снова и снова воплощают одно и то же прозрение, заключающееся в том, что все составные части материи и основные явления, в которых они принимают участие, взаимосвязанны, родственны и взаимозависимы, что они не могут иметь различную природу, и должны рассматриваться в качестве неотъемлемых частей одного целого.

"Тот, вокруг кого сплетаются небо, земля и атмосфера,
И ветер, с дыханием всего живого.
Его лишь знай как единственную Душу".

Современные физики представляют материю вовсе не как пассивную и инертную, но как пребывающую в непрестанном танце и вибрации, ритмические паттерны которых определяются молекулярными, атомарными и ядерными структурами. Таков же образ видения материального мира и восточными мистиками. Все они подчеркивают, что Вселенную надо рассматривать в целом динамической, ибо она движется, вибрирует и танцует; что природа пребывает не в статическом, а в динамическом равновесии. Или, словами даосского текста:

"Покой в покое не есть истинный покой. Только тогда, когда покой в движении, только тогда и может проявиться духовный ритм, который наполняет собой Небеса и Землю"

Здесь материал современной физики заставляет нас вспомнить о понятии Пустоты в восточном мистицизме. Подобно восточной Пустоте, "физический вакуум", как он именуется в теории поля, не является просто состоянием абсолютной незаполненности и отсутствия всякого существования, но содержит в себе возможность существования всех возможных форм мира частиц. Эти формы, в свою очередь, представляют собой не самостоятельные физические единицы, а всего лишь переходящие воплощения Пустоты, лежащей в основе всего бытия. Как говорится в известной нам сутре, "форма есть пустота, а пустота, в свою очередь, есть форма".
Из пустого вместилища всех физических явлений пустота превратилась в динамическую величину первой важности. Таким образом, результаты исследований современной физики подтверждают правоту высказываний великого мыслителя Цзая Цая:

"Для того, кто знает, что Великая Пустота наполнена ци, нет такого понятия, как несуществование"

[просто Соня]

Капра - Паутина жизни

Это книга известного ученого-физика, посвященная самым фундаментальным вопросам науки - причинам и законам бытия живой и неживой материи.
Стремясь к научному разрешению загадки жизни, автор предпринимает попытку синтеза новейших достижений и открытий в физике, математике, биологии и социологии.

Полностью - тут:
https://naturalworld.guru/kniga_pautina ... sistem.htm




Витализм
Идея витализма была недавно возрождена в более изысканной форме Рупертом Шелдрейком, который постулирует существование нематериальных морфогенетических («генерирующих форму») полей как каузальных посредников развития и поддержания биологической формы 23.

Квантовая физика
в 20-е годы квантовая теория заставила их принять тот факт, что твердые материальные объекты классической физики на субатомном уровне разлагаются на волноподобные вероятностные паттерны. Более того, эти паттерны представляют не вероятности объектов, а вероятности взаимосвязей. Субатомные частицы бессмысленны как изолированные сущности; они могут быть поняты лишь как взаимосвязи, или корреляции, между различными процессами наблюдения и измерения. Другими словами, субатомные частицы — не вещи-, а взаимосвязи между вещами, которые, в свою очередь, служат взаимосвязями между другими вещами, и т. д. В квантовой теории мы никогда не останавливаемся на вещах, но всегда имеем дело с взаимосвязями.
Тем самым квантовая физика показывает, что мы не можем разложить мир на независимо существующие элементарные единицы. По мере того как мы сдвигаем фокус нашего внимания от макроскопических объектов к атомам и субатомным частицам, природа не демонстрирует нам никаких изолированных строительных блоков; вместо этого появляется сложная паутина взаимоотношений между различными частями единого целого. Как выразил это Вернер Гейзенберг, один из основателей квантовой теории: «Таким образом, мир оказывается сложной тканью событий, в которой связи различного рода сменяют друг друга, или перекрываются, или объединяются, тем самым определяя текстуру целого»31.

Молекулы и атомы — структуры, описываемые квантовой физикой, — состоят из компонентов. Однако эти компоненты, субатомные частицы, не могут быть поняты как изолированные сущности, но должны быть определены через взаимосвязи.: «Элементарная частица не является независимо существующей, доступной для анализа сущностью. По сути, это совокупность взаимосвязей, которая тянется наружу, к другим вещам»

Если в классической механике свойства и поведение частей определяли соответствующие характеристики целого, то в квантовой механике ситуация изменилась на противоположную: именно целое определяет поведение частей.

В немецком языке органическая форма обозначается словом Gestalt (в отличие от Form, которое означает неодушевленную форму)

В начале века философ ..впервые использовал термин Gestalt для обозначения нередуцируемого перцептуального паттерна, что дало начало школе гештальт-психологии. Эренфельс, характеризуя гештальт, утверждал, что здесь целое превышает сумму своих частей, что позже стало ключевой формулой для системных мыслителей.

Гештальт-психологи видели в существовании нередуцируемых целых ключевой аспект восприятия. Живые организмы, как они утверждали, воспринимают вещи не как изолированные элементы, но как интегрированные перцептуальные паттерны — значимые организованные целостности, которые проявляют свойства, отсутствующие в их частях. Понятие паттерна было всегда присуще работам гештальт-психологов; часто в качестве аналогии они приводили музыкальную тему — ее можно сыграть в разных тональностях, но при этом она не потеряет своих существенных особенностей.

Несколько десятилетий спустя, в 60-е годы, холистический подход к психологии породил соответствующую школу психотерапии, известную как гештальт-терапия, которая придает огромное значение интеграции индивидуальных переживаний в значимые целостности.
В Германии 20-х годов, в период Веймарской республики, как организменная биология, так и гештальт-психология являли собой часть более обширного интеллектуального направления, движения протеста против нарастающей фрагментации и отчуждения человеческой природы. Вся Веймарская культура характеризовалась антимеханистическим мировоззрением, «жаждой целостности». Организменная биология, гештальт-психология, экология, а позже и общая теория систем — все это взросло на этом холистическом Zeitgeist («духе времени»).

Экология
Экология — от греческого oikos («домашнее хозяйство») — это изучение Домашнего Хозяйства Земли. Термин был введен в 1866 году немецким биологом Эрнстом Геккелем, который определил его как «науку о связях между организмом и окружающим его внешним миром»

нервная система не только сама организуется, но и постоянно сама на себя ссылается, поэтому восприятие не может рассматриваться как представление внешней реальности, но должно быть понято как непрерывное создание новых взаимоотношений внутри нейронной сети: «Деятельность нервных клеток не отражает окружающую среду, независимую от живого организма, и, следовательно, не позволяет конструировать абсолютно существующий внешний мир»
восприятие, а в более общем смысле познание, не представляет внешнюю реальность, а скорее определяет [specify] через процесс круговой организации нервной системы.
процесс круговой организации как таковой — связанный или не связанный с нервной системой — идентичен процессу познания:
Живые системы — это когнитивные системы, а жизнь — процесс познания. Это утверждение справедливо для всех организмов, с нервной системой или без нее 45.
Такой способ идентификации познания с процессом самой жизни.
Авто--, конечно, означает «само-» и относится к автономии самоорганизующихся систем; а поэз имеет тот же греческий корень, что и «поэзия», и означает «созидание». Итак, автопоэз означает «самосозидание».

[просто Соня]

Уроки мудрости - Фритьоф Капра

Разговоры с замечательными людьми.
Книга является уникальным путеводителем по науке будущего, контуры которой выстраиваются через беседы автора с рядом влиятельных мыслителей нашего века — В.Гейзенбергом, Дж. Кришнамурти, Г.Бэйтсоном, С.Грофом, А.Уотсом, Р.-Д.Лэйнгом и другими. Следуя за Капрой, мы оказываемся на передовом рубеже таких разных дисциплин, как физика, медицина, футурология, психиатрия, семейная терапия.

Полностью - тут:
https://naturalworld.guru/kniga_uroki-mudrosti.htm







"О чем это все"

Одна из бэйтсоновских идей состоит в том, что структура природы и структура разума отражают друг друга, что природа и разум составляют необходимое единство. Таким образом эпистемология - "изучение того, как это возможно, что вы можете что-то знать" - для Бэйтсона не абстрактная философия, а ветвь естественных историй*. (* Бэйтсон часто предпочитал пользоваться термином "естественная история", а не "биология", возможно чтобы избегнуть ассоциаций с механистической биологией нашего времени.) В изучении эпистемологии Бэйтсон постоянно подчеркивал, что логика не годится для описания биологических паттернов. Логика прекрасно может быть использована для описания линеарных причинно-следственных систем, но если причинные цепи становятся замкнутыми, - а в мире живого это именно так, - то их описание с точки зрения логики порождает парадоксы. Это справедливо даже для неживых систем, включающих механизмы обратной связи, и Бэйтсон часто использовал для иллюстрации этой цели идеи термостата.

Когда температура падает, термостат включает нагреватель; это заставляет температуру подниматься, что заставляет термостат его включить, тем самым заставляя температуру падать, и так далее. Применение логики обращает описание этого механизма в парадокс: если в комнате слишком холодно, обогреватель включается; если обогреватель включается, в комнате становится слишком жарко; если в комнате становиться слишком жарко, обогреватель выключается и т.д. Иными словами, если происходит включение - то происходит выключение; если выключение, -то включение. Это происходит потому, говорит Бэйтсон, что логика безвременна, в то время как причинность предполагает время. Если учитывать время, то парадокс превращается в осцилляцию. Точно так же, если вы запрограммируете компьютер на разрешение одного из классических парадоксов аристотелевской логики (например, когда грек говорит, что все греки лгут, - говорит ли он правду?), компьютер будет давать ответ "да-нет-да-нет-да-нет...", превращая парадокс в осцилляцию.

Я помню, когда Бэйтсон рассказал мне об этой идее, она произвела на меня большое впечатление, потому что проливала свет на то, что я сам часто наблюдал. Философские традиции, следующие динамическим воззрениям на реальность, и включающие представления о времени, изменении и флуктуации как существенные элементы, часто подчеркивают парадоксы. Они часто пользуются парадоксами как средствами обучения, чтобы заставить учеников осознать динамическую природу реальности, где парадоксы растворяются осцилляции. Лао-Цзы на востоке и Гераклит на западе - возможно наиболее известные примеры философов, широко пользовавшихся этим методом.

Бэйтсон постоянно подчеркивал в своей эпистемологии фундаментальную роль метафоры в мире живого. Для иллюстрации этого он часто писал на доске следующие два силлогизма: Люди смертны Люди смертны Сократ - человек Трава смертна Сократ смертен Люди - это трава Первый из них известен как "сократовский силлогизм"; второй я бы назвал бэйтсоновским*. (* Один критик заметил, что этот силлогизм логически неправомерен, но что Бэйтсон мыслит именно так. Бэйтсон согласился и был очень горд этой характеристикой). Бэйтсоновский силлогизм неправилен в мире логики; его значимость имеет другую природу.
Это метафора, и она принадлежит языку поэтов.

Бэйтсон указывал, что первый силлогизм касается классификации, которая устанавливает принадлежность к классу посредством идентификации субъекта ("Сократ - человек"), в то время как второй силлогизм использует отождествление предикатов ("Люди умирают - трава умирает"). Иными словами, сократовский силлогизм отождествляет предметы, а бэйтсоновский - паттерны. Вот почему метафора, по Бэйтсону, - это язык природы. Метафора выражает структурное сходство, или, еще лучше, сходство организации, и в этом смысле метафора - центральная бэйтсоновская тема. В какой бы области он ни работал, он искал метафоры природы, "связующий паттерн".

Таким образом, метафора - это логика, на которой построен весь мир живого, а поскольку это также и язык поэтов, то Бэйтсону очень нравилось соединять фактические утверждения с поэзией. На одном эсаленском семинаре, например, он процитировал по памяти, почти точно, прекрасные строки из "Свадьбы неба и ада" Уильяма Блейка: "Дуалистические религии утверждают, что в человеке есть два реально существующих принципа - тело и душа; что энергия исходит лишь из тела, а разум целиком принадлежит душе; что Бог обречет человека на вечные муки, если он будет следовать своим энергиям. Истина же состоит в том, что у человека нет тела, отличного от души, а так называемое тело - это часть души, различимая пятью чувствами; что энергия - это вся жизнь и принадлежит телу; что разум - это предел или окружность энергии; и что энергия - это вечный восторг"* (* Блейковский оригинал таков: "Все Библии или священные писания породили следующие ошибки:
1. Что человек имеет два реально существующих принципа, а именно: Тело и Душу. 2. Что Энергия, называемая Злом, целиком принадлежит Телу, а Разум, называемый Добром, - Душе.
3. Что Бог будет вечно мучить Человека за следование Энергиям.

Но следующие Противоположности этого являются Истиной:
1. Человек не имеет Тела, отдельного от Души, потому что то, что называ ется Телом, - это часть Души, различаемая пятью Чувствами, основными входными отверстиями Души в наши времена.
2. Энергия - это единственная Жизнь, и исходит от Тела, а Разум - это предел или окружность Энергии.
3. Энергия - это вечное Нас лаждение.) Хотя Бэйтсон иногда любил представлять свои идеи в поэтической форме, его мышление было мышлением ученого, и он всегда подчеркивал, что работает в науке.

Он определенно считал себя интеллектуалом: "Моя работа - думать". Любил он говорить, но он располагал так же и сильной интуицией, которая проявлялась, в частности, в том, как он наблюдал природу. Он обладал уникальной способностью собирать природные наблюдения посредством очень интенсивного рассмотрения. Это не было обычным научным наблюдением. Бэйтсон каким-то образом мог наблюдать растение или животное всем своим существом, с эмпатией и страстью. И когда он говорил об этом, он описывал растение с любовью к мельчайшим деталям, используя язык, который, как он полагал, принадлежит самому растению, чтобы говорить об общих принципах, которые он извлекал из своего непосредственного контакта с природой.

Бэйтсон считал себя прежде всего биологом, и рассматривал множество других областей, которыми он занимался - антропологию, эпистемологию, психиатрию и другие, - как ветви биологии. Но он не имел в виду редукционистского смысла; его биология не была механистической.
Областью его изучения был мир "живых вещей", а целью - обнаружение принципов организации в этом мире.
Материя, по Бэйтсону, всегда организованна: "Я ничего не знаю о неорганизованной материи, если таковая есть", - писал он в "Разуме и природе", и паттерны ее организации становились для него все более прекрасными по мере возрастания их сложности. Бэйтсон постоянно настаивал, что он - монист, что он создает научное описание мира, которое не разделяет Вселенную дуалистически на разум и материю, или на какие-либо другие отдельные реальности. Он часто указывал, что иудео-христианская религия, претендующая на монизм, по существу дуалистична, поскольку она отделяет Бога от Его творения. Точно так же он настаивал на необходимости исключить все другие сверхъестественные объяснения, поскольку они разрушили бы монистическую структуру его науки.

Это не означает, что Бэйтсон был материалистом. Напротив, его мировоззрение было глубоко духовным, проникнутым тем родом духовности, который составляет самую суть экологического сознания. В соответствии с этим он не был равнодушен к этическим вопросам; особенно его тревожила гонка вооружений и разрушение среды обитания.
Новое понятие разума
Самым важным вкладом Бэйтсона в научную мысль, с моей точки зрения, явились его идеи относительно природы ума. Он создал радикально новое представление о разуме, которое представляет для меня первую успешную попытку преодолеть разрыв картезианства, создавший столько проблем для западного мышления и западной культуры.

Бэйтсон предложил определять разум как системный феномен, характерный для "живых вещей". Он перечислил ряд критериев, которым системы должны удовлетворять для возникновения разума. Каждая система, удовлетворяющая этим критериям, будет способна оперировать с информацией и обладать другими проявлениями, которые мы ассоциируем с разумом - думание, научение, память и др. С точки зрения Бэйтсона, разум -это необходимое и неизбежное следствие определенной сложности, возникающее задолго до того, как в организмах складывается мозг и центральная нервная система. Он так же подчеркивал, что ментальные характеристики свойственны не только индивидуальным организмам, но так же социальным и экологическим системам, что разум присущ не только телу, но также проводящим путям и сообщениям вне тела.

[просто Соня]

Капpa - Скрытые связи

Автор ставших бестселлерами книг «Дао физики» и «Паутина жизни» исследует глубокие социальные последствия новейших принципов науки и предлагает новаторский подход, позволяющий применить их для решения ряда наиболее насущных задач нашего времени.

Полностью - тут:
https://naturalworld.guru/kniga_skritie-svyazi.htm





Быть образованным —
значит видеть скрытые связи явлений.
Вацлав Гавел

ученые получают все больше свидетельств в пользу того, что микроканальцы (microtubules), являющиеся неотъемлемой частью структуры мозга, были изначально привнесены бактериями-спирохетами


РАЗУМ И СОЗНАНИЕ

Сантьягская теория познания Взаимодействия живого организма — растения, животного или человека — с окружающей его средой суть когнитивные взаимодействия. Жизнь и познание оказываются, таким образом, неразрывно связанными. Разум — или, говоря точнее, ментальная деятельность — имманентен материи на всех уровнях живого.
Это — радикальное расширение концепции познания, а тем самым и концепции разума. С этой новой точки зрения познание охватывает весь процесс жизни — в том числе восприятие, эмоциональную деятельность и поведение — и не имеет своим непременным условием наличие

Разум более не вещь, но процесс — процесс познания, отождествляемый с процессом жизнедеятельности. Мозг — это специфическая структура, через посредство которой этот процесс протекает. Связь между разумом и телом, таким образом, — это связь между процессом и структурой. Более того, мозг — не единственная из таких структур. В процессе познания участвует вся структура организма, независимо от того, обладает он мозгом и центральной нервной системой или нет.

[просто Соня]

Религия и Физика. XXI век - Садовник

Формула Абсолюта
Аргументация Абсолютной системы отсчета.

Итак, главная характеристика Вселенной - это её бесконечно/вечная Пустота, Вакуум. Но человек восхищается красивым ночным небом, мерцанием звезд и страшится окружающей их пустоты. У него не возникает желание понять эту бесконечную, безмолвную, пугающую пустоту. Пустота ничего ему не говорит. Такая характеристика пространства (пустое, вечное, бесконечное) страшит и ученого.

Все явления микро и макромиров требуют принять во внимание существование Бесконечно/Вечного Вакуума. Избежать факта бесконечности в теории невозможно. Поэтому нужно просто понять и осознать сущность Бесконечности/Вечности.

До сих пор не осознано, что квант света совершенно независимая, самостоятельная частица. источником движения кванта света является его внутренний импульс.
Современные представления о кванте света как о «точке» - абстрактно. Согласно СТО частица при движении со скоростью близкой к скорости света деформируется. Следовательно, «точка» не может быть абсолютно жесткой. О какой же деформации «точки» может идти речь?

Согласно квантовой теории, масса частицы возрастает при приближении к скорости света. А при достижении этой скорости масса частицы становится бесконечной.

Именно по поводу этой работы Гейзенберга Н.Бор сказал: «Перед нами безумная теория. Вопрос в том, достаточно ли она безумна, чтобы быть правильной». Почему же Бор назвал эту теорию безумной? Потому что приписать самой частице самодействие (самовозбуждение) означает приписать ей зачатки разума и воли. Частица сама решает, когда возбудиться, когда начать действие. А приписать элементарной частице элемент сознания, разума, воли современному научному миру кажется безумием.

Однако теперь СТО и Квантовая теория возвращают нас к идее о живой, врождённой силе. Эти теории утверждают, что частице изначально присущ «собственный внутренний импульс», благодаря которому она может действовать. Таким образом, идея о живой, духовной силе, как птица Феникс вновь возрождается в союзе СТО и квантовой физики.

В дзэн сказано:
«Изучать Вселенную – значит изучать себя.
Изучать себя – значит забыть себя.
Забыть себя - значит узнать всё остальное».

«Счастлив человек, обладающий сознанием. Но ещё более счастлив тот, который им не обладает».

Омар Хайям:
«Что плоть твоя Хайям? Шатёр, где на ночёвку,
Как странствующий шах, дух сделал остановку».

Мозг человека состоит приблизительно из шестнадцати миллиардов нейронов. Все они образуют систему, которая управляет человеческим организмом. Поэтому не удивительно, что при работе всех миллиардов нейронов мозга, человек не может уловить единичный импульс Кванта света, своего Бога. Квант света, Духовная частица, сотворившая нас, оказалась во власти материального существования. Однако Духовная частица стремится установить своё господство. А возможности властвовать у неё ограничены. Расширение возможностей проявления Духовной частицы связано с созданием специфических (вакуумных) условий. Это достигается в результате постоянной религиозной практики. Чтобы познать Вселенную, познать свою духовную сущность, человеку необходимо овладеть религиозной практикой.

[просто Соня]

Физика веры -Тихоплав

Физика веры Тихоплавов
или божественная физика




"…Когда над свечой читают молитвы, звуковые вибрации вызывают колебания плазмы, и она переводит их в торсионные волны, которые восходят к Богу".

Обосновав концепцию физического вакуума и торсионных полей, теоретическая физика пришла к необходимости принятия Сверхразума-Абсолюта-Бога, “На первом уровне реальности решающее значение играет „первичное сознание", выступающее в роли активного начала - Бога и не поддающееся аналитическому описанию”
“Физической природой Абсолюта и физической природой сознания является торсионное поле. В результате оказывается, что Природа позаботилась о том, чтобы мы имели возможность иметь прямую связь с Абсолютом. Отсюда следует, что каждый человек может непосредственно общаться с Богом, если Богу это будет угодное.
Признавая торсионную природу сознания, мы снимаем извечный вопрос философии: что первично - сознание или материя? Если доминанта природы сознания - материальное торсионное поле, то сознание и материя неотделимы, и вопрос “первичности” оказывается лишенным смысла.

“Мы сделали акцент на главном - включении в новую картину мира активнейшего фактора - феномена человеческого сознания, ибо сознание, и это многократно доказано, влияет на материальный мир.”

НАУЧНАЯ КОНЦЕПЦИЯ ФИЗИЧЕСКОГО ВАКУУМА

Согласно философской концепции великого древнегреческого философа Демокрита все вещества состоят из частиц, между которыми находится пустота. Известно, что расстояние между молекулами воды примерно в десять тысяч раз (а между молекулами газа - примерно в сто тысяч раз) больше, чем размеры самих молекул; значит, по Демокриту, основная по объему часть вещества представляет пустоту,
Но, согласно философской концепции другого не менее знаменитого древнегреческого философа Аристотеля, в мире нет ни малейшего места, где бы не было “ничего”; значит, по Аристотелю, между молекулами вещества должна быть какая-то среда. Эта концепция использовалась учеными для объяснения различных явлений, а среда, находящаяся между частицами тел, а также пронизывающая безграничное пространство Вселенной, называлась эфиром

О принципах неопределенности и дополнительности
В результате всей этой неопределенности, вероятности и дополнительности Нильс Бор дал так называемую " “копенгагенскую” интерпретацию сути квантовой теории: “Раньше было принято считать, что физика описывает Вселенную. Теперь мы знаем, что физика описывает лишь то, что мы можем сказать о Вселенной” (94, с. 81). Из всего вышесказанного можно сделать вывод, что “компенгагенизм” постулирует Вселенную, которая магически создается человеческой мыслью.

сознание есть физическая реальность

Программа Трансцендентальной медитации Махариши Махеш Йоги. о которой будет сказано ниже, предполагающая активное взаимодействие человеческого мозга с первичным торсионным полем, предложила назвать это поле “полем Сознания”. Это поле несет в себе информацию о всей реальности. Оно способно воздействовать на сознание человека.

“ торсионные поля - это материя сознания, Торсионные поля несут в себе знания о будущем Вселенной, в них первоначально формулируется судьба каждого отдельного человека. Они могут влиять на предметы и явления материального мира и направлять ход всех процессов. Эти поля пронизывают каждый миг нашей жизни от рождения до смерти н после нее. ”.

мы с нашими микровихрями - не изолированные системы мыслей и образов, которые однажды исчезнут навсегда, а настоящие приемники-передатчики торсионных взаимодействий во Вселенной. И каждый мозг является, таким образом, частью, клеткой, нейроном Мирового Разума.

чем больше развивается духовность человечества, тем большее влияние оказывает психосфера Земли на Вселенское Сознание.

установили, что на биологические объекты оказывает управляющее влияние некий фактор космического происхождения, который не имеет молекулярного строения. Он обладает устойчивой внутренней структурой, которая способна хранить информацию в закодированном виде. Процессы, происходящие с его участием, находятся как бы вне времени, а прошлое, настоящее и будущее в нем как бы сосуществуют” . Сегодня уже ясно, что в природе таким требованиям отвечает физический вакуум, который является носителем торсионных полей, а торсионные поля, в свою очередь, являются носителем сознания.

" Не окажется ли, что изучение Вселенной и изучение сознания неразрывно связаны друг с другом? Не станет ли следующим этапом развитие единого подхода ко всему нашему миру, включая и внутренний мир человека?”

“Мир - колоссальная голограмма, Каждая его точка обладает полнотой информации о мире в целом. Основа мира - Сознание, носителем которого выступают спин-торсионные поля. Слова и мысли - торсионы, творящие явления мира. Мысль рождается, и о ней сразу знает весь мир- Человек проецируется на Вселенную в пропорциях, не сравнимых с величиной его физического тела. Чудовищная ответственность ложится с пониманием этого на человека. Объективно мы пришли к выводу, что Мир имеет в своей основе Сознание как единое мировое начало. Сегодня, в свете последних открытий, существование мира, как универсального Сознания, проявляющего себя различным образом - научная реальность. Поле Сознания порождает все, и наше сознание - часть его”.

“Вселенная есть суперсовременная вычислительная машина, и кроме нее ничего в мире больше нет. Все остальное - та или иная форма проявленного Абсолюта”

Согласно современным научным взглядам, Сознание следует понимать как высшую форму развития информации - творящую информацию, причем связка "информация-сознание” понимается таким же фундаментальным проявлением Вселенной, как “энергия-материя*

сознание само по себе является материальным объектом. С физической точки зрения, сознание является особой формой полевой (торсионной) материи

сознание выступает в качестве посредника, объединяющего, с одной стороны, все поля, весь материальный мир, а с другой стороны - все уровни Тонкого Мира.

Физическая реальность сознания уже не вызывает сомнения.

образное мышление характеризуется большим поступлением информации в мозг в единицу времени, несоизмеримым с вербальным мышлением

“Мысли, которые мы выбираем, подобны краскам, которыми мы пишем на холсте своей жизни”

Каждое слово, каждый звук, произносимый нами, каждая мысль, излучаемая нами, искажают физический вакуум вокруг нас и создают торсионные поля.

Нужно исключить из своего сознания мысли о неудачах, переключить себя только на успех во всем. Концентрация на успехе заставит нас думать и говорить только о нем, чувствовать его. Нужно любым способом отказываться быть неудачником и ничтожеством. Понятие “успех? вызовет качественный сдвиг в нашем сознании, и это обязательно отразится на наших делах.

“Сознание способно не только создавать мыслеформы, но и объективизировать их по своему желанию из виртуальных частиц. Из этого следует, что сама мысль, возникшая у человека, представляет собой универсальную энерго-полевую субстанцию, способную трансформироваться в любые виды материи и взаимодействовать с виртуальными частицами физического вакуума”

Как установила современная наука, общее торсионное поле человека имеет правое вращение, лишь у одного на несколько миллионов может быть торсионное поле левого вращения. Человек имеет возможность влиять на свое торсионное поле.

по мере того, как улучшается наша способность обрабатывать информацию, растет и наша сопротивляемость нездоровью.


По мнению ученых, когда над свечой читают молитвы, звуковые вибрации вызывают колебания плазмы, и она переводит их в торсионные волны, которые восходят к Богу, Мало того, молитвы вызывают обратный эффект - на человека нисходит Божья благодать, которая исцеляет и душу, и тело.

человек - это открытый резонансный контур, что точка акупунктуры - это волновой диод, а весь мировой эфир пронизан виртуальными фотонами, не знающими никаких преград”,