1 Интеграция. Анализ и поиски синтеза. Подходы к Розе Мира

[просто Соня]

САНГХА КАК ВРАТА

В соответствии с тем, что уже было сказано, Сангха — это врата, ведущие в наш истинный дом. Поэтому нашей ежедневной практикой может стать создание Сангхи. Мы практикуем осознавание, чтобы понять: все, что нас окружает, может быть частью нашей Сангхи. Все, что нас окружает, может быть частью нашего истинного дома.
Мы знаем, что в каждом обществе, для каждой нации очень важной проблемой является предоставление дома всем своим согражданам. Существует очень много бездомных людей. В духовном смысле та же история — у многих из нас нет дома, куда мы могли бы вернуться. Вот почему так важна практика принятия прибежища. Мы должны научиться возвращаться домой каждый день, наш дом доступен нам здесь и сейчас, всегда. Наш дом — это наша живая вера.

ПОЗВОЛЬТЕ СВОЕМУ ВНУТРЕННЕМУ РЕБЕНКУ РОДИТЬСЯ

Дорогие друзья, сегодня канун Рождества 1996 года. Добро пожаловать в Full Moon Meditation Hall, Нью-Хэмлет, Плам-Виллидж. Сейчас пятнадцать часов пятнадцать минут двадцать четвертого декабря 1996 года. Мы с вами находимся здесь на нашем зимнем ретрите. Добро пожаловать тем, кто приехал вчера или сегодня. Наш ретрит — некоторым образом дом, куда вы можете вернуться.
Рождество часто описывают как детский праздник. Я склонен согласиться, ибо кто из нас не был или не остается ребенком? В нас всегда жив ребенок; но, может быть, у нас не так много времени, чтобы заботиться о нем. Я думаю, мы можем помочь нашему внутреннему ребенку рождаться снова и снова, ведь дух ребенка — это Святой Дух, это — дух Будды. Здесь нет отличия.
Ребенок может всегда жить настоящим. Ребенок может быть свободным от беспокойства и страха перед будущим. Поэтому для нас очень важно практиковать таким образом, чтобы внутри нас мог снова родиться ребенок.
Позволим нашему внутреннему ребенку родиться в нас.

Сегодня вечером мы празднуем рождение личности, которая очень дорога для всего человечества, человека, который принес свет в этот мир, — Иисуса Христа. Мы надеемся, что дети, подобные Ему, будут рождаться в нас в каждый момент нашей повседневной жизни.
В буддийской традиции мы практикуем Начинание сначала; это очень важная практика. Начинание сначала означает, что мы рождаемся заново — полными сил, обновленными и способными начать сначала. Это по-настоящему хорошие новости. Учение Будды предлагает нам различные способы, чтобы заново рождаться в каждый момент нашей повседневной жизни и снова научиться любить. Некоторых людей очень удручает, что они не осмеливаются больше любить. Они сильно страдали только потому, что пытались любить и потерпели неудачу. Их раны так глубоки, что это заставляет их бояться попробовать снова. Мы осознаем присутствие этих людей среди нас и вокруг нас. Мы должны донести до них, что любовь возможна, ведь наш мир отчаянно нуждается в любви.

"В буддизме мы говорим об уме любви, бодхичитте. Когда вами движет желание выйти за пределы страдания, разрешить тяжелую ситуацию и помочь другим сделать то же самое, вы получаете мощный источник энергии, который помогает вам осуществить желаемое, чтобы измениться самому и помочь измениться другим. Это то, что мы называем бодхичиттой, или умом любви. Это происходит из сильного желания прекратить страдание. Вы хотите, чтобы люди не попадали больше в такую ситуацию. Это просветление — просветление, дающее начало мощному источнику энергии, называемому «умом любви» или «умом просветления». Это очень важное начинание. И если вам удается сохранить в себе живым этот источник энергии, вы можете противостоять любым препятствиям и будете способны их преодолеть. Вот почему бодхичитта так важна. Если у нас есть энергия любви, если у нас есть бодхичитта, нас будет наполнять любовь. Мы будем сильными; мы не будем ничего бояться, ибо любовь поможет нам преодолеть все трудности и отчаяние.

Истинная любовь основывается на понимании — понимании другого человека, объекта вашей любви, понимании его страдания, трудностей и истинных стремлений. Из понимания будут приходить доброта, сострадание и радость. У вас также будет много пространства, ибо истинная любовь — это любовь, лишенная чувства собственничества. Вы любите и остаетесь свободными, свободным остается и другой человек. Любовь, в которой нет радости, — не истинная любовь. Если два человека каждый день плачут, это не истинная любовь. Любовь — это радость, свобода и понимание.

Следующего Будду, который придет к нам, описывают как Будду Любви, Майтрейю. Мы практикуем, чтобы сделать реальным его или ее появление. Мы готовим почву для прихода Будды. Следующим Буддой может быть Сангха, сообщество практикующих, сообщество людей, разделяющих одни и те же ценности, а не какой- то один человек, ведь любовь необходимо практиковать всем вместе. Чтобы наша практика была успешной, мы нужны друг другу для практики любви, которую одновременно претворяет в жизнь большое число людей.

Любовь — это разновидность энергии. В буддийской традиции мы можем распознать природу этой энергии. Мы можем осознать ее присутствие рядом с нами. Если любовь не является истинной, мы можем понять, что это не истинная любовь. Но если любовь истинная, мы можем понять, что это — истинная любовь. Это одна из наших практик.

Любовь может быть также описана как вера, ведь вера — это источник энергии, который может поддерживать нас и давать нам силу. Любовь, как и веру, тоже необходимо взращивать. Это не идеи или обязательства в отношении определенного числа представлений и догм. Любовь, как и вера, — нечто живое. В процессе любви вы многому учитесь. Вы больше любите и совершаете меньше ошибок. Вы способны испытывать больше счастья и делать счастливыми других. Это развивает в вас веру в вашу способность любить. Так что вера основывается на очень конкретных составляющих — она основывается на вашем истинном духовном опыте и вашем опыте повседневной жизни.

Вера здесь не означает ограничение идеей, догмой или доктри-ной. Вера — это итог вашей любви. Она растет. Поскольку вера продолжает расти, вы продолжаете получать энергию, ведь вера — это тоже энергия, как и любовь. Если мы внимательно посмотрим на природу нашей любви, мы увидим нашу веру. Если у нас есть вера, нам больше нечего бояться.

Больше всего страдают люди, которые ни во что не верят. Они не видят ничего прекрасного, истинного или хорошего. Они пребывают в полном замешательстве. Это высший вид страдания. Они могут страдать сильнее, чем остальные.
Если вы ни во что не верите, вы становитесь чем-то вроде странствующей души; вы не знаете, куда и зачем идти. Вы не видите в своей жизни смысла. И тогда вы пытаетесь разрушить себя как умственно, так и физически. Сейчас есть очень много способов саморазрушения.

РОЖДЕНИЕ ИСТИННОЙ ВЕРЫ

"Существует различие между настоящей любовью и любовью, которая может вызывать лишь страдание и отчаяние. То же самое можно сказать и в отношении веры. Есть вера, которая поддерживает нас и продолжает давать нам силу и радость. И есть вера, которая может однажды утром или вечером исчезнуть и оставить нас совершенно одинокими и обессиленными.
Когда у вас есть вера, у вас создается впечатление, что вы обладаете истиной, прозрением, вы знаете путь, который необходимо избрать и которому нужно следовать. Потому вы счастливы. Но истинный ли это путь — или лишь цепляние за набор взглядов? Это две разные вещи. Истинная вера происходит из того, что путь, который вы избираете, может уже сегодня приносить вам энергию, счастье и любовь.

Вы продолжаете обучаться таким образом, чтобы могли расти счастье и покой — ваши и других людей. Вам не нужно следовать религиозному пути, чтобы обрести веру. Но, если у вас есть лишь набор представлений и догм, которые можно было бы назвать верой, это — не истинная вера. Мы должны это различать. Это не истинная вера, тем не менее и она дает вам энергию.
Такая энергия слепа и может привести к страданию; хуже того — она может причинить страдание окружающим вас людям. Если вы обладаете тем видом энергии, который может поддерживать в вас ясность, любовь и терпимость, это очень отличается от обладания слепой энергией. Этот вид энергии может заставить вас совершить много ошибок. Вы должны различать истинную и слепую веру. Подобная проблема существует в каждой традиции.

В учении Будды вера основывается на том, что называется прозрением или непосредственным опытом. Если учитель что-то знает, он хочет передать это ученикам. Но он не может передать опыт, он может передать лишь идею. Ученик должен прийти к этому сам. Проблема не в том, чтобы передать опыт в терминах идей или представлений. Проблема в том, чтобы помочь ученику получить этот опыт. Например, вы знаете вкус манго и, возможно, захотите описать ему этот вкус. Но будет лучше, если вы предложите ученику ломтик манго, чтобы он мог получить непосредственный опыт. Если вы пишете книгу по дзэн-буддизму, вы можете провести массу исследований. Вы можете прочесть одну или две сотни книг и использовать это знание, чтобы написать книгу по дзэн. Но эта книга не принесет большой пользы, ибо она возникла не из вашего непосредственного, живого опыта.

Просветление, свобода и трансформация приходят только через ваш непосредственный опыт. Это истинное знание, а не интеллектуальное представление о нем. Истинное знание — это глубокое понимание того, что является объектом вашего восприятия. Прозрение — это тоже непосредственный опыт. Прозрение не может быть лишь представлением, которое вы получаете во время разговора с другим человеком. Возможно, если вы разговариваете с другим человеком, у вас возникнет какое-то понимание, и это тоже непосредственный опыт. На самом деле, прозрение исходит от вас, а не от того, что сказал другой человек.

Ваше смущение и страдание играют очень важную роль, ведь просветление, счастье и прозрение возможны лишь на основе смущения и страдания. Будда сказал, что лотос может расти лишь из грязи.
Если посадить лотос в белоснежный мрамор, он не выживет.

Если вы называете себя буддистом, но ваша вера не основана на прозрении и непосредственном опыте,
ваша вера является чем-то таким, что необходимо проверить. Истинная вера — это не вера в представление, идею или концепцию. Если вы смотрите на стол, у вас есть представление о столе, но стол может очень отличаться от вашего представления. Очень важно, чтобы у вас был непосредственный опыт.
Даже если у вас нет представления о столе, у вас есть стол.
Практика заключается в том, чтобы избавиться от всех представлений, чтобы получить непосредственный опыт.

У нас очень много неправильных представлений и идей, верить в которые опасно, так как однажды вы можете понять, что эта идея является неправильной идеей, это представление является неправильным представлением, это понимание является неправильным пониманием. Люди живут, имея большое число неправильных представлений, концепций и идей, строить на которых свою жизнь — опасно.

Давайте обсудим, например, нашу идею о счастье. У каждого из нас в любом возрасте есть представление о счастье. Мы верим, что будем счастливы, если у нас будет то или это, но, пока у нас этого не будет, мы не можем быть счастливы. Такое отношение — у большинства из нас.

Предположим, кто-то спрашивает вас: «Что вы считаете основным условием вашего счастья?» Вам могут предложить немного поразмыслить и написать на листе бумаги основные условия вашего счастья. Это очень хорошая возможность пересмотреть наше представление о счастье. В соответствии с учением Будды, наше представление о счастье может стать препятствием для нашего истинного счастья. Это представление может сделать нас несчастными в течение всех наших жизней. Вот почему так важно избавиться от представления о счастье. Тогда у вас появляется возможность отворить дверь, ведущую к истинному счастью, которое уже есть внутри и вокруг вас.

Если вы привязываете себя к идее о счастье, вы неизбежно будете ею ограничены. Вы можете быть несчастливы всю вашу жизнь. Вы считаете, что, если ваша идея не осуществится, вы никогда не будете счастливы. Так представление может стать препятствием. Есть много способов быть счастливыми, но вы выбираете один. Тем самым вы много теряете. Молодой человек может сказать: «Если я не могу жениться на этой женщине, пусть лучше я умру, потому что я не могу быть счастлив без этой женщины». Но вам не нужно умирать. Есть другие способы быть счастливым, но, поскольку вы привязываетесь к одной идее, вы можете быть счастливы лишь с этим человеком.

Какой-то идеи о счастье может придерживаться не только человек, но и целая нация. Группа людей считает, что лишь в случае, если их страна сможет осуществить те или иные идеи, вся страна будет необычайно счастлива. Такой идеей может быть экономическая или теологическая доктрина или конкретная идеология. Нация настолько верит в эту идею о счастье, что готова защищать и продвигать ее любой ценой. Она будет противостоять любой другой идее о счастье и в своем подходе к счастью станет тоталитарной.

Бывает, что для продвижения и воплощения такой идеи о счастье правительство или партия использует силу. Нация может потратить семьдесят или даже сто лет, экспериментируя с такой идеей о счастье. В течение этого времени она может стать причиной огромной трагедии для своих граждан и заставить их немало страдать, считая, что это единственный способ быть счастливыми. В Советском Союзе людей, не разделяющих всеобщей идеи о счастье, помещали в психиатрические больницы. И ради идеи о счастье в жертву было принесено множество людей и истинного счастья.

Возможно, наступит время, когда страна пробудится от своего видения счастья, когда она осознает, что эта идея — не совершенная, что есть много аспектов, которые не соответствуют реальности, истинным нуждам и стремлениям людей. Возможно, стране нужно, чтобы люди были героями, но люди могут не хотеть становиться героями. Когда они избавятся от представления о счастье, страна получит еще один шанс. Но если людей прошлое страдание ничему не научит, они снова повторят те же ошибки, став приверженцами еще одной идеи о счастье. И мы не знаем, как долго будет занимать умы новая идея о счастье. Так что представление — это всегда нечто опасное.

В практике буддизма очень важно избавиться от представлений. В нашей практике мы стремимся избавиться от представлений и идей — даже представлений и идей о нашем собственном счастье.

Есть нечто более важное, чем представления и идеи, — и это наш непосредственный опыт страдания и счастья. Если наша вера основана на непосредственном опыте и прозрении, эта вера — истинная и она никогда не заставит нас страдать.

В прошлый раз мы говорили с вами об опыте приготовления тофу. Можно привести также немало других примеров. Предположим, вы обучились искусству приготовления кекса. Вы несколько раз готовили кекс, поэтому верите в то, что можете его приготовить; вы уверены в том, что умеете готовить превосходный кекс. Единственное, что вам необходимо помнить: вы можете совершенствовать ваше искусство приготовления кекса. Вы знаете, как готовить кекс, но вы должны понимать, что есть люди, готовящие кекс лучше, и что вы всегда можете совершенствовать ваше искусство приготовления кекса.

Предположим, вы от чего-то страдали, а потом перестали страдать. Вы могли сами обнаружить путь, с помощью которого избавились от страдания. Его мог предложить вам учитель, братья или сестры. Но, обнаружив его, вы смогли освободиться от страдания. Страдать и знать, как прекратить страдание, — это почти реализация. Вы уверены, что в следующий раз, когда вы попадете в подобную ситуацию, вы сможете из нее выйти. Это инсайт, прозрение, это непосредственный опыт, это составляющие, которые могут породить в вас истинную веру.

Вы научились медитации во время ходьбы. Вы знаете, как ходить и присутствовать в настоящем, как сочетать осознанное дыхание и шаги. Вы много раз практиковали медитацию во время ходьбы и знаете, что медитация во время ходьбы может избавить вас от негативной энергии, которая заставляет вас страдать, когда вы рассержены или расстроены.

Всякий раз, когда вы рассержены, расстроены или полны отчаяния, вы полчаса или сорок минут практикуете медитацию во время ходьбы и после этого всегда чувствуете себя лучше. Теперь вы знаете, что не можете жить без медитации во время ходьбы. Что бы ни случилось, вы всегда будете помнить о медитации во время ходьбы. Вы также по опыту знаете, что медитацию во время ходьбы можно изменять и развивать. Это может принести вам немало удовольствия. Вера в медитацию во время ходьбы не означает веру в представление или идею — это вера, основанная на непосредственном опыте. Единственное, что вам необходимо помнить, — вы можете совершенствовать ваше искусство ходьбы и тогда вы сможете получить большую пользу от медитации во время ходьбы.

Это же верно, когда вы слушаете звук колокола, выполняете осознанное дыхание или сидячую медитацию. Мы никогда не должны говорить: «Я идеально сижу», «Я знаю лучший способ ходьбы» или «Я лучше знаю, как справиться с гневом». Мы знаем, как управлять нашим гневом, мы знаем, как избавиться от страдания с помощью медитации во время ходьбы, мы знаем, как наслаждаться жизнью в то время, когда мы просто сидим или улыбаемся. Но мы всегда можем совершенствовать это. Наша вера — это нечто живое, это не что-то статическое. Наша вера — это нечто живое, подобно дереву или животному.

В отличие от вашего представления о Париже, Париж — это нечто живое. У вас есть представление о Париже; вы думаете, что что-то знаете о Париже. Но Париж меняется каждый день и каждую ночь. Даже если вы двадцать раз были в Париже, даже если вы два года жили в Париже, ваше представление о Париже — это не Париж. Париж — это нечто живое, в то время как ваше представление о Париже подобно сделанной в какой-то момент фотографии.

Вера — это нечто живое, и, как все живое, она должна меняться. Мы позволяем нашей вере меняться. Это не означает, что сегодня я верю в одно, а завтра я больше в это не верю, а вместо этого верю во что-то совершенно другое. Годовалое лимонное деревце — это лимонное дерево, но трехлетнее лимонное дерево — это тоже лимонное дерево. Истинная вера — всегда истинная вера, но, поскольку вера есть нечто живое, она должна расти. Если мы выбираем для себя этот вид поведения и знаем, как управлять нашей верой, а значит и любовью, это никому не принесет страдания.

Когда мы верим, что что-то является абсолютной истиной, мы закрыты. Мы больше не открыты для понимания и прозрения других людей, ведь объектом нашей веры является представление, а не что-то живое. Но, если объектом вашей веры является непосредственный опыт и понимание, вы всегда можете быть открыты. Вы каждый день можете расти в вашей практике, деля с окружающими ее плоды и взращивая в себе веру, любовь и счастье.

Существует множество людей, которые во имя веры или любви преследуют огромное число других людей, не разделяющих их веру. Если я считаю свое представление о Боге, счастье и нирване совершенным, я очень хочу навязать его вам. Я скажу, что, если вы не поверите в это, как я, вы не будете счастливы. Я сделаю все возможное, чтобы навязать вам свои представления, и таким образом разрушу вас. Я сделаю вас несчастными на всю жизнь. Мы разрушим друг друга во имя любви и веры только потому, что объекты нашей веры и любви не являются истинным прозрением и непосредственным опытом страдания и счастья — это лишь представления и идеи.

Наше представление о счастье уже есть нечто опасное. Но наше представление о Боге тоже очень опасно, и точно так же очень опасным может быть наше представление о нирване или Будде. Однажды во время беседы о Дхарме учитель дзэн использовал слово «будда». Во время беседы о Дхарме он был осознан, поэтому сделал небольшую паузу и сказал: «Мне не нравится использовать слово «будда», я не выношу это слово. Дорогие друзья, знаете ли вы, что каждый раз, когда я использую слово «будда», я должен пойти в ванную и по меньшей мере три раза прополоскать рот». Это — язык дзэн.

После того как мастер заявил о своей проблеме, один из слушателей встал, улыбнулся и сказал: «Учитель, я тоже не выношу слово «будда». Каждый раз, когда я слышу, как вы произносите слово «будда», я должен пойти к реке и три раза промыть уши». Он имел в виду: «Если вы свободны от представления о Будде, пожалуйста, знайте, что я тоже свободен от слова Будда и представления о Будде». Это язык дзэн. Благодаря этому языку мы знаем, что не должны впадать в заблуждение в отношении слов и представлений.

Слово «будда» и представление о Будде у многих людей вызвало немало заблуждений и страдания. Есть ли у вас представление о Будде? Боюсь, что да. Будьте осторожны. Вы знаете, что три года назад у вас было одно представление о Будде и что теперь, после трех лет практики, у вас совсем другое представление. Оно может быть лучшим, но это по-прежнему представление.
Жизнь слишком драгоценна, чтобы утрачивать ее из-за представлений и понятий. Нередко пищей нам служат лишь слова и представления.

Подумайте об этом, пожалуйста. Слова и представления служат нам пищей не день, и не два, и не три, но в течение всей нашей жизни. Понятия «нирвана», «Будда», «Чистая Земля», «Царство Божие» и «Иисус» — не больше чем представления; мы должны быть очень осторожны. Мы не должны затевать войну и уничтожать людей из-за наших представлений.

ВЗРАЩИВАНИЕ ПИЩИ ДЛЯ РЕБЕНКА

Я бы хотел поговорить с вами о Пяти Дарах, как им обучают и как они практикуются в буддийской традиции. Первый — это вера. У нас есть дар веры, и мы знаем, что вера очень важна. Вера — это разновидность энергии, которая делает нас в полном смысле слова живыми. Загляните в глаза человеку, в котором нет веры. Вы сразу же поймете, что у этого человека нет силы. В нем нет жизни. Если человек воодушевлен энергией веры, у него сияют глаза; вы можете заметить это по его лицу или улыбке. Так что мы не можем позволять себе отсутствие веры. Это разновидность энергии, разновидность силы.

Иногда Пять Даров описывают как пять сил. Вера — это сила. Если у вас есть энергия веры, вы становитесь очень активны. Вы не знаете трудностей или усталости; вы можете противостоять любым препятствиям.

Вера — это энергия, которая рождает в нас второй дар — старание. Вы активны, и внутри у вас — энергия и радость. Вам нравится практиковать медитацию во время ходьбы и сидячую медитацию; вам нравится принимать участие в медитации во время чаепития; вам нравится бывать с другими людьми и помогать им преображать страдание и начинать чувствовать вкус практики. Вам нравится практиковать взращивание в своем сознании положительных семян, уменьшая важность негативных. Движимые верой, вы действительно становитесь активны. Если вы упорны в своей практике, вы развиваете следующий вид энергии, называемый осознаванием, — третий дар.

Осознавание описывается как сущность буддийской медитации. Осознавание означает быть здесь, присутствовать в настоящем моменте, когда объединяются тело и ум. Это способность быть здесь, чтобы полностью проживать каждый момент вашей повседневной жизни. Вы осознанны, когда идете, пьете чай, сидите вместе со своими друзьями, братом, учителем. Вы замечаете, что моменты, которые вы с ними проводите, являются для вас драгоценными. Вы понимаете, как это удивительно — пить чай не в одиночестве, а вместе с Сангхой. Все это — проявления присутствия осознавания. Осознавание означает, что вы становитесь в полном смысле слова живыми и полностью проживаете каждый момент вашей повседневной жизни. Осознавание помогает вам прикоснуться к чудесам жизни, питающим и исцеляющим вас. Это также помогает вам принять и преобразить свое несчастье в радость и свободу.

В соответствии с учением Будды, жизнь доступна нам лишь в настоящий момент. Если вы отвлечены и если ваш ум блуждает, вы упускаете вашу встречу с жизнью. Осознание — это плод вашей практики, если внутри у вас есть энергия старания. Фактически, если у вас нет упорства, ваше осознавание не может расти.

Если у вас есть осознавание, у вас также есть следующий вид энергии, энергия концентрации, — четвертый дар. Если вы пьете чай с осознаванием, ваши тело и ум сосредоточены на одном — на том, как вы пьете чай. Если вы живете, не теряя сосредоточения, вы тесно соприкасаетесь с тем, что есть, и начинаете видеть его суть. Это — прозрение. Предположим, что вы — здесь, ваши тело и ум — в полной гармонии и наслаждаются листом или цветком. Вы не отвлечены. Вы можете полностью быть с этим листом или цветком. Поскольку вы можете глубоко прикасаться к нему, внимательно слушать его и видеть его природу, у вас появляется понимание и правильное его видение. Объектом вашей концентрации может быть цветок, человек, облако, ребенок, кофе, хлеб — все что угодно.

Такой вид понимания называется прозрением, или инсайтом, — это пятый из Пяти Даров. Прозрение — плод непосредственного опыта. Этот цветок — больше не представление. Человек, на которого я внимательно смотрю, становится реальным, он становится объектом моего осознавания и сосредоточения. Он больше не является представлением или идеей. Если вы живете с человеком и мало о нем знаете, вы не живете с реальностью этого человека — вы живете с вашим представлением об этом человеке. Вот почему мы говорили, что ваша вера основывается не на представлениях и идеях, но на непосредственном опыте или прозрении.

Вы прошли через страдание, вы прошли через счастье, вы прямо встретились с тем, что есть, это — то, на чем строится ваша вера. У вас нельзя отнять вашу веру, она может лишь расти, расти и расти. Если вы взращиваете такой вид веры, вы никогда не станете фанатиком, потому что это истинная вера, а не цепляние за представления.

Если у вас есть идея или представление о Будде, вы знаете, что вы можете выйти за пределы этой идеи или представления. У вас должен быть непосредственный опыт, связанный с Буддой. Каким образом вы можете прямо осознать Будду как реальность, а не как представление? Это очень легко. Вы можете осознать реальность Будды не потому, что провели десять лет, изучая жизнь Будды. Согласно живой традиции буддийской медитации, Будда — это нечто живое, что вы можете ощутить здесь и сейчас. То, что делает Будду буддой, — это пробуждение. «Будда» означает «тот, кто пробудился».

Будда не является буддой лишь потому, что он родился в таком-то месте, носит такое-то имя и приходится сыном человеку по имени Шуддходана и женщине по имени Махамайя. Сиддхартха — это Будда, потому что в нем есть составляющая просветления. Что такое просветление? Опять же, идея о просветлении — это не просветление. Взгляните на себя, и вы поймете, что просветление — это что-то, что может быть заключено в вас самих. Когда у вас появляется понимание, когда вы можете освободиться от представления, это — просветление.

Вы уже столько раз были просветлены в прошлом. В прошлом вы питали иллюзии. Поэтому вы страдали, и, когда вы освободились от этих иллюзий и неправильных представлений, внутри вас родилось просветление. Не говорите, что просветление является для вас чем-то чуждым. Вы знаете, что это такое. Когда вы пьете кофе, держите за руку ребенка и идете, когда вы действительно здесь, полностью присутствуете и сосредоточены, вы полнее наслаждаетесь. Вы лучше понимаете, что происходит. Это — осознавание. Это — сосредоточение. Такой вид осознавания, концентрации и прозрения делает вас спокойнее и счастливее. Это универсально.

На Западе говорят: «Соберись, возьми себя в руки». Вы можете собрать все это просветление вместе, помочь ему развиться и оставить после себя наследие. Вы можете сделать его основой ваших поступков, вашей практики и вашей жизни. Тогда вы заметите, что вы необычайно духовно богаты.

Конечно, каждый из нас страдал. Страдание многому нас научило, но какую пользу мы из него извлекли? Появилось ли у нас прозрение?

Осознавание — это энергия, которая несет с собой энергию концентрации и прозрения. Все мы знаем, что в каждом из нас есть осознавание. Когда я пью чай, я могу пить его с осознаванием. Когда я пью чай, я осознаю, что я пью чай; это называется осознаванием питья. Когда я дышу, я знаю, что дышу; это — осознавание дыхания. Когда я иду вместе с Сангхой, я знаю, что иду вместе с Сангхой; это — осознавание ходьбы. Когда вы пьете здесь и сейчас, присутствуя в том, что вы пьете, это — осознанное питье. Когда вы дышите здесь и сейчас, тесно соприкасаясь с вдохом и выдохом, это — осознанное дыхание. Когда вы идете, присутствуя в настоящем, наслаждаясь каждым совершаемым вами шагом и тем, что вы идете вместе со своей Сангхой, это — осознанная ходьба. Вы знаете, что осознавание не является для вас чем-то чуждым.

У вас есть дар осознания, и если вы практикуете с Сангхой, сообществом, одну, две или три недели, вы взращиваете и питаете в себе эту энергию. Эта энергия усиливается и приносит вам больше сосредоточения и прозрения, что порождает в вас веру, любовь и счастье. Мы всегда говорим, что осознание и сосредоточение — будда внутри вас.

Вам не нужно возвращаться на две тысячи пятьсот лет назад, чтобы встретиться с Буддой. Сидя здесь, вы прикасаетесь в себе к энергии осознания и сосредоточения. Вы здесь вместе с Буддой; вы и есть будда. Если вы усердно практикуете, вы знаете, что каждый день взращиваете в себе эту драгоценную энергию и что от этой энергии зависят ваше понимание, терпимость, доброта и любовь. Вы знаете, что Будда — это не слово, это не представление; Будда — это реальность, к которой вы можете прикоснуться каждый день. Имея такую веру, вы никогда не станете тоталитарным. Вы никогда не будете пытаться навязать свои представления и идеи, потому что ваша вера — истинная вера.

[просто Соня]

РОЖДЕНИЕ РЕБЕНКА

В канун Рождества мы говорим о вере, энергии и Святом Духе. Святой Дух для меня — это вера, Святой Дух — это осознавание; Святой Дух — это любовь. Святой Дух уже в нас. Если мы можем прикоснуться к нему и помочь ему проявиться в нас, мы можем взращивать Святой Дух так же, как взращиваем осознавание.

После крещения Иоанном Крестителем в реке Иордан Иисус отправился в пустыню и оставался там сорок дней, чтобы усилить в себе присутствие Святого Духа. В течение этих сорока дней Он должен был сидеть и ходить, практикуя медитацию во время ходьбы и сидячую медитацию. К сожалению, в Евангелии нет записей о том, как Он сидел и ходил. Но Иисус сидел и ходил.

Когда Иоанн крестил его, небо разверзлось и Святой Дух спустился к Нему в виде голубя и вошел в Него. Так написано в Евангелии. Иисус ушел в пустыню, чтобы усилить в Себе эту энергию. У Него была энергия, с помощью которой Он совершал чудеса, кормя и исцеляя других людей.

Святой Дух является чем-то, что необходимо взрастить, и в нас уже есть семена Святого Духа. Крещение — это осознавание Святого Духа и прикосновение к Нему. Во время принятия крещения люди осеняют себя крестом, чтобы напомнить конгрегации, Сангхе, сообществу о присутствии Бога — Бога Отца, Бога Сына и Бога Святого Духа.

Во время крещения голову человека один, два или три раза погружают в воду. Человек, которого должны крестить, будет рожден от воды и Святого Духа. В православной традиции людям нравится опускать всю голову в воду во время крещения. В католической традиции предпочитают побрызгать святой водой голову человека, которого должны крестить. Цель такого ритуала — помочь людям прикоснуться к семени Святого Духа, которое уже есть в нем. Этот ритуал выполняется, чтобы помочь человеку родиться в его духовной жизни. Рождается дитя; Иисус рождается каждый раз, когда вы прикасаетесь к Святому Духу в себе.

То же верно и для тех, кто практикует Дхарму. Каждый раз, когда вы прикасаетесь к семени осознания, когда в вас проявляется осознавание, жизнь снова становится возможной. В состоянии отвлечения тело и ум разъединены. Если вы теряете себя в будущем или прошлом, вы не являетесь в полном смысле слова живыми. Но, если вы прикасаетесь в себе к семени осознавания, вы становитесь живыми, а ваше тело и дух — едиными. Вы снова рождаетесь. Снова рождается Иисус. Снова рождается Будда.

Когда вы слышите звук медитационного колокола, у вас прекращаются мысли. Вы прекращаете говорить, и колокол спасает вас и возвращает вас в ваш истинный дом, где живы Святой Дух и осознавание.

Там вы заново рождаетесь; вы рождаетесь несколько раз в день благодаря окружающей вас Сангхе. Это — практика воскрешения. Мы столько раз в день умираем. Мы столько раз в день теряем себя. И благодаря Сангхе и практике мы несколько раз в день возвращаемся к жизни. Если вы не практикуете, вы каждый день теряете свою жизнь, не имея шанса снова родиться. Освобождение и воскрешение — это не слова и не объект веры. Это наша ежедневная практика. И мы практикуем таким образом, чтобы Будда рождался в каждый момент нашей повседневной жизни, чтобы Иисус Христос рождался в каждый момент нашей повседневной жизни — не только на Рождество, ибо каждый день — это день Рождества и каждая минута — это минута Рождества. Дитя внутри нас ждет каждой минуты, чтобы рождаться снова и снова.

Вы рождаетесь, чтобы снова умереть; это — факт. Если рядом с вами нет Сангхи, церкви и учителя, скорее всего, вы снова умрете. Вы можете умирать долгое время, прежде чем у вас появится шанс снова родиться. Ваш шанс и ваша возможность — это Сангха; Сангха — это ваша жизнь.

Мы должны сделать прогресс в нашей духовной жизни устойчивым. После крещения многие люди будут грешить и исповедоваться, грешить и исповедоваться, грешить и снова страдать. Есть ли какой-либо прогресс, являющийся результатом этого процесса? Если нет, нам нужно изменить ситуацию. Мы не можем позволить, чтобы все продолжалось таким образом. Это трагедия и в то же время — комедия. Мы должны позволить нашей вере расти. Чтобы помочь нашей вере расти, мы должны позволить расти нашей любви. И поскольку наша вера и наша любовь продолжают расти, так же будет расти наше счастье. Если вы сами не будете спокойным, сильным и счастливым, как вы можете надеяться помочь другим людям стать спокойными, сильными и счастливыми?

Поэтому давайте сядем вместе как группа братьев и сестер, как Сангха, чтобы практиковать осознавание наших жизней и того, как мы управляем ими. Считается, что мы уже рождались в нашей духовной жизни. Как мы можем позаботиться о нашей жизни, чтобы каждый раз, когда мы рождались, мы становились сильнее? Если мы взращиваем в нашей повседневной жизни осознавание, если мы взращиваем в нашей повседневной жизни сосредоточение и прозрение, мы становимся более открытыми и терпимыми, в нас усиливается вера и любовь. Мы знаем, что без Сангхи и постоянной практики мы не можем постоянно расти. Вместо этого мы будем то «в», то «вне», то вверху, то внизу. Мы никуда не придем. Это не настоящая духовная жизнь.

ПОМОГАЕМ РЕБЕНКУ РАСТИ

Когда учитель дает вам Три Прибежища и Пять Практик Осознавания, он возвращает вас к жизни. В вас рождается ребенок, священное дитя.

Это только начало, ибо принятие прибежища — практика, которую вы должны выполнять в продолжение всей вашей жизни. Принятие прибежища в Будде, Дхарме и Сангхе, включая Бога Отца, Бога Сына и Святого Духа, — это не вопрос ритуала. Ритуал — лишь одно из средств, чтобы прикоснуться к духу и пробудить его. Вы должны объединить вашу практику с повседневной жизнью, когда вы едите, ведете машину, принимаете ванну или готовите обед. Мы должны научиться этому, и мы можем сделать это с помощью различных духовных традиций.

Чтобы помочь усилить присутствие Святого Духа, существует второе таинство, называемое конфирмацией. Почему конфирмация? Потому, что Святой Сын родился как дитя и, может быть, у Него еще недостаточно силы. Вы должны усилить и взрастить в себе присутствие Святого Духа. Иисус тоже усилил в себе присутствие Святого Духа после крещения его Иоанном. Он знал, что необходимо питать в себе эту энергию, и потому ушел в пустыню.

Когда епископ проводит конфирмацию, он поднимает руки над теми, кто ее получает, и его рука воплощает энергию Святого Духа. Когда его рука поднята таким образом, в этом человеке должно быть сильным присутствие Святого Духа. Вы — человек, который хочет получить конфирмацию. Вы открываете свое сердце, чтобы усилить в себе присутствие Святого Духа.

Третьим таинством отмечается торжественный момент, когда один человек дает обещание соединиться с другим человеком, чтобы тот стал его спутником на пути жизни и практики. Это называется таинством брака.

Вы можете также принять решение связать свою жизнь с монашеством и жить в таком сообществе (Сангхе), чтобы всегда служить Богу и всем живым существам. Это называется таинством священства.

В обоих случаях монах или мирянин должны до конца своей жизни жить так, чтобы это позволило им получать энергию Бога в повседневной жизни. Для этого они должны регулярно практиковать четвертое таинство: литургию, также известную как причащение. Это таинство одновременно является практикой, позволяющей присутствовать в нас Святому Духу и напоминающей нам, что мы должны позволить всегда присутствовать в нас Святому Духу. Таинство причащения является успешным, лишь если практикующий может проживать каждый момент Своей повседневной жизни с присутствием Бога. Это подобно тому, как практикующий буддизм днем и ночью может находиться в осознавании и осознавать все происходящее в области тела, ощущений, восприятия и объектов восприятия.

Последнее таинство — это таинство помазания больного, помогающее человеку спокойно умереть и приготовиться начать все сначала.
Успех этого таинства зависит от того, как человек практиковал в течение своей жизни как христианин, а также от силы того, кто его совершает. Успех выражается в покое и отсутствии страха.
Но эти таинства совершаются лишь в определенных случаях. Фактически, вы должны проходить конфирмацию каждый день, более того — каждый час, каждый момент вашей повседневной жизни. Пейте кофе так, чтобы усилить в себе присутствие Святого Духа. Готовьте обед так, чтобы усилить в себе присутствие Святого Духа.
Достаточно ли ходить в церковь по воскресеньям? Нет. Люди в церкви кажутся очень добрыми, но, как только они оттуда выходят, кажется, что вся их доброта куда-то девается. Несколько часов, проведенных в церкви, не могут сравниться с временем, проводимым вне церкви, когда нас одолевают беспокойство, гнев и разрушение.


ПОЗВОЛЯЕМ РЕБЕНКУ СТАТЬ СИЛЬНЫМ

Мы должны учиться пути. В буддийской традиции мы учимся тому, как работает наш ум. В буддизме изучение ума является очень важным. Если вы читаете сутры, произнесенные Буддой, вы узнаете о том, что знал об уме Будда. Его прозрение о работе ума является основой практики Дхармы. Осознавание помогает нам распознать каждое ментальное построение, проявляющееся в нашей повседневной жизни, осознавание охватывает их все — позитивные или негативные. Внутри у практикующего нет борьбы. Практика буддийской медитации не превращает человека в поле сражения, где добро борется со злом.

Основной характеристикой буддийского учения и практики является недвойственность. Вы становитесь спокойнее, уже только узнав об этом виде практики. Вы можете очень мягко принять страдание и негативную энергию. В буддизме мы учимся, что для создания позитивного может быть полезным и негативное. Это так же, как с мусором. Если вы знаете, что делать с мусором, вы можете получить из него цветы и овощи. Мусор можно превратить в удобрение, а удобрение нужно для цветов и овощей. Вы принимаете все, что в вас есть.

Встреча буддизма и христианства — уже осуществившаяся и та, что будет продолжаться в XXI веке, — явление захватывающее. Объединение практикующих в буддийской и христианской традиции вызовет немало удивительного, и обе традиции могут многому друг у друга научиться. Как я это вижу, если действительно возможно соприкосновение буддизма и христианства, в христианской традиции грядут большие перемены и на свет могут появиться прекраснейшие сокровища традиции. Если мы сможем привнести в христианство прозрение о взаимопроникновении и недвойственности, это радикально изменит взгляд людей на христианскую традицию и будут заново открыты драгоценнейшие сокровища христианской традиции.

МИР, В КОТОРЫЙ ПРИДЕТ ДИТЯ

«Отче наш, иже еси на небеси, да святится имя Твое». Есть другое измерение жизни, которое мы могли оставить без внимания, и очень важно, чтобы мы прикоснулись к нему: измерение Отца, неба, Небес. Не важно, назовете вы это нирваной или Отцом. Важно, что существует другое измерение, к которому необходимо прикоснуться.

Давайте снова вернемся к примеру с океаном. Предположим, мы с вами — волна, живущая на поверхности океана. Мы всю нашу жизнь можем прожить, смотря друг на друга как на волны, так и не сумев понять, что все мы состоим из воды и содержимся друг в друге. Если говорить о волнах, есть рождение и смерть, подъемы и падения, я и вы. Но, если вы способны прикоснуться к иному измерению — воде, вы освободитесь от всех этих представлений о рождении и смерти, обо мне и вас, подъемах и падениях.

Однако измерение воды неотделимо от измерения волны. Если вы уберете воду, не будет волн, если вы уберете волны, не будет воды. Есть два измерения: одно — это волны, другое — вода. Когда мы рождаемся в нашей духовной жизни, нас поддерживают в том, чтобы прикоснуться к иному измерению: измерению Отца. «Отче наш, иже еси на небеси, да святится имя Твое». Отец здесь не обычное представление, которое у вас есть об отце. Это не ваш кровный отец, ведь такому отцу была бы нужна жена, чтобы вас родить. Ему нужны были бы работа и дом, в котором бы могли жить вы и ваша мать, и т. д. Если мы говорим об отце с точки зрения исторического измерения, мы также говорим и о матери.

В этом смысле слово отец усиливает представления, которые у нас могут быть об отце. В другом смысле слово Отец указывает на другую реальность, иное измерение. Поэтому мы не должны привязываться к слову Отец и нашему представлению об Отце. Поэтому выражение «да святится имя Твое» не означает лишь имя. Лао-цзы говорит: «Имя, которое можно произнести, — не настоящее имя». Поэтому мы должны быть осторожны. Нирвана означает исчезновение всех представлений.

Так что Отец — имя, которое не может быть произнесено. Если у вас есть представление об Отце, пожалуйста, будьте осторожны. Если вы не осторожны, вы можете стать диктатором. Волны — это вода, но, если волна пытается понять воду в терминах подъемов и падений, меня и вас, волна не сможет прикоснуться к воде. Чтобы прикоснуться к воде, волне нужно избавиться от всех этих представлений. У волны есть подъемы и падения, но вода свободна от подъемов и падений. Волна верит, что у нее есть рождение и смерть, что есть рождение — и волна поднимается, что есть смерть — и волна опускается. Но вода свободна от всего этого. Так что, если волна пытается понять воду с помощью этих терминов и представлений, она никогда не сможет прикоснуться к воде.

Учитель и ученик очень осторожны со словом «будда». Мы используем слово «будда» таким образом, чтобы это помогло стать другим людям свободными. Мы слушаем слово «будда» таким образом, чтобы по-прежнему оставаться свободным человеком. Свободным от чего? Свободным от представлений, свободным от слов. Богу как Отцу не нужна слава. Нужно ли Богу быть известным? Мы можем думать о Боге в терминах подъемов и падений, рождения и смерти, меня и вас, и это опасно.

«Да святится имя Твое». Это очень сильное учение. Мы должны избавиться от всех представ-лений о Боге, чтобы Бог присутствовал с нами. Святой Дух, энергия Бога в нас — это истинные врата. Мы знаем, что Святой Дух — это энергия, а не представления и не слова. Святой Дух присутствует всякий раз, когда есть внимание. Святой Дух присутствует всякий раз, когда есть понимание. Святой Дух присутствует всякий раз, когда есть любовь и вера. Каждый из нас способен осознать присутствие Святого Духа.

То же и с осознаванием. Если сестра осознанна, мы знаем, что присутствует осознавание. Если сестра не осознанна, мы знаем об отсутствии осознавания. Если глаза сестры светятся верой и любовью, мы знаем, что присутствуют вера и любовь. То же справедливо и в отношении энергии, которую мы называем Святым Духом: его необходимо осознавать не как идею и не как слово. Вы и я, все мы способны сделать это, и тогда мы больше не связаны словами и представлениями и не являемся их рабами. Мы знаем, как развивать в себе присутствие Святого Духа.

[просто Соня]

ВЗРАЩИВАЕМ ПРИСУТСТВИЕ СВЯТОГО ДУХА

Иисус Христос практиковал присутствие Святого Духа. Конфирмация, практика таинства, называемого причащением, — все это ставит своей целью взращивание в вас присутствия Святого Духа. В буддийском храме мы каждый раз слышим колокол, и это еще один шанс для конфирмации, прикосновения, воскрешения и возрождения. Вот почему в Плам-Виллидж мы используем не только колокол, но и звук телефона, и бой часов. Каждые пятнадцать минут часы играют мелодию, и мы вспоминаем о присутствии в нас Святого Духа. Мы прикасаемся в себе к Святому Духу и осознаванию. Каждая встреча с прогуливающимся братом и улыбающейся сестрой является для нас еще одной возможностью заново родиться. Можно оставаться осознанными большую часть нашей повседневной жизни. Это лучший способ взращивать в себе присутствие Святого Духа.

«Отче наш, иже еси на небеси» — это иное измерение. Мы должны научиться жить с этим измерением в нашей повседневной жизни. Мы не ждем, пока мы умрем, чтобы попасть в иное измерение; тогда уже может быть слишком поздно. Вы не должны умирать, чтобы попасть в Царство Божие. Лучше сделать это сейчас, когда вы живы. Фактически, вы можете сделать это только тогда, когда вы живы. Не думаете ли вы, что волна должна ждать, пока умрет, чтобы стать водой? Нет. Волна является водой прямо сейчас, хотя она этого не знает и потому страдает. Поэтому практика заключается в том, чтобы осознать присутствие Святого Духа, Бога Отца и иного измерения: «Да приидет царствие Твое». В сущности, Царство не должно прийти, и вы не должны туда попасть; оно уже здесь. «Нет ни прихода, ни ухода». Это язык буддизма.

В буддизме мы говорим о высшем измерении и историческом измерении. Возьмем, к примеру, историческое измерение листа. Лист должен был родиться в апреле и умереть в ноябре. Кажется, что до апреля листа не существовало и что, упав на землю, он прекратит свое существование. Причиной тому — наш способ видения, ибо мы не можем достаточно глубоко прикоснуться к историческому измерению. Если мы достаточно тесно соприкасаемся с историческим измерением, мы прикасаемся к природе не-рождения и не-смерти листа.

Чем-то подобным является и волна. Если вы видите, что есть волна, и что прежде, чем она поднялась, ее не было, и что после того, как она прекратила свое существование, ее нет, это потому, что вы проживаете вашу повседневную жизнь недостаточно глубоко. Вы недостаточно тесно соприкасаетесь с листом и волной. Но, если вы достаточно глубоко проживаете свою повседневную жизнь, ваше понимание будет совсем иным: лист — так же вечен и бессмертен, как и вы. Истинной природой листа, вашей истинной природой является природа не-рождения и не-смерти. И рождение, и смерть — представления, от которых необходимо избавиться, как и от других представлений.

Мы проживаем нашу повседневную жизнь в историческом измерении. Мы — дети Святого Духа, дети Будды, мы рождены из осознавания. Вот почему, живя в историческом измерении, мы учимся жить также и в измерении высшем. Если вы практикуете медитацию во время ходьбы и собираетесь наступить на сухой лист, наступите на него так, чтобы суметь увидеть природу не-рождения и не-смерти листа. Не думайте, что вы не можете этого сделать. Вы можете.

Если вы рождаетесь как духовное дитя, ваша практика заключается в том, чтобы проживать моменты повседневной жизни таким образом, чтобы прикоснуться к иному измерению, Отцу. Прикосновение к Отцу — это ваша практика. С прикосновением к Отцу исчезнет ваш страх и страдание. «Да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли». Это означает, что вы должны быть живыми и прикасаться к обоим измерениям — как высшему, так и историческому. Небеса здесь, на земле, и земля здесь, на небе. Вода в волне, и волна в воде. Небеса здесь не означают какое-то место в пространстве — и об этом знают многие наши друзья-христиане. Наш Отец и небеса, где пребывает наш Отец, — не в каком-то отдаленном месте пространства; они — в нашем сердце. Это несложно заметить как в христианской, так и буддийской традиции. Проживайте вашу повседневную жизнь таким образом, чтобы касаться обоих измерений.

БЫТЬ ЖИВЫМИ

«Хлеб наш насущный даждь нам днесь». Пожалуйста, не беспокойтесь о завтрашнем или вчерашнем дне, вам нужен лишь день сегодняшний. Если вы излишне беспокоитесь, вы будете страдать. Это практика, которая заключается в том, чтобы полностью проживать настоящий момент. Царство — не для завтрашнего дня, Царство — не вопрос прошлого. Царство — это то, что необходимо нам сейчас. Нам нужна пища сейчас. Не только хлеб, овсянка или масло. Нам нужно быть живыми в каждый момент нашей жизни. Нам нужна пища, которая делает нас живыми в каждый момент нашей жизни, чтобы мы могли питать нашу веру, любовь, целостность и терпимость. Мы отчаянно нуждаемся в такого рода пище.

Сейчас так много голодных людей. В наше время не слишком много людей хотят стать свя-щенниками или монахами, но голод испытывают все. Столько людей жаждет духовной пищи, есть столько голодных душ! Лишь немногие люди, побуждаемые умом любви, все-таки становятся монахами и священниками, ибо мы не знаем, как накормить их необходимой им пищей. Мы не верим в процесс исповеди и греха; мы не видим, чтобы это работало. Но у нас также нет Дхармы, в которой мы нуждаемся. Поэтому мы не можем питать нашу истинную веру и любовь. Мы цепляемся за идеи и представления, как если бы они были нашей пищей. Поэтому мы никогда не можем удовлетворить наш голод. Мы всегда гово¬рим о еде, но никогда не едим по-настоящему.

Хотя Иисус дал нам хлеб, мы продолжаем питаться идеей. Хлеб, который дал Иисус нам и вам, — настоящий хлеб, и, если вы можете есть настоящий хлеб, ваша жизнь будет настоящей. Но мы не можем есть настоящий хлеб. Все, что мы делаем, — это лишь пытаемся есть слово хлеб или представление о хлебе. Даже когда мы в первый раз причащаемся, мы все еще едим представления и идеи. «Возьмите, друзья мои, это — моя плоть, и это — моя кровь». Как можно сказать сильнее, чтобы вас пробудить? Что еще мог сказать Иисус? Вы питались идеями и представлениями, и я хочу, чтобы вы вкусили настоящий хлеб, чтобы вы стали живыми. И если, полностью живые, вы вернетесь в настоящий момент, вы поймете, что это настоящий хлеб, этот кусок хлеба — тело самой Вселенной.

Если Христос — тело Бога, каковым Он и является, хлеб, который Он дает, — это тоже тело Вселенной. Присмотритесь внимательно, и вы увидите в хлебе солнечный свет, небо, облако и огромную землю. Можете ли вы сказать, чего нет в куске хлеба? Вся Вселенная сошлась в одной точке, чтобы к вам попал этот кусок хлеба. Вы едите его так, чтобы стать живыми, по-настоящему живыми. Вы становитесь живыми, просто съедая этот кусок хлеба. Когда вы находитесь в Плам-Виллидж, вы получаете наставления о том, как осознанно есть кашу, потому что вы осознаете, что каша — это тело Вселенной. Вы едите кашу так, чтобы стала возможной вера, чтобы стала возможной любовь, чтобы стало возможным пробуждение. Не важно, едите вы в зале для медитаций или на кухне. Ешьте осознанно. Ешьте с присутствием Бога. Ешьте так, чтобы Святой Дух стал энергией внутри вас и чтобы кусок хлеба, который дает вам Иисус, перестал быть идеей, представлением.

Где этот кусок хлеба? Съели ли его весь без остатка двенадцать апостолов? Нет, он по-прежнему здесь. Кусок хлеба, который дал нам Иисус, по-прежнему здесь. И у нас есть много возможностей съесть его. Он может принять форму каши, кукурузных оладий или рисовой лепешки, но этот кусок хлеба по-прежнему здесь, и он доступен нам здесь и сейчас. Вы приглашены к Его столу сегодня вечером, завтра и всегда. Вы должны съесть этот хлеб так, чтобы снова стать живыми, чтобы это питало вашу веру — как энергию, истинную веру и истинную любовь, чтобы счастье стало реальностью для вас и многих других.
Мы празднуем Рождество. Мы празднуем рождение Ребенка. Но мы должны заглянуть вглубь себя. И в нас должен родиться ребенок. Наша практика заключается в том, чтобы позволить ребенку рождаться в каждый момент нашей повседневной жизни. Счастливого Рождества!

ЧЕТЫРЕ

В ПОИСКАХ ДХАРМА-ТЕЛА, ТЕЛА ИСТИНЫ

Дорогие друзья, сегодня 26 декабря 1996 года, мы с вами находимся в Нью-Хэмлет, Плам-Виллидж.
Сегодня я хотел бы подробнее поговорить с вами о предмете веры. В последний раз мы говорили, что объектом нашей веры не должно быть лишь представление или идея. Мы должны делать все, что в наших силах, чтобы жить в соответствии с нашей практикой. Наша вера должна основываться на нашем прозрении и непосредственном опыте.

В буддийской традиции мы практикуем три прибежища:
Я принимаю прибежище в Будде. Я принимаю прибежище в Дхарме. Я принимаю прибежище в Сангхе.
Я всегда говорю, что принятие прибежища — это проблема не столько веры, сколько практики. Вы не просто заявляете, что верите в Будду: вы должны действительно принять прибежище в Будде. Но что означает принять прибежище в Будде? Как вы это делаете?
Если мы посмотрим внимательно, мы увидим, что три прибежища можно понимать двумя способами. Первый — это практика, заключающаяся в том, что мы ищем защиты. Мы хотим, чтобы у нас была защита. Жизнь полна опасности; мы не знаем, что случится с нами сегодня или завтра, поэтому у нас нет чувства, что мы живем в безопасности. Нам всем нужно принять прибежище, чтобы мы могли найти внутреннюю защиту. Поэтому принятие прибежища в Будде означает, что мы ищем в Будде безопасности.

От нашего прозрения и понимания того, что и кто есть Будда, зависит, является ли наша практика глубокой или нет и можем ли мы отличить «популярный буддизм» от «глубинного буддизма». Эти две вещи не обязательно противоречат друг другу. Вначале мы можем думать, что Будда — это кто-то, отличающийся от нас, — другой человек. Есть те, кто считают, будто Будда — это Бог, и те, кто знают, что Будда — такое же человеческое существо, как и мы, практиковавшее и достигшее очень высокого уровня просветления, понимания и сострадания. Но обычно мы думаем, что Будда — это кто-то, кто не является нами, и мы должны отправиться к нему за прибежищем: Buddham Saranam Gacchami. Я отправляюсь к Будде за прибежищем.

Если вы преуспеете в выполнении этой практики, однажды вы придете к пониманию, что в действительности Будда не является другим человеком. Будда внутри нас, ведь сущность Будды — это энергия осознавания, понимания и сострадания. Если вы регулярно и слушаете Будду, вы знаете, что внутри вас есть природа Будды. У вас есть способность к пробуждению, вы можете обрести понимание и сострадание. Поэтому мы сделали шаг вперед и теперь ищем Будду в самих себе. Будда больше не является кем-то другим. Повсюду — и особенно в самом себе — вы можете прикоснуться к Будде. Если вы не прикасаетесь к природе Будды, или буддовости, вы не можете коснуться Будды. Если Шакьямуни, исторический Будда, обладал буддовостью, у вас тоже есть ваша собственная буддовость. Это то, что вы должны понять.

Вначале мы говорим:«Я принимаю прибежище в Будде». Позднее мы говорим: «Я принимаю прибежище в Будде внутри самого себя». Это произносят китайцы, японцы, вьетнамцы и корейцы, когда читают строки прибежища: «Я принимаю прибежище в Будде внутри самого себя».

«Я принимаю прибежище в Будде, в том, кто указывает мне путь в этой жизни». Вначале, когда мы говорим «тот, кто указывает мне путь в этой жизни», мы имеем в виду Шакьямуни, Просветленного. Но, если вы правильно практикуете, вы можете углубить ваше понимание.

Тогда вы знаете, что он не является другим человеком, ибо внутри вас есть природа Будды, и вы принимаете прибежище в этой природе в самом себе. Это становится непосредственным опытом, и объектом вашей веры больше не является идея о человеке по имени Шакьямуни, о буддовости, или идея о природе Будды. Теперь вы прикасаетесь к природе Будды не как к идее, но как к реальности. Природа Будды — это способность к пробуждению, способность к осознаванию, сосредоточению и пониманию. Вы очень хорошо знаете, что это реальность, к которой вы можете прикоснуться в любое время в самом себе.

ПРИНЯТИЕ ПРИБЕЖИЩА ВО ВНУТРЕННЕМ БУДДЕ

В Книгу практик 2000 года вошел уже новый перевод: «Принимая прибежище во внутреннем Будде, я хочу, чтобы каждый мог осознать в себе природу просветления и породить высший ум просветления, бодхичитту». Принятие прибежища в Будде здесь означает прикосновение к природе Будды в себе, прикосновение в себе к семени просветления, наличие непосредственного опыта просветленной природы, чтобы породить и обнаружить в себе мысль просветления, обет просветления. Бодхичитта — глубочайшее желание, которое есть в каждом из нас, — желание пробудиться, освободиться от страдания и помочь живым существам.

Такое принятие прибежища в Будде станет практикой взращивания энергии любви. Вы видите страдание в самом себе и вокруг вас, и вы прекращаете страдание, прикасаясь в себе к природе понимания, сострадания и просветления. Прикасаясь к природе Будды в себе, вы порождаете ум просветления. Вы принимаете обет стать бодхисаттвой, чтобы принести избавление и помочь измениться всем живым существам. Это очень сильное заявление и мощная практика. Если вас наполняет энергия бодхичитты, вы становитесь бодхисаттвой прямо сейчас.

«Порождение высшего ума». Здесь прямо говорится, что высший ум — бодхичитта — это порождение ума любви. Мы знаем, что это не просто формула, которую мы произносим, или попытка найти прибежище или защиту. Это нечто большее. Конечно, существует и защита, но это — высший вид защиты. Когда вы понимаете, что внутри у вас обитает природа Будды, если вы знаете, что у вас есть энергия ума любви, вы становитесь бодхисаттвой и можете противостоять любым опасностям или трудностям.

ДХАРМА В САМОМ СЕБЕ

Принимая прибежище в Дхарме внутри самого себя, я хочу, чтобы каждый знал о вратах Дхармы и вошел в них, и мы вместе пойдем по пути трансформации. Если вы действительно хотите принять прибежище в Дхарме, вы должны изучить и освоить все учения и практики, которые были даны Буддой и Сангхой. «Мы вместе пойдем по пути трансформации» означает, что мы должны продолжать нашу практику, заниматься ею каждый день нашей жизни и что наша работа по изменению себя должна продолжаться каждый день. Так что это не только вопрос веры, защиты, но и практики.
Дхарму необходимо практиковать. Декларация своей принадлежности к той или иной вере не слишком вам поможет. Вы должны жить в соответствии с тем заявлением, которое делаете.

ТЕЛО САНГХИ — ВАШЕ ТЕЛО

Принимая прибежище в Сангхе внутри самого себя, я хочу, чтобы каждый имел возможность создать четыре сообщества, направлять, принимать, обучать и преображать все живые существа. Четыре сообщества, или четыре Сангхи, — это Сангха монахов, монахинь, мирянок и мирян.

Когда вы произносите строки, связанные с третьим прибежищем, вы знаете, что вам есть что делать. Ваша задача — помочь создать Сангху, ибо Сангха — единственный инструмент, с помощью которого вы можете реализовать идеал Будды и Дхармы. Истинная Сангха подобна перевозочному средству для Будды и Дхармы. Без Сангхи мы бы не могли помочь живым существам. Мы бы не могли осуществить задачу трансформации. Поэтому, принимая прибежище в Сангхе, вы должны участвовать в работе по созданию Сангхи. Вы должны использовать свои способности, чтобы создать ее и превратить ее в единое целое. Это также означает обучать, трансформировать и делать Сангху еще более прекрасной.

Если сравнить это с предыдущим переводом, можно увидеть небольшое отличие. Вот как выглядит прежний перевод: «Когда я принимаю прибежище в Дхарме в самом себе, я даю обет сделать все, чтобы все существа могли глубоко войти в Трипитаку, «три корзины», и мудрость их была бы огромной, как океан». Новый вариант представляет более практическую формулу. Когда вы принимаете прибежище в Дхарме, вы не только должны изучать сутры, вы должны действительно освоить конкретные практики, врата Дхармы. Вместе с другими людьми вы идете по пути понимания. Недостаточно только желать, чтобы все могли глубоко войти в «три корзины», состоящие из того, что говорил Будда, его заповедей и учений, систематизированных спустя сто лет после его ухода. Сейчас это означает, что вы можете стать лидером. Вам ничто не мешает создать и возглавить Сангху — вы легко можете это сделать.

Если вы считаете себя хорошим практикующим, то создание Сангхи — ваша работа. Где бы вы ни были, вы должны вкладывать время и энергию в создание Сангхи. Вы создаете четыре составляющие Сангхи: это Сангха монахов, принявших полные обеты, монахинь, принявших полные обеты, мирянок и мирян. Вы объединяете эти четыре составляющие, и вы принимаете, обучаете и преображаете живые существа.

Давайте закончим разговор, начатый нами в день Рождества и касающийся практики Пяти Даров: веры, усердия, осознавания, сосредоточения и прозрения. Верные принципу, мы должны искать путь, чтобы идти дальше. Принцип был определен вначале. Предметом веры не должно быть лишь представление, концепция или идея. Это должно быть истинное прозрение реальности, истинный непосредственный опыт.

Так что если вы говорите: «Я верю в Будду. Я верю в Дхарму. Я верю в Сангху», то, если вы действительно хотите двигаться дальше, Будда, Дхарма и Сангха не должны оставаться просто идеями. «Я верю в природу просветления, которая во мне заключена» может быть заявлением веры, сделанным буддистом. Но вдобавок к этому заявлению человек должен практиковать. Человек должен прикоснуться в себе к природе просветления и осознать ее; в противном случае это не практика, это лишь заявление, идея.

[просто Соня]

ИСТИННОЕ ПРИБЕЖИЩЕ, ИСТИННАЯ ЗАЩИТА

Но что такое природа просветления? Многие люди, в том числе буддисты, говорят о природе просветления, в действительности не зная, что такое буддовость. Природа просветления — это то, что у нас есть и к чему мы можем прикоснуться в нашей повседневной жизни. Мы уже знаем, что осознавание — энергия, которую мы способны в себе генерировать. Выполняя медитацию во время ходьбы, мы можем осознавать каждый совершаемый нами шаг. Осознанная ходьба — это то, что вы можете делать так же хорошо, как и ваш ребенок. Вы знаете, что осознавание — нечто реальное, а не просто идея, и если вы все делаете правильно, то можете каждый день взращивать энергию осознавания и превра-тить осознавание в мощный источник энергии.
Здесь, в Плам-Виллидж, у нас есть песня, в которой говорится, что осознавание есть Будда. Если вы генерируете этот вид энергии, Будда присутствует в настоящий момент как энергия защиты, которая направляет и поддерживает вас. Вам необходима защита, но что защищает вас? Представление? Нет, представления недостаточно, чтобы вас защитить. Даже представления о Будде, Боге и Святом Духе недостаточно, чтобы вас защитить. И чтобы ваша защита была настоящей, у вас должно быть что-то более существенное, чем представление.

Вы знаете, что осознавание — это энергия, которая может вас защищать. Когда вы ведете машину, осознавание помогает вам не попасть в аварию. Если вы работаете на заводе, осознавание помогает вам избежать несчастного случая. Если вы с кем-то разговариваете, осознавание помогает вам избежать заявлений, которые могут привести к разрыву отношений. Поэтому осознавание — это Будда, это сила, вас защищающая. Здесь Будда — не представление, а нечто реальное. Когда вы прикасаетесь к природе осознавания в себе, вы знаете, что под ногами у вас твердая почва.

Все будды и бодхисаттвы утверждают, что вы содержите в себе природу просветления. Природа просветления — это основа вашего существа и вашей практики. Если вы обладаете ею, вы не можете себя потерять. Из этой основы, энергии осознавания, сосредоточения и мудрости, может родиться сила, вас защищающая. Вам есть куда идти. Если вам некуда идти, вы теряете себя. Вы не можете быть счастливы. Знать, куда идти, очень важно. Если вы не знаете, куда идти, вы страдаете. И это природа веры, как она понимается в учении Будды.

ТРИ ПРИБЕЖИЩА ДЛЯ КАЖДОГО

Когда вы принимаете прибежище в Будде, вы, во-первых, осознаете свою основу, почву, на которой стоите, природу просветления. Во-вторых, вы защищены энергией осознавания, сосредоточения и прозрения. В-третьих, вам есть куда идти и у вас есть вера. Каждый шаг приближает вас к совершенному просветлению, целостности и свободе. Когда вы генерируете энергию просветления, вы начинаете наслаждаться — наслаждаться тремя вещами: целостностью, свободой и радостью.
Есть те, кто считают, что три прибежища нужны лишь для начинающих, но это не так. Три прибежища — это практика для каждого. Даже если вы практикуете пятьдесят лет, вам все еще нужно продолжать выполнять практику принятия прибежища. Если вы глубоко практикуете принятие прибежища в Будде в самом себе или в собственной способности к просветлению, вы замечаете, что одновременно практикуете второе и третье прибежища. Существует путь (Дхарма), вы встали на путь, и это путь понимания и сострадания. Есть практики, которые необходимо изучить и освоить, чтобы следовать пути трансформации — преображению вашего существа и совместному преображению Сангхи.

Ваша большая Сангха — это социум и другие живые существа, ведь ваша практика приносит пользу не только обществу мужчин и женщин, но и деревьям, животным и минералам. Это ваша большая Сангха. И вы знаете, что Сангха — это сила, вас защищающая. Те, кто когда-нибудь жил в Сангхе, очень хорошо знают, что без Сангхи мы не можем извлечь достаточно пользы из учения Будды и Дхармы. Сангха нас защищает, Сангха нас направляет, Сангха поддерживает нас, и мы не можем существовать без Сангхи, как тигр не может существовать без своей горы.

Если тигр оставит гору и уйдет в долину, люди его поймают и убьют. Практикующий, у которого нет Сангхи, теряет себя и теряет свою практику очень быстро. Поэтому принятие прибежища в Сангхе — очень важная практика. Возвращайтесь в Сангху прямо сейчас — не ждите. И помогайте создавать Сангху для собственной защиты, а также для того, чтобы у вас была опора и руководство. Это не просто заявление. Сангха — это не идея, Сангха должна быть реальностью. Она должна каждый день становиться объектом вашего созидания и практики.

То же и с принятием прибежища в Дхарме. Без Дхармы вы теряете себя. Я принимаю прибежище в Дхарме, и я по-настоящему верю в Дхарму. Я практиковал Дхарму, потому не могу жить без Дхармы. Я практикую, чтобы стать единым с Дхармой. Каждый раз, когда вы расстроены, каждый раз, когда вы просыпаетесь ночью и чувствуете беспокойство, когда вам не по себе, каждый раз, когда вас охватывает отчаяние, что вы делаете? У вас есть Дхарма, и, если вы практиковали, вы знаете, как с помощью энергии осознавания принять свое отчаяние, как принять свое напряжение или неблагополучие. И это удивительная практика. Вам не нужно сражаться. Вы просто практикуете осознанное дыхание и приглашаете энергию осознавания прийти и мягко принять в себя ваше беспокойство или отчаяние.

Иногда вы взволнованы и не можете спать, вы знаете, что вам нужно немного поспать, потому что завтра будет долгий день. Вы можете не знать причины вашего возбуждения или беспокойства, однако вы не можете спать. Но если вы знаете, как практиковать вдох и выдох, приглашая Будду прийти, принять вас и быть вместе с вами, очень скоро осознавание подскажет вам причину вашего беспокойства или возбуждения. Вам не нужно ничего делать. «Вдыхая, я знаю, что во мне есть беспокойство». Осознайте ваше беспокойство или отчаяние и мягко примите его с помощью энергии осознавания. И вы увидите, какой удивительной практикой является осознавание. Вам не нужно сражаться с чувством беспокойства, отчаяния или возбуждения. Уже спустя несколько минут — скажем, десять минут — это чувство может пройти, и к вам снова вернется покой. Ваш покой — это семя в вашем сознании, и ваше беспокойство — тоже семя в вашем сознании. Поскольку вы знаете, что в вас есть семя покоя и беспокойства, у вас есть вера. Вы принимаете энергию беспокойства и улыбаетесь ей. Вы знаете, что в вас также есть другое семя. Вдруг вы обнаруживаете, что чувство беспокойства прошло и вы снова можете спать.

Если Дхарма — внутри вас, у вас есть чувство безопасности и надежности. Если вы не изучили и не освоили методы, вы должны это сделать. Вы должны научиться им у вашего учителя, Сангхи, в ходе вашей практики. Если вы какое-то время практикуете, у вас есть вера в Дхарму и вы принимаете прибежище в Дхарме. Теперь Дхарма больше не является представлением или концепцией, ибо вы открываете для себя практику.

Все, кто находится в Плам-Виллидж, знают, что, если мы расстроены или обеспокоены, пятнадцать или двадцать минут медитации во время ходьбы могут помочь вернуть нам бодрость и веру. Поскольку мы практиковали, мы знаем о пользе медитации во время ходьбы. У нас есть вера в Дхарму, Дхарма — это то, что нас защищает. И в качестве практики мы изучаем и практикуем Дхарму под руководством Сангхи.

ИСТИННАЯ СВОБОДА

«Как буддист, я верю, что, заглянув вглубь своего страдания, я увижу путь, ведущий к избавлению». Это тоже буддийское заявление веры. Это похоже на три прибежища: «Я принимаю прибежище в Будде. Я принимаю прибежище в Дхарме. Я принимаю прибежище в Сангхе». Это еще один способ выражения вашей веры. Я знаю, что, если загляну вглубь своего страдания, то увижу путь, ведущий к избавлению. Это учение, данное Буддой во время первой беседы о Дхарме, — учение о Четырех Благородных Истинах. Первая истина — истина о страдании: никто не может увидеть Путь, если не страдал. Путь — это четвертая истина. Первая истина — это дуккха, страдание. Четвертая истина — это марга, путь, ведущий к избавлению от страдания.

Всем известно, что, если вы бежите от страдания, у вас нет шанса найти путь, на который вы должны ступить, чтобы избавиться от страдания. Поэтому наша практика заключается в том, чтобы принять страдание и увидеть его природу. Если вы осознаете и видите природу страдания, путь сам откроется вам — останется лишь вступить на него. Вторая и третья истина зависят от первой и четвертой. Из четырех благородных истин наиболее важными являются первая и четвертая. Вторая истина — это истина о природе и причине страдания. Если вы исследуете их, вам откроется путь. Если вы встанете на путь трансформации и будете следовать этому пути, вы придете к третьей истине, которой является истина о трансформации, прекращении страдания, или благополучии, — тогда как первая истина является истиной о неблагополучии. Является ли это идеей, представлением или практикой?

Вначале мы не знаем, почему мы должны страдать. Мы не понимаем нашего страдания. Но благодаря внимательному наблюдению мы узнаем о том, что является причиной нашего страдания. Если мы это поняли, мы знаем, как прекратить страдание и избавиться от его причины. И тогда приходит избавление. Представьте, что ваша печень причиняет вам массу проблем и вы страдаете. Посмотрите внимательно на свое страдание, и вы поймете, что причиной было то, что вы ели и пили в прошлом и что неизбежно должно было вызвать страдание. Теперь вы знаете путь: прекратить есть и пить то, что вы ели и пили раньше, и тогда произойдет исцеление. Это не просто представление, вы можете испытать это на себе. Объектом вашей веры является непосредственный опыт.

Осознавание становится чем-то конкретным благодаря практике наставлений. Взгляните на Пять Практик Осознавания, и вы увидите, что это конкретное описание практики осознавания. Все Пять Практик начинаются словом «Осознавая...» «Осознавая страдание, причиняемое...» Это практика осознавания, внимательного наблюдения природы несчастья. Страдание есть и в вас, и в людях, вас окружающих. Ваша практика заключается в том, чтобы внимательно наблюдать страдание, чтобы понять его причину и источник. Пять Практик Осознавания — это не просто декларация веры. Это истинный путь преображения и исцеления.

РЕАЛЬНЫЙ ПУТЬ ПРАКТИКИ

Изучая Пять Практик Осознавания, вы понимаете, что, если человечество будет выполнять эту практику, наступит мир, покой, счастье и безопасность. Не важно, буддист вы или не буддист, вы знаете, что, если люди будут выполнять Пять Практик Осознавания, реальностью должны стать покой, счастье и безопасность. Вы знаете, что практики осознавания основаны на учении о Четырех Благородных Истинах. Вы испытываете страдание. Вы знаете, что достаточно страдали. Вы не хотите больше страдать. И вы хотите это прекратить, чтобы могло произойти избавление.

Первая Практика Осознавания

Осознавая страдание, причиняемое лишением жизни, я обязуюсь взращивать сострадание и изыскивать способы защиты жизни людей, растений и минералов. Я непреклонен в своей решимости не убивать, не позволять убивать другим и не допускать никаких актов убийства, совершаемых в этом мире, ни в своих мыслях, ни в реальной жизни.

Это прозрение о природе несчастья, прозрение о пути, по которому мы должны идти. Изучая и практикуя эту Практику, вы знаете, что у вас есть вера. Вы верите, что, если будете практиковать Пять Практик Осознавания, вы принесете избавление себе и миру. Поэтому вам есть куда идти, у вас есть вера, основанная на прозрении. Появлению веры способствует осознавание. Появлению веры способствует сосредоточение. И появлению веры способствует прозрение.

Вторая Практика Осознавания

Осознавая страдание, причиняемое эксплуатацией, социальной несправедливостью, воровством и притеснением, я обязуюсь взращивать любящую доброту и изыскивать способы деятельности на благо людей, животных, растений и минералов. Я обязуюсь практиковать щедрость, не жалея времени, энергии и средств для тех, кто в этом действительно нуждается. Я непреклонен в своей решимости не красть и не присваивать того, что мне не принадлежит. Я буду уважать собственность других и не допускать извлечения пользы из человеческого страдания или страдания других биологических видов на Земле.

Это также прозрение о неблагополучии и пути, ведущем к благополучию. Это практика осознавания, которую должны практиковать не только отдельные люди, но также группы людей и нации. Практикует ли ее ваша нация? Или во имя роста или развития ваша нация и ваши законодатели нарушают ее, эксплуатируют другие нации, пытаются превратить их в рынок, монополизировать их, используют их рабочую силу и природные богатства, чтобы завоевать сердце вашей страны и ее людей?

Чтобы у нас было будущее, в наше время необходимо коллективно практиковать Пять Практик Осознавания, вот почему вы должны практиковать как Сангха. Город — это Сангха, и нация — тоже Сангха. Возможно, вы занимаете должность в мэрии или парламенте. Даже если вы простой служащий или учитель, вы знаете, что можете заниматься этой практикой; вы можете научить ей других людей — вы можете пригласить их, чтобы они присоединились к практике, чтобы будущее стало возможным для каждого из нас. Это принятие прибежища в Сангхе. Вы должны создать Сангху в вашей семье. Вы должны создать Сангху в вашем городе и вашей стране, чтобы практиковать Практики Осознавания. Первая Практика, например, — это выражение почитания жизни. Вы пытаетесь делать все, что в ваших силах, но вы должны пригласить свой город, свою нацию к практике почитания жизни.

Третья Практика Осознавания

Осознавая страдание, причиняемое неправильным сексуальным поведением, я обязуюсь взращивать ответственность и изыскивать способы защиты безопасности и неприкосновенности отдельных индивидуумов, пар, семей и общества. Я непреклонен в своей решимости не вступать в сексуальные отношения без любви и длительных обязательств. Чтобы сохранить счастье свое и других, я непреклонен в своей решимости уважать обязательства свои и других людей. Я сделаю все, что в моих силах, чтобы защитить детей от сексуального домогательства и не допустить разрушения пар и семей из-за неправильного сексуального поведения.

И эту практику мы должны практиковать семьями, городами и нациями. Мы знаем, что в нас есть семена целостности, сострадания и уважения. Настоящая любовь должна быть основана на уважении и почитании. Любовь, которая разрушает вас и других, лишает вас самоуважения и уважения других людей, — не настоящая любовь. Неправильное сексуальное поведение разрушает самоуважение и уважение других людей.
Индустрия секса — очень позорное для нашего общества явление. Сексуальная индустрия, производство звуков и изображений, подпитывающих худшее, что в нас есть, — позор нашей цивилизации. Кинорежиссеры не очень помогают нам взращивать в себе добрые семена. Существует огромное количество продукции, день и ночь усиливающей худшее, что в нас есть. Мы подвергаем негативному воздействию себя, и мы подвергаем негативному воздействию наших детей только потому, что деятели кино хотят заработать деньги. Они загрязняют наше сознание и сознание наших детей. Мы пытаемся их остановить. Они заявляют, что у них есть свобода самовыражения. Но это не свобода. Это — недостаток ответственности.

Когда вы приезжаете в Плам-Виллидж и остаетесь там месяц или три месяца, у вас есть возможность защитить себя от такого рода программ. Здесь, в Плам-Виллидж, мы знаем, что не должны подвергать себя воздействию теле- или радиопрограмм, содержащих яд. Единственное, чего мы хотим, — это открыть наши сердца дождю Дхармы, который может взрастить в нас семена радости, покоя и надежды. Это поможет работе по исцелению и трансформации, ибо мы знаем, что, если мы откроемся для того, чтобы питать в себе плохие семена, мы будем продолжать чувствовать себя больными и испытывать беспокойство. Это истинное принятие прибежища.
Принятие прибежища — это создание окружения, где вы в безопасности — в безопасности от атаки или нападения. Мы знаем, что наши дети очень уязвимы. Их атакуют со всех сторон ядом такого рода. Как член городского совета, как член правительства, служащий, кинорежиссер, учитель или воспитатель, можете ли вы сделать что-то, чтобы защитить себя и своих детей? Пять Практик Осознавания и защита нашего общества может стать истинным удовольствием.

Четвертая Практика Осознавания

Осознавая страдание, причиняемое неосознанной речью и неспособностью слушать других, я обязуюсь взращивать в себе любящую речь и внимательное слушание, чтобы приносить радость и счастье другим людям и освободить их от страдания. Зная, что есть слова, которые могут приносить как счастье, так и страдание, я обязуюсь учиться говорить искренне, используя слова, вселяющие уверенность, радость и надежду. Я непреклонен в своей решимости не говорить того, за точность чего не могу поручиться, и не критиковать или не осуждать то, в чем не уверен. Я буду воздерживаться от произнесения слов, которые могут вызвать разлад или разногласия или стать причиной распада сообщества или семьи. Я приложу все усилия, чтобы примирить все, даже малейшие противоречия.

«Осознавая страдание, причиняемое неосознанной речью...» И снова-таки, это — практика осознавания и внимательного наблюдения природы нашего страдания, чтобы увидеть путь, ведущий к избавлению. Осознанная речь, любящая речь и внимательное наблюдение — это путь, Четвертая Благородная Истина. Когда вы делаете заявление: «Я верю, что, заглянув вглубь страдания, я увижу путь, ведущий к избавлению», вы занимаетесь реальной и конкретной практикой.

Пять Практик Осознавания — коллективное прозрение большого числа буддистов, практиковавших осознавание. Мы знаем, что многие семьи и пары распались из-за недостатка практики осознанной и любящей речи и внимательного слушания. Мы должны заниматься этой практикой и поощрять ее выполнение в нашей семье, городе и стране. Может быть, однажды вы попадете в парламент и станете свидетелем дебатов, и тогда сможете увидеть, как люди используют свою речь. Способны ли они слушать друг друга? Способны ли они поделиться своим прозрением с другими или являются абсолютно отдельными островами? Они могут присутствовать здесь, лишь чтобы отстаивать свои предвзятые идеи, а не учиться у других людей и не слушать их.

Парламенты и конгрессы — места, где больше всего следует изучать и практиковать четвертое наставление. Эти люди — сливки общества; они были избраны представлять людей своей страны. Если они не могут слушать друг друга или общаться друг с другом, какое будущее может быть у вашей страны? Как правительство может понять народ? Сейчас настала эпоха, когда Пять Практик необходимо практиковать коллективно целыми нациями.

Пятая Практика Осознавания

Осознавая страдание, причиняемое неосознанным потреблением, я обязуюсь, практикуя осознанную еду, питье и умеренность, взращивать хорошее здоровье, как физическое, так и умственное, — свое, своей семьи и своего общества. Я обязуюсь потреблять лишь то, что будет способствовать сохранению покоя, радости и благополучия в моем теле и сознании, а также в коллективном теле и сознании моей семьи и общества. Я непреклонен в своей решимости не принимать алкоголь и другие опьяняющие вещества и не поглощать то, что содержит в себе яд, как, например, некоторые телевизионные программы, журналы, книги и фильмы, и не принимать участия в подобных разговорах. Я осознаю, что нанести вред моему телу или сознанию этими ядами означает предать моих предков, родителей, общество и будущие поколения. Я буду работать над тем, чтобы избавить себя и общество от насилия, гнева и сумятицы, практикуя диету для себя и своего общества. Я понимаю, что правильная диета является важной для изменения себя и общества.

Эта очень важная практика является нашей надеждой на будущее, и, если мы не можем практиковать ее городом или нацией, мы не сумеем изменить нашу ситуацию. Пять Практик Осознавания — это полное выражение практики осознавания, а осознание — плод нашей веры, прозрения, сосредоточения и усердия. Если мы не практикуем внимательное наблюдение, мы не можем понять природу нашего страдания и определить, какой путь нам необходим. Будда напоминает нам, что ничто не может жить без пищи, в том числе и наше страдание. Если мы знаем, как отсечь корень, питающий наше страдание, оно прекратится. «Правильная диета» — то, что действительно необходимо нам и нашему обществу. Мы должны предписать эту «диету» и себе, и своему обществу.

Как мы знаем, второй из Пяти Даров — это упорство. Это означает каждодневную усердную практику. Поскольку у вас есть вера в себя, у вас есть жизненная сила. И поскольку у вас есть жизненная сила, у вас есть желание, глубочайшее желание, бодхичитта, и поэтому вы усердны в практике — практике ходьбы, сидения, смотрения, слушания и применения Пяти Практик Осознавания в вашей повседневной жизни. Так вы улучшаете качество своей жизни, вы меняете себя, исцеляете себя. И помогаете обществу на пути исцеления, пути понимания и любви.

[просто Соня]

ХРИСТИАНСКОЕ ПРИБЕЖИЩЕ

Внимательно читая Апостольский и Никейский Символы веры, мы можем обнаружить похожие учения и в христианстве. Но следует помнить, что есть реальная опасность, что мы будем введены в заблуждение словами и что объектом нашей веры могут стать лишь представления и концепции, а не настоящая практика и не непосредственный опыт. Услышав эту беседу о Дхарме, заинтересованные, наши друзья-христиане могут захотеть снова заглянуть в Апостольский Символ веры:

Апостольский Символ веры:
Верю в Бога, Отца Всемогущего, создателя небес и земли. Верю в Иисуса Христа, единственного Сына Его, Господа нашего, зачатого от Духа Святого и рожденного от Девы Марии, пострадавшего от Понтия Пилата, распятого, умершего и похороненного,
сошедшего в царство мертвых и на третий день снова воскресшего,
поднявшегося на небо и воссевшего по правую руку от Бога. Он приидет, чтобы судить живых и мертвых. Верю в Духа Святого, святую католическую церковь, сообщество святых, прощение грехов, воскрешение тела и вечную жизнь. Аминь.

Никейский Символ веры гласит:
Верю в Бога, Отца Всемогущего, создателя небес и земли и всего, что видимо и невидимо.
В этом заявлении заключено намерение вернуться в наш истинный дом: высшее измерение.
В дни, когда мы празднуем Рождество, нам может быть интересно и даже полезно немного поразмышлять об этих выражениях веры.

Верю в Бога, Отца Всемогущего, создателя небес и земли. Это эквивалент высшего измерения реальности, нирваны. Недавно мы с вами говорили о волнах и воде. Поскольку мы начали жить духовной жизнью, нам необходимо попытаться прикоснуться к иному измерению нашего бытия, высшему измерению. Волна должна прикоснуться к воде, чтобы исчез ее страх и чтобы она могла выйти за пределы всех представлений и концепций. Это очень важная практика. Конечной целью нашей практики является достижение нирваны, прикосновение к нирване, что принесет нам величайшее облегчение.

Тит Нат Хан:

* * *
Верю в Иисуса Христа, единственного Сына Его, Господа нашего. В буддийской традиции Будда не уникален, ибо есть много будд, бесчисленных будд прошлого, настоящего и будущего. Но все будды воплощают высшее просветление и сострадание. Мы — тоже будущие будды, мы все заключаем в себе природу Будды. Мы — волны, но заключаем в себе воду. Мы живем в нашем историческом измерении, но заключаем в себе измерение высшее. Вот почему здесь неприменимо понятие единственный. Это единственное отличие. Однако оно не означает, что наше учение является чем-то чуждым для христианства. Многие наши друзья, католики, протестанты и православные, живут со знанием того, что Бог Отец находится не где-то далеко, а в нашем сердце. Вопрос в том, как прикоснуться к нему, как прикоснуться к этому высшему измерению. Таинства крещения, конфирмации или причащения — лишь средства, способы, позволяющие нам прикоснуться к высшему измерению, осознать его присутствие рядом с нами. Поэтому мы предлагаем вам немного поразмышлять над словом «единственный». Вы — тоже дочь или сын Бога. Вы — это Иисус. Все мы — Иисус. Все волны рождаются из воды. Вода — сущность любой волны. Все волны заключают в себе измерение воды.

В буддизме, и особенно в его северной школе, говорится, что каждый из нас имеет природу Будды, что у каждого из нас есть потенциальность Будды. Мы говорим, что у вас есть потенциальность Будды с точки зрения измерения, называемого историческим. Но с точки зрения высшего измерения вы — уже Будда. Волна уже является водой.


ДХАРМА-ТЕЛО ИИСУСА

В буддийской традиции не имеет значения, родился Будда в Капилавасту или в каком-либо другом месте. Не имеет значения, был ли он сыном Шуддходаны и Махамайи. Не имеет значения, родился он из бока матери или обычным образом. Не имеет значения, сделал ли он после своего рождения семь шагов и расцвели ли в месте, где он ступал, лотосы. Имеет значение, что он передал учение, очень конкретное учение о страдании и пути, ведущем к избавлению от него, и вы можете испытать все это на себе. И благодаря этому учению и практике вы прикасаетесь к Будде Шакьямуни как к чему-то реальному, а не как лишь к имени или представлению.

Нашим друзьям предлагается, чтобы мы все сделали шаг и заново открыли для себя Иисуса как Учителя. Такое намерение есть у многих наших друзей — католиков, протестантов и православных. Они хотят заново открыть для себя Иисуса как Учителя и получить от него Дхарму. И это истинный Иисус, Иисус не как имя или представление, но как живая реальность.

Мы хотим открыть для себя дхармакайю Иисуса. «Кайя» означает тело. Но на самом деле нас интересует не тело, состоящее из плоти. Нас интересует Тело, состоящее из Святого Духа. Нас интересует знание Его Тела как учения, ибо для нас это очень важно. Ведь это то, что нам нужно от учителя. У учителя есть учение, которое он передает, и мы знаем, что если мы не можем получить это учение, у нас нет учителя. Учение Иисуса
Христа, путь, предложенный Им, чтобы избавить нас от страдания, называется телом учения, дхармакайей. Дхарма-тело — это учение.

Что касается Будды Шакьямуни, мы знаем, что нам доступно его Дхарма-тело. Мы собрались здесь, чтобы прикоснуться к его Дхарма-телу. Пять Даров, Пять Практик Осознавания, первая и четвертая истины — все это относится к дхармакайе Будды как учителя. Мы принимаем прибежище в Дхарме, ибо нам нужна Дхарма, чтобы избавиться от страдания. Поэтому нам так нужен Сын как Учитель, но еще больше нам нужно Его учение. И это не очень ясно представлено здесь как объект веры.

Это становится ясным из Евангелий, учения Иисуса, но это может не считаться важным в теологии. Нам нужна Дхарма Иисуса — пожалуйста, сами подберите для этого слово. Я верю в Духа Святого и святую католическую церковь. Как может Святой Дух присутствовать в вашей повседневной жизни? Иисус Христос предложил и дал нам практику. Я не думаю, что достаточно лишь сказать: «Я верю в Святой Дух». Это несправедливо по отношению к тому, чему учил и что передавал Иисус Христос.

Если мы считаем Святой Дух разновидностью энергии, которая помогает нам быть живыми, защищенными, понимать и любить, то Святой Дух должен быть представлен очень конкретно, конкретными практиками, как мы видим это в Пяти Практиках Осознавания. Это нечто такое, что можем делать мы и что могут делать наши друзья-христиане. Где есть Святой Дух, там есть истинное присутствие, понимание, общение и любовь. Где есть Пять Практик Осознавания, там также есть эти качества.

ПОМОЩЬ БУДДЕ И ХРИСТУ

В буддийской традиции есть Сангха, которая воплощает в себе Будду и Дхарму. Если Сангха не воплощает в себе истинного Будду и истинную Дхарму, это не истинная Сангха. Если нет гармонии, если нет Практики Пяти Осознаваний, сострадания, прозрения и счастья — это не истинная Сангха. Даже если она состоит из монахов, монахинь и мирян, это не истинная Сангха. Это Сангха по форме, но не по содержанию, так как в ней нет Будды и Дхармы. То же должно быть верно и в отношении христианской церкви. Если в церкви нет Отца, нет Сына, нет Святого Духа, это не истинная церковь. Церковь должна заключать в себе Святой Дух, Отца и Сына.

Церковь должна быть воплощением терпимости, понимания и сострадания, а это и есть практика создания Сангхи.
Если в буддийской традиции перед каждым из нас стоит задача создания Сангхи, то в католицизме, протестантизме и православии перед каждым стоит задача создания Церкви. Создание Церкви не означает создание организации. Создание Церкви означает такой образ жизни, когда Церковь становится все более терпимой, понимающей и сострадательной, чтобы каждый раз, когда люди приходят в церковь, они могли прикоснуться к Святому Духу. Это приглашение для всех нас, ведь это наша практика как буддистов и небуддистов; и это может быть применимо ко всем духовным традициям.

Если встречаются различные традиции, это может помочь их обновлению. И это то, на что мы надеемся в XXI веке. Мы знаем, что мир невозможен, если религии конфликтуют друг с другом. Если мы хотим прекратить конфликты между религиями, мы должны начать открытый диалог между различными традициями. Мы знаем, что, как это ни чудовищно, в течение многих столетий причиной войн являлась религия.

Помните, что церковь несет ответственность за многочисленные войны и страдания. Наша задача — создать Сангху, создать Церковь таким образом, чтобы в них господствовали Святой Дух и осознавание, чтобы стали возможными понимание и терпимость, чтобы сделалось возможным сострадание. Вы практикуете, чтобы наступил мир, вы практикуете для будущего ваших детей и внуков.
Давайте попрактикуем дыхание со звуками колокола.

Тит Нат Хан:

пять

СМЫСЛ ЛЮБВИ

Дорогая Сангха, сегодня 29 декабря 1996 года, мы с вами находимся в Аппер-Хэмлет на нашем зимнем ретрите.
Сегодня мы продолжим разговор о предмете веры и любви. Обычно мы говорим, что Бог — это любовь, и предполагается, что мы любим Бога всем сердцем. В Евангелиях говорится, что, если вы не знаете, как любить ближнего, вы не любите Бога.
Мы должны обдумать эти две вещи, чтобы действительно понять смысл любви. Недавно мы говорили об Отце как основе бытия, высшем измерении реальности, жизни. Нам было бы очень полезно оглянуться назад на истинный смысл слов, которые мы используем; в противном случае может оказаться, что когда мы произносим слова, то в действительности не вкладываем в них никакого смысла.

Мы знаем, что высшее измерение и историческое измерение — это два измерения одной реальности и что проблемой является взаимосвязь между этими двумя измерениями. Мы знаем, что между волнами, которые мы видим в океане, есть взаимосвязь. Когда вы смотрите на волны в океане, вы можете обнаружить, что волна рождается благодаря другим волнам, и, вглядевшись внимательно, вы увидите в этой волне все волны. Это верно в отношении всего, что есть в этом мире. Когда мы смотрим на цветок, мы знаем, что этот цветок состоит из таких совокупностей не-цветка, как облако, солнечный свет, земля и т. д. Мы видим все в одном, а также одно во многом. Мы видим взаимосвязь между вещами и между явлениями. Все волны связаны одна с другой. Они влияют друг на друга, и они также создают друг друга.

В то же самое время мы знаем, что, помимо взаимосвязи между явлениями, существует другой вид взаимосвязи, каковым является взаимосвязь между волной и водой, а не между волной и другими волнами. Это измерение воды, и каждая волна — это вода. Когда мы говорим об этом высшем измерении, то должны осознавать отличие взаимосвязи между нами и высшим измерением; она не похожа на взаимосвязь между нами и другими окружающими нас явлениями. Вот почему в буддизме есть практика осознавания, с помощью которого мы можем прикоснуться к высшему измерению иначе, чем мы касаемся друг друга в историческом измерении. С этой точки зрения мы не говорим в терминах волны, мы не говорим в терминах феноменов. Мы говорим о воде, мы говорим о высшем измерении, или ноумене.

Должна существовать взаимосвязь между водой и волнами. Есть природа (свабхава) и есть проявление (лакшана). Волны — это вода, волны некоторым образом рождаются из воды. Поэтому мы говорим, что волны — сыновья и дочери воды. Вода — отец волн. И вода — мать волн. Это причинная связь. Но эта взаимосвязь отличается от взаимосвязи между феноменами. Если мы исследуем феноменальный аспект волны, то обнаружим все составляющие, которые сошлись в одной точке, чтобы появилась волна. Взгляните на человека — человек такой, потому что такими были его отец и мать, таким был его учитель, таким было общество, такой была экономическая ситуация и такой была культура. Все эти составляющие определяют форму, природу, ценность, счастье и красоту феномена — явления, называемого волной.

ПУПОВИНА

У этой волны есть отец, мать, братья, сестры, друзья. На языке буддизма мы говорим, что, если вы посмотрите вокруг, вы не увидите ничего или никого, кто не был бы вашим отцом или матерью. Камень тоже приходится вам матерью, облако тоже приходится вам отцом. Белка тоже приходится вам отцом, и лань тоже приходится вам матерью. Это — так, ибо есть пуповина, связывающая нас с окружающими явлениями. Есть пуповина, соединяющая нас с облаком. В действительности, облако приходится нам матерью. Если обрезать пуповину, у нас не будет связи с облаком, и тогда мы не выживем, ведь мы знаем, что по меньшей мере на 70 % процентов состоим из воды. Поэтому облако действительно приходится нам матерью и огонь приходится нам отцом. Мы можем говорить обо всём как о наших отце и матери. Вот как сказал об этом Будда: «Живые существа приходятся друг другу отцами и матерями». Мы можем понять это лишь с помощью взгляда такого рода.

Но, когда мы прикасаемся к иному измерению, высшему измерению, измерению ноумена, мы должны быть осознанны. Мы не должны смешивать воду и волны. Это тоже причинная связь, но совершенно другая. Вот почему нельзя рассматривать воду так же или на том же уровне, что и волны. Это то, что в буддийской традиции называется «независимым исследованием ноумена и явлений». Осознание очень ясное.

Когда вы используете слово для описания чего-либо в одном измерении, это вовсе не значит, что оно имеет тот же смысл в другом измерении. Когда вы используете слово отец в историческом измерении или в терминах феноменов, или волны, оно не означает то же самое, что произнести Отец в высшем измерении, измерении воды, или «Отче наш...». Вы должны понимать его совершенно по-другому. Это другой язык.

В буддизме есть термин нирвана. Это что-то вроде Отца. Нирвана — это разновидность реальности, которую нельзя описать с помощью слов и представлений. Буквально нирвана означает «угасание», и угасание здесь означает угасание представлений, понятий, идей и слов — даже слова нирвана, даже слова Отец. Поэтому вы должны быть осторожны, используя то или иное слово, с помощью которого хотите указать на ноуменальное измерение. Вы не должны быть ограничены словом. Поэтому, когда вы говорите: «Мы должны всем сердцем любить Бога, нашего Отца», когда вы делаете подобное заявление, когда вы пытаетесь по-настоящему практиковать, вы должны знать, что этот язык нельзя понимать так же, как язык, который мы используем в историческом измерении. Вы говорите о любви к нирване? Нужна ли нирване ваша любовь? Когда мы говорим, что Бог — это любовь, имеет ли любовь Бога ту же природу, что и любовь, которую вы взращиваете в историческом измерении?

[Golden OM]

Очень много всего написано...много концепций, идей....очень много....
Но вне всего этого, то, что сложно назвать
Как возможно передать все это.....передать чтобы не формировать новые концепции людям....
Все....просто Есть....и даже "есть" , тоже концепция....выбить все лишнии опоры.....другими словами убить будду чтобы познать"буддость"...это больше чем слова но это сложно многим понять.
Подпись,
Нирвана )))

[просто Соня]

Книга не ахти какая духоподъемная но добрая.

[Golden OM]

Согласна, добрая

[просто Соня]

ЧЕЛОВЕК ЧЕЛОВЕКУ

Конечно, волна связана со всеми остальными волнами. Каждое живое существо связано со всеми другими живыми существами. Иисус — волна, подобно мне и вам, подобно Будде, ведь вы можете прикоснуться к Нему как к волне в историческом измерении. Вы можете воспринимать Его прежде всего как Учителя, человеческое существо и Сына Человеческого. Но в то же время Он — Сын Божий.

Давайте рассмотрим и исследуем Его как Сына Человеческого. Как у Сына Человеческого, у Него есть пять совокупностей — форма, ощущение, восприятие, умственные построения и сознание. Мы можем прикоснуться к Нему как к волне, как к человеческому существу, между Ним и нами существует связь. Один католический священник говорил об Иисусе как о нашем брате. Причащаясь вместе со мной и другими, он призывал Иисуса как брата. Это означает, что в историческом измерении мы приходимся друг другу братьями и сестрами. Мы приходимся друг другу отцами и матерями, потому что все мы — Сыны и Дочери Человеческие. Тогда взаимосвязь, которая у нас есть с Иисусом, — это взаимосвязь между двумя личностями. Вы совершаете телефонный звонок «личность личности». «Личность к личности, пожалуйста».
Эта личность — экстраординарная личность; Он — Учитель, и в Нем заключен Путь. «Я — это Путь». И Путь — это Дао. Путь — это Дхарма.

Дхарма глубока и прекрасна. Поскольку в Нем заключены Путь и Дхарма, Он — наш Учитель. Он стал нашим Учителем. Иисус — наш Господь, ибо Он заключает в Себе Путь, Он заключает в Себе Дхарму. Между Ним и нами есть любовь. «Я знаю, Иисус любит меня». Мы знаем это, потому что, прежде всего, Иисус — Сын Человеческий, Он — живое существо. У Него есть пять совокупностей, и мы можем воспринимать, можем видеть природу любви между Ним и нами. Любите вашего учителя, любите вашего ученика. Это то, что мы знаем и практикуем каждый день. Мы практикуем как учители, любя наших учеников. Мы практикуем как ученики, любя нашего учителя. Вот почему мы хотим предложить учителю чашку чая, мы спрашиваем, здоров ли наш учитель, позавтракал ли он, выспался ли ночью. Мы заботимся о его благополучии, мы заботимся о том, чтобы у него не было слишком много проблем или трудных учеников.
Мы знаем природу нашей любви. Любовь к Иисусу — это что-то, что мы можем пережить. Нам нужен наш учитель, нам нужны наши ученики, в Его присутствии мы чувствуем себя счастливыми. Эта любовь достаточно реальна, ощутима и осязаема.

ЛЮБОВЬ К НИРВАНЕ

Но когда вы говорите: «Я люблю Бога», Бог — это Бог Отец, наше высшее измерение... Мы знаем, что любовь, обращенная нами к нашему Отцу, нашему Небесному Отцу, не может иметь ту же природу. Когда вы говорите: «Я люблю Будду», это легко понять, потому что Будда — мой учитель, он усердно работал, чтобы передать нам свое учение и прозрение. Иногда ему был нужен Ананда, чтобы массировать ноги; иногда ему был нужен Шарипутра, чтобы организовать Сангху или помочь с трудными учениками; иногда он болел, поэтому наша любовь к Будде — это любовь ученика к учителю.

Но когда мы говорим: «Вы должны любить нирвану», это совсем другое дело. Мне очень сложно любить нирвану так же, как я люблю Будду, или так же, как люблю вас. Так что мы должны понять, что на самом деле означает любить Будду или любить нирвану. Давайте попробуем вместе помедитировать, чтобы избавиться от слов и представлений, с которыми мы, возможно, боролись или в которых, возможно, запутались.

В буддийской традиции мы говорим о телах Будды. Это может помочь понять Троицу. У Будды была его нирманакайя — тело преображения, — это тело, с которым мы имеем дело в нашей повседневной жизни. Мы преклоняемся перед его проявленным телом, или телом преображения. Говорится, что иногда он проявляется как ребенок, иногда — как женщина, иногда — как бизнесмен, иногда — как политик. Нам нужно обладать некоторой проницательностью и бдительностью, чтобы распознать его или ее присутствие в момент проявления.

Это не так сложно. Будда присутствует всегда и всюду, где есть осознавание, истинное присутствие, сострадание и понимание. Вы не должны обманываться видимостью. Может быть, столкнувшись с истинным Буддой, вы не заметите его и сделаете все, чтобы поспешить в храм, расположенный очень далеко от этого места. Вы верите, что, отправившись в храм, вы увидите Будду, но таким образом вы поворачиваетесь спиной к истинному Будде. Вы гонитесь за чем-то, что в действительности не является Буддой или может быть бронзовым или медным Буддой, но не настоящим, живым Буддой.

Но есть и другое тело Будды. Перед своей смертью Будда советовал ученикам прикоснуться к другому его телу. Он сказал, что вы можете оставить это тело, которое не столь важно, как другое его тело, которое является телом учения Будды, дхармакайей. Для нас не так сложно прикоснуться к Дхарма-телу Будды, ведь, хотя у него есть физическое тело, у него также есть Дхарма- тело. У меня и у вас тоже есть Дхарма-тело. Оно развивается и обнаруживается в ходе вашей практики. Поэтому хотя у вас есть физическое тело, у вас также есть Дхарма-тело.

Будда советовал ученикам после его физической смерти принять прибежище в его Дхарма-теле, которое означает, прежде всего, тело учений, передававшихся сообществу монахов, монахинь и мирян. Будда говорил: «Физическое тело мое не так важно; я использовал его, но я могу предложить вам свое Дхарма-тело, являющееся более важным, и вы должны пытаться сохранять живым присутствие Дхарма-тела для вашего собственного счастья». Так что мы знаем, что у Будды были другие тела. Позднее понятие Дхарма-тело использовалось в более глубоком смысле — наряду с такими понятиями, как основа бытия, таковость (татхата) или реаль¬ность как она есть (бхутатхата).

Если посмотреть внимательно, можно увидеть, что существует отличие между нашей любовью к Будде и нашей любовью к его Дхарма-телу. Да, вы любите Будду, но вы также любите Дхарму. Вы любите Дхарму не так, как вы любите Будду. Дхарме не нужен массаж, Дхарме не нужна чашка супа, Дхарма никогда не болеет. Но вы знаете, что вам нужна Дхарма, у вас есть вера в Дхарму, вы любите Дхарму. Ваша любовь, обращенная к Дхарме, — истинная, вы действительно любите Дхарму, но это — иная любовь.

Теперь давайте вернемся к волне. Предполагается, что волны должны любить друг друга, ведь они не являются врагами и зависят друг от друга. Поэтому, если волна видит природу взаимопроникновения волн, она видит, что все волны едины. Это взаимосвязь волны с волной, и при внимательном рассмотрении эта взаимосвязь становится очень тесной. Некоторым образом она касается взаимосвязи между водой и волной. Когда волна устанавливает и осознает связь между собой и водой, она также обнаруживает, что это очень тесная взаимосвязь, ибо волна — это всегда вода. Волна не должна умирать, чтобы стать водой; она является водой здесь и сейчас.

То же и с Царством Божиим; оно не находится где-то в пространстве или во времени. Вы не должны умирать, чтобы попасть в Царство Божие; в сущности, вы уже находитесь там — здесь и сейчас. Но только вы об этом не подозреваете.
Иногда мы говорим: Бог — в наших сердцах, Царство Божие — в наших сердцах. Так оно и есть. Но в действительности, когда мы делаем это заявление, мы не очень-то счастливы, ведь на самом деле мы этого не испытываем. Волна может осознавать, что состоит из воды. Но волна может быть настолько ограничена страданием и трудностями, связанными с другими волнами, что не может осознавать тесной взаимосвязи с водой и того, что вода является также основой других волн.

Что значит любить Бога всем сердцем? Это значит, что в вашей повседневной жизни вы должны стремиться прикоснуться к иному измерению реальности, высшему измерению, измерению Бога, измерению воды. Какая жалость, что вы проводите все свое время, имея дело с миром феноменов, вовлекаясь в него, не имея возможности вернуться и прикоснуться к глубочайшему измерению вашего бытия!

ВОЛНЫ КАСАЮТСЯ ВОДЫ

Когда вы принимаете крещение или три прибежища, у вас есть возможность родиться в вашей традиции как духовному ребенку. Это становится для вас некоей разновидностью стимула, возможности пробудиться и осознать, что вы испытываете насущную потребность в духовном росте.

Допустим, вы хотели бы стать студентом очень престижного университета. Наконец-то вы сдали экзамены, получили студенческий билет, доступ в библиотеку, аудитории и т. д. Но это еще не все, потому что быть в университете означает быть там, чтобы учиться. После того как вы приняли три прибежища, после того как вы приняли крещение, вы знаете, что вам, как ребенку в вашей традиции, нужно продолжать, и поэтому вы должны практиковать, чтобы расти.
В буддийской традиции вы приходите в Дхарма-центр и учитесь ходить и выполнять медитацию во время ходьбы. Вы ходите таким образом, чтобы вы могли прикасаться к Царству Божию каждый раз, когда касаетесь земли. Вы ходите так, чтобы с каждым шагом прикасаться к нирване, дхармакайе и сущности вашего бытия. Когда вы едите, вы едите так, чтобы прикасаться к самой Вселенной.

Иисус во время Тайной вечери учил учеников тому, как есть. Ешьте таким образом, чтобы вы могли прикасаться к телу Бога, телу Вселенной. В Плам-Виллидж во время завтрака, на который подается немного хлеба или мюсли, мы едим хлеб и мюсли так, чтобы прикасаться к телу Вселенной, нирване — воде. У вас есть возможность делать это в течение дня, а не только в течение часа сидячей медитации или получаса чтений. Сангха здесь с вами, чтобы помочь вам; вы можете наслаждаться пребыванием в Царстве Божьем двадцать четыре часа в сутки. Вы — студент стационарного отделения университета, у вас есть библиотека, книги, учителя, поэтому вы можете быть полноправным студентом. Поэтому вы находитесь в Дхарма-центре как студент, не только практикуя сидячую медитацию или медитацию во время ходьбы, но и моя тарелки или заваривая чай.
В этом истинный смысл выражения «любить Бога всем сердцем». Вы не отводите для объекта вашей любви всего несколько минут или час в течение дня. Вы должны посвящать двадцать четыре часа, чтобы прикоснуться к Царству Божьему, чтобы прикоснуться к высшему изме-рению глубоко внутри вас. Вы можете любить Бога всем сердцем, лишь являясь студентом (или практикующим) «стационарного отделения».

Но есть и другой аспект учения. Вы можете прикоснуться к измерению ноумена не потому, что отказываетесь от всех феноменов. Если вы отбрасываете историческое измерение, у вас нет высшего измерения, к которому бы вы могли прикоснуться. Вы должны прикоснуться к Богу через Его творения. Вы должны прикоснуться к высшему измерению, тесно соприкасаясь с измерением историческим. Если вы собираетесь наступить на сухой лист, вы знаете, что, когда вы наступаете на него, вы можете прикоснуться к высшему измерению. Вы можете прикоснуться к природе не-рождения и не-смерти листа.

Живя искусственной жизнью, вы можете считать, что лист относится к миру рождения и смерти. Этот лист появился на свет в марте. Он упал на землю в октябре, и в конце года вы наступаете на него. Если вы не присутствуете в том, что есть, если вы не живете очень глубоко вашей практикой, если вы не являетесь студентом стационарного отделения, вы всего лишь наступаете на лист рождения и смерти. Но, живя глубоко, вы, наступаете на лист, прикасаясь к природе не-рождения и не-смерти, ведь рождение и смерть — это лишь внешние проявления.

Если вы глубоко соприкасаетесь с листом, вы увидите, что лист улыбается вам: «Здравствуй, не считай, что я мертв, я стану листом в следующем апреле. Возвращайся, и ты увидишь меня зеленым».
Вы тоже обладаете природой не-рождения и не-смерти и, однажды соприкоснувшись с этой природой, вашей истинной природой, вы избавитесь от всех своих страхов. Вот почему вы должны сказать, что величайшим облегчением является отсутствие страха (абхайя) и что это величайшее облегчение можно получить, прикасаясь к нирване, прикасаясь к высшему, прикасаясь к Отцу.

Как мы прикасаемся к нирване? Вы просто касаетесь того, что есть в мире феноменов. Вы тесно соприкасаетесь с одной волной и тем самым касаетесь всех волн, ибо природа волн — это природа взаимопроникновения, и, прикасаясь к одному, вы прикасаетесь ко всему. Поэтому, когда вы едите кусок хлеба, вы обретаете веч¬ную жизнь, ведь кусок хлеба — это ваше тело, и это — тело Вселенной. Качество еды, качество прикосновения, качество ходьбы зависят от того, насколько вы сосредоточены, насколько вы присутствуете здесь и сейчас в вашей практике.
Когда вы прикасаетесь к высшему измерению, вы не покидаете измерение историческое. Взаимоотношения между волной и водой некоторым образом связаны с взаимоотношениями между волной и волной. Вот почему вы понимаете то, что сказано в Евангелии. Если вы не знаете, как любить ближнего, вы не можете любить Бога. Прежде чем приносить подношение на алтарь Бога, вы должны помириться с вашим ближним, потому что примирение с ближним — это примирение с Богом. Это означает, что вы можете прикоснуться к Богу лишь через Его творения; вы не поймете, что такое любовь, что такое любовь к Богу, пока не поймете, что такое любовь к человечеству.

Вы не можете прикоснуться к миру не-рождения и не-смерти, если не знаете, как прикоснуться к миру рождения и смерти. Это послание несет в себе лист и всё, что вас окружает. Глубоко прикасаясь к листу, волне или человеку, вы прикасаетесь к природе всеобщей взаимосвязи. Вы касаетесь природы непостоянства, отсутствия «я», взаимопроникновения. Прикасаясь к природе взаимопроникновения, отсутствия «я», вы прикасаетесь к высшему, вы прикасаетесь к Богу и нирване. Существует отличие между измерением высшим и историческим, но фактически это — одно и то же. Есть иллюзия, от которой необходимо избавиться.

НЕОБХОДИМОЕ СТРАДАНИЕ

У всех нас есть искушение отправиться туда, где нет страдания, где есть лишь покой и счастье. Вы можете считать таким местом Царство Божие, или Чистую Землю. Мы склонны считать, что есть место, куда мы можем отправиться, покинув или оставив позади мир, полный страдания, сумятицы и скверны. Скверна, заставляющая нас страдать, — это гнев и ненависть, отчаяние, печаль и страх. Если мы сильно страдаем, стремление оставить все становится очень сильным. Я не хочу больше находиться здесь, я хочу уйти. «Остановите мир, я хочу сойти».

Взгляните внимательно, и вы прикоснетесь к тому, что счастье и благополучие нельзя отделить от несчастья и неблагополучия. Это — взаимопроникающая природа счастья и страдания. Это иллюзия, от которой необходимо избавиться. Иллюзия, будто счастье может быть без страдания, что благополучие может быть без неблагополучия, что правое может быть без левого.

Если вы не знаете, что такое голод, вы никогда не узнаете удовольствия от того, что у вас есть пища для утоления вашего голода. Предпочитаете ли вы, чтобы в вашей жизни не было моментов, когда вы голодны? Или все-таки лучше иногда испытывать голод, чтобы потом вы могли получить удовольствие, съев немного хлеба с маслом? Представьте, что кто-то никогда не испытывал чувство голода. Но ведь у него не возникает желания поесть! Почему вы едите, когда не голодны? Я думаю, вы бы хотели сохранить за собой привилегию время от времени испытывать голод, чтобы потом получать удовольствие от еды. Если вы не испытываете жажды, вас не привлекают напитки, даже кока-кола! Если вы не страдали, вы не знаете, что такое счастье.

Я думаю, всем нам нужно немного страдания, чтобы ценить то счастье, которое у нас есть. Вы должны знать, что даже дыхание для многих из нас может стать чем-то удивительным. Если у вас приступ астмы, если у вас заложен нос, если вы находитесь в комнате, где нет свежего воздуха, вам знакомо удовольствие оказаться на свежем воздухе, иметь здоровые легкие и незаложенный нос. Тогда вы наслаждаетесь тем, что идете и дышите. Ходьба и дыхание могут приносить большое удовольствие.

Большое удовольствие может приносить и то, что у вас две ноги, достаточно сильные, чтобы бегать и ходить. Случается, вы ломаете ногу, растягиваете лодыжку или чувствуете себя очень больным. Вам хочется на улицу, но вы не можете встать. Вы не можете бегать или ходить. В такие моменты страдания вы знаете, что ходьба — это удовольствие, дышать — это удовольствие, просто смотреть в небо — это удовольствие. Нам всем нужно немного страдания, чтобы оценить благополучие и счастье, которые у нас есть. Нам нужна тьма, чтобы оценить красоту утра.

[просто Соня]

Добавлено спустя 3 минуты 51 секунду:



ЦАРСТВО СЧАСТЬЯ

Просто представьте себе царство, в котором нет страдания. Это весьма печальное место. Вы можете получать удовольствие от того, что вы живы, лишь если знаете, что такое смерть. Удовольствие от того, чтобы быть здоровым, иметь возможность ходить, бегать и дышать, невозможно без опыта смерти и болезни. Мы должны пересмотреть нашу надежду, наше желание и наше стремление к царству или месту, где нет страдания.

Считается, что люди, находящиеся в этом царстве, никогда не страдают. Представляется, что в своей повседневной жизни они испытывают лишь счастье. Но это какой-то абсурд, этого не может быть. Чистая Земля, земля Будды или рай — это не место, где нет страдания. В моем определении рай — это место, где есть любовь, где есть сострадание. Когда бодхисаттва сострадания спускается в ад, ад перестает быть адом, ибо бодхисаттва приносит в него любовь.

Любовь не может существовать без страдания. Фактически, страдание — это основа, на которой рождается любовь. Если вы не страдали, если вы не видели страдание людей или других живых существ, в вас не только не может быть любви, вы даже не сможете понять, что такое любовь. Без страдания не возникают сострадание, любящая доброта, терпимость и понимание. Хотите ли вы жить там, где нет страдания? В таком месте, вы не узнаете, что такое любовь. Любовь рождается из страдания.

Вы знаете, что существует страдание. Вы не хотите страдать и вы не хотите причинять страдание другим людям, поэтому в вас рождается любовь. Вы хотите быть счастливыми, и вы хотите приносить счастье другим. Это — любовь. Если есть страдание, оно помогает родиться состраданию. Нам нужно прикоснуться к страданию, чтобы в нас могло возникнуть и развиться сострадание.

Вот почему страдание играет такую важную роль даже здесь, в раю. Мы всегда находимся здесь в некоем раю, окруженные любовью, но внутри и вокруг нас по-прежнему есть ревность, ненависть, гнев и страдание.
Все это потому, что мы пытаемся освободиться от хватки страдания и несчастья, мы учимся любить и заботиться о себе и других и не причинять излишних страданий себе и другим. Любовь — это практика, и если вы не знаете, что такое страдание, у вас нет мотивации для практики сострадания, любви и понимания.

Я бы не хотел отправиться туда, где нет страдания, ведь, живя в таком месте, я бы не смог испытывать любовь. Я нуждаюсь в любви, потому что я страдаю. Именно потому, что вы страдаете, вы нуждаетесь в любви. Потому, что мы страдаем, мы знаем, что должны дарить друг другу любовь. И любовь становится практикой.

Будда любви, Майтрейя, никогда не придет в мир, в котором нет страдания. Это место, где должен родиться Будда любви, ибо страдание — это составляющая, из которой мы можем построить любовь. Не будем наивными, полагая необходимым оставить мир страдания в надежде на нечто — назовем это нирваной, Царством Божьим или Чистой Землей. Вы знаете, что составляющая, с помощью которой вы можете построить любовь, — это наше собственное страдание, испытываемое нами каждый день.

ЧИСТАЯ ЛЮБОВЬ, ЧИСТАЯ ЗЕМЛЯ

В Сутре Чистой Земли, переведенной мной на вьетнамский, есть сентенция, которая расстраивала меня в течение многих последних лет. Это фраза: «В Чистой Земле люди никогда не испытывают страдание, они лишь наслаждаются счастьем». Мне никогда не нравилась эта сутра. Но я перевел ее, потому что однажды ночью, когда я спал неглубоко, я услышал в своем сердце голос, говоривший мне, что я должен перевести эту сутру.
Иногда вы встречаете в сутрах подобные сентенции. В соответствии с буддийским учением, есть высказывания, которые выражают абсолютную истину, и есть высказывания, которые выражают истину относительную. Поэтому я допускаю, что это высказывание выражает относительную истину.

В Евангелии от Матфея также есть слова, которые очень меня расстраивают. Эти слова есть и в Евангелии от Марка. Это вопрос, заданный Иисусом перед смертью. Он взмолился: «Боже Мой, Боже Мой, почему Ты оставил Меня?» «Еli, eli, lama sabachthani». Это очень печально. Если Бог Сын един с Богом Отцом, почему говорится об оставлении? Если вода едина с волной, зачем жаловаться, что вода оставляет волну? Вот почему мы, изучая сутры или Евангелие, должны быть очень осознанны. У нас не должно быть узкого взгляда на тело Дхармы.

Я — путь. Путь не может быть отличен от Меня. Путь — это тоже Я. Я Сын Господа, и в то же время Я — Сын Человеческий. Это очень открыто и сильно. Жалоба, что вода оставила волну, не является чем-то, что раскрывает такое прозрение и опыт. Любовь к Богу, любовь к нирване, любовь к воде означает, что мы должны родиться для нашей духовной жизни. Это означает, что мы должны посвящать все наше время и энергию тому, чтобы найти и реализовать наше высшее измерение. Мы жаждем, мы все жаждем этого. Чтобы выполнить задачу, связанную с духовным ребенком, мы должны посвятить всю нашу жизнь прикосновению к высшему. Мы должны быть студентом стационарного отделения университета. Чтобы сделать это, мы должны войти в Сангху, где каждый занимается тем же; каждый пытается стать студентом стационарного отделения. Чистая Земля Будды Амиты — это университет, где всем студентам нравится учиться на стационаре.

В Сутре Чистой Земли, которую я вчера перевел, есть замечательное высказывание. Там есть много хороших высказываний, но это — особенно хорошее. Оно звучит так: «Дорогие друзья, если вы слышите, что я говорю о Будде, его земле, его сообществе, вы должны принять обет родиться в этой земле прямо сейчас. Ибо, родившись в этой земле, вы будете жить рядом с прекраснейшими людьми». Это означает, что если вы рождаетесь в этой земле, у вас есть шанс двадцать четыре часа в сутки жить рядом с хорошими, прекрасными людьми.

Где находится Чистая Земля? Как вы можете в ней переродиться? Для меня Чистая Земля здесь, она находится здесь и сейчас. Каждый из нас — это Будда Амита, ибо у нас та же энергия любви, тот же ум любви, то же огромное желание сделать счастливыми большое число людей. Каждый из нас должен вести себя как Будда Амита, создать Чистую Землю, чтобы дать нашим друзьям возможность жить в безопасном и любящем окружении, где все могут практиковать как студенты стационарного отделения. У всех нас должно быть такое желание создать Чистую Землю, Дхарма-центр или сообщество, куда люди могут прийти и стать членами сообщества.

Родиться в этом сообществе, в Чистой Земле, несложно. Вы просто звоните и говорите: «Могу я прийти? Есть ли у вас комната для меня?»
У вас должна быть смелость, чтобы оставить позади все привязанности, которые удерживают вас от того, чтобы родиться в Чистой Земле. Когда вы попадаете в Чистую Землю, вас встречают люди, и они поддерживают вас в вашем желании стать полноправным студентом.

Живете ли вы в Америке, Австралии или Африке, у вас есть желание создать такую Чистую Землю ради счастья многих, чтобы она была чем-то вроде университета, где каждый может стать студентом стационара. С помощью Сангхи нам намного легче посвящать наше время в Чистой Земле тому, чтобы прикоснуться к высшему, ибо, прикасаясь к высшему, мы освобождаемся и взращиваем нашу любовь на благо многих.

БЕСКОНЕЧНЫЙ СВЕТ, БЕСКОНЕЧНАЯ ЖИЗНЬ

Мы, подобно Будде Амите, должны желать счастья не только одному или нескольким людям, но быть гораздо амбициознее, поклявшись сделать счастливыми большое число людей. Способ, которым это можно сделать, — это создать Чистую Землю, Чистую Землю в Африке, Азии, Северной и Южной Америке. Ваша карьера — это карьера просветления и любви.
Кто такой Будда Амита? Мы должны быть им, ибо Будда Амита — это человек, чей свет может распространяться очень далеко и достигать многих миров. Послушайте, какое определение дано Будде Амите в Сутре Чистой Земли:
Шарипутра, почему имя этого Будды — Амита?
Потому что он излучает много света, и свет этот может беспрепятственно достигать бесконечных миров.
Этот свет — свет осознавания, свет любви, свет практики.
Шарипутра, почему имя этого Будды — Амита?
Потому что продолжительность его жизни, так же как продолжительность жизни людей его страны, бесконечна.
Потому что практика осознавания, практика сострадания и практика внимательного наблюдения помогут нам осознать мир не-рождения и не-смерти и прикоснуться к нему. Потому продолжительность жизни бесконечна.
В день Нового года мы продолжим нашу дискуссию на тему любви — ведь, согласно буддийской традиции, день Нового года — это годовщина Будды грядущего — Будды любви.


ШЕСТЬ
ИИСУС И БУДДА КАК БРАТЬЯ

Дорогие друзья, сегодня, 24 декабря 1997 года, мы с вами находимся в Лоуэр-Хэмлет, Плам-Виллидж. Мы собрались здесь для нашей рождественской беседы о Дхарме. Прежде всего, я бы хотел немного поговорить с вами о моей практике колокола, звука колокола, ведь сегодня вечером мы собираемся слушать звук колокола множество раз.

ПОСЫЛАЕМ СЕРДЦЕ ВМЕСТЕ СО ЗВУКОМ

Когда я был ребенком, я вместе с матерью, сестрой и отцом ходил в сельский буддийский храм. Я много раз слышал звук колокола, но не придавал этому большого значения. Я помню, как некоторые люди, слушая колокол, продолжали разговаривать.
Став монахом в возрасте шестнадцати лет, я получил шанс понять, какую роль в практике буддизма играет звук колокола. Мне дали небольшую книгу, которую я должен был выучить наизусть. В книге было около пятидесяти пяти небольших стихотворений, или гатх. Там было несколько стихотворений о том, как приглашать колокол к звуку и слушать его звон. Это было удивительно. Я тогда впервые узнал о том, что колокол играет огромную роль в жизни монаха и мирянина.

Мы всегда говорим «приглашать колокол к звуку», потому что это звучит мягче, чем «ударять» или «бить в колокол». Прежде чем вы приглашаете колокол к звуку, вы читаете это стихотворение, глубоко вдыхая и выдыхая:
Тело, речь и ум в совершенном единстве.
Я посылаю свое сердце вместе со звуком этого колокола, чтобы слушающие пробудились от невнимательности и превзошли путь тревог и страдания.
Читая первую строку, вы вдыхаете. Читаете следующую, выдыхаете. Вы читаете в уме, про себя. После того как воскресили в памяти эти четыре строки, вы успокаиваетесь, к вам возвращается целостность, и теперь у вас есть право прикоснуться к колоколу.

Когда вы приглашаете колокол к звуку, вы посылаете вашу любовь, вы посылаете ваше приветствие, вы посылаете ваше пожелание людям, которые слышат колокольный звон. Вы хотите, чтобы, услышав колокол, они прекратили страдать; начали практиковать осознанное дыхание, чтобы у них появилась энергия покоя и радости для трансформации энергии гнева, страдания и отчаяния. Поэтому приглашение колокола и его звон для людей, которые вас окружают, — очень сострадательное действие. Вы не можете совершить его, не вкладывая в него все свое сердце.

Я запомнил еще одно стихотворение об этой практике. Когда вы слушаете колокол, вы должны практиковать внимательное слушание:
Слушая колокол, я чувствую, как мои несчастья начинают исчезать.
Мой ум спокоен, тело расслаблено.
На моих губах появляется улыбка. Следуя за звуком колокола, я возвращаюсь на остров осознавания, и в саду моего сердца расцветают удивительные цветы покоя.
Мы учим эти стихотворения, или гатхи, наизусть, чтобы практиковать слушание колокола. Приглашение колокола к звуку и слушание колокола могут возродить в нас энергию покоя, радости и целостности.

*

Сегодня вечером, 24 декабря, мы будем вместе практиковать сидячую медитацию. Сегодня это будет особенная медитация, потому что спустя пятнадцать минут мы услышим звон церковных колоколов северной России. Мы будем сидеть очень тихо и около двадцати минут слушать колокола русской православной церкви. Мы будем сидеть тихо и неподвижно, как гора, свободные, словно воздух. Мы позволим звуку церковного колокола прикоснуться в себе к семенам радости и целостности. Если вы все будете делать правильно, семена радости, любви и покоя начнут расцветать, подобно цветам на полях ваших сердец. У вас может появиться шанс понять истинную природу колокола.
Природа звука колокола в буддийском храме, православной, католической или протестантской церкви — одна и та же.

ДУША ДРЕВНЕЙ ЕВРОПЫ

В своей стране я слышал колокола буддийских храмов, но время от времени мне приходилось также слышать колокола католической церкви. Не могу сказать, чтобы меня по-настоящему тронул церковный колокол. Проводя ретриты внимательности в странах Восточной Европы, я всегда просил участников практиковать слушание церковных колоколов — так же, как и колоколов буддийских храмов. Впервые меня по-настоящему тронул церковный колокол во время посещения Праги.

Весной 1992 года мы посетили Москву и Ленинград. Мы провели ретриты и дни осознания в России, а затем направились в другие страны Восточной Европы. Во время ретрита в Праге после многих дней тяжелой работы у нас выдался выходной, и мы отправились посмотреть великий город. Я очень медленно шел вместе с несколькими друзьями, монахами и монахинями по очень узкой, но совершенно прекрасной улице. В маленькой церкви мы рассматривали чудесные почтовые открытки.

И вдруг я услышал церковные колокола. На этот раз их звуки коснулись меня очень глубоко. Вы знаете, я много раз слышал колокола во Франции, Швейцарии и многих других странах. Но впервые меня очень глубоко тронул церковный колокол. Я почувствовал, что впервые смог прикоснуться к душе древней Европы. Я долгое время был в Европе. Я многое повидал. Я много узнал о цивилизации и культуре Европы и встречался со многими европейцами. Но лишь в этот раз, гуляя по Праге, я благодаря звуку церковного колокола смог по-настоящему прикоснуться к душе Европы.

Всему хорошему нужно время, чтобы созреть. Если в одной точке сходится достаточное количество условий, это вызывает к жизни то, что долгое время было в нас скрыто. Впервые я приехал в Европу во время войны во Вьетнаме. Я хотел сделать хоть что-нибудь, чтобы положить конец убийству. Я путешествовал, разговаривал с людьми и проводил пресс-конференции. Я переезжал с места на место, и у меня было недостаточно времени, чтобы глубже понять европейскую культуру и цивилизацию. Прага не была разрушена во время Второй мировой войны. Это прекрасный, оставшийся нетронутым город, что и помогло мне прикоснуться к душе Европы. Именно в этом месте. Со звуком церковного колокола. Так это и произошло.

Когда ваши корни глубоко уходят в вашу собственную традицию, у вас намного больше шансов понять другую традицию. Это подобно дереву, у которого есть сильные корни. Даже если его пересадить, оно сумеет впитать полезные вещества из новой почвы. Если же у дерева почти нет корней, оно не может получать полезные вещества.

В Праге мы очень тихо стояли и слушали колокол. Слушая колокол, я слышал звук падающей воды. Звук падающей воды пришел не из города Праги. Он пришел из далекого воспоминания о том, что случилось со мной, когда я был ребенком.

ВСТРЕЧА С ОТШЕЛЬНИКОМ

Мне было около одиннадцати лет, когда я оказался на вершине небольшой горы На-Сон в Северном Вьетнаме. Я взобрался на гору вместе с сотней-другой одноклассников и одноклассниц, чтобы устроить пикник. Мы поднимались все утро. Поскольку мы не знали, как практиковать медитацию во время подъема, то взбирались очень быстро, исчерпав свои силы на полпути, выпили всю воду и теперь ужасно хотели пить. Я слышал, что на вершине горы жил отшельник, практиковавший, чтобы стать буддой. Я никогда не видел отшельника и в тот день был очень взволнован. Я хотел увидеть отшельника, увидеть, как он занимается своей практикой, чтобы стать буддой.

Тремя годами раньше, когда мне было восемь лет, я увидел изображение Будды в буддийском журнале. Будда сидел на ковре молодой зеленой травы. Он выглядел таким спокойным, расслабленным и счастливым. Я был очень впечатлен. Люди вокруг меня не были такими спокойными и страдали от этого. Глядя на изображение Будды, мне вдруг захотелось стать таким же спокойным, расслабленным и счастливым. Вот почему меня так волновала встреча с отшельником — с кем-то, кто практиковал путь Будды, чтобы самому стать буддой. Но когда мы поднялись на вершину горы, мы услышали, что отшельника там нет, и я был очень разочарован. Я думаю, отшельник — это человек, который хочет жить в одиночестве, и он бы не хотел встречаться с тремя сотнями детей одновременно. Вот почему он, должно быть, прятался где-то в лесу. Но я не терял надежды.
Нашей группе из пяти мальчишек сказали, что пора достать еду, которую мы принесли с собой, и поесть. У нас уже не было воды, но еще оставался рис и немного зерен кунжута.

Я оставил моих друзей и в одиночку отправился в лес в надежде отыскать прячущегося отшельника. Спустя несколько минут я услышал звук падающей воды. Это был невероятно прекрасный звук, похожий на звук фортепьяно. Я шел за ним и очень быстро вышел к прекрасному природному источнику. Вода в нем была такой чистой, что можно было видеть дно.
Увидев этот небольшой источник, я очень обрадовался. Этот источник никто не создавал. Между камней бежал поток воды. Я встал на колени, набрал в ладони воды и выпил. Мне еще никогда не приходилось пить такой вкусной воды. Я очень хотел пить.

Я прочел много сказок, и это сильно на меня повлияло. Я верил, что отшельник превратился в источник, чтобы лично встретить меня. Напившись, я был полностью удовлетворен. У меня не было никаких желаний, включая желание встретить отшельника. Ведь я думал, что отшельник — это источник.
Я лег и смотрел в небо, и поскольку я сильно устал, то глубоко заснул. Я спал так крепко, что, когда проснулся, не мог понять, где я. Лишь спустя несколько секунд осознал, что я на вершине горы На-Сон. Я думаю, что спал не очень долго, но очень глубоко. Мне нужно было спуститься, чтобы встретиться с другими четырьмя мальчишками, и я с большим сожалением покинул источник. Пока я шел, в голове у меня всплыла фраза. Она была на французском и звучала примерно так: «Я только что пробовал самую вкусную в мире воду».

Я не рассказал об этом никому из друзей, — почему-то мне хотелось сохранить это событие в тайне. У меня было чувство: если я расскажу им, что-то исчезнет. Я верил, что действительно встретился с отшельником.
Слушая колокол в Праге, я вдруг понял, что за этим звуком мне слышится звук падающей воды, который я слышал, когда был одиннадцатилетним ребенком. Я знал, что звук падающей воды помог мне глубоко соприкоснуться со звуком церковного колокола. Звук падающей воды символизировал мою собственную духовную традицию — традицию, куда уходят мои корни. Звук церковного колокола означает другую традицию, христианскую. Первое помогло мне соприкоснуться со вторым.
Я думаю, что корни значат для диалога очень многое. Мы не хотим, чтобы люди были вырваны из своей духовной традиции. Мы хотим, чтобы они вернулись к своим корням. Буддийская практика может помочь им сделать это.

В моей стране мы достаточно настрадались из-за миссионеров, пытавшихся вырвать нас из нашей собственной традиции. Они говорили, что мы можем спастись, лишь отказавшись от наших традиций и буддийских практик. Мы не хотим делать то же с нашими друзьями.

Когда я слушал колокола в Праге, я понял, что у меня начали появляться корни не только в моей собственной культуре, но и в культуре Европы. Если ваши корни уходят в вашу собственную культуру, у вас может появиться шанс глубоко соприкоснуться с другой культурой и укорениться в ней. Это очень важно.