Книга жизни и практики умирания - Согьял

[просто Соня]

Проведено несколько клинических исследований людей, умирающих среди полного здоровья от колдовства. Ни в одном из случаев врачам не удалось выделить микроорганизмы или обнаружить повреждения, вызвавшие резкое ухудшение физического состояния этих пациентов, – им оставалось лишь регистрировать симптомы. Под влиянием колдовства дыхание жертвы учащалось, а сердце начинало биться все быстрей, пока не наступало его полное сокращение, ведущее к остановке. Показатели, полученные в процессе умирания, продемонстрировали быстрое сгущение крови в результате выхода жидкой части крови из кровеносного русла в мышечную ткань. Как будто жертву резали невидимым ножом – настолько наблюдаемые симптомы напоминали сильный шок, вызванный хирургическим вмешательством.

В других случаях, констатируя смерть от колдовства, врачи применяли такие формулировки, как «внезапная гемодинамическая перестройка» или «пароксизмальная вентрикулярная тахикардия», которые, по существу, являются синонимами диагноза «остановка сердца». Другие считали причиной смерти «гиперрефлекс, направленный на поддержание определенного уровня кислорода в крови», либо «каталепсию, развившуюся вследствие кислородного голодания». Диагноз не имеет принципиального значения. Во всех случаях главной причиной смерти было поражение мозга, вызванное кислородной недостаточностью вследствие непоступления в него крови. Это, однако, ничего не говорит о причинах выявленных функциональных нарушений. Без сомнения, даже такие сильные телесные изменения могут иметь психосоматическую природу. Стивен Блэк сообщает о больном из Лагоса с раком кожи, диагностированным при помощи биопсии, которого вылечила мазь, изготовленная местным лекарем-колдуном. Анализ этой мази, сделанный в Лондоне, выявил в ее составе лишь мыло и древесную золу. Однако термин «психосоматика» слишком часто используется для объяснения природы заболевания в тех случаях, когда врач не способен выявить его истинную причину. В конечном счете никакое состояние не может быть расценено как чисто психосоматическое, если не доказано, что для снятия его симптомов достаточно одной психотерапии; в тяжелых же случаях, связанных с действием колдовства, времени на такую терапию не остается. Можно, конечно, пренебречь обсуждением этих явлений, отнеся их «к сфере сознания», как будто такой формулировки достаточно для понимания происходящего, однако подобная отговорка лишь уведет нас в сторону от объяснения поразительной способности мозга убивать несущее его тело.

Жертва колдовства обычно не сомневается в том, что должна умереть, и умирает. Однако нельзя исключить и воздействия внешних факторов. В Чехословакии была проведена серия опытов с двумя практикующими телепатами, находящимися за много километров друг от друга. Принимающему сигналы телепату не сообщалось время их передачи, однако именно тогда, когда посылающего сигналы просили вообразить себя заживо погребенным, у принимающего возникал тяжелый приступ астмы. Когда телепат, посылающий сигналы, представлял, что у него одышка, одышка возникала и у его друга, никогда прежде не имевшего такого рода нарушений. По-видимому, некоторые люди способны на расстоянии влиять на физиологические процессы у других людей. В 1959 г. Степан Фигар из Праги обнаружил, что человек с помощью умственного усилия может вызвать изменение кровяного давления у другого человека, спокойно лежащего на некотором расстоянии от него. Дуглас Дин из инженерного колледжа в Ньюарке недавно открыл, что упорные мысли о близком друге вызывают у того, где бы он ни находился, изменения артериального давления и объема циркулирующей крови. Используя эту реакцию как средство коммуникации, Дин ухитрялся посылать при помощи азбуки Морзе простые сигналы из Нью-Джерси во Флориду не знающему об опытах и спокойно лежащему рядом с плетизмографом человеку.

Неважно, что вызывает остановку сердца – собственный мозг человека или недоброжелательные мысли и действия других людей. Человек умирает от шока. Подобная мгновенная смерть нередко наблюдается у пойманных диких животных и у зверей, находящихся в неволе. Кролики и мыши умирают от грубого обращения, землеройка может погибнуть даже от громкого шума. Шум от ремонта или просто близость незнакомых животных в соседних клетках становятся причиной смерти многих чувствительных животных в зоопарке. Дикие птицы нередко умирают, когда их берут в руки. Некоторые люди умирали от страха во время подкожного укола, а иногда просто при виде чужой крови. Серия зловещих экспериментов, проведенных в медицинской школе Джона Хопкинса в Балтиморе, показала, что все эти смерти имеют одну и ту же причину.

Иногда находящиеся на лечении больные убеждены, что скоро умрут. Когда это происходит, считается, что они разрешили себе умереть, сдавшись перед лицом смерти примерно так же, как беспомощно смиряются жертвы колдовства, однако существует и другая возможность. Один психиатр, изучавший таких больных, как правило, находил у них сердечную и почечную недостаточность. Он предположил, что хронические заболевания этих органов вызывают резкие нарушения физиологического равновесия, которые быстро начинают ощущаться самими больными. Логично предположить, что человек первым узнает об изменениях собственного состояния. Чем сильнее выражено такое изменение, тем лучше оно осознается человеком, который в этом случае сначала, образно говоря, как бы беременеет смертью, затем же в срок разрешается ею от бремени.

На смену изначальному сопротивлению и отрицанию рождения должно в конце концов прийти смирение ребенка перед неослабевающим давлением матки. Ребенок может существенно облегчить роды, лишь расслабившись, впав в состояние отрешенности. В этот момент мы, вероятно, на самом деле осознаем, что с нами происходит, даже через много лет можем припомнить подробности. В состоянии гипнотической регрессии, когда человек шаг за шагом возвращается к началу своей жизни, многие вспоминали различные детали своего рождения: выход наружу головой или ногами, наложение щипцов, обвитие шеи пуповиной. Эти «воспоминания» можно объяснять по-разному, однако известны случаи, когда под гипнозом пациенты сообщали неизвестные их матерям факты, которые затем подтверждались объективными медицинскими документами.

...Изучая ящериц, .. обнаружил у них высокоэффективный встроенный регулятор поведения. Когда животное начинает притворяться мертвым слишком часто, эта реакция становится реальностью и оно действительно умирает. ...
Однажды на исследователя Дэвида Ливингстона напал лев, который, опрокинув его на спину, вцепился зубами ему в плечо. Он ощутил «нечто вроде сонливости, в которой не чувствовал ни боли, ни ужаса», и так как он лежал неподвижно, то лев на мгновение отпустил его, что позволило Ливингстону прийти в себя и убежать. Отрешенное состояние, в котором пребывал Ливингстон, напоминает отстраненность падающих вниз альпинистов и вновь показывает, что при определенных чрезвычайных обстоятельствах тело минует некоторые стадии умирания. Оно свидетельствует и о том, что подобное поведение действительно способствует выживанию и не только сопровождает умирание, но и продлевает жизнь.

Между феноменами эпилепсии и умирания есть значительное сходство; я также считаю, что они имеют много общего с самым известным из напоминающих смерть состояний – трансом.
Обычно состояние транса возникает вследствие диссоциации мозговых процессов из-за перевозбуждения какой-либо центральной мозговой зоны, приведшего к ответному торможению нервных процессов в других зонах.
... изучая проявления транса у жителей разных стран, обнаружил, что он возникает под влиянием ритмической стимуляции в сочетании с гипервентиляцией легких. Состояние транса приводит к поразительному исцелению больных.., вызывая состояние возбуждения, приводящее к истощению, коллапсу и к долговременному изменению или восстановлению мозговых функций.
Легкость, с которой люди, освоившие трансцендентальную медитацию, могут вызвать в своем организме значительные физиологические изменения, свидетельствует о способности мозга продуцировать собственную внутреннюю активность, необходимую для возникновения транса и припадков. Если это так, то эпилепсия, возможно, является не симптомом заболевания, а способом его лечения. Возможно, этот механизм и есть то, что Фрейд назвал инстинктом смерти, и если он существует, то эпилепсия может рассматриваться как проявление этой обратной связи в действии. Вероятно, тело постоянно наблюдает за собой и при определенных условиях, которые оно расценивает как потенциально опасные, лечит себя при помощи электрошока, вызывая припадок, изменяющий эти условия и сохраняющий жизнь. В соответствии с гомеопатическим принципом лечить подобное подобным организм откупается кратковременной «малой смертью» от необратимой большой.

Присоединение электродов к животу находящейся на последних месяцах беременности женщины позволяет регистрировать мозговую активность плода. Как правило, при этом наблюдаются медленные дельта-волны частотой менее трех циклов в секунду, однако время от времени этот регулярный ритм перемежается более сильными пикообразными разрядами, которые отмечаются у взрослых во время эпилептического припадка. К концу периода созревания плода такие всплески учащаются, а к моменту рождения ребенка, прокладывающего свой путь во внешний мир, они становятся практически непрерывными. Мы все родились как бы в эпилепсии, и то, что мы выжили, скорее всего служит своеобразным позитивным подкреплением, необходимым для последующего воспроизведения данной реакции в аналогичных кризисных условиях. Первые припадки у ребенка в утробе матери могут быть вызваны нехваткой кислорода, возникающей из-за того, что ребенку там становится тесно. Обычно на последнем месяце беременности матери, когда потребность ребенка в кислороде не удовлетворяется, он начинает дергаться и потягиваться. Это ведет к увеличению концентрации щелочи в крови, что, вероятно, и вызывает мозговые конвульсии как у неродившегося ребенка, так и у взрослого, введенного в состояние транса или больного эпилепсией. Припадок у ребенка в момент появления на свет может, как и у взрослых, завершиться краткой потерей сознания, которая, вероятно, наступает именно тогда, когда необходимо расслабиться. Сразу же после этого ребенок начинает самостоятельно дышать, а у взрослого минует кризис, припадок прекращается и восстанавливается нормальная мозговая деятельность. Нередко человек спокойно засыпает.

Не обнаружено, что мозговая активность изменяется с возрастом. Электроэнцефалограммы восьмидесятилетних людей выглядят примерно так же, как энцефалограммы сорокалетних. По-видимому, здоровый мозг способен пережить многие органы тела, а убивает его, как правило, разрушение одного из этих органов, лишающее мозг кислорода. Умирающий мозг спокоен. По мере того как кровь поставляет ему все меньше и меньше кислорода, возникают медленные волны, амплитуда которых сначала увеличивается, а затем постепенно затухает вплоть до момента, когда самописцы электроэнцефалографа начинают рисовать длинные прямые линии.

Итак, мы напоминаем смертельно раненную певицу, которая, прежде чем навсегда исчезнуть со сцены, успевает искусно исполнить свою партию и даже несколько раз повторить ее «на бис». Умирание не является быстрым процессом, непосредственно предваряющим клиническую смерть. Оно может быть очень коротким в случае внезапной смерти, но даже тогда у человека могут возникнуть сложные ретроспективные переживания как одно из звеньев в цепи последовательных стадий умирания. Факты свидетельствуют, что умирание – исключительно сложная поведенческая система, которую никак нельзя свести к подготовке к смерти. Оно присутствует на протяжении всей жизни организма, и его составляющие могут даже служить продлению жизни. Теперь мы имеем право определить живые организмы как «умирающие для того, чтобы жить».

Ключ к пониманию природы смешения жизни и смерти лежит в области естественной истории.
Живое возникло из неживого, и до сих пор его выживание зависит от гибели его отдельных частей. Жизнь и смерть неразличимы, однако существует и третье, отличное от них состояние – гота, а также четкая последовательность приводящих к нему событий. Они могут возникнуть в любой момент жизни.
То, что мы называем смертью, является всего лишь изменением состояния, нередко временным и излечимым. У смерти нет клинической, логической или биологической реальности, она существует как искусственное понятие, имеющее смысл лишь в рамках межличностных отношений.

Когда Ромео, увидев в гробу бледную, лишенную признаков жизни Джульетту, решил, что она умерла, она действительно была мертва. То, что позднее она пришла в себя и стала больше походить на живую, чем на мертвую, не аннулирует факта смерти. Когда Джульетта обнаружила безжизненного Ромео, лежащего с ядом в руке, он также был мертв, и его смерть останется в силе даже в том случае, если откуда ни возьмись возникнет расторопный врач, который вовремя сделает ему промывание желудка. Ошибка Ромео коренится в человеческом сознании.

[просто Соня]

Часть вторая
РАЗУМ

Показатели смертности у живых равны ста процентам. Каждого из нас когда-нибудь сочтут клинически мертвым, и в каждом обществе есть правила обращения с людьми, находящимися в этом состоянии.
… В некоторых местах предпочитают съедать своих мертвецов, думая, что покоиться в желудке друга лучше, чем в холодной земле. В Новом Южном Уэльсе аборигены поджаривают умерших на медленном огне, пока мясо как следует не прокоптится. Охотники за черепами – асматы держат дома черепа как друзей, так и врагов в качестве украшений.
В своей всемирно известной книге о похоронных церемониях Хабенштейн пишет: «Нет ни одной группы, какой бы примитивной или цивилизованной она ни была, которая бросила бы тела усопших на произвол судьбы, не совершив над ними никакого обряда». Эта практика необычайно живуча и представляет собой один из самых устойчивых аспектов человеческой культуры. Несмотря на многочисленность различных способов захоронения, их всех объединяет одно: в любой погребальной практике присутствует предположение, что смерть не конец, а переход к другому состоянию. Малайцы и другие народы считают смерть процессом, начинающимся с первых дней жизни, смерть воспринимается не как мгновенное окончательное событие, а как одна из фаз постепенного развития. и эти взгляды находят отражение в действиях их общин. Момент, который мы называем смертью, для них не более чем промежуточное состояние, знак, что телом следует должным образом распорядиться. В промежутке между этими церемониями умерший считается присутствующим.
Другие культуры не случайно не разделяют наших взглядов на смерть и не определяют ее с такой точностью. Порой мы сами не слишком уверены в своей правоте. То, как в Советском Союзе переносили тело Сталина в зависимости от колебаний официального мнения, прекрасно демонстрирует двойственность нашего отношения к смерти даже в материалистическом обществе. … В этом общественном климате отношение многих «примитивных» народов к смерти как к переходному процессу воспринимается с недоумением. Ко всякому, кто верит, что в клинически мертвом теле так или иначе присутствует жизнь, относятся с подозрением, как к религиозному фанатику или наивному ребенку, который наслушался рассказов восточного гуру. Итак, во второй части книги я рассмотрю вопрос о выживании после смерти, сначала обсудив его биологические возможности, а затем внимательно ознакомившись с фактами, подтверждающими этот феномен.

ЛИЧНОСТЬ И ТЕЛО

Маттьюз предложил рабочее определение жизни после смерти, имеющее определенный биологический смысл. Его гипотеза такова: «Центр сознания, существовавший до смерти, не прекращает своей деятельности и после нее, сохраняя непрерывность опыта сознания и после смерти, аналогично тому, как это происходит сразу после сна». Это очень ценная идея, поскольку она поднимает проблему непрерывности и напоминает нам, что перерывы сознания случаются с каждым при жизни.
Размышляя о внетелесной личности, я, как биолог, убедился, что не способен представить, как такая отвлеченная сущность может испытывать какое-либо переживание. Если личность продолжает существовать после смерти, то ее характер будет, вероятно, совсем другим, чем у живого существа, он переменится до неузнаваемости. Тот опыт, который мы переживаем во сне, – единственное биологическое сравнение, возможное в настоящий момент.
Возникает впечатление, что каждый человек располагает всеми необходимыми механизмами для создания подробно разработанных, связных и непрерывных образов без помощи всех тех внешних стимулов, которые образуют основу нормального бодрствующего восприятия. В ситуации сна действуют наши обычные повседневные личности. Таким образом, во время сна поток сознания располагает всем необходимым для того, чтобы личность могла продолжать испытывать внутренне связные переживания без одновременного подкрепления внешней стимуляцией. Этот механизм сам по себе мог бы служить хорошим объяснением полноты жизни и сохранения человеческой личности после клинической смерти, если бы нашлись доказательства его независимости от физиологии тела.

Рене Декарт, анализируя сновидения, пришел к выводу, что «все это могло бы происходить, даже если бы у меня вовсе не было тела». Но он тем не менее чувствовал, что между телом и сновидением есть какая-то связь, и предполагал, что душа размещается в шишковидном теле, крошечной выпуклости мозга, развившейся в процессе эволюции из третьего глаза.
Сложность переживаний во время сновидений свидетельствует, что вторая система способна создать личность, снабженную полным набором опыта, привычек и умений по типу, характерному для данного индивида, однако на настоящий момент у нас нет оснований предполагать, что эта задача осуществима без помощи тела. Воспользовавшись еще одной аналогией из области электричества, скажем, что музыка, передаваемая по радио, существует как тип модуляций воздуха, но ее нельзя услышать без приемника, настроенного на волну соответствующей длины. Если передатчик разрушен, передаваемая музыка продолжает еще некоторое время нестись в пространстве, пока постепенно не рассеется и не исчезнет окончательно. Изучая проблему жизни после физиологического саботажа в форме клинической смерти, мы думаем прежде всего о продолжительности периода дезинтеграции. Если существует вторая система и если она может жить без первой, то уж, во всяком случае, не бесконечно.

Я использовал опыт сновидений как пример, доказывающий, что личность может испытать некоторую независимость от тела. Поток сновидческой активности на самых важных этапах развития мозга может оказаться тем механизмом, который наводит первые мосты между двумя системами. Возможно, вторая система так и создается. На более поздних этапах жизни сны могут быть выражением потребности поддерживать связь между системами. То обстоятельство, что лишение возможности видеть сны вызывает распад и потерю памяти и даже может провоцировать эпилептические судороги, является показателем силы этой потребности.
Пока что все наши предположения носят чисто спекулятивный характер. Мы твердо установили лишь следующее: есть полное основание предполагать, что альтернатива или дополнение к нашей соматической системе может иметь эволюционную ценность.

ПРОСВЕТЛЕНИЕ КАК БИОЛОГИЧЕСКИЙ ПРОЦЕСС

...Теперь, когда Дуглас Дин показал, что в теле человека, о котором думают другие люди даже на большом расстоянии, происходят измеримые физиологические изменения, предположения, что при этом горят уши, уже не кажутся такими нелепыми. .
...Тонкая связь между чиханием, светом и эмоциями указывает тем не менее, что это явление находится под контролем той единственной области мозга, которая имеет дело и с тем и с другим. Это шишковидная железа. Декарт был отнюдь не первым мыслителем, указавшим на этот орган как на вместилище души. Когда три с половиной тысячи лет тому назад появилась ведическая литература, в ней имелось указание на положение высшего источника телесной силы в точке между бровями. Древние индусы основывались на факте, который был открыт западными анатомами только в 1886 г. В тот год появились независимо друг от друга две монографии на немецком и английском языках, доказывающие, что шишковидная железа является на самом деле третьим глазом и развилась из чувствительного к свету места на лбу. ... Если бы мы сохранили слой прозрачной кожи, он оказался бы чуть повыше точки между глазами, как раз там, где в индусских изображениях находится Глаз Света.
Еще пятнадцать лет тому назад мы считали, что шишковидная железа – это бесполезный рудиментарный придаток, доставшийся нам в наследство от рептилий. А в 1959 г. Арон Лернер из Йельского университета обнаружил, что шишковидное тело производит гормон, который он назвал мелатонином, и мы разом изменили свое представление: речь идет уже не о вырождении органа, а о возрождении железы. Сразу же вырос интерес к этому органу, и год спустя стало ясно, что мелатонин производится из серотонина, очень странного вещества, появляющегося в самых неожиданных местах.
Молекула серотонина поразительно похожа на вещество, которое впервые было получено из ржаного зерна, зараженного паразитическим грибком спорыньи, а теперь синтезируется и называется acid. Несмотря на то, что с этим знаменитым веществом производилось много опытов, мы до сих пор не совсем понимаем, какое действие оно оказывает на мозг. Согласно наиболее правдоподобной гипотезе, acid.– антагонист серотонина и меняет его концентрацию в определенных клетках мозга, вызывая резкие изменения восприятия и понимания. Действие acid. часто непредсказуемо, и, как говорил Олдос Хаксли, мы можем попасть и в рай и в ад – все зависит от обстоятельств. У этого наркотика почти нет побочных действий, он лишь провоцирует мозговой взрыв, а направление удара определяется другими факторами. Он, без сомнения, вызывает видения, столь же реальные и разнообразные, как и те, что выпадают на долю любого великого мистика. Хаксли сказал, что теперь «нет смысла долго поститься и усмирять свою плоть бичеванием, при нынешнем состоянии науки всякий взыскующий мистик может обратиться за помощью к специалистам». Возможно, любое просветление связано с деятельностью серотонина и шишковидной железы, осталось только найти комбинацию факторов, обеспечивающих правильную стимуляцию этой системы. «Просветление» очень любопытное слово, ведь свет играет, как нам кажется, огромную роль в явлении трансценденции. Зрительные галлюцинации – наиболее характерный аспект состояния, вызываемого acid., к тому же, как выяснилось, клетки сетчатки глаза способны функционировать совершенно самостоятельно. Без всякого стимулирования светом они посылают в мозг сигналы, содержащие целую галактику волн разной длины и частоты, хотя в это время и в этом месте их вовсе нет. Мозг «видит» посылаемые цвета и свет точно так же, как видит образы во время сновидений, питаясь информацией. Особое переживание, возникающее как результат глубокой веры, длительного поста или любого другого пути к просветлению, несет то же самое содержание.

Такое состояние называется визионерским, поскольку главную роль в нем играет зрение. Для любого мистического опыта характерно ощущение неожиданного, слепящего, сверкающего света, неземное свечение. Так было с пророком Иезекиилем и с Павлом по дороге в Дамаск, оно же лежало в основе экстатического состояния по Кундалини Йоге, где свет описывался как «сияние десяти миллионов солнц».
Йоги считают, что жизнью управляет змеевидная спираль энергии, которая путешествует по телу вдоль линии, обозначенной жизненными центрами, или чакрами. один из самых мощных принадлежит мозгу и расположен в точке между бровями. По-видимому, это шишковидная железа с ее эволюционным происхождением из глаза, и теперь мы получаем биологическую основу постоянного светового сопровождения состояний трансценденции. Йоги говорят: «Медитация – это чудное сияние». Современные биохимические исследования мозга и его гормонов свидетельствуют о том, что светочувствительная шишковидная железа производит еще и вещество, глубоко затрагивающее сферу интеллекта. Она порождает экстаз. ...Все эти состояния объединяет чувство отстраненности, сознание сдвигается в точку за пределами личного опыта, где кончается разделение на себя и другое, и мир становится сплошным. «Экстаз» происходит от греческого слова, которое буквально означает «стоять снаружи», и похоже, что именно шишковидная железа могла бы стать точкой отторжения, если согласиться, что отделение личности, разума, души или второй системы от тела биологически возможно, а в свете того, что нам уже известно, все труднее с этим спорить.

...Известен старый, но хорошо документированный случай, который иллюстрирует все заключенные в данной ситуации возможности. 3 октября 1863 г. из Ливерпуля вышло паровое судно «Город Лимерик», на борту которого находился владелец мануфактуры из Коннектикута С.Р. Уилмот, направляющийся домой к жене и семье в Соединенные Штаты. Ночью 13 октября Уилмоту приснилось, что его жена вошла в каюту в ночной рубашке, остановилась в нерешительности в дверях, увидев, что там находится еще один пассажир, затем приблизилась, поцеловала его и исчезла. На следующее утро его сосед, по отзывам «сдержанный и очень набожный человек», без всякой видимой причины вдруг перестал с ним разговаривать. После настойчивых попыток выяснить, в чем дело, Уильям Тайт заявил: «Как вы можете позволять себе, чтобы женщина являлась к вам в таком виде». Выяснилось, что, лежа без сна, он наяву видел в точности ту же сцену, что Уилмот во сне. Когда 23 октября судно пришло в Нью-Йорк, жена Уилмота сразу же спросила, не видел ли он ее десять дней назад. Зная о штормах в Атлантике и услышав сообщение о гибели другого судна, она отправилась спать в большой тревоге за жизнь мужа. Ночью она почувствовала, что пересекает бурное море, находит низкий черный корабль, проходит сквозь него, видит на соседней койке глядящего прямо на нее незнакомого человека и на минуту задерживается в дверях, но все же входит, целует мужа и покидает каюту. После расспросов она сумела точно описать особенности каюты.

[просто Соня]

РАЗЪЕДИНЕНИЕ ТЕЛА И РАЗУМА

...Неуловимую вторую систему можно уподобить «маточной субстанции» пчелы. Когда она циркулирует в улье, сложное сообщество занято общим делом, но через несколько минут после ее исчезновения стройный целостный организм превращается в бессмысленного идиота. Он распадается как организм, хотя субстанцию, обеспечивающую его единство, можно унести в бутылке и сохранять в целости и сохранности. Со временем и она погибнет, подобно тому как разрушается со временем энергетическое тело. с точки зрения биологии разумнее предположить, что вторая система так же ограничена во времени, как и первая. Она ненадолго остается рядом с соматической системой как после клинической, так и после абсолютной смерти, но постепенно исчезает, и тогда материя теряет жизнь и превращается в готу. Возможно, вторая система сохраняется без изменений и некоторое время после готы, однако постепенно она ослабевает, теряя свою организацию. Я не вижу ни психологических, ни биологических причин бесконечного выживания альтернативной системы. Я не использую данную мысль как аргумент против бессмертия; возможно, существуют и другие системы, в которых жизнь продолжается и после гибели рассмотренных нами систем. Однако я думаю, что вторая, или эфирная, субстанция, или астральное тело, или энергетический двойник, или флюидный дубликат, как это ни назови, должен пройти путь всякой плоти.

Часть третья
ДУША

Артур Кестлер ... Подобно всем остальным, кто имел визионерский опыт, понимает, что выразить случившееся словами, не принизив его, невозможно. все попытки «сообщить неизъяснимое» обречены на провал, ибо наши обычные чувства не могут справиться с совершенно новыми видами информации. Когда в проливах Огненной Земли появился дарвиновский «Бигль», аборигены не обратили на него никакого внимания, потому что не могли вообразить себе такой огромный корабль. Мы говорим: «воочию убедиться» и «я не поверил бы, если б не видел собственными глазами», но мы не замечаем, что предпочтение одного вида чувственного опыта может означать: «я не увидел бы, если б не поверил».
... Для взгляда характерно естественное стремление задерживаться на предмете, засекая его местоположение. Ухо же воспринимает информацию одновременно во всех направлениях, поэтому тем, кто слышит лучше нас, легче погрузиться в окружающий нас мир. Мы запрограммировали себя таким образом, что совершенно не способны реагировать на то, что построено на другой основе. Столкнувшись с совершенно новой, непривычной формой жизни, астронавт может не распознать ее.
Компьютер нашего мозга, решающий все проблемы восприятия, запрограммирован не только условиями эволюции, но и нашим личным опытом. Вполне может оказаться, что старая программа непригодна и неадекватна для решения новых проблем, поставленных совершенно иным чувственным опытом. При диктатуре глаза вся информация переводится в визуальный код. От внутреннего опыта требуется соответствие внешнему восприятию. В случае их несовпадения мы считаем первый галлюцинацией. Все, что нельзя ясно увидеть, не принимается всерьез. Но что делать с ощущениями, не поддающимися четкому визуальному описанию, ускользающими от вербальной классификации? Нам нужен новый подход, новые установки и совершенно новый словарь, которого у нас нет.

ПРОДОЛЖЕНИЕ ЖИЗНИ ВНЕ ТЕЛА

Утром 21 сентября 1774 г. Альфонсо де Лигуори готовился отслужить мессу в тюрьме Ареццо, когда его сразил глубокий сон. Двумя часами позже он пришел в себя и сообщил, что только что вернулся из Рима, где присутствовал при смерти папы Клемента XIV. Сначала решили, что это ему приснилось, затем, когда через четыре дня пришли известия о смерти папы, объяснили совпадением. Впоследствии выяснилось, что все, кто стоял у постели умирающего папы, не только видели Альфонсо, но и беседовали с ним, так как он руководил молитвой на исход души.
В 1921 г. Джеймс Чаффин из Северной Каролины умер, оставив все свое состояние одному из четырех сыновей, который сам умер год спустя, не оставив завещания. В 1925 г. ко второму сыну явился покойный отец, одетый в черное пальто. Он сказал: «Ты найдешь завещание в кармане этого пальто». Когда пальто осмотрели, в кармане нашли пришитую к подкладке записку, в которой предлагалось прочесть двадцать седьмую главу Книги Бытия в фамильной Библии. На соответствующей странице было вложено второе завещание, согласно которому имущество делилось поровну между четырьмя сыновьями.
Первая история рассказывает о человеке, который был перенесен на значительное расстояние, где его видели другие люди. Вторая повествует о человеке, которого видели и слышали также на расстоянии от собственного тела, в данном случае через четыре года после смерти. Сами по себе сообщения о встречах с покойниками не являются доказательством загробной жизни, но за каждым призраком, возможно, скрыто направляющее его сознание. Это и есть загробная жизнь, но, вероятно, подобные вещи недоказуемы.
...Но существует, по меньшей мере, еще одна возможность: бестелесные мертвецы во множестве находятся вокруг нас в той форме, которую мы неспособны распознать. Возможности человеческого восприятия гораздо шире, чем может показаться. Бывают люди, наделенные особыми талантами, способные слышать звуки в сверхзвуковом диапазоне или видеть не видимые другим световые волны; не исключено, что все мы могли бы развить в себе подобную чувствительность. Например, конусообразные клетки нашей сетчатки, колбочки, не воспринимают инфракрасных световых волн, но, может быть, на это способны другие клетки – палочки, расположенные глубже, по бокам сетчатки. В рассказах о феях и эльфах дается совет не глядеть на них в упор, иначе они в страхе исчезнут. По-видимому, вокруг нас есть такие вещи, которые можно научиться видеть боковым зрением.

Тиллер предполагает, что материя на втором, или эфирном, уровне обладает характеристиками голограммы. Во всяком предельном опыте «я» исчезает, становясь частью целого. Если в каждом из нас есть хотя бы один крохотный фрагмент космической голограммы, расположенной на любом из семи возможных уровней, то для подобного чувства имеются все основания. Вдобавок, от этой идеи не отмахнешься, как от пустой полунаучной фантазии, поскольку мы уже располагаем некоторыми свидетельствами того, что подобная голограмма действительно существует и может проникать из эфирного уровня в наш соматический.
Я неоднократно работал с талантливым экстрасенсом Ури Геллером. Однажды при прямой телетрансляции из Лондона Геллер слегка дотронулся до вилки, принесенной ему прямо из столовой Би-би-си, положил ее на стол в двух футах от себя, а затем я и миллионы телезрителей увидели, как он на расстоянии сгибает вилку, пока ее зубцы не встали под прямым углом к черенку. Через несколько минут он почти пополам согнул минутную стрелку часов, несмотря на то что она находилась под стеклом, а часы – у меня на руке. В этот момент на студию стали звонить десятки зрителей со всей Англии, чьи столовые приборы, кольца, металлические браслеты и часы также были согнуты Геллером. Можно предположить, что его способности имеют электромагнитный характер, так как подобные вещи обычно случаются в прямых передачах и очень редко – в программах, идущих в записи.

..Подобные огорчения случаются на озере Лох-Несс довольно часто, тем не менее следует обратить внимание на то, что чудовище не только появилось именно тогда, когда Холидей впервые за несколько недель отошел от камеры, но и выбрало на целом озере единственное крохотное место, полностью скрытое скалами и деревьями от двух других бдительных наблюдателей с кинокамерами на северном берегу. Оно появилось на восточной оконечности этой тоненькой, скрытой от наблюдателей полоски, исчезнув как раз перед тем, как попасть в их поле зрения на ее западном конце. Это дразнящее и явно учитывающее все обстоятельства поведение монстров знакомо многим и часто наблюдается при встречах с НЛО.
И чудовища, и летающие тарелки время от времени удавалось сфотографировать на расстоянии, и те и другие достаточно реальны, чтобы их обнаружили гидролокаторы или радары, однако никто из них не оставляет убедительных материальных свидетельств, на основании которых можно со всей очевидностью доказать их существование. Чудовища в нужный момент умело ускользают, а летающие блюдца просто исчезают, когда наблюдатели подходят слишком близко. Карл Юнг связывал сообщения об НЛО с психическими явлениями, предположив, что первые и вторые как-то соединены в наших мыслях, возможно, через коллективное сознание. Он говорил, что «психические аспекты играют такую большую роль, что их нельзя сбрасывать со счетов».

Странное поведение всех призраков наводит на мысль о том, что они подчиняются иным физическим законам и принадлежат реальности с несколько иными пространственно-временными отношениями. Тот факт, что очевидцы этих явлений обычно получают информацию, подтверждающую их собственные верования или страхи, свидетельствует о том, что эти видения не являются совершенно независимыми от человеческого сознания.
..наши новые знания о биоплазме и ее голографических свойствах откроют перед нами новые возможности для исследования сознания.
Быть может, наступит день, когда все эти ускользающие явления будут объективно взвешены, измерены и классифицированы так, что их возьмется беспристрастно рассмотреть даже самый придирчивый ученый. Вполне вероятно, что чудовище, которое видел Холидей, возникло или, по меньшей мере, проявилось в его подсознании. Я начинаю верить в нашу способность так или иначе порождать подобные явления и делать их достаточно ощутимыми, чтобы их можно было снять на пленку или увидеть на радаре.
Чем больше я гляжу на всевозможные проявления иных сил, видны ли они, или слышны, или воспринимаются как-нибудь иначе, тем больше я убеждаюсь, что все это происходит не в пустоте. Я уверен, что без присутствия живого организма призраки не могут являться. Без него они даже не могли бы существовать. Другими словами, без живых нет мертвых.

[просто Соня]

ЖИЗНЬ В ДРУГОМ ТЕЛЕ. ОДЕРЖИМОСТЬ

Все дело в том, что привидений слишком мало. Если бы наша жизнь действительно продолжалась после смерти, то можно было бы ожидать, что привидений будет гораздо больше. Но, может быть, мы просто не способны видеть их в обычных условиях.

Роберт Моррис из университета Дюка начал свои исследования в охотничьем домике, в котором, по слухам, обитали привидения, используя в своей работе такие живые детекторы, как собаку, кошку, крысу и гремучую змею. Каждое из животных помещалось вместе со своим хозяином в комнату, в которой произошло убийство. Едва войдя в комнату, собака вдруг зарычала на хозяина и выскочила за дверь. «Никакие уговоры не могли заставить собаку вернуться в комнату». Кошку хозяин внес на руках; как только они приблизились к месту, откуда убежала собака, она вскочила ему на плечи, выпустив когти, затем, спрыгнув на пол, она направилась к пустому стулу. «В течение нескольких минут она свирепо шипела, глядя на пустой стул в углу комнаты, пока ее не унесли». Крыса не проявила никакой реакции, а гремучая змея «сразу же встала в боевую позу, угрожая тому же стулу». Никто из животных не совершал подобных действий в другой комнате того же дома.

Тот факт, что ведуны используют кошек в качестве «домашних духов», антенн или усилителей собственных органов чувств, возможно, объясняется остротой их восприятия. Мы используем гончих как медиумов при интерпретации следов запаха, недоступных нашему восприятию. О мире запахов мы не знаем почти ничего, но кое-что может укрыться и от нашего главного чувства – зрения, которое также действует в ограниченной области. Возможно, люди, которых мы называем медиумами, знающие о невидимых или неслышимых для нас вещах, – это просто те, кому от природы или в результате обучения свойственна особая острота восприятия.

Я уверен, что нам мешают стать экстрасенсами не органы чувств, а компьютер нашего мозга, который интерпретирует поступающую из этих систем информацию. По-видимому, на бессознательном уровне мы получаем больше информации, чем нам требуется, и она пропускается через фильтры нашего ментального компьютера, запрограммированного на более узкий диапазон сигналов.

...Руководитель психиатрического отделения в лондонском госпитале однажды, находясь в состоянии транса, написал странный текст. Он был написан вверх ногами по-немецки, и в нем утверждалось, что это послание от мало известного доктору человека, который давно умер. После сеанса он отыскал имя этого человека в энциклопедии и обнаружил, что написал почти дословную копию содержащейся там статьи. Как известно, подсознание почти ничего не забывает, и одного случайного взгляда на страницу достаточно для того, чтобы текст навечно запечатлелся в памяти.

Мы, высшие приматы, вероятно, в силу эволюционной случайности обладаем бодрствующим сознанием, и наш взгляд на мир определяют хорошо развитые мозговые полушария. Тех же, чье восприятие мира не так твердо опирается на эту область мозга, мы для удобства называем сумасшедшими. Дельфины и птицы имеют относительно развитые области мозжечка, и, если их чувства так же хорошо организованы в этом заднем мозге, как и в головном, у них должно быть совершенно иное восприятие реальности, пожалуй, не слишком отличное от того, которым наслаждаются мистики, по-иному соединяющее обе части своего мозга. Не в этом ли смысл исследований, которые Джон Лилли проводит с дельфинами, а Карлос Кастанеда – с соколом-альбиносом?

Все мистические традиции и большинство новых идей о развитии разума отсылают к более высоким состояниям сознания, а техника достижения этого состояния всегда сводится к следующему. Во-первых, это умение отыскать отверстие в барьере между уровнями сознания и подсознания и открывать эту дверь по своему желанию. Второй, более трудный шаг состоит в том, чтобы примирить противоположные интересы и способности двух систем и выковать их согласие, позволяющее установить между ними некоторое сотрудничество.

Я думаю, многое из того, что происходит с медиумами в состоянии одержимости, является результатом вторжений их собственного подсознания в сознание. Мы знаем, что телепатия также действует на этом уровне, поэтому нет ничего удивительного, что одержимые могут получать информацию из внешних источников, но иногда она так насыщенна и подробна, что телепатическое объяснение представляется несколько натянутым.

...Само существование фрагментарного или полного замещения личности для психологии не является проблемой, однако вероятность вторжения извне можно оценить, лишь обратившись к биологическим прецедентам. ... Возможно, таким путем и должна пойти эволюция человека. Изменения окружающей среды сегодня происходят так быстро, что времени для обычных неторопливых модификаций физической эволюции уже не остается.

Илайес Канетти считает толпу самостоятельным организмом. Он проводит различие между группами людей, случайно оказавшихся одновременно в некотором месте, и настоящей толпой, которая образуется вокруг центральной точки, названной кристаллом толпы. Формирование и рост толпы – универсальное и таинственное явление. Она может возникнуть везде. Сначала она состоит из отдельных индивидов, но вдруг переходит к согласованным действиям, когда движение одних частей организма словно само передается всем остальным, напоминая волны нервного разряда у медузы. Люди, из которых состоит толпа, часто не знают, что, собственно, произошло, и, если их спросить об этом, не смогут ответить, но тем не менее они спешат к их общей невидимой цели. В таком состоянии толпа представляет собой неопределенную сущность, всасывающую людей. В начальной фазе ее ведет один инстинкт, жажда роста. Она стремится захватить каждого встречного, не зная границ, но даже в этот организационный период она не теряет восприимчивости. По словам Канетти, «в толпе постоянно живет предчувствие грозящего ей распада. С помощью быстрого роста она всеми силами стремится избежать его; она поглощает всех и именно потому неминуемо должна распасться».

Организм толпы существует до тех пор, пока не достигнет цели. Цель может быть краткосрочной, как, например, убийство или разрушение здания, и долгосрочной, как, например, мечта о земле обетованной, где соберутся все дети Израиля. Виды толпы можно классифицировать в соответствии с ее целями, но все они имеют общие свойства. Внутри толпы отдельные люди теряют свои личные качества, свои имена, экономический и социальный статус, превращаясь в равные части нового существа. Это настолько могучее чувство, что все призывы к справедливости и все теории равенства, возможно, основаны на том ощущении братства, которое знакомо каждому, побывавшему в толпе. В ее непривычной плотности рушатся все представления о личном пространстве, и в новой общности исчезает страх прикосновения и контакта. В танцующей толпе люди слиты в единое многоголовое, многорукое и многоногое существо. ..однако самой могучей толпой является спонтанная толпа, сплотившаяся для немедленного удовлетворения своих целей. Достигнув их, она в момент разрядки, означающей конец ее существованию, нередко разражается криком. Голос толпы можно услышать, когда палач поднимает вверх отрубленную голову жертвы. Этот особый крик, зов организма, свидетельствует о единстве толпы красноречивее любого действия. Это живая демонстрация того, что общество качественно отличается от простой суммы его частей.

Сила, соединяющая отдельных людей в толпу, столь же таинственна, как сила, соединяющая отдельные клетки в функциональное целое. Возможно, эта же сила питает нашего эфирного двойника и действует на уровне подсознания, обусловливая внутреннее организующее влияние иглоукалывания и внешние проявления психокинеза и всего того, что связывают с призраками.
...
Таким образом, мы установили следующие факты:

Каждый живой организм создает вокруг себя жизненное поле. Этот электрический феномен существует на обычном физическом уровне тела и может быть измерен стандартным лабораторным оборудованием. Он исчезает в момент клинической смерти.

Каждое тело имеет биоплазменного двойника, который существует на менее физическом уровне, принимает приблизительно те же формы, что и тело, и имеет некоторое отношение к контролю и организации жизненных функций. Его нелегко измерить, но его существование вытекает из практики иглоукалывания и может обнаруживаться с помощью специальной техники, состоящей из высокочастотной аппаратуры. Он не исчезает в момент клинической смерти.

...Все последующие утверждения носят спекулятивный характер, однако я думаю, что мы с полным основанием можем предположить следующее:
...Явления тех, кто жив, вызываются обособленным биоплазменным, или эфирным, телом, которое сенситивы могут видеть постоянно, а остальные – в особых условиях.
...Явления тех, кто мертв, можно толковать в том же ключе в течение незначительного периода после клинической смерти, но и само биоплазменное тело со временем подвергается разрушению. Поэтому, если эти явления продолжаются еще долго после смерти, остается предположить, что биоплазма каким-то образом вновь обрела энергию, скорее всего в результате контакта с другим живым телом.

Психиатр Ян Стивенсон из Виргинского университета один из немногих ученых, исследующих перевоплощение научными средствами. Первой его работой в этой области стало блестящее эссе «Доказательство продолжения жизни на материале воспоминаний о прошлых воплощениях», представленное на конкурс, посвященный памяти психолога-первооткрывателя Уильяма Джеймса. ...
...Стивенсон приступил к решению этой задачи и провел очень тщательный анализ почти тысячи случаев предполагаемого воплощения, а из них отобрал двадцать, заслуживающих, по его мнению, дальнейшего рассмотрения.
... На основании этих фактов можно сделать предположение, что воспоминания Имада имеют отношение к событиям жизни Ибрагима и не объясняются случайностью, обманом или обычной памятью.
...Проводимое Стивенсоном различие между одержимостью духом умершего и перевоплощением представляется мне несущественным.

Многие при этом ясно вспоминают ранние события своей жизни, как бы переживая их вновь. По-видимому, время, в которое способен вернуться пациент, биологически не ограничено. Многие припоминают ощущения и чувства до самого момента рождения, а некоторые – даже внутриутробный опыт. Порой эти проявления выглядят не очень убедительно, однако, если предложить субъектам, находящимся в состоянии регрессии, стандартные тесты на проверку умственных способностей, они отвечают в точном соответствии с тем возрастом, в котором находятся под гипнозом, а это очень трудно симулировать.

В некоторых случаях гипнотизеры ухитряются вернуть пациентов во время, предшествующее моменту зачатия, в мир воспоминаний, относящихся, по-видимому, к прежней жизни. В настоящее время Килси использует эту технику как стандартную форму психотерапии, когда в памяти пациента нельзя обнаружить ни одного эпизода его жизни, способного вызвать стресс или фобию.

Стивенсон говорит о гипнотической регрессии как методе исследования перевоплощения: «Люди, вызванные с помощью гипнотической регрессии к «прежней жизни», совмещают в себе свою настоящую личность, свои ожидания по поводу того, что хочет гипнотизер, фантазии о том, какой должна быть их предшествующая жизнь, с элементами, полученными, вероятно, паранормальным путем». Я не сомневаюсь, что сознание с помощью скрытых в подсознании талантов может убедительно разыграть что угодно, но я подозреваю, что по меньшей мере некоторые из паранормальных элементов получены с помощью телепатии; однако при этом остаются факты, говорящие в пользу одержимости. дилемма Стивенсона в телепатия или перевоплощение – правильнее всего решается с помощью ответа: и то и другое.

Идея перевоплощения присутствует в индуизме, джайнизме, верованиях сикхов, буддизме, даосизме, конфуцианстве, зороастризме, культах Митры, манихействе, анимизме, иудаизме, христианстве, мусульманстве, масонстве и теософии. Только в западной философии она пробивается в трудах Юма, Канта и Шопенгауэра как палингенез, метемпсихоз и трансмиграция. Ни одно другое понятие не получало такого широкого культурного признания. Можно возразить, что именно поэтому лишенное смысла понятие сохранилось так долго, однако все эти взгляды имеют настолько разное происхождение и принадлежат таким разным культурам, что я не могу поверить в его биологическую необоснованность.

Я готов признать такое доказательство посмертного существования, которое исключило бы возможность телепатии или подсознательной памяти.

В 1927 г. Фредерик Вуд, психиатр из Блэкпула, заинтересовался местной девочкой, которая начала употреблять слова на иностранном языке. Девочка, которую звали Розмари, утверждала, что получает сообщения от женщины, жившей в Египте в эпоху фараона Аменхотепа III (ок. 1405-1367 гг. до н.э.). Дух назвался Телика-Вентиу, вавилонской женой фараона, и сообщил, что может говорить с Розмари на древнем языке, потому что сама Розмари раньше была молодой сирийской рабыней, храмовой танцовщицей, которую царица взяла себе в прислужницы, затем они обе утонули в Ниле, спасаясь бегством от гнева жрецов. Мелодраматические истории такого рода нередко встречаются в литературе о перевоплощении и сами по себе заслуживают внимания. Если перевоплощение и в самом деле случается, то трудно понять, почему большинство перевоплотившихся должны быть древними египтянами или могущественными индейскими вождями, однако в данном случае это не имеет никакого значения, потому что Розмари действительно говорила на древнеегипетском языке.

Вуд фонетически записал пять тысяч фраз и коротких предложений и затем послал их для перевода египтологу Говарду Халму. Кроме изображения звука «и» иероглифы обозначают только согласные звуки. Ни один живой человек не знает, как говорили древние египтяне, потому что гласные нужно угадывать, сравнивая их с отдаленно родственными коптскими формами и произношением. Некоторые египтологи пришли к единому мнению относительно числа и расположения букв в иероглифическом алфавите, но все допускают, что отсутствующие гласные могут менять значение слов. Когда из слов Розмари были удалены гласные звуки, Халм без труда разобрал оставшееся. Он говорит: «Это трудно объяснить... я имею в виду чисто технические и наиболее убедительные признаки: язык, характерный для того периода, архаизмы, грамматическую правильность, особые народные словечки, обычные элизии и фигуры речи... все это очевидно». Он был убежден.

Были проведены консультации с другими известными специалистами по египетской грамматике и синтаксису, все они пришли к заключению, что сообщения составлены на мертвом языке иероглифов и содержат неизвестные им дополнения, поскольку они знакомы лишь с его письменной формой. Был поднят вопрос о том, не могла ли Розмари выучить иероглифы и изобрести собственные гласные, но скорость, с которой Розмари давала явно осмысленные ответы на неожиданные вопросы, заставила отказаться от этого предположения. Ни один из живущих ныне людей не может говорить по-древнеегипетски, и даже специалисты не могут свободно читать на этом языке, потому что им приходится с трудом расшифровывать каждое слово методом проб и ошибок. И тем не менее Розмари сумела всего лишь за полтора часа произнести на этом языке шестьдесят шесть правильных фраз в ответ на двенадцать вопросов, на подготовку которых Халм затратил двадцать часов.

В данном случае мы, вероятно, имеем дело с фактом продолжения существования, независимо от того, какой механизм здесь присутствовал. Он удовлетворяет моему требованию, чтобы тот, кто живет сейчас, продемонстрировал какое-либо древнее умение, неизвестное никому из его современников.

...Все эти несколько натянутые предположения не выходят за рамки гипотезы, согласно которой бесплотные биоплазменные поля мыкаются после клинической смерти и либо, истощившись, исчезают, либо находят какой-нибудь способ более длительного выживания. Если заряды электрической энергии можно надолго запечатлеть на воске граммофонного диска, если магнитные импульсы можно уловить, чтобы затем передать по проволоке, тогда сохранение образцов биоплазменной энергии в драгоценных камнях или металлах, с которыми она была в контакте, не покажется невероятным. А если это так, то предположение, согласно которому биоплазменная энергия, созданная живым организмом, вскоре после его клиническосмерти может найти подходящий, достаточно восприимчивый субстрат и перевоплотиться, не будет слишком дерзким по отношению к природе.

Я полагаю, что двойственная природа живых тел, разъединение их составных частей, выживание одной части без другой и новое сочетание этих частей после разделения во времени или пространстве – все это вполне возможно с биологической точки зрения.

[просто Соня]

Естественное освобождение. Учение Падмасамбхавы о шести бардо

Уникальный текст великого Гуру Падмасамбхавы — основоположника тибетского буддизма, — записанный его духовной супругой Йеше Цогьял, содержит редчайшие учения о том, как в любое мгновение обрести неподдельное естественное освобождение. В жизни и в смерти, в медитации и в сновидениях есть возможность преодолеть ограничения, разочарования и страхи. Из приведенных здесь практических наставлений вы узнаете, как объединить это глубокое и спонтанное состояние свободы со всеми своими действиями.
Коренной текст-терма сопровождается комментарием Гьятрула Ринпоче, современного учителя тибетского буддизма.

Тибетская книга мертвых (сост. Р. Турман)
Robert Thurman The Tibetan Book of the Dead © Перевод. Альбедиль О. В., 2015

* * *
Предисловие святейшества далай-ламы

«Бардо тодол», известная на Западе как «Тибетская книга мертвых», – это одно из самых важных сочинений, созданных нашей цивилизацией. Мы, тибетцы, имеем репутацию весьма духовных людей, хотя сами обычно считаем себя довольно практичными и приземленными. Поэтому мы смотрим на наше систематическое изучение и анализ процесса человеческой смерти как на осторожную и практическую подготовку к неизбежному. Ведь нет ни одного из нас, кому рано или поздно не пришлось бы умирать. Как подготовиться к смерти, как наименее травматично пройти через процесс умирания и что будет после смерти – все это вопросы жизненной важности для каждого из нас. Было бы непрактично с нашей стороны не изучать эти проблемы с величайшим вниманием и не разрабатывать методы обращения со смертью и умиранием умелым, сострадательным и гуманным образом.
«Книга освобождения через понимание в Промежутке» очень популярна в Тибете уже много столетий. Это полезное руководство для людей, стоящих на пороге смерти, а также для их родственников и друзей. Она связана с обширной тибетской литературой, всесторонне исследующей феномен умирания. Действительно, реальность смерти всегда была главным стимулом к добродетельным и сознательным действиям во всех буддийских обществах. Созерцать ее считается не ужасным, а скорее освобождающим от страха действием и даже благоприятным для жизни и здоровья.

Предисловие автора

«Тибетская книга мертвых» была написана великим учителем Падмасамбхавой в VIII или IX веке для индийских и тибетских буддистов. Он скрыл книгу до более поздних времен, и в XIV веке она была найдена известным искателем книжных сокровищ Карма Лингпой. Книга описывает опыт Промежутка (бардо), обычно относящийся к состоянию между смертью и новым перерождением, согласно ожиданиям посвященных в особую эзотерическую мандалу (священная вселенная).
В последние годы я изучал высшие йога-тантры, в особенности Гухьясамадту, или Эзотерическое Соединение, традицию, столь блестяще представленную ламой Чже Цзонхавой (1357–1419). Высшая йога-тантра – это высокотехничный подход к внутреннему опыту, древняя традиция духовных методов, в каждой детали столь же сложная, как и современные материальные технологии. Она использует йогически вызванные состояния для изучения природы «я», ума, смерти, жизни и промежуточных состояний. Очень подробно она описывает смерть: ее физиологию, психологию; ее обычный опыт и ее искусственно вызванные переживания в экспериментальных состояниях йогического транса. Я считаю эти описания блестящими и полезными не только для размышлений о смерти, но и для решения проблем жизни, здоровья и даже дыхания..
Когда я вернулся к «Тибетской книге мертвых» после изучения высшей йоги, она показалась мне менее пригодной к современному опыту смерти и умирания. Много ли людей знают что-либо о Херуке (героическое мужское архетипическое божество) или о дакини (динамическое женское божество)? Не лучше для них пользоваться руководствами по умиранию, разработанными в их родной иудейской или христианской вере? Технические описания смерти в литературе системы Гухьясамадта кажутся более четкими и систематическими. Я понял, что умирающие нуждаются в чем-то более ясном, полезном и доступном, чем эти переводы.
Прежде всего, нам нужно избавиться от неверного названия или, по крайней мере, убрать его в подзаголовок. Никакое тибетское выражение не переводится как «Книга мертвых». ...Поэтому общепринятое тибетское название этой книги таково: «Великая книга естественного освобождения через понимание в промежуточном состоянии» (Бардо тодол ченмо). Но это лишь раздел большой книги под названием «Глубокое учение о естественном освобождении через созерцание».
Эти размышления вдохновили меня и я решил создать версию перевода, которая была бы простой и полезной, легкой для чтения людям, потерявшим родственников, и легкой для того, чтобы души, растерянно витающие в комнате около своих мертвых тел, могли понять, что с ними произошло. В то же время я бы постарался отразить в комментарии технические описания процесса смерти, собранные из обширной тибетской литературы по всей йоге.

Часть первая. Подготовка к путешествию

Представления тибетцев о смерти

Тибетцы считают делом здравого смысла и научным фактом то, что живые существа проходят через ряд жизней, а смерть, промежуток и процессы перерождения следуют предсказуемым закономерностям. У них имеются надежные свидетельства просветленных испытателей, сознательно прошедших через опыт промежутка, сохранивших память и сообщивших о своих переживаниях. Тибетцы относятся к сообщениям своих «психонавтов», также как мы принимаем отчеты астронавтов о том, что произошло на Луне. Тибетские буддисты верят в то, что большинство людей могут вспомнить о своих прошлых жизнях с помощью довольно простого метода медитации.
Согласно общепринятому тибетскому воззрению жизнь безгранична, мы не приходим из ниоткуда и не уходим в никуда. Мы безначальны и бесконечны. Поскольку мы всегда будем вовлечены в мир относительного, то должны знать и о своей внутренней свободе. Если же мы не ведаем об этом, то неведение понуждает нас пребывать в неизбежных и бесконечных узах, в постоянном страдании. Поэтому тибетское представление о безначальном и бесконечном характере жизни, о бесчисленных перерождениях вовсе не устраняет страх смерти. Оно придает неотразимую интенсивность этой жизни.
Однако на более высоком духовном уровне тибетцы рассматривают обычную угрозу смерти как мощную силу, близкую жизни, побудительный импульс к добру, усиливающий положительные действия и отношение к жизни. Это чувство относительности, распространяемое даже на смерть, вдохновляет их на самом высоком духовном уровне видеть в ней непосредственное, вездесущее царство свободы, не просто часть жизни, а основу жизни.
Удивительно, но как только мы привыкаем к тому, что смерть подстерегает нас на каждом шагу, мы чувствуем большое облегчение. Мы понимаем, что мы действительно свободны всегда и во всех ситуациях, осознаем, что любое принуждение основано лишь на иллюзии субстанциональной длительности, устойчивой субстанции. Мы полностью погружаемся в океан свободы. Наше участие в различных отношениях, в действительности, совершенно произвольно. Это чувство непосредственности свободы радует. Это высшее понимание смерти связано с Ямантакой, Терминатором смерти, являющимся самой устрашающей персонификацией мудрости неэгоистичности, реализацией пустоты ничто.

Глава 2. Тибетская наука смерти
Что есть смерть?

...На деле же значительный массив заслуживающих доверия свидетельств поддерживает возможность существования сознания после смерти и его продолжения в будущей жизни. Во-первых, это естественно предположить, поскольку все остальное в природе продолжает существовать, изменяясь. Во-вторых, имеется много надежных сообщений свидетелей о пережитых ими приключениях после смерти. Некоторые пережили клиническую смерть и были реанимированы. Другие в детстве помнят детали и обстоятельства прошлой жизни, и некоторые подобные воспоминания обрабатывались другими людьми и передавались для изучения уважаемым исследователям. Собранные данные систематизировались и представлялись в виде руководств в традициях умирания, используемых во многих культурах.
Никакой здравомыслящий человек не боится «ничто». Должно быть, оно скучно и безрадостно. Но, по крайней мере, оно спокойно и безболезненно, и безразлично ко всем трудностям бодрствования, оно приятно и каждый из нас ищет его. Чего мы боимся, и боимся осознанно, – это боли и страдания. Мы боимся смерти не потому, что она «ничто», а потому, что интуитивно знаем: она автоматически не приносит «ничто». Поэтому с присущей человеку осторожностью хотим знать, что она принесет, как приготовиться, чтобы избежать дурного и достичь хорошего, чего ждать и как встретить это. Мы знаем, что смертельный сон не устранит автоматически новые ситуации для сознания. Поэтому мы готовимся к ним, и чем лучше мы приготовились, тем легче нам будет, когда придется умирать.

Сверхтонкое тело называется неразрушаемой каплей; это крошечный энергетический сгусток, обычно существующий только в центре сердечного колеса, узла. Соответствующий ему сверхтонкий ум – это интуиция ясного света, называемая прозрачностью. На сверхтонком уровне различие комплекса тело – ум отвергается, поскольку эти два аспекта виртуально неразделимы. Неразрушаемая капля, прозрачное сознание – это буддийская душа, сокровенное место жизни и осознания, длительность которого непрерываема, хотя она постоянно меняется, перемещаясь от жизни к жизни. Достичь сознательной идентификации с этим комплексом тело – ум, пережить реальность со сверхтонкого уровня осознания равносильно достижению состояния будды. А это и есть подлинная цель «Книги естественного освобождения».

Многие редко помнят сны, почти никто не запоминает появление сновидения или его растворение, и очень немногие способны к люцидным сновидениям, когда спящий осознает, что видит сон, не просыпаясь. Развитие таких способностей имеет первостепенную важность для развития возможности умереть люцидно, т. е. осознавать, что он есть и где пребывает во время этих переходных переживаний.

Важным первым шагом к приобретению способности умереть люцидно является развитие чувствительности к переходам между различными состояниями. Схемы тонкого тела – ума разработаны специально для этой цели. Картина каналов, ветров и капель может быть использована ментальным сознанием в процессе раскрытия особых типов внутренней чувствительности. Каналы включают 72 000 циркуляционных проходов в теле, структурированных вокруг центральной оси, состоящей из трех основных каналов, проходящих от межбровья через макушку вниз вдоль позвоночника до конца полового органа через копчик и пять центров (колес) в мозгу, горле, сердце, пупке и гениталиях. Существуют различные изображения этих колес и каналов, потому что практикующий может визуализировать их разными способами, в зависимости от особой внутренней чувствительности, которую он пытается раскрыть.

... И наконец, имеется сверхтонкий комплекс ум – тело, где отвергается сама двойственность тела и ума. Это неразрушаемая капля, называемая «энергия – ум неделимой прозрачности ясного света». Ее очень трудно описать и понять. Это самое утонченное и самое сущностное состояние индивида, оно не является застывшей, фиксированной идентичностью и находится за пределом дуальности тело – ум, а состоит оно из тончайшей, наиболее чувствительной, живой и разумной энергии во вселенной. Это глубочайшее состояние чистой души живого существа, где оно, являясь живым, концентрированным и разумным светом, непрерывным, но меняющимся, осознает свою бесконечную взаимосвязанность со всем миром. Оно находится за гранью всякой двойственности, едино с реальностью и Телом Истины всех будд. Поэтому его называют «природой будды», а актуализация его на опыте является целью «Книги естественного освобождения». Это ключ к особому методу релаксации в глубочайшем естественном состоянии, которому на высшем уровне учат как «Великому совершенству». Это врата к освобождению, всегда открытые, неизменно доступные, хотя существо может идентифицировать себя с интенсивными завихрениями страдания, может быть захвачено ими. Это состояние никем не создано, оно беззаботно, умиротворенно и лучится подобно улыбке Будды. Это то, что объединяет будд и живые существа.

Эта сверхтонкая неразрушаемая капля очень напоминает индуистское понятие «я» (атман) или «высшего „я“» (параматман), который достигается абсолютным отказом от всего мелкого, индивидуального, личного. Будда никогда не был догматичен в формулировках, даже когда речь шла о важнейшем положении его учения – «отсутствии индивидуального „я“». Он подчеркивал отсутствие «я», говоря со сторонниками абсолютного, и выделял его наличие, беседуя с нигилистами. Поэтому нельзя сказать, что ранний буддизм не признавал «я», а тантрийский и тибетский буддизм вернулись к этому понятию. Будда всегда учил о перевоплощающейся душе, как о неэгоистичном, относительном, меняющемся, причинно обусловленном континууме сознания. Чтобы достичь ясного переживания сверхтонкой неразрушаемой капли души, необходимо полностью реализовать пустоту или отсутствие индивидуального «я». Это, по словам буддийского автора Майтреянатхи, «высшее „я“ отсутствия „я“».

Стадии смерти

... Эта схема называется восемью стадиями процесса растворения. Тибетские созерцатели считают, что умирающий обязательно проходит эти периоды и должен испытывать следующие переживания. Каждое растворение выражает определенную последовательность субъективного опыта. Комбинируя первые четыре из восьми растворений с этими 25 плотными элементами, мы получаем более полное описание процесса смерти. Когда земля растворяется в воде, человек слабеет, скандха материи растворяется по мере того, как тело «высыхает», зеркальная мудрость (представляющая собой преображенную энергию омрачения) растворяется по мере того, как формы становятся нечеткими, зрение ухудшается, а образы затуманиваются; все кажется подобным миражу дождя на дороге. Когда вода растворяется в огне, а жидкости тела высыхают, чувства слабеют, тело немеет; мудрость равного отношения (преображенная энергия привязанности) рассеивается, по мере того как чувства исчезают, пропадает слух и человек больше ничего не слышит, а чувствует себя погруженным в дым. Когда огонь растворяется в ветре, а человек чувствует холод, индивидуализирующая мудрость (преображенная энергия желания) замирает по мере того как понятия улетучиваются из ума, дыхание слабеет, обоняние прекращается, человеку кажется, что его окружает рой огненных мух или вспышки искр. Когда ветер растворяется в пространстве или сознание и дыхание прекращаются, а энергия, циркулировавшая в центральной нервной системе, уходит, волевые функции исчезают вместе с чудотворной мудростью (преображенная энергия соперничества), язык распухает, чувство вкуса забывается, ощущения тела слабеют, ткани размягчаются; человек чувствует себя в пламени свечи в мгновения ее угасания.

С этого момента человека могут объявить клинически мертвым. Все плотные физические элементы ушли, в мозге и кровеносной системе нет движения. Но плотное сознание и его 80 инстинктивных структур, возбуждающие три царства тонкого ума, растворяются только на пятой стадии. Ветры, движущие 80 структур, растворяются в центральном канале, а белая капля сознания (или мужская сущность, белый «дух просветления») из мозга спускается по центральному каналу вниз до сердечного центра; человек воспринимает внутри пространства ума небесный простор, заполненный белым лунным светом. Затем красная капля сознания (или женская сущность, красный «дух просветления») поднимается от центра гениталий к сердечной чакре; человек видит небо, заполненное оранжевым солнечным светом. В седьмом растворении, на стадии неизбежности или угрозы, две капли встречаются в сердце и капсулируют сознание; человек видит небо яркого темного света или чистую тьму, а затем теряет сознание. Наконец, он переходит в царство прозрачности ясного света, достигая непривычного недуалистического сознания.
Таблица. Стадии смерти: растворения и переживания/см. оригинал по ссылке/

В этот момент ключевая структура обычной жизни, известная как шестисложный узел на сердечном центре, развязывается. Правый и левый каналы тесно связаны с сердечным центром с момента нашего осознания себя в этой жизни, и последующее развитие центральной нервной системы происходит вокруг этого шестисложного сердечного узла. Когда он полностью распускается, наше сверхтонкое сознание взлетает со своего места, влекомое нашей эволюционной ориентацией. Это реальный момент смерти, промежуток точки смерти. Это наитончайшее состояние, возможное для живого существа. Все, что можно сказать о нем, будет неверно. Сверхтонкое сознание ясного света находится за пределом двойственности конечного и бесконечного, времени и вечности, субъекта и объекта, «я» и «другого», сознания и бессознательного, даже неведения и просветления. Это состояние столь прозрачно, что неподготовленный к нему будет смотреть сквозь него и даже его не заметит. Можно потерять сознание в последней части состояния угрозы и вернуться к сознанию тьмы, возвращаясь через состояние угрозы к оставленному телу, не сохранив никакого чувства о пребывании в любом другом состоянии или чувствуя себя растерянным и неуверенным, как бывает иногда, когда мы пробуждаемся слишком неожиданно. Вся наука и искусство прохождения через состояние промежутка покоятся на этом моменте, помогая человеку использовать переход через промежуток от обычной жизни до вступления в сверхтонкое сознание, которое, естественно, едино с блаженной свободой, целостным умом, безграничной чувствительностью, т. е. с совершенным просветлением.

Многие люди проводят некоторое количество дней в этой точке, но чаще всего в совершенно бессознательном состоянии. Волнение по поводу угрозы и ужас потеряться в этой вселенной мешают им осознать в прозрачности ясного света свою сокровеннейшую обитель, свое духовное единство с самыми любящими, могучими и безопасными существами буддийской вселенной. Это момент, когда знание традиции «Книги естественного освобождения» оказывает наибольшее воздействие. В идеале, человек должен изучать ее и практиковать при жизни. Хотя ее можно передать, когда человек умирает, но маловероятно, что человек малоподготовленный сможет преодолеть эгоцентричные инстинктивные влечения, а также страх и ужас во время такого высокоэнергетического кризиса и достичь освобождения. Особенно из-за трудностей распутывания шестисложного узла сердечного центра, который должен быть постепенно ослаблен и подготовлен при жизни, чтобы его резкое ослабление в процессе смерти не вызвало сильной отвлекающей травмы в этот момент.
Таблица. Скандхи и мудрости, соответствующие ранним стадиям смерти/см. оригинал по ссылке/

Большинство людей проходят эти растворения, не осознавая, что с ними происходит, они не могут остаться в ясном свете, осознать свою сущностную свободу, счастье, свое естественное и радостное безграничное участие в жизни всех других существ. Они будут ментально проскакивать ясный свет пустоты и возвращаться назад в плотное воплощение через восемь растворений в обратном порядке. Они снова потеряют сознание при угрозе, затем пройдут сквозь темный свет, сияющий солнечный свет, блеск лунного света в сознание, где доминируют инстинкты, воссоединятся с ветром, огнем, водой и землей, будучи структурированы мысленными образами, которые восстановят по эволюционным схемам, кодированным их собственными действиями в своих духовных генах (гены, принесенные из прошлых жизней). Эти структуры останутся текучими в их подобном сновидению существовании в ментальных телах состояния промежутка и начнут уплотняться только на самом плотном физическом уровне, когда они переродятся. Когда они находятся в промежуточном состоянии, то ввиду текучести и тонкости своего энергетического воплощения их сознание имеет волшебную силу и исключительную остроту, поэтому они могут прекрасно использовать «Книгу естественного освобождения», если им ее читают или ментально передают. Здесь в процессе обеспечения безопасности для поисков перерождения, охраняя живые существа от падения в действительно деструктивные состояния существования и ведя их в благоприятные жизненные ситуации, «Великая книга естественного освобождения через понимание в Промежутке» прекрасно служит той высокой цели, которую имел в виду ее автор.

При нахождении в промежуточном состоянии сознание воплощено в призрачное тело Промежутка, состоящее из тонких энергий, структурированных мысленными представлениями, похожими на те тонкие воплощения, что мы переживаем в сновидениях. Эти тела, хотя и тонкие, но воплощают сознание; оно проходит через стадии растворения в обратном порядке, а когда он оставляет это тело, чтобы войти в плотное – по замыслу в утробу – он рассеивает предыдущее в процессе своего рода малой смерти. Восемь процессов растворения начинаются от воплощения промежуточного состояния и следуют до сознания ясного света, а затем в противоположном направлении до нового воплощения. Действительно, даже когда существо засыпает, видит сон, затем сновидение рассеивается, оно снова просыпается в плотном теле, эти стадии растворения можно заметить, но обычно они сжаты в быструю последовательность неразличимых мгновенных фаз. Медитативная практика, связанная с подготовкой к промежуточному состоянию, – это решающий фактор для обострения внимания. Поэтому вы сможете осознавать этот процесс, замедлить переходы и сохранить люцидное сознание происходящих изменений. Такая практика жизненно важна для овладения и сохранения в памяти схем, в течение многих веков разрабатываемых тибетской наукой о смерти.

[просто Соня]

Естественное освобождение. Учение Падмасамбхавы о шести бардо (продолжение)

Роберт Турман род. 1941, Нью-Йорк) — американский писатель, общественный деятель и учёный. Близкий друг Далай-Ламы и глава Тибетского Дома, организации, представляющей в США тибетское наследие. Среди его детей — актриса Ума Турман. Со своими лекциями Турман объехал весь мир. Также выступал в Сенате США как эксперт по проблеме Тибета.
Юный Турман испытывал глубочайшую неудовлетворённость американским жизненным устройством. Ныне Роберт Турман возглавляет первое и единственное в своей области место профессора-заведующего кафедрой изучения индо-тибетского буддизма им. Чже Цонкапы в Колумбийском университете. В 1997 г. журнал «Time» назвал его одним из 25 наиболее влиятельных американцев. Великолепный переводчик, автор как научных, так и публицистических работ, Турман известен и как учёный, и как борец за сохранение тибетской культуры. В 1987 г. он с Ричардом Гиром и Филипом Глассом создал Тибетский Дом в Нью-Йорке — некоммерческую организацию, посвящённую сохранению живой тибетской традиции

Ума Турман
Родилась 29 апреля 1970 года в Бостоне, в семье профессора Колумбийского университета, специалиста по восточным религиям и в прошлом буддийского монаха Роберта Турмана и баронессы Нены фон Шлебрюгге, известнейшей модели своего времени, ныне психотерапевта по профессии. Ранее мать Умы недолгое время была замужем за Тимоти Лири.
Имя, которое означает «дарующая блаженство», в честь индуистской богини Умы дал будущей актрисе отец. Обычно считается, что он стал первым американцем в истории, постриженным в буддийские монахи лично Далай-ламой. «Единственный мирской институт в Америке, сравнимый с монашеством — это университет, поэтому я вернулся к научной работе.»

Медитативная практика, связанная с подготовкой к промежуточному состоянию, – это решающий фактор для обострения внимания. Поэтому вы сможете осознавать этот процесс, замедлить переходы и сохранить люцидное сознание происходящих изменений. Такая практика жизненно важна для овладения и сохранения в памяти схем, в течение многих веков разрабатываемых тибетской наукой о смерти.

Полностью - тут:
https://naturalworld.guru/avtor_robert-turman.htm




Реальность освобождения

Наука о смерти – это основа искусства умирания, подобно тому, как медицина – это основа искусства исцеления. Чтобы наилучшим образом использовать «Книгу естественного освобождения», нам следует ясно понять те возможности, которые открываются при сознательном подходе к процессу смерти. Что означает слово «освобождение» в выражении «естественное освобождение»? Имеется ли здесь в виду, что основная и высшая реальность всех явлений – это пустота или свобода? О чем говорит «Книга естественного освобождения», когда обещает «естественное освобождение» (рандол), упоминая такие его характерные черты, как «совершенство», «естественное блаженство», «отсутствие перерождений» и «прекращение страданий»? Является ли буддизм, помимо всего прочего, системой эскапизма? Быть может, «Книга естественного освобождения» – это рецепт бегства от реальности?
поскольку Будда неотделим от нирваны, то когда он бродил по Индии и распространял свое учение, Будда в некотором смысле присутствовал, но в то же время был за пределом сансары. Однако он назвал свою смерть паринирваной, или «окончательной нирваной», чтобы поддержать устремление к цели за пределом жизни для вполне индивидуалистичных, дуалистически мыслящих искателей свободы, представляемой как уничтожение.

По сути дела человек, склонный к эгоцентризму, привычно ориентирующийся на изолированный центр бытия, кажущийся ему реальным, чувствующий себя отчужденным и интуитивно принимающий высказывание: «я мыслю, следовательно я существую!» – как большинство из нас – имеет тайную склонность к забвению. Помимо всего прочего, забвение – это полное погружение в реальность, полностью отделенную от тревог. Мы чувствуем, что там нет боли и агонии, нет никакой опасности или угрозы.
Некоторые современные люди, решительно отвергающие предположение, что их можно считать сторонниками уничтожения эмоций, тайными эскапистами, и утверждающие свои экзистенциальные обязательства, осмеливаются на это только потому, что твердо уверены – забвение ждет их в любом случае. Они могут считать, что их страшит это забвение, доказывая себе, что об аде не может идти и речи. И имеется огромное число людей, стремящихся к уничтожению через самоубийственные войны, пристрастие к наркотикам, табаку, алкоголю. Устремление к самоуничтожению бурно процветает в нашем мире.
Поэтому позволить представлять нирвану как высшее и блаженное забвение – это не бесполезный педагогический прием. Это искусная и благотворная тактика, особенно потому, что привлекает такого искателя, который устремлен в небытие, в самадхи пустоты, а обнаруживает, что прекращается не вся жизнь, а его неведение, заблуждения, эгоцентризм, субъективные и объективные самооправдания.

К счастью, освобождение – прекращение пристрастий к «я» – приносит полное и длительное счастье, живое и непрекращающееся блаженство. Эта особая, переполняющая человека радость делает мелкие мирские радости, известные ему по крепкой ловушке эгоизма, ничтожными и жалкими. А конечная награда – это то, что относительно высшее блаженство, красота счастья подлинной свободы возникает в отсутствие изолированного, застывшего и независимого «я». Это просто эквивалент присутствия всеобщей взаимозависимости всех вещей и явлений, непостижимая переплетенность неизмеримой вечности и неохватной бесконечности. Свободная от любой склонности к ничто и забвению, это личная судьба бесконечной связи со множеством других существ. Все это побуждает вас разделить свое счастье и освободить поток вашей любви без малейшего уменьшения своей нирваны неразделимого блаженства и свободы.

подлинный смысл такой свободы непостижим в терминах дуалистических концепций, хотя достаточно ясно, что здесь заявлено. Прекращение, угасание, выход за пределы и свобода от привязанности к «я» – это наиболее вероятный путь к подлинному счастью, настоящей любви и безграничному блаженству. Выяснив это, легче понять, что имеют в виду под освобождением. Если же мы не уясним себе этого, то есть риск непонимания языка Великого Совершенства. Можно подумать, что нас просто побуждают погрузиться в освобождение как своего рода автоматическое забвение, и абсолютно нет необходимости в каком-либо научном основании или учении о трансформации.
В нижеприведенном отрывке текста, носящего название «Самоосвобождение через обнажающее внимание. Прямое введение в Ригпа», Падмасамбхава как раз говорит о том, что реальность свободы, нирвана, Истина – именно Это – вот высшая цель, к которой стремится любое буддийское учение.

Прямое введение в это (сверкающее осознание) содержит три темы.
Прошлые мысли бесследно канули в шунью, (осталась лишь) ясность.
Будущие мысли еще не возникли – неуклонное естественно ясное осознание.
В настоящем же осознание естественно и безыскусно, ничего не измышляя, пребывает своим чередом.
Если само на себя неприкрыто взглянет, взглянув, не увидит ничего, кроме ясности.
Если пристально всмотреться в обнаженную очевидность Ригпа, –
нетварная чистая шунья, подлинность недвойственности ясности и пустоты.

Подобная реализация – цель всех учений «Книги Естественного освобождения». Она доступна в принципе, поскольку уже является глубочайшей реальностью настоящего, актуального состояния даже самого обычного человека. Вы должны смотреть на себя «обнаженно», глядя со стороны цели. Вы ищете фиксированное, независимое, изолированное «я», нечто вроде внутреннего стержня, из которого возникают ваши побуждения и мысли. Но если вы повернетесь на 180 градусов и вглядитесь в себя, то вы не найдете ничего, что обладает свойственной ему сущностью, ничего независимого и обособленного.
Даже Декарт находил это; он обнаружил, что не может найти ничего в моменте происхождения мысли. Он утверждал, что это происходит потому, что субъект не может быть объектом. И тогда он счел этот субъект (единственную вещь, которую он никаким образом не смог найти, показать и установить) именно тем, в чем он неколебимо уверен! Он мог сомневаться во всем, но не смог усомниться в том, что он сам под сомнением! Отсюда знаменитое: «Я мыслю, следовательно, существую».

Не совершая такой ошибки, мы смотрим непредвзято и не видим ничего постоянного, ничего неизменного в самом себе, помня при этом, что смотрим в себя. Мы не можем увидеть даже что-либо субстанциональное за этим ничто. Мы всматриваемся вновь и вновь, кружась вокруг точки происхождения данной точки. Наш взгляд сам по себе становится прозрачным. Нельзя увидеть ничего независимого или объективного. И эта прозрачность уходит в бесконечность. Декарт был прав: субъективное нельзя обнаружить. Но если исчезает субъект, как объект может остаться субстанциональным? Субъективность, которая не может найти себя, не способна обнаружить объект, не обретя уверенность в себе. Как субъективность, так и объективность исчезают при подобного рода проницательном наблюдении, а все, что остается, – это свободная, чистая прозрачность. Сама она – это непосредственный чистый ум. Это ясность, недвойственность и пустота всех истинных состояний, включая любое состояние, присущее самой пустоте. Это яркое и чистое умное осознание неуничтожимо. Эмпирически мы наслаждаемся только вкусом свободы, не попадая в изоляцию. Это Алмазная Реальность Ясного Света, подлинная природа каждого из нас, дающая возможность естественного освобождения. Наша истинная природа, сущность будды, не требующая кропотливого созидания, она уже всецело присутствует в нас как сама наша душа.

Более того, эта душа не укоренена внутренне в самой себе, как царство пустоты, где все содержимое исчезает. Это скорее такая область, где присутствуют все существа и вещи, но призрачно, не опирающиеся независимо на самих себя, но каждая присутствует относительно в непостижимой сети красоты и блаженства, которая есть пустота. Поэтому наше Тело Истины будды нашей свободы-истины – это одновременно наше Тело Блаженства будды и Тело Эманации будды, тело любви, которое приходит к нам, чтобы помочь другим существам вновь обнаружить свою свободную, сияющую, блаженную и любящую природу.
Как сказано в тексте:
Три Тела нераздельны и полны в единстве.
Нетварность – шуньята дхармакаи.
Естественное сверкание шуньяты – ясность самбхогакаи.
Ясность не знает преград – явленность нирманакаи.
Три полны в единстве, и это есть сущность.

Думаю, теперь ясно, что нирвана, свобода, о которых говорит «Книга естественного освобождения», – это не забвение. Тело Истины – это не абсолютно далекая от нас трансцендентальность. Оно является бесконечным сиянием блаженной энергии мудрости, красотой, безгранично любующейся собою. И одновременно это красота, проявляющаяся как любовь и добро, охватывающее всех существ, чувствующих себя несчастными в своей эгоистической изолированности и отделенности. Живых существ, подобных нам.

Сама «Книга Естественного освобождения» – это слова Падмасамбхавы, рожденного в лотосе учителя, которого считают буддой Тел Истины, Блаженства и Эманации, спустившимся к нам. Он не просто проплывает над нами в поэтическом воплощении собственного блаженства, а неустанно вникает в наше нынешнее положение, стремясь найти нас там, где мы пребываем, и дать практический доступ к нашей свободе. В следующем отрывке из текста «Самоосвобождение через обнажающее внимание» он подвергает сомнению наше привычное самоотчуждение от нашей собственной реальности:
Итак, проповедано о вхождении в эту практику узнавания своего лица.
Вот он, твой собственный сиюминутный ум, вот она, естественная неулучшающая ясность. Как же можно говорить о непонимании природы ума?!
Если нечего созерцать, зачем говорить, что созерцание не возникло?!
Если вот она, очевидность Ригпа, зачем говорить, что не можешь найти свой ум?!
Когда вот же он, непрерывный поток ясного Ригпа, зачем говорить, что ум не видит свое лицо?!
Если мысли возникают из твоего же ума, зачем говорить, что искал того, кто мыслит, и не нашел?!
И хоть у (умственной) активности и нет причин, зачем говорить, что она не возникает?!
Если достаточно, не пытаясь улучшать, оставить (все мысли) в (их) естественном состоянии, зачем говорить, что не можешь достичь этого?!
Если достаточно, не утруждаясь, оставить все как есть, зачем говорить, что нет для этого сил?!
Если нераздельность ясности, осознания и пустоты самосовершенна, зачем говорить, что, практикуя, не обрел?!
Раз (это) самосовершенство возникло само по себе, без причин и условий, зачем говорить, что усердием ничего не добился?!
Если мысли освобождаются в самый момент своего возникновения, зачем говорить, что противоядия не помогли?!
Вот он, (твой) сиюминутный ум, зачем говорить, что не узнаёшь его.

Эти слова, хотя каждое выражение достаточно просто, дают возможность соединить свободу с нашими обычными заботами. Как проводники Промежутка (баро) в «Книге естественного освобождения», они делают каждый разрыв в одержимости собственным «я» потенциальными вратами к освобождению от него. Эти строки бросают вызов нашему потворству и жалости к себе, искусственно отдаляющим нас от спасения. Они придают нам уверенность, чтобы оторваться от отвращения к себе, страха и трепета. Они не могут повредить нам, если мы не примем их за усиление духовного нигилизма, столь глубоко укоренившегося в нашей культуре. Мы должны приложить все усилия, чтобы уберечься от подобного неправильного их понимания, тщательно отличая пустоту от ничто, свободу от забвения.
Опираясь на это, давайте перейдем к тибетскому искусству творческого умирания.

[просто Соня]

Глава 3. Тибетское искусство умирания
Введение

В предыдущем разделе я описал тибетский анализ обстоятельств смертельного процесса. В данной главе я представляю подготовку к смерти, навыки созерцания и реалистический взгляд, требующийся для успешного преодоления Промежутка.

Обычное приготовление к смерти
Эй! Теперь вступив в жизнь Промежутка,
Я отброшу лень, ведь времени больше не осталось,
Без колебаний вступаю на путь знания, мысли и созерцания,
Принимаю восприятие и ум как путь,
Я познаю Три Тела просветления!
Получив на этот раз человеческое тело,
Не стану тратить время на отвлечения.

«Книга Естественного освобождения» предлагает по крайней мере пять основных типов подготовки, осуществляемых при жизни: информационный, развития воображения, этический, медитационный и интеллектуальный.
Первый этап подготовки заключается в развитии ясного представления о том, что ждет человека. Мы можем сделать это, изучая интроспективные научные описания смерти, осваивая основные принципы и практикуя их запоминание до тех пор, пока в любое время не будем готовы к этому кризису.
Второй тип приготовлений, в который «Книга естественного освобождения» включает более широкую буддийскую традицию, воодушевляющую ее читателя, – это развитие положительного воображения о потенциальных будущих царствах.
Важной частью подготовки к смерти должно стать чтение буддийских сутр и трактатов, описывающих земли будд, такие как, например, рай Сукхавати будды Амитабхи, Чистая Земля Блаженства. Земли будд относятся к их окружению, означая, что эволюционная трансмутация конечного индивида в бесконечное тело сознания создает для будд окружающую среду, где «я» и другие неразличимы. Вы должны попытаться детально представить одно из небесных царств, описанных в сутрах, потому что это будет кое-что значить для вас, когда, согласно «Книге естественного освобождения», определенный будда появится с одной из сторон, чтобы пригласить вас в свой рай. Описания земель будд необыкновенно красочны и пробуждают воображение. Они открывают нам возможность неземной красоты и счастья. Простое чтение и представление этих царств подготовят ваше воображение к необыкновенной картине, которая в противном случае может испугать своим величием.
Тем, кто тесно связан с другими религиозными традициями, следует читать о видениях своих мистиков, чтобы подготовить себя к восприятию невероятно прекрасных жемчужных небесных врат. А неверующим следует просмотреть литературу о жизни после смерти, особенно содержащую рассказы тех, кто действительно имел опыт предсмертных или посмертных переживаний. Научно-фантастическая литература содержит богатые описания миров исключительной красоты среди драматических картин опасностей и приключений.

Третий тип подготовки – этический. Умерев, вы утратите не только всю вашу собственность и отношения, но и собственное тело. Поэтому почему бы прямо сейчас не начать практиковать и мало-помалу стать более независимым от вещей, которые столь владеют вами?
Следует практиковать три основных этических подхода: щедрость, внимательность к другим и терпимость. Думайте о других прежде чем о себе. Поймите, что любые отношения недолговечны, и вкладывайте в них как можно больше доброй энергии, пока они есть.
Практика даст вам возможность проще относиться к своему телу. Смотрясь в зеркало, помните, что уже могли быть мертвецом, кожа бы посинела, губы обвисли, плоть начала бы разлагаться, но не впадайте в меланхолию, а вздохните с облегчением, потому что пока вы живы и здоровы. Меньше переживайте мелкие недомогания. Заботьтесь о своем теле, но без одержимости, будьте чувствительны, но не фанатичны и развивайте большую терпимость к трудностям. Не слишком переживайте, если кто-то случайно заденет вас. Не сердитесь на комара, что кусает вас. Такова его природа. Защищайтесь от оскорблений, но не обижайтесь. Используйте боль и трудности, чтобы развивать терпение и стойкость.

Четвертый вид подготовки – медитация.

Первый тип медитации, с которого можно начинать, – это успокаивающая медитация, называемая однонаправленной. Вы учитесь спокойно сидеть в устойчивой позе. Практикуйте короткими периодами по пять-десять минут, начиная с наблюдения за вдохами и выдохами, подсчитывая их, расслабляясь и успокаиваясь, позволяя своим мыслям течь своим путем, не углубляясь в них. Всегда прекращайте занятие, когда не получаете от него удовольствие, никогда не продолжайте его до усталости. Смысл этого в том, чтобы было желание вновь заняться медитацией. Как только вы научились получать удовольствие от этой практики, вы можете выбрать объект медитации. Если вы буддист, то рекомендуется небольшое изображение Будды Шакьямуни, если христианин – икона Христа, а если мусульманин – священная буква. Если же вы неверующий, то объектом может быть репродукция Моны Лизы, цветок или фото Земли, сделанное со спутника. Затем вы посвящаете короткие занятия удерживанию внимания на объекте без отвлечения. Вы учитесь не отождествлять себя со своими мыслями и эмоциями, позвольте им свободно двигаться в умственном поле, пока вы возвращаете свое внимание к объекту.
Сначала вас будет сильно огорчать ваша постоянная рассеянность. Но не заботьтесь об этом, постарайтесь удержать внимание хоть на мгновение дольше, возвращать его к объекту хоть на мгновение быстрее и т. д. Ваш пароль – постепенность. Основная цель – улучшить вашу способность овладеть своим умом, эффективно использовать его для концентрации и развития большего контроля над эмоциями и реакциями. Кроме того, это опробованный способ уменьшить давление на вашу систему, улучшить ваше здоровье, усилить способность справляться с делами и т. п.

Занятия успокаивающей медитацией подобны заточке оружия. Они не ведут с неизбежностью к высокой реализации. Следующий важный тип медитации, решающий для нашей подготовки, – это инсайт-медитация. Она использует спокойный и сосредоточенный ум, чтобы улучшить понимание реальности, окружения и «я». Она начинается с развития внимательности или бдительности через наблюдение за собственными реакциями. Эта практика похожа на успокаивающую, за исключением того, что объектом является весь ваш комплекс тело – ум. Вы медленно рассматриваете его, наблюдая за всем, что происходит, ни на что не реагируя. После первичной фазы углубленного ознакомления с различными процессами в этом комплексе вы используете схему, подобную описанной выше, – с пятью скандхами. С такой ментальной картой вашего существования вы начинаете поиски своего подлинного «я» и скоро обнаруживаете, что в вас нет никакой фиксированной идентичности, никакой независимой точки субъективности. Это открытие становится инсайтом, проникновением в отсутствие индивидуального «я», а это – врата к освобождению. Задача в том, чтобы развить большую внимательность, чуткость всей системы и ее функционирования. Это может быть очень полезно при развитии способности к постоянному осознаванию. Например, эта медитация может привести к люцидным сновидениям, которые являются важной подготовкой к попытке достичь люцидности, т. е. ясности сознания в Промежутке.
Важно, что инсайт-медитация усиливает способность прекращать познавательные акты, мысли, эмоции при понимании того, что кажущееся абсолютным «я» – это только временная конструкция. Любая степень приобретенной вами способности станет исключительно важной в момент смерти. Многочисленные напоминания в «Книге естественного освобождения» не бояться того или этого, не давать тому или иному переживанию захватить вас и т. п. взывают к некоторым сторонам способности к неотождествлению, к какой-то гибкости привычного чувства «я».

Третий тип медитации – терапевтический – предназначен для придания вашему уму положительной ориентации. Есть, например, медитация любви, когда вы размышляете о своих связях с другими живыми существами, о том, как они были добры к вам, как много благ дают вам отношения с ними, как они красивы и т. п. Вы преодолеваете ваши антипатии и усиливаете приязнь. Таким путем вы можете усилить доброе отношение к другим. Кроме того, есть медитация терпения, когда вы избавляетесь от привычки сердиться и усиливаете свою терпимость. А есть и медитация отрешенности, где главной темой становится смерть, а вы все больше и больше освобождаетесь от привязанности к имуществу и мирским делам.

Четвертый тип – это медитация воображения, визуализация приятных мест или событий, которые могут быть особенно полезны в развитии открытости непредвидимым ситуациям, возникающим в процессе смерти. Их диапазон широк: забота о воображаемом жилище, месте безопасном, мирном и спокойном; укрепление уверенности в себе перед лицом любой ситуации; преодоление подсознательных пораженческих настроений и достижение алмазной самости в возвышенном окружении царства эзотерической мандалы или во вселенной Будды.

Наконец, есть медитация, которую можно использовать в повседневной жизни, комбинируя духовную ориентацию с повседневной деятельностью и используя время и усилия, которые в противном случае напрасно тратятся только на эту жизнь, имея в виду перспективу Естественного освобождения. Самые обычные случаи могут дать возможности для созерцательной практики.

Эй! Теперь, когда осенил меня Промежуток сновидений,
Я не стану спать как бревно,
А без колебаний осознанно вступлю в переживание реальности.
Осознавая сновидения, я буду наслаждаться изменениями ясного света.
Не стану спать, как неразумное животное,
А буду дорожить практикой погружения в сон и реализацией!

Это подразумевает использование сна как времени для практики. Вы можете превратить процесс засыпания в репетицию смертельных растворений, представляя погружение, начинающееся с обычного сознания бодрствования, через восемь стадий в прозрачности ясного света глубокого сна, или обратить состояние сновидения в практику Промежутка, тренируя себя осознавать сновидение в момент его переживания. Сделать это сразу довольно трудно, но если вы будете настойчиво продолжать попытки, то мало-помалу заметите некоторый прогресс. Очень важно, если в сне со сновидениями вы достигните самоосознания с помощью практики люцидных снов. Тогда у вас будет лучший шанс понять свое положение в Промежутке после смерти.

Еще один очень простой тип повседневной медитации – это общепринятая тибетская практика чтения мантры. ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ – мантра великого сострадания. Буквально она означает «Ом – сокровище в лотосе – хум», но для тибетцев смысл ее в гармонии со вселенной, в том, что повсюду есть силы добра и любви, стремящиеся помочь всем живым существам разрешить все трудности. Эта мантра созвучна самому положительному взгляду на мир. Тибетцы развивают в себе способность постоянно повторять эту мантру про себя или шепотом. Они уверены, что мантра Авалокитешвары, Владыки Сострадания, позволит им лучше почувствовать его положительную энергию, и повторяют эти слоги во время медитации.
Поэтому, отказываясь от привычной умственной жвачки, они используют новый уровень ментальной широты для непрерывного звучания мантры «Ом мани падме хум». Некоторые из них соединяют эту практику с визуализацией, когда видят шесть драгоценных слогов мантры на вертящемся колесе в сердечном центре, излучающими радужные лучи пяти мудростей для благословения всех живых существ во вселенной. Затем поток мантры соединяется с постоянным видением сияющего цветного потока энергии любви, движущегося туда и обратно.
Подобным образом можно использовать и другие мантры. Если это будет иудейская, христианская или мусульманская мантра, вы можете использовать ее для создания своего рода положительного потока в уме. Такая практика будет особенно ценна в момент смертельного кризиса. Научившись позволять мантре течь автоматически, вы легче преодолеете трудные моменты в процессе умирания и в преобразованиях Промежутка.

Следующий вид повседневной медитации – это сознательная связь обычной деятельности с духовной практикой. Когда вы моете посуду, свяжите это с избавлением от пагубных ментальных склонностей, превращая мытье посуды в молитву. Наблюдая за каким-либо человеком, представьте, что встречаетесь с этим существом, став Буддой, а открывание дверей свяжите с вратами к просветлению.

Пятый тип подготовки – интеллектуальный. Вопреки некоторым заблуждениям, буддизм совершенно не антиинтеллектуален. Интеллект – это движитель освобождения, источник мудрости, а она, помимо прочего, – единственное качество, которое может помочь вам достичь освобождения. Без мудрости ни медитация, ни любовь, ни мораль не приведут вас к просветлению. Учиться следует всю жизнь. Образование не заканчивается школьными годами. Школа лишь учит вас учиться, это только начало. Многочисленные тексты позволяют нам изучить природу жизни, освобождения, личности и особенности нашего окружения. Особенно важны учения о пустоте, отсутствии индивидуального «я», об относительности, а также о духе просветления любви и сострадания.

Чтение сутр само по себе является добродетелью, это разновидность третьего типа медитации, терапевтической, поскольку содержащиеся в них описания, непостижимых реализаций будд – все это оказывает глубокое воздействие на ваше сознание. Если вы больше интересуетесь другой религией или философией, изучайте ее литературу регулярно, особенно описания смерти и жизни после смерти, других царств и методов развития этического, религиозного и интеллектуального высшего «я». Неверующие могут извлечь большую пользу из данных разных наук, если они отличаются критичностью и открытостью, а также из литературы по современной психологии, посвященной самосовершенствованию.

[просто Соня]

Особые приготовления

Эй! Теперь, когда я приступил к медитации Промежутка,
Отвергну все отвлекающие соблазны,
Сосредоточусь на совершенно свободных переживаниях,
Не обращая внимания на процесс освобождения и контроля,
И достигну стабильности на стадиях созидания и завершения!
Оставлю все дела, отдам все силы медитации,
Я не стану предаваться власти пагубных склонностей!
(Коренные стихи шести Промежутков)

Некоторые люди будут так затронуты новыми взглядами на смерть и духовную цель жизни, что им захочется изменить свою жизнь, рассматривая ее как «Промежуток жизни», и посвятить себя ускорению своей положительной эволюции. В буддийских странах они могут стать монахами и монахинями и отдавать все время достижению просветления, уделяя минимум сил и внимания тому, что называется «жизненными целями». Однако в современном обществе мало организаций, оказывающих поддержку отказавшимся от мирской жизни.
В тибетской традиции особые приготовления разбиты на четыре стадии: первая, подготовительная стадия экзотерических учений о просветлении; вторая – установление отношений с опытным учителем и получение посвящения в высокие эзотерические практики; третья – развитие способности к визуализации, преподаваемое на стадии созидания или развития творческого воображения; и четвертая – овладение стадией завершения, где действительно начинаются трансформационные преобразования, с их йогическими методами, проигрывающими и репетирующими смертельные переходы.
Литература по Естественному освобождению лишь ссылается на первую и вторую из этих четырех стадий, поскольку считается, что все тибетцы знакомы с ними. Что касается третьей стадии, то она не содержит особых наставлений для практик стадии завершения, за исключением тех, что входят в инструкции процесса Промежутка и в целом относятся к философии Великого Совершенства (см.: Самоосвобождение через обнажающее внимание). Однако многие другие эзотерические традиции в Тибете содержат полные наставления по всем четырем стадиям. Самые важные из них это высшие йога-тантры, традиции преодоления смерти, методы преображения, которые, происходят от эзотерических учений самого Будды и были добыты и принесены в Тибет великими йогами древней Индии, такими как Падмасамбхава, практиковавшими тантру, достигшими состояния будды в обычном теле и оставшимися в миру, чтобы помогать другим людям достичь освобождения. я приведу здесь обзор основных практик, чтобы дать вам полное представление о возможных приготовлениях к путешествию в Промежутке.

Предварительная стадия

Это практика усердного следования обычным, экзотерическим буддийским учениям, исполняемая в контексте подготовки к утонченным эзотерическим методам высших йога-тантр. Однако самые важные основы – это практики хинаяны и махаяны. говорят о трех основных путях к просветлению: трансцендентальном отречении, духе просветления любви и сострадания (бодхичитта) и трансцендентальной мудрости отсутствия индивидуального «я». На первом делается акцент в хинаяне, на втором – в махаяне, а слегка различающиеся формы третьего – это ключи к освобождению для обоих путей.

Трансцендентальное отречение развивается при размышлениях о ценности человеческой жизни в океане эволюционных возможностей, неизбежности смерти, неумолимости эволюционной причинности и о страданиях влекомого неведением, вынужденного жизненного цикла. Отречение происходит автоматически, когда вы лицом к лицу сталкиваетесь с вашей подлинной экзистенциальной ситуацией, и таким образом вызываете у себя глубокое сочувствие, отбросив притворство, отказываетесь признать нормальным нахождение в тюрьме привычных эмоций и заблуждений. Систематическое обдумывание поучений на эту тему позволяет вам быстро развить устремление к достижению полного контроля над своим телом и умом, чтобы, по крайней мере, уверенно предстать перед смертью, зная, что сможете смело пройти через опасности предстоящего пути. Смешно понапрасну тратить время жизни ради того, что «вы не сможете взять с собой», а радикально сменив приоритеты, вы почувствуете глубокое облегчение, сбросив ношу забот о ненужных вещах.

Дух просветления любви и сострадания (бодхичитта) – это та энергетическая и доброжелательная аура, которую вы создаете для себя, меняя ориентацию вашей жизни с самоудовлетворения на устремление стать просветленным существом, чтобы принести счастье другим. Этот дух развивается на основе вашего удивительного облегчения и счастья, испытываемого при первых реальных шагах к освобождению от всех забот, достигаемого в начале реализации трансцендентального освобождения. Сначала вы систематически медитируете на тему вашей связанности со всеми живыми существами, вызывая глубокое чувство внутренней близости со всеми, возвращаясь к своим ранним детским воспоминаниям о нежной близости, а затем распространяя это чувство на все существа. При этом вы размышляете о вашей общей эволюционной безначальности и личной взаимосвязи со всем. Как только вы почувствуете близость ко всем живущим, вообразив подобную сеть кровнородственных связей, то поймете, как они постоянно страдают, переходя от одной жизни к другой. Вы вспомните облегчение, какое испытываете теперь, устремившись к освобождению и сразу же вызовете у себя сильное желание освободить их всех. В заключение этого медитативного процесса вы утверждаете это желание героическим обетом служить всем живым существам. К тому времени, как вы породите дух просветления всеобщей любви и сострадания, вы станете бодхисаттвой, героем-освободителем. Дух просветления целиком определяется направленностью и решимостью.

Мудрость, необходимая для вашего подлинного освобождения, систематически развивается через медитацию двустороннего отказа от индивидуального «я», субъективного и объективного. Вы начинаете культивировать осознание субъективной самости, наблюдая свое привычное чувство «я», фиксированное, определенное, некую неизменную идентичность. Постарайтесь заметить, какой абсолютной и несомненной кажется эта самость. Ведь представляется, что ваши побуждения, импульсы и мысли исходят от нее, это кажется неоспоримым. Когда вы действительно осознаете, как глубоко вы прочувствовали подобный центр, начинайте копать глубже, чтобы попытаться обнаружить эту самость, узнать ее и то, что вы есть на самом деле. Есть много тонких систем исследования, разработанных для того, чтобы помочь вам справиться с этой сложной задачей. Изучите их и медитируйте, анализируйте внутренние составляющие тела и ума, механизмы восприятия, эмоций и мышления, комплекс самого сознания. Необходимо систематически развивать силы концентрации, чтобы, используя этот анализ, идти глубже и глубже. В ваших занятиях можно получить помощь миллионов предшественников на этом пути, оставивших ключи и методы, наработанные за столетия. Вам не нужно становиться философом, ведь вы просто хотите узнать, что вы есть.

В конце концов это исследование приведет вас к пониманию того, что поиски прочного ядра самоидентичности были напрасны. Вы осознаете, что его не существует в вашем центре, как это казалось в ходе процесса. Моментами вам будет представляться, что вы вовсе не существуете, но вы осознаете, что и это чувство тоже не является прочным ядром идентичности. Если вы двигаетесь дальше, вам следует полагаться на литературу по этой теме, потому что вы сами не сможете найти какой-либо внутренне достоверный способ определить существование или несуществование. На это вам придется потратить много времени и быть настойчивыми, не ожидая впечатляющего прорыва и не огорчаясь при неудачах. Постепенно ваше чувство абсолютности начинает размываться, тогда как ощущение относительности становится более свободным. Вы понимаете, что идентичность – это просто теория, относительное построение, и постепенно осознаете объективное отсутствие самости. Вы смотрите на людей и на предметы этого мира, понимая, что они тоже просто относительные сущности, не имеющие прочного стержня идентичности. Наконец вы осознаете, что это хитросплетение неабсолютных, относительных существ и вещей текуче и пластично, открыто творческому развитию. Все открыто для трансформации. Поскольку вещи не фиксированы неподвижными стержневыми структурами, составляющими их сущности, их открытость трансформации подразумевает некоторую опасность дегенерации в отрицательном направлении, порождающую страдания живых существ. Но эта опасность – всего лишь один из возможных вариантов. Все может трансформироваться в бесконечно положительные конфигурации, царства радости и совершенства для живых существ.

Эта медитация может углубляться до полного просветления. Но при подготовке к контексту тантрического искусства преодоления промежутков, вам необходимо использовать рассудительность и жизненный опыт, чтобы достичь уверенности в том, что любое чувство абсолютности чего-либо относительно, и вообще все, что мы можем почувствовать, – относительно.
Это нужно, чтобы понять равнозначность пустоты и относительности и не искать более абсолютной пустоты за пределами мира, не упрекать относительный мир в недостатке высших ценностей.
Вы включаете эту уверенность в ваш повседневный опыт с помощью двухступенчатого процесса. Вы позволите себе пережить абсолютную пустоту, зная, что все испытываемое вами относительно и не имеет внутренней идентичности. И вы позволите абсолютной пустоте подтвердить ваш относительный опыт, поскольку знание пустоты вещей делает их относительное присутствие бесспорно важным.
С этого момента необходимо углублять понимание, направляя его внутрь, чтобы преодолеть ваше инстинктивное заблуждение, которое привычно дает вам чувство прочности твердого стержня идентичности. Чем лучше вы справляетесь с этим особым чувством идентичности через концентрацию, тем свободнее вы становитесь.

Вот здесь действительно необходима медитация – после того, как вы достигаете глубокой реализации. Тут вы поймете, как глубоко уходят ваши инстинкты. Здесь вы начинаете испытывать потребность в более высоких методах углубления реализации и расширения освобождения. Вы решите, что не можете откладывать свое освобождение на много жизней вперед. Вам захочется завершить процесс уже в этой жизни. Вы устремитесь к поискам посвящения в Высшую йога-тантру, чтобы понять свою жизнь как промежуточное состояние, узнать искусство изменения всей своей личности и мира на стадии созидания и на стадии завершения.
Это не значит, что вы ищете другое учение, обеспечивающее более короткий, но ранее недоступный путь. Ведь аспект мудрости этих путей неизменен, пустота одинакова, смотрите ли вы на нее с эзотерической или экзотерической позиции. Различны методы, некоторые приемы ускоряют движение, техника более разработана. Вы ищете путь ускорения своей эволюции, сжимая развитие, достигнутое за много сознательных смертей и многие жизни, посвященные практике, в одну жизнь, смерть и Промежуток, если это возможно, или, по крайней мере, в несколько жизней.
Таким образом, утонченные эзотерические практики тантры, достигнутые на основе уже ясного, но не полного понимания, рассматриваются как метод сжатия бесчисленных жизней, смертей и промежутков в один.

[просто Соня]

Учитель и посвящение

Практиковать три принципа обычного пути по книге возможно, но считается более эффективным иметь духовного учителя, наставника, который приспособит разные темы и методы к вашим особенностям. Усвоение учения об отсутствии индивидуального «я» происходит гораздо легче, когда вы занимаетесь с учителем, который сам уже понимает его. Считается обычным иметь нескольких духовных учителей. Для практики преобразующих учений Высшей йога-тантры совершенно необходимы личные отношения с духовным наставником.
Выбор своего гуру обсуждается в очень многих книгах. Это не простое дело.

Высшая йога начинается с развития творческой медитации, которая понуждает воображение визуализировать просветленные самость, тело и окружение. Это упражнение должно преобразовать в воображении ваше обычное «я» и вселенную в просветленную личность и окружение, такими, какими они должны быть согласно учению. Цель этого – развить архетипическую модель для вашего подлинного преображения.
Чтобы что-то создать, сначала это нужно представить. Воображение может стать большой силой в реальности жизненного промежутка. Как только вы поймете, что высшая реальность лишена любой внутренней субстанциональности, идентичности или объективности, то начнете осознавать ее подлинную призрачную природу на любом уровне переживания как крайне условную, просто структурированную коллективным воображением мира живых существ.

Ведомые неведением, обычные существа преобразуют свою вселенную в привычный мир, поддерживаемый воображением, закодированным в языке и образах. Просветленные существа, освободившиеся с помощью мудрости, могут преобразовать свою вселенную в соответствии с потребностями многих живущих, трансформировав все миры в земли будд. Практикующий йога-тантру имитирует этот идеал, развивая чистое восприятие своего окружения как мандалу земли будды, а самого себя – как подлинное тело, речь и мысль состояния будды.

Ошибочно считать тантру путем «почитания гуру», думая, что достаточно лишь найти ваджрного учителя, а потом можно просто сидеть у его ног и боготворить его. Хороший наставник редко позволит своим способным ученикам сидеть вокруг в благоговении. Действительно, вы должны открыть свое воображение, чтобы увидеть в учителе будду. Вам следует своим несовершенным воображением и восприятием погрузиться в чистое видение будды-наставника. Но затем вы должны сразу же принять это видение, посмотреть на себя как на будду и увидеть свои скрытые возможности. Просветленное видение наставника передается вам через ритуал посвящения, подобный помазанию на царство ваджрного принца просветления. Вас формально возводят на величественный львиный трон царственного состояния будды, даруя воображаемое предвкушение цели вашего духовного поиска.
Такое посвящение, даруемое в самом начале тантрийской практики как обязательное условие, редко наделяет начинающего всей полнотой возможностей. Подлинная мандала составляет собственную совершенную вселенную за пределами обычного мира. Большим достижением будет даже мельком увидеть ее в воображении.

...Здесь наставника представляют как Тело Блаженства будды, испускающее рубиновые лучи света из красного А – семенного слога речи всех будд – находящегося у его горла. Лучи входят в горловой центр посвящаемого, заполняя его рубиновым светом, благословляя его речь, даруя тайное посвящение и наделяя полномочиями для практики магического тела на стадии созидания (зарождения).
...Здесь наставника представляют как Тело Истины будды, испускающее сапфировые лучи света из синего ХУМ – семенного слога мысли всех будд – находящегося у его сердца. Лучи входят в ваш сердечный центр, заполняя его сапфировым светом, благословляя ваши мысли, даруя посвящение мудрости-интуиции и наделяя вас полномочиями для практики ясного света на стадии совершенства.

Здесь наставника представляют буддой в единстве всех трех тел, испускающим алмазные, рубиновые и сапфировые лучи из его семенных слогов ОМ А ХУМ, входящие в три ваших центра, заполняющие вас красным, белым и синим светом, благословляющим ваши тело, речь и мысль, дарующим посвящение драгоценного слова и наделяющим вас полномочием достичь высшего состояния будды как интеграции стадии завершения, Великой Печати или Великого Совершенства (Махамудра). Затем наставник полностью растворяется в трех лучах света, входящих в вас, и вы становитесь неразделимым со своим Учителем.
Основной результат посвящения заключается в том, что вы – как на сознательном, так и на бессознательном уровнях – возноситесь в воображении к переживаниям вашего собственного потенциального просветления физически, вербально, ментально и интуитивно. Хотя вы все еще можете быть далеки от полной реализации, ваша последующая практика будет проходить в этом воображаемом направлении. Медитируя, вы понимаете, что совершенное просветление находится в непосредственной близости, а ваша практика постепенно устраняет препятствия к вашему осознанию этого обстоятельства. Вы больше не будете думать, что ваше просветление где-то далеко во времени и пространстве, и достичь его можно лишь позднее. Это так называемое «использование результата в качестве колесницы» контрастирует с экзотерическими практиками, где колесницей считается причина возможного результата.
Практика колесницы-результата создает стрессовую ситуацию парадокса или подчеркнутого когнитивного диссонанса. Ваш обычный ум знает, что вы непросветленный, но ваше развитое воображение предвидит состояние просветления таким, каким оно является другим просветленным существам, представленным вашим наставником. Ваша визуализация просветления таким образом оказывает мощное критическое давление на ваше привычное восприятие непросветленного существа, хотя и то и другое становятся более гибкими через осознание пустоты их обоих.

Важно правильно понять этот особый подход, ориентированный на результат, чтобы учение Великого Совершенства, представленное в собрании текстов «Естественного освобождения», не ввело вас в заблуждение. Если вы не понимаете точно, как складывается особый когнитивный диссонанс, когда слышите: «Все изначально совершенно, просто расслабься, и воссияет ясный свет, ты уже безупречный будда!» – вы будете колебаться между двумя неверными ответами. Сначала вы почувствуете, что все прекрасно, считая, что ваше истинное «я», предполагаемый стержень самости, привычно ощущаемый в себе, есть не что иное как мысль будды. Это еще глубже погрузит вас в самоудовлетворение, усиливая инстинктивную привычку к самости. Позднее, когда вы увидите, что не стали в действительности чувствовать себя лучше, чем до того, как узнали, что совершенны, вы решите, что Падмасамбхава был неправ и разочаруетесь в своих занятиях. Это лишит вас благ «Естественного освобождения», волшебной духовной технологии тантр и мудрого и прекрасного учения Великого Совершенства (Махамудры).
Поэтому, когда вы услышите, что вы находитесь в этом великом состоянии, примите это утверждение как предваряющее, помещающее вас в контекст вашей цели и высшей возможности воображения, открывающей для вас задачу критически устранить все преграды на пути к вашей собственной реальности. А если почувствуете разочарование, поймите, что переусердствовали и не позволяйте себе впасть в циничное самосожаление, и тогда сможете отделиться от твердого стержня самости, который хочет просветления сейчас или никогда. А когда в Промежутке вы слышите Великое Слово Великого Совершенства, когда вы отделяетесь от своего тяжелого облачения в виде отягощенного привычками тела и можете разрушить все препятствия куда быстрее и естественнее, тогда представление о том, что ваша цель – это ясный свет внутри вас, может стать решающим и помочь двигаться вперед, а не прикрываться снисходительностью, и не прибегать к различным уловкам и сомнениям. Помните, что в этот решительный момент колебания и своекорыстие могут быть хуже всего.

Стадия созидания

Нечто похожее на практику стадии созидания для системы «Естественного освобождения» излагается в тексте «Практика Дхармы. Естественное освобождение от инстинктов», полностью приведенном в главе 7. Основная цель этой практики – использовать воображение для трансформации обычного восприятия и представления в видение и переживание просветления. Все элементы окружающего мира – субъекты и объекты – предстают в воображении как энергия чистой мудрости. Смерть, промежуток и жизнь в воображении превращаются в Три Тела будды: Истины, Блаженства и Эманации, пять скандх комплекса тело – ум – в пять будд (дхьяни-будд), а пять ядов (клеш) – в пять мудростей. Все существа представляются буддийскими божествами, все тонкие инстинкты – малыми божествами, каждая форма как часть драгоценного дворца мандалы. Существуют разные системы для выполнения этого.

Пять скандх: материя, ощущение, представление, созидание и познание вместе с пятью ядами (клешами): ненавистью, гордостью, страстью, завистью и неведением предстают как пять будд и пять видов мудрости: Акшобхья и Зерцалоподобная мудрость, Райнасамбхава и Равномерная мудрость, Амитабха и Различающая мудрость, Амогхасиддхи и Чудотворная мудрость, Вайрочана и Мудрость высшего совершенства. Самые обычные вещи и наиболее отрицательные эмоции и склонности ассоциируются с определенным буддой, энергией мудрости, цветом, драгоценным веществом и символом, чтобы моделировать подлинное сознание реализовавшего будды, видящего вещи как конфигурации блаженных и разумных энергий.
Вы можете почувствовать смятение, а само это чувство есть Вайрочана; ощутить гнев, и он есть Акшобхья. Состав вашего тела и предметы вокруг вас есть Акшобхья, ваши ощущения – Ратнасамбхава, комплекс ваших представлений – Амитабха, ваши эмоции – Амогхасиддхи, а сознание – Вайрочана. Больше нет зависимости от учителя, поскольку он в воображении слился с божеством, а вы тоже стали божеством и одновременно учителем в своем представлении, повинуясь нуждам всех живых существ, ради помощи им и их освобождения. В посвящении вы получаете благословение славы и блаженства просветления, принимаете обязательства понять вселенную и всех существ в ней, заботиться о них и повести к высшему счастью.

Другой способ визуализации на стадии созидания заключается в представлении пяти совершенств: окружения, радостей, спутников, тела и личности. Окружение предстает в воображении как величественный дворец-мандала; все чувства обычного окружения исправляются такой визуализацией. Радости переживаются как просветленные качества; как обычные, вещи видят только из-за дурной привычки. Спутники, друзья могут показаться обычными людьми, но в действительности они будды и бодхисаттвы, помогающие вам реализовать ваше собственное просветление. Ваше тело может показаться обычной плотью и кровью, но на самом деле оно соткано из мудрости всех будд. Вы выбираете архетипическое буддийское божество (идама), чтобы уподобиться ему. Ваше обычное восприятие себя как отчужденного индивида отвергается как нечистое. Теперь вы созерцаете себя как проявление алмазной мудрости, реализующей пустоту.

Таков творческий, эстетический контекст, в котором вы практикуете Высшую йогу. Стадия созидания – это длительная творческая медитация, использующая воображение для преобразования внутреннего видения в полноту вселенной. Она структурируется вокруг схемы, известной как «три превращения»: смерти в Тело Истины, Промежутка в Тело Блаженства и жизни в Тело Эманации. Эти превращения выявляются по двум главным причинам: ...критике представления о себе как обычной несчастной личности, что ведет к появлению совершенства состояния будды. Эти чистые восприятия и представления систематически культивируются с помощью йоги визуализации. Развитые «чистое восприятие» и «буддоподобный образ» открывают дверь мира великого блаженства, где все существа совершенны, и внутреннего «алмаза безличностности», который является великим состраданием, действительно способным помочь всем существам через совершенное владение космической ситуацией.

В литературе «Естественного освобождения» ближе всего к практике стадии созидания является текст «Практика дхармы. Естественное освобождение от инстинктов» (см. гл. 7). Согласно ему архетипические буддийские божества (идамы) визуализируются в миниатюрных мандалах в теле практикующего, так называемых «мандалах тела».

Вы садитесь на место для медитации перед иконой.
...вы представляете себя, появляющегося из царства истины в образе будды Ваджрасаттвы, белого цвета. Затем вы начинаете читать очистительную мантру ОМ ВАДЖРАСАТТВА САМАЯ… и т. д. 21 или 108 раз (см. гл. 7). Считается, что повторение этой мантры имеет огромную силу для очищения и устранения эмоциональных и интеллектуальных помрачений.
Затем вы приглашаете всех учителей и божеств раствориться в вас, а сами растворяетесь в абсолютной пустоте и произносите мантру ОМ ШУНЬЯТА ДЖНЯНА ВАДЖРА СВАБХАВА АТМАКО ХАМ: (ОМ, я есть сущность интуиции пустоты). Вы представляете, как из этой пустоты возникает совершенная вселенная, в центре которой башни неизмеримого дворца из пяти драгоценных веществ, сияющего светом драгоценностей. Вы возникаете внутри него неотделимым от Трех Тел состояния будды как центральное божество мандалы, Самантабхадра, т. е. ваш архетипический двойник. Затем вы растворяетесь как Самантабхадра и возникаете как будда Вайрочана, согласно описанию в «Практике дхармы». ... Представив все это собрание во дворце мандалы, вы приглашаете настоящих божеств послать свои дубликаты, «существ мудрости», из подлинных земель будд. Они появляются и растворяются в визуализированной вами иконе. Затем представьте, как вы и все эти божества получают посвящения от всех божеств мандалы, подобно потоку благословения. Переполняющая вас энергия благословения исходит в виде лучей ко всем существам во вселенной. Они втягиваются в мандалу притягивающими драгоценными лучами вашего великого сострадания, затем существа также получают посвящения, возникают как божества и расходятся вовне, чтобы создать собственные мандалы и бесконечно благословлять живых существ во всей вселенной.
Затем вы снова растворяетесь в Теле Истины и опять возникаете, но теперь в вашем теле находятся два неизмеримых дворца: один на уровне сердца, а другой на уровне мозга. Во дворцах вы представляете миниатюрных божеств. Это ваши эмоции, инстинкты и генетические энергии, проявленные в божественной форме.
Отсюда вы можете следовать тексту «Практики дхармы». Визуализируйте каждое божество, упомянутое в тексте, на его месте в вашем теле. В конце этого процесса помолитесь, чтобы они явились во время вашего будущего путешествия через Промежуток и повели вас к освобождению, что в действительности означает ваше возвращение к глубочайшей сущностной реальности.

Сначала эта воображаемая картина может показаться чрезвычайно трудной, почти неосуществимой, но постоянное усердное повторение сделает ее более привычной и знакомой, пока после нескольких месяцев практики вы не почувствуете себя в ней как дома. Желательно познакомиться с любыми хорошими тибетскими иконами (танками), изображающими этих буддийских божеств мандалы Промежутка, поскольку очень трудно представить их только по устному описанию.
Наконец, эти приемы стадии созидания могли бы быть полезны и небуддистам, желающим использовать тибетское искусство умирания для подготовки к собственному переходу через Промежуток, углубляя чувство контакта с образами и божествами своей собственной религии.

Следует представить особую картину, соответствующую личному воображению. Может помочь тибетская последовательность: призывание божества или божеств, фигур ангелов, великих патриархов вашей традиции; слияние этих символов добродетели и силы с вами; направление милосердия через вас ко всем другим; соединение чувства присутствия божественного со всеми аспектами тела, ума и обычного мира; сосредоточение на чувстве полного покоя в божественной реальности мира и любви; молитва божествам, что появятся перед вами в начале Промежутка; и, наконец, растворение очищенной вселенной в обновленной обычной, но усиленной реальности и личности.

[просто Соня]

Стадия завершения

...визуализация в сияющей капле на кончике носа, сердечном центре и удерживание этой точной голограммы стабильно в течение нескольких часов. На этой ступени созерцатель идеально готов к йогам стадии завершения. Занятия медитацией на стадии завершения всегда заканчиваются растворением созданных воображением царств в ясном свете вселенской пустоты. Эти экстазы – центральный момент стадии завершения и будут кратко описаны ниже.

Стадию завершения можно разделить на пять фаз, хотя есть и другие способы деления. Эти фазы следующие:
«очищение тела» от всех осквернений обычного мира;
«повторение ваджры», очищение речи от обыденности соединением энергии ветра и мантры;
«очищение ума» или самопосвящение, полное растворение всех энергий и структур сознания в центральном канале и возникновение тонких телесных энергий как магического тела;
«ясный свет», многократное прохождение магического тела через реальность ясного света, углубляющее переживание недвойственности;
«интеграция», совершенное состояние будды как неразделимость ясного света Тела Истины, магического тела как Тела Блаженства и бывшего обычного тела как Тела Эманации.

Существуют многочисленные тантры, используемые в различных тибетских буддийских школах, но все они восходят к первым творческим достижениям великих индийских йогов. У каждой из тантр свое понимание и объяснение Пути, стадий созидания и завершения и самой конечной цели, состояния будды. Все тантры исходят из одного пути трансцендентального отречения, просветленного духа всеобщей любви и мудрости отсутствия индивидуального «я». Все они ускоряют раскрытие мудрости и развитие сострадания, чтобы дать возможность достигнуть состояния будды в течение одной полноценной человеческой жизни. Все они используют воображение, чтобы приблизиться к конечному состоянию и достичь его поскорее. Все они мобилизуют тонкий ум как мудрость великого блаженства, чтобы реализовать высшую реальность и сформировать ее энергии для счастья всех живых существ. В том, как они представляют процесс достижения этой единственной цели высшей интеграции состояния будды, то как Великое Совершенство, Великую Печать (Махамудру), то как неразделимость пустоты и блаженства и т. п., заключается различие концептуальной схемы и терминологии, а не отличие пути и плода.

Стадия созидания завершается в предварительной форме «очищения тела», когда его отделяют от образа самого себя. Вы, действительно, ощущаете себя божеством, воспринимая как части себя лица, глаза и руки божеств, как свое собственное тело; а они располагаются в жизненно важных точках вашего обычного тела, как тела мандалы. Это все еще грубый уровень ощущения тела.
Очищение тела вступает в область стадии завершения, когда переходится предел дискретных ощущений плотного тела, когда каждый атом любой части тела и чувства переживаются как божественные во взрыве визуализации за пределом организующих способностей обычного воображения. Модель тела перестает быть антропоморфной, тонкое тело воспринимается как сеть нервных каналов, потоков энергий «ветров» и «капель» (бинду).

Стадия завершения сознательно нацелена на этот процесс внутреннего раскрытия. Неразрушимая капля сверхтонкого ума располагается в центральном канале в середине сердечного центра. Это сверхтонкое «я» отсутствия «я» индивидуального, сверхсубъективность внутреннего экстаза, который реализует объективный ясный свет всеобщей пустоты. Сверхтонкое тело – это энергия в капле, хотя на данном уровне тонкости больше не существует дихотомии тело – ум или даже субъект – объект.

С помощью различных методов, используемых при очищении тела на стадии завершения, вы достигаете момента стабильной концентрации, когда можете проиграть процесс, обычно испытываемый только во время физической смерти. Дыхание становится неглубоким, а затем полностью прекращается. Вы испытываете четыре стадии превращения: земли в воду, воды в огонь, огня в воздух, а воздуха в грубое сознание (в некоторых системах отождествляемое с пространством), сопровождаемые субъективными знаками, называемыми: «мираж», «дым», «огненные мухи» и «пламя свечи». Эта практика должна основываться на неколебимой уверенности (развернутый в воображении образ себя в виде будды) и очищенном восприятии, изолированном от всего обычного. Иначе непроизвольный ужас и бессознательное сопротивление смерти разрушат тонкое нервное равновесие, необходимое для прохода через растворения.

Затем ваше грубое сознание растворяется в тонком, состоящем из 80 естественных инстинктов. Это тонкие инстинктивные потенции, отличающиеся от грубых эмоций, препятствующих трем интуициям, известным как лучистость, сияние и неизбежность. Четвертое состояние – это сверхтонкий ум, ясный свет или прозрачность. Субъективные знаки последовательного растворения одного состояния в другом называются: «лунное небо», «солнечное небо», «темное небо» и «предрассветное небо».
В этом процессе требуется большая стабильность, поскольку инстинкты по мере растворения взвихряются и есть опасность неустойчивости при отождествлении с ними.
Растворение грубого сознания через лучистые интуиции в ясном свете сопровождается поступлением всех энергий, «ветров», в центральный канал. Они несут с собой все белые и красные жизненные «капли» из внешних нервов, правого и левого каналов, поступающие в центральный канал обычно через отверстие в межбровье и далее в мозговой центр. Если вы недостаточно хорошо подготовлены через посвящение, наставления и практику, вы действительно можете умереть в этот момент, и ваши жизненные энергии покинут грубое тело, поскольку обычно закрытый центральный канал открыт. Но если узлы вокруг вашего центрального канала предварительно тщательно распущены, вы легко избежите этой опасности, и субъективные смертельные переживания станут вашим пропуском к открытию внутреннего блаженного мира просветления.

Испытывая стабильное субъективное ощущение наличия тонкого тела, состоящего из каналов и центров, энергий и капель, вы собираете всю вашу энергию в центре у пупка, отчетливо и стабильно представляя красный горячий семенной слой. От него расходится жар и выбрасывает его в центральный канал. Когда образующие сознание капли стекают из мозгового центра и попадают в горловой, вы испытываете экстаз и ощущение пустоты. Когда они стекают в сердечный центр, вы переживаете высший экстаз и высшую пустоту. Когда они достигают пупка – интенсивный экстаз и великую пустоту, а когда они доходят до центра гениталий, вы переживаете оргазмический экстаз и вселенскую пустоту.
Вы истаиваете в ясном свете, который здесь называется метафорическим ясным светом. Затем вы испытываете эти четыре экстаза и пустоты в обратном порядке, по мере того как энергии и капли постепенно проходят через пупок, сердце, горло и мозг, где оргазмический экстаз сливается с вселенской пустотой во второй раз.