Книга жизни и практики умирания - Согьял

[просто Соня]

Возрадовавшись первым переживаниям оргазмического экстаза и вселенской пустоты ясного света, вы восходите через три стадии, испытывая восемь знаков – предрассветное небо и т. д. – в обратном порядке. Затем энергии расходятся из центрального канала и начинают циркулировать в плотном теле, которое вы ощущаете как перевоплощенное в ваше старое тело, входя в него с макушки.
Это достижение достаточно далеко от общего состояния будды, поскольку, хотя центральный канал и открывался, он все же был ограничен здесь и там, особенно в сердечном центре, который препятствовал внутреннему оргазмическому процессу проникновения капель и энергий и достижению интенсивности, необходимой для воплощения высшей мудрости общего состояния Будды. Поэтому вы приступаете к следующей стадии, «повторение ваджры», преследуя цель распутать узел сердечного центра, через который правый и левый каналы сжимают центральную связь всей системы и удерживают сверхтонкий тело – ум.

Большинству исследователей этого вопроса кажется, что открытие центрального канала происходит один раз, так сказать, если уж он открыт, то открыт. Трудно здесь отличить индуистскую кундалини-йогу, даосскую энергетическую от буддийской тантрийской йоги. Открытие центрального канала подобно любой хирургической операции (скальпелем в этом случае служит критическая мудрость, связанная с творческим воображением) может быть более или менее завершенным. Есть многие экстатические переживания, различным образом влияющие на центральную нервную систему.

Практика «повторение ваджры» культивирует преодоление обычности времени, подобно тому как «очищение тела» развивает выход за рамки обычности пространства. Корень времени – это дыхание и поэтому энергии, «ветры», соединяются с мантрами, особенно мантрой ОМ А ХУМ, и ваджрами (алмазами) тела, речи и мысли. Другие энергии воспринимаются как божества и это культивируется особо тонкими медитативными методами, пока вы не станете живой мантрой ОМ А ХУМ, единственной в центре пустой вселенной.
Когда концентрация завершается этим, нормальное дыхание прекращается и происходит описанный выше процесс растворения, отличающийся тем, что четыре экстаза и четыре пустоты появляются, когда энергии и капли в центральном канале проникают в самую сердцевину сердечного центра в определенной последовательности.

Открытие сердечного центра – это сложный процесс распутывания, опасный, если его форсируют. Поэтому «повторение ваджры» может занимать многие годы даже у самых способных йогов и йогини. Цель достигается, когда все преграды в сердечном центре удалены и растворения могут привести к оргазмическому экстазу, охватывающему неразрушаемую каплю (бинду) энергии-сознания в центре сердца. Тогда это называется «очищение ума», поскольку ум отделяется от любого переживания, не связанного с великим блаженством. Наитончайший ум становится умом великого блаженства, который есть предельная субъективность познания все еще метафорического ясного света вселенской пустоты или отсутствия индивидуального «я».

Достижение «очищения ума» – это более глубокая форма оргазмического экстаза, ясный свет самадхи вселенской пустоты. Затем вы возникаете в тонком магическом теле с признаками и знаками состояния будды. Магическое тело состоит из чистой нервной энергии, вспыхивающей из ясного света. Оно подобно телу Промежутка и телу, которое появляется у вас в сновидении, его зрение, слух и другие чувства похожи на испытываемое в Промежутке или во сне. Вы можете, если хотите, на благо живых существ реактивировать ваше обычное плотное тело, хотя непроизвольно это уже не произойдет. Впоследствии, засыпая, вы будете автоматически входить в ясный свет. В сновидении вы появляетесь в спящем Теле Блаженства, а когда возвращается тело сновидения и вы просыпаетесь, то испытываете его как спящее Тело Эманации. Если ввиду некоторых обстоятельств вы решите оставить ваше обычное тело, то вы используете процессы растворения и появления, чтобы достичь смерти Тела Истины, Промежутка Тела Блаженства и воплощения Тела Эманации.

Самопосвящение начинается с открытия сердечного узла в ходе «очищения ума», которое вводит в игру сверхтонкий комплекс тело – ум неразрушаемой капли как высшей субъективности оргазмического экстаза для высшей объективности ясного света. Эта практика обусловлена внутренним условием процесса растворения-сжатия и внешними условиями союза с супругой (юм). Дыхание замирает, появляются восемь знаков, испытываются прямой и обратный порядок четырех экстазов и четырех пустот.
Теперь при появлении из ясного света тончайшая субъективность контролирует нервные энергии как лучи света пятицветной радуги пяти буддийских мудростей и формирует из них магическое тело. На этой стадии оно технически именуется «нечистым» и описывается пятью подобиями: тело сновидения, образ Ваджрасаттвы в зеркале, луна в воде, призрак и пузыри. В теле сновидения магическое тело существует как бы отдельно от плотного тела, выходит из него, но снова в него возвращается. Оно подобно отражению Ваджрасаттвы в зеркале, где он появляется со 112 сверхчеловеческими признаками. Оно подобно отражению луны в воде, появляющемуся в любом водоеме, как магическое тело проявляет себя там, где живое существо нуждается в нем. Оно подобно призраку, ведь он кажется существующим, хотя на самом деле не существует. И оно подобно пузырям, появляющимся из ясного света.

Четвертая стадия, ясный свет, появляется после 6–18 месяцев практики третьей стадии, магического тела. Вы постоянно погружаетесь в ясный свет, возвращаясь к своему плотному телу, проповедуя живым существам, расширяя поле жизни в обществе и т. п. Глубина погружения увеличивается, и, наконец, вы достигаете подлинного объективного ясного света, а не метафорического. В нем ваша третья стадия магического тела растворяется как радуга в небе, достигая великого пути, который непосредственно устраняет заблуждения.
Затем обычная серия экстазов и пустот. В момент выхода из объективного ясного света в обратный порядок интуиции неизбежного, вы становитесь святым, достигая чистого магического тела, пути освобождения от эмоциональных омрачений и интеграции познающего.

Пятая стадия, интеграция, завершается после того, как практика дальнейшего погружения устраняет интеллектуальные омрачения, препятствие всезнания, которое даже высшим бодхисаттвам мешает в совершенстве понять все уровни причинности во внешних мирах живых существ и освоить искусство освобождения. Эта интеграция – соединение чистого магического тела, совершенства сострадания как оргазмического экстаза, с объективным ясным светом, совершенством мудрости как интуиции вселенской пустоты. Великий Нагарджуна так описывал интеграцию в тексте «Пять стадий»:

«Когда оставляют понятия сансарной жизни и нирваны и смотрят на них одинаково, это называется “интеграцией”. Знать пагубное и очищающее в отдельности и понимать их как одно и то же, значит знать интеграцию. Знать мудрость и сострадание как одно и действовать, понимая это, значит достичь интеграции. Свобода от двух понятий: субъективного и объективного отсутствия индивидуального “я” – это природа интеграции. Свободный от сосредоточенности и осторожности, имеющий постоянно спонтанный характер, йог действует так, как будто пребывает на стадии интеграции… Совершенно чистое божество и так называемое “несовершенство”… кто понимает, что они нераздельны, тот достиг интеграции… Поэтому йог, обитающий в таком месте, пребывает на стадии интеграции. Он видит реальность всезнания и именуется “сторонником разнообразия”. Будды, столь многочисленные как песчинки в Ганге, осознали это и, отринув бытие и ничто, достигли сущности Махамудры!.. Знающий это созерцатель поступает не колеблясь и достигает всего тайными методами, приобретая все совершенства. Пусть весь мир погрузится в самадхи интеграции, благодаря заслугам, приобретенным проповедью этой высшей пятой стадии!»

Процессы йоги стадии завершения поразительны. Этот краткий очерк никогда не позволит вам практиковать их каким бы то ни было образом. Я описал это лишь для того, чтобы показать, какие имеются замечательные методы для подготовки к любой возможной случайности смерти, Промежутка и жизни. Это воодушевляет нас овладеть такими возможностями, если не в этой жизни, то в следующей.

«Естественное освобождение через понимание в Промежутке» не дает полных инструкций по стадии завершения. Огромный мир Великого Совершенства, описывающий возвышенные реальности четвертой и пятой стадий, указывается как цель. А только что умершему посвященному ламы читают краткое наставление, чтобы он практиковал уже освоенное учение и освободился в момент смерти, начиная с реальности Промежутка. Но «Книга естественного освобождения» предназначена для тех, кто не способен достичь высот опытных психонавтов.
С другой стороны, есть способ, с помощью которого все аспекты стадии завершения становятся доступны читателям «Книги естественного освобождения». Помимо прочего, Промежуток – это время посмертного кризиса, когда душа (очень тонкий комплекс тело – ум) находится в наиболее пластичном состоянии. Естественно, что искусство тантры во многом предназначено для работы с именно таким полностью трансформируемым тонким состоянием. Если хороший человек, имеющий сильную инерцию положительного эволюционного действия (кармы), не подготовлен к Промежутку, он может потерять большую часть своего эволюционного накопления, теряясь в темноте от страха. И в то же время дурной человек, имеющий большой запас отрицательной эволюции (кармы), но хорошо подготовленный к Промежутку, может преодолеть огромные временные периоды и миновать малоприятные жизненные судьбы, смело устремившись к свету. Кроме того, малые достижения на тонком плане могут иметь сильное воздействие на грубом уровне. В Промежутке душа может непосредственно меняться просто с помощью творческого воображения, того, что буддисты называют «духовными генами», которые она несет в себе. В Промежутке человек временно обладает высокоразвитым разумом, сверхъестественной силой концентрации, особыми способностями к ясновидению и телепортации, пластичностью, чтобы реализовать свое воображение, и открытостью к радикальной трансформации с помощью мысли, видения или наставления. Вот почему странствующий в Промежутке может мгновенно освободиться просто понимая, где он находится, что это за реальность, где здесь союзники, а где – опасности.

Итак, не играет роли, сколь недоступными могут показаться стадия завершения и Великое Совершенство (Махамудра) тем, кто погружен в заботы обычной жизни. Оказавшись в кризисе Промежутка, было бы неплохо, по крайней мере, знать о нем из книг. Именно это имел в виду Учитель Падмасамбхава, создавая эту уникальную работу, которая, не оглядываясь на эзотерические ограничения, передает возможности стадии завершения обычным людям.
Трудно дать советы небуддийским йогам о том, как изучать стадию завершения и строить параллельные процессы, удовлетворяющие их собственным взглядам на мир. Конечно, во всех великих литературах и религиях есть эзотерические традиции, и все они имеют дело с основными реальностями жизни и смерти. Настоящий шаман знает о процессе растворения, о божественных помощниках и демонических помехах и обычно находит основания для благожелательности и веры, своего рода Владыку Сострадания. Монахи во все времена переживали путешествия души, и некоторые из них смогли запечатлеть их в полезных сочинениях. Суфии и даосы дают наставления своим ученикам и поддерживают живые традиции. Тибетский опыт может быть полезен любому искателю из любой религиозной традиции благодаря систематически разработанным методам и удивительному прозрению.

[просто Соня]

Глава 4. Литература по «Естественному освобождению»
История текстов

...Все эти ламы были схоластами, святыми и духовными исследователями, психонавтами. Считается, что многие из них достигли способности, которую мы можем назвать «люцидным (осознаваемым) умиранием». Они практиковали вышеописанную йогу стадии завершения при жизни, полностью нацеленной на просветление, и достигли успеха в полетах в предельный Ясный Свет, столь же опасных и значительных как полеты наших астронавтов на Луну. Поэтому, умирая, они часто являли остающимся чудесные знаки. Они сохраняли непрерывность сознания и использовали смерть как случай показать и подтвердить свое достижение Трех Тел состояния будды.

Учение сообщало, что способность понимать реальность, сила видения, возможность независимого выбора, ответственность за будущее благополучие и готовность к преображению получат девятикратную поддержку в Промежутке. Оно предлагало мгновенный доступ к высшим методам путешествия через промежуточное пространство, легкий и свободный. Оно позволяло представить то, через что проходили психонавты, с чем они сталкивались и чего достигали.

Часть вторая. Руководство к путешествию
Глава 5. Молитвы промежутка

Молитва Гуру-йоги Трех Тел

Я поставил на первое место эту особую молитву, озаглавленную «Естественное освобождение без отказа от трех ядов». Первой она идет и в оригинальном сборнике, поскольку точнее и лучше всего устанавливает контекст, в котором вы нуждаетесь, чтобы использовать естественное освобождение.
«Гуру-йога» – это медитация с визуализацией, призывающей присутствие духовного учителя. Призвав Учителя и обеспечив его присутствие, вы представляете, что он сливается с вами неразделимо, и вы становитесь Учителем, буддой, авторитетом (для христиан – Иисусом Христом). Затем вы посылаете ваше благословение всем существам в качестве Учителя.
Три Тела будды – это способ помыслить о непостижимости совершенного будды, выражающейся в единстве просветленного существа с высшей реальностью, блаженством и способностью воплощения ради блага других. Следует представлять Учителя воплощением этих трех аспектов беспредельного, чтобы развивать в себе чувство благоговения. Нужно представить Его мысленным взором в воображаемом пространстве перед вами, сидящим на драгоценном царственном троне божественных пропорций, окруженного собранием будд и других могущественных, мудрых и любящих существ. Если ваш личный наставник – близкий вам человек или святой любой религии, или же врач, целитель, то представьте его.
Три яда – жадность, ненависть и неведение – это три изначальные пагубные склонности, вовлекающие непросветленного в отягченный страданиями жизненный цикл. Освобождение, происходящее без их устранения, – это истинно естественная мгновенная трансформация по учению Великого Совершенства (Махамудры).

ОМ АВ КАА ААХ!
ОМ – это мантрический или магический творящий звук, резонирующий с трансцендентальным единством и поэтому использующийся в начале мантр для призывания к проявлению трансцендентального или божественного. «АВ КАА ААХ» более необычны. «АВ» указывает на пустоту, отсутствие строгой идентичности во всех вещах и таким образом их податливость для творческого порыва великого сострадания. «КАА» представляет звук космического творчества «А», исходящий из «К», начального положения, поскольку согласная «к» первая в тибетском алфавите. «ААХ» – мантра просветленной речи.

Горячо молюсь с глубоким благоговением
Нерожденному, неизменному Телу Истины Учителя
В совершенном дворце всепроникающего Царства Истины!
Освободившись от смущающего неведения,
Я свободно принимаю совершенное благословение Тела Истины
Как самовозникающую, естественную изначальную мудрость!

Здесь вы сосредоточиваетесь на единстве вашего Учителя с абсолютной реальностью, чувствуя себя соединенным с ней через его присутствие. В тот момент, когда вы вспоминаете бесконечность предельного, вы почувствуете переполняющий вас поток милости от вашей неразделимости с этим предельным, осознавая, что невозможно не ощутить это единство неотразимого бесконечного присутствия. Вы мгновенно чувствуете себя свободным, и даже ментальная склонность к неведению ощущается естественно трансформированной в чувство присутствия абсолюта и нет необходимости от нее избавляться.

Вы представляете синий сверкающий сапфировый «ХУМ» в сердце вашего Учителя. От него исходит синий свет, наполняющий ваш сердечный центр живой мудростью свободы. Последовательность визуализации связана с получением посвящения мудрой интуиции, практикой стадии завершения, прозрачностью ясного света, моментом смерти, мыслью и Телом Истины.

Горячо молюсь с глубоким благоговением
Бессмертному великому Телу Блаженства Учителя
В сияющем дворце чистой мудрости всеобщего блаженства!
Освободившись от вожделения и сильных желаний
Я свободно принимаю поток благословения Тела Блаженства
Как самопроизвольное освобождение скрытой мудрости всеобщего блаженства!

Вы сосредоточиваетесь на нескончаемом чувстве блаженства вашего Учителя, отмечая его улыбку, любящий взгляд. Мгновенно вы ощущаете поток радости и блаженства от вашего единения с предельным, выраженным как ваша индивидуальная свобода и счастье, свободные от любого возбуждения страсти или стремления к предполагаемому счастью вовне. Представляете яркий рубиново-красный «ААХ» в горловом центре вашего учителя, излучающий сияющие лучи рубинового света. Эти лучи светят над вами и входят в ваш соответствующий центр, благословляя вашу речь живой просветленной мудростью. Эта визуализация связана с получением тайного посвящения, достижением магического тела, Промежутком, речью и Телом Блаженства.

Горячо молюсь с глубоким благоговением
Святому самосотворенному Телу Эманации Учителя
В безупречном и совершенном лотосовом дворце!
Освободившись от слушающих и отвращающих заблуждений,
Я свободно принимаю поток благословения Тела Эманации,
Как самоочевидное просветление скрытой мудрости!

Здесь вы сосредоточиваетесь на безграничной творческой способности вашего учителя эманировать активные воплощения просветления для сострадательного взаимодействия с другими существами. Мгновенно вы ощущаете свое участие в действиях Лотосной Семьи по проявлению четких воплощений свободного творения, без какого-либо возбуждения или раздражения от безобразия и неподатливости жизненных форм. Вы представляете блистающий алмазный «ОМ» в головном центре учителя, излучающий ослепительные лучи белого света, наполняющие ваш мозговой центр. Эта визуализация связана с получением посвящения сосуда, практикой стадии творения, жизнью, телом и Телом Блаженства.

Горячо молюсь с глубоким благоговением
Неразделимому великому блаженству Трех Тел Учителя
Во дворце внутреннего видения изначального ясного света!
Освободившись от смущающей субъект-объектной двойственности,
Я свободно принимаю великое блаженство благословения Трех Тел,
Как изначальную мудрую самопроизвольность Трех Тел!


Теперь вы учитель и перед вашим мысленным взором бесконечное множество существ, ищущих счастья и вашей помощи. Вы видите их блаженство от ощущения единства с бесконечной прозрачностью высшей реальности. Яркий рубиново-красный «ААХ» на вашем горловом центре мягко вспыхивает сияющим красным светом, проникающим в их горла, усиливая счастье, поэтому их переполняет желание выразить свое блаженство. От них исходит бесконечное возвышенное выражение любви и радости, посылающее обратно в «ААХ» на вашем горле лучи света, что делает его неистощимо могущественным.

Призываю сострадание к заблудшим существам,
Блуждающим в сансаре, с двойственными мыслями и ненавистью,
Не знающим, что их мысль как свободнорожденное Тело Эманации.
Пусть все они достигнут Тела Эманации!

Теперь вы учитель, и перед вашим мысленным взором бесконечное множество существ, что смотрят на вас со всевозрастающим блаженством. Вы замечаете, что поток их блаженства направлен на других многочисленных существ, чувствующих себя исключенными из реальности Великого Совершенства. Алмазный белый «ОМ» на вашем головном центре мягко вспыхивает сияющим белым светом, что входит в их головы, усиливая блаженство, и таким образом переполняя их желанием проявить его в физической форме, которая может взаимодействовать с бесконечным множеством существ. Неисчислимые Тела Эманации исходят из сети алмазных лучей, направляясь к живым существам, радуя и освобождая их. Обратный поток их счастья возвращается белым светом, делая ваш алмазный «ОМ» неистощимо могущественным.

Призываю сострадание ко всем существам, еще не ставшим буддами,
Попавшим в ловушку привычного присутствия под покровом объективного,
Не знающим, что их мысль подобна неразделимости Трех Тел.
Пусть все они достигнут Трех Тел состояния будды!

Здесь вы сосредоточиваетесь на том, как ваш Учитель и вы сами неразделимо сливаетесь с Телами Абсолюта, Блаженства и Эманации в спонтанности Великого Совершенства. Мгновенно вы чувствуете в себе полноту и совершенство, соединяясь с бесконечностью буддийского рая и освобождаясь от любого чувства двойственности между собой и внешней объективной вселенной. Вы представляете алмазный, рубиновый и сапфировый свет, исходящий из ОМ А ХУМ на головном, горловом и сердечном центрах учителя и наполняющий три ваших центра белым, красным и синим светом и блаженством. Затем учитель растворяется в лучах света, которые входят в вас, и вы с ним становитесь неразделимы. Эта визуализация связана с получением четвертого посвящения, достижением стадии интеграции, практикой Великого Совершенства, неделимостью реальности смерть – Промежуток – жизнь, тело – речь – мысль и Трех Тел.

Призываю сострадание к испытывающим мучения сознательным существам,
Блуждающим в сансаре, омраченным неведением,
Не знающим, что их мысль бесконечна как Тело Истины.
Пусть все они достигнут Тела Истины!

Теперь вы сами стали Учителем и больше не нуждаетесь в благословении и милости для себя. Перед вашим мысленным взором множество существ, ищущих счастья и вашей помощи. Прежде всего вы видите, что в глубине они едины с бесконечной прозрачностью высшей реальности. Синий сапфировый «ХУМ» на вашем сердечном центре мягко вспыхивает синим светом, который озаряет их сердца, давая им почувствовать единство с высшей реальностью. Испытываемое ими от этого благословения счастье возвращается в «ХУМ» синим светом, делая его неистощимо могущественным.

Призываю сострадание к сознательным существам, опутанным страстями,
Блуждающим в сансаре, подверженным похоти и пристрастиям,
Не знающим, что их сознание подобно великому Телу Блаженства.
Пусть все они достигнут Тела Блаженства!

Теперь вы Учитель, и перед вашим мысленным взором бесконечное множество существ, смотрящих на вас и охваченных неизмеримым счастьем. Вы замечаете, что их блаженство сливается с чувством единения с вами и всеми существами высшей реальности. Их лучи благословения, направленные к вам, становятся столь же могущественны, сколь ваши, направленные к ним. Вы чувствуете бесконечно расширяющееся блаженство взаимопроникновения, подобное сиянию синих, красных и белых лучей, окутывающих ваш вечный союз, превращающийся в ОМ АХ ХУМ, тело, речь и мысль Просветленных. Вы празднуете непостижимость совершенной интеграции вашего синего высшего нерожденного изначального единства, красного всеохватывающего артистизма речи и алмазного белого взаимоотражающего и индивидуализирующего проявления.
«Привычное присутствие» – это глубочайший уровень концептуализации неведения, которое поддерживает чувство «бытия здесь и сейчас» как чего-то конечного, отделенного от непостижимого бытия будды, и пагубные объективные инстинкты самосохранения. Оно блокирует осознание изначальной неотделимости блаженства-мудрости от вечной реальности просветления.

Молитва буддам и бодхисаттвам о помощи

Эта молитва первой из четырех часто упоминается в литературе по естественному освобождению. Ее можно использовать, когда вы сталкиваетесь со своей или чужой смертью либо вообще при усилении духовной практики памятования о смерти. Части, читаемые вслух, выделены жирным шрифтом. Первый слог «ОМ» – это мантрический звук, действующий как призыв всех бесчисленных будд и бодхисаттв со всей бесконечной вселенной.
ОМ
Это следует совершать в момент собственной смерти или смерти кого-либо иного. Это молитва буддам и бодхисаттвам о помощи. Сначала следует сделать подношения Трем Драгоценностям либо на самом деле, либо воображаемые. Держите в руках благовония и произносите выразительно.
Здесь вы взываете к буддам и бодхисаттвам как к героическим спасителям, живущим только ради освобождения всех существ от страдания.
Поскольку эти молитвы читаются для конкретного человека и в особой ситуации, то нужно вставить его имя и соответствующие местоимения. Я использовал, просто для разнообразия, местоимения женского рода.

О, будды и бодхисаттвы десяти направлений, сострадающие, всезнающие, всевидящие, любящие, вы прибежище живых существ! Силой вашего сострадания, явитесь в это место! Примите эти подношения, реальные и воображаемые! О, сострадающие и обладающие непостижимой мудростью всезнания, вершащие волшебные деяния с любовью, обладающие силой даровать прибежище! О, сострадающие, эта женщина Имярек уходит за пределы этого мира, покидает его, отправляется в великий путь. Нет у нее ни друзей, ни прибежища, ни защитника, ни помощников. Она испытывает страдания. Ее восприятие этой жизни уменьшается. Она вступает в царство иной жизни, входит в густую тьму, падает в великую бездну, теряется в непроходимом лесу. Влекомая силой кармы, попадает в безбрежную пустыню, погружается в огромный океан. Ветер кармы несет ее туда, где нет земли, где поле битвы. Ее схватил великий демон, ужасают посланцы Ямы. Она бредет без сил от одного кармического существования к другому. Пришло время ей уйти, одной и без друзей. Так пусть же ваше сострадание дарует прибежище этой беспомощной по имени Имярек! Защитите ее! Будьте ей помощниками! Спасите от великой тьмы Промежутка! Укройте от яростного ветра кармы! Спасите от ужасов Ямы! Избавьте от великих и долгих испытаний Промежутка! О, милостивые, не сдерживайте вашего сострадания! Помогите ей! Не пренебрегайте своими древними клятвами! Даруйте вашу сострадательную силу! О, будды и бодхисаттвы, окутайте эту Имярек вашим состраданием и могуществом! Пожалейте ее! Не отдавайте ее силам отрицательной кармы! Искренне молю, чтобы вы, Три Драгоценности, спасли ее от страданий Промежутка!

Вам и другим следует прочесть это трижды с искренней верой. Затем вы должны использовать молитвы «Избавление от испытаний в Промежутке» и «Прибежище от всех ужасов Промежутка».
Эта «Молитва о помощи» не прекратится, доколе не опустеет сансара. САМАЯ!

«САМАЯ» на санскрите буквально значит «клятва». Это слово, чтобы выразить решимость, как печать.

Когда я блуждаю в сансаре, влекомый сильными инстинктами,
Пусть Видьядхары выведут меня на путь
Ясного света вместерожденной мудрости!
Избавив от опасных испытаний Промежутка,
И приведут к совершенному состоянию будды!

Видьядхара на санскрите буквально значит «держатель знания», а я бы перевел как «герой-ученый». В древней Индии и Тибете ученые не носили белых халатов, а их лаборатории находились в сокровенных областях ума, доступных лишь овладевшим всеми умственными способностями, но они стали носителями важнейших знаний той нематериалистической цивилизации.
сахаджа буквально означает «вместерожденность». Часто оно переводится как «врожденный» или «природный», но это слишком общие термины. Оно относится к тому великому блаженству исчезновения привычек к самости, что возникает при реализации отсутствия индивидуального «я». А блаженство – это мирская метафора наслаждения, поэтому я бы предложил также перевод «оргазмичность», что поначалу может шокировать, но это точно соответствует цели для этого обычного перехода жизнь-и-смерть, трансцендируя тотальность оргазмичного блаженства непостижимой мудростью отсутствия индивидуального «я».

Когда я блуждаю в сансаре, влекомый видениями,
Пусть множество мирных и гневных божеств выведет меня на путь
Ясного света, покоряющего ужасающие видения ненависти и страха!
Пусть богини-дакини удержат меня на этом пути,
Избавив от опасных испытаний Промежутка,
И приведут к совершенному состоянию будды!
Да будет так!
Пусть элементы пространства не станут врагами
И увижу я царство сапфирового будды!

Когда я блуждаю в сансаре,
Пусть Владыка выведет меня на путь
Ясного света равномерной мудрости!
Пусть удержит меня на этом пути,
Избавив от опасных испытаний Промежутка,
И приведет к совершенному состоянию будды!

Когда я блуждаю в сансаре,
Пусть Владыка Амитабха выведет меня на путь
Ясного света различающей мудрости!
Пусть удержит меня на этом пути,
Избавив от опасных испытаний Промежутка,
И приведет к совершенному состоянию будды!

Когда я блуждаю в сансаре,
Пусть Владыка выведет меня на путь
Ясного света всесовершающей мудрости!
Пусть удержит меня на этом пути,
Избавив от опасных испытаний Промежутка,
И приведет к совершенному состоянию будды!

Когда я блуждаю в сансаре, ведомый пятью сильными ядами,
Пусть Победители (дхьяни-будды) выведут меня на путь
Ясного света соединения четырех мудростей!
Пусть удержат меня на этом пути,
Избавив от нечистого света шести царств
И от опасных испытаний Промежутка!
Пусть они приведут меня в пять высших чистых земель!

Придерживающимся иных религиозных традиций естественно и правильно возносить молитвы и взывать к высшим сущностям своих религий.

[просто Соня]

Молитва об избавлении от испытаний Промежутка

Поклоняюсь собранию Учителей!
О, наставьте меня на пути своей великой любовью!
Когда блуждаю я в сансаре, влекомый явными грехами,
Пусть Учителя выведут меня на путь
Неколебимого света знания, мысли и медитации!
И пусть собрание Дакини удержит меня на этом пути,
Избавив от опасных испытаний Промежутка,
И приведет к совершенному состоянию будды!
Когда блуждаю я в сансаре, влекомый глубоким неведением,
Пусть Владыка Вайрочана выведет меня на путь
Ясного света мудрости совершенной реальности!
Пусть его юм будда Дхатвишвари удержит меня на этом пути,
Избавив от опасных испытаний Промежутка,
И приведет к совершенному состоянию будды!

Когда блуждаю я в сансаре, влекомый ненавистью,
Пусть Владыка Ваджрасаттва выведет меня на путь
Ясного света зерцалоподобной мудрости!
Пусть его юм Буддхалочана удержит меня на этом пути,
Избавив от опасных испытаний Промежутка,
И приведет к совершенному состоянию будды!

Пусть элементы воды не станут врагами
И увижу я царство алмазного будды!
Пусть элементы земли не станут врагами
И увижу я царство золотого будды!
Пусть элементы огня не станут врагами
И увижу я царство рубинового будды!
Пусть элементы ветра не станут врагами
И увижу я царство изумрудного будды!
Пусть элементы радуги не станут врагами
И увижу я царство радужного будды!
Пусть звуки, свет и лучи не станут врагами
И увижу я величественное царство мирных и гневных владык!
Пусть узнаю я все звуки как свои собственные!
Пусть узнаю я всякий свет как свой собственный!
Пусть узнаю я все лучи как свои собственные!
Пусть узнаю я реальность Промежутка как собственную!
Пусть реализую я царство Трех Тел будды!

Молитва о Прибежище от всех ужасов Промежутка

Да будет так! Когда истощатся силы моей жизни,
А близкие не смогут помочь мне за гранью этого мира,
И должен буду я один скитаться в Промежутке,
Пусть мирные и гневные будды проявят силу своего сострадания
И рассеют плотный туман мрачного неведения!
Теперь скитаюсь я один, вдали от моих близких,
А все мои видения – это лишь пустые образы,
Пусть будды проявят силу своего сострадания
И остановят страх и ненавистные ужасы Промежутка!

Когда воссияют пять цветов радуги алмазной мудрости,
Пусть смело и бесстрашно признаю я их своими!
Когда возникнут образы мирных и гневных Владык,
Пусть без страха узнаю я Промежуток!

Теперь, когда страдаю я от сил дурной кармы,
Пусть великие Идамы рассеют это страдание!
Когда реальность рушится под громовыми ударами,
Пусть все они станут мантрой ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ!

Когда меня, не имеющего прибежища, влечет сила кармы,
Пусть мирные и гневные Владыки рассеют мое страдание!
Когда страдаю я из-за кармических пристрастий,
Пусть ясный свет блаженной самадхи воссияет надо мной!

Когда призраком рождаюсь я в существовании промежутка,
Пусть не исполнятся злые пророчества!
Когда силой мысли я появляюсь где-либо,
Пусть исчезнут страхи, созданные дурной кармой!
Когда страшно рычат дикие существа,
Пусть станет это звуком Дхармы – ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ!
Когда влачусь я под снегом, дождем, ветром и тьмою,
Пусть явится мне божественное видение алмазной мудрости!
Пусть все существа, оказавшиеся в Промежутке,
Избегнут соперничества и переродятся в высоких мирах!
Когда я голоден и мучаюсь жаждой от сильных влечений,
Пусть не страдаю я от настоящих голода, жажды, жара и хлада!
Когда вижу обнимающихся отца и мать моей будущей жизни,
Пусть увижу в них яб-юм самих Владык сострадания!
Тогда, ради спасения других, свободно и сознательно выбирая свое рождение,
Пусть обрету я лучшее тело, отмеченное благоприятными знаками!

Это место в молитве относится к практике визуализации родительской пары, которую все существа Промежутка видят в процессе перерождения в тела млекопитающих, как Владыки сострадания Авалокитешвары и его юм, буддийскую богиню Тару.Выражение «яб-юм», что по-тибетски значит «отец-мать» обычно используется в тантрийском контексте по отношению к паре буддийских божеств в позе сексуального объятия.

Обретая для себя прекраснейшую телесную жизнь,
Хочу, чтобы все видящие и слышащие меня быстро освободились!
Не преследуемый никакой дурной кармой,
Пусть я следую и развиваю все имеющиеся у меня заслуги!
Где бы ни родился я в любой будущей жизни,
Пусть снова встречу там своего Идама!


Коренные строфы шести Промежутков

Эта молитва – сводка шести Промежутков. Каждая строфа дает картину прозрения и показывает, что есть ключи к успешной переориентации любого существа от продолжения сансарного Промежутка к освобождению и просветлению.

Теперь, когда настал для меня Промежуток жизни,
Оставлю лень, ведь жизнь коротка,
Без колебаний вступаю на путь знания, размышления и медитации,
Опираясь на восприятие и ум,
Я реализую Три Тела просветления!
Получив на этот раз человеческое тело,
Не время оставаться на пути соблазнов.
Теперь, когда настал для меня Промежуток сновидения,
Не стану спать как труп бесчувственный,
Без колебаний вступаю внимательно в переживание реальности.
Осознавая сновидение, буду радоваться изменениям ясного света.
Не стану спать бессмысленно как животное,
А буду взращивать практику слияния сна и реализации!
Теперь, когда настал для меня Промежуток медитации,
Отрину множество соблазнов и ошибок,
Углублюсь в сосредоточение, не расслабляясь и не отвлекаясь,
И прочно утвержусь на стадиях созидания и завершения!
Бросивший дела, погруженный в медитацию,
Я не подвержен власти ошибочных влечений!
Теперь, когда настал для меня Промежуток смерти,
Оставлю рассеянность жадного ко всему ума,
Без колебаний вступаю в переживание ясности наставлений
И двигаюсь в нерожденное пространство внутреннего осознания.
Теряя это созданное тело из плоти и крови,
Осознаю его как непостоянную иллюзию!

Теперь, когда настала для меня сама реальность Промежутка,
Избавлюсь от призраков, рожденных бессознательным ужасом,
Узнаю все предметы как порождения моего собственного ума
И приму их как примеры восприятия в Промежутке.

Подойдя к этому моменту, приблизившись к последнему рубежу,
Да не устрашусь своих собственных видений мирных и гневных божеств!
Теперь, когда настало для меня существование в Промежутке,
Поддержу силы сосредоточенного ума
И усилю поток положительной кармы.
Затворив двери чрева, запомню, как был внезапно изменен.
Теперь важны мужество и положительное восприятие.
Отрину зависть и буду созерцать все супружеские пары
Как моего духовного наставника, «отца и мать».
«С рассеянным умом, никогда не помышляя: “Смерть близка!”
Порабощенный бессмысленными делами мирской жизни,
Придешь к концу с пустыми руками – вот трагическая ошибка.
Признание неизбежности смерти – вот святое учение богов.
Так не станешь ли ты теперь следовать божественной истине?»

[просто Соня]

Молитва реальности Промежутка

О Амитабха, безграничный свет Тела Истины,
О мирное и гневное Тело Блаженства божеств Лотоса,
О Падмасамбхава, воплощенный спаситель живых существ,
Поклоняюсь Трем Телам в Духовных Учителях!
Амитабха на санскрите означает «безграничный свет». Он будда Западного рая, известного как Сукхаважи, и Владыка семьи Лотоса тантрийских архетипических божеств (Идамов). В этом обращении его связывают с Телом Истины, тем аспектом состояния будды, что отождествляется с высшей реальностью. Сами божества Лотоса связаны с Телом Блаженства, субъективной трансцендентальной мудростью как аспектом состояния будды, а Падмасамбхава представляет воплощенное Тело Эманации. Так, практикующий вначале приветствует духовных учителей как воплощение Трех Тел состояния будды. На это место современный человек должен поставить призыв к той троичности, двоичности или единству, которые он считает наиболее священными и которые помогают ему чувствовать себя защищенным.
Это «Великое Естественное освобождение через понимание» – искусство, освобождающее практикующих со средними способностями, когда они проходят через промежуточное состояние.

Введение

Применяя практические наставления, обучающие искусству освобождения существ, обязательно освободятся те, кто обладает высшими способностями. Если же нет, то им следует практиковать Естественное освобождение через перенос души в Промежуток момента смерти.
«Перенос души» (тиб. пхо-ба) – это созерцательная практика, с помощью которой опытный йог может произвольно оставить свое тело, выбросив свое тончайшее сознание через макушку и отправив его в буддийский рай, т. е. Чистую Землю. Он обучается этому, а затем практикуя это искусство в течение долгих уединений, тренируя сознание и тонкие нервные энергии.
Практикующие со средними способностями непременно освободятся через это. Если же нет, то им следует устремиться к применению «Великого Естественного освобождения через понимание» во время пребывания в реальности Промежутка.

Когда признаки смерти совершенно ясны, вам следует использовать Естественное освобождение через перенос души. Если перенос успешен, нет нужды читать эту «Книгу естественного освобождения». Но если перенос не был успешен, нужно, сидя рядом с умершим, читать эту «Книгу» ясно и четко. Если тело унесли, следует сидеть на постели или сиденье покойного. Нужно, призвав силу истины, обратиться к душе покойного и, представив его сидящим перед вами и слушающим, читать эту «Книгу». Если тело все еще на месте, то когда прекращается внешнее дыхание, а внутреннее по-прежнему сохраняется, учитель покойного либо доверенное лицо, близкий родственник, друг должен читать эту «Книгу», приблизив губы к уху покойного, но не касаясь его.

Распознание ясного света в Промежутке момента смерти

Ясный свет – это неописуемая прозрачность, свет, исходящий отовсюду, сияющий ярче солнца и луны, но также за пределами мрака и тьмы. Этот текст использует термин «Промежуток» (бардо) несколько странным образом. Этот раздел называется «Молитва реальности Промежутка». «Промежуток момента смерти» – один из шести основных и считается отличным от «реальности Промежутка». В Промежутке момента смерти имеются два: Промежуток «реальности ясного света» смерти, а второй неназываемый. Первый имеет место, когда сознание покойного все еще находится в центральном канале тонкой нервной системы, а второй – когда сознание покинуло тело не через макушку, а через какое-то другое отверстие. Поэтому я назвал их «Промежуток момента смерти реальности ясного света центрального канала» и «Промежуток момента смерти реальности ясного света вне тела». Оба Промежутка происходят вскоре после прекращения дыхания, а первый непосредственно после остановки дыхания. Это исключительно важный момент, когда вы хотите вмешаться, чтобы помочь покойному совершить успешный смертельный переход, в идеале к состоянию освобождения сознания или в положительное царство, ориентированное на просветление, такое как буддийский рай, чистую землю. В момент смерти каждое существо, особенно человек, имеет идеальную возможность найти подлинную свободу от дурных привычек, омрачений и заблуждений. Поэтому в тибетской культуре считается важным помочь близкому человеку в процессе смерти избежать отвлечений и таких пугающих мест, как палата интенсивной терапии в больнице и организовать обстановку, где помощники могут остаться при теле покойного хотя бы на несколько часов.

Ясный свет реальности центрального канала

Слово «Промежуток» используется здесь, по крайней мере, в трех смыслах, что вызывает некоторую путаницу. Основной смысл – это весь период между смертью и перерождением. Оно используется в техническом смысле в йоге Промежутка, где насчитывается шесть основных промежутков: жизнь, сновидение, медитация, момент смерти, реальность и существование. Последние три – это Промежуток в обычном смысле.
Учение о Естественном освобождении следует использовать со всеми типами людей: с теми, кто хорошо понимает, но еще не узнал ясный свет; с теми, кто узнал, но еще не соединил это познание с практикой, и даже с обычными эгоцентричными индивидами, не знавшими наставлений. Узнав объективный ясный свет, они достигнут нерожденного Тела Истины, восходя по прямому пути без прохождения через любой Промежуток.

Здесь отмечается сила этого учения. В промежуточном состоянии сознание столь гибко, что простое понимание реальности может трансформировать всю структуру неведения и освобождение может произойти мгновенно.
Как использовать учение о Естественном освобождении? любой человек, способный прочесть этот текст точно и четко, должен читать его много раз. Когда в результате этого покойному напомнят наставления учителя, он, несомненно, узнает ясный свет и будет мгновенно освобожден.

А теперь о том, когда читать эту книгу. После прекращения внешнего дыхания жизненные ветры растворяются в мудрости центрального канала и возникает четкое сознание несозданного ясного света. Именно тогда и следует читать эти наставления, до того как ветры вернутся назад через правый и левый каналы и неизбежно возникнут видения Промежутка. После прекращения внешнего дыхания внутреннее дыхание остается (в центральном канале) в течение времени, достаточного на еду.
Затем наставления применяют таким образом. Лучше всего, если осуществлен выброс души, когда дыхание еще не прекратилось. Если это не произошло, следует сказать:

О, благородный (имярек)! Настало время для тебя искать путь. Как только прекратится твое дыхание, объективный ясный свет первого Промежутка возникнет для тебя, как рассказывал тебе раньше твой учитель. Твое внешнее дыхание останавливается и ты увидишь, что все существующее подобно бездонному безоблачному небу, а чистое сознание – прозрачному пространству, не имеющему ни границ, ни центра. В этот момент познай себя, ты должен сохранить это переживание. Я снова буду описывать это тебе в нужный момент.

Здесь просто дана обычная инструкция к распознаванию ясного света. Сознание чисто и лишено содержания, бесконечно и свободно от всех структур, от всех моментов субъективности или чувства объективности. Трудности распознавания исходят от привычного чувства субъективной перспективы, чувства страха утраты привычной опоры. Поэтому инструкция настаивает, чтобы покойный отождествил себя с бесконечной прозрачностью, распознал ее как свою неэгоистическую сущность.
До того как прекратится внешнее дыхание, следует повторить это в ухо умирающего много раз, чтобы оно прочно запечатлелось в его уме. Затем как раз в момент остановки внешнего дыхания положите его в позу льва, на правый бок, и прижмите шейные артерии. Прижимайте их сильно, прекращая пульсацию в двух сонных каналах (на шее). Тогда ветры войдут в центральный канал и не смогут вернуться, а его душа непременно выйдет вверх через отверстие Брахмы.

Ясно, что правильно определить момент прекращения дыхания – очень трудное дело, требующее опыта и навыка, и это не может выполнить любой человек. «Отверстие Брахмы» расположено на макушке. Душа, содержащаяся в тонкоэнергетической жизненной капле, выходит через него, осознав наставления, тем же способом, как в практике выбрасывания души.
Затем следует опять читать описание. Этот момент называется «первый промежуток реальности ясного света». Безошибочная реализация Тела Истины возникает в это время у всех существ. Далее, пока внутреннее дыхание пребывает в срединном канале, где ветры растворяются, внешнее дыхание прекращается. Обычные люди называют это «потерей сознания». Продолжительность его неопределенна, зависит от жизненных свойств человека, степени развития его нервных ветров и каналов. Это может продолжаться долгое время для тех, кто много занимался практикой, пребывал в спокойствии и сосредоточении или обладает сильно развитыми каналами. Для таких людей вы должны читать это описание многократно, чтобы увеличить его решимость, пока лимфа не начнет сочиться из разных отверстий тела. Для великих грешников и тех, у кого блокированы каналы, это время длится не дольше щелчка пальцами. А у некоторых равно времени, затрачиваемому на еду. Поскольку большинство философских и йогических сочинений утверждает, что умершие остаются без сознания четыре с половиной дня, они обычно будут оставаться (с сознанием в центральном канале и вокруг него) так это время, а вам следует продолжать читать описание ясного света для них.

Мираж, что ты видишь, – это признак растворения земли в воде. Огненные мухи – признак растворения огня в ветре. Пламя светильника – признак растворения ветра в сознании. Небо, залитое лунным светом, – признак растворения сознания в свечении, а солнечным – свечения в сиянии. Темное небо – признак растворения сияния в неизбежности. Предрассветное небо – признак растворения неизбежности в ясном свете.

В тексте упомянут только «знак миража и т. д.». Я восстановил полное описание восьми субъективных признаков восьми растворений, поскольку эти знаки так важны для покойника. Они дают ему чувство ориентации в новом и странном мире незнакомого опыта.
Когда появление этих признаков близится к завершению, следует напомнить покойному его представления о духе просветления.
Действуй согласно духовным концепциям не колеблясь.

Я перевожу санскритское слово «бодхичитта» как «дух просветления», а «бодхичиттотпада» как «духовная концепция». Этот духовный подход к жизни отличает бодхисаттву, мессианистического героя, живущего ради спасения других от страдания. Это клятвенное обязательство стать полностью просветленным, чтобы спасать живые существа и вести их к счастью. Для бодхисаттвы это логическое следствие любви и сострадания, соединенное с мудростью понимания реальной ситуации и бесконечных горизонтов взаимосвязанности личности и других существ. Тибетская психология парадоксально считает, что такой бескорыстный подход является лучшей гарантией хорошей судьбы для личности. Поэтому исключительно важно напомнить покойному в этот момент о его духовных концепциях.

Если покойный – брат по вере либо кто-то другой, назовите его по имени и скажите следующее:
О, благородный! Теперь ты приблизился к так называемой «смерти», то должен вести себя согласно своей концепции духа просветления. Тебе следует так понимать свой дух просветления: «Увы! Настал час смерти. Теперь я приму эту смерть и научу свой дух созерцанием концепции духа просветления любви и сострадания. Ради спасения всего пространства живых существ я должен достичь совершенного состояния будды». А особенно тебе следует думать так: «Теперь ради спасения живых существ я распознаю ясный свет смерти как Тело Истины. Переживая его, я достигну высшего завершения Великой Печати и исполню цели всех существ.
Если я не достигну этого, то, находясь в Промежутке, я распознаю Промежуток. Я реализую этот Промежуток как Великую Печать Тела Интеграции и исполню цели всех бесконечных пространств, полных живых существ». Поэтому, никогда не теряя силы воли этой духовной концепции, тебе следует помнить о выполнении наставлений, которые ты практиковал раньше.

Слово «махамудра» я перевожу как «Великая Печать». Это выражение относится к высшей реальности, которая как возлюбленный, переживающий пустоту как всеобщий ментальный и физический союз между собой, как оргазмическим блаженством, и охваченной страстью супругой, бесконечно расширяющейся внутренней мудростью вселенской пустоты. Подобно выражению «Великое совершенство», оно относится к пределу, достигаемому самыми выдающимися последователями тантрийской созерцательной практики.

Это следует четко шептать у самого уха покойника. Таким образом, не теряя ни мгновенья, вам следует молиться, чтобы покойный завершил эту практику.

[просто Соня]

Затем, когда внешнее дыхание прекратилось, нужно уверенно надавить на сонную артерию (на шее) и сказать следующее.
Сейчас явится для тебя объективный ясный свет. Распознай его! Включи его в свои переживания.
О, благородный (имярек), внимай! Сейчас явится для тебя чистый ясный свет. Распознай его!
О, благородный, теперь твое сознание – это естественное ясное осознание пустоты, оно присутствует в ясной пустоте без какой-либо субстанциональной объективности, знака или цвета – чистая реальность, Мать, Всеблагой Будда! Твое не имеющее формы, пустое по природе сознание и твой ум, сияющий и исполненный блаженства, нераздельны.
Это осознание – Отец, Всеблагой Будда! Просто это присутствие неразделимости вашей несубстанциональной пустоты и живого яркого присутствия вашего осознания, это Тело Истины будды. Теперь ваше сознание пребывает в массе света неразделимости ясности и пустоты. Вы свободны от рождения или смерти, это будда Неизменного Света. Достаточно просто знать это. Осознавая свой ум как чистую природу будды, пойми, что состояние будды есть твое собственное сознание, и ты пребудешь во внутренней реализации всех будд.

Санскритское имя Самантабхадра передано как «Всеблагой Будда», имеющий мужскую и женскую формы. Всеблагой Будда – это знаменитый небесный бодхисаттва из «Сутры цветочной гирлянды», Самантабхадра, достигший столь глубокого самадхи, что мог бесконечно умножать все свои добродеяния в микро– и макрокосмосах, например, сознательно уменьшаясь в субатомных телах и в то же время пребывая в обычной вселенной. Будда Самантабхадра, Отец и Мать, представляет непознаваемое высшее измерение, Тело Истины, переживание которого – это вечный блаженный союз блаженства сознания и прозрачной реальности пустоты. Природа его реальности не создана, не достижима никаким усилием, потому что никогда не теряется, изначально присутствует в просветленном сознании. Его реализация не может быть постепенной. Можно мгновенно освободиться простым пониманием этой идентичности.

Это следует повторять от трех до семи раз, четко и правильно. При первом повторении покойный вспомнит прежние наставления. При втором – распознает свое непосредственное осознание как ясный свет. При третьем, распознавая свою природу, он станет Телом Истины, свободным от единения и разделения, и освободится. Распознавая таким образом первый ясный свет, покойный достигнет освобождения.

Помните, что вы все еще находитесь у постели умершего, чье сознание покинуло тело и свободно витает по комнате. Этот период начинается примерно через полчаса после полной остановки дыхания и продолжается несколько дней. В тибетской культуре считается желательным не трогать тело несколько дней. Практикующий стадию завершения развивает энергетические каналы тонкой нервной системы, распускает узлы и близко знакомится с тонкими внутренними и внешними состояниями. Поэтому он непосредственно опознает ясный свет. Практикующий стадию созидания развивает большой опыт визуализации, хорошо знаком с образами архетипических божеств их мандал и окружения, ветрами, каналами и каплями сознания. Поэтому наставления должны вернуть его к архетипическим божествам, с которыми он чувствует себя в безопасности.

Если покойный был обычным человеком, наставляй его так: Созерцай Владыку Великого Сострадания!
Обычным здесь называют того, кто не занимался систематически какой-либо практикой визуализации или трансформации в измененные состояния физических энергий или сознания. Однако просто жизнь в определенной культуре заменяет эти практики, развивая воображение. Если человек религиозен, то долгая связь с определенным божеством, спасителем или пророком превращает их для него в своего рода Идамы, архетипические божества. Если же он нерелигиозен, то национальные символы, политические лидеры или другие люди могут превратиться для него в архетипы, а места – в мандалы. Текст призывает Владыку Великого Сострадания, бодхисаттву Авалокитешвару, наиболее близкое сердцу каждого тибетца божество, заботящееся о всех живых существах, помогающее им избавиться от страданий и достичь счастья. Здесь вы можете призывать Иисуса, Моисея, Мухаммада, Кришну или Вакан Танка, Одина, Зевса или Великую Мать в любом из ее многочисленных образов. Все эти архетипы святости, воплощения сострадания и образы высшей реальности служат для того, чтобы сознание души почувствовало себя в безопасности, связанным с милосердной высшей святостью. Это необходимо для того, чтобы оно не пугалось галлюцинаций и неожиданностей, а двигалось к положительной судьбе. Считается также, что воображаемая фигура любого из этих великих спасителей служит иконой, на которой сознание может сконцентрироваться и сделать душу восприимчивой к активному состраданию самих этих существ.
Несомненно, что даже те, кто никогда не осознавали Промежутка, получив наставления, смогут это сделать. Тот, кто при жизни получал поучения о Промежутке, но получил слабое представление об этом на практике, сам не сможет осознать Промежуток. Ему помогут либо учитель, либо близкий, либо друг.

Если покойный не преуспел в понимании первого Промежутка, то сознание пробуждается во втором Промежутке, когда взывают к реальности, и тогда он освобожден. В это время, если наставления продолжаются, материнская и сыновняя реальности встречаются и эволюция теряет свою власть над ним. Как лучи солнца рассеивают тьму, так ясный свет на пути покоряет силу эволюции, и человек освобождается.
Подобное интенсивное ускорение эволюции в сторону состояния будды возможно из-за большой пластичности и трансформируемости души и ее тонкого воплощения в промежуточном состоянии. «Материнская реальность» – это объективный ясный свет, фактическая прозрачность высшей реальности, непосредственно испытываемая за пределом субъект-объектной дихотомии и называемая «материнской», поскольку она есть матрица любой возможности.
«Сыновняя реальность» – это мнимый ясный свет, прозрачность, все еще проходящая через концептуальность, нацеленную на точное умственное понимание, но по-прежнему сохраняющая инстинктивное чувство субъективности и объективности. Когда он превращается в «материнский» ясный свет, высший союз между «отцовским» магическим телом и «материнским» ясным светом становится непревзойденной Интеграцией, Великой Печатью, Великим Совершенством, эволюционным завершением, т. е. состоянием будды.

Еще раз перед ментальным телом неожиданно возникает то, что называется «вторым Промежутком», а сознание блуждает в пределах слышимости. Если наставления даны в это время, то цель будет достигнута. В этот момент эволюционные галлюцинации еще не возникли, и покойный способен к любой трансформации. Даже если он не признал объективный ясный свет, он все же может осознать ясный свет второго Промежутка и достичь освобождения.

Промежуток реальности мирного божества

Каждый день промежуточного периода начинается с предположения, что следует продолжать чтение «Книги», поскольку покойный еще не освобожден. Каждый предыдущий раздел заканчивается утверждением, что покойный освободится, поняв предшествующие наставления. Опытный духовный наставник, обладающий ясновидением, легко может управлять и отслеживать развитие души покойного. Остальные же должны продолжать чтение, предпочитая сделать лишнее, чем ошибиться и не дать покойному нужной возможности.
Если покойный еще не достиг освобождения, то появляется «третья фаза» реальности Промежутка, на которой возникают эволюционные галлюцинации. Поэтому так важно в это время читать эти великие наставления, дающие силу и благо. Он может видеть близких, а они его нет. должен удалиться, и сердце его погружается в отчаяние. Слышатся разные звуки, появляется свет, лучи, и он чувствует страх, ужас и панику. Тут вы должны использовать эти великие наставления о реальности Промежутка. Вам следует назвать покойного по имени, ясно и четко произнести следующее:

О, благородный, слушай внимательно, не отвлекайся.
О, благородный, три Промежутка возникнут для тебя: момента смерти, реальности и существования. До вчерашнего дня в Промежутке момента смерти явился ясный свет. Но ты не узнал его, и поэтому тебе приходится блуждать здесь. Теперь явятся для тебя Промежутки реальности и существования. Ты должен безошибочно узнать их, когда я опишу их.
О, благородный, сейчас наступило то, что называется «смертью». Ты уходишь за пределы этого мира. Ты не один, смерть приходит ко всем. Не цепляйся за жизнь из-за привязанности к миру или из-за слабости. Цепляясь за жизнь из-за малодушия, ты все равно не сможешь остаться здесь, и тебя не ждет ничего, кроме блужданий в этом жизненном цикле. Оставь привязанность! Оставь малодушие! Помни о Трех Драгоценностях.
О, сын благородных родителей! Какой бы ужасной не показалась тебе реальность Промежутка, не забывай следующие слова. Храни в памяти смысл этих слов. В них ключи к познанию.

Увы! Теперь, когда передо мной реальность Промежутка,
Отброшу галлюцинации, рожденные инстинктивным страхом,
Осознаю все объекты как видения моего собственного ума,
Пойму их как образы, возникающие в Промежутке,
В этот решающий момент не устрашусь
Моих собственных видений мирных и грозных божеств!

Это строфа из «Коренных строф шести Промежутков». Здесь покойный вступает в призрачный мир Промежутка и еще не привык к его иллюзорным чувствам. Для его повышенной чувствительности свет и звуки могут иметь пугающую интенсивность. Кроме того, глубокие инстинкты могут легко и быстро всплывать из подсознания и окрашивать любое переживание либо страхом, либо радостью. Наши инстинкты так обусловлены страхом и ожиданием боли, что мы легко склонны к паранойе.
Это ужасающее состояние в Промежутке само может создать подавляющие образы. Если мы поддаемся таким страхам, то становимся все более и более беззащитными, наша чувствительность снижается, и мы неизбежно погружаемся в океан отрицательных образов. Таким образом, эта строфа напоминает нам о насущной необходимости не поддаваться страхам, одолевать их и оставаться открытыми происходящему.

Тебе следует выразительно повторять эти стихи и запомнить их смысл. Не забывай их, ибо это ключ к распознаванию любых устрашающих видений как созданий собственного воображения.
О, благородный! Когда твой ум покидал тело, ты не мог не видеть проблески чистой реальности, ослепительно яркой, сияющей, лучезарной, внушающей благоговейный страх, подобной весеннему миражу с непрерывно струящимся потоком. Не пугайся этого! Не страшись! Это то, что называется твоим «инстинктивным ментальным телом», не материальным из плоти и крови. Пусть любые звуки, свечения и лучи появятся вокруг тебя, они не нанесут тебе вреда. Ты не умрешь. Достаточно признать в них свои собственные чувства и восприятия. Пойми, что это Промежуток.
О, благородный! Если ты не осознаешь, что это твои собственные восприятия, образы, созданные при жизни во время медитаций и молитв, ты будешь пугаться этих звуков, свечений и лучей, в том случае, если не узнаешь мудрых наставлений. Если ты не овладеешь этим главным ключом к учениям, то будешь блуждать в этом жизненном цикле.

[просто Соня]

Первый день

Далее говорится о том, что покойный был без сознания четыре с половиной дня, а точнее 108 часов. Точность этого промежутка времени не играет роли, поскольку плодотворно было бы читать наставления о Промежутке в течение 49 дней с момента смерти.
Следуя предложенной очередности дней, вы попадаете в мандалу, связанную вселенную, структурированную буддийскими мудростями. Вы призываете эти пять мудростей, персонифицированных пятью владыками семей буддийских божеств, Вайрочаной и др. Каждый из них появляется с качествами и атрибутами, соотнесенными с элементами и процессами обычной вселенной, полной страдания, и представляет их трансмутацию в область буддийского рая, реальность чистой земли, где любовь, сострадание, блаженство и мудрость являются доминирующими энергиями жизни. Читая этот перечень, просто попытайтесь представить общие цвета, свечения и качества каждого архетипа. Не старайтесь запомнить каждую деталь в определенном порядке, потому что это отвлекает от главного. Те, кому не нравятся буддийские образы, могут подставить на их место любые иные фигуры и символы.

О, благородный! Четыре с половиной дня ты ничего не осознавал, а теперь пробудился с вопросом: «Что случилось со мной?» Пойми, что ты в Промежутке! Теперь, поскольку жизненный цикл замутнен, все вещи являются как свечения и божества. Все пространство заполнено лазурным светом. Вот из центральной земли будд, называемой Всенаполняющей Каплей, появляется перед тобой Владыка Вайрочана, белого цвета, сидящий на львином троне, держащий в руке колесо с восемью спицами, в объятиях своей супруги Акаша Дхатвишвари.
Естественная чистота скандхи сознания, синий цвет мудрости Совершенства Реальности, чистый, ясный и ослепительный, исходит из сердечного центра божественной пары Вайрочаны, и трудно твоим глазам вынести его. Одновременно мягкий белый свет богов засияет перед тобой и проникнет в тебя вместе с ярким синим светом. В это время под воздействием отрицательной эволюции ты испугаешься и ужаснешься этого яркого синего света мудрости Совершенства Реальности и побежишь от него. А мягкий белый свет богов понравится тебе, и ты пойдешь за ним. Но ты не должен ужасаться этого синего света, прекрасного, сияющего, ослепительного. Не бойся его! Это луч света Трансцендентального Владыки, мудрости Совершенства Реальности. Положись на него с верой и благоговением. Сделай это ответом на свою молитву, думая так: «Это луч света сострадания Владыки Вайрочаны, я должен найти в нем прибежище!» Этим путем Владыка Вайрочана приходит, чтобы проводить тебя через опасности Промежутка. Это луч света сострадания Вайрочаны. Пусть не привлекает тебя мягкий белый свет богов. Если привяжешься к нему, то продолжишь кружиться в шести царствах обусловленного существования. Это будет для тебя препятствием и задержкой на пути к свободе. Не смотри на него, будь предан сияющему и проникающему синему свету, всю силу воли обрати к Вайрочане и повторяй за мной эту молитву:
Когда блуждаю я в сансаре, влекомый глубоким неведением,
Пусть Владыка Вайрочана выведет меня на путь
Ясного света мудрости совершенства-реальности!
Пусть Супруга его будда Дхатвишвари защитит меня на пути,
Избавит от опасностей Промежутка
И приведет к совершенному состоянию будды!

Молясь так с глубокой преданностью, ты растворяешься в радужном свете в сердце Вайрочаны с супругой и входишь в центральную чистую землю Гханавьюха, Плотная Масса, и достигаешь состояния будды в Теле Совершенного Блаженства!
Здесь процитирован стих из «Молитвы об избавлении от испытаний Промежутка». Если вы подставите фигуру Иисуса в сопровождении множества ангелов, этого будет достаточно для сохранения чувства центра и типа мудрости. Важно то, что этот архетип должен быть трансмутацией процесса сознания и склонности к неведению. В этот момент необходимо обратить свои устремления к небесам в ожидании вступления в землю будд, обратить внимание на цвета свечения.

Третий день

Некоторые люди, хотя и получили наставления, опасаются крючка спасения на луче света сострадания и бегут от него. Тогда на третий день Владыка Ратнасамбхава, божества его круга и светлый путь в царство людей приходят, чтобы проводить их. Здесь, называя покойного по имени, следует так наставлять его:

О, благородный! Слушай, не отвлекаясь! В этот третий день появляется желтый свет, являющийся чистотой элемента земли. Владыка Ратнасамбхава, сидящий на прекрасном коне, несущий драгоценность, исполняющую желания, в объятиях своей супруги Мамаки, в сопровождении бодхисаттв Акашагарбхи и Самантабхадры и женских бодхисаттв Малы и божеств, окруженных радугами, лучами и светом. Желтый свет Уравнивающей мудрости, чистота скандхи осязания, ослепительные, украшенные блистающими каплями и капельками, светят из сердца Ратнасамбхавы и проникают в твой сердечный центр так, что тебе невыносимо смотреть на них. В то же время мягкий голубой свет человеческого царства засияет перед тобой, проникая в твое сердце вместе со светом мудрости. В это время ты испугаешься сияющего, пронизывающего желтого света и побежишь от него. Тебе понравится тот мягкий голубой свет человеческого мира, он привлечет тебя. Не страшись этого яркого, ослепительного, чистого желтого света и знай, что он есть мудрость. Со смирением положись на него, с искренней верой. Если поймешь, что он является сиянием твоего собственного ума, то неразделимо сольешься со всеми образами, лучами света и станешь буддой. Если же не осознаешь это как естественную энергию собственного сознания, тогда молись и взращивай свою любовь к этому, думая так: «Это лучи света сострадания Владыки Ратнасамбхавы! Ищу у него прибежища!» Это световые крючки лучей сострадания Владыки Ратнасамбхавы, верь в них! Не соблазняйся мягким голубым светом человеческого мира, ибо это путь разложения от грехов! Если последуешь за ним, то падешь в человеческое царство и испытаешь и не найдешь времени для освобождения от жизненного цикла. Это препятствие, заграждающее путь к освобождению. Не смотри на него и отвергни всякую гордость! Откажись от ее корней! Не привязывайся к ней! Не следуй ей! Верь в яркий, ослепительный желтый свет! Направь свою силу воли к Владыке Ратнасамбхаве и читай такую молитву:
Когда блуждаю я в сансаре, влекомый сильной гордостью,
Пусть Владыка Ратнасамбхава выведет меня на путь
Ясного света Уравнивающей мудрости!
Пусть супруга его будда Мамаки хранит меня на том пути,
Избавит меня от опасных испытаний Промежутка
И приведет к совершенному состоянию будды!

Молясь таким образом с глубокой верой, ты растворишься в радужном свете сердца Владыки Ратнасамбхавы и его супруги, попадешь в южную Чистую Землю Шримат и достигнешь состояния будды в Теле Блаженства. Если покойный признал уравнивающую мудрость, то несомненно даже самый малосообразительный будет освобожден.

Четвертый день

Но есть люди дурной судьбы. Подавленные страстями и грехами, они боятся звуков и света и бегут от них. Поэтому в четвертый день появятся Владыка Амитабха и божества его круга, а также тусклый свет пути страстей, рожденного жадностью царства прет, чтобы увлечь умершего в разные стороны. Здесь, назвав покойного по имени, следует обратиться к нему с наставлением:

О, благородный! Слушай, не отвлекаясь! В четвертый день воссияет красный свет, что есть чистота элемента огня. В это время появляется перед тобой Владыка Амитабха, сидящий на павлиньем троне, с лотосом в руке, обнимая свою супругу Пандаравасини, сопровождаемый бодхисаттвами Авалокитешварой и Манджушри, а также женскими бодхисаттвами Гитой и Алокой окруженных радугой и светом. Красный свет Всеразличающей мудрости, чистота концептуальной скандхи, красный и пронизывающий, ослепительный и ясный, украшенный каплями и капельками, исходит от сердца Амитабхи и глубоко входит в твой сердечный центр, невыносимый для твоих глаз. Не бойся его! В то же время мягкий желтый свет царства прет светит перед тобой, проникая в твое сердце вместе со светом мудрости. Не привязывайся к нему! Преодолей влечение и слабость! В это время под влиянием яростных страстей ты испугаешься и устрашишься яркого, сияющего красного света и захочешь бежать от него. Тебе понравится тот мягкий желтый свет и ты потянешься к нему.
Но тогда ты должен бесстрастно признать этот сияющий, пронизывающий, ослепительный ясный свет мудрости. На него направь свой ум, расслабив сознание и ничего больше не испытывая. Снова возрадуйся ему с верой и благоговением! Если ты можешь признать это как естественную энергию своего собственного сознания, не веруя, не молясь, ты нераздельно сольешься со всеми образами и лучами света и станешь буддой. Если же не признаешь в этом естественную энергию своего сознания, то молись с жаром, думая так: «Это луч света сострадания Владыки Амитабхи! Ищу прибежища в нем!» Это притягивающий крючок лучей света сострадания Владыки Амитабхи, поверь в него! Не беги от него! Он все равно не оставит тебя! Не бойся его! Не поддавайся тому мягкому желтому свету! Это путь инстинктов, определявших грехи, накопленные благодаря твоим страстным привязанностям! Если поддаться им, падешь в царство прет, будешь испытывать нестерпимые страдания. Не привязывайся к нему, откажись от него! Не следуй за ним! Верь в ослепительно яркий красный свет! Направь всю свою волю к Владыке Амитабхе и его супруге и сотвори такую молитву:
Когда я блуждаю в сансаре, влекомый сильными страстями,
Пусть Владыка Амитабха выведет меня на путь
Ясного света Всеразличающей мудрости!
Пусть его Супруга будда Пандаравасини хранит меня на пути,
Избавит меня от опасных испытаний Промежутка
И приведет к совершенному состоянию будды!

Молясь так с глубокой верой, ты растворишься в радужном свете в сердце Владыки Амитабхи, попадешь в западную Чистую Землю Сукхавати и достигнешь состояния будды в Теле Блаженства.

Пятый день

Но есть люди, что все еще могут испытывать волнение и страх от звуков и света, и ускользнут от крючков световых лучей сострадания. Тогда в пятый день явится Владыка Амогхасиддхи и божества его круга в лучах света сострадания, чтобы повести за собой. Здесь, называя покойного по имени, следует так наставлять его:

О, благородный! Слушай, не отвлекаясь! В пятый день воссияет зеленый свет, что есть чистота элемента ветра. В это время из зеленой северной Чистой Земли Пракута появляется зеленый Владыка Амогхасиддхи, сидящий на орлином троне, держащий в руке вишваваджру, в объятиях своей супруги Самаятары, окруженных радугой и светом. Зеленый свет Всезавершающей мудрости, чистота скандхи созидания, зеленый и пронизывающий, ослепительный и ясный, украшенный блистающими каплями и капельками, исходит от сердца Амогхасиддхи и глубоко входит в твой сердечный центр, невыносимый для твоих глаз. Не бойся его, зная, что это естественная сила мудрости твоего собственного сознания. Ощути великое и полное беспристрастие, свободное от привязанности к близкому и отталкивания дальнего! В то же время мягкий, рожденный завистью красный свет царства титанов, светит перед тобой, проникая в твое сердце вместе со светом мудрости. Созерцай его, не испытывая ни притяжения, ни отталкивания. В это время под влиянием сильной зависти ты испугаешься и устрашишься этого сияющего, пронизывающего зеленого света и убежишь от него в панике. Ты радуешься и тянешься к этому мягкому красному свету царства титанов. Но к этому времени ты должен бесстрашно признать мудростью ярко-зеленый, пронизывающий, ослепительный ясный свет. В нем успокоится твое сознание, переживая трансцендентальность ничто. И снова молись и взращивай свою любовь к нему, думая так: «Это луч света сострадания Владыки Амогхасиддхи! Ищу прибежища в нем!» Это притягивающий крючок лучей света сострадания Владыки Амогхасиддхи, поверь в него! Не беги от него! Он все равно не оставит тебя! Не бойся его! Не поддавайся тому мягкому красному свету! Это путь разрушения, рожденный отрицательными эволюционными действиями! Если поддашься ему, будешь испытывать невыносимые страдания, и это станет препятствием на пути к освобождению. Не привязывайся к нему, откажись от своего влечения к нему! Не следуй за ним! Верь в ослепительно яркий зеленый свет! Направь всю свою волю к Владыке Амогхасиддхи и его супруге и сотвори такую молитву:
Когда блуждаю я в сансаре, влекомый сильной завистью,
Пусть Владыка Амогхасиддхи выведет меня на путь
Ясного света Всезавершающей мудрости!
Пусть его Супруга будда Самаятарах хранит меня на пути,
Избавит меня от опасных испытаний Промежутка
И приведет к совершенному состоянию будды!

Молясь так с глубокой верой, ты растворишься в радужном свете в сердце Владыки Амогхасиддхи, попадешь в северную Чистую Землю Пракута и достигнешь состояния будды в Теле Совершенного Блаженства!
Когда вы, таким образом, многократно наставляете покойного, то каким бы слабым ни был его отклик, если он не признает одну мудрость, то признает другую. Невозможно не освободиться.

Шестой день

Однако даже если вы многократно наставляли покойного, то все же из-за долгой связи со множеством влечений и малого опыта очищенного восприятия мудрости он отталкивается от ее признания. Не удерживаемый крючками световых лучей сострадания, он теряется, пугается лучей и света и уходит от них. Тогда на шестой день пять пар будд со своими свитами появляются все одновременно. Здесь, называя покойного по имени, следует так наставлять его:
О, благородный! Слушай, не отвлекаясь! Вплоть до вчерашнего дня одно за другим являлись видения пяти семей будд. Хотя их тебе четко описывали, под влиянием отрицательной эволюции ты пугался, и до сих пор пребываешь там, где был прежде. Если бы ты уже признал естественное сияние даже одной мудрости из пяти семей как свое собственное видение, то растворился бы в радужном свете в теле одного из пяти семей будд и достиг состояния будды в Теле Блаженства. Но, не распознав свет, ты все еще блуждаешь здесь. Теперь внимай, не отвлекаясь! Сейчас появятся видения всех пяти семей и соединенных с ними четырех мудростей, чтобы повести тебя по верному пути. Узнай их!
Все они окружены радужным светом. Узнай их как свое чистое видение!
О, благородный! Те чистые земли не где-то далеко, они пребывают в твоем сердце, в его центре и в четырех направлениях. Сейчас они выходят из твоего сердца и появляются перед тобой! Их образы не пришли откуда-то со стороны! Они изначально созданы как естественное проявление твоего собственного сознания. Поэтому ты должен знать, как понять их! Все они со своими мандалами возникают одновременно, и все они – это твои архетипические божества, поэтому ты должен узнать их!
О, благородный! Из сердец будд пяти семейств в соединении с четырьмя мудростями возникают в твоем сердечном центре лучи света, исключительно тонкие и чистые, подобно солнечным лучам, свитым в веревку.
Теперь из сердечного центра Вайрочаны является полоса ослепительно сияющих белых лучей света мудрости реальности-совершенства, связанная с твоим сердечным центром. В этой полосе световых лучей белые капли сияют своими лучами, подобно обращенным к тебе зеркалам, очень чистым, ярким ослепительным светом, а каждая капля сама изначально украшена пятью другими каплями. Эта лучистая полоса, не имеющая предела и центра, украшена каплями и капельками.

В этом видении свет мудрости реальности-совершенства белый, тогда как ранее он был синий. Подобным образом свет Ваджрасаттвы-Акшобхьи переключается с белого на синий. Эта взаимозаменяемость двух цветов – любопытный факт. Мудрость реальности-совершенства иногда является трансмутацией ненависти, а зерцалоподобная мудрость – неведения, обычно же они соответственно связаны с процессами сознания и материи. А иногда они меняются местами.
Из сердца Ваджрасаттвы, зерцалоподобной мудрости, выходит полоса лучей синего цвета до вашего сердечного центра, а на ней сияющие синие капли, подобные бирюзовым чашам, обращенным к тебе. Они украшены другими каплями и капельками, сияющими над тобой.
Из сердца Ратнасамбхавы, мудрости равенства, выходит полоса лучей желтого цвета, сияющих над тобой, а на ней золотые капли, подобные золотым чашам, украшенным другими золотыми каплями и капельками, обращенными к тебе.
Из сердечного центра Амитабхи, всеразличающей мудрости, выходит полоса лучей красного цвета, сияющих над тобой, а на ней красные капли, подобные коралловым чашам, обращенным к тебе, наделенным сиянием глубокой мудрости, ярким и пронизывающим, и украшенным пятью естественными красными каплями. И все это в сиянии капель и капелек, без центра и предела. Они также соединены с твоим сердечным центром.

О, благородный! Все это возникает от твоего собственного сознания. Эти образы не приходят извне. Поэтому не поддавайся им! Не бойся их! Расслабься в переживании неосознавания. При таком переживании все эти божества и лучи света растворятся в тебе и ты станешь буддой!
О, благородный! До тех пор пока мудрость твоего осознания несовершенна, не воссияет зеленый свет всезавершающей мудрости.

О, благородный! Это так называемое видение соединения четырех мудростей – внутренний путь Ваджрасаттвы. В это время ты должен вспомнить наставления, прежде данные тебе! Если помнишь их, сможешь поверить в эти видения, узнаешь реальность, как ребенок узнает мать, или будет это как встреча со старым другом, и ты забудешь все остальное. Признав эти видения как собственные творения, ты поверишь, что вступил на неизменный путь чистой реальности, и достигнешь самадхи непрерывности. Твое сознание растворится в теле великого покоя, ты станешь буддой в Теле Блаженства и никогда не вернешься назад.

О, благородный! Вместе со светом мудрости возникнут также нечистые обманные видения: мягкий белый свет богов, мягкий красный свет титанов, мягкий синий свет людей, мягкий зеленый свет животных, мягкий желтый свет прет и мягкий дымчатый свет адов. Эти шесть свечений сопровождают чистый свет мудрости. Поэтому не хватайся и не следуй за этими свечениями. Расслабься, переживая состояние невосприятия! Если испугаешься света мудрости и последуешь за шестью видами нечистых свечений жизненного цикла, попадешь в тело существа одного из шести видов и не достигнешь времени освобождения от великого океана страданий жизненного цикла, а будешь испытывать одни только трудности.
О, благородный! Если недостанет тебе наставлений, данных духовным наставником, и ты испугаешься явившихся образов и света чистой мудрости, то последуешь за свечениями нечистого жизненного цикла. Не делай этого! Поверь в сияющий, пронизывающий свет чистой мудрости! Верь в него и думай так: «Эти лучи света мудрости сострадания Блаженных Владык пяти семейств пришли ко мне, чтобы удержать меня с состраданием. Я должен найти в них прибежище!» Не поддавайся, не увлекайся обманными свечениями шести царств, направь всю свою волю к божествам пяти семейств будд и читай такую молитву:
Когда блуждаю я в сансаре, влекомый ядами,
Пусть Владыки Победители пяти семейств выведут меня на путь
Ясного света соединения четырех мудростей!
Пусть пять Супруг высших будд хранят меня на этом пути
И избавят от нечистых свечений шести царств!
Избавляя меня от опасных испытаний Промежутка,
Пусть приведут меня в пять высших чистых земель!

Молясь таким образом, покойный в лучшем случае признает в этих видениях собственные творения, растворится в недвойственности и станет буддой. Может быть, он узнает их с помощью глубокой веры и освободится, а в худшем случае силой искренней молитвы закроет двери перерождений в шести царствах, узнает приход соединения четырех мудростей и станет буддой на внутреннем пути Ваджрасаттвы. Получив ясные и подробные наставления, большинство живых существ скорей всего узнают реальность и будут освобождены.

[просто Соня]

Глава 6. Путеводитель по Промежуткам
Седьмой день

Однако некоторые люди будут введены в заблуждение. Даже получив наставления, они не признают Царства Истины и будут по-прежнему блуждать во мраке. На седьмой день из Чистой Земли буддийских дакини придут божества Хранители Знания, но откроется также рожденный неведением свет пути животного царства. Тогда, назвав покойного по имени, вам следует дать ему такие наставления:

О, благородный! Слушай, не отвлекаясь! В седьмой день появится радужное пятицветное сияние, чтобы очистить дурные наклонности погружением в реальность. Одновременно с ним из чистых земель дакини придут, чтобы принять тебя, божества – Хранители Знания. В центре мандалы появится и засияет непревзойденный Хранитель Знания эволюционного развития Падманартешвара, излучающий свет пяти цветов.

Хранители Знания – это великие посвященные. В левых руках они держат чаши из черепов, наполненные кровью демонов и другими телесными субстанциями, алхимически трансмутированными в эликсир бессмертия. В правых руках они держат серповидный нож с ваджрной рукояткой, символизирующий критическую мудрость, рассекающий на куски кости и плоть обычной жизни, чтобы превратить их в эликсир, подобно тому как критическая мудрость рассекает присущую всем образам субстанциональность и превращает их в эликсир освобождающей пустоты.

О, благородный! Спонтанно очистив влечения к реальности, сердца Пяти Владык Хранителей излучают свет пяти цветов вместерожденной мудрости, свивающийся в ослепительно переливающиеся, сверкающие, блещущие, чистые, восхитительные нити, слепящие твои глаза и проникающие в сердечный центр. Не бойся пятицветного сияния! Не страшись его! Узнай в нем свою свободу! Из этого сияния послышится естественное звучание учения, подобное тысяче громовых ударов. Будут слышны его раскаты, грандиозные, приводящие в ужас, подобные звукам грозной мантры. Не бойся их! Не беги от них! Не страшись! Узнай эти звуки как выражения способностей твоего собственного сознания и восприятия. Не следуй за мягким зеленым светом животного царства. Не будь слабым! Сторонись этого мягкого свечения! Верь в чистый и яркий ослепительный пятицветный свет. Сосредоточь свою волю на одном – на сонме Владык Хранителей Знания. Устремись к ним с такой мыслью: «Эти божества Хранители Знания, Герои и Дакини пришли из чистых небес дакини, чтобы принять меня! Пусть Хранители Знания не дадут мне пасть еще ниже, но удержат меня световым крючком своего сострадания и поведут в чистые небеса дакини!

Затем следует сотворить такую молитву:
О, взгляните на меня, божества – Хранители Знания!
Ведите меня по пути силой вашей великой любви.
Когда блуждаю я в сансаре, влекомый дурными склонностями,
Пусть Герои Хранители Знания ведут меня по пути
Ясного света оргазмической мудрости!
Пусть их Супруги Дакини защитят меня на моем пути,
Избавят от опасных испытаний Промежутка
И приведут меня к совершенному состоянию будды!

Когда ты молишься с глубокой верой, то растворишься в радужном свете в сердечном центре собрания божеств Хранителей Знания и несомненно переродишься в совершенном царстве дакини.
Когда любой духовный друг получил такие наставления, он несомненно узнает царство истины и освободится. Даже имеющие дурные наклонности непременно смогут достичь освобождения.
На этом завершается часть наставлений «Великой книги естественного освобождения через понимание в Промежутке» о ясном свете в Промежутке момента смерти и описание реальности Промежутка мирных божеств.

САМАЯ ГЬЯ ГЬЯ ГЬЯ
Реальность Промежутка гневных божеств

Гневные божества – это в действительности те же самые пять архетипических будд (дхьяни-будд): Вайрочана, Акшобхья, Ратнасамбхава, Амитабха и Амогха сиддхи, появляющиеся в своей устрашающей форме – Херука. Это санскритский термин для фигуры мощного агрессивного героя, вероятно, напоминающего Геркулеса. Дхьяни-будды принимают такой вид, чтобы заняться подсознанием человека в Промежутке. К этому моменту человек, не способный принять приглашения мирных будд к освобождению или жизни в чистых землях, готов утратить сознательный контроль и пасть жертвой подсознательных влечений похоти и агрессии. Именно поэтому он начинает испытывать страх. В этом испытании будды принимают ужасный вид, чтобы насильственно пробиться к сознанию человека и предложить ему надежное сопровождение через миры, которых он неожиданно стал бояться. Будды Херука в течение нескольких следующих дней принимают цвета различных мудростей.
Если вы имеете сильное к другой религии, вам следует изучить гневных ангелов этой традиции (а они имеются во всех религиях). В христианстве это херувимы и серафимы, которых вы можете призывать в эти дни.

Восьмой день

Теперь возникает реальность Промежутка гневного божества. Хотя многие и освободятся, но поскольку живых существ очень много, а отрицательная эволюция имеет большую силу, грехи и ошибки естественно глубоки, дурные наклонности укоренились, то огромное колесо сансары не останавливается. Хоть и многие получат эти наставления, но не все существа освободятся, а некоторые продолжат путь вниз.
Тогда вслед за появлением мирных божеств и хранителей знания с дакини, приходивших, чтобы радушно принять покойного, придут пятьдесят восемь божеств Херука, окруженных пламенем, гневных, пьющих кровь, изменивших свой вид из-за изменения центра тела покойного, из которого они исходят. Но если достигается какая-то степень узнавания, освободиться легче именно на этой ступени. практикующий тантрийскую йогу, увидев божеств Херука, узнает в них своих архетипических божеств и встретится с ними как со старыми знакомыми. Он вверит себя им и, соединившись с ними, достигнет состояния будды. увидев эти божества, узнает их и освободится. И это ключевой момент.
...Они никогда не созерцали тантрических божеств. Поэтому, увидев этих божеств в Промежутке, они не узнают их. Видя их впервые, воспринимают их как врагов, и так как в них возникает чувство неприязни, они, вследствие этого, переходят в состояние, в котором страдают.
духовная энергия тантр так велика, что просто положительное отношение к этому учению рождает у практикующего особую святость.
Поэтому нет метода лучше, чем это Естественное освобождение. Но знаменитые созерцатели, практиковавшие Великую Печать, или Великое Совершенство, достигнут Тела Истины, узнавая ясный свет Промежутка момента смерти, и им нет нужды читать эту книгу. Если кто-то узнает ясный свет в реальности Промежутка, когда возникают видения мирных и гневных божеств, тот достигает Тела Блаженства. Если узнают свет в существовании Промежутка, то достигают Тела Эманации и рождаются в высоких состояниях. Приобщаясь к этому учению, достигают блага эволюционного толчка к переживанию последнего рождения.

Поскольку просветленные будды проживают бесчисленные жизни, откликаясь на страдания живых существ, это не значит, что после освобождения жизни больше не будет. Смысл в том, что никто не вернется к непросветленной жизни в страданиях, обусловленной неведением и дурными склонностями.
Поэтому Естественное освобождение – это учение для достижения состояния будды без медитации. Оно служит достижению освобождения через простое понимание. Это учение ведет к тайному пути и моментально проводит различие. Это глубокое учение мгновенно приводит к совершенному состоянию будды. Не может живое существо, открывшее его для себя, впасть в ужасное состояния.
А теперь, разъяснив великую необходимость «Естественного освобождения», перейдем к наставлениям относительно появления гневных божеств Промежутка. Назвав покойного по имени, обращаются к нему с наставлением.
Как и прежде, вы читаете следующие наставления, сидя рядом с трупом, если он не вынесен, или в месте, хорошо знакомом покойному, или же в своем доме, представив умершего рядом с собой:

О, благородный! Слушай, не отвлекаясь! Так как ты не смог узнать свет мирного Промежутка, ты должен блуждать здесь. Теперь, в восьмой день, появятся гневные божества Херука. Не отвлекайся! Узнай их! О, благородный! Великий, прославленный будда Херука появляется перед тобой, Тело его излучает сияние. Его глаза числом девять широко открыты, и взгляд их страшен. Он издает рык и смеется: «а-ла-ла» и «ха-ха-ха», а также свистит: «шу-уу». Его ярко-оранжевые волосы стоят дыбом и излучают сияние. На головах его надеты украшения из человеческих черепов, дисков луны и солнца. Тело его украшено гирляндой из свежеотрубленных голов. В первой руке справа он держит колесо, во второй – меч, в третьей – алебарду. В первой руке слева он держит колокольчик, во второй – лемех плуга, в третьей – чашу из черепа. Его Супруга будда Кродхишвари подносит ему чашу из черепа, наполненную кровью. Она издает языком лязгающий звук, а рык ее подобен грому. От них обоих исходит пламя мудрости, вырывающееся из каждой поры их тел, а в каждом языке пламени пылающая ваджра. Так они появляются перед тобой, порождения твоего собственного ума! Не бойся их! Не поддавайся страху! Узнай в них образы твоего собственного сознания! Он твой Идам, поэтому не паникуй! В действительности они – это Владыка Вайрочана, Отец и Мать, поэтому не бойся. Как только узнаешь их, будешь освобожден!

Это архетипическое божество – будда Херука – украшено обычным образом для гневных божеств. Корона из черепов символизирует, что он преодолел пять ядов: похоть, ненависть, неведение, гордость и зависть. Гирлянда из отрубленных голов – что он преодолел все собственные ментальные дурные наклонности и злые помыслы. Его соединение с Кродхишвари (букв. «Богиня жестокости») символизирует союз сострадания и мудрости. Напиток из крови в чаше-черепе – способность высшей реальности и мудрости трансмутировать кровь демона неведения в эликсир совершенной свободы с ее блаженной умиротворенностью и сострадательным динамизмом. Кроме того, кровь – это символ женской трансцендентальной мудрости, а то, что Херука пьет ее, символизирует мудрость как источник энергии сострадания. Змеи в ожерелье Херуки, в головной ленте, ручных и ножных браслетах – символы подавления змеиных сил земли. Атрибуты в руках символизируют различные реализации и концентрации, какие он может проявить, чтобы помочь живым существам избавиться от уз и заблуждений. Ваджра – громовик, молния, алмаз, субстанция могущественнейшей во вселенной силы, превращающей мудрость в любовь. Пламя, излучаемое этими божествами, исходящее от их волос и бровей, имеет ваджрную интенсивность, подобно управляемой молнии, содержимому взрыва сверхновой звезды. Ваджра – это высочайший символ сострадания как высшей силы. Как только происходит отождествление с этим ужасающим образом и растворение в нем, обеспечивается безопасное преодоление любых вообразимых эволюционных трудностей.
Когда читают это, покойный узнает их как свое архетипическое божество, неразделимо растворится в них и станет буддой в Теле Блаженства.

Богини Гаури, Ишвари и вампиры-пишачи – это разные типы гневных женских божеств. Они будут описаны ниже в самом тексте. Их можно рассматривать как исключительно глубоко подавленные элементы вашей собственной психики, ужасающие, потому что их отрицают. При такой встрече в Промежутке, когда нельзя уйти от темной стороны реальности, у покойного нет времени настаивать на своем благообразном образе. Поэтому встреча с этими женскими фуриями, изначальными силами природы, исключительно важна, и необходимо преодолеть свое первоначальное отвращение.
Когда ты читаешь это, покойный узнает их как свое архетипическое божество, неотделимо растворяется в них и станет буддой.
Когда с помощью наставлений духовного учителя ты признаешь в этих божествах собственные видения, создания своего сознания, тогда будешь освобожден. Ведь человек не испытывает страха, увидев чучело льва, а если примет его за настоящего льва, испугается. Но когда объяснят ему, что это чучело, страх исчезнет. Также и здесь, когда множество божеств Херука с огромными телами и могучими членами заполнят все пространство, то это, естественно, вызовет страх и ужас. Но как только ты получишь наставления, ты сможешь признать их как собственные видения или свои архетипические божества. Ясный свет, что прежде возникал в медитации, и тот ясный свет, что возникает теперь, сливаются воедино как мать и дитя, и ты мгновенно освобождаешься в естественной ясности своего сознания, что подобно встрече со старым другом, поскольку в таком состоянии сознания естественно освобождается все, что возникает.

Пустота – это не темное ничто, чисто отрицательная зона. Пустота – это пустота внутренней реальности всего, включая саму пустоту. Поэтому она является креативностью ясности, света, бесконечной отчетливости. Креативность и свобода, ясность и пустота недвойственны. Пустая сторона недвойственности связана с Телом Истины, присутствием абсолюта как тела в просветлении; присутствии эмпирическом, бесконечном и спокойном. А сторона ясности в недвойственности связана с Телом Блаженства, присутствием в просветлении относительного сознания абсолюта через освобождающий экстаз; присутствии эмпирическом, бесконечном и оргазмически экстазийном. Присутствие Тела Истины обнаруживается для человеческого сознания в виде спокойных архетипических божеств, а Тело Блаженства – в виде гневных. И оба эти аспекта совершенного просветления полностью неотделимы от вашего природного ума и чувствительности. Если вы признаете их как вашу сущностную природу, то свобода – ваша, и просветление достигнуто в состоянии будды.

О, благородный! Если ты не признаешь их сейчас и будешь в страхе бежать от них, страдания твои будут продолжаться. Если нет этого знания, то ты воспримешь всех божеств Херука как Владыку Смерти, Яму, и устрашишься его. Ты станешь ненавидеть их, паниковать и терять сознание! Твои собственные видения станут дьяволами и ты будешь блуждать в сансаре.

Вы уже встречались с Ямой, Владыкой Смерти и подземного мира, судящим добрые и дурные поступки покойного и определяющим его дальнейшую судьбу. Его слуги приходят за душой умирающего, и увидеть Яму – значит воспринимать смерть как чуждое, враждебное существо, угрожающее отнять жизнь и определить посмертную судьбу. Поэтому покойный, отказывающийся признать силу собственного сознания и неспособный включить все подавленное воображение своего подсознания, воспринимает гневных божеств как враждебных существ, смертельных врагов, и поэтому пугается. Следовательно, чтобы эффективно помочь умирающему, недостаточно подготовить его к мирным образам. Если индийские и тибетские божества кажутся слишком странными и экзотическими, то потребуются местные образы херувимов или серафимов, чтобы подготовить умирающего к страшным образам, которые будет рождать его собственный ум.

О, благородный! Тела самых больших мирных и гневных божеств занимают собой все пространство, высоки как гора Шумеру, ось земли. Не бойся их! Если все явления, имеющие формы божеств и излучающие свет, будут восприняты тобой как видения твоего собственного ума, то в момент осознания этой истины ты достигнешь состояния будды!
О, сын мой! То, что ты видишь и воспринимаешь, все эти ужасающие видения – все это твои собственные образы! Узнай ясный свет как естественную энергию твоего сознания! Если узнаешь, то, несомненно, станешь буддой сразу же! Появится так называемое «мгновенное совершенное состояние будды»! Помни об этом!
О, благородный! Если сейчас не узнаешь этот свет и отдашься страху,
Твои собственные видения станут дьяволами и ты будешь блуждать в сансаре!

Даже мирные божества появятся как демонические хранители, мрачные и пугающие, а гневные божества явятся как боги смерти.

О, благородный! Если не узнаешь своих собственных видений, хотя изучал ты все писания сутр и тантр, в течение кальпы практиковал Дхарму, ты не станешь буддой! А если узнаешь свои видения по одному слову, одному намеку, то станешь буддой! Если не узнаешь своих видений, то в момент смерти, в Промежутке, реальность проявится в образе Ямы Дхармараджи, Владыки Смерти! Божества Ямы Дхарма-раджи заполнят все пространство, вырастут как огромные горы, наполняя весь мир. Они держат в руках доски для наказаний и кричат: «Бей его!» и «Убей его!» Они лижут человеческий мозг, пьют кровь, отрывают у трупов головы и вырывают сердца. Такими они возникают, заполняя мир.

Такими боги смерти, Ямы, представляются умирающему из-за его чувства вины, причем не только из-за совершенных дурных поступков, но также благодаря всем отрицательным и злым помыслам, которые он подавлял.

О, благородный! Когда возникнут подобные видения, не пугайся! Не испытывай страха! У тебя есть ментальное тело, сотканное из побуждений. Оно не умирает, даже если будет пробито насквозь или разрублено на куски. Поскольку в действительности ты есть форма пустоты, не нужно гневаться при ранениях! Яма, Владыка Смерти, – это лишь порождение естественной энергии твоего сознания, лишенное субстанциональности. Пустота не может навредить пустоте!
Тела Владыки Смерти также созданы силой твоего ума, нет в них субстанции. Мирные и гневные божества, Херуки, божества с головами животных, радужный свет и божества свиты Ямы не существуют в действительности. Они лишь внешнее выражение сил твоего ума! Как только поймешь это, освободишься от страха и ужаса, растворишься в недвойственности и станешь буддой! Если узнаешь их, ты должен ощутить глубокую веру и подумать: «Они мои архетипические божества! Они пришли проводить меня через испытания Промежутка! Я найду у них прибежище!»
Помни, кто твое архетипическое божество! Назови его по имени! Молись ему: «Я блуждаю, потерявшись в Промежутке! Будь моим спасителем! Поддержи меня своим состраданием, о драгоценное божество!» Назови по имени своего духовного учителя и молись так: «Я блуждаю, потерявшись в Промежутке! Будь моим спасителем! Ради сострадания не дай мне уйти!» Верь божествам Херука и молись им:

Когда блуждаю я в сансаре, влекомый сильными влечениями,
Пусть множество мирных и гневных Владык выведут меня на путь
Ясного света, покоряющего ужасные видения ненависти и страха!
Пусть гневная богиня Ишвари защитит меня на этом пути,
Избавит меня от опасных испытаний Промежутка
И приведет к совершенному состоянию будды!

Теперь блуждаю я один, вдали от своих близких,
А видения мои – пустые образы,
Пусть будды проявят силу своего сострадания
И остановят вызванные ненавистью и страхом ужасы Промежутка!
Когда засияют пять видов света мудрости,
Пусть храбро и бесстрашно узнаю в них себя я!

Когда возникнут мирные и гневные формы Владык,
Пусть твердо и бесстрашно узнаю я Промежуток!
Когда страдаю я от сил дурной кармы,
Пусть Идамы рассеют эти страдания!

Когда реальность рушится под тысячью громовых ударов,
Пусть все они превратятся в мантру ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ!

Когда влекомый кармой я не вижу выхода,
Пусть Сострадательный Владыка даст мне прибежище!
Когда страдаю я из-за кармических влечений,
Пусть воссияет ясный свет блаженного самадхи!
Пусть пять великих элементов не будут мне врагами.
Пусть я увижу чистые земли пяти семейств будд!

Так молись с глубоким благоговением и верой! Это исключительно важно, ибо тогда твой страх исчезнет и ты непременно станешь буддой в Теле Блаженства! Будь непоколебим!

Эти наставления следует читать от трех до семи раз. Как бы ни были велики грехи, отрицательны эволюционные силы, невозможно покойному не освободиться!
Если же, несмотря на все меры, принятые на этих ступенях, свет не узнан, то необходимо пройти третий Промежуток – Промежуток существования.
Какой бы ни была практика, длительной или кратковременной, в момент смерти возникают вводящие в заблуждение иллюзии и страхи, и поэтому здесь необходима эта «Книга». Те, кто медитировал, познают истину, как только разъединяются тело и душа. Важно обрести это знание еще при жизни. Кто познал свет реальности в своем сознании и приобрел опыт, обладают большими возможностями в Промежутке момента смерти, когда появляется ясный свет. Поэтому очень важно развивать свой ум вместе с этой «Великой Книгой». Тебе следует практиковать ее! Нужно читать ее! Ты должен понимать ее! Закрепить в памяти и читать три раза в день! Слова и их смысл должны быть совершенно понятны! Ты не должен забыть их, даже если сто убийц погонятся за тобой!
Учение называется «Великое естественное освобождение через понимание в Промежутке». Тот, кто хоть раз слышал его, пусть даже не поняв, вспомнит его слово в слово в Промежутке, так как ум становится там в девять раз острее. Поэтому его нужно донести до всех людей при их жизни. Его следует читать у изголовья всех больных. Его нужно читать над каждым умершим.

Воистину счастливы те, кто встретился с этим учением. очень трудно узнать его, а тем, кто узнал, трудно понять его. Но освобождение будет достигнуто, если просто поверить в это учение, услышав его. Поэтому прими это учение как драгоценность небывалую. Это квинтэссенция всех учений.

[просто Соня]

Наставление для существования в Промежутке

Молю освободить меня в Промежутке!
для существования в Промежутке следует совершать такое моление:

Существование в Промежутке наступает, когда человек не принял приглашения пяти мудростей либо в мирной, либо в гневной форме оставить обычный жизненный цикл и войти в безграничную жизнь просветления. Но следует также говорить и о качестве будущей жизни. Если еще одно обычное существование неизбежно, то оно, по крайней мере, должно быть хорошим, в благоприятных обстоятельствах, в приятном окружении, с хорошей возможностью изучать и практиковать, т. е. развиваться эволюционно.

Основное введение
Ты уже много раз получал наставления о реальности Промежутка, и люди с большим опытом и положительным эволюционным импульсом уже узнали свет. Но все же те, кто практиковал мало, охвачены страхом, с трудом узнают свет. Поэтому с десятого дня тебе следует совершать эту молитву о существовании Промежутка. Нужно читать молитву «О помощи» буддам и бодхисаттвам. Затем, семь раз назвав покойного по имени, следует произнести следующее:

О, благородный! Слушай внимательно и запоминай! когда в реальности Промежутка возникли образы мирных и гневных божеств, ты не узнал их. Поэтому через пять с половиной дней тебя охватывает ужас. Когда очнулся, твое сознание стало более ясным, и ты сразу же обрел нечто подобное своему прежнему телу. «Обретя плотскую форму, напоминающую прежнюю, обладая всеми органами чувств и способностью проходить через все преграды, он видит с помощью чистого ясновидения подобных себе существ».

Это тело Промежутка состоит из тонкой энергии, подобно голографическому изображению. Поэтому воображение поддерживает его. Если есть стабильное и сосредоточенное воображение, то можно менять тело силой мысли. Если жизненные влечения сформированы глубокой идентификацией с мифическим архетипом, то можно легко превратиться в него в Промежутке. Это цель практики визуализации на стадии созидания с использованием различных архетипических божеств. Это тренировка воображения для того, чтобы можно было совершать жизненно важные действия в контексте промежуточного состояния.

Поэтому в это время не смотри на видения, возникающие перед тобой. Старайся отстраниться от них. Не привязывайся к ним! Не будь слабым. Если из-за твоей слабости ты будешь привлечен ими, тебе придется пройти через шесть царств и испытать страдания. До вчерашнего дня перед тобой возникали видения реальности Промежутка, но ты не узнал их. Поэтому теперь тебе придется блуждать здесь. Так, если сейчас ты не колеблясь сможешь развить силу опознания, то наставления духовного учителя могут открыть твое осознание ясного света, чистой, полной жизни пустоты. Войди в него, расслабься в переживании непривязанности, недеяния! Не входи в лоно, и ты освободишься. Если не узнаешь свет, то представь на своей макушке духовного учителя или Идама и исполнись благоговением и глубокой верой. Это так важно! Делай это, не колеблясь, снова и снова!
Если в этот момент покойный узнает свет, он не будет блуждать в шести царствах, а освободится.

Силы и проблемы существа Промежутка

Если сила отрицательной эволюции все еще затрудняет узнавание света, то следует снова произнести следующее:

О, благородный! Слушай, не отвлекаясь! «Обладает всеми органами чувств и способностью проходить через все преграды» означает, что даже если ты был при жизни слепым, глухим и хромым, теперь в Промежутке твои глаза будут видеть формы, а уши воспринимать звуки и все твои другие органы будут неповрежденными, очень чувствительными и полностью развитыми, поэтому говорится о «всех органах чувств». Признай это как знак того, что ты умер и бродишь в Промежутке! Помни о наставлениях!
О, благородный! «Проходить через все преграды» означает, что то тело, которое ты имеешь сейчас, – это ментальное тело, твое сознание свободно от воплощения и тебе недостает плотного тела. Поэтому сейчас ты можешь проходить беспрепятственно сквозь любые стены, скалы, даже сквозь центр мира, гору Меру. Это признак того, что ты блуждаешь в существовании Промежутка, так помни же наставления! Молись Владыке Великого Сострадания!

О, благородный! Ты обладаешь способностью достичь любого места за то время, когда можно только согнуть руку. Не желай способности создавать иллюзорные образы и изменять форму. Нет такой магической силы, которую ты, пожелав иметь, не сможешь приобрести. Сейчас ты можешь совершать эти действия беспрепятственно. Ты должен признать это как знак существования Промежутка! Тебе следует молиться твоему духовному учителю!

В промежуточном состоянии человек естественно обладает сверхнормальными способностями. Однако они не должны стать отвлекающим моментом от основной задачи Промежутка – возможности достичь освобождения от импульсивной жизни с помощью контроля над природой реальности; или, по крайней мере, возможности достичь новой жизни, благоприятной для таких достижений, избегая жизни, лишенной свободы и возможностей.

О, благородный! «Видит с помощью чистого ясновидения подобных себе существ» означает, что существа одного вида могут видеть друг друга в Промежутке. Не засматривайся на них, когда увидишь, но созерцай Владыку Великого Сострадания!
«С помощью чистого ясновидения» означает, что боги, рождаясь чистыми благодаря приобретенным заслугам, видны только тем, кто практикует созерцание. Их видят не всегда, а лишь в состоянии сосредоточения на их образах.

Если ясновидящего заставить воспринимать всех окружающих существ Промежутка, то у него ни на что другое не останется времени. Через Промежуток непрерывно проходит огромное число умерших существ всех видов, а их тонкие воплощения могут легко проходить через плотные объекты или пребывать в одном пространстве с другими. Поэтому обладающий природным или развитым ясновидением может видеть их повсюду. То, что во многих культурах называют «духами», четко подходит под описание блуждающих в промежуточном состоянии (поэтому слово «прета», о рожденных в этом ужасном виде, не следует переводить как «голодный дух»).

О, благородный! Обладатель этого тела будет видеть знакомые места на земле и родственников, там находящихся, так, как люди видят других людей во сне. молись сострадательному архетипическому божеству. Не привязывайся к своим близким, это бесполезно! Молись Сострадающим! Не печалься, не бойся!
О, благородный! Влекомый сильным ветром эволюции, твой ум беспомощен и нестабилен, скачет на лошади дыхания, как перышко, несущееся по ветру, крутящееся и пляшущее. Ты почувствуешь великую растерянность. Не поддавайся этой боли! Там царит постоянный сумрак, серый, как предрассветное осеннее небо, ни день, ни ночь. Такой вид промежутка может длиться одну, две, три, до семи недель, до сорока девяти дней.

Эти разночтения в определении срока – своего рода утешение. Представляется, что время Промежутка момента смерти равно четырем с половиной дням бессознательного состояния для обычных людей, хотя продвинутые практикующие могут продлевать его неопределенно долго. Затем упомянуты двенадцать дней реальности Промежутка. Если добавить двадцать один день существования Промежутка, то получается всего тридцать семь с половиной дней. Но есть традиционное число сорок девять дней, упомянутое в разных буддийских источниках. Конечный срок, т. е. срок реальности пробуждения, не может быть передан с точностью опытом Промежутка.
Теперь начинаются переживания Промежутка существования. Появление грозных божеств в реальности Промежутка было вторжениями божеств сострадания на уровень сознания человека, где размещались первичные импульсы. В этих зонах бытия возникают сильные эмоции. убежденность человека в субстанциональности реальности и его привязанность к обычному омраченному неведением жизненному стилю столь постоянна, что следующее рождение в царстве обычного существования представляется неизбежным. Естественно, что этот рубеж сопровождается проигрыванием в психике наиболее драматических и ужасных переживаний.

О, благородный! В это время сильный красный ветер эволюции, с трудом переносимый, будет толкать тебя сзади, вызывая страх. Не бойся его! Это твоя собственная галлюцинация! Непроницаемая кромешная тьма будет все время перед тобой, и из нее будут доноситься приводящие в ужас крики «Бей! Бей!» и «Убивай! Убивай!» Ты увидишь ужасных диких зверей. Не бойся их! Будет идти дождь, снег, опустится тьма, и будет дуть ураганный ветер. Привидится тебе, что тебя преследуют толпы людей. Будут слышны звуки, напоминающие обвал, лавину, наводнение, лесной пожар и ураган. В панике ты ужаснешься и станешь метаться из стороны в сторону, пытаясь убежать, но все дороги приведут к трем странным зияющим пропастям – белой, черной и красной, и будет казаться, что вот-вот свалишься туда.
О, благородный! Это не настоящие пропасти. Это похоть, ненависть и неведение. Ты должен признать это, как момент существования Промежутка. Обратись к Владыке Великого Сострадания и молись с жаром: «О, Владыка великого Сострадания! Духовный учитель! Три Драгоценности! Помогите мне (имярек) избежать падения в ужасные состояния! Не оставьте меня!»
Те, кто накопил заслуги и посвятил себя искреннему служению Дхарме, будут сполна вкушать блаженство и покой. Но тот, кто омрачен неведением, не имеет многих добродетелей, но и больших грехов, не испытывает ни счастья, ни состраданий, чувствует лишь безразличие и отупление.
О, благородный! В каком бы состоянии ты ни был и каким бы восхитительным ни было блаженство, не радуйся ему, а поднеси это драгоценному духовному учителю! Оставь все привязанности! Если даже не будешь испытывать удовольствие или боль, а только безразличие, сосредоточься на Великой Печати, свободный как от концентрации, так и от отвлечений. Это особенно важно.
О, благородный! В это время ты немного сможешь отдохнуть у мостов, в храмах, хижинах и у разных ступ, но ты не сможешь остаться там надолго, так как твой ум лишен тела. Из-за того, что ты нигде не сможешь задержаться, тебя будут часто охватывать беспокойство, раздражение и страх. Временами твое сознание будет притупленным, неустойчивым и непоследовательным. Тогда тебя осенит мысль: «Вот я умер! Что же мне делать?» Сердце твое похолодеет и ослабеет. Ты почувствуешь гнев и безмерное страдание. Тебе придется странствовать и нигде ты не сможешь остановиться. Поэтому не беспокойся об этом и позволь своему уму отдыхать.
С этих пор никакой другой пищей ты не сможешь питаться, кроме той, которая посвящена тебе. А в друзьях нельзя быть уверенным. Эти признаки свидетельствуют о странствиях твоего ментального тела в существовании Промежутка. Переживаемые в это время радость и печаль зависят от твоей эволюции. Когда ты увидишь близких и свой труп, ты подумаешь: «Сейчас я умер, что же мне делать?» И в это время твое ментальное тело будет сильно подавлено.

Это руководство подразумевает магические свойства пищи, ритуально посвященной покойному. Эта пища дает недавно умершему и находящемуся в промежуточном состоянии чувство насыщения.
Руководство напоминает покойному, что у него ментальное тело, плод чистого воображения. Его ощущения голода, слабости и подавленности чисто ментальные.

Ты думаешь: «Как хорошо было бы иметь новое тело!» Потом будут видения о поисках какого-нибудь тела. Если бы даже ты смог войти в свое мертвое тело девять раз подряд, то не сможешь там остаться, так как за время твоего пребывания в реальности Промежутка тело замерзнет, если ты умер зимой, или разложится, если ты умер летом, или твои родственники сожгут его, зароют в землю. Не найдя места, куда войти, ты опечалишься, и покажется, что тебя вталкивают в трещины и расселины скал и камней. Так страдают в существовании Промежутка. Даже если ты ищешь тело, ты не получишь ничего, кроме страданий. Оставь мысль о теле! Веди себя так, чтобы не отступить от этого решения!

Кто получил такие наставления, достигнет освобождения в этом Промежутке.

[просто Соня]

Встреча с Владыкой Смерти

Если сила отрицательной эволюции велика и покойный не узнал свет реальности, несмотря на полученные наставления, следует снова назвать его по имени и сказать следующее:

О, благородный (имярек)! Слушай меня! Причиной твоих страданий сейчас являются твои собственные эволюционные действия. Ничем другим они не вызваны. Это твоя эволюция, поэтому усерднее молись Трем Драгоценностям. Они могут защитить тебя. Если не молишься им, не знаешь как созерцать Великую Печать, не созерцаешь архетипическое божество, то твой природный ангел посчитает твои добродетели с помощью белых камней, а природный демон – твои грехи с помощью черных камней.

Это относится к популярному в буддийском мире и, вероятно, очень древнему верованию, что у каждого человека есть родившиеся вместе с ним личный ангел и личный демон, подталкивающие его соответственно к добру или злу. После смерти они превращаются в информаторов и подсчитывают добрые и злые поступки на суде Ямы, Владыки Смерти.

Поэтому, когда будут подсчитывать белые камни, не бойся, не паникуй, не лги! Не страшись Ямы! Твое тело ментально, поэтому даже если его убьют и разрежут, ты не умрешь. На самом деле твоя форма пуста, поэтому ничего не бойся. Божества из окружения Ямы – это твои галлюцинации и формы их пусты. Твое ментальное тело создано из инстинктов и пусто. Пустота не может навредить пустоте. Ты должен признать, что это всего лишь твои галлюцинации. Нет никаких внешних, реально существующих Ямы, ангела, демона или духа смерти с головой буйвола и т. п. Ты должен признать, что все это Промежуток!

Здесь содержится два уровня доводов. Первый – относительный, о том, что ментальное тело Промежутка не имеет плоти, крови, нервов и поэтому не может быть повреждено, как плотное тело реальности. Второй более глубокий и дает уверенность на высшем уровне. В недвойственной реальности, где форма или материя пуста, а пустота является формой, все вещи кажутся таковыми из-за воспринимающего их привычного воображения. Все переживания подобны сновидению, ни одно не имеет внутренней субстанциональности, и поэтому освободившийся человек может формировать свое окружение и переживания так же легко, как видящий сон представляет себя в ночном кошмаре. Все это необходимо для того, чтобы сновидец осознал, что видит сон, и сделал его лучше или, что проще, проснулся.

О, благородный! Слушай, не отвлекаясь! Узнай это! Ты непременно станешь буддой, совершенством Четырех Тел. Будь сосредоточен! Здесь граница между буддой и обычным существом. Настало время сказать об этом: «Мгновенно создается отличие, мгновенно достигается совершенное просветление».
До вчерашнего дня ты все отвлекался, ты не узнал того, что возникало в Промежутке, и был охвачен страхом. Если ты снова не сможешь сосредоточиться, нить сострадания оборвется и ты попадешь в места, где нет никакой свободы, так будь же внимателен!

Что касается Четырех Тел состояния будды, то они получаются из Трех Тел разделением Тела Истины на субъективный, мудрый и объективный или естественный аспекты.

Здесь первый раз упоминается «обрыв нити сострадания». Теперь наставник пытается воззвать к сознанию существа Промежутка, которое до сих пор отказывалось очнуться от включения в обычные жизненные импульсы. Вероятно, оно бессознательно полагается на сострадание просветленных существ, которые спасут его, что бы он ни делал. Поэтому наставник указывает, что связь с просветленными может быть утрачена из-за постоянного омрачения со стороны существа Промежутка.
Получив такие наставления, даже те, кто раньше не узнал свет реальности, теперь узнают его и будут освобождены. Если покойный не знает, как это понять, нужно снова сказать ему:

О, благородный! Если ты не знаешь, как медитировать, то вспоминай и молись Будде, Дхарме, Сангхе и Владыкам Сострадания. Созерцай все ужасы и видения как Владыку Сострадания или свое архетипическое божество. Вспомни! Ты не пострадаешь, даже если низвергнешься в пропасть, поэтому забудь о страхе и ненависти!

Когда произнесено это наставление, все еще не освободившиеся освободятся.

Расставание с предыдущей жизнью

Возможно, что покойный не узнает свет и не будет освобожден, и поскольку важно быть настойчивым, то снова назови покойного по имени и скажи следующее:

Нынешние видения будут вовлекать тебя в трудности меняющихся состояний удовольствия и боли, как резкие броски из катапульты. Поэтому не погружайся ни в какие видения любви или ненависти! Поэтому, какие бы действия ни совершали живущие, не гневайся, но созерцай любовь! Поэтому, если ты привязан к оставленному имуществу, ты все равно не сможешь им пользоваться, и оно не нужно тебе. Отринь любовь и привязанность к оставленному имуществу! Полностью отбрось их! Будь решителен! Собери всю волю, чтобы поднести их духовному учителю и Трем Драгоценностям, и пребывай в состоянии непривязанности, освободившись от желаний.
О, благородный! Поскольку твое нынешнее сознание очень нестабильно, летуче и подвижно, а добродетельные или греховные восприятия очень сильны, не думай ни о какой недобродетельной эволюции и помни собственные благие действия. Если практика добродетели не вошла для тебя в привычку, то придерживайся чистого отношения и будь предан. Молись своему архетипическому божеству и Владыке Сострадания! Собрав всю свою волю, произноси такую молитву:
Блуждаю я теперь один, без близких,
А все мои видения – это пустые образы,
Пусть будды проявят силу своего сострадания
И остановят пугающие ужасы Промежутка!
Страдаю я теперь от силы неблагой кармы,
Пусть мой Идам избавит меня от страданий!
Когда реальность сотрясается от тысяч громовых ударов,
Пусть все они станут мантрой ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ!
Когда влекомый кармой я не вижу выхода,
Пусть Владыки мирные и гневные рассеют мои страдания!
Когда страдаю я из-за кармических влечений,
Пусть воссияет ясный свет блаженного самадхи!
Так совершай эту искреннюю молитву! Она непременно выведет тебя на путь. Твердо знай, что не будешь обманут.

Когда ты говоришь это, покойный должен осознать и узнать свет, достичь освобождения.

Как избежать тусклых свечений, препятствующих перерождению

Даже если это произнесено много раз, узнавание может быть затруднено из-за власти отрицательной эволюции. Великое благо повторять все сначала много раз. Назвав покойного по имени, вы должны сказать следующее:

О, благородный! Если ты до сих пор не понял что случилось, с этого момента тело, в котором ты пребывал в прошлой жизни, начнет растворяться и все яснее начнет появляться видение того тела, которое ты обретешь в будущем. Опечалишься ты и подумаешь: «Вот как я страдаю! Отправлюсь искать какое-нибудь тело!» Станешь ты метаться из стороны в сторону. Тут появятся шесть свечений шести царств, но особенно будет ярким тот свет, в котором ты должен родиться из-за своей эволюции.
О, благородный! Теперь особенно важна сущность наставлений. Созерцай тот свет, что возникнет, как Владыку Великого Сострадания! Когда этот свет возникает, придерживайся такой мысли: «Это Владыка Великого Сострадания». Это исключительно важный ключ наставлений. Это решающий момент, чтобы воспрепятствовать перерождению.

В этот момент в сознании покойного возникает одно из тусклых свечений, указывающих на царство, где он переродится. Хитрость здесь в том, чтобы не принять это свечение, не идти за ним, а отождествить его с бодхисаттвой Авалокитешварой, Владыкой Великого Сострадания (Иисус для христиан, Кришна для индусов, Пророк для мусульман, самый любимый человек для неверующих).

И снова созерцай долго и внимательно свое архетипическое божество, оно появится как магическая иллюзия, лишенная внутренней реальности. Оно называется «чистое Магическое Тело». Затем оно мгновенно растворяется, и ты ненадолго остаешься в невыразимом состоянии нераздельности ясного света и пустоты. Снова созерцай это как архетипическое божество! И снова ясный свет! Так медитируй поочередно, то на божество, то на ясный свет. Затем растворится и ум, начиная с краев. Куда проникает сознание, туда позволь проникнуть Телу Истины. Оставайся свободным в состоянии недеяния, в состоянии Тела Истины, свободном от самости.

Приравнивая тусклое свечение одного из царств к Владыке Сострадания, здесь покойного учат более возвышенному: созерцать недвойственность высшей интеграции магического тела и ясного света. Он созерцает форму архетипического божества как магическую иллюзию, как сновидение, затем растворяет этот образ в прозрачности и созерцает ее как божество. Затем он меняет их местами, переходя к их недвойственности. Наконец он растворяет интеграцию своего субъективного осознания божества и прозрачности, созерцая недвойственность безжизненного пространства и сознания, пустоты и ясности. Затем он пребывает в непостижимой интеграции Тела Истины как интеграции пустоты и сознания, магического тела и ясного света. Тело Истины ничего не порождает, не создает, потому что оно уже есть все, актуальная реальность всего в любом возможном состоянии. Подмасамбхава снова ведет даже самое обычное существо Промежутка к наивысшей из возможных медитаций, показывая, что самым серьезным образом относится к тому, что сознание человека в Промежутке в девять раз более активно, чем его обычное грубое сознание в предыдущей жизни.
В этом состоянии перерождение предотвращается и достигается просветление.

Закрывание дверей в лоно

Те, чья практика была слабой и неопытной, кто до сих пор не узнал свет, этого не поймут и, поддавшись заблуждению, поспешат и по ошибке войдут в лоно. Поэтому очень важны наставления по закрытию входа в лоно. Назови покойного по имени и скажи так:

О, благородный! Если ты не понял того, что было сказано до сих пор, то сейчас благодаря своей эволюции у тебя возникает впечатление, что ты движешься вверх, вниз, на одном уровне или вниз головой. В этот миг созерцай Владыку Великого Сострадания! Помни о нем! Как говорилось прежде, появятся видения вихря, ветра, снегопада, града, тьмы и полчищ преследующих тебя людей. Ты бросишься бежать, поскольку те, кто не накопил заслуг, воображают, что бегут от места страдания, а те кто накопил, – что они достигли места благоденствия. В это время, о благородный, тебе явятся все знаки континента и места, где ты родишься. В наставлениях содержатся многочисленные и очень глубокие сведения относительно этого момента. Слушай и не отвлекайся! Хоть ты и не узнал свободу, пользуясь ключом наставлений, здесь даже самый неопытный сможет узнать свободу, если воспользуется этими ключами, так слушай же! Сейчас чрезвычайно важен действенный способ закрытия входа в лоно. Есть два метода сделать это: остановить того, кто готов войти, или закрыть вход в лоно.

«Закрытие входа в лоно» относится к использованию искусства Естественного Освобождения – спокойное сосредоточение на присутствии архетипа или божества-покровителя, неотделимого от естественной прозрачности всех вещей – как способа вмешательства в механические процессы предполагаемого перерождения.

О, благородный (имярек)! Отчетливо представь свое архетипическое божество, кем бы оно ни было, как магическое видение, лишенное внутренней реальности, как отражение луны в воде. Если ты не уверен в своем архетипическом божестве, то четко представь Авалокитешвару, думая: «Он Владыка Великого Сострадания!» Затем архетип исчезает, растворяясь от края к центру, и тогда без единого объекта сознания пребывай в состоянии нераздельности пустоты и ясности. Это глубокий ключ. Будды сказали, что, используя его, существо не входит в лоно. Созерцай так!
Если созерцание архетипа не остановило тебя и ты готов войти в лоно, то вот глубокие наставления по закрытию лона. Так слушай! Повторяй за мной следующие строки из «Коренных строф шести Промежутков»!
Теперь, когда я вошел в существование Промежутка,
Я сосредоточу на одном всю свою волю
И усердно увеличу импульс положительной эволюции;
Закрывая вход в лоно, вспомню способ испытать отвращение.
Главное сейчас – это решимость и положительное восприятие.
Отбросив ревность, я буду созерцать все пары
Как своего Духовного Учителя, Отца и Мать.

Повторяй это громко и четко, запоминай. Важно размышлять над смыслом этих слов и применять их в практике. Строка «теперь, когда я вошел в существование Промежутка» означает, что в этот момент ты блуждаешь в нем. Твое ментальное тело блуждает в существовании Промежутка. Сейчас для тебя самое важное – сосредоточить на одном всю свою волю. Это подобно узде, сдерживающей коня. Все, на чем ты сосредоточишься, станет конкретным, поэтому .... Вспомни Дхарму, наставления, мантры, посвящения, полученные в царстве людей и связанные с этой «Великой книгой естественного освобождения через понимание в Промежутке», и оживи результаты всех добрых эволюционных действий. Это очень важно! Не забудь это! Не отвлекайся! Это черта, отделяющая от вознесения вверх и низвержения вниз, это момент, когда, поддавшись лени лишь на один миг, навсегда погрязнешь в страдании. Сохраняя же сосредоточение, собрав волю, вечно пребудешь в счастье. Уверенно поддержи результат добрых действий.

Теперь настало время закрыть вход в лоно! Как сказано в «Коренных строфах»: «Закрывая вход в лоно, вспомню способ испытать отвращение». Это время пришло. Ты должен закрыть эти двери. Есть пять способов сделать это, запомни их как следует.
О, благородный! В это время у тебя возникнут видения пар, занимающихся любовью. Когда ты их увидишь, не входи между ними, но будь внимателен. Созерцай мужчину и женщину как учителя с супругой, Отца и Мать. Мысленно простершись перед ними, сделай воображаемое подношение! Ощути почтение и преданность! Если сосредоточишься на этих мыслях со всей твердостью, собрав все свои силы, вход в лоно непременно будет закрыт.
Но если даже, поступив так, ты не сможешь закрыть его и все равно будешь стремиться войти, созерцай учителя в союзе с супругой как свое архетипическое божество или как Владыку Великого Сострадания в союзе с супругой, Отца и Мать. Затем с великой преданностью проси у них духовных достижений и мысленно сделай им подношения. Так ты закроешь вход в лоно.
Если же тебе это не удается и ты все равно будешь стремиться войти, есть третье учение: наставления, устраняющие желание и отвращение.
...Обусловленный этим, ты пойдешь по пути в лоно. Ты испытаешь оргазмическое блаженство, когда сольются белая и красная капли, и от этого состояния счастья сознание исчезнет.

Поэтому слушай то, что я скажу! Держи в памяти мои наставления:
Закрывая вход в лоно, вспомню способ избежать отвращения.
Главное сейчас – это решимость и положительное восприятие.
Отбросив ревность, я буду созерцать все пары
Как своего Духовного Учителя, Отца и Мать.
Как и прежде, если тебе предстоит родиться мужчиной, ты испытаешь влечение к матери и ненависть к отцу, если женщиной – любовь к отцу и ненависть к матери, и ты почувствуешь, что в тебе появляется ревность. Есть глубокое наставление для этого момента.
О, благородный! Когда возникает страсть и ненависть, размышляй так: «Увы! Такое создание отрицательной эволюции, как я, будет блуждать в жизненном цикле под влиянием страсти и ненависти. Если я и дальше буду настаивать на страсти и ненависти, то продлю свои бесконечные блуждания в океане несчастий. Теперь я должен полностью отбросить похоть и неприязнь. Увы! Никогда больше не буду я следовать страсти и ненависти, но постараюсь сохранить глубокую сосредоточенность ума». эта медитация закрывает вход в лоно.
О, благородный! Не отвлекайся! Собери всю свою волю и однонаправлено сосредоточь свой ум! Если же и теперь вход в лоно не закрылся и ты вот-вот войдешь в него, то закрой его наставлением о нереальности магической иллюзии. Размышляй так: «Мужское и женское, отец и мать, буря и ураган, гром, ужасающие видения – все феномены естественно подобны магическим иллюзиям. Как бы они ни возникли, они нереальны. Все вещи неистинны и ложны. Подобны миражу. Непостоянны. Не вечны. Зачем же тянуться к ним? Зачем страшиться и ненавидеть их? Это значит видеть ничто как нечто. Все это не что иное, как видения моего ума. Сам ум иллюзорен и не существует изначально. Так куда же и откуда они идут? В прошлом я этого не понял и считал существующим то, что не существует, реальным то, что таковым не было. Я принимал иллюзию за истину, поэтому я и блуждаю до сих пор в жизненном цикле. Если я и сейчас не пойму, что все это – иллюзия, то буду и далее блуждать в жизненном цикле, погрязая в трясине всевозможных страданий. Все это подобно сну, иллюзии, эху, миражу, отражению, оптической иллюзии, отражению луны в воде. Лишено даже мгновенного истинного состояния, определенно нереально и ложно».

«Истинным состоянием» называется такое, что существует посредством внутренней реальности. Если бы вещи не были пусты, если бы они существовали благодаря фиксированной, абсолютной, подлинной сущности, то она могла быть обнаружена пытливым сознанием искателей истины, и эти вещи обладали бы «истинным состоянием». Непреднамеренная привычка всех существ – считать, что вещи имеют такой статус. Когда мы видим какую-то вещь, нам кажется, что она существует сама по себе, как независимо установленная вещь-в-себе. Это привычное восприятие называется нашей «истинной привычкой». Она эквивалентна нашему незнанию, корню омраченного существования. Ключевое прозрение Будды заключается в том, что все вещи лишены такого истинного состояния, а привычка ведет нас к заблуждению. Переживание этого называется мудростью и является противоядием от нашего обреченного погружения в жизнь. Свобода от «истинных привычек» не означает, что наше сознание уничтожается. Оно лишь становится менее жадным, менее доминирующим, позволяя вещам быть относительными, текучими, подобными сновидению; оно не сковывает их заранее установленными жесткими категориями. Это самое возвышенное учение. Хотя оно не сложно, но все же представляет эмоциональный вызов, избавляя привычное восприятие истинного состояния вещей от страха уничтожения. Падмасамбхава вновь использует здесь возвышенное учение для существ Промежутка, полагаясь на их исключительную восприимчивость, девятикратно усиленный разум и уникальную возможность.

Размышляя так и сосредоточившись на этой единственной мысли, ты все поймешь и, если удержишь в уме ее смысл, избавишься от глубоко укоренившейся привычки к самости. Если ты искренне понимаешь космическую нереальность, вход в лоно, безусловно, будет закрыт.
Если же ты, следуя этим наставлениям, еще не освободился от истинной привычки, вход не будет закрыт, но тогда есть один глубокий метод.
О, благородный! Ты следовал наставлениям, но не смог закрыть вход в лоно, теперь воспользуйся пятым способом – созерцай ясный свет. Вот как нужно медитировать: «Все вещи – это мой собственный ум. Этот ум есть пустота, свободная от созидания и разрушения». Направь свой ум таким образом – просто и без ухищрений, как вода вливается в воду. Позволь уму покоиться в его собственном истоке, собственном состоянии. Дай ему расслабиться, и тебе обязательно удастся закрыть вход для каждого из четырех видов рождения. Так размышляй, все больше усиливая сосредоточение, пока вход не закроется.

До сих пор ты получал много подлинных и глубоких наставлений, помогающих закрыть вход в лоно. Не может быть, чтобы человек, каковы бы ни были его способности – высшие, средние или низшие, – их не понял. Сознание покойного в Промежутке имеет космическую форму ясновидения, поэтому оно слышит все, что ему говорят. Даже глухие и слепые обладают всеми чувствами и могут все понять. Объятые страхом, они не отвлекаясь слушают все, что им говорят. Их сознание не опирается на плотное тело, ими легко управлять и вести куда пожелаешь. Разум становится в девять раз понятливее, и если человек при жизни по причине своей эволюции был глуп, сознание его все более проясняется. В Промежутке существа имеют способности и условия, необходимые для практики любого учения, и этот метод помощи покойным приносит большую пользу. А потому очень важно, чтобы «Книга Великого освобождения» читалась исправно в течение сорока девяти дней. Если покойный не освободится посредством одного метода, то воспользуется другим. Вот почему так много разных наставлений.

[просто Соня]

Выбор хорошего входа

Если вход в лоно так и не был закрыт, то теперь следует дать им наставления по выбору благого входа. Сначала читают молитву о помощи буддам и бодхисаттвам, принимают прибежище в Трех Драгоценностях и вызывают дух просветления. Затем, трижды назвав покойного по имени, произносят следующее:

О благородный (имярек)! Слушай меня, покойный! Хотя ранее тебе были объяснены многие методы, ты их не понял. Теперь, если вход в лоно не закрыт, настал момент принять новое тело. Существует много разных подлинных и глубоких наставлений о выборе лона. Запомни их! Собери как следует волю, слушай и попытайся понять!

...Те, кто не имеет опыта работы с архетипическими божествами, могут в этот момент призывать самого могучего серафима или херувима, кого-то обладающего огромным могуществом, грозного и способного стать благодетельным защитником человека.

«Царства созерцания» – это четыре бесформенных типа небес: бесконечное пространство, бесконечное сознание, абсолютное ничто и четвертое – за пределом сознания и бессознательного. В этих царствах существо рождается божеством просто сосредоточением в самадхи.
Здесь Падмасамбхава предостерегает умершего от неосторожности при использовании воображения, понимая, что тот может стать тем, чем захочет. Он напоминает тем, кто практиковал Тантру архетипического божества, что нужно призывать его в этот решающий момент.
какие бы ни возникли образы, не привязывайся к ним, не испытывай ни влечения, ни отвращения. Затем выбирай хорошее лоно. Очень важно направить волю к такому намерению: «На благо всех живых существ я перерожусь в семье брахманов.»

Лоно следует визуализировать как дворец мандалы, идеальное окружение для роста тела, ориентированного на просветление. По сути дела, все дворцы мандал или безмерные дворцы сознательно выстраиваются как лоно для архетипических божеств. Поэтому здесь ментально развитое и творческое существо Промежутка получает наставление по выстраиванию своего будущего лона, оптимально приспособленного для его роста. Вход в него должен рассматриваться как помазание на царство.

Под влиянием эволюции есть опасность принять плохое лоно за хорошее или хорошее за плохое. если возникает видение входа в хорошее лоно, не привязывайся к нему; если возникает видение входа в плохое лоно, не отвергай его! Главный метод, глубокий и подлинный, – войти в великое состояние беспристрастности, вне привязанности и отвращения, где нет ни хорошего, ни плохого, ни принятия, ни отвержения.

Принятие Прибежища в Трех Драгоценностях

Снова называя покойного по имени, которое он носил при жизни, повторяют следующие слова до семи раз:
О, благородный! Молись Владыке Великого Сострадания! Вооруженный учениями, следуй с высоко поднятой головой! Пойми, что ты находишься в Промежутке! Оставь привязанность! Войди теперь в синий свет человеческого царства и белый свет божественного! Войди в прекрасные дома из драгоценностей, войди в сады радостей!

Повторив это до семи раз, молись буддам и бодхисаттвам и семь раз читай «Молитву о прибежище от всех ужасов», и «Молитву об избавлении от испытаний Промежутка».
Освобождение ношением» для данного издания не переводилось. в ней содержатся мантры, которые кладут в амулеты, одеваемые на мертвое тело, или читаемые вслух.
Если ты выполнишь эти практики должным образом, то Люди менее искушенные узнают реальность ясного света после Промежутка момента смерти и достигнут просветления на великом прямом пути. Существует много разных стадий, следующих одна за другой, но, чтобы освободиться, достаточно узнать лишь одну из них.
Для тех, кто имеет слишком слабое предназначение и не узнал ясный свет, кто оказывается во власти страха, есть ряд способов закрыть вход в лоно или выбрать его. Если не удастся сделать это одним способом, можно попробовать другой. Сумев же сосредоточиться, любое существо обретает безмерные добрые качества более высоких стадий.

наставления могут усилить воздействие положительной эволюции, как канавка для орошения поля приводит на него воду. Невозможно, чтобы люди, даже отягченные грехами, не освободились с помощью этого учения. Это объясняется тем, что в Промежутке встреча с состраданием всех будд, а также мирных и гневных божеств, а также встреча с демонами и вредоносными силами происходит одновременно. Поэтому понимание этого учения в нужный момент может полностью изменить восприятие и привести покойного к освобождению. Кроме того, осуществить такую трансформацию легко, поскольку ментальное тело свободно от тела из плоти и крови. Даже если душа далеко забрела в Промежутке, то благодаря тонкому эволюционному ясновидению она в состоянии видеть и слышать, а потому приходит на зов. Обладая памятью и пониманием, она обретает способность мгновенно воспринимать, а это огромное благо. Это подобно ускоряющему механизму. Ментальное тело человека в обычной жизни похоже на огромное бревно, которое не сдвинуть и сотне людей, а в Промежутке это бревно плавает в воде и его легко доставить куда нужно.

Поэтому друзья покойного должны идти в его дом и, не потревожив тела, читать это Учение и молитвы до тех пор, пока из ноздрей умершего не покажутся кровь и гной.
Помимо «Великой Книги Естественного освобождения» следует также читать все связанные с ней учения, по завершении наставлений о пути, потому что все они превосходны. Нужно при жизни читать вслух и заучивать, проясняя для себя смысл слов и понятий, чтобы, оказавшись при смерти или заметив признаки приближения смерти, самому произносить слова этих учений и размышлять о них, если позволит состояние здоровья. Если же это невозможно, следует поручить чтение текстов учения и молитв друзьям. Тогда покойный непременно освободится.
Это Учение не требует медитации и обширной практики. Эти глубокие наставления освобождают уже благодаря тому, что их слышат, читают и уважают. Они ведут по тайному пути даже великих грешников, если не забывать слова и их смысл, даже тогда, когда тебя преследует семь гончих.
Так заканчивается наставление о Промежутке, его глубочайшая сущность – «Великая Книга Естественного освобождения через понимание в Промежутке».
ХАА ТХВА ТХВА ГЬЯ ГЬЯХ

Сосредоточиваясь на искусстве преодоления Промежутка, мы должны укреплять свою решимость готовиться к тем временам, когда оно понадобится нам самим. Нам следует отвести время, чтобы перечитывать это учение раз в месяц, ментально предлагая свою помощь тем, кто умер за этот промежуток времени, знали мы их или нет. Мы должны больше узнать о «Самоосвобождении через обнажающее внимание – прямое введение в ригпа». Если возможно, следует выучить наизусть молитвы или, по крайней мере, внимательно их читать. Нужно размышлять над текстом и больше читать буддийскую литературу. Если же мы исповедуем не буддизм, а иную религию, нам нужно изучить иконографию ее божеств, ангелов и святых, потому что подобные образы есть в любой религии. Следует развивать чувство близости к Великой Матери или Аврааму, Моисею, Иисусу, Мухаммаду, Конфуцию, Лао-цзы, Раме, Кришне, Шиве или их святым последователям. Если мы не верим ни во что нематериальное, нам все же стоит испытывать теплые чувства ко всем божественным и сверхчеловеческим существам, которые могут помочь нам не испугаться в том случае, если вместо ожидаемого небытия после смерти столкнемся с сохранением сознания и встретим кого-нибудь.
Кроме того, «Книга Естественного освобождения» нужна нам для того, чтобы мы не чувствовали себя подавленными, сталкиваясь со смертью. Мы можем принять свидетельство «Книги Естественного Освобождения» о том, что наша скорбь лишь пугает и отвлекает душу покойного, мешает ему благополучно преодолевать Промежуток. Душа – это самый важный гость в момент смерти и на похоронах, она находится на самом решающем этапе своего жизненного цикла, а положительные или отрицательные воздействия определят ее судьбу на долгие годы в будущей жизни. Пусть все пребывают в счастье и благополучии!