Книга жизни и практики умирания - Согьял

[просто Соня]

Часть третья. Дополнительные переводы
Глава 7. Практика Дхармы, Естественное освобождение от влечений

этот метод может служить моделью для практикующего любой религиозной традиции, чтобы призвать божества, ангелов и символы и чтобы глубже и отчетливее их представить.

Прибежище
ОМ А ХУМ – это семенная мантра, представляющая тело, речь и мысль просветленных существ.
Исповедание грехов
Раскаиваюсь, сожалею и искренне сознаюсь
В накопленных с безначальных времен под воздействием трех ядов,
Своих грехах и помыслах тела, речи и мысли,
В собранных причинах пребывания в ужасных состояниях!
Раскаяние и отделение от своих грехов считается важным методом уменьшения их эволюционного воздействия. Смысл в том, чтобы не предаваться вине, но увидеть совершенные ошибки и освободиться от них на всех уровнях.
Восхваление
С великой радостью приветствую
Все добрые дела, заслуги, дух просветления,
Успехи от заслуг и мудрости
В великом мире блаженства, видимом через Царство Истины!
Это приветствие противоположно зависти. Это самый эффективный способ искупительно участвовать в добродетельных успехах других.

...При чтении мантры лучи света входят и выходят, я исполняю желания других живых существ и очищаю омрачения. Я должен, не отвлекаясь, как можно больше раз повторять эту квинтэссенцию, чтобы очиститься от эмоциональных и интеллектуальных помрачений.
В каждый сеанс созерцания вы повторяете ее минимум 21 раз, представляя сияющие буквы, вращающиеся в энергетическом колесе у вашего сердечного центра и излучающие очищающие радужные лучи ко всем существам, а затем втягивающие еще более яркие лучи обратно в буквы, потому что существа радуются, чувствуя себя очищенными.

ОМ А ХУМ
В глубинном пространстве капли в центре моего духовного сердца пребывает неизменно светлое Тело Истины, изначальный спаситель Всеблагой Самантабхадра, синего цвета, в нераздельном единстве с белым Царством Истины, Всеблагой Самантабхадри, в ваджрной позе сидит на сиденьях из лотоса, солнца и луны. Этому великому общему предку будд трех времен я поклоняюсь, совершаю подношения, прошу Прибежища и молюсь. Когда я и другие уходят из жизни, то, оставив тело, когда появится чистый, ясный свет реальности, пусть Отец Самантабхадра ведет меня вперед и пусть Мать Самантабхадри поддержит меня сзади. Молю привести меня в состояние всеблагой неразделимости!
Когда ты молишься о спасении покойного, то подставь слова «покойный (имярек)» вместо «я и другие».

ОМ А ХУМ
Белый Вайрочана в объятии с Дхатвитвари сидит в центре, яркий и пустотный. Поклоняюсь Владыке центрального семейства будд, совершаю подношения, прошу Прибежища и молюсь. Когда я и другие уходим из жизни, то, оставив тело, когда появляются видения реальности Промежутка, когда я блуждаю в жизненном цикле среди сильных соблазнов, пусть Владыка Вайрочана выведет меня на путь мудрости Царства Истины! Пусть высшая мать Дхатвишвари поддержит меня сзади! Пусть они избавят меня от испытаний ужасами Промежутка! Пусть приведут меня к совершенному состоянию будды!

С этого момента вы визуализируете пять будд с их супругами и бодхисаттвами-спутниками в центре и по четырем направлениям в пространстве вашего сердца. Следует представлять их согласно описаниям групп мирных божеств в реальности Промежутка, появляющихся с Первого по Пятый день.

ОМ А ХУМ
На восточном лепестке моего духовного сердца в светлом пространстве яркой зеркальной мудрости, синий Ваджрасаттва в объятиях Лочаны держит ваджр и колокольчик. Они сидят яркие и пустотные. Этим членам ваджрного семейства поклоняюсь, совершаю подношения, прошу Прибежища и молюсь. Когда я и другие уходим из жизни, то, оставив тело, когда возникают видения реальности Промежутка, когда я блуждаю в жизненном цикле среди сильной ненависти, выходя на светлый путь яркой зеркальной мудрости, пусть Владыка Ваджрасаттва ведет меня по этому пути! Пусть высшая мать Буддхалочана поддерживает меня сзади! Пусть они избавят меня от испытаний ужасами Промежутка! Пусть приведут меня к совершенному состоянию будды!

ОМ А ХУМ
На южном лепестке моего духовного сердца в светлом пространстве яркой мудрости равенства, желтый Ратнасамбхава в объятиях Мамаки держит драгоценность и колокольчик. Они сидят яркие и пустотные. Этим членам драгоценного семейства поклоняюсь, совершаю подношения, прошу Прибежища и молюсь. Когда я и другие уходим из жизни, то, оставив тело, когда возникают видения реальности Промежутка, когда я блуждаю в жизненном цикле среди сильной гордости, выходя на светлый путь яркой мудрости равенства, пусть Владыка Ратнасамбхава ведет меня по этому пути! Пусть высшая мать Мамаки поддерживает меня сзади! Пусть они избавят меня от испытаний ужасами Промежутка! Пусть приведут меня к совершенному состоянию будды!

ОМ А ХУМ
На западном лепестке моего духовного сердца в светлом пространстве яркой всеразличающей мудрости, красный Амитабха в объятиях Пандаравасини держит лотос и колокольчик. Они сидят яркие и пустотные. Этим членам лотосного семейства поклоняюсь, совершаю подношения, прошу Прибежища и молюсь. Когда я и другие уходим из жизни, то, оставив тело, когда возникают видения реальности Промежутка, когда я блуждаю в жизненном цикле среди сильных страстей, выходя на светлый путь яркой всеразличающей мудрости, пусть Владыка Амитабха ведет меня по этому пути! Пусть высшая мать Пандаравасини поддерживает меня сзади! Пусть они избавят меня от испытаний ужасами Промежутка! Пусть приведут меня к совершенному состоянию будды!

ОМ А ХУМ
На северном лепестке моего духовного сердца в светлом пространстве яркой всеисполняющей мудрости зеленый Амогхасиддхи в объятиях Тары. Они сидят яркие и пустотные. Этим членам семейства поклоняюсь, совершаю подношения, прошу Прибежища и молюсь. Когда я и другие уходим из жизни, то, оставив тело, когда возникают видения реальности промежутка, когда я блуждаю в жизненном цикле среди сильной зависти, выходя на светлый путь всеисполняющей мудрости, пусть Владыка Амогхасиддхи ведет меня по этому пути! Пусть высшая мать Тара поддерживает меня сзади! Пусть они избавят меня от испытаний ужасами Промежутка! Пусть приведут меня к совершенному состоянию будды!

ОМ А ХУМ
В восточных воротах лепестка моего духовного сердца стоит белый Виджая в позе героя, в объятиях Анкуши, в южных воротах – желтый Яма с Пашей... Восьми Хранителям Врат, Отцам и Матерям, поклоняюсь, совершаю подношения, прошу Прибежища и молюсь. Когда я и другие уходим из жизни, то, оставив тело, когда возникают видения реальности Промежутка, когда я блуждаю в жизненном цикле среди сильных влечений, выходя на светлый путь ярких четырех мудростей, пусть эти четыре гневных Хранителя ведут меня по этому пути! Пусть четыре великие Матери-Хранительницы поддерживают меня сзади! Пусть они избавят меня от испытаний ужасами Промежутка! Пусть приведут меня к совершенному состоянию будды!

ОМ А ХУМ
В светлой глубине великого блаженного лотоса на моей макушке, в мандале ясного сияния яркой белой капли стоит будда богов, белый Индра с виной, да отсечет он гордость, дверь к рождению среди богов. В светлой глубине моего затылка, в мандале ясного сияния яркой зеленой капли стоит будда асуров, зеленый Вемачитра с оружием, да отсечет он зависть, дверь к рождению среди асуров. В светлой глубине кристального пространства жизненного канала у моего сердца, в мандале ясного сияния яркой желтой капли стоит желтый Будда Шакьямуни с монашеским посохом, да отсечет он страсть, дверь к рождению среди людей. В светлой глубине узла у моего пупка, в мандале ясного сияния яркой синей капли стоит будда животных, синий Синха с книгой, да отсечет он неведение, дверь к рождению среди животных. В светлой глубине лотоса в моем тайном месте, в мандале ясного сияния яркой оранжевой капли стоит будда прет красный Джваламукха с ящиком, да отсечет он жадность, дверь к рождению среди прет. В светлой глубине колес из спутанных нервов на моих ступнях, в мандале ясного сияния яркой черной капли стоит будда ада, черный Дхармараджа с огненной водой, да отсечет он ненависть, дверь к рождению в аду.
Этим шести буддам, Телам Эманаций, завершающим устремления существ, я поклоняюсь, совершаю подношения, прошу Прибежища и молюсь. Когда я и другие уходим из жизни, то, оставив тело, когда возникают видения существования Промежутка, когда я блуждаю в жизненном цикле среди сильных влечений, выходя на светлый путь ярких четырех мудростей, пусть эти три высших будды ведут меня по этому пути! Пусть три низших будды поддерживают меня сзади! Пусть они избавят меня от легкого пути шести нечистых царств! Пусть приведут меня к совершенному состоянию будды!

ОМ А ХУМ
Сорок два мирных божества сияют лучами света спонтанной энергии чистого блеска, их тела мирные и юные, мягкие, нежные, красивые, украшены знаками и отметинами. Этим мирным божествам ваджрного царства поклоняюсь, совершаю подношения, прошу Прибежища и молюсь. Когда я и другие уходим из жизни, то, оставив тело, когда возникают видения реальности Промежутка, когда я блуждаю в жизненном цикле среди пяти сильных ядов, выходя на светлый путь ярких пяти мудростей, пусть мирные Отцы ведут меня по этому пути! Пусть Супруги-Матери поддерживают меня сзади! Пусть Хранители поддержат меня во всех пределах! Пусть они избавят меня от испытаний ужасами Промежутка! Пусть приведут меня к совершенному состоянию будды!

Внутренняя мандала божества Хранителя знания

ОМ А ХУМ
Во время пребывания в Промежутке сорок два мирных божества во дворце духовного сердца моего тела пребывают в телах из пяти светов. Когда я ухожу из жизни, оставив тело, пусть мирные божества выйдут из моего сердца. Пусть они заполнят пространство передо мной. Владыки с Супругами, украшенные, с атрибутами пусть стоят бесчисленные в обширности радужного света. Их тела, яркие, пустотные, сплетенные из радужных лучей, с пятью мудростями светлого пути и пятью световыми каплями, излучающими звуки и лучи. Естественно прекрасные, чистые, сияющие, блещущие, звонкие – пусть они проникнут в мое сердце. Пусть уведут меня с дороги нечистых царств!

В следующих параграфах вы завершаете визуализацию мирных божеств, сосредоточиваясь на пяти божествах Знания с их супругами, стоящих в центре и по четырем направлениям пространства вашего горлового центра. Их описания приведены в главке о Седьмом дне реальности Промежутка.

ОМ А ХУМ
Во дворце узла Тела Блаженства, в центре моего физического горла, в обширной сфере, погруженной в радуги и свет, в центре блаженного лотоса находится ясный, Великий кармический Хранитель Знания – красный Падманартешвара с пятью сияющими лучами света, пустота-блаженство, в объятиях красной Дакини Мудрости. Пусть тело Хранителя защитит всех существ!

ОМ А ХУМ
На восточном лепестке блаженного колеса в моем горле находится ясный, Обитающий на Земле Великий Хранитель Знания, белый Падманартешвара в объятиях белой, улыбающейся Дакини, проявившейся в пространстве. Пусть мысль Хранителя защитит всех существ!

ОМ А ХУМ
На южном лепестке блаженного колеса в моем горле находится ясный, желтый Владыка жизни – Великий Хранитель Знания в объятиях желтой улыбающейся Дакини, проявившейся в пространстве. Пусть совершенство Хранителя защитит всех существ!

ОМ А ХУМ
На западном лепестке блаженного колеса в моем горле находится ясный, красный Великой Печати Великий Хранитель Знания в объятиях красной улыбающейся Дакини, проявившейся в пространстве. Пусть речь Хранителя защитит всех существ!

ОМ А ХУМ
На северном лепестке блаженного колеса в моем горле находится ясный, зеленый, Не Делающий Усилий Великий Хранитель Знания в объятиях зеленой, гневной, улыбающейся Дакини, проявившейся в пространстве. Пусть чудо Хранителя защитит всех существ!

ОМ А ХУМ
Я поклоняюсь всему собранию Героев-Хранителей Знания и Дакини, делаю подношения, прошу Прибежища и молюсь. Когда я и другие уходим из жизни, то, оставив тело,
когда возникают видения реальности Промежутка, когда я блуждаю в жизненном цикле среди сильных влечений, выходя на светлый путь ясной оргазмической мудрости,
пусть герои Хранители Знания ведут меня по этому пути! Пусть высшие матери Дакини поддерживают меня сзади! Пусть избавят меня от испытаний ужасами Промежутка! Пусть унесут меня в чистые миры дакини!

ОМ А ХУМ
Во время пребывания в Промежутке Герои-Хранители Знания и Дакини во дворце на блаженном колесе моего горлового центра пребывают в телах, сотканных из пяти светов. Когда я и другие уходим из жизни, оставив тело, пусть божества Хранители Знания выйдут из моего горла и заполнят пространство передо мной. Пусть они играют и танцуют, сотрясая и наполняя энергией всю вселенную. Пусть с присущей им оргазмической мудростью светлого пути сияющих пронизывающих лучей божества Хранители Знания будут сильны в своем сострадании. Пусть они выведут меня на путь оргазмической мудрости! Пусть позаботятся, чтобы я узнал реальность Промежутка! Пусть дадут мне стать бодхисаттвой Хранителем Знания!

Внутренняя мандала гневных божеств

Далее вы визуализируете гневных божеств в центре и по четырем направлениям вашего мозгового центра.

ОМ А ХУМ
Когда я и другие уходим из жизни, то,
оставив тело, когда возникают видения реальности Промежутка, когда блуждаю я в жизненном цикле среди ложных воззрений, выходя на светлый путь чистого звука, света и лучей,
пусть четыре богини ведут меня по этому пути! Пусть четыре богини поддерживают меня сзади! Пусть они избавят меня от испытаний ужасами Промежутка! Пусть приведут меня к совершенному состоянию будды!


ОМ А ХУМ
В малых каналах вне восточных ворот обители моего черепа появляются шесть могущественных умиротворяющих Йогини. Пусть Йогини, возникшие с востока, установят мир и завершат искоренение ужасов Промежутка!

ОМ А ХУМ
В малых каналах вне южных ворот обители моего черепа появляются шесть могущественных усиливающих Йогини. Пусть шесть усиливающих Йогини, возникших с юга, завершат распространение мудрости в Промежутке!

ОМ А ХУМ
В малых каналах вне западных ворот обители моего черепа появляются шесть могущественных доминирующих Йогини. Пусть шесть доминирующих Йогини, возникших с запада, завершат усиление свободы в Промежутке!

ОМ А ХУМ
В малых каналах вне северных ворот обители моего черепа появляются шесть могущественных разрушающих Йогини. Пусть шесть ужасающих Йогини, возникших с севера, завершат разрушение ложных восприятий в Промежутке!

ОМ А ХУМ
В восточных воротах обители моего ... Пусть эти могущественные Хранительницы, совершающие эманации, завершат закрывание дверей к перерождению!

ОМ А ХУМ
Этим могущественным Йогини я молюсь. Когда я и другие уходим из жизни, то, оставив тело, когда возникают видения реальности Промежутка, когда блуждаю я в жизненном цикле среди ложных воззрений, выходя на светлый путь ярких звуков, светов и лучей, пусть семь восточных богинь ведут меня по этому пути! Пусть семь южных богинь поддерживают меня сзади! Пусть семь западных богинь удержат меня по краям! Пусть семь северных богинь разрушают и освобождают! Пусть они избавят меня от испытаний ужасами Промежутка! Пусть приведут меня к совершенному состоянию будды!

ОМ А ХУМ
Пребывая ныне в Промежутке, вижу, как на вершине обители моего черепа стоят шестьдесят божеств Херука, чьи тела созданы лучами пяти светов. Когда я и другие уходим из жизни, оставив тело, пусть божества Херука выходят из мозга, наполняя весь мир трех миллиардов вселенных. Владыки со свитой, украшенные, Они окружены буйным пламенем, ревущим как тысяча громов: «ХА ХА ХУМ ПХАТ! Бей! Убивай!» Они потрясают миллиарды миров. Все эти звуки, лучи света и энергии ужасающи. Когда все они возникнут передо мной, пусть собрание сострадательных гневных божеств Херука не оставит меня своей милостью. Когда я блуждаю в жизненном цикле среди сильных влечений, грозных ужасных видений, вызывающих панику, пусть собрание гневных Херука ведет меня по пути! Пусть собрание гневных богинь поддерживает меня сзади! Пусть Богини Врат удерживают меня по краям! Пусть четыре великие Хранительницы врат закроют двери к перерождению! Пусть они избавят меня от испытаний ужасами Промежутка! Пусть приведут меня к совершенному состоянию будды!

ОМ А ХУМ
Когда покидаю я близких, блуждая в одиночестве, а предо мной возникают пустые формы, пусть будды явят силу своего сострадания и избавят меня от изнуряющих ужасов Промежутка! Когда явится светлый путь сияющей мудрости, пусть я признаю его как свою собственную реальность, храбро и бесстрашно! Когда возникнут мирные и устрашающие телесные формы, пусть я уверенно признаю реальность Промежутка! Если я испытываю страдания под воздействием отрицательной эволюции, пусть архетипическое божество устранит все несчастья! Если естественное звучание Реальности подобно рыку тысячи драконов, пусть станет оно звучанием Дхармы! Когда я следую эволюции, не имея Прибежища, пусть Великий Владыка Сострадания дарует Прибежище мне и другим! Когда страдают телесные влечения, пусть возникнет самадхи блаженства ясного света! Пусть я не принимаю как врагов царства пяти элементов, но вижу в них чистые обители пяти семейств будд! Силой благословения Учителей, состраданием могучих божеств и моей собственной чистой высокой решимостью пусть совершится все, о чем я молился!
***
Ключом к успешному использованию «Практики Дхармы» является постоянное повторение. Расслабьтесь! Решитесь спокойно перечитывать этот текст снова и снова. Считайте, что божества присутствуют там, замечаете вы их или нет. Ведь ваша грудная клетка на месте, а как часто вы пересчитываете свои ребра? Перечитывая каждый параграф, пытайтесь представить себя в светлом теле Ваджрасаттвы, содержащем этих божеств, каждое на своем месте. Каждая малая вспышка цвета, четкий образ формы – это уже прогресс. Продолжая заниматься, вы будете чувствовать себя в этой практике все больше и больше как дома, и, что более важно, будете привыкать к образам. Не ставьте себе никаких четких целей. Не надейтесь ни на какие пиковые ощущения, видения, а если произошло что-то, не заявляйте об этом. Пиковое переживание ожидает нас после смерти, в Промежутке, важно быть к этому готовым.

Старайтесь заниматься практикой понемногу за раз. Секрет в том, чтобы остановить практику, пока вы ей еще наслаждаетесь. Не понуждайте себя делать как можно больше каждый раз, или же вы почувствуете невозможность снова приступить к занятиям. Если вы будете практиковать упорно и постоянно, то понемногу подготовите себя ко всему. Постарайтесь также познакомиться с молитвами Промежутка. Это приятно и благостно. Пусть это принесет счастье и благополучие всем!

[просто Соня]

Глава 8. Самоосвобождение через обнажающее внимание – прямое введение в ригпа

Я включил в книгу этот текст, хотя он уже не раз переводился, поскольку его изучение способствует пониманию всего учения Естественного освобождения. Хотя он представляет высочайшее и наиболее сложное учение, это сочинение имеет особую ценность для читателя, потому что облегчает доступность воззрений буддизма.
Этот текст рассматривает глубинную реальность, лежащую в основании Учения, делая возможным само освобождение. Он учит радикальной недвойственности, говорит о непосредственном и освобождающем присутствии высшей реальности здесь и сейчас, об актуальности мира, безопасности, благожелательности и блаженстве. Изучение «Обнажающего внимания» поможет понять наставления «Книги Естественного освобождения». Он передает чистую мудрость, необходимую при реализации подлинной свободы.

«Обнажающее внимание» – это освобождающая интуиция, непосредственное переживание. Оно может действовать, когда все попытки концептуализации полностью устранены. Центральный момент – это то, что любые божества являются естественной ясностью самого знания, видения (purna, видья). Любое положительное осознание, любовь, доверие, стабильность, сила, чистота – все мощные силы вселенной – сами по себе являются чистым знанием, видением. А наша задача – убрать все омрачения, ложную запрограммированность и позволить проявиться нашей естественной доброте, найти свою собственную природную безопасность в подлинной глубочайшей реальности.

О счастливые дети благородных семейств! Хорошо внимайте этому прямому введению в ваше собственное Ригпа.
Самая ДЖА! ДЖА! ДЖА!

Его сохраняли в тайне, поскольку необученные люди легко могли понять его неправильно, как призыв к отказу от усилий, направленных к свободе, к добродетели, этической строгости и духовному развитию. Однако после того как человек разовьет в себе отказ от страстей, свободу от злобы, понимание относительности всех состояний личности, такое простое учение становится легкодоступным.

Э МА ХО
И сансара, и нирвана охвачены природой ума, Изначальным естеством. Непрерывен поток ясного Ригпа. Беспрепятственно возникновение. Потому, чтоб узнали мы свое лицо, Победоносцы проповедуют восемьдесят четыре тысячи врат в Дхарму и другие Учения, столько, что и мыслью не охватить. Ни о чем ином не проповедуют они, кроме как об узнавании собственного лица. Несть числа трактатам, как несть небу края, но суть одна – Три Завета о введении в Ригпа. Вот это прямое введение, мгновенно ведущее в очевидное состояние Победоносцев.

главное в том, что все добро, мудрость и мир присутствуют здесь и сейчас в каждом атоме и мгновении бытия.

КХЬЕ ХО! (Слушайте!)
О счастливые дети благородных семейств.
Сколь горестно не знать свой ум! Но мы тратим бесчисленные жизни в страдании, теряя все снова и снова, и все только потому, что мы не осознаем свою подлинную природу. Мы считаем себя абсолютным жизненным центром, боремся против враждебного окружения, пытаясь продлить свое существование. Мы никогда не сознаем, что именно наш разум – это та сила, что удерживает вместе все вещи, что мы в сущности всегда едины с нашим высшим совершенством, нашей предельной возможной целью. Поэтому мы всегда боимся, боремся, страдаем и движемся в совершенно противоположном направлении.

Шраваки и пратьекабудды ослеплены пристрастием к объекту и субъекту. Мадхьямики ослеплены пристрастием к крайностям двух истин. Практикующие крия– и йогатантру ослеплены пристрастием к заклинаниям и садханам. Практикующие маха– и ануйогу ослеплены пристрастием к пространству и осознанию.
Ошибается тот, кто видит два в том, что недвойственно. Пока не поймешь, что недвойственное – это одно (и то же), не бывать тебе Буддой. Сансара и нирвана нераздельны в твоем же собственном уме. Не понимающий этого и следующий приятию и неприятию лишь блуждает в сансаре.
Поэтому оставь ту дхарму, что учит действию, и оставь ту, что учит недеянию. Вот наставление, как достичь самоосвобождения, узрев Ригпа в его обнаженности. Узрев великую естественную свободу всех дхарм, все будут совершенны в Великом Совершенстве!

Здесь он говорит о высших (amu) тантристах, сторонниках естественного освобождения, высшей позиции всех колесниц, занятых тончайшей практикой недеяния, достижения недвойственности радикальным погружением в непосредственность без дуалистических усилий. Таково учение Великого Совершенства.

Самая ДЖА! ДЖА! ДЖА!
Если это сверкающее осознание, которое называют умом, рассматривать как сущее, то оно не существует. Если рассмотреть как источник, то сансара и нирвана, и все разнообразие блаженства и страдания возникли из него. Если рассмотреть как объект желания, то одиннадцать колесниц стремятся к нему.

Ум существует как фундаментальное знание реальности, сущностной пустотной прозрачности, т. е. неколебимой силы множества вселенных. Но в другом смысле нельзя сказать, что он «существует», поскольку он есть ничто и можно сказать, что он «не существует». Таково всеобщее единство высшей реальности. «Одиннадцать колесниц» – это не обычные «девять колесниц». Помимо трех экзотерических, трех низших и трех высших тантр, Падмасамбхава включает в это число две небуддийские колесницы, стремящиеся к освобождению. Далее названы одиннадцать обозначений ума, использовавшиеся в разных течениях индийской мысли. Каждое из этих названий принадлежит отдельной колеснице.

Имен же ему столько, что и не счесть.
Одни зовут природой ума, ум как таковой.
Тиртики зовут атман, самость.
Шраваки настаивают об анатмане, отсутствии Я.
Читтаматрины называют его виджняна, сознание.
Кто зовет Праджняпарамита, Запредельная Мудрость.
Кто зовет Сугатагарбха, семя Сугаты.
Кто зовет Махамудра, Великий Знак.
Кто зовет одинокое тигле, уникальная сфера.
Кто зовет Дхармадхату, дхармовое пространство.
Кто зовет Алая, основа всего.
Кто зовет обычным осознанием.

Прошлые мысли бесследно канули в шунью, (осталась лишь) ясность.
Будущие мысли еще не возникли – неуклонное естественно ясное осознание.
В настоящем же осознание естественно и безыскусно, ничего не измышляя, пребывает своим чередом. Если само на себя неприкрыто взглянет, взглянув, не увидит ничего, кроме ясности.

Эти «три темы» относятся к трехсложной деконструкции трех времен (прошлое, настоящее и будущее), освобождающей от времени, чтобы вступить в осознание безвременности.

Если пристально всмотреться в обнаженную очевидность
Ригпа, – нетварная чистая шунья, подлинность недвойственности ясности и пустоты.
Не вечно, хотя и нетварно.
Не пресекается – всмотрись-ка в ясность.
Не одно – осознается и прояснено как много.
Не много – как разделишь, если вкус один.
Не в силу чего-то другого – естественное знание собственного естества.
Естественный порядок сущего – такова суть узнавания лица.

Нетварность – шуньята дхармакаи.
Естественное сверкание шуньяты – ясность самбхогакаи.
Ясность не знает преград – явленность нирманакаи.
Три полны в единстве, и это есть сущность.


********
***

Три Тела совершенного состояния будды присутствуют во всем и не могут быть исключены из ясного света, из бесконечной недвойственности вселенского совершенства. Непрерывность – это то свойство ригпа, которое позволяет в явном восприятии, осознании через внимание удержать факт первичной отражательной способности нашего естества, то есть быть в состоянии присутствия.

Итак, проповедано о вхождении в эту практику узнавания своего лица.
Вот он, твой собственный сиюминутный ум, вот она, естественная неулучшающая ясность.
Как же можно говорить о непонимании природы ума?!
Если нечего созерцать, зачем говорить, что созерцание не возникло?!
Если вот она, очевидность Ригпа, зачем говорить, что не можешь найти свой ум?!
Когда вот же он, непрерывный поток ясного Ригпа, зачем говорить, что ум не видит свое лицо?!
Если мысли возникают из твоего же ума, зачем говорить, что искал того, кто мыслит, и не нашел?!
Если достаточно, не пытаясь улучшать, оставить (все мысли) в (их) естественном состоянии, зачем говорить, что не можешь достичь этого?!
Если достаточно, не утруждаясь, оставить все как есть, зачем говорить, что нет для этого сил?!
Если мысли освобождаются в самый момент своего возникновения, зачем говорить, что противоядия не помогли?!
Вот он, (твой) сиюминутный ум, зачем говорить, что не узнаёшь его.

Воистину, природа ума пуста и не имеет основы. Твой ум бессущностен и пуст, подобно небу. Так или не так? Посмотри в свой ум.
Воистину, изначально ясна саморожденная Мудрость и свободна от шор воззрения «(все) пусто». Она саморождена, как самородок сердца солнца. Так или не так? Посмотри в свой ум.
Воистину, Мудрость Ригпа льется непрерывным потоком, подобно полноводной реке, текущей без преград. Так или не так? Посмотри в свой ум.
Воистину, мечущиеся мысли не ухватить, не упомнить. Бессущностно это смятение, как порыв ветра. Так или не так? Посмотри в свой ум.
Воистину, что ни является, является естественно. Эти проявления возникают естественно, как отражения в зеркале, что лишь украшают его. Так или не так? Посмотри в свой ум.
Воистину, все характеристики (дхарм) свободны в своем естественном состоянии. Они возникают естественно и естественно свободны, подобно облакам. Так или не так? Посмотри в свой ум.

Сколько ни ищи, найдешь лишь ум. Где найдешь созерцающего, иного, чем созерцание.
Сколько ни ищи, найдешь лишь ум. Где найдешь практикующего, иного, чем сама практика.
Сколько ни ищи, найдешь лишь ум. Где найдешь реализующего иного, чем реализуемый плод.
Смотри же, смотри же. Пристально смотри в свой ум.

Посмотри вверх на небо – не найдешь, куда уходят мысли.
Посмотри внутрь в свой ум – не найдешь, откуда приходят мысли.
Твой ум – тончайшая ясность без возникновения (мыслей).
Твое Ригпа – это Ясный Свет и пустота, то есть дхармакая.
Это как сверкание восходящего солнца в безоблачном небе.
Хоть и не имеет формы, но познается как ясность.
Понимание или непонимание этого – очень важно.

Удивительно! Этот нерожденный самовозникший Ясный Свет – сын Ригпа, у которого нет ни отца, ни матери. Удивительно! Никем не созданная Саморожденная Мудрость.
Удивительно! Не подвержен рождению, не подвластен смерти.
Удивительно! Очевидная ясность, но нет смотрящего.
Удивительно! Скитался по сансаре, но не постигла дурная участь.
Удивительно! Видел Будду, но не достиг благой участи.
Удивительно! Есть везде, но не узнаёт лица.

Э МА!
Сиюминутное Ригпа бессущностно и ясно. И это есть вершина всех воззрений.
Оно безрассудно, всеохватно и ушло от всего. И это есть вершина всех созерцаний.
Оно ничего не улучшает и полностью сообразно миру. И это есть вершина всех практик.
Его нельзя завоевать, но оно изначально самосовершенно. И это есть вершина всех плодов.

Теперь наставлю о четырех безошибочных колесницах.
Ясность сиюминутного осознания – это великая колесница безошибочного воззрения. Поскольку эта ясность безошибочна, ее называют колесницей.
Ясность сиюминутного осознания – великая колесница безошибочного созерцания.
Поскольку эта ясность безошибочна, ее называют колесницей.
Ясность сиюминутной Мудрости – это великая колесница безошибочной практики.
Поскольку эта ясность безошибочна, ее называют колесницей.
Ясность сиюминутного осознания – это великая колесница безошибочного плода.
Поскольку эта ясность безошибочна, ее называют колесницей.

Теперь (наставлю) о четырех неколебимых, (известных, как) «гвозди».
Ясность сиюминутного осознания – это великий неколебимый гвоздь воззрения.
Поскольку (эта ясность) неколебима в трех временах, то ее называют гвоздем.
Ясность сиюминутного осознания – это великий неколебимый гвоздь созерцания.
Поскольку (эта ясность) неколебима в трех временах, то ее называют гвоздем.
Ясность сиюминутного осознания – это великий неколебимый гвоздь практики.
Поскольку (эта ясность) неколебима в трех временах, то ее называют гвоздем.
Ясность сиюминутного осознания – это великий неколебимый гвоздь плода.
Поскольку (эта ясность) неколебима в трех временах, то ее называют гвоздем.

Теперь упадеша, наставляющая, что три времени едины.
Не действуй по прежним шаблонам,
Отбрось мысли о прошлом.
Не загадывай на будущее,
Хватит цепляться умом за фантазии.
Не хватайся за настоящее,
Покойся в безмятежности неба.
«Нет созерцания» – значит, не созерцай ничего.
«Нет отвлечения» – значит, не отвлекаясь, памятуй.

Не созерцая, не отвлекаясь, всмотрись (в свой ум), обнажая (его истинную природу). Естественное Ригпа, естественное осознание, естественная ясность возникнет, сверкая.
Это и называется бодхичитта.
Это не-созерцание нельзя помыслить. Это не-отвлечение – ясность сущности.
Пустота проявлений – самоосвобождение. Пустота ясности – дхармакая.
Когда же станет очевидно, Что этого не обретешь на пути Будды,
В тот самый миг узришь Ваджрасаттву.

Наставление, ведущее к истощению шести крайностей.


твой ум естественное Ригпа, есть самовозникшая Мудрость, где воззрение и придерживающийся воззрения недвойственны. Ищи того, кто держится воззрения – вот искал его и не нашел. В этот момент достиг прекращения воззрений. Нет больше воззрений – обрел себя.
Без воззрения и объекта воззрения, но не впадая в безразличие безначальной шуньи, сиюминутное осознание ясно. Таково воззрение Великого Совершенства. Думать или не думать – какая разница.
твое естественное осознание безыскусно и непосредственно. Созерцание и созерцающий недвойственны. Ищи того, кто созерцает или не созерцает – вот искал его и не нашел. В этот момент достиг прекращения созерцания. Нет больше созерцания – обрел себя.
Без созерцания и объекта созерцания, но не впадая в помрачение, сонливость или возбуждение, ничего не улучшающее сиюминутное осознание ясно. Эта равностность без улучшения и есть дхьяна. Установка или неустановка ума – какая разница.

Мудрость твоего Ригпа – это Уникальное Тигле. Исполнение практики и практикующий – недвойственны. Ищи того, кто практикует или не практикует – вот искал его и не нашел. В этот момент достиг прекращения практики. Нет больше практики – обрел себя.
Искони нет никакой практики, которую надо исполнять. Не попадая под власть кармических следов и ошибок, ничего не улучшающее сиюминутное осознание естественно ясно. Не исправляя, не портя, не принимая, не отвергая – таково исполнение практики совершенной чистоты. Чистое или нечистое – какая разница.

Твое Ригпа, природа ума – спонтанное совершенство Трех Тел. Реализация плода и тот, кто реализует, недвойственны. Ищи того, кто реализует плод, – вот искал его и не нашел. В этот момент достиг избавления от плода. Нет плода – обрел себя.
Каков бы ни был плод, нет нужды добиваться его. Три Тела совершенны в тебе самом – пойми!
Изначальный Будда – а разве есть иной плод.

Ригпа свободно от крайностей: мадхьяма – Срединный Путь.
Поскольку поток сознания непрерывен, то зовется Ригпа.
Поскольку шунья содержит зародыш Ригпа, то говорят о сугатагарбхе.
Поскольку Ригпа знает сущность и это превосходит все остальное, то говорят о праджняпарамите.
Поскольку не постижимо рассудочным путем и изначально свободно от всех ограничений, то зовется махамудра.
Поскольку это отчетливо ясное осознание совершенно обычно и не исключительно, то зовется обычным осознанием.

Хотя ему и дают много имен, тщательно продуманных и благозвучных, но по сути – это твое сиюминутное осознание. И если кто-то хочет найти что-то иное, это как если бы дома у него был слон, а он бродил бы всюду в поисках его следов.
нельзя достичь буддства, не поняв, (что все происходит) из ума. Если, не зная своего лица, будешь искать (свой) ум где-то вовне, ища что-то другое, как найдешь себя?!
Когда не видишь сущность вещей и не понимаешь, что все явления происходят из ума, то продолжаешь скитаться в сансаре. Когда не видишь, что твой ум и есть Будда, оскверняешь нирвану. Когда понял, что сансара и нирвана – это всего лишь веденье и неведенье, в этот самый миг меж ними не станет различий. Ошибочно искать (сансару и нирвану) где-либо еще, кроме своего собственного ума, но и ошибка, и безошибочность имеют одну природу.

Поток сознания существ не разделен на (сансару и нирвану). Поэтому оставь природу ума, как она есть, не пытаясь ее улучшать, и достигнешь освобождения. Поэтому смотри на эти проявления, что возникают сами собой. Откуда пришли они? Где пребывают? Куда уходят?
Так птица – вспорхнет с пруда и ни следа не останется на водной глади.
Так и эти проявления естественно возникают из ума и освобождаются в уме же.
Природу ума, всеведущую, всезнающую, пустую и ясную, можно сравнить с небом, где ясность и пустота нераздельны. Дхармата же есть претворение Саморожденной Мудрости в очевидную ясность. Однако (эта ясность), данная нам, как все явленное бытие, осознается лишь в нашем же уме. Это осознание (ясности) и есть природа ума. Как раз в силу ясности мы и уподобляем дхармату небу. Но в природе ума всякая ясность сопровождается осознанием. Небо же есть лишь пустота без осознания. ...Неколебимо пребывай в таком состоянии.

Все это разнообразие явленного есть лишь относительная истина. Ни единого (из этих явлений) на самом деле не существует, (они мгновенно) исчезают. Все явленное бытие – и сансара, и нирвана – есть единственно лишь природа ума, явленная себе же и зрящая себя же. Когда поток сознания изменяется в своем движении, то соответственно этим изменениям пред умом предстают явления, воспринимаемые как внешние. Таким образом, все есть не что иное, как ум, зрящий собственное явление.

Когда все явления, осознаваемые умом, возникают, но ты не цепляешься за эти зримые явления, ты – Будда. Явление само по себе еще не ошибка, цепляться за него – вот в чем ошибка. Когда распознал в своем уме эти овеществляющие мысли, это и есть самоосвобождение.
Что бы ни являлось – это лишь проявления ума. Является неодушевленный мир-сосуд – это ум. Является рай и блаженство – это ум. Являются страдания– это ум. Являются неведение и яд клеш – это ум. Является Ригпа Саморожденной Мудрости – это ум. Являются благие мысли и нирвана – это ум. Являются препятствия – это ум. Является Идам и обретаются сиддхи и другие блага – это ум. Пребываешь в однонаправленной концентрации без мыслей – это ум. Являются различные характеристики вещей – это ум. Является безатрибутная немножественность – это ум. Является недвойственность одного и многого – это ум. Является «есть», «нет», «нереальное» – это ум.
Нет явлений, кроме как возникающих из ума. Нет явлений, которым природа ума воспрепятствовала бы возникнуть. Как вода в океане собирается в волны, так и эти явления возникают из ума и, недвойственные уму, освобождаются в уме же.

Какие имена ни давай, какие ярлыки ни цепляй, не существует ничего, единственно кроме ума. Но это единство не имеет ни основы, ни корня.
На него не может быть одностороннего воззрения.
Его нельзя рассматривать как сущее, ибо оно нигде не осуществляется.
Его нельзя рассматривать как пустое, ибо оно осознается и сверкает ясностью.
Сиюминутное самоосознание отчетливо ясно.
События происходят, но нет осознания действующего лица (совершающего их). Хотя и нет у вещей самобытия, но они действительно воспринимаются в опыте. Если так практиковать – достигнешь освобождения.
Познание происходит с непосредственной опорой на органы чувств без вмешательства интеллекта.

хотя все поистине обладают потенциалом буддства, но если не будут практиковать, то буддства не достигнут. Когда сам отведаешь сахару, нет нужды, чтоб кто-то описывал тебе его вкус.
Когда понимаешь это, то и благо, и грехи освобождаются в естественное состояние. Но как только понял, что твой ум – это пустота и мудрость, не созреет больше ни хорошего, ни дурного.
Таким образом, естественное осознание видит очевидное в его неприкрытости. Это самоосвобождение через обнажающее внимание весьма глубоко, потому освойтесь с этим естественным состоянием.
ЗАБ ДЖА!


*******


Словарь

А – мантра, мантрический семенной слог, символизирующий речь всех будд. Ассоциируется с Телом Блаженства, рубиновым цветом и горловым центром тантриста.
Авалокитешвара – «Владыка, внимающий мольбам страдающих существ» дал обет, оказывать помощь на пути освобождения от страданий, архетип универсального сострадания. Ассоциируется с буддой Амитабхой как член лотосного семейства. В Центральной Азии особенно важны его живые воплощения, например, Его Святейшество далай-лама. В гневной форме, такой как Хаягрива, с головой лошади на макушке, защищает от зла. (Падмасамбхава сам считался грозным проявлением Авалокитешвары) В женских обликах, таких как Белая Тара и Гуань-инь, а также Зеленая Тара, Шри Деви почитается как богиня милосердия. В «Книге Естественного освобождения» Авалокитешвара часто называется Владыкой Сострадания.
Акшобхья – один из пяти архетипических мирных будд, глава ваджрного семейства, связан с восточным направлением и небесной страной Абхирати. В «Книге» представляет зеркальную мудрость, преображение яда невежества, синий цвет и скандху форм. В «Книге» иногда именуется Ваджрасаттвой как Владыка ваджрной семьи.
Амитабха – один из пяти архетипических мирных будд, глава лотосного семейства, связан с западным направлением и небесной страной Сукхавати. В «Книге» представляет мудрость различения, преображение яда страстей, красный цвет и скандху представлений. Супруга А. – Пандаравасини. В Азии особенно популярна «Сутра Чистой Земли», где простого человека учат полагаться на сострадание А. для достижения перерождения в его раю. Школа «Чистой Земли» привлекает многих верующих в странах распространения махаяны.
Амогхасиддхи – один из пяти архетипических мирных будд, глава семейства кармы, связан с северным направлением и небесной страной Пракута, называющейся также Кармасампат. В «Книге» А. представляет всеисполняющую мудрость, преображение яда зависти, зеленый цвет, скандху сил и влияний. Его супруга Тара, ее называют Самаятара.
Архетипическое божество или будда (иштадевата, идам) – просветленное существо, избираемое моделью своей идеальной цели воплощенного просветления. К А. б. можно приблизиться в ходе ритуала, созерцания, но его можно принять созерцательной ролевой моделью в практиках, где йог отождествляется с божеством, становится им самим. А. б. превращается в идеал или архетипическую структуру просветления для практикующего.

Божество (девата) – буддологи XIX в. ошибочно считали буддизм «атеистической» религией, проецируя на него современный им секуляристский натурализм. На самом деле, не принимая идеи всемогущего Творца, буддисты верят в многочисленных Б., обитающих на 27 небесных слоях в царствах желаний, чистых форм и бесформенного. Там пребывают миллионы Б. самых разных рангов: от тех, кого можно сравнить с ангелами, серафимами и херувимами, до тончайших, виртуальных Б. царства бесформенного. В махаяне и тантризме будд и бодхисаттв рассматривают как таких Б. В подобном контексте в данной «Книге» будд называют Б. и наоборот.
Будда – это и есть все мироздание, которое рассматривается как Тело Истины (дхармакая). Любого рода множественность является лишь иллюзией единого сущего. Тексты Тантры дополнили эти доктрины идеей об Изначальном Будде (Ади-Будде) – мифологическом образе единства сущего, а также идеей мгновенного, как удар молнии (ваджра), просветления, после которого адепт становится буддой и которое возможно достичь уже в этой жизни.
Ваджра – символ мгновенного, как вспышка молнии, просветления, чисто световой, светлой и благодатной природы этого озарения ума. Термин также передает значение нерушимости Дхармы, прочной, как алмаз.
Великое совершенство (дзогчен) – учение и практика высшего, девятого Пути в ньингмапа, как продолжение традиций тантрийской системы Ати-йоги в Ваджраяне. Учение основывается на идее единства сансары и нирваны, кои суть природа Изначальной мудрости, иллюзорно порождаемой Телом Истины состояния Будды. Подлинный вид этой мудрости – пустотность. Излучение ею чистого света есть явление практикующим йогам второго Тела Будды – Тела Блаженства (самбхогакая), безграничное сострадание которого реализуется третьим Телом – Телом Эманации (нирманакая). Практика дзогчена предполагает принятие любой вещи безоценочно, вне двойственности рассудка, который либо одобряет, либо отрицает. В Тибете В. с. оставалось фактически эзотерическим учением, в тайны которого посвящали немногих, даже из монахов ньингмы. Оно было мало известно и среди других последователей ваджраяны.
Всеобщее благо – в «Книге» и вообще в учении школы ньингма будда Самантабхадра, изначальный Будда, близкий к абсолютной реальности вселенной. Имя указывает, что глубочайшая реальность всего – это свобода, являющаяся счастьем живых существ, а следовательно, тем, что они считают высшим благом. В махаяне Самантабхадра – это известный бодхисаттва, проявляющий себя одновременно во всех субатомных частицах всех вселенных, но пребывающий и в своем измерении.
Герой (Хранитель Знания) (вира) – существо, достигшее совершенного состояния будды на пути высшей йоги (Ануттара-йога-тантры) и проявляющее себя как божество, чтобы помогать практикующим.
Гневные божества – в буддизме имеется несколько видов: 1) гневные будды, проявляющие мудрость и сострадание тем способом, что необходим для преодоления привычного страха у эгоистически направленных существ; 2) гневные бодхисаттвы – защитники духовных адептов; 3) ужасные, кровожадные божества и духи, сами одолевшие гнев и ненависть, но оставшиеся демоническими. В «Книге» – это, главным образом, первый вид, хотя упоминается несколько бодхисаттв-защитников, таких как Махакала.
Дхарма – Учение, Закон, Абсолют, истинная реальность, мельчайшая частица потока сознания, качество, объект познания и т. д. Многозначность слова неслучайна, это не только краеугольное понятие буддизма, но и главное: Будда есть благодаря Д., а вот сказать обратное неверно. При правильном постижении все в этом и любом другом мире оказывается Д. Термин происходит от санскритского корня «дхар» (держать, нести, утверждать) и буквально означает «опора для чего бы то ни было». Дхарма – Закон, открытый Просветленным. Этот Закон является смысловым ядром вселенной, в соответствии с ним происходят все процессы вне и внутри человеческих судеб.
Интеграция (юганаддха) – в Высшей йога-тантре так именуется состояние Будды, пятая и высочайшая ступень стадии завершения, указывающая, что относительное и безусловное, индивидуальное и всеобщее, тело и ум, блаженство и свобода, мужское и женское – все качества интегрированы в этом переживании полноты и завершенности.
Йог (махасиддха) – «великий совершенный провидец» – в Ваджраяне М. – это выдающийся мастер искусных средств духовного освобождения, зачинатель новых тантрических ответвлений, совершенный йог. Считается, что М. достиг состояния недвойственности «Блаженства» и «Пустоты». О нем образно говорят, что «вся его речь есть мантра, след его ноги есть мандала, любой его жест есть мудра и весь его ум есть дхьяна».
Майтрея – «Тот, кто есть Любовь» – просветленное существо, бодхисаттва, которого Шакьямуни назвал Буддой будущего мирового периода.
Мандала – «круг, диск, кольцо» – в Ваджраяне «опора созерцания», дворец Идама с его окружением. По сути М. – это полифункциональная и «многосмысловая» картина, предстающая пред умом. Символика М. соотносится с пятью частями «бытия» полностью и самостоятельно просветленного Будды: тело, речь, ум, отличительное свойство, деятельность. В великой М. божества изображаются в телесном облике и соответствуют «Телу цвета и формы» и телу из названных пяти частей. М. представляет божеств в виде символических атрибутов, соответствующих уму в виде их «семян сокровенных речений», соответствующих речи. В М. располагаются божества, олицетворяющие подношение и другие ритуалы, соответствующие деятельности всех «Истинносущих» «ради блага всех живых существ».
Мантра – «сокровенное речение» – особое и постоянное произнесение и воспроизведение в памяти стало обязательным компонентом практик медитации, а также обрядово-ритуальных действий. Задача М., нередко содержащей один слог (например, «А» или «ОМ»), состоит в том, чтобы способствовать визуализации образа духовного сосредоточения.
Нирвана – «недуновение, прекращение, успокоение» – 1) свобода от желаний, страданий, привязанностей, состояние сознания, в котором дхармо-частицы пребывают в покое, Полное обретение Н. возможно только после смерти, когда скандхи распадаются окончательно, ибо их содержимое перестало возникать и исчезать. Собственно Н. непостижима мыслью и невыразима в слове, будучи абсолютной истиной непосредственного познания идей отсутствия самости и всеобъемлющего непостоянства.
ОМ – мантрический слог, называемый «ваджрным телом всех будд». Призывает силу божественного и вселенского начала и поэтому ставится в начале большинства мантр.
ОМ А ХУМ – мантра, призывающая тело, речь и мысль всех будд, резонирующая с Телами Истины, Блаженства и Эманации и содержащая всеобщность просветленного присутствия.
ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ – мантра Авалокитешвары, бодхисаттвы вселенского сострадания, его священное сердце. Букв. значение – «ОМ драгоценность в лотосе ХУМ», где «драгоценность» – это сострадание, а «лотос» – мудрость высшей реальности.
Отец – Мать (тиб. ЯБ-ЮМ) – иконографическая группа из двух персонажей: Идама и его Супруги, как символ Мудрости, тождества Блаженства и Пустоты.
Пять мудростей (панча-джняна) – одно из важнейших учений махаяны и ваджраяны. Это (1) знание о том, как воспринимать [все] подобно зеркалу, (2) знание о том, как относиться ко всему равно, (3) знание о том, как исследовать, анализировать, (4) знание о том, как выполнять то, что необходимо сделать, (5) знание о том, как воспринимать законоучение в состоянии совершенной чистоты.
Пять семей(ств) – (панча-готра, панча-кула) – мифологические семьи, называемые Падма, Ваджра, Будда, Ратна, Карма. Им соответствуют тантрические практики, в которых пять омрачений или «ядов сознания»: страсть, ненависть, неведение, гордыня и зависть – преображаются в пять мудростей. Это «мудрость распознавания», «мудрость, подобная зеркалу», «мудрость основы сущего, или Абсолюта», «мудрость равновесия» и «мудрость, завершающая все деяния». Семьи «возглавляют» пять истинносущих: Амитабха, Акшобхья, Вайрочана, Ратнасамбхава, Амогхасиддхи, – которые являют «Тело наслаждения».
Сакьяпа – название школы буддизма в Тибете, происходящее от названия местечка и монастыря Сакья, основанного в 1073 г. Главная отличительная особенность школы состояла в проповеди доктрины «Путь – Плод». Она гласит, что цель пути (по круговороту рождений от страданий к освобождению) является внутренне присущей самому процессу пути и реализуется в каждом духовном шаге шествующего.
Самадхи – важное понятие буддийской и индийской философии, а также йогической медитационной практики. Обычно определяется как «однонаправленное состояние ума», относится также к творческим состояниям ума после просветления.

Скандха – букв. «скопление» – группа того или иного вида дхармо-частиц потока сознания. Буддисты насчитывают пять групп, которые суть пять видов «прилипания» сознания к объектам сансары, как внешним, так и внутренним, например, к собственному эго. В первую группу входят частицы чувственного содержания потока сознания, в основном – это пять органов чувств и их объекты; вторая группа – ощущения приятного, неприятного и нейтрального; третья – представления, или знаково-понятийное содержание сознания; четвертая – кармические силы и влияния прежних деяний; пятая – познание. Считается, что эти группы обусловливают существование «я» индивида, препятствующее познанию подлинной бессамостности, преходящести и окончательному освобождению.
Сострадание – каруна, карунья, крипа. начальное, базисное условие для всех стремящихся к просветлению. Идеальное С. к другим существам способен испытать только тот, кто искоренил привязанность к «я» и «мое». Такие существа уже называются бодхисаттвами. Образным воплощением абсолютного С. стал Авалокитешвара.
Тантра – «основа» [ткани Закона] – (1) название текста «Слова Будды» в ваджраяне, (3) общее название Ваджраяны и тантризма, в том числе индуистского.
Тантризм – термин западной науки. Когда этот термин применяют к буддизму, то говорят либо ваджраяна, либо буддийский Т., либо мантраяна, или Колесница мантр. Мантра есть важнейшее средство тантрических ритуалов и представляет собой многофункциональное священное высказывание, используемое и для того, чтобы призывать будд, бодхисаттв и других персонажей на медитативные «встречи».
Тара – бодхисаттва или будда активного сострадания, женское божество, пользующееся широкой популярностью у последователей махаяны. Как Бодхисаттва неотделима от Авалокитешвары, поскольку является его праджней (супругой) и проявлением концентрированного сострадательного динамизма всех будд. В качестве будды выступает супругой Амогхасиддхи, одного из будд созерцания (дхьяни – будд). Проявления Тары бесчисленны, поскольку в ней нуждаются многие. Наиболее известны Белая Тара, дарующая защиту, долгую жизнь и мир, а также Зеленая Тара, устраняющая препятствия и спасающая живых существ в случае опасности.
Тулку («перерожденец») – тибетское слово для обозначения Тела Эманации (нирманакая). Так называют тибетских лам, в прошлых воплощениях достигших просветления и сознательно выбравших свое нынешнее рождение. Их считают «воплощенными Телами Эманации» (джанма нирманакая).
Чистая Земля (буддхакшетра) – «земля Будды» – понятие махаянской космологии, согласно которой каждый из множества будд имеет собственный космический регион духовного влияния, страну своего небесного пребывания, своего рода рай, куда стремятся попасть (а не в нирвану) истово верующие в того или иного будду. последнее возможно как в результате эволюционного рождения на этом небе за те или иные заслуги, так и в процессе усердных медитативных упражнений, объектами созерцания в которых должны быть совершенство будды, величие его небесной страны. Наиболее известными и «чистыми» небесными землями обладают пять будд ваджраяны, например, Ч. З. будды Амитабхи – это рай Сукхавати («страна счастья и блаженства»). Понятие разрабатывалось, отталкиваясь от махаянского учения о том, что Будда не ушел в нирвану, а остался в своей Ч. з. ожидать приверженцев. Здесь он доступен созерцанию и безмолвно обучает Дхарме.
Яма – В ваджраяне – один из «хранителей законоучения Будды», или дхарма-палы.

Оглавление

• Предисловие святейшества далай-ламы
• Часть первая. Подготовка к путешествию
• Глава 1.
• Очерк буддзма
• Представления тибетцев о смерти
• Глава 2. Тибетская наука смерти
• Что есть смерть?
• Три Тела будды
• Комплекс тело – ум
• Стадии смерти
• Реальность освобождения
• Глава 3. Тибетское искусство умирания
• Обычное приготовление к смерти
• Особые приготовления
• Предварительная стадия
• Стадия созидания
• Стадия завершения
• Часть вторая. Руководство к путешествию
• Глава 5. Молитвы промежутка
• Молитва Гуру-йоги Трех Тел
• Молитва буддам и бодхисаттвам о помощи
• Молитва об избавлении от испытаний Промежутка
• Молитва о Прибежище от всех ужасов Промежутка
• Коренные строфы шести Промежутков
• Глава 6. Путеводитель по Промежуткам
• Молитва реальности Промежутка
• Использование «Книги естественного освобождения»
• Распознание ясного света в Промежутке момента смерти
• Ясный свет реальности центрального канала
• Реальность ясного света вне тела
• Промежуток реальности мирного божества
• Первый день
• Второй день
• Третий день
• Четвертый день
• Пятый день
• Шестой день
• Седьмой день
• Реальность Промежутка гневных божеств
• Восьмой день
• Девятый день
• Десятый день
• Одиннадцатый день
• Двенадцатый день
• Наставление для существования в Промежутке
• Силы и проблемы существа Промежутка
• Встреча с Владыкой Смерти
• Расставание с предыдущей жизнью
• Как избежать тусклых свечений, препятствующих перерождению
• Закрывание дверей в лоно
• Выбор хорошего входа
• Принятие Прибежища в Трех Драгоценностях
• Часть третья. Дополнительные переводы
• Глава 7. Практика Дхармы, Естественное освобождение от влечений
• Десять ветвей накопления заслуг
• Просветление, защита и очищение
• Очищение Ваджрасаттвы
• Процесс визуализации
• Самосозидание
• Внутренняя мандала мирных божеств
• Внутренняя мандала божества Хранителя знания
• Внутренняя мандала гневных божеств
• Глава 8. Самоосвобождение через обнажающее внимание – прямое введение в ригпа

[просто Соня]

Безмятежное сияние истины. Взгляд буддийского учителя на перерождение - Лопён Цечу

Лопён Цечу Ринпоче (1918–2003) – учитель тибетского буддизма, один из высочайших лам традиций Другпа Кагью и Карма Кагью. В сборник «Безмятежное сияние истины» вошли лекции Ринпоче, прочитанные в 1992 году в Дании. автор подробно объясняет значение термина «бардо», которым обычно называют период между двумя жизнями, от смерти физического тела до следующего зачатия.

Лопён Цечу Ринпоче
Безмятежное сияние истины. Взгляд буддийского учителя на перерождение

смерть – это не страшная трагедия и не конец всего, но лишь один из этапов на пути. Как и любое другое событие жизни, она может служить средством для быстрого развития и даже постижения природы ума для блага всех живущих. Наиболее подробно и развернуто пишет об этом Лама Оле Нидал в «Книге надежды»
Вообще, что бы ни проявлялось, сансара или нирвана, – все пусто по своей сути. Рождение и смерть, счастье и отчаяние, – все, что мы переживаем, не существует на самом деле, но содержит качества пустоты. Те, кто не понимает этого, оказываются захваченными происходящим и страдают. Они находятся во власти собственных иллюзий, идей и концепций. Из осознания иллюзорности всех вещей возникает сочувствие. Именно оно всегда побуждало высочайших мастеров давать существам методы, позволяющие понять, каким все является на самом деле. К ним принадлежат и поучения о бардо, смысл которых объясняли многие учителя. вся концепция бардо относится ко времени, когда мы пойманы в сансаре. В основе лежит наше неведение. До тех пор пока мы не освободились от него и не достигли Просветления, мы находимся в различных состояниях бардо.

I. Бардо жизни
В погоне за иллюзорными целями
Бардо жизни охватывает период от рождения до смерти. То, как мы ощущаем это состояние, зависит от нашего ума. Великие мастера воспринимают свою жизнь как мандалу. Это значит, что они видят все на высочайшем уровне. Мир для них – Чистая страна, а существа подобны Буддам и Бодхисаттвам. Все сказанное и услышанное – мантры. То, что происходит в их умах, неотделимо от высшей истины и мудрости. Такова реальность просветленных учителей, так они переживают все явления. Причиной того, что другие на это пока не способны, является неведение. Опытные практикующие знают истинную природу вещей; они понимают, что ничто не отличается от трех Будда-состояний. Этот уровень восприятия для них неизменен на протяжении всей жизни. Смерть для подобных существ – естественный процесс, просто самоосвобождение.
У такого рода постижения, когда все явления видятся чистыми, есть множество названий. Некоторые описывают это как «колесо мудрости всего, что воспринимается», один лама называл такое состояние «бардо четырех кай в единстве» и «бардо самоосознающей пробужденности». Но какой бы термин мы ни использовали, смысл в том, чтобы понимать: все имеет изначальную природу мудрости нашего ума.
Если мы еще не осознали окончательной истины, жизнь для нас – это нечто, происходящее с момента рождения до момента смерти, и то, как мы воспринимаем ее, полностью зависит от вида накопленной нами кармы. Приятные события с нами происходят или неприятные – все кажется нам настоящим. Мы следуем своим кармическим тенденциям и привычкам и пойманы иллюзией реальности всего, что нас окружает. Мы глупо цепляемся за вещи, считая их действительно существующими.
До тех пор, пока существует это заблуждение, мы пребываем в неведении и расходуем свою энергию впустую. Мы мечемся между желаниями и отвращением и поступаем, исходя из мотивации получить и удержать то, к чему привязаны, хотя все равно неизбежно потеряем это. Так мы бессмысленно существуем, тратя время на бесполезные занятия. Полностью запутанные, мы проводим всю жизнь, преследуя недостижимые цели. Будды и Бодхисаттвы понимают истинную природу вещей, поскольку знают, что все является Дхармакайей. Этим и определяется разница в нашем восприятии мира: либо мы осознаем суть всего происходящего с нами, либо нет.

Жизнь как подготовка к смерти
Нам нужно обдумывать и анализировать все то, что мы узнали, сутры и тантры. Нам нужно выработать больше внимательности в отношении тела, речи и ума, стать более сознательными. То, как мы проведем эту жизнь, определяет, как мы справимся с бардо после смерти. сейчас это в наших руках – мы свободны, можем тренироваться и применять методы. Используя этот шанс, мы будем знать, что делать, когда умрем. Следует начать упражняться уже сейчас, в бардо этой жизни. Поскольку существует много методов, а мы все разные, необходимо найти верный путь, соответствующий нашим способностям и устремлениям. Отыскав его, нужно усиленно практиковать.

II. Бардо умирания
Смерть глазами реализованных существ
Наши ощущения в бардо умирания обычно сопровождаются интенсивной болью. Это начинается с той минуты, когда мы уже не сомневаемся в надвигающейся смерти, и продолжается до тех пор, пока не проявится ясный свет ума, традиционно называемый третьим видом бардо. Мы же сейчас займемся рассмотрением второго промежуточного состояния – самого процесса наступления смерти.
Люди, которые развили высшие духовные способности, вообще не проходят эти стадии. Их переживания описываются по-разному. Согласно одним источникам, это подобно тому, как разбивается ваза: воздух, что был внутри нее, смешивается с воздухом снаружи, и между ними больше нет разделения. Другие сравнивают жизнь с костром: дрова догорели, и ничего не осталось.
Практикующие, которые обладают определенной степенью знания, но не являются полностью просветленными, обретают способность умирать, сохраняя состояние покоя. То, как они это переживают, можно уподобить значению смерти для ребенка, нищего или льва в горах – в ней нет ничего особенного, поскольку они не имеют сильных привязанностей. Таким людям не нужно стараться что-то отпустить; в процессе практики они уже отказались от постоянного цепляния за вещи и явления и этим отличаются от обычных существ. Они просто делают шаг в сторону от мира, исчезая из поля зрения общества, и затем покидают свое тело.

Растворение пяти элементов
Когда элемент земли растворяется в элементе воды, внешние знаки заключаются в том, что тело теряет силу. Из-за слабости становится невозможным приподнять голову или сесть, а также удержать что-либо в руках. Ткани начинают разрушаться. Мы чувствуем панический страх, потому что, хотя мы лежим относительно спокойно, у нас возникает ощущение непрекращающегося падения, и мы хотим, чтобы находящиеся рядом люди поддержали наше тело и помогли нам.
Внутренний знак переживается как неясность ума. Мы теряем способность к концентрации и приходим в состояние запутанности. Тайным знаком является своеобразное мерцание в нашем сознании, которое также осознается во время одной из разновидностей медитации, но в данной ситуации это мерцание появляется само собой.
Затем элемент воды растворяется в элементе огня. Внешний знак этого момента – мы чувствуем сухость во рту, независимо от того, сколько жидкости выпиваем. Вдобавок мы не в состоянии больше контролировать движения языка. Внутренний знак проявляется в чрезвычайной раздражительности, мы легко злимся и ощущаем крайнее неудобство, дискомфорт. Тайный знак представляет собой переживание видений, напоминающих дым.
После этого происходит растворение элемента огня в элементе ветра, сопровождающееся внешним знаком – потерей тепла. Дыхание все больше напоминает холодный воздух. Температура в теле понижается, начиная со ступней и далее, до тех пор, пока все полностью не остынет. Внутренним знаком является нарастающее чувство запутанности. Временами ум еще проясняется, однако способность к концентрации теперь совершенно утрачена. Все наше восприятие окружающего мира уже не так отчетливо, и мы больше не можем быть уверены, видим ли мы еще что-нибудь или нет. Тайный знак – это мигающие красные огоньки, напоминающие светлячков.
Мы постепенно перестаем дышать, и начинается процесс, традиционно называемый растворением элемента ветра в сознании. Сначала следуют короткие прерывистые вдохи, затем мы долго выдыхаем, после чего снова вдохнуть уже чрезвычайно трудно. Наконец мы делаем последний выдох, и в это время элемент ветра исчезает в пространстве. Физическая основа нашего существования теперь целиком распалась. Поскольку ее наличие является условием функционирования всех органов чувств, их у нас тоже больше нет. Это значит, что мы уже не способны различать вкусы и запахи, видеть, слышать или осязать что-либо. Это самый тяжелый период, такое состояние может нас сильно напугать, как и образы, которые, вероятно, будут всплывать в сознании.
Момент, когда ум покидает тело, чрезвычайно важен. Мы сохраним самообладание только в том случае, если очень хорошо тренировались в течение жизни. Если нам удалось стабилизировать практику и достичь некоторой степени понимания, мы сможем удержать ум под контролем. Иначе мы будем испытывать сильнейшую боль и страдания

[просто Соня]

Энергии встречаются в центральном канале

Когда внешнее дыхание остановилось, внутреннее дыхание продолжается. Именно по этой причине некоторых людей иногда удается возвратить к жизни. Поскольку прекращение внешнего дыхания не означает наступления окончательной смерти, будет хорошо, если опытный практикующий или кто-нибудь, хоть немного знающий о Дхарме, сможет находиться рядом с телом.
принято избавляться от усопшего в момент последнего выдоха или даже раньше. Труп немедленно уносят из дома. Намного правильнее оставить его полежать в покое, по меньшей мере в течение одного-трех дней, а может быть, даже дольше. процесс умирания должен обязательно закончиться. Хорошо знать это заранее, и тогда мы сможем надлежащим образом позаботиться о себе, когда придет время.

По мере того как завершаются процессы, связанные с внутренним дыханием, становятся заметными более специфические знаки, традиционно называемые «появление», «возрастание» и «достижение», о чем я расскажу далее. То, что происходит в этой фазе, описывается обычно как переживания «белизны» и «красноты».
В нашем теле имеется центральный энергетический канал. В верхней его части находится эссенция, полученная нами от отца в момент зачатия, – это «белый элемент». Снизу располагается материнская эссенция, – «красный элемент».
Белый элемент начинает свое движение вниз, и в процессе этого исчезают состояния сознания, связанные с агрессией и отвращением, и нам кажется, что все окрашивается в белый цвет. Затем красный элемент, похожий на Тибетский слог а, постепенно перемещается вверх из места своего обычного расположения ниже пупка. Мы чувствуем, что все приобретает красный оттенок, и теряем способность испытывать 40 состояний ума, относящихся к сферам привязанности и желания.
Когда белая эссенция отца и красная эссенция матери встречаются на уровне нашего сердца, семь состояний, относящихся к неведению, покидают нас, и все становится черным. В эту минуту пользу от нашей практики в течение жизни трудно переоценить. Если мы получали прямые наставления и достаточно хорошо освоили Дхарму, теперь для нас открывается возможность узнать ясный свет своего ума.
Это переживание бывает у всех существ, независимо от их понимания или непонимания происходящего. Но когда мы готовы к нему, мы получаем шанс встретиться со своей истинной природой. В противном случае мы попросту теряем сознание.

Значение практики при жизни

В начале процесса умирания, когда составляющие нашей физической формы распадаются друг за другом, это переживается как нечто глобальное и всеохватывающее.
Например, когда элемент земли растворяется в элементе воды, часто возникает такое чувство, будто на тело давят огромные горы, и при этом мы слышим невыносимо громкие звуки. Когда вода растворяется в огне, мы можем ощущать, что нас уносит огромная волна, и отчетливо доносится рев бушующего океана. Огонь, растворяющийся в ветре, оглушает треском вселенского пожара, поглощающего весь мир, словно наступает конец света. Элемент ветра, растворяющийся в сознании, звучит настолько пугающим образом, что его можно уподобить грохоту тысяч громовых раскатов одновременно.
Если что и способно помочь нам в это время, так это стремление открыться выбранному нами при жизни Будда аспекту или нашему учителю. Так мы получаем защиту, которая проведет нас через трудности этого состояния и позволит уму не быть захваченным разнообразными впечатлениями. В противном случае все сводится исключительно к тому, насколько хороша или плоха наша карма: у нас нет возможности как-либо влиять на события, они происходят сами собой.

Когда физическая оболочка утрачена, сознание продолжает движение, находясь при этом в так называемом ментальном теле[4]. При этом мысли обретают особую силу. Стоит нам подумать о чем-либо, как мы немедленно оказываемся в этом месте и видим все, будучи сами незаметными для людских глаз. Это чрезвычайная запутанность. Но даже находясь в таком состоянии, мы все же обладаем возможностью применять полученные ранее поучения.
Вот почему так важно помнить о непостоянстве всего и глубоко осознать, что это произойдет с каждым из нас. Мы должны использовать доступное нам время для подготовки, чтобы в будущем сделать все правильно. И тогда в предсмертные часы нам ни о чем не придется сожалеть. На пороге смерти уже поздно что-либо предпринимать. Помимо всего прочего, это означает, что нам нужно постараться понять саму суть буддийского учения и вплести его в канву своего существования.
Следует практиковать изо всех сил, не тратя все свое время. Не успеваем мы закончить что-нибудь одно, как нас уже поджидает нечто другое, во что мы немедленно погружаемся. Мы постоянно ставим себе все новые и новые задачи. Однако мы должны понимать, что важно, а что нет. Тогда наша энергия будет направлена на что-то действительно значимое, и мы не запутаемся в бессмысленных вещах. Таким образом, истинное значение имеет лишь преодоление привязанности к этой жизни.

Наше поведение на пороге смерти

Последние мгновения существования тела очень важны. Когда дыхание останавливается, все, что у нас на уме, становится сильным переживанием, впечатления от которого способны дать немедленный результат. Если мы накопили много хорошей кармы и нам не о чем жалеть, все пройдет относительно спокойно. С другой стороны, если в прошлом мы совершили что-то нехорошее по причине неведения и до сих пор несем это бремя, то теперь настала пора глубоко пожалеть о содеянном. Поступая так, мы сможем избавиться от негативных отпечатков. Это имеет огромное значение в плане того, как мы будем переживать последующие бардо. Говорится, что в это время можно многое изменить, действительно очиститься и серьезно улучшить свою карму. Также очень полезно произносить искренние благопожелания, поскольку они обладают большой силой и обязательно сбудутся в дальнейшем. хорошо, если рядом есть кто-то, кто поможет нам пройти через все эти процессы. Такая поддержка действительно бесценна.
Процесс умирания протекает описанным образом при условии, что нас ничто не тревожит, а это происходит, конечно, далеко не всегда. хорошо всегда помнить, что, будучи людьми, мы имеем драгоценную возможность применять Учение. В момент смерти только оно способно нам по-настоящему помочь. Иначе мы являемся жертвами собственной кармы. Понимание этого способствует усердной практике и зарождает искреннее стремление делать все как можно лучше. Другими словами, нам следует развивать благую мотивацию и Просветленный настрой.
Когда мы чувствуем, что эта жизнь подходит к концу, стоит приложить еще больше усилий в работе с умом. Необходимо попытаться вникнуть в суть Махамудры или Махаати. В стремлении обрести полное осознавание нам следует упражняться в чистом видении и постижении того, что всему присуща абсолютная истина. Нет ничего, что было бы отделено от нее, во всем есть наивысший смысл, изначальная природа. Очень важно постараться понять это.

Если во время смерти мы сможем сидеть с прямой спиной в позе медитации, то из всех положений тела это будет лучшее. Однако зачастую это бывает сложно по физическим причинам. Поэтому хорошо также принять позу льва – ту самую, в которой умер Будда, как видно на изображениях. Нужно лечь на правый бок, положив левую руку поверх туловища. Пальцы правой руки должны касаться различных точек и естественных отверстий на голове. По возможности, стоит устроиться так, чтобы лицо было повернуто на запад, к Будде Безграничного Света (амитабхе). Практиковать эту позу можно начинать уже сегодня. Никто не знает, получится ли у нас сделать это в ответственный момент, если не тренироваться заранее. У этой позиции также имеются и другие преимущества, которые проявляются, когда мы используем ее во время сна. Следует приучить себя засыпать в таком положении. Подготовка к смерти подобна любой другой тренировке – мы просто учимся этому, как учились бы чему-нибудь еще. Нужно лишь, чтобы нам должным образом объяснили, как поступать, а дальше мы уже будем упражняться самостоятельно.

[просто Соня]

Пхова – практика осознанного умирания

Марпа перед смертью сказал своим ученикам: «если будете делать пхову, делайте ее вот так». При этих словах из его темени появился луч из пяти цветов, который вскоре заполнил собой все небо. Затем его жена тоже превратилась в свет и растворилась в своем супруге, который таким образом продемонстрировал всем, как работает полностью освобожденный ум.. Другой практикующий по имени Мелонг Дордже тоже сотворил нечто подобное. Из макушки его головы начал излучаться интенсивный белый свет, заливая собой всю комнату. просветленные существа порой показывают чудеса перед смертью. Некоторые из них исчезают в радуге, другие оставляют тело, превращая его в реликвии. у опытных мастеров много возможностей.
Все остальные могут получать наставления по пхове, практиковать их, добиваться определенных результатов и применять эту медитацию в процессе умирания. Для тех, кто обладает сравнительно низким уровнем понимания, такая практика очень важна, так как она действительно помогает правильно уйти из жизни, направляя ум в нужную сторону. Будет пхова работать или нет, зависит от чистоты наших связей. Возьмем, к примеру, кого-то с плохой кармой. Даже в его случае пхова может быть полезна при условии, что у человека сохранились позитивные отношения с людьми и он с открытым сердцем просит своего Учителя или Йидама поддержать его. С другой стороны, бывает так, что даже с относительно хорошей кармой успешно выполнить эту практику чрезвычайно трудно, так как нарушены взаимоотношения с Учителем и вообще отсутствуют хоть какие-нибудь чистые связи.
Если наставник находится рядом с нами, когда мы умираем, то он или она проведет пхову в период между прекращением внешнего и внутреннего дыхания, то есть непосредственно сразу после того, как мы сделаем свой последний выдох. Мы тоже можем оказывать помощь в этот период, делая пожелания и проводя церемонии как в одиночку, так и вместе с другими. При этом блуждающий в бардо ум призывают и направляют нужным образом. Такая поддержка чрезвычайно важна, так как на протяжении семи недель после смерти переживается состояние сильной запутанности. По истечении этого срока мы уже ничем не поможем своим близким. Если мы практикуем пхову самостоятельно, то у нас есть время упражняться в практике и время применять ее – собственно, в сам момент расставания с телом.

Виды пховы

Существует несколько видов пховы.
• Дхармакайя пхова
• Самбхогакайя пхова
• Нирманакайя пхова
• пхова благословения
• Кхачё пхова
Дхармакайяпхова, или пхова Состояния истины, в этой пхове во время смерти реализуется Дхармакайя. Мы получаем доступ к абсолютной, окончательной природе ума и узнаем ее.
Самбхогакайяпхова, или пхова Состояния радости, тесно связана с первым видом. Считается, что они неразрывны.
Третий вид, Нирманакайяпхова, в рассматриваемом сочинении называется «пхова, которую практикуют», – имеется в виду, что в этом случае у нас есть определенные наставления относительно метода практики, применяемого нами в реальности.
После принятия Прибежища и зарождения Просветленного настроя мы переходим к медитации. мы представляем себя в качестве определенных форм энергии и света. Над нашей головой проявляется соответствующий Буддааспект. мы отсылаем сознание вверх до тех пор, пока не появятся знаки. В общих чертах: мы концентрируемся на центральном энергетическом канале в нашем теле. Его диаметр примерно равен толщине мизинца. Он абсолютно прямой и поднимается из тайной точки ниже пупка. Мы стараемся сосредоточиться на сущности нашего ума в форме коренного слога и затем, произнося определенные звуки, свои для каждой из известных традиций этой медитации, направляем сознание вверх к Будде Безграничного Света или другому Будде у нас над головой. Следует быть внимательными и точно следовать полученным наставлениям. Каждая сессия практики завершается призыванием Будды Безграничной жизни.
мы можем таким же образом представлять своего коренного учителя. Смысл от этого не меняется, и нам нужно понимать, что между Ламой и Буддой нет никакой разницы, у них одна сущность. Важно действительно осознать это.
Какой бы вид пховы мы ни практиковали, необходимо выполнять это надлежащим образом и, применяя ее в момент смерти, находиться в состоянии концентрации, однонаправленности и свободы от отвлечений. В это время важно не поддаваться беспокоящим эмоциям и постараться полностью сосредоточиться на своих действиях и учителе, а затем решительно направить сознание вверх, подобно тренированному лучнику, выпускающему стрелу. При этом мы должны быть собранными и иметь подлинно глубокое доверие. В этом случае мы обязательно достигнем Освобождения. При выполнении этой практики доверие к учителю чрезвычайно важно.

III. Бардо ясного света
Проявление истинной природы ума

Третье промежуточное состояние называется «бардо ясного света», или «бардо Дхарматы». Оно начинается, когда белая и красная энергии встречаются в теле умершего в сердечном центре приблизительно спустя двадцать минут от последнего выдоха. В то же мгновение проявляется истинная природа нашего ума. В различных буддийских поучениях и традициях – Праджняпарамиты, Махамудре и других – это описывается как «одновременно возникающая мудрость ума» или же «великая радость ума». В любом случае такое состояние – естественное, ненадуманное, не имеющее рождения, существования и исчезновения. Эта истинная и абсолютная натура проявляется у каждого существа, показывая, что все обладают Будда.природой.
Белой опускающейся вниз отцовской энергии дают разные названия. Когда они встречаются в сердечном центре, то это – единство мужского и женского: «метода», или блаженства, – и «мудрости», или пространства. Их слияние именуется словом (достижение). Это – ум как он есть, со своими неразрывными качествами радости и пустоты.
Часто это описывают следующим образом. Изначальный ясный свет, наша истинная природа, подобен матери. «Сыном» является понимание ума, которое возникает из опыта практики. Третье бардо напоминает встречу матери и сына – мы узнаём то, на что все время медитировали. Это состояние просто присутствует, и мы отождествляемся с ним. Но возможно это лишь в том случае, если мы много тренировались в жизни; иначе мы не увидим потенциал, когда он проявится. Большинство существ вообще его не воспринимают – они впадают в бессознательность, и затем начинается их блуждание в бардо.

Признаки окончательной смерти

Появляется внешний знак, свидетельствующий о том, что они отправились дальше, поскольку в этом теле им больше нечего делать. Из правой ноздри может вылиться немного белой субстанции, а из левой – несколько красных капель. Жидкости также иногда появляются из нижних отверстий тела. По этой причине труп на протяжении всего описанного периода лучше оставить в покое, пока смерть не наступит окончательно., если человек умирает естественным образом, можно убедиться, что все так и происходит. Обычно такие признаки появляются, когда останавливается внутреннее дыхание. У некоторых людей красная и белая субстанции не видны отчетливо, иногда вытекает только немного лимфы.

Возможность достижения освобождения

В этот момент бардо ясного света завершается. В зависимости от накопленных впечатлений либо наступает Освобождение или Просветление и нас встречают Даки и Дакини, либо мы сталкиваемся с переживаниями, вызывающими страх. Все это отпечатки в нашем собственном уме, проявляющиеся с большой силой. Если в это время не распознать свою истинную природу, образы из прошлого полностью захватят нас. Все гневные и мирные Будда-аспекты ощущаются в виде шумов и света, и это настолько интенсивное переживание, что мы не можем с ним совладать и теряем сознание.
Если ранее мы медитировали, теперь это очень пригодится. Достаточно вспомнить о своей практике, и это поможет, даже несмотря на то, что мы пока не распознали истинную природу нашего ума. Мы будем способны понять, что происходит, и разобраться во всем, избежав замешательства.
Представим себе, что у нас есть объяснения по практике пховы, мы упражнялись в ней, в нужный момент вспомнили об этом и применили свои знания и навыки, не имея при этом нарушенных связей, – в этом случае мы сможем переправить свой ум в Чистую страну. И тогда нам уже не придется переживать вышеописанные явления и проходить промежуточное состояние.
Если в это время распознать, чем на самом деле являются наши видения, можно достичь Освобождения.
Но обычно образы снова растворяются. Мы также видим различные цветные круги света, и вновь появляется шанс вырваться из круговорота сансары, стоит лишь вспомнить о наставлениях, поскольку в этих цветах проявляется изначальная мудрость ума.
Смысл следующий: если мы хорошо медитировали и развили какой-то навык в практике, в процессе умирания мы получаем возможность стать освобожденными. Если же нет, наши скитания просто продолжатся. Тогда все происходящее определяется накопленной кармой и не зависит от нас, поскольку мы не в состоянии ничего контролировать.

Помощь существам в бардо

Мы можем воспринимать все, что нас окружает, в том числе и чужие мысли и чувства. Поэтому так важно помогать существам, пребывающим в бардо; например, наладить контакт, думая о них, и давать им мысленные наставления. Если это люди, имеющие опыт медитации, которого, однако, недостаточно, чтобы справиться с ситуацией самостоятельно, можно напомнить им о поучениях и тем самым способствовать их Освобождению.
даже если он много медитировал в течение жизни и имеет знак пховы, есть вероятность, что он впадет в замешательство. Мы можем помочь пройти через это, призвав его и напомнив, что нужно делать.
Когда слушаешь объяснения по поводу происходящего в бардо, возникает впечатление, что все это длится очень долго. Однако на деле ключевой процесс длится лишь несколько мгновений, а чувство времени при этом весьма относительно. Промежуточное состояние между смертью тела и зачатием следующего продолжается семь недель, но умирающий переживает это совсем иначе.

[просто Соня]

Методы, относящиеся к различным традициям

Средства обучения очень искусны и предназначены для того, чтобы практикующие обретали собственный опыт.
Великое совершенство (Дзогчен, Махаати) – такое название дано потому, что в этой традиции заключпоучений Будды. Великая печать (Чаг Гья Ченпо, Махамудра) показывает, что все имеет изначально чистую природу, которая неотделима от трех Буддасостояний, трех «кай». Основой всего является пустота, и ничто не лишено этой основы. Поучения о высшем проникающем видении (праджня-парамита) утверждают, что истина находится вне концепций и непостижима на уровне обычных представлений. О ней нельзя сказать, что она «существует» или « не существует». Великий Срединный путь (Ума Ченпо, Мадхьямака) подчеркивает, что высшая истина свободна от таких крайних понятий, как возникновение и разрушение.
Название традиции «пути и плода» (Ламдре) связано с тем, что она описывает достижение высшего плода как осуществление пути.
Дхарма является тем, что естественным образом растворяет мешающие чувства. Какие бы эмоции нас ни обременяли, благодаря практике они исчезнут.
Есть школа, связанная с «рассечением концепции двойственности» (чёд).
Также существует способ тренировки ума – лоджонг, который помогает избавиться от неведения.
Необходимо понять, что все эти взгляды хороши, и если применять их на практике, результат будет одинаковым. Нужно только выяснить, с каким из них у вас есть связь, и затем использовать его. Важно осознать, что различные поучения служат тренировке ума, – чтобы в момент смерти вы были готовы к нужным действиям. Поэтому концентрируйтесь сейчас на том, что полезно для вашего развития.
Учение, – вы делаете это, чтобы работать со своим умом и изменять его. не следует быть подобным коту, который ловит мышей и собирает их под собой, вместо того чтобы есть. Когда этот кот наохотится вдоволь и захочет приступить к своей трапезе, он обнаружит, что все мыши разбежались.

В Индии и Тибете было много великих учителей, которые умели совершать чудеса, но не демонстрировали это прилюдно. Те, кто был на это способен, обитали в горах. Например, Йеше Цогьял практиковала в пещерах Непала. Однажды она проходила мимо дома богатой семьи. Единственный их сын недавно умер, и родители были в таком глубоком трауре, что в них самих едва теплилась жизнь. Они никак не могли расстаться со своим ребенком, и, когда Йеше Цогьял вошла к ним, тело все еще лежало в доме. Она приблизилась к мертвому юноше, благословила его – и оживила.

Можно много слушать Дхарму, но если не вкладывать ее истины в свой ум, знания не принесут плодов.

В каком бы из четырех бардо мы ни находились, если мы познаем природу нашего ума, это будет прорывом.

IV. Бардо становления

Подобно брошенному мячу, который быстро касается стены и сразу от нее отскакивает, эти существа попадают в четвертое бардо, но благодаря своей практике тотчас оттуда выходят.
Бардо становления, длящееся до момента нового зачатия, – это период запутанности, возникающей, когда природа ума не познана вплоть до расставания с телом. У людей с некоторым стажем практики это длится совсем недолго и заканчивается Освобождением. Но для тех, кто не медитировал и не получал указаний о том, что делать во время умирания, все достаточно сложно. Даже опытному практикующему будет нелегко провести для них пхову и помочь им таким образом переправить сознание. В любом случае какое-то время они проведут в этом бардо.
После того как белая энергия отца и красная энергия матери соединятся в сердечном центре, проявится ясный свет ума. Если мы не откроемся ему, его сменят очень сильные переживания. Мы впадем в панику и даже можем потерять сознание. К этому времени ум и тело разделяются. Все происходит очень ярко, и если это познать таким, каким оно является, то есть шанс освободиться. В противном случае этот момент представляется ужасным и ощущается как нестерпимо громкий шум и ослепительный свет. Мы не понимаем, что это такое; более того, пребывание в этом состоянии невыносимо, и хочется убежать. Это период, когда ум покидает физическую форму через ее отверстия, если перед этим не была сделана пхова. Белая и красная жидкости, соответствующие отцовской и материнской эссенциям, теперь вытекают наружу.
При этом мы иногда испытываем и приятные ощущения, например, опыт высших сфер бытия. Однако мы и здесь можем поддаться панике: увидеть их неправильно, и тогда все предстанет действительно настолько устрашающим, что мы попытаемся скрыться. Так начинается новое существование в обусловленном мире. На основе привычных тенденций в уме опять выстраиваются структуры, которые обуславливают пребывание в сансаре. Под воздействием кармы начинается формирование так называемого тела бардо.

Существа бардо

Если мы не можем познать свою истинную природу, то возникает ветер неведения. Затем следуют ветры жизни, огня, воды и земли.
Это тело бардо может «питаться» только запахами. Оно не в состоянии принимать пищу, если она не «посвящена» именно ему. Они также испытывают голод и жажду, и если им не «посвятят» какую-либо пищу, они так и будут страдать.
Их носит и бросает из стороны в сторону, словно перышко на ветру. Это очень хаотичное и болезненное состояние, так как они ни на что не влияют, и все зависит только от накопленной ими кармы.

Образы и видения

Сильные впечатления также появляются в тот момент, когда вновь соединяются элементы. Возникновение элемента земли воспринимается так, будто мы зажаты между горами или огромными домами или придавлены чем-то тяжелым. От появления элемента воды возникает чувство, что нас захватило бурным потоком и несет по волнам. Когда снова рождается элемент огня, нам кажется, что мы сгораем в огромном костре, как если бы мы находились в доме, который неожиданно охватило пламя. Проявление элемента воздуха похоже на то, что происходит в эпицентре бури. Все элементы возникают очень резко, мы не выдерживаем силы этого переживания, и нас охватывает страх.

Новое перерождение

Когда половина бардо осталась позади, в уме проявляются накопленные впечатления, и происходит становление нового рождения. Это воспринимается как встреча с Владыкой Смерти – своего рода судьей. Он взвешивает позитивные и негативные поступки. Наступает момент истины, когда оценивается все наше поведение в предыдущей жизни. В результате формируются новые тенденции в сознании. Комбинация привычных концепций и мешающих эмоций притянет нас к разным скоплениям света, которые возникают вокруг. Карма позволяет нам смотреть только на неяркие цвета. Свет мудрости также постоянно присутствует, но он слишком интенсивен, и умерший не осмеливается взглянуть в его направлении. Он обращает взор к другим световым пятнам и устремляется к одному из них. Так в реальности переживается «страшный суд». Если позитивной кармы собрано больше, чем негативной, мы продолжаем движение по пути Освобождения. Затем мы можем очутиться в высших мирах или снова переродиться человеком, практиковать и наконец полностью реализовать свой ум.

Даже мелочи принимаются в расчет, а это значит, что каждый поступок заслуживает внимательного отношения: одни стоит совершать, от других лучше отказаться.
В различных мирских вопросах мы прилагаем много усилий для достижения своих целей, а в отношении практики пасуем даже перед небольшими трудностями. Это неправильно. Что нам действительно нужно, так это углубиться в Учение, проявлять усердие и не тратить всю свою энергию на недхармические замыслы. Иначе мы будем напоминать сумасшедшего, бросающегося в реку.
Осознание непостоянства и иллюзорности всех состояний
Самая нужная и значимая практика, которую мы можем делать, это стараться осознать, что наша жизнь – только иллюзия. Все происходит как во сне и не имеет независимого существования. Так развивается понимание Махамудры, которое по-настоящему важно.
Основная идея пребывания в бардо умирания основывается на том, что смерть – это только концепция, мысль. Когда она придет, мы должны поступить с ней так же, как и с другими нашими концепциями и мыслями, а именно дать ей раствориться в самой себе.
В бардо ясного света следует отказаться от неизменно двойственного взгляда на вещи: плохо – хорошо, хочу – не хочу… Оно является изначальной природой нашего ума, неотделимой от состояния истины, находится вне категорий – это не разделение на «нравится» и «не нравится», а совершенство как таковое. Отказ от всех крючков и жестких идей – это и есть практика, связанная с третьим видом бардо.
В бардо становления важно понимание того, что все – будь то сансара или нирвана – происходит в уме. Все пусто по своей сути и имеет природу мудрости – то есть не отличается от трех Буддасостояний. Но мы не знаем этого, не видим и потому скитаемся по различным сферам существования. А значит, нужно стараться переживать все явления как чистые и совершенные, поскольку на самом деле они именно такие. Кроме того, мы не должны блокировать свои впечатления, стремясь их удержать. Гораздо полезнее оставлять их такими, как они есть, и пытаться понять их истинную природу. Поступая таким образом, мы больше не запутаемся в иллюзиях.

Глоссарий

Мандала (санскр., тиб. кьил кхор, буквально «центр и окружность»). У этого слова имеется несколько значений:
• поле силы Будды, возникающее из бесчисленных возможностей пространства, или изображение такого поля. В более широком смысле этот термин означает также силовое поле человека или группы;
• мысленно представляемая вселенная, полная драгоценностей, которую мы дарим Буддам, выполняя подношение мандалы – третью часть Основополагающих упражнений;
Мантра: естественная звуковая вибрация формы Будды. Активизирует поле силы Будды.
Медитация (буддийская): слово гом означает «приучать себя» и указывает на ум... учится сбрасывать свои завесы. На высшем уровне понимания медитация – это пребывание без усилий в том, что есть. На различных уровнях буддийских поучений передаются разные методы, которые в целом можно объединить по сути в две группы: шинэ и лхагтонг. Важнейшими средствами в алмазном пути являются отождествление с Просветлением, пробуждение просветленных полей силы с помощью мантр и поддержание чистого видения медитация с ведущим (гомлунг) открывает многим доступ к бесчисленным средствам алмазного пути.
Освобождение: выход из сансары, т. е. состояние ума, в котором полностью преодолено страдание вместе с его причинами. Освобождение достигается за счет растворения ошибочной идеи реальности «я», и на этом уровне растворяются все мешающие чувства. Просветлением же называется более высокая ступень – когда отброшены последние жесткие идеи о реальности.
Пространство: вневременное и присутствующее повсюду как врожденный потенциал ума, пространство содержит знание, переживается как радость и выражает себя как осмысленное и любящее. Постоянное осознавание этого пространства в себе и вокруг себя называется полным Просветлением. Часто пространство неверно понимается как ничто, отсутствие чего-либо или черная дыра. Напротив, оно содержит все. Будда описывал его как пустое, всеобъемлющее и знающее все времена и направления.
Пустотность (шуньята): пустотность, ясность и безграничность ума – это его абсолютные качества, неотделимые друг от друга. Все является пустым в смысле отсутствия независимого существования. Ничто не возникает само по себе – все происходит на основе тех или иных условий. Пустота является действительной, окончательной природой всех внешних и внутренних явлений и не может быть понята посредством концепций. Постигнуть ее – значит осуществить Состояние истины.
Пхова (самкранти): «выброс сознания», или медитация умирания в сознании. В ней практикующий учится отправлять свое сознание из своего тела в сердце Будды Безграничного Света, таким образом подготавливаясь к смерти.
Состояние излучения (тулку, Нирманакайя) Выражает способность ума беспрепятственно возникать из пространства. Тулку проявляются, чтобы открывать существам доступ к их природе Будды. Тулку воспринимает свое тело как иллюзию. Он не считает, что является своим телом, – он знает, что у него есть тело, и потому может использовать его как инструмент для работы на благо всех существ.
Состояние истины (дхармакайя, «тело явлений») Состояние истины – это само вневременное Просветление, пустая природа ума. Является основой Состояния радости и Состояния излучения. Это абсолютная сущность, суть Будды, вне всяких форм, качеств и ограничений. Познание Состояния истины наделяет абсолютным бесстрашя формы приносят пользу другим.
Состояние радости (самбхогакайя): тело совершенного наслаждения. Просветленное выражение ясности ума, его свободной игры и опыта высшей радости. Это состояние переживается, когда ум с уровня бесстрашия узнает богатство своих возможностей. Состояние радости проявляется из Состояния истины в виде разнообразных просветленных форм (Йидамов) и их силовых полей. Высокоразвитые Бодхисаттвы могут встречаться с ними и получать от них благословение, поучения и прямую передачу глубокого видения.
Сочувствие («чё» – подношение, «тен» – основа, основание) означает «основание для подношений» (тела, речи и ума) Просветлению. Поучения об этом Будда дал в «Сутре взаимозависимого возникновения». Ступа символизирует преобразование всех чувств и первоэлементов в Пять видов просветленной мудрости и Пять семейств Будд. Используется буддистами как место для совершения внеличностных пожеланий для блага всех существ: ее обходят по часовой стрелке. Часто символизирует Сангху.
Тантра буддийская Цель – состояние Будды здесь превращается в путь. Это быстрый путь к Просветлению, предпосылками которого являются доверие к собственному уму и своему Ламе, а также Просветленный.
Три состояния Просветления (трикайя): Состояние истины (дхармакайя) – постижение пустотной на абсолютном уровне природы всех проявлений – связано с опытом бесстрашия, Состояние радости (самбхогакайя) связано с опытом необусловленной радости, Состояние излучения (Нирманакайя) связано с опытом необусловленного сочувствия.
Ум (сэм, читта): поток отдельных мгновений ясного и осознанного восприятия. В непросветленном состоянии способности ума мыслить, воспринимать и вспоминать выражаются через сознание (намше). Его истинная, просветленная сущность свободна от концентрации на «я» и переживает себя неотделимой от пространства – как открытое, ясное и неограниченное осознавание (йеше). Постижение природы ума ведет к бесстрашию, самовозникающей любви и активному сочувствию.
Чистое видение (чистый взгляд): взгляд на все вещи, развиваемый в алмазном пути. Мы учимся видеть мир и существ как самоосвобождающуюся игру пространства.
Шинэ (шаматха): успокоение ума, пребывание в покое. Медитация на действительный, воображаемый или абстрактный объект, когда стараются приучить ум однонаправленно и, не отвлекаясь, покоиться в сосредоточении на объекте. Шинэ является основой узнавания истинной природы ума.
Ясность (салва, вьякта): пустотность, ясность и безграничность ума – это его абсолютные качества, неотделимые друг от друга. Ясность – это врожденная способность ума непрерывно переживать явления. Постигнуть ее – значит осуществить Состояние радости.