Книга жизни и практики умирания - Согьял

[просто Соня]

Засыпайте в позе льва

Практика засыпания в такой позе облегчит её принятие во время умирания. Поза льва Ладонь правой руки следует подложить под правую щёку, так, чтобы безымянный палец зажимал правую ноздрю, а левая рука при этом была вытянута вдоль левого бока. Дыхание через правую ноздрю — это так называемый «ветер привязанности», поэтому его блокирование способствует тому, чтобы ум освободился от власти привязанности, чтобы человеке не умер с привязанностью. Возможно, зажать таким образом правую ноздрю окажется задачей не из лёгких, поэтому вы вместо этого можете заткнуть её кусочком ваты. ваш близкий должен лежать головой на север, то есть лицом на запад, где находится чистая земля Амитабхи. Медитируйте на процесс засыпания . этапы растворения, происходящие при смерти, также имеют место, когда мы засыпаем, но поскольку всё это происходит очень быстро, и из-за отсутствия у нас самоконтроля мы их не узнаём. Если ваш близкий способен проходить через эти этапы при засыпании, ему будет гораздо проще распознать их во время умирания.
Он также может приучить себя к этому как к медитации в состоянии бодрствования:
Засыпайте с бодхичиттой Побуждайте своего близкого засыпать с мыслью о бодхичитте. Подумайте: «Цель моей жизни — освободить бесчисленных живых существ из океана сансарического страдания и привести их к просветлению: . Потому сейчас я засыпаю».

Засыпайте на коленях у гуру

С добродетельными сострадательными мыслями он может представлять, что его голова покоится на коленях его гуру, которого он визуализирует в облике духовно ближайшего ему Будды. Он должен страстно принять Прибежище и представлять, что из святого тела Гуру-Будды исходит сияющий белый свет и входит в его тело. Все его загрязнения очищаются, и он становится единым со святыми качествами гуру. Это его защищает, и ему будет легче вспомнить о гуру во время смерти.

Засыпайте с пустотой .

Если ваш близкий изучал пустоту, вы можете говорить с ним о том, что все страхи и проблемы, с которыми сталкиваются все, исходят о неверного восприятия всего, даже жизни, как имеющего самобытие. Он может засыпать, думая о пустоте. Либо он может засыпать с мыслью, что всё есть сон, мираж, иллюзия. Восприятие всего как подобия иллюзии отсекает его цепляние за самобытие, существование со своей стороны. В своём сердце он может понимать, что «я» пусто и всё пусто.

Йога сна

Если он получал посвящение в высшую тантру, то может практиковать йогу сна, как творческую, так и нетворческую. «Нетворческая», по сути, — это медитация на пустоту при засыпании. практики тантры, которые способны узнать ясный свет при засыпании, могут, несомненно, узнать и ясный свет смерти. «С творчеством» означает засыпание с медитацией на мандалу божества. При пробуждении они возникают из ясного света согласно тому божеству, которое практикуют. ваш близкий должен визуализировать себя в облике Будды Сострадания Напоминайте своему близкому, что смерть естественна, что именно цепляющийся ум делает смерть ужасающей. Смерть — это просто отделение ума от тела, и именно это именуют «смертью». Вы можете рассказывать ему, что в пустоте нет таких вещей, как рождение и смерть. Ваш близкий может думать: «Смерть кажется реальной и существующей независимо, и я верю в то, что она так существует, но на самом деле это галлюцинация. Такой вещи нет. Она совершенно пуста». Призывайте его пребывать умом в таком состоянии. Вы можете напоминать ему о том, что он стремится к достижению просветления, и что даже ещё до того, когда он достигнет состояния арья-бодлхисаттвы и напрямую постигнет пустоту, он превзойдёт болезнь, старость и смерть. Именно это ждёт его впереди, поэтому нет причины бояться смерти. Медитируйте на пустоту ума . Вы можете помочь вашему близкому думать о том, что его ум пуст, поскольку существует зависимо; медитировать на пустоту ума, который кажется не просто мысленным обозначением. Скажите ему, что основа для обозначения «ум» — это нечто бесформенное, беспрепятственное, не омрачённое вещественными феноменами и, следовательно, ясное, а это означает, что он может воспринимать феномены подобно зеркалу, которое не замутнено материальным феноменом пыли и поэтому оно ясное, то есть, способно отражать предметы. Такова основа. А «ум» — это ярлык, просто присвоенный его собственной мыслью основе. Ум — просто мысленное обозначение, поскольку существует этот феномен: бесформенный, беспрепятственный для явлений, ясный и воспринимающий объекты. Итак, что же такое его ум? Ничто, помимо того, что просто обозначено мыслью. Теперь он может понять, что нет никакого ума, Есть ум, существующий просто в названии, просто как мысленное обозначение, но он пуст от самобытия. И хотя этот ум пуст, он существует. Как он существует? Он существует как простое название, простое мысленное обозначение. Он объединён с пустотой и зависимым происхождением. И так же существуют все феномены. Помогайте близкому в выполнении его ежедневных практик

Очень хорошо начитывать для близкого его ежедневные практики, особенно его основную — с визуализациями, молитвами и мантрами. Пока вы читаете, он может медитировать. Помощь ему в укреплении связи с его личным божеством — драгоценный дар. Он должен медитировать с сильным желанием переродиться в чистой земле этого Будды. Помогайте близкому практиковать пхову [48] Практику может выполнять либо умирающий — он с силой выталкивает своё сознание из тела сразу перед смертью и направляет его в чистую землю —либо близкий друг. Цонкапа говорил, что можно практиковать пхову за шесть месяцев до того, как наступит смерть. Потому что, когда наступит смерть, человек может испытывать сильную боль и его ум может быть замутнён либо возникнут другие проблемы. Поэтому пхову следует практиковать заранее, пока ум ещё ясен. Если пхову выполняет лама Это должно произойти, как только человек прекратит дышать (практика 62), но не ранее. Лама также может сделать пхову в течение сорока девяти дней после того, как ум покинул тело (практика 81). Если пхову выполняете вы и ваши друзья в Дхарме Вы можете читать практику пховы в течение сорока девяти дней после отделения сознания от тела.
***
не утаиваю, более не совершу признаю их и раскаюсь, буду неразлучен со счастьем. Породите сильную веру в то, что ваш ум стал совершенно чистым. Размышляйте о пустоте Затем поразмышляйте о пустоте. В пустоте нет «я», творца недобродетелей. В пустоте нет создания недобродетелей. В пустоте нет созданных недобродетелей. Хотя существуют бесчисленные явления, в пустоте вообще ничего нет. Нет ни этого, ни того, ни меня, ни тебя — ничего. В пустоте всё одного вкуса. Из этой пустоты возникает всё. Всё существующее суть проявления пустоты. Очищайтесь практикой Ваджрасаттвы. Практика медитации на Ваджрасаттву и начитывания его мантры, является невероятно мощным методом. Её выполнение в конце каждого дня предотвращает приумножение неблагой кармы. Она также способствует устранению неблагой кармы, созданной в этот день, как и негативной кармы, накопленной с момента рождения и во всех наших предыдущих жизнях.

Порождение веры в очищение Гуру Ваджрасаттва над моей макушкой говорит: «О дитя благородной семьи, теперь твои неблагая карма, омрачения, а также пришедшие в упадок и нарушенные самайи полностью очищены». Породите сильную веру в то, что всё полностью очищено, как и сказал Гуру Ваджрасаттва.

Медитация на пустоту В пустоте нет «я», создателя неблагой кармы, нет действия, создающего неблагую карму, и нет созданной неблагой кармы. Сосредоточьтесь некоторое время на этой пустоте. Также созерцайте пустоту всех явлений — они лишены самобытия. С этим осознанием пустоты посвятите заслуги.
Что бы ни случилось в моей жизни — счастье или страдание, благое или дурное, — да будет доволен твой святой ум, и никогда не оставляй, но, прошу, веди меня! Прошу, укрепи всё счастье, включая счастье высших миров, осуществи все деяния и обычные, и высшие свершения, и прошу, да пребудет в моём сердце слава пяти мудростей!
... Гуру Самайяваджра говорит: «Вся твоя неблагая карма, омрачения и нарушенные самайи полностью устранены». Породите сильную веру в то, что сказанное Самайяваджрой в точности сбылось в реальности: поток вашего ума стал совершенно чистым. Не осталось ни малейшей омрачённости. Даже тяжелейшая неблагая карма устранена. Растворение Гуру Самайяваджра, очень довольный, растворяется в неразрушимой капле в вашем сердце, в вашем собственном тончайшем уме-ветре. Ваши тело, речь и ум становятся едины со святыми телом, речью и умом Самайяваджры.

Уложите вашего близкого в позу льва. Если ранее ваш близкий практиковал засыпание в такой позе (практика 40), теперь ему будет легче это сделать. Эта поза помогает человеку зародить в уме добродетельные мысли во время смерти; это произойдёт легко. И напомнит ему о Будде, о том, что он следует по стопам Будды. Во время смерти у него не будет тревоги и беспокойства: его спасёт эта последняя мысль о Будде. Также эта поза естественным образом помогает сознанию выйти через макушку, что означает, что ваш близкий отправится в чистую землю. Поза льва Ладонь правой руки следует подложить под правую щёку, так, дабы безымянный палец зажимал правую ноздрю, а левая рука была вытянута вдоль левого бока.
Прокричите на ухо вашему близкому имя будды, которому он обычно молился, слышание имени своего гуру считается очень действенным способом переноса сознания. «Воспоминание об имени вашего гуру даже на секунду — лучшая пхова».


Часть четвёртая
ПРАКТИКИ ДЛЯ ВЫПОЛНЕНИЯ В ЧАСЫ И ДНИ ПОСЛЕ ОСТАНОВКИ ДЫХАНИя
Глава 19. Практики: что делать как только прекратится дыхание

Без прикосновений Не касайтесь тела Благословлённые субстанции для макушки
Прокричите на ухо вашего близкого имя его гуру или будды , которому он обычно молился,
слышание имени своего гуру считается очень действенным способом переноса сознания.
«Воспоминание об имени вашего гуру даже на секунду — лучшая пхова».
Затем вы можете положить благословлённые субстанции на его макушечную чакру, которая расположена ближе к затылку. Чтобы закрепить их, можно использовать масло и мёд. (Как уже говорилось, ни в коем случае не прикасайтесь к другим частям тела.) Это поможет сознанию вашего близкого направиться к макушечной чакре, чтобы оно вышло именно оттуда и благодаря этому попало в чистую землю. теперь настало время пригласить ламу для проведения пховы. Вы должны сделать это сразу же после прекращения дыхания. Лама может «сделать практику на расстоянии». В последнем случае важно сказать ламе, в какую сторону света обращена голова вашего близкого: это сделает пхову точнее.
Пхову также можно практиковать в течение сорока девяти дней после смерти
Поскольку на то, чтобы ум покинул тело — иными словами, на наступление смерти — может потребоваться до трёх дней, в идеальном случае до этого тело трогать не следует.
Помните: необходимо соблюдать тишину Продолжайте поддерживать умиротворённую и тихую атмосферу. Должны слышаться только звуки молитв и мантр.
пока тело находится в доме, вы должны постоянно зажигать рядом с ним светильники. вы можете использовать любого рода свет — электрические светильники, свечи и т.д Свет должен гореть непрерывно, днём и ночью.
вы можете пригласить монахов или монахинь в дом для непрерывного проведения молитв и ритуалов рядом с телом, пока оно не будет вынесено. Либо вы можете пригласить домой друзей и делать упомянутые ниже практики в различное время суток в течение трёх дней, или люди могут разбиться на группы и выполнять их по очереди. групповые молитвы и практики благотворнее их выполнения в одиночку.
Основная практика для выполнения перед, во время и после смерти — это практика Будды Медицины — медитация, произнесение имён или начитывание мантры. Читайте восемь молитв для блага умерших
если есть признаки того, что ум ещё не покинул тело, сильно постучите по макушке. В любом случае, это благоприятно сделать, когда вы впервые прикоснётесь к телу. Если сознание ещё в теле, это может помочь ему подняться к макушечной чакре и выйти из неё,

Попросите администрацию больницы позволить вам как можно дольше находиться рядом с телом близкого, пусть даже всего час. Сделайте всё возможное для того, чтобы атмосфера была спокойной и тихой. Должны быть слышны только звуки молитв и мантр.
Молитесь и медитируйте Читайте сутры. Читайте практики вашего близкого. сильно постучите по макушке. В любом случае это благоприятно сделать, когда вы впервые прикоснётесь к телу

Часть пятая ПРАКТИКИ ДЛЯ ВЫПОЛНЕНИЯ ПОСЛЕ ВЫХОДА УМА ИЗ ТЕЛА

ПРАКТИКИ ДЛЯ ВЫПОЛНЕНИЯ В ТЕЧЕНИЕ СОРОКА ДЕВЯТИ ДНЕЙ ПОСЛЕ СМЕРТИ

лучше всего выполнять практики и читать молитвы для вашего близкого все семь недель, днём и ночью. основная практика для выполнения перед смертью, во время и после неё — это практика Будды Медицины Блага от неё невероятны и для вашего близкого, и, конечно, для вас. Медитируйте на тонглен, даяние и принятие Читайте самопосвящение основного божества вашего близкого

Часть шестая ПРАКТИКИ ПО ПОРЯДКУ

Благословляйте тело ступой
Время от времени помещайте ступу на грудь близкого человека и давайте ему её подержать. Каждый раз, когда его касается крест, его неблагая карма очищается
Вы можете направлять близкого человека в медитации, включающей в себя визуализацию лучей света, исходящих от ступы и его благословляющих:

Благословляйте тело молитвенным колесом или вращайте его
Размещение рядом с близким человеком молитвенного колеса — ещё один сильнодействующий способ обеспечить ему хорошую смерть и лучшее перерождение. Прикосновение к молитвенному колесу очищает неблагую карму и омрачения, поэтому просите его вращать колесо или прикасайтесь им к нему. если в комнате есть молитвенное колесо, вам не нужно делать пхову: если во время умирания человек просто подумает о молитвенном колесе, это поможет его сознанию взлететь по центральному каналу и «выстрелить» » из макушки для перерождения в чистой земле Амитабхи

Говорите о чистой земле Амитабхи или о рае
Вы можете читать умирающему «Блага Мира блаженства»
ламы Цонкапы. обычным людям с омрачённым умом, которым трудно переродиться в самых чистых землях, легко получить рождение в чистой земле Амитабхи.
Важно произносить название этой чистой земли. Оно подобно верёвке, за которую умирающий может держаться, когда взбирается на гору; она тянет его вверх, когда ему грозит опасность упасть: она его спасает. Этот метод помогает его сознанию отпустить этот мир: его тело, семью, имущество; отказаться от привязанности. Описывайте вашему близкому красоту этой земли —
словами ламы Цонкапы. Вы можете говорить, что всё, к чему он привязан в этом мире, в ней гораздо лучше, и наслаждения — приятнее. Для этого вам нужно знать, чем ваш близкий обычно наслаждался при жизни. Расскажите близкому, что в Мире блаженства множество чудесных друзей или там есть кто-то особенный, кто его любит. Желание там находиться приведёт к его перерождению «Ламрим Ченмо» в той земле, направив в неё его сознание. Будда Амитабха станет его основным Прибежищем. Если человек не понимает, что означает «чистая земля», ему будет легче воспринять понятие «рай»; это очень распространённое слово. Слово «рай» подразумевает вечность; это нечто очень прекрасное, с множеством великих наслаждений. Если умирающий услышит про рай, его сознанию будет проще уйти, и он умрёт легко, без психических мучений. «Ананда, следует вновь и вновь памятовать о Сугате, порождать в потоке ума неизмеримые корни добродетели и безупречно направлять свой ум к перерождению в этом поле будды.»
В первом разделе этой сутры упомянуты четыре положения, приводящие к перерождению в чистой земле [Амитабхи]: 1) памятование о Победоносном Амитабхе, вновь и вновь; 2) накопление неизмеримых корней добродетели; 3) порождение ума просветления [бодхичитты]; 4) молитвы с посвящением накопленных добродетелей перерождению в этой чистой земле.
В третьем разделе объясняется, что следует безупречно породить намерение переродиться в чистой земле. Это означает, что нужно, после постоянных размышлений о достоинствах чистой земли, от всего сердца пожелать в ней переродиться. Очень важно иметь горячее желание там родиться; нужно пытаться порождать это сильное устремление вновь и вновь, сосредоточиваясь на благах чистой земли,

Говорите о достоинствах вашего близкого
. Важно подчёркивать всё хорошее и позитивное, что умирающий человек сделал в своей жизни, и не задерживаться в разговоре с ним на том, что он считает своими неудачами или слабостями. Скажите ему: «Ты прожил хорошую, искреннюю жизнь и сделал много добра». Всё то сострадание, которое ваш близкий проявил в своей жизни, можно использовать, чтобы указать ему на важность сострадания, и попросить его даже во время умирания испытывать сострадание, любовь и доброту. Вы ответственны за то, чтобы помочь вашему близкому в развитии сострадания. Во время умирания думать о счастье других, а не о своём собственном ужасном положении, — это изумительно! Сострадание — высший способ перейти в следующую жизнь. Если человек сможет о нём помнить, он без малейшего сомнения спасётся от низших миров. Умереть так — чудесно. Вы можете сказать ему, что с таким подходом он использует свою смерть для достижения просветления ради других. Его бодхичитта принесёт всевозможное счастье — счастье в этой жизни и в будущих рождениях, освобождение от сансары, просветление — бесчисленным живым существам.

[просто Соня]

Часть четвёртая
ПРАКТИКИ ДЛЯ ВЫПОЛНЕНИЯ В ЧАСЫ И ДНИ ПОСЛЕ ОСТАНОВКИ ДЫХАНИя
Глава 19. Практики: что делать как только прекратится дыхание

Без прикосновений Не касайтесь тела Благословлённые субстанции для макушки
Прокричите на ухо вашего близкого имя его гуру или будды , которому он обычно молился,
слышание имени своего гуру считается очень действенным способом переноса сознания.
«Воспоминание об имени вашего гуру даже на секунду — лучшая пхова».
Затем вы можете положить благословлённые субстанции на его макушечную чакру, которая расположена ближе к затылку. Чтобы закрепить их, можно использовать масло и мёд. (Как уже говорилось, ни в коем случае не прикасайтесь к другим частям тела.) Это поможет сознанию вашего близкого направиться к макушечной чакре, чтобы оно вышло именно оттуда и благодаря этому попало в чистую землю. теперь настало время пригласить ламу для проведения пховы. Вы должны сделать это сразу же после прекращения дыхания. Лама может «сделать практику на расстоянии». В последнем случае важно сказать ламе, в какую сторону света обращена голова вашего близкого: это сделает пхову точнее.
Пхову также можно практиковать в течение сорока девяти дней после смерти
Поскольку на то, чтобы ум покинул тело — иными словами, на наступление смерти — может потребоваться до трёх дней, в идеальном случае до этого тело трогать не следует.
Помните: необходимо соблюдать тишину Продолжайте поддерживать умиротворённую и тихую атмосферу. Должны слышаться только звуки молитв и мантр.
пока тело находится в доме, вы должны постоянно зажигать рядом с ним светильники. вы можете использовать любого рода свет — электрические светильники, свечи и т.д Свет должен гореть непрерывно, днём и ночью.
вы можете пригласить монахов или монахинь в дом для непрерывного проведения молитв и ритуалов рядом с телом, пока оно не будет вынесено. Либо вы можете пригласить домой друзей и делать упомянутые ниже практики в различное время суток в течение трёх дней, или люди могут разбиться на группы и выполнять их по очереди. групповые молитвы и практики благотворнее их выполнения в одиночку.
Основная практика для выполнения перед, во время и после смерти — это практика Будды Медицины — медитация, произнесение имён или начитывание мантры. Читайте восемь молитв для блага умерших
если есть признаки того, что ум ещё не покинул тело, сильно постучите по макушке. В любом случае, это благоприятно сделать, когда вы впервые прикоснётесь к телу. Если сознание ещё в теле, это может помочь ему подняться к макушечной чакре и выйти из неё,

Попросите администрацию больницы позволить вам как можно дольше находиться рядом с телом близкого, пусть даже всего час. Сделайте всё возможное для того, чтобы атмосфера была спокойной и тихой. Должны быть слышны только звуки молитв и мантр.
Молитесь и медитируйте Читайте сутры. Читайте практики вашего близкого. сильно постучите по макушке. В любом случае это благоприятно сделать, когда вы впервые прикоснётесь к телу

Часть пятая ПРАКТИКИ ДЛЯ ВЫПОЛНЕНИЯ ПОСЛЕ ВЫХОДА УМА ИЗ ТЕЛА

ПРАКТИКИ ДЛЯ ВЫПОЛНЕНИЯ В ТЕЧЕНИЕ СОРОКА ДЕВЯТИ ДНЕЙ ПОСЛЕ СМЕРТИ

лучше всего выполнять практики и читать молитвы для вашего близкого все семь недель, днём и ночью. основная практика для выполнения перед смертью, во время и после неё — это практика Будды Медицины Блага от неё невероятны и для вашего близкого, и, конечно, для вас. Медитируйте на тонглен, даяние и принятие Читайте самопосвящение основного божества вашего близкого

Часть шестая ПРАКТИКИ ПО ПОРЯДКУ

Благословляйте тело ступой
Время от времени помещайте ступу на грудь близкого человека и давайте ему её подержать. Каждый раз, когда его касается крест, его неблагая карма очищается
Вы можете направлять близкого человека в медитации, включающей в себя визуализацию лучей света, исходящих от ступы и его благословляющих:

Благословляйте тело молитвенным колесом или вращайте его
Размещение рядом с близким человеком молитвенного колеса — ещё один сильнодействующий способ обеспечить ему хорошую смерть и лучшее перерождение. Прикосновение к молитвенному колесу очищает неблагую карму и омрачения, поэтому просите его вращать колесо или прикасайтесь им к нему. если в комнате есть молитвенное колесо, вам не нужно делать пхову: если во время умирания человек просто подумает о молитвенном колесе, это поможет его сознанию взлететь по центральному каналу и «выстрелить» » из макушки для перерождения в чистой земле Амитабхи

Говорите о чистой земле Амитабхи или о рае
Вы можете читать умирающему «Блага Мира блаженства»
ламы Цонкапы. обычным людям с омрачённым умом, которым трудно переродиться в самых чистых землях, легко получить рождение в чистой земле Амитабхи.
Важно произносить название этой чистой земли. Оно подобно верёвке, за которую умирающий может держаться, когда взбирается на гору; она тянет его вверх, когда ему грозит опасность упасть: она его спасает. Этот метод помогает его сознанию отпустить этот мир: его тело, семью, имущество; отказаться от привязанности. Описывайте вашему близкому красоту этой земли —
словами ламы Цонкапы. Вы можете говорить, что всё, к чему он привязан в этом мире, в ней гораздо лучше, и наслаждения — приятнее. Для этого вам нужно знать, чем ваш близкий обычно наслаждался при жизни. Расскажите близкому, что в Мире блаженства множество чудесных друзей или там есть кто-то особенный, кто его любит. Желание там находиться приведёт к его перерождению «Ламрим Ченмо» в той земле, направив в неё его сознание. Будда Амитабха станет его основным Прибежищем. Если человек не понимает, что означает «чистая земля», ему будет легче воспринять понятие «рай»; это очень распространённое слово. Слово «рай» подразумевает вечность; это нечто очень прекрасное, с множеством великих наслаждений. Если умирающий услышит про рай, его сознанию будет проще уйти, и он умрёт легко, без психических мучений. «Ананда, следует вновь и вновь памятовать о Сугате, порождать в потоке ума неизмеримые корни добродетели и безупречно направлять свой ум к перерождению в этом поле будды.»
В первом разделе этой сутры упомянуты четыре положения, приводящие к перерождению в чистой земле [Амитабхи]: 1) памятование о Победоносном Амитабхе, вновь и вновь; 2) накопление неизмеримых корней добродетели; 3) порождение ума просветления [бодхичитты]; 4) молитвы с посвящением накопленных добродетелей перерождению в этой чистой земле.
В третьем разделе объясняется, что следует безупречно породить намерение переродиться в чистой земле. Это означает, что нужно, после постоянных размышлений о достоинствах чистой земли, от всего сердца пожелать в ней переродиться. Очень важно иметь горячее желание там родиться; нужно пытаться порождать это сильное устремление вновь и вновь, сосредоточиваясь на благах чистой земли,

Говорите о достоинствах вашего близкого
. Важно подчёркивать всё хорошее и позитивное, что умирающий человек сделал в своей жизни, и не задерживаться в разговоре с ним на том, что он считает своими неудачами или слабостями. Скажите ему: «Ты прожил хорошую, искреннюю жизнь и сделал много добра». Всё то сострадание, которое ваш близкий проявил в своей жизни, можно использовать, чтобы указать ему на важность сострадания, и попросить его даже во время умирания испытывать сострадание, любовь и доброту. Вы ответственны за то, чтобы помочь вашему близкому в развитии сострадания. Во время умирания думать о счастье других, а не о своём собственном ужасном положении, — это изумительно! Сострадание — высший способ перейти в следующую жизнь. Если человек сможет о нём помнить, он без малейшего сомнения спасётся от низших миров. Умереть так — чудесно. Вы можете сказать ему, что с таким подходом он использует свою смерть для достижения просветления ради других. Его бодхичитта принесёт всевозможное счастье — счастье в этой жизни и в будущих рождениях, освобождение от сансары, просветление — бесчисленным живым существам.