Мистицизм - Андерхилл

просто Соня · 11 июн 2019, 22:17

6. Объекты сознания и их распределение в пределах 121 класса сознания

Существенное различие между обычным дискурсивным состоянием разума и сознанием углубления (джхана) заключается в том, что первое остается в рамках вербального мышления и понятийных абстракций, не выходя за пределы обусловленного значения, тогда как второе заключается во внутренней реализации эйдоса, воплощении идеи в жизнь, в реальность. Мышление и рефлексия (витакка-вичара) – всего лишь подготовительные факторы, сопровождающие вводную ступень, и исчезающие после того, как они выполнили свое назначение. Таким образом, медитация превращается из рефлексивного в интуитивное состояние разума, которое может быть выражено в различных терминах, например, "экстаз", "восхищение", "транс" и т.п., причем каждый из них предполагает отрицание понятийного (концептуального) мышления и трансформацию в экзальтированное состояние трансцендентального переживания (т.е. выходящего за пределы обычного состояния человеческого сознания).
В буддийской медитационной практике термин «полный, совершенный, чистый, беспримесный» применяется к таким объектам медитации, которые охватывают сознание "всецело", "полно", и не позволяют возникнуть в сфере сознания какой-либо сторонней мысли.

7. ПСИХОКОСМИЧЕСКАЯ СИСТЕМА БУДДИЗМА
Единственный мир, о котором говорят буддисты, – это вселенная сознания, доступная переживанию в микрокосме человеческого разума, представленная различными состояниями жизни и реализуемая бесчисленными видами существ. Все небеса и все круги ада вмещаем мы, как возможности нашего сознания.

Да будет польза!
СУБХАМ АТТХУ!

просто Соня · 21 ноя 2019, 01:19

Айссель Селим - Высшая Ступень. Современный духовный путь

В данной книге обобщены общие положения Учения, которое предлагает своим ученикам Мастер Школы Психоантропологии, основатель современного духовного направления Пятого Пути Селим Айссель. Работа, которую он предлагает, состоит из великих идей и некоторых практик, которые представляют собой сердце всех духовных Путей. Эти идеи могут быть поняты, а практики могут применяться в ежедневной жизни при условии, что у нас достаточно разума и воли, в особенности для познания самого себя. Работа основана на наблюдении, понимании, эксперименте и самостоятельной проверке. В рамках этой Работы ничто не может быть передано из вторых рук. Это Учение говорит: «Не позволяйте себе подвергаться влиянию». Если вам что-то говорят, поразмыслите сами, посмотрите, правда ли это, постарайтесь понять. Более того, это должно быть осознанно, добровольно и свободно.

(без рекомендации)

Скрытый контент

Айссель Селим
ВЫСШАЯ СТУПЕНЬ
Современный духовный путь

Точка зрения Пути, который представляю я, такова: ты никогда не сможешь найти истинного Мастера вне себя, ты можешь найти его только в глубине собственного сердца. Однако, если ты встречаешь «замечательного человека», как называл их Гурджиев, достаточно замечательного, чтобы он заставил резонировать внутри твоего сердца чувство истины и благодарности, потому что он находится и соответствии с твоим внутренним Мастером, тогда этот человек может быть твоим Мастером... Более того, когда он встретит его, истинный Мастер ещё больше будет вести его к внутреннему Мастеру, и будет использовать внешние ситуации только как средства... Если вы понимаете, вы перестаете искать Великого Мастера, или же ищете его вначале в себе, и этот поиск продолжается, даже если вы встречаете одного из «замечательных людей».

Мы Можем определить любовь как эгоизм, распространенный на другого. Распространяясь на других, эгоизм преображается.

Первым шагом к знанию является осознание вашего состояния невежества.
Первым шагом к свободе является осознание вашего обусловленного состояния.
Первым шагом к пробуждению является осознание вашего спящего состояния.
Когда человек распознаёт реальность человеческих условий, он понимает, что целью жизни может быть только трансформация всего его существа.
Некоторым нужно долго путешествовать, долго заниматься туризмом через теоретическую философию, прежде чем прийти к Истине. Необходимо единственное условие: в глубине своего сердца быть искателем Истины, и никому заранее не ведомы пути Абсолюта. Они различны для каждого. Это также является аспектом примирения и любви.

НАБЛЮДАТЬ, ЧТОБЫ НАУЧИТЬСЯ
сетовать на свои ограничения - означает не понять начало Учения, поскольку путь состоит в том, чтобы дать им выйти на поверхность, суметь наблюдать их и преодолевать.
Практически приговорен к неудовлетворенности!
А сейчас, возможно, самое худшее во всей истории Работы над собой: никто не может получить от неё реальную пользу, поскольку то, что в нас будет стараться получить пользу, - это будут гордыня, тщеславие, то, что думает о себе, что оно на Пути, а на самом деле является ещё одним маленьким «я», или самим эго. А ведь вся Работа состоит в том, чтобы сократить эго, чтобы позволить жить в себе неизвестному измерению, которое в реальности является нашей сущностью.

Получайте удовольствие в настоящем моменте жизни...
Очевидно, один из способов преуспеть в этом - выполнять с удовольствием то, что находится перед собой, получать удовольствие в настоящем моменте жизни... Именно здесь на самом деле находится ключ, а не в поиске результата или страхе неудачи. Найдите удовольствие в выполнении того, что вы решили делать, делать то, что находится перед вами, - вот, что важно. Чтобы вы ни делали, делайте это ради красоты жеста, ради удовольствия делать это, ради ценности, которую вы этому придаёте, а не ради результата.
Здесь Работа состоит в том, чтобы стараться быть присутствующим, всегда присутствующим, полностью присутствующим, и остановить внутреннюю болтовню.
Когда мы ставим под сомнение себя, это может быть просто лень, уныние, подавленность, другие негативные эмоции, такие как чувство вины, связанное с очень сильным чувством неполноценности.

Цель Пути: ваша сущность
Необходимо понимать, что на этом Пути мы не добавляем ничего к личности. Путь должен вести к тому, что выше личности, за пределами личности: к сущности. Видимо, нужно всё потерять, поскольку большинство людей принимают себя за личность и ни за что другое. Слово «личность» мы можем заменить словом «эго». Если достижение сущности или Духа не является действительной целью человека, очевидно, что Путь ему указан быть не может. Цель в том, чтобы стать настоящим, в том, чтобы прикоснуться к Истине внутри себя, а значит, нужно быть подлинным искателем Истины.
Очевидно, что нужно обнаружить незначительность обыденных смыслов жизни и важность сущности, важность любви, важность истины. Это обязательно происходит также и через осознание незначительности личности, которую представляет каждый. То есть нужно прекратить придавать себе значение, принимать себя за кого-то важного.
Никогда не забывайте, что не нужно путать изучение теории Учения и его практику. Практика - это непосредственная практика присутствия. Изучение, оно может способствовать ещё большему побуждению к действию и приданию ему значимости. Но оно не заменяет практической Работы. Никогда ни в какой из книг мы не найдем не высшее Я, или свою сущность. Мы найдем это в Работе и в самонаблюдении, в самовоспоминании. Никто не найдёт высшее Я в каком бы то ни было внешнем объекте, он найдёт его только в себе.
Путь - это путь непосредственного наблюдения того, что есть, и он не требует убегания в мысли, теории и идеи. Он просит всегда смотреть на то, что есть, реально. Всегда и всегда.
Что касается сомнений, они являются проявлением нашего ума, который обусловлен и полон желаний, полон влечений, полон вопросов, он постоянно крутится по кругу. Это означает, что сомнения и факт отождествления с этими сомнениями, являются признаком недостатка честности того, кто не хочет выполнять Работу, кто не хочет прикладывать усилие, чтобы быть в настоящем. Его лень мешает ему видеть его отсутствие честности, его отсутствие искренности, мешает ему продвигаться в настоящее, в подлинное, на поиск Великого, или Правдивого, или, на самый крайний случай, того, что «чуть» выше его нынешнего уровня.

Стать молчаливым
Более того, даже сама природа Истины, очевидно, не может быть обнаружена кем бы то ни было, поскольку она может быть открыта только субъективно - через субъект, через «я», которое исследует, через человека, который ищет и который совершенно личным и индивидуальным способом войдёт в контакт с Истиной, даже если она затем объективна, даже если она охватывает всё. Это означает, что никто извне не может ничего доказать, а если он приводит доказательство, это будет соответствовать искривлённому состоянию духа, который ищет доказательств вне себя, в то время как необходимо находить их внутри.
Всё это показывает, до какой степени важно, чтобы ум прекратил крутиться в самом себе, чтобы интеллект прекратил изобретать всякого рода теории, мечтания, фантазии. Ум должен стать молчаливым и находиться только в состоянии наблюдения и поиска Истины. Это происходит через работу по наблюдению одновременно ощущений, мыслей и эмоций, чтобы видеть, до какой степени они крутятся сами в себе и проходят, проходят без остановки; следовательно, мы абсолютно не можем им доверять, никаким образом, даже если это самые прекрасные теории в мире.
Ты развиваешься потому, что наблюдаешь себя и разоблачаешь всё своё кино.

Абсолют
Абсолют присутствует повсюду, иначе он был бы относительным. Только иногда этот Абсолют проявляется более очевидным образом на относительный взгляд ученика или человека, в событии или в Мастере. Если ученик замечает это таким образом, это означает, что это событие или этот Мастер соответствуют его способностям относительного восприятия.
Настоящий Пробуждённый распознает реальное повсюду, а не только на одном Пути или в одном Учении, даже если сам он следовал или ещё следует Пути, или Учению, либо передаёт Путь или особенную дисциплину.
Важно иметь уважение ко всем путям и подходить со всем уважением, на которое вы способны, одновременно к выбранным вами Учению и Пути.
...Таким образом, Абсолют проявляет себя в каждом в отдельности, но всегда речь идёт о частичном проявлении... Потому что вы являетесь малым, а Абсолют - большим, малое не может содержать Абсолют, разве что в фрагментах.
Необходимо приближаться к нему шаг за шагом, каждый день чуть ближе, чуть больше с каждой ситуацией, ещё немного с каждым человеком. Таким образом, постепенно ваше восприятие Истины будет лучше и мало-помалу вы будете действовать исходя из ваших восприятий. Вы всё больше и больше выбираете действовать исходя из вашего восприятия Истины, а не из, вашего эгоистичного желания или требований. Вы больше не действуете исходя из того, что принесут вам ваши действия, вы поступаете исходя из требований Истины, а не требований ваших маленьких «я» и эго. Вопрос больше не: «Что я получу от этой ситуации?», но: «Как действовать согласно Истине?»
Покинуть Путь по причине трудности - значит позволить победить эго и уму, значит позволить негативности победить тот элемент, который эго не может или не хочет принимать. Оно предпочитает свой физический, эмоциональный или интеллектуальный комфорт, или же просто-напросто выбирает придавать больше значимости более поверхностной свободе или чему-то другому ещё...
Подлинная духовность не имеет ничего общего с тем, что вы можете думать о ней... Только достаточная информация сможет помочь избежать иллюзий, заблуждений и злоключений...

просто Соня · 14 дек 2019, 14:17

ОТНОСИТЕЛЬНО СОМНЕНИЯ

Не забывайте, что это ум, эго, а значит, (ложная) личность проживают сомнение; и на самом деле не очень удивительно, если мы признаем личность как иллюзорную маску. Эта маска может производить только сомнение или же иллюзорную уверенность той же природы, что и она сама.
Тот, кто не знает, что ему не хватает истинного Знания, не ищет его.
Тот, кто не знает, что ему не хватает Бога, не ищет его.
Вот почему реальность появляется только тогда, когда личность и эго уступают: пока эго управляет, пока управляет личность, сомнение является его природой. Ум может размышлять только с помощыо самого себя и не может брать в расчёт ничего другого, кроме себя самого.
Пробуждённые и Мастера являются живыми доказательствами, через все времена, все эпохи, все духовности, того, что когда личность или эго уступают, проявляется другое, высшее измерение существа, созданное из радости, искренности, свободы и любви. Только тот, кто признаёт это знает, что единственная Работа, которую нужно делать, - это Работа по пробуждению.
Во все времена, во всех местах люди говорили о существовании высшей реальности и проживали её исходя из этой истины.
Самонаблюдение
Это первая Работа, которая обязательно возлагается на всех на духовном Пути, потому что мы можем изменить только то, что распознали в себе. Часть себя становится способной дистанцироваться от того, что делает, ощущает, думает и говорит одна из других частей (фрагмент личности, маленькое я), что означает, что мы больше не принимаем себя за физическое, эмоциональное и интеллектуальное поведение, которое считаем своим.

НАУЧИТЬСЯ ПОНИМАТЬ

Первая ошибка: вы верите, что способны понимать
Почти все, кто интересуется духовностью или внутренним Путем, считают себя способными понимать духовность. Они полагают, что имеют естественную способность понимать и практиковать. Это первая ошибка на Пути. Некоторые, возможно большинство, остаются с этой идеей. Но когда мы поняли эту ошибку, мы знаем, что нужно прежде всего научиться понимать. А что может означать «научиться понимать», если мы остаёмся как можно ближе к реальному? Реальное состоит не из иллюзий, не из мечтаний, в которые мы можем убегать. Напротив, реальное противоположно иллюзии, которую мы также называем невежеством, являющимся для человека причиной всех заблуждений и всех страданий. Море иллюзий, океан страданий - вот то, от чего это Учение позволяет вам убежать!

Самовоспоминание
На Четвёртом Пути самовоспоминание является существенно важной практикой для достижения познания себя; мы также могли бы назвать её разделённым вниманием. Будучи внимательным к тому, что передают нам все чувства, мы осознаём одновременно внешний мир и эффект, который он производит на нас (наши физические ощущения, мысли, эмоции).
Эта открытость к тому, что находится в нас и вокруг, освобождает нас от отождествления и фрагментарности. Мы больше не принимаем себя за то, что проживаем и становимся свидетелем, беспристрастным наблюдателем. Таким образом, мы вспоминаем своё Я, пробуждаем свою сущность.

Добавьте внимание и вернитесь к себе
Затем нужно добавить внимание, стать внимательным к вашему образу мыслей, к вашему способу ощущать, двигаться, говорить, действовать. Почему? Потому что добавить внимание - значит начать вводить в себя высший элемент и отодвигать ограничения вашего собственного понимания. Становясь внимательными, вы не довольствуетесь тем, чтобы думать, вы наблюдаете себя, стараясь думать, и постепенно происходит глубокое изменение.

Вернитесь к физическому
Если у вас есть трудности с удержанием своего внимания на образе мыслей, то самый простой способ - вернуться к физическому привнести внимание на то, как вы двигаетесь, как вы ходите, как вы разговариваете... Мы знаем, что в любом случае ваш ум начнет блуждать в тот или иной момент. В этот момент его нужно возвращать к большему присутствию, с большей интенсивностью; присутствие в теле долгое время является той нитью, что спасает и позволяет продвигаться вперед. И это не только спасительная нить - она также является путем!
Путь проходит через ваше физическое тело, движения, слова, через то, что вы видите, что слышите, к чему прикасаетесь, через то, что ощущаете. Всё ваше сознание проходит через ваше физическое тело, значит, именно на физическом теле нужно сосредоточить всё ваше внимание.

Состояние духа новичка
Вопрос: Я думаю, что нужно также и смирение, чтобы принять возможность мыслить иначе...
Да, много, это очевидно! Это отправная точка, которую мы называем «иметь состояние духа новичка». Новичок знает, что он ничего не знает! Как только вы верите, что знаете, всё кончено. И вы видите, мы можем иметь не смирение, а гордость за эту истину: в вас существует безграничное пространство, а это Учение хочет привести вас к его открытию, срывая с него то, что ограничивает вас, чтобы суметь освободить вас от этого. Работа освобождает вас от ваших ограничений, от ваших тюрем.
При одном условии: выполняйте её!

То, что нужно делать
Первый этап: практиковать.
Практиковать существенно важные принципы. Быть присутствующим к себе. Проявлять благородное поведение, быть в служении, помогать, совершать красивые поступки.
Второй этап: изучать.
Чуть лучше понимать теории, по крайней мере те, которые вас интересуют, - будь то космология, функционирование миров, центры, духовные миры и т.д.
Третий этап: уловить Дух.
Старайтесь уловить с большой подлинностью и искренностью природу Духа, Высшего Духа. Как думает этот Дух? Как он резонирует?
И ничего больше не нужно делать...

Необходимый минимум
... И, конечно же, необходима осознанность. Будьте осознанными о своих движениях, о своих мыслях, о своих эмоциях. Работайте над тем, чтобы чувствовать, что вы существуете намного больше в том, кто осознаёт, нежели в том, кто двигается, говорит, думает... Вы не являетесь физическими проявлениями, отождествлениями с телом, эмоциями, которые захватывают вас, мыслями, которые циркулируют. Наблюдайте за собой и гармонизируйте эти различные составляющие вашей природы, будь то очень высокий уровень или очень низкий - не важно; именно гармонизация необходима, потому что тогда гармония миров может проявиться через вас. Сделать себя гармоничным - это означает сделать так, чтобы пришло Высшее, а оно не сможет не прийти!

Семь критериев эмоциональной зрелости
• Способность хорошо функционировать, несмотря на трудности; другими словами, брать на себя ответственность за свою жизнь. Речь о том, чтобы не сдаваться при малейшей проблеме, не быть настолько ею захваченным, чтобы позволять проходить мимо всему другому.
• Способность меняться, эволюционировать.
• Способность любить.
• Способность входить в отношения с взаимно удовлетворяющим результатом.
• Способность трансформировать свою агрессивность в конструктивную и созидательную энергию.
• Способность находить больше удовлетворения в том, чтобы давать, нежели получать.
• Быть свободным от признаков напряжения или беспокойства.

Иллюзия
Часто люди говорят мне: «Ну объясните мне! Если я понимаю, я уверен, что смогу это сделать!» Очевидно, что это ложно, нам не удастся сделать что-то, потому что мы поняли! Одного понимания не достаточно. Но это этап...

Пять Путей
Существует пять путей, позволяющих человеку прийти к своему высшему Я, к небесному царству, к нирване, к совершенству:
• физический путь или путь факира или аскета;
• мистический путь или путь чувств, путь монаха;
• интеллектуальный путь или путь мудреца, ученого;
• Четвёртый путь, включающий три предыдущих;
• Пятый путь, интегрирующий Четвёртый.

Четвертый Путь
Он вновь возник на Западе в начале XX столетия благодаря Гурджиеву. Он не требует отречения от внешнего мира, а наоборот предлагает продолжать жить в своей семье, социуме и профессии. Идущего по пути просят выполнять Работу одновременно над физическим, эмоциональным и интеллектуальным центрами. Он называется «Путём хитреца», потому что позволяет достичь знания о производстве некой энергии, некой субстанции, способствующей более быстрой духовной эволюции.

Пятый Путь
Как существенно важное дополнение к Работе над усилием на Четвёртом Пути, на этом Пути приходит Ойа Самадева: Путь отказа от воли и усилия ради намного большей силы. Это Пятый Путь.

Сломать слова, сломать образы
Как вы думаете, почему учителя всё время должны использовать парадоксы? Потому что им нужно абсолютно сломать язык, а ваша обязанность заключается в том, чтобы не оставаться прицепленными за слова. Иначе, поскольку вы поняли слова, вы думаете, что поняли истину, вы думаете, что слова, которые вы поняли, являются истиной. Вот почему настоящие Мастера ломают все образы, образы религий, духовностей, свой собственный образ... Вы должны пойти за пределы образов, чтобы прикоснуться к реальности, к истине.

Религия и духовность
В религиозном учении вас просят верить. В духовном Учении вас просят не верить ничему, не привязываться ни к чему; вас просят понимать. Поймите один элемент, а как только вы его поняли, переходите к следующему - и забудьте предыдущий. Вы не можете привязываться к тому, что вы поняли, вы должны продолжать понимать и понимать, ещё и ещё за пределами этого. Для вас это единственный способ прийти к тому, что по-настоящему Великое. Если вы привязываетесь к кусочку истины, которую мы поняли, вы убиваете Истину.

Ничего больше не добавляйте к своей машине!
По настоящему важно выйти из идеи о том, что «нужно» что-то или что вы «должны» что-то. Ничего не нужно. забудьте всё, что вы должны, всё то, что нужно говорить, делать, думать, чувствовать; старайтесь скорее смотреть на то, кем вы являетесь, на эту машину, которой вы являетесь, на то, что она, или даже скорее «это», чувствует, на то, что «это» проживает, на то, что «это» думает, как «это» ведёт себя с вами.
На эту машину, которая уже настолько подвержена давлению, искажению и на которую уже столько наложили, что сделали её столь механистичной, - не накладывайте больше на неё ничего, что она должна была бы делать, чего она не должна была бы делать, больше ничего не накладывайте! Просто смотрите, как она функционирует физически, эмоционально, интеллектуально и помните только про три долга, о которых я рассказал: долг благодарности и признательности к вашей Жизни, или Богу, или Абсолюту, называйте это, как хотите; долг доброжелательности к другим; долг искренности к самому себе. Будьте искателем Истины, вашей истины. Ищите свою искренность, старайтесь уважать тот долг, который у вас есть в отношении вас самих. Чтобы дать себе искренность, вы обязаны смотреть на то, что есть, а не на то, что должно быть или должно было бы быть. На то, что есть, на то, что вы сделали, или на то, что сделала ваша машина.
Работа по самопознанию и Работа по пробуждению - вот что важно.
Чрезвычайно трудно для человека подняться к Духу и жить исходя из этого уровня.
Это даже невозможная Миссия!
Значит, малейший шаг, который человек совершает по направлению к пробуждению, является экстраординарным, малейшее усилие, которое он совершает за пределами себя самого, - экстраординарно. Экстраординарно, что человек. хочет подняться за пределы органической жизни.
Экстраординарно хотеть продвигаться к собственной природе, когда мы настолько спим!

Продвигаться шаг за шагом
Сдаются только те люди, которые внутренне находятся в конфликте.
А отпускает тот, кто вдруг освобождается.

Не старайся избежать страдания: оставайся перед ним, наблюдай, оставайся в этом наблюдении, сядь и смотри.
Не старайся отделиться от него, желая, чтобы оно изменилось, не осуждай страдание, не анализируй его, не вини себя: оставайся перед ним.
Отсюда рождается энергия, которая растворяет страдание.
Тогда вы вдруг обнаружите другие измерения, и ещё другие измерения, за теми же знаниями. Когда вы меняетесь, вы лучше понимаете, вы понимаете всё более и более истинно, вам нет необходимости в большем знании. Знание затем автоматически увеличивается: измените уровень бытия - и ваш уровень знания изменится.

Одной любви недостаточно... Нужно любить, понимать и действовать
…Но всё-таки будет нужно, чтобы вы выполняли Работу.
Понимать: будет нужно, чтобы вы, вы понимали.
Действовать: будет нужно, чтобы вы, вы действовали.
Любить: будет нужно, чтобы вы, вы любили.

Быть этим - это быть здесь, быть в своём теле, со своим сознанием, здесь и сейчас, присутствовать к единственно существующей реальности: реальности настоящего момента, присутствовать к своему телу, присутствовать к окружающим. Не быть этим - это духом быть в другом месте, тело будто необитаемо. Тогда мы не здесь.

Улучшите самого себя, и вы уже улучшите одну часть человечества.
Личность и ложная личность способны любить лишь сами себя.
Только сущность способна любить: всё остальное является не любовью, а формой эгоизма.

Отчаяние человеческого состояния
Да, это безнадёжное состояние! Когда вы видите по-настоящему человеческую природу такой, какая она есть, вам есть от чего отчаяться. Но если вы говорите себе: «Это природа, это органическая жизнь» - в этот момент у вас больше нет проблемы. И если в вас есть эхо того другого измерения, которое мы называем духовностью или сущностью, это эхо заставляет вас сказать: «Сейчас я здесь, узник этой человеческой природы, более низкой, чем земля, невежественной, полной тщеславия, кажущегося знания, и нужно, чтобы я что-то делал!»

Пока мы не обнаружили собственные вуали, мы не можем проявлять ничего иного вовне и мы не можем стать искренними с самими собой.
Также мы не можем распознать Истину вовне, ибо как увидеть её вовне, когда мы не обнаружили её в себе?
Когда мы сталкиваемся с препятствием, настоящему ученику нужно вернуться на Путь с ещё большей интенсивностью.
Ученик поставил себе цели.
В трудные моменты он продвигается к этим целям с ещё большей решимостью.

Настоящий Учитель подобен цветку
Вы хорошо представляете, что мы не можем сказать, что духовная эволюция возможна только рядом с живым пробуждённым! скажут: «И что это за гуру такой?» Нет, каждый может эволюционировать духовно. До некоторой точки.
В мире существуют всякого рода Учителя, которые недостаточно обучены, они будут требовать от вас всякого рода вещи! Хороший Учитель ничего у вас не просит, Он вам предлагает сесть подле него - и это все. Он ничего от вас не просит, вы Ему ничего не должны.

Истинный Учитель - тот, кто ничего не просит, он существует. Существует подобно цветку. Когда вы находитесь рядом с цветком, вы смотрите на него. Если вы не впадаете в депрессию из-за сорняка, растущего рядом, вы смотрите на цветок, и вы можете даже найти его красивым и даже можете почувствовать его аромат, и он ничего не просит ни у вас, даже ни у воды, ни у земли, ни у солнца, ни у воздуха; вы можете сесть и смотреть. Глубинная природа истинных Учений в том, что они являются самим духом Учителей, а вы - вы садитесь, и это всё. Если сила Духа живёт в этих Учителях, она выделяет подобие аромата цветка, тем или иным способом, соответственно выбору этих Учителей, которые совершают выбор молчать, которые совершают выбор говорить, делиться видео или танцевать с вами - не важно. Всё это является внешней формой, такова природа цветка, и существуют всякого рода цветки. И в каждый сезон цветок имеет разную внешность. Иногда он всего лишь семя, луковица в почве; в другой раз он стебель с листочками; однажды появляется бутон.

Я здесь для тех, кто хочет пробудиться в этой жизни
Очевидно, что в этом Учении, как и во всех подлинных учениях, есть всё для всех, но мои ответы не адресованы таким прямым образом ко всем, они адресованы напрямую к тем, кто стремится к совершенству высшей степени. Другие берут так, как могут: слышат здесь информацию, которую не смогут использовать на практике, но, возможно, однажды, поскольку они её услышали, эта информация станет силой в них. Однажды, они перейдут к Воле и это то, что они захотят в тот момент. Возможно, не сейчас, не здесь, вместе со мной; возможно, в другом месте, с другим, но это принесёт плоды.
Учение всегда индивидуально: оно может передаваться только личным образом каждому ученику исходя из его состояния бытия.

• Человек Пути (ученик) находится в поиске самого себя и Знания. Однажды он решает следовать духовному Пути.
• Посвящённый перешёл порог посвящения; он вошёл в контакт с духовным миром.
• Великий посвящённый осознает себя, мир, который его окружает и духовный мир.
• Бодхисаттва воплощается на служение человечеству, для помощи людям на Пути.
Почему я могу утверждать, что факт пребывания рядом с другим человеком, но не с каким попало, не с мужчиной или женщиной № 1, 2, 3 или4, а с мужчиной или женщиной № 5 или 6, может изменить всё в вашей жизни? Потому что разница уровней является реальностью. С человеком № 5 или 6 вы уже не находитесь рядом с обычным человеческим существом, он излучает другое присутствие.

просто Соня · 25 янв 2020, 14:59

Высшее обязывает! знание обязывает - внутренне. Высшее обязывает вас, оно тянет вас наверх. Намерение, цель - это когда ты призываешь Дух, и Высшее спускается к тебе. Это также является началом присутствия.
Сострадание богов столь велико, что они не могут удержаться от того, чтобы прийти к тем, кто призывает их.
Тогда происходит инверсия: люди имеют великую цель, и однажды эта великая цель приводит к ним; Дух овладевает ими и входит в их бытие.

Человек и машина
Большинству людей трудно понять, что всё, что они могут наблюдать в себе и действующим вовне, - это «машина». Ум наблюдает, и всё его страдание происходит из-за его отождествления с тем, что происходит с машиной. Внутренний Путь состоит в том, чтобы прекратить быть отождествлённым. Тогда вы становитесь этим умом, способным наблюдать за машиной, о которой он знает, что она ещё находится во внешних ситуациях: потому что у нее ещё есть карма, которую нужно прожить. Она находится во всех этих ситуациях и в страдании, связанном с отождествлением с тем, что не подходит машине. В этом - жизнь человека!

Состояние, о котором я говорю, называется сном человека в машине: человек, который является духом, спит в машине. Человек, который пробуждается, вдруг отдаёт себе отчёт в этой ситуации и прекращает отождествляться. Он использует свою машину и знает, что она отличается от машины соседа, она находится в других ситуациях, она функционирует по-другому и т.д. Вот что является пробуждениема. Сон является отождествлением с машиной, пробуждение является восприятием того, что вы являетесь хозяином этой машины, и вы не обязаны ни физически, ни эмоционально, ни интеллектуально следовать её способу функционирования. Вы способны смотреть, как машина двигается физически, думает и проживает эмоции, потому что она независима, зная, что всё это является механическим и биологическим функционированием машины, в которой вы живёте, но которой вы не являетесь!

Неотождествление состоит в борьбе с состоянием отождествления, в котором всё ваше внимание сконцентрировано на одной вещи, мысли или эмоции, исключая всё остальное.
Старайтесь быть осознанными о себе, несмотря на внимание, направленное на что-то другое.

Самовоспоминание - это практика, которая состоит в том, чтобы одновременно быть осознанным как о своих мыслях, эмоциями движениях, так и о внешнем мире.

Это биологическое и механическое функционирование настолько влияет на людей, что они отождествлены с ним. Отсюда необходимость в расширенном сознании через некоторые практики; иначе механические феномены машины постоянно возвращаются. Единственная верёвка, которая спасает от отождествления, - это самовоспоминание, самонаблюдение, или же ещё вспоминание высшего принципа, высшей техники. Идея в том, чтобы никогда не оставлять управление машине, всегда её занимать: вы вспоминаете себя, вы осознаёте своё тело, эмоции или мысли; когда этого недостаточно, вы практикуете умственные упражнения - это может быть повторением мантры, коана или станса - что означает, что вы запускаете процесс, который препятствует машине работать и думать механически.

Каждый момент создавайте из жизни своей машины произведение искусства. Из жизни машины вы можете сделать жизнь муравья, жизнь земляного червя или произведение искусства. Вы можете решить - вы, Дух, можете сотворить из жизни этой машины прекрасное, великое, благородное произведение. Вы, Дух, можете сотворить из этой машины произведение искусства и можете сделать так, чтобы вовне она происходила только произведения искусства. Это зависит от интенсивности вашего присутствии, чтобы не позволить механистичности брать в вашем мышлении верх над вашей Работой по неотождествлению.

Девять пунктов духовной зрелости
• Покончить с духовным романтизмом: мы больше не ищем совершенства ни в себе, ни вовне.
• Больше нет разницы между обычной жизнью и священным. Жизнь - священное место.
• Адекватное действие: каждое мгновение духовно. Экстаз - это Работа.
• Желание всё проверять самому, быть подлинным искателем Истины.
• Настойчивость, постоянство, терпение.
• Приспособляемость: гибкость перед лицом противоречий; парадокс присутствует повсюду.
• Простота, скромность, работа над неподвижностью.
• Подлинность: быть здесь и сейчас и играть неважно какую роль.

И это не просто красивый идеал! Решить: «Я начинаю сейчас! Я это делаю! Начиная с сего часа я хожу прямо, я говорю прямо! Если я что-то делаю, я это делаю хорошо. Если я что-то говорю, я это говорю справедливо!»
Этот необходимый минимальный уровень также позволяет быть в состоянии новичка, в состоянии, где мы способны учиться, потому что воспринимаем вещи уже не своей личностью или ложной личностью, но тем местом, где можем учиться.

Чем дальше мы продвигаемся, тем более маленькими мы себя ощущаем
Делайте вещи потому, что вы решили их сделать
Все ваши трудности являются трудностями эго.Значит, нужно всегда помещать эго на второй план, и достаточно одного шага, шага, который состоит в том, чтобы выйти из себя! Один шаг за пределы себя - и мир открывается, и всё остальное приводит.
Работа состоит в том, чтобы дистанцироваться от роли, которую мы играем, и стать свидетелем.
Человек принимает себя за свои эмоции и Мысли. Для него, возможно, сохранять дистанцию, наблюдая их. Тогда они становятся для него не потерей энергии, но источником энергии для эволюции.

ОТ ЧЕТВЁРТОГО ПУТИ К ПЯТОМУ ПУТИ

Четвёртый Путь вновь появился на Западе в начале XX столетия благодаря импульсу Г.И. Гурджиева и его учеников. Сегодня он представлен различными школами и течениями.Школа Психоантропологии (ПА) является одним из таких проявлений, особенность которого в том, что она связана с живым Мастером, Селимом Айсселем.
Четвёртый Путь - это Путь усилия и воли, обрывистый и быстрый Путь. Пятый Путь - это Путь сдачи воли и усилия более высокой силе.
Психоантропология (ПА) считает, что все люди отличаются друг от друга. Это разнообразие также проявляется с точки зрения их способности к изучению, Работе и изменению их уровня бытия. Мечтателю или «бродяге» намного труднее следовать Учению, применять его и понимать, чем людям, которых мы в Психоантропологии называем хорошими управляющими. Их характеристики таковы: они ответственны за свою жизнь и за жизнь в целом; они достойны доверия; они обладают здравым смыслом и способностью к самонаблюдению, а также их поведение приспособлено к практике, что позволяет им быть эффективными; они достаточно владеют способностью различать, чтобы интересоваться полезными вещами и иметь правильные ценности; они понимают необходимость совершения усилий, чтобы прийти к цели и принести в жертву иногда одну вещь, чтобы иметь другую. Тем не менее знайте, что в каждом есть немного мечтателя и «бродяги»: если вы позволяете им развиваться, если они доминируют в вас, то вы теряете настоящую способность эволюционировать. Заставить мечтателя и поверхностного «бродягу» исчезнуть в вас возможно только благодаря Работе в Школе, которая покажет вам, как обнаружить их, чтобы бороться. Отныне для преодоления ваших иллюзий о самих себе старайтесь видеть проявления этих двух «самозванцев». Четвёртый Путь и Пятый Путь учат, что существуют люди разных типов: от закоренелого преступника (которого каждый носит в себе?) до мудреца (которого каждый носит в себе?), и между ними двумя есть масса индивидуальностей. Каждый свободен, расположиться там, где хочет... или, скорее, там, где может!

Отправной точкой изучения, которая включает практику, является восприятие этого состояния особенного осознания человека: оно более похоже на некое состояние бодрого сна, чем на состояние бодрствования. В действительности обычному человеку знакомо сознание сна (со снами или без них) и сознание бодрствования - но это последнее в реальности является полусном, в котором пребывает человек, большинство времени занятый самим собой, однако забывающий эти моменты во внешнем мире. Он будто загипнотизирован своими мыслями, своими эмоциями или собственным физическим телом; или же он сконцентрирован на внешнем мире и тогда забывает самого себя (неосознан о себе, спит по отношению к себе).
Существует два других состояния сознания: сознание себя и объективное сознание, которого мы можем достичь, пробуждаясь от полусна. Согласно ПА, это пробуждение представляет единственную серьёзную альтернативу страданиям и индивидуальным и коллективным трудностям. Это также является выводом большинства великих духовных течений: христианского гностицизма, дзен-буддизма, хасидизма, суфизма, адвайты... ПА является изучением, развитием и применением этого вывода вне всякой религиозной идеологии и в наибольшей терпимости по отношению к другим. Применение этого Учения требует специфическом внутренней Работы, которая практикуется в нормальных рамках жизни. Информация относительно ПА, Четвёртого Пути и Пятого Пути представлена в многочисленных письменных источниках (Гурджиев, Успенский, Айссель и др.).

В наши дни тяжело говорить об обычном сознании и высшем сознании; на самом деле все те, кто не знает реальности высшего сознания, воображают, что обладают им, исходя из постулата, что существует только обычное сознание. Но нравится нам это или нет, входит ли это в рамки наших предрассудков или нет, это ничего не отнимает от реальности того факта, что существуют люди, которые достигли состояния высшего сознания; правда, их немного в каждом поколении.
Войти в это состояние высшего сознания возможно для человека, который выполняет Работу, и эта Работа основана на наблюдении, понимании, эксперименте и самостоятельной проверке. В рамках этой Работы ничто не может быть передано из вторых рук: нужно понять и проверить самостоятельно. Более того, это должно быть осознанно, добровольно и свободно. Искренний поиск Истины является одним из условий Работы. Она должна сопровождаться достаточным смирением, которое позволит пересмотреть свои готовые идеи и верования, когда они противоречат новой реальности, которая вырисовывается. Более того, Истина открывается каждому человеку только исходя из его способности понимания, и она возрастает вместе с достигнутым познанием и опытом. Это означает, что мы продвигаемся к объективной истине только через последовательные этапы, проходящие от относительной истины до достижения, если позволяют условия, возможного абсолюта.
Работа совершается в уме и сердце, иначе говоря, во внутреннем мире каждого. На самом деле существует лишь одно священное место, лишь один алтарь: глубина сердца каждого. Тот, кто достиг этого места, несёт его повсюду, куда идёт, и через это делает каждое место священным. Если Бог существует, возможно, всё сущее творение находится в глубине его сердца?.. Тогда мы можем уважать его творение, как мы можем уважать все проявления жизни.
ПА и Работа, которую она предлагает, состоят из великих идей и некоторых практик, которые представляют собой сердце всех духовных Путей. Эти идеи могут быть поняты, и эти практики могут применяться в ежедневной жизни при условии, что у нас достаточно разума и воли, в особенности для познания самого себя, для того, чтобы ничего не делать в избытке и проверять всё самостоятельно.

РОЖДЕНИЕ ПЯТОГО ПУТИ

Чтобы вновь обрести связь с силой Источника, есть два Пути: с одной стороны, Путь усилия и воли, самым кратким и быстрым из которых является Четвёртый Путь; с другой стороны, Путь сдачи от воли и усилия более высокой силе - это Пятый Путь...
Наша жизнь - это движение нашего тела до мельчайших его клеточек. Если бы эти клеточки перестали быть оживляемы движением, они бы вернулись к минеральному состоянию: это то, что они делают при закоснении и в смерти. Также существует движение наших эмоций и движение наших мыслей. Когда всё это останавливается - это смерть, разложение, возвращение: мы растворяемся в Источнике, Но человек способен вернуться в неподвижность Источника другим образом, и он единственное существо, которое может это сделать, - добровольно и осознанно войдя в неподвижность тела, эмоций, мыслей, позволяя другой силе вновь осознанно соединить его с Источником.

Отдать себя, чтобы связаться

Когда человеку удаётся сгармонизировать в неподвижности и в тишине своё физическое тело, эмоциональный и интеллектуальный центры, становится возможным, что бы сила Источника пришла к нему. Он в неподвижности и тишине, не в смерти и разложении, но в том, что лежит и первооснове самой жизни: в движении силы Источника. Тишина и неподвижность являются наиболее быстрым Путём для того, чтобы заново соединиться с тем, что религии называют Божественным, или Богом, или Духом. Но это практически невозможный Путь для большинства людей, которым не удаётся достаточно управлять движениями своего физического тела, своими эмоциями и мыслями - а значит, им почти никогда не удаётся сгармонизировать их, и контакт с Источником является лишь иллюзией Но Сила Источника позволяет человеку быть единственным существом, которое способно осознанно проживать связь со всем тем, что превосходит всё, что является человеческим. Она позволяет это ему, когда человек признает, что его воля, его усилия могут являться лишь подготовкой, созреванием через Работу над собой. Когда человек через силу своей личной воли выполняет эту Работу, он однажды приходит к отречению от своей эгоистичной воли и вверению того, что наиболее возвышенно в нём, первоначалу своей собственной жизни, Источнику, движению и связи с Источником - его собственной душе. Тогда для него может начаться великое внутреннее преображение, поднимающее его на самый высокий уровень самого себя, на который он никогда не сможет прийти через собственную волю.
Ойа Самадева является Путём отказа от эгоистичной воли, благодаря которому для человека возможно заново связаться с Источником, даже если он неверующий или принадлежит к какой угодно религии. Важно лишь признавать существование чего-то высшего относительно своей собственной воли, собственных эмоций, собственных мыслей. Когда человек признаёт, что существует что-то высшее по отношению к нему самому, как бы он это ни называл, для него возможно вновь обрести связь.

Через практику Ойа Самадева, которая является практикой отказа, верой в то, что превосходит человека, сила собственной души может проявиться в человеке. Тогда начинается великое преображение, великое «очищение» энергий, которые мешают нам быть самими собой. Сила души и сила Источника могут дать нам истинное, настоящее движение, прочувствованное изнутри, в центре груди, там, где, как говорили древние, находится тимус, душа. Внутренняя реализация, пробуждение, освобождение через правильные отношения со всеми низшими энергиями может прийти только через контакт с тимусом, силой собственной души, когда она покоряется силе Источника. Иначе человек приговорен к закоснению, к растворению, к исчезновению.
Если человек хочет пробудиться, абсолютно важно, чтобы он научился накладывать неподвижность и тишину на все свои энергии, потому что все люди сбиты со своего первоначального движения; другие энергии взяли направление их бытия и накладывают своё движение на тело. Человек отстранён от движения собственной души у него больше нет внутреннего чувства, что его ведут через того, кем он действительно является: эмоциональные люди позволяют вести их своим эмоциям, интеллектуалы - своим теориям и мыслям, физические типы - своим инстинктам; больше нет контакта с тем, кто действительно есть «я». Только Работа над усилием, которая накладывает тишину и неподвижность на физическое тело, на эмоции и мысли, позволяет прийти настоящему внутреннему движению - при условии, что вы научитесь доверять собственной душе. Душа настолько тонка, что нужно довериться ей и дать ей пространство.

Пятый Путь

Существенным дополнением к Работе над усилием является Ойа Самадева, человек выпрямлен, оставляет свои мысли, эмоции, желания, обычные движения; он доверяется движению своей души или движению источника. Здесь начинается истинный процесс пробуждения. .. Путь, который был Путём вчера, более не является Путём сегодня. Тот, у кого много силы, встречает там много силы. Тот, у кого силы мало, не находит там ничего. С течением времени на духовные Пути приходили люди, которые приносили другую практику, другое видение, другую возможность воплотить заново силу. Каждый раз это давало рождение новому Пути или даже новой религии, новым практикам, новым ритуалам, которые вначале были наполнены этой силой.
Сегодня мы живём в эпоху, когда человек способен проживать силу собственной души и силу Источника напрямую, без какого-либо ритуала. Сила души и сила Источника были ещё несколько десятилетий назад доступны только для истинных посвящённых: Мастеров, Пробуждённых. Сегодня Сила становится доступной напрямую каждому человеку, который этого хочет. Каждый человек способен войти напрямую в контакт с силой собственной души и силой Источника. Если человек отдаётся своей собственной душе, или силе Источника, она присутствует сразу же, и нет необходимости ни в чём и ни в ком. Тогда все другие Пути становятся Путями прошлого. Путями религий, духовности: всё пройдено. Каждый человек становится наконец собой и может стать собой напрямую. Он может научиться напрямую освобождаться от всего, что ему навязано. Он может освободить себя от энергий, которые ниже его. Это не новый Путь, это состояние, уровень осознания, которого человечество в целом достигло, но, что очевидно, очень немногие осуществят. Но это уровень сознания, возможный для каждого сегодня. Эти практики, это Учение из уважения к Четвёртому Пути я назову Пятым Путём. Из уважения ко всем тем, кто придёт потом, я назову так. Но это более не является Путём, это состояние. В начале прошлого века Р. Штайнер предсказывал, что в течение XX века человечество перешагнёт порог, духовный порог. И это осуществилось.

ЧТО ТАКОЕ ШКОЛА?

• бегите от тех, кто очерняет другие пути;
• бегите от тех, кто признает хорошим только свой собственный Путь;
• бегите от тех, кто использует обвинение;
Первый принцип Работы - вы должны всё проверять самостоятельно и ничего не принимать сразу же из того, что вам говорят. Это особенно верно для всех Учителей и Мастеров: никогда не нужно верить тому, что вам о них говорят, и особенно что они о себе говорят сами, когда они представляются «высшими существами»! Через контакт с их учением, их действиями вы естественным образом распознаете, кем они являются. Это истинно для всех принципов и всех идей ПА: необходимо всё проверить на опыте. Когда это невозможно, просто примите теорию за Рабочую гипотезу до того момента, когда вы сможете её проверить. Вы поняли, что Учение существует только для тех, кто нуждается в нём, при условии, что они готовы совершать необходимые усилия и что они выполняют двенадцать условий, чтобы начать Работу с серьёзной перспективой доведения дела до конца:

1. Знать свои нынешние возможности и принимать их, зная, что эволюционируя, мы раздвигаем свои ограничения.
2. Видеть и затем понимать собственные трудности, зная, что Работа даёт средства для их разрешения.
3. Иметь действительное желание изменить своё нынешнее состояние. На самом деле тот, кому хорошо быть таким, какой он есть, не имеет желания меняться.
4. Иметь достаточную культуру или быстро достигнуть её.
5. Быть способным понимать Учение правильным образом, чтобы суметь правильно применять его.
6. Вести более или менее налаженную жизнь.
7. Не сравнивать себя с другими в рамках Работы, зная, что каждый является уникальной индивидуальностью.
8. В ограниченных рамках Работы Школы подчинять свои эгоистичные желания служению другим и Школе.
9. Быть активным на трех линиях Работы: над собой, с другими, для Школы.
10. Располагать достаточным временем для обучения без ущерба для семейной и личной жизни.
11. Находиться в обстановке, позволяющей обучаться.
12. Располагать достаточной свободой.

просто Соня · 19 авг 2020, 13:51

Трансформация реальности - Лермонтов (без рекомендации)
Когда часы идут вспять

Реальная практика для тех, кто намерен реально изменить себя и свой мир.
С теорией у нас все хорошо — склады разума забиты ею до отказа, а вот с практикой у нас проблемы. Мы всё знаем, только реально сделать, то есть изменить себя и свой мир не можем. Трансформация реальности — только практика и ничего более. Почти никаких слов, только действие — и ошеломляющий результат. Действие и результат — вот суть этой книги-учебника. Трансформация реальности — потрясающая техника, которая открывает человеку беспредельные возможности творить себя и окружающий мир. Мы — боги, но забыли об этом. Пришло время вспомнить, что мы — творцы себя и своего мира. Величайшая иллюзия состоит в том, что есть готовое счастье, готовый счастливый мир. Мы должны в подлинном смысле трансформировать пространство и сотворить свой мир, свою счастливую реальность.

Хоть этот автор и книга из разряда того, что многие называют оккультятиной, смотрю на это иначе. В дайджесте собраны капли нектара для раздела Творческая визуализация.

Полностью - тут:
https://naturalworld.guru/avtor_lermontov-vladimir.htm
Аудиокнига:
https://akniga.org/lermontov-v-transfor ... dut-vspyat

Твори свой мир, свою счастливую реальность!
ПРИВЕТСТВИЕ
Добрый день!
Сегодня мы займемся практикой, которая не имеет аналогов. Она совершенно уникальна и удивительна, ибо откроет пред тобой невероятные просторы возможностей в изменении реальности, которые прежде ты и представить себе не мог. Это действительно высший пилотаж преображения, трансформации не только собственной, человеческой природы, но всего окружающего мира. И пусть тебя не смущает, что этот курс — «мастер класс», ведь технология работы, которую я предлагаю, проста, как детская игра. Для ее освоения не нужны какие-то особые способности. То есть я хочу сказать, что технология трансформации глубокого, а главное — реального изменения себя и окружающего мира доступна каждому.
Просто запомни: все, что мы будем делать, — это игра, а играть могут все.
... Однако, несмотря на подготовленность, будь внимателен, ибо, как показывает практика, самые простые вещи оказываются для нас самыми сложными.
Душа обладает всеми свойствами, которые присущи богу. И потому, когда мы живем душой, тогда мы — Боги.

Мы забыли главное – то, что мы Боги
ПУТЬ В РАЙ

Цель нашей практики — вновь обрести утраченные божественные свойства. А это можно сделать лишь одним способом: возвратив душе ее законное место, вернув ей царский трон в человеческом существе.
Лишь душа обладает бессмертием. Возрождая, восстанавливая царствование души в нашем существе, мы позволяем ей распространять ее божественные, в том числе и бессмертные, свойства на смертные части нашей природы: ум и тело.
В своей работе мы опираемся на бессмертную часть нашей природы — душу и распространяем, экспансируем бессмертное в смертное.

ОСНОВА ТЕХНОЛОГИИ — РАБОТА С ОБРАЗАМИ ДУШИ
Основой технологии, которую я вам предлагаю, является работа с образами души. Но ведь, как известно, есть образы ума — мыслеобразы. Как же отличить образы души от мыслеобразов? Это очень просто. Ум – величайший помощник души, его главное предназначение - вибрации, намерения души облекать в образы и мысли. Ум – проводник между небом и землей, между духовным миром и материальным.

ПОДГОТОВИТЕЛЬНЫЕ ПРАКТИКИ
ИСКРЕННОСТЬ — ГЛАВНЫЙ ИНСТРУМЕНТ ОСОЗНАНИЯ ЧУВСТВ ДУШИ
Пробуждения и возрождение души начинается с осознания чувств. Осознание своих чувств — первооснова пробуждения души. И потому вся наша работа строится исключительно на понимании чувств и выведении их на уровень осознания. Мы должны научиться понимать, что чувствуем, а не что думаем в тот или иной момент. Это разные вещи.
Мы должны научиться в любой момент времени, в любой ситуации четко понимать три вещи:
• что мы в данный момент чувствуем? (Душа)
• что мы думаем? (Ум)
• что мы ощущаем в теле? (Тело)
Мастер сотворения своей реальности должен научиться прежде всего главному: четко осознавать, что он чувствует.

ПРАКТИКА ОСОЗНАНИЯ ЧУВСТВ
Каждый день утром, в обед и вечером следует остановиться, замереть и сосредоточься на себе, на своей душе и четко определить, что ты в данный момент чувствуешь, думаешь, ощущаешь в теле.
А для того, чтобы чувствовать, нужно научиться быть искренним с самим собой. Тотально искренним.

БОЖЕСТВЕННАЯ СИЛА ОБРАЗОВ
Когда ты научишься осознавать свои чувства, к тебе будут приходить исключительно образы души.
Суть работы с образами проста: мы создаем образ, входим в него и получаем в нем возрождающее, преображающее, трансформирующее изменение. Причем образ оказывает позитивное влияние на человеческую природу в трех основных сферах: духовной, энергетической, информационной. Он воздействует на все физические, психические, энергетические, полевые, а главное — духовные структуры человека.

ТЕХНИКА РАБОТЫ С ОБРАЗАМИ
Метод работы с образами прост, как детская игра: мы создаем образы, входим, погружаемся в них и получаем позитивное исцеляющее воздействие в виде:
1 — чувств, переживаний;
2 — энергии;
3 — информации.
При этом мы перемещаемся из одной реальности — той, в которой живем, — во вторую — божественный мир образов.
....
ЧЕТВЕРТАЯ СТУПЕНЬ
На «творческом» стуле по очереди создаем образы состояний — как позитивных, так и негативных: боли, радости, ненависти, счастья, гнева, любви, ревности, свободы и так далее. Чередуем негатив с позитивом.
Тренируемся до легкого сотворения образов.
ПЯТАЯ СТУПЕНЬ
Создаем на «творческом» стуле образы телесных ощущений: жара, холода, легкости, давления, головной боли, пластичности и так далее. Чередуем позитивные ощущения с негативными.
Практикуем до степени легкости сотворения образов.

ПРАКТИКА ВХОЖДЕНИЯ В ОБРАЗЫ СОСТОЯНИЙ, ПЕРЕЖИВАНИЙ
ПЕРВАЯ СТУПЕНЬ
А. На «рабочем» стуле создаем образы чувств, как мы это уже практиковали. Но теперь мы еще и войдем в них, прочувствуем их воздействие на себе.
Например, создаем на «рабочем» стуле образ счастья, затем делаем глубокий вдох-выдох и идем к стулу, садимся — погружаемся в образ. Очевидно, что если наш образ работает, то мы должны чувствовать состояние счастья в душе и приятные ощущения в теле.
Тренируемся, пока не научимся испытывать позитивные чувства — воздействия образа.
Б. Потом мы убираем стул и работаем без него: видим образы прямо перед собой в полутора шагах. Делаем глубокий вдох-выдох, затем входим в образ, переживая позитивные состояния.
Тренируемся до тех пор, пока не будем получать в образе позитивные чувства в душе и приятные ощущения в теле.
Работаем с позитивными чувствами: счастья, любви, радости, гармонии, здоровья, богатства, любви, красоты.
ВТОРАЯ СТУПЕНЬ
Затем начинаем входить в образы негативных состояний: страха, обиды, вины, гнева, ревности, боли. Здесь нужно помнить (это есть в прошлых курсах), что все негативные переживания (НП) — это учителя, которые приходят в нашу жизнь, дабы вернуть нас на путь души, возвратить нам утерянные состояния, радости, счастья, любви, гармонии. И потому все образы негативных переживаний дают нам исцеляющие от негатива, позитивные состояния. Страх может дарить, например, чувство свободы, обида — любовь, чувство вины — радость. Это значит, что, погружаясь в порою страшный, неприятный, мерзкий образ негативного переживания, мы должны переживать в нем позитивные чувства.
А. Начинаем работу со стулом — то есть создаем образ НП на стуле, делаем глубокий вдох-выдох и погружаемся в образ. Получаем позитивное состояние и в душе и теле.
Б. Следующий шаг: убираем стул и создаем образ перед собой. Также учимся входить в образ и переживать позитивные состояния.
Работаем до тех пор, пока не достигнем четкого переживания позитивных состояний в душе и приятных ощущений в теле, когда входим в образ негативного переживания.

МАСТЕРСКАЯ ДИНАМИЧЕСКИХ ПРЕОБРАЖАЮЩИХ ОБРАЗОВ
Любящий себя, свою душу человек сам рисует, творит свою жизнь, как желает душа. Мир тут же оборачивается к тебе своей самой прекрасной, светлой стороной. Все вокруг начинает светиться радостью, доброжелательностью, счастьем. Тучи расходятся, и выглядывает приветливое, ласковое солнышко.
Душа, подобно Богу, способна дарить только благо и любовь.

МАСТЕРСКАЯ ПУТЕШЕСТВИЯ В МИР ОБРАЗОВ
...Напоминаю, что в образе следует пребывать, пока его действие не начнет ослабевать. Как только образ уменьшает свое действие, мы возвращаемся обратно. Проще говоря, войдя в образ, находимся в нем столько, сколько нужно. Мы сами почувствуем, что образ исчерпал свое действие, преображение, трансформацию, и тогда возвращаемся на «рабочий» стул или вообще завершаем упражнение, если нам нужно остаться в образе. Завершается процесс путешествия в мире образов так же, как и во всех процессах: либо исчезновением образов, либо, если ты погрузился в позитивный образ, — в нем. Довериться надо интуиции.

ТРАНСФОРМАЦИЯ РЕАЛЬНОСТИ
СОСТОЯНИЕ ТВОРЦА
Человек рая творил себя и свой мир, он пребывал в жизнеобразах, которые создавала его царствующая душа, и это были образы счастья, здоровья, любви, процветания.
Весь, мир, Вселенная, бытие сотворены посредством образов. И потому все вокруг — это только образы Творца. Человек — тоже образ, и он живет в глобальном образе, или, правильнее сказать, множестве образов, которые сотворил Всевышний. Трансформация реальности — это практики, которые возвращают человеку состояние, свойство творца: творить себя, свою жизнь, окружающий мир. Цель наших практик не реанимировать старый мир, созданный умом, его негативными программами, а сотворить новый мир. Освобождение от всех проблем находится не в том мире, в котором мы живем, а в новом мире, который сотворит душа.

«ВОЗРОЖДЕНИЕ», «ПРЕОБРАЖЕНИЕ», «ТРАНСФОРМАЦИЯ»
...Проще говоря, каждый последующий курс предполагает более глубокую степень погружения в образ, что дает более высокую степень воздействия образа на человеческую природу.
ОТ ЧЕГО ЗАВИСИТ СТЕПЕНЬ ПРЕОБРАЖАЮЩЕГО ВОЗДЕЙСТВИЯ ОБРАЗОВ?
На самом деле образы всегда действуют одинаково, отличается только мера доверия, открытости, позволения образу исцелять, преображать, трансформировать наше существо.
Образы воздействуют на нашу природу в той мере, которую мы определяем сами.
Сначала они возрождающие, потом преображающие, а теперь они максимальные по своей силе — трансформирующие. Пройдя предыдущие курсы и приобретя позитивный опыт воздействия образов, мы все более раскрываемся, позволяем им быть наиболее сильными и свободными в своей трансформирующей силе. В трансформации образы работают в предельном режиме, потому что мы сами своим доверием позволяем им максимально преображать, трансформировать наше существо.
ЧУДЕСА
Как мы позволяем образам воздействовать на нас? Все дело в вере. В данном случае — вере в то, что образы работают, что они действительно способны изменить, возродить и преобразить нашу человеческую природу. Что такое вера? Это вера в Бога, вера в силу Бога в себе, в силу своей души, вера в то, что эта сила может все.
Мы потеряли эту силу, когда отказали своей душе, когда отказали Богу в себе и встали на путь ума.
Когда мы начинаем работать с душой, делаем первые шаги — входим в образы и получаем их целительное воздействие, то у нас рождается вера. Вопреки всем доводам ума мы убеждаемся, что образы действительно работают, возрождают и преображают наше существо. И так шаг за шагом, от упражнения к упражнению растет наша вера, ибо ее взращивает реальный позитивный опыт.
Если ты будешь твердо знать и верить, что, погрузившись в образ здоровья, исцелишься, — так тому и быть!

просто Соня · 26 окт 2020, 01:54

Ошо Психология эзотерики = Ошо. Психология Эзотерического (в другом переводе)

Глава 1
ЭВОЛЮЦИЯ И МЫ
Перевод В.Данченко.

— Иногда говорится, что процесс эволюции – это процесс расширения сознания. В деревьях больше сознания, чем в скалах, в людях больше сознания, чем в животных, в Будде больше сознания, чем в обычном человеке. Нирвана, Мокша, "постижение высшего Я", "просветление" и так далее – все это выражения, используемые в различных традициях для обозначения совершенной сознательности. Говорится, что если физическое вещество совершенно бессознательно, то, скажем, Будда совершенно сознателен; обычный же человек занимает промежуточную ступень – он ни то, ни другое. Сможет ли человек как вид достичь в будущем полной сознательности? И как бы вы охарактеризовали ту точку эволюции, в которой он находится сейчас?
С появлением человека стихийный этап эволюции заканчивается. Человек – это конечный продукт бессознательной эволюции. С ним начинается сознательная эволюция, которая представляет собой развитие самого человека.
При этом следует особо подчеркнуть два обстоятельства. Во-первых, бессознательная эволюция непроизвольна и естественна. Она происходит сама собой. В ходе ее появляется сознание. С появлением сознания бессознательная эволюция завершается, поскольку цель ее достигнута.
Человек сознателен. Он в некотором смысле возвысился над природой. Природа ничего уже больше изменить в нем не может; последний возможный продукт естественной эволюции воплотился в действительность. Человек волен решать, развиваться ему дальше или нет.
Во-вторых, в отличие от бессознательной, сознательная эволюция – индивидуальное, а не всеобщее явление: она не охватывает вида в целом. Отныне эволюция становится индивидуальным процессом. Сознание порождает индивидуальность. До его появления индивидуальности не существовало, существовал только вид.
До тех пор, пока эволюция бессознательна, процесс ее протекает автоматически; в нем нет неуверенности. Существование предопределено. Но с появлением человека и сознания возникает и неуверенность. Предопределенность исчезает. Эволюция может продолжаться, а может и не продолжаться. Имеется потенциальная возможность развития, но осуществление ее является личным делом каждого из нас. Существует возможность выбора.
Когда появляется возможность выбора, вслед за нею появляется и беспокойство. Никто кроме нас не несет ответственности за наш выбор. Каким бы ни был результат вашего выбора, вся ответственность за него ложится на вас.
И, в определенном смысле, ваш выбор необратим. Вы не можете ни отменить, ни забыть, ни отречься от него. Ваш выбор определяет вашу судьбу. Он становится вашей неотъемлемой частью, и вы не можете отрицать его, не обманывая себя.
Между тем ваш выбор – это всегда игра вслепую. Любой выбор совершается в потемках, в условиях отсутствия твердой гарантии. Вот почему человек беспокоен. Беспокойство пронизывает его до мозга костей. Быть или не быть? Действовать или бездействовать? Делать это или делать то? Что делать? Что МНЕ делать?
При этом не-выбор невозможен. Отказываясь от выбора, вы тем самым выбираете не выбирать; это и есть ваш выбор. Мы обречены выбирать и не можем уклониться от выбора. "Не-выбор" влечет за собой такие же последствия, как и любой другой выбор. Вы можете развиваться или не развиваться. Выбор за вами.
Итак, эволюция бывает как всеобщей, стихийной, так и индивидуальной, осознанной. Собственно, когда говорится об эволюции, подразумевается преимущественно бессознательное развитие вида; поэтому в случае человека предпочтительнее было бы употреблять термин "революция". С появлением человека появляется возможность революции, осознанного эволюционного усилия, совершаемого со всей ответственностью.
Как правило, человек пытается уклониться от ответственности за свое эволюционное развитие – ответственности, порождаемой свободой выбора. Раб свободен в том смысле, что он избегает необходимости делать сознательный выбор.
Но едва вы обретаете свободу от внешнего принуждения, вы оказываетесь перед необходимостью выбирать. Никто ничего не заставляет вас делать; вы свободны принимать любые решения, и вы за них в ответе. С эволюционной точки зрения такое чувство ответственности – великое обретение. Оно порождает в вас внутренний конфликт, борьбу, которая приводит в конечном итоге к осознанию того, что выбора – выбирать или не выбирать – у вас нет.

С появлением человека бессознательная эволюция завершилась. Вы можете искусственно погрузиться в бессознательность на время, но остаться в ней вам не удастся. Это противно вашей человеческой сущности. Человек обладает сознанием; и он не может его отбросить. В этом смысле у него нет выбора.
Однако эволюция сознания не начинается сама по себе. Ее избирают. Если вы не изберете ее (а именно такой выбор совершает большинство людей), вы будете жить в крайнем напряжении. Таким и предстает перед нами мир, наполненный столь многими людьми, не знающими ни пути, ни цели.
Человек не может развивать сознание, не прилагая к тому сознательных усилий. К бессознательной фазе эволюции мы вернуться не можем. Дверь захлопнулась; мост за нами обрушился.
Сознательное развитие – достойное предприятие. По существу, это единственное предприятие, достойное человека. Путь тяжелый, иначе и быть не может. Путь, неизбежно сопряженный с возможностью заблудиться, – поскольку на нем больше нет ничего предопределенного. А подобная ситуация порождает чувство внутреннего дискомфорта. Если вы не изберете сознательную эволюцию, есть все шансы того, что вы изберете самоубийство, – фактически, тем самым вы его и изберете. Возможно, вам не хватит смелости, чтобы осуществить свой выбор, и вы пройдете через медленный самоубийственный процесс длиною в жизнь, влача свое существование в ожидании смерти как избавления.
Мы и только мы сами отвечаем за свое развитие. Но чтобы уклониться от ответственности, возлагаемой на нас жизнью и эволюцией, мы создаем себе кумиров и ищем убежища в экзотических верованиях. Мы пытаемся переложить свою ответственность на кого-то другого. Этот инфантильный метод уклонения от ответственности лишь оттягивает момент, когда нам придется столкнуться с проблемой лицом к лицу. А от проблемы нам не уйти, поскольку с того самого мгновения, как мы осознали свободу выбора и свою ответственность, все пути к бессознательности отрезаны.

Глава 2
ТАЙНА МЕДИТАЦИИ

— Что такое медитация?

Медитация это не просто прием. Этому нельзя научиться. Это рост: рост всего вашего процесса жизни, из всего вашего процесса жизни. Медитация не есть нечто, что может быть добавлено к вам, такому как вы есть. Она может прийти к вам только через основную трансформацию, через мутацию. Это – цветение, рост. Рост всегда происходит из целого; это не добавление. Вы должны расти в сторону медитации.
Это полное цветение личности должно быть правильно понято. Ум такой, какой он есть, немедитативен.
Ум постоянно вербализирует. Вы знаете слова, вы знаете язык, вы знаете концептуальную структуру мышления, но это еще не мышление. Напротив, это бегство от мышления. Вы видите цветок и вербализируете это. Любое экзистенциальное явление ум способен трансформировать в слова. И слова становятся препятствием, тюрьмой. Этот постоянный перевод предметов и бытия в слова является препятствием к медитативному уму.
Поэтому первым необходимым условием к достижению медитативного ума является сознавание своего постоянного проговаривания и способность остановить его. Просто созерцайте предметы; не проговаривайте их. Ощущайте их присутствие, но не переводите их в слова. Пусть вещи будут, но без языка: пусть существуют люди, но без языка; пусть возникают ситуации, но без языка. Это вполне возможно, это естественно. Неестественным является существующее ныне положение, но мы настолько привыкли к нему, что уже даже не сознаем того, что мы постоянно переводим ощущения в слова.
Восходит солнце. Вы никогда не ощущаете промежутка между моментом видения восхода и выражением этого в словах. Вы видите солнце, чувствуете его и немедленно вербализируете это. Потерян промежуток между видением и вербализацией. Нужно осознать тот факт, что восход не есть слово. Это факт, присутствие. Рассудок автоматически переводит переживания в слова. И эти слова затем становятся между вами и вашим опытом.
Медитация означает жить без слов, жить без языка. Иногда такое случается спонтанно. Когда вы влюблены, ощущается присутствие, а не слово. Когда двое возлюбленных близки друг другу, они замолкают. Это не значит, что им нечего выразить. Напротив, так невероятно много нужно выразить. Но слов нет и не может быть. Когда любовь жива, слов нет, потому что само существование любви так всеобъемлюще и всепоглощающе, что преодолевается барьер языка и слов. И обычно он преодолевается только в любви.
Медитация – это кульминация любви: любви не к одному лицу, но ко всему сущему. медитация – это взаимоотношение со всем сущим, окружающим вас. Если вы способны любить любую ситуацию, значит вы находитесь в медитации.
И это не уловка ума. Это не метод остановки ума. Напротив, это требует глубокого понимания механизма ума. Как только вы понимаете свою механическую привычку вербализации, перевода жизни в слова, образуется интервал, промежуток. Он возникает спонтанно. Он как тень следует за пониманием.
Главная проблема не в том, как быть в медитации, а в том, чтобы знать, почему вы не в медитации. Сам процесс медитации негативен. Он ничего к вам не добавляет; он отрицает нечто, что уже было прибавлено.
Общество не может существовать без языка, ему необходим язык. Но сущему он не нужен. Я не говорю, что вы должны жить без языка. Вам приходится пользоваться им. Но вы должны уметь включать и выключать механизм вербализации. Когда вы существуете как существо социальное, вам необходим механизм языка; но когда вы наедине с сущим, вы должны уметь выключать его. Если вы не умеете отключать его, если он все работает и работает, и вы бессильны остановить его, тогда вы становитесь его рабом. Рассудок должен быть инструментом, а не хозяином. Когда хозяин ум, создается не медитативное состояние. Когда хозяин вы, ваше сознание, тогда состояние медитативное. Медитация случается, когда вы становитесь хозяином механизма ума.
Ум и его лингвистическое функционирование не есть вершина. Вы выше этого; сущее за пределами этого. Сознание выше языка; жизнь выше лингвистики. Когда сознание и сущее едины, они в союзе. Этот союз и есть медитация.
Язык должен быть отброшен. Это не значит, что его следует исключить или подавить. Я имею в виду то, что он не должен оставаться вашей привычкой все 24 часа в сутки. Когда вы идете, вам приходится передвигать ноги. Но если и сидя вы продолжаете двигать ногами, то вы просто безумны. Вы должны уметь управлять ими. Точно так же, когда вы ни с кем не разговариваете, языка не должно быть. Он является инструментом общения. Когда вы ни с кем не общаетесь, он не нужен.
Если вы в состоянии это сделать, вы можете расти в медитацию. Медитация – это процесс роста, а не прием, методика. Методика мертва, поэтому она может быть прибавлена к вам, но процесс всегда живой. Он растет и расширяется.
Язык необходим, но нельзя все время оставаться в нем, должны быть такие моменты, когда прекращается вербализация, когда вы просто существуете. Это не растительное существование, сознание присутствует, и оно становится живее и острее, потому что язык притупляет его. Язык неизбежно повторяется и порождает скуку. Чем важнее для вас язык, тем вы скучнее.
Сущее же никогда не повторяется. Каждая роза – это новая роза, совершенно новая. Такой, как она, не было и никогда больше не будет. Но называя ее розой, мы повторяем слово "роза". Это слово было раньше и всегда будет. Одним старым словом вы убиваете нечто новое.
Жизнь всегда нова, язык всегда стар. Через язык вы убегаете от жизни, от сущего, потому что язык всегда мертв. Чем больше вы погружаетесь в язык, тем более мертвым он вас делает. Ученый богослов совершенно мертв, потому что он целиком состоит из языка и слов.
Сартр назвал свою автобиографию "Слова". Мы живем в словах. То есть мы не живем. В результате остается только серия накопленных слов и больше ничего. Слова подобны фотографиям. Вы видите что-то живое и фотографируете его. Фотография мертва. А затем вы составляете из мертвых снимков альбом. Человек, не живший в медитации, подобен мертвому альбому. В нем остались только словесные снимки, только воспоминания. Ничто не было прожито, все было только проговорено.
Медитация означает жить тотально. А жить так можно только в безмолвии. Под молчанием я не имею в виду бессознательность. Бывает и неосознанное молчание, но оно не имеет ничего общего с живым безмолвием. Медитация означает, что языка быть не должно, но вы должны быть в сознающем состоянии. Иначе не будет общения с сущим, с тем, что есть. Позвольте существовать моментам без слов.

Так что же делать? На самом деле ничего сделать нельзя, кроме как понять. Что бы вы ни делали, все приходит оттуда, где вы есть. Единственное, что можно сделать прямо сейчас – начать сознавать, как работает ум. И это все – просто сознавать. Сознавание не имеет ничего общего со словами. Это акт экзистенциальный, а не рассудочный.
Итак, первое – это сознавать. Сознавать свои умственные процессы, то, как работает рассудок. В тот момент, когда вы сознаете действия своего ума, вы перестаете быть им. Само сознавание означает, что вы вышли за его пределы: превратились в отстраненного наблюдателя. И чем больше вы сознаете, тем большую способность вы обретаете видеть промежутки между опытом и словами. Эти промежутки есть всегда, но вы настолько слепы, что никогда их не видите.
Между двумя словами всегда есть промежуток, как бы мал он ни был. Иначе это было бы не два, а одно слово. Между двумя музыкальными нотами всегда есть интервал, молчание. Два слова или две ноты не были бы двумя, если бы между ними не было интервала. Между ними всегда есть момент безмолвия, но, чтобы почувствовать его, нужно быть очень внимательным и сознающим.
Чем больше вы сознаете, тем медленнее становится ум. Это всегда взаимосвязано. Чем меньше вы сознаете, тем быстрее ваш ум; а чем больше вы понимаете, тем медленнее работает рассудок. Когда вы больше сознаете деятельность рассудка, он замедляется, и промежутки между мыслями увеличиваются. Тогда вы уже можете видеть их.
Это подобно фильму. Когда проектор работает в замедленном темпе, мы видим промежутки. Я поднимаю руку это движение должно быть заснято на сотнях кадров. Каждый из них – отдельная фотография. Если эти тысячи отдельных фотографий проносятся перед вашими глазами с такой быстротой, что ни увидишь промежутков, тогда поднятие руки представляется вам как процесс. Но при медленном движении видны интервалы. Ум подобен кинопленке. Существуют промежутки. И чем внимательнее вы к своему уму, тем больше промежутков вы увидите. Это можно сравнить с картинкой по гештальту: на ней одновременно изображены два различных образа. Можно увидеть либо один, либо другой, но невозможно видеть оба изображения одновременно. Это могут быть два портрета – молодой и старой женщин, но если вы сосредоточиваетесь на одном, – вы не видите другого. А когда внимание переключается на второй портрет, исчезает первый. Даже если вы уверены, что видели оба портрета, вы не в состоянии увидеть их одновременно.
То же происходит и с умом. Когда вы видите слова, вы не видите промежутков, а если вы видите промежутки, вы не видите слов. За каждым словом идет интервал, а за каждым интервалом – слово, но вы не ведите их одновременно. Если вы сосредоточитесь на интервалах, слова исчезнут, и вы будете отброшены в медитацию.
Сознание, сфокусированное только на словах, немедитативно; сознание, сфокусированное только на интервалах, медитативно. Когда вы сознаете существование промежутков, исчезают слова. Если внимательно наблюдать, то невозможно найти слова; вы увидите только промежутки.
Вы ощущаете разницу между двумя словами, но вы не можете ощутить разницу между двумя интервалами. Слов много, а интервал всегда в единственном числе. Все интервалы сливаются и становятся одним. Медитация – это сосредоточение на интервале. Тогда изменяется весь гештальт.
Еще необходимо понять следующее: когда вы смотрите на гештальт-картинку и сосредоточиваетесь на портрете старой дамы, вы не в состоянии видеть второго портрета. Но если продолжать концентрировать свое внимание на старой даме, полностью сфокусироваться на ней, вдруг наступает момент, когда фокус меняется, изображение старой дамы исчезает, и возникает второе изображение.
Почему это происходит? А потому, что ум не может непрерывно сосредоточиваться в течение долгого времени. Необходима перемена или он заснет. Есть только две возможности. Если долго сосредоточиваться на одном, ум засыпает. Он не может быть зафиксирован; он находится в живом движении. Поэтому не изгоняйте слова с помощью мантр. Просто сознавайте слова и ваш ум автоматически сместит фокус на промежутки.
Если вы отождествляетесь со словами, ваш ум будет перепрыгивать с одного слова на другое, и вы пропустите интервал. Следующее слово представляет новый интерес. Ум продолжает изменяться. Фокус изменяется Но если вы не отождествляетесь со словами, а как свидетель отстраненно наблюдаете за шествием слов, тогда меняется фокус, и вы сознаете наличие промежутков. Вы как бы стоите на улице и наблюдаете за прохожими. Один человек прошел, а другой еще не подошел, улица пустынна, никого нет, интервал. Если наблюдать, то узнаешь, что такое интервал.
А узнав, что такое интервал, попадаешь в него, проваливаешься в него. Это пропасть – дающая мир, творящая сознание. Быть в интервале – это медитация; это трансформация. Теперь не нужен язык; вы сознательно оставляете его, вы отбрасываете его. Вы испытываете тишину, бесконечное безмолвие. Вы часть ее, вы с ней одно целое. Вы не ощущаете пропасть как нечто отдельное от себя, вы ощущаете пропасть как самого себя. Вы знаете, но теперь также являетесь и познанием. Вы наблюдаете за промежутком, но теперь наблюдающий становится наблюдаемым.

Что касается мыслей и слов, вы – наблюдающий, а слова предмет наблюдения. Но когда нет слов, вы становитесь интервалом, но все еще сознающим, что вы есть. Между вами и интервалом, между сознанием и существованием нет преграды. Только слова являются барьером. Теперь вы находитесь в экзистенциальной ситуации. Это и есть медитация – быть единым с существованием; быть полностью в нем и в то же время сознавать. Это противоречие, парадокс. Теперь вы познали ситуацию, в которой вы были сознательны и все же были едины с ней.
Обычно, когда мы что-либо воспринимаем, эта вещь становятся другим объектом. Если же мы отождествляемся с чем-то, то оно не является для нас объектом, другим, но мы этого не сознаем (как в гневе, в сексе). Мы становимся единым целым только тогда, когда мы бессознательны.
Секс так притягателен, потому что в сексе вы на мгновение становитесь единым. Но в этот момент вы бессознательны. Ваше сознание отключилось. На мгновение вы побывали в пропасти, но не сознавая этого. Однако чем больше вы к этому стремитесь, тем больше оно теряется. Наконец приходит момент, когда вы в сексе, а момент потери сознания не наступает. Утеряна пропасть, утеряно блаженство. Тогда половой акт становится простой механической разрядкой. В нем нет ничего духовного.
Мы знаем только бессознательное единство; мы еще никогда не испытывали осознанного единства. Медитация – это осознанное единство. Это другой полюс сексуальности. Секс находится на одном полюсе (неосознанное единство), медитация – на другом (осознанное единство). Секс – это самая нижняя ступенька единства, а медитация – вершина, высший пик единства. Отличие между ними заключается в наличии сознания.
Западный ум обращается сейчас к медитации, потому что секс потерял свою привлекательность. Когда общество перестает подавлять секс, за этим непременно следует медитация, потому что несдерживаемый секс очень скоро уничтожает очарование и привлекательность; он убивает также и духовную сторону секса. Секса много, но вы уже не можете продолжать заниматься им неосознанно. Поэтому, если общество сексуально, оно скоро обратится к медитации. Для меня сексуально свободное общество – это первая ступенька на пути искания и поисков.

Понимание приходит через жизнь, в процессе жизни. Понимание не может быть передано. Я не могу дать вам своего понимания. Я могу говорить о нем, но дать его не могу. Вам придется найти его, вам придется пойти в жизнь. Вы будете ошибаться; вы будете терпеть неудачи; вам придется пройти через многие разочарования. Но только через неудачи, ошибки, разочарования, только через встречу с настоящей жизнью придете вы к медитации. Вот почему я называю медитацию ростом.
Кое-что может быть понято, но понимание, которое приходит через другого, может быть только интеллектуальным. Вот почему Кришнамурти требует невозможного. Он говорит: "Не понимайте меня интеллектуально". То, что он говорит, истинно; но он требует невозможного, когда ожидает от своих слушателей чего-то большего, чем интеллектуальное понимание. Но и интеллектуального понимания может быть достаточно. Если вы способны интеллектуально понять то, что я говорю, вы сможете также понять то, чего я не сказал. Вы также сможете понять промежутки: то, что я не говорю, то, что я сказать не могу. Первое понимание неизбежно будет интеллектуальным, потому что интеллект – это дверь. Духовным оно быть не может. Духовность – это внутреннее святилище.
Передавать вам я могу только интеллектуально. Если вы действительно способны понять, тогда то, что не было сказано, может быть почувствовано. Я не могу общаться с вами без слов, но употребляя слова, я в то же время пользуюсь молчанием. Вам придется ощущать и одно и другое. Если поняты только слова, тогда это внешнее общение; но если вы способны ощутить также и промежутки, тогда это приобщение.
Где-то нужно начать. Каждое начало будет неизбежно ложным, но начинать нужно. Через фальшь, ошибаясь, вы находите дверь. Тот, кто хочет начинать только с правильного начала, вообще никогда не начнет. Даже ложный шаг ведет в нужном направлении, потому что он шаг, начало. Вы начинаете во тьме нащупывать дорогу, и, идя на ощупь, вы находите дверь.

Поэтому я говорю вам: понимайте языковой процесс, процесс слов, и ищите понимания промежутков, интервалов. Будут моменты, когда без вашего сознательного усилия вы постигнете промежутки. Это встреча с божественным, встреча с экзистенциальным.
Когда происходит такая встреча, не бегите от нее. Будьте с ней. Вначале будет страшно; так и должно быть. Когда сталкиваешься с неизвестным, появляется страх, потому что для нас неизвестное – это смерть. Поэтому в каждом промежутке вы почувствуете приближение смерти. Тогда умрите! Будьте в ситуации и полностью умрите в этом промежутке. И вы воскреснете. Проживая Свою смерть в молчании, вы возрождаетесь к жизни. Впервые в жизни вы по-настоящему живы.

Поэтому для меня медитация – это не метод, а процесс. Медитация – не методика, а понимание. Ей нельзя обучить, ее можно только указать. О ней нельзя получить никакой информации, потому что любая информация идет извне. А медитация поднимается из ваших внутренних глубин. Ищите, будьте искателем, но не поступайте в ученики. Тогда вы не станете учеником какого-то гуру, а превратитесь в ученика самой жизни. Тогда вы не будете просто учить слова. Духовное учение приходит не из слов, а из промежутков, из молчания, которое повсюду окружает вас. Ищите молчания, ищите промежутков внутри и снаружи, и в один прекрасный день вы обнаружите себя в медитации.

Медитация приходит к вам. Она приходит сама; ее нельзя привести. Но ее нужно искать, потому что, когда находишься в поисках, становишься открытым для нее, подверженным ей. Вы будете ее принимать, медитация – это гость. Вы можете пригласить ее и ждать ее. Она пришла к Будде, она пришла к Иисусу, она пришла ко всем, кто готов, кто открыт и ищет. Но не учитесь ей извне, иначе вы будете обмануты. Ум всегда ищет чего-то легкого. Это становится источником эксплуатации. Тогда появляются гуру, и духовная жизнь отравлена. Наиболее опасной личностью является тот, кто эксплуатирует духовный поиск или откладывает на будущее ваше стремление к медитации, божественному, экстазу. Каждый, кто дает вам готовые формулы, не друг, а враг.
Бредите во тьме, ничего другого сделать нельзя. Сами ошибки приводят к пониманию, которое выведет вас из тьмы. Иисус сказал: "Истина есть свобода". Поймите эту свободу. Истина всегда приходит через понимание. Это не то, с чем вы встречаетесь лицом к лицу, это то, в чем вы вырастаете, поэтому ищите понимания, так как, чем более понимающим вы становитесь, тем ближе вы к истине. Поэтому в какой-то неизвестный, непредсказуемый момент, когда понимание достигает своего пика, вы в бездне. Вас уже нет, есть медитация.

Когда вас уже нет, вы в медитации. Медитация это не значит нечто прибавленное к вам, она всегда за пределами вас. Когда вы в бездне, медитация там есть, тогда эго нет: тогда вас нет, тогда есть бытие. Это и есть то, что религия подразумевает под Богом: Высшее Бытие. Это суть всех религий всех поисков, но это нельзя нигде найти в готовом виде. Идите на ощупь и не бойтесь неудачи. Признавайте неудачи но не совершайте те же самые ошибки вновь.
Одной ошибки достаточно. Человек, который продолжает ошибаться в поисках истины, всегда прощен. Это обещание из самых глубин бытия.

просто Соня · 25 янв 2021, 20:31

Глава 3
СЕКС, ЛЮБОВЬ И МОЛИТВА:
ТРИ СТУПЕНИ БОЖЕСТВЕННОГО

Но и молитва – это тоже встреча, поэтому и она в конечном счете должна быть превзойдена. В молитве поклоняющийся и Божество различны, "бхакта" и "бхагван" различны. Это все еще встреча. Поэтому Мира и Тереза использовали сексуальные термины для своего молитвенного опыта.
Нужно медитировать и на моментах молитвы. Будьте их свидетелем. Наблюдайте общение между собой и целым. Это требует самого тонкого состояния осознанности. Если вы сможете сознавать встречу между собой и целым, тогда вы превзойдете и себя и целое. Тогда вы есть целое. И в этом целом нет двойственности; есть только единство.
К этой целостности стремятся через секс, через любовь, через молитву. Именно этой целостности жаждут. Даже в сексе стремятся к этому единству. Блаженство наступает потому, что на один миг вы сливаетесь в одно. Секс перерастает в любовь, любовь перерастает в молитву, а молитва перерастает в превосхождение всяких границ, в полное единение. Эта глубина всегда приходит через медитацию. Метод во всех случаях один. Разными будут уровни, измерения, ступени, но метод остается тот же. Возьмитесь как следует за секс, и вы обнаружите любовь. Углубитесь в любовь, и вы придете к молитве. Погрузитесь в молитву, и вы взорветесь в целостность. Это единство и есть целое, это единство и есть блаженство, это единство и есть экстаз.
Пока вы не встретитесь с единством во всей его полной наготе, вам не найти удовлетворенности, вы не почувствуете наполненности.
Когда вы находите то единое, не прикрытое никакими одеждами, вы сливаетесь с ним, потому что, когда вы познаете то обнаженное, вы понимаете, что оно есть не кто иной, как вы сами. Ведь по существу каждый ищет самого себя через других. Свой дом нужно найти, стучась во все другие двери.
Когда с реальности спадают одежды, вы сливаетесь с ней, потому что одежды создают отличия. Одежды – это препятствия; но невозможно снять покровы с реальности, пока вы не раскроете себя. Поэтому медитация – это двойное оружие: она обнажает реальность и обнажает вас также. Сняты покровы с реальности, сняты одежды с вас и в момент абсолютной наготы и пустоты вы становитесь единым.
Я совсем не против секса. Это не значит, что я за секс. Я за то, чтобы глубоко войти в него и открыть запредельное. Запредельное всегда там, но обычно никто не идет в секс глубоко, чуть коснутся и сразу же убегают. Если вы сможете войти в него глубоко, вы испытаете благодарность к божественному.
Под медитацией я подразумеваю то, что вы должны пройти через нее будучи полностью бдительным и сознающим. Это нельзя делать слепо и неосознанно. То великое блаженство, заключенное в ней, вы, по слепоте своей, можете просто не заметить. Слепота должна быть трансформирована, глаза должны быть открыты. Когда ваши глаза открыты, секс сможет вывести вас на путь единства.
Капля может стать океаном. Этого жаждет сердце каждой капли. В каждом действии, в каждом желании скрывается одно и то же стремление. Обнажите его и следуйте ему. Это величайшее приключение! Такие, какие мы есть сегодня, мы живем неосознанно. Это трудно, но не невозможно! Это стало возможным для Иисуса, Будды, Махавиры; это возможно для каждого.
Когда вы погружаетесь в секс с такой интенсивностью, с такой бдительностью, с такой чувствительностью, вы превзойдете его. Тогда не будет никакой сублимации. Когда вы превзойдете, не будет секса, даже сублимированного секса. Будет только любовь, молитва и единство.
Это три ступени любви: физическая любовь, психическая любовь и любовь духовная. А когда превосходятся все эти три, есть божественное. Слова Иисуса: "Бог это любовь" наиболее близкое определение, так как последнее, что мы познаем на пути к Богу – это любовь. За ней идет неизвестное, а неизвестное не может быть определено. Мы только можем указать на божественное при помощи нашего последнего постижения – постижения любви. За пределами любви нет опыта, потому что нет ощущающего. Капля стала океаном!
Идите шаг за шагом, дружески настроенными, без напряжения, без борьбы. Просто идите, сохраняя бдительность. Бдительность – это единственный свет в темной ночи жизни. С этим светом идите в нее. Обыщите и исследуйте каждый уголок. Везде есть божественное, поэтому не будьте против чего-либо.
Но также и не застревайте ни на чем. Идите дальше, потому что вас ожидает еще большее блаженство. Путешествие должно продолжаться. Божественное может скрываться за всем, поэтому – не боритесь, не бегите ни от чего! По сути оно действительно повсюду, так что, где бы вы ни были, открывайте ближайшую дверь, и вы пойдете вперед. Не застаивайтесь нигде, и вы достигнете, потому что жизнь находится повсюду.
Иисус сказал: "Под каждым камнем есть Бог", но вы видите только камни. Вам придется пройти через окаменелое состояние ума. Используйте секс, медитируйте на нем, и камень станет прозрачным, как стекло. Вы увидите через него, что дальше, и забудете о стекле. Вы запомните то, что за стеклом.
Все, что становится прозрачным, исчезнет. Не превращайте секс в камень, сделайте его прозрачным. Прозрачным он становится посредством медитации.

Глава 4
КУНДАЛИНИ-ЙОГА: ВОЗВРАЩЕНИЕ К КОРНЯМ

Сущее – это энергия, многообразные формы движения энергии. Что касается существования человека, то эта энергия имеет форму кундалини. Кундалини – это сфокусированная энергия человеческого тела и души. Каждая энергия находится либо в зародыше, либо в проявленной форме. Кундалини – это весь ваш потенциал, все ваши возможности. Пути пробуждения кундалини это пути осуществления ваших потенциальных возможностей. Но обычно функционирует только часть ее, очень малая часть. И даже эта небольшая действующая часть не функционирует гармонично, она в конфликте. Отсюда несчастья и страдания. Если ваша энергия функционирует гармонично, вы испытываете блаженство, но если она в конфликте с самой собой, вы несчастны. Все страдания означают, что ваша энергия в конфликте; состояние радости и блаженства означает, что ваша энергия гармонична.
Почему же вся эта энергия является только потенциальной? Она не нужна в повседневной жизни – она не востребована.
Есть и еще один конфликт. Проявленная часть всегда будет в противоречии с непроявленной; наличная действительность всегда в конфликте с тем, что может быть. Возможное будет стремиться к проявлению, а действительное будет подавлять его. Говоря языком психологии, подсознательное всегда в конфликте с сознанием. Сознание стремится к господству, потому что оно боится, что подсознание проявит себя. Из-за этих двух конфликтов вы не пребываете в гармонии. А если вы не в гармонии, то ваша энергия направится против вас самих. Энергии необходимо движение, а движение всегда происходит от непроявленного к проявленному, от семени к дереву, от тьмы к свету. Это движение возможно только тогда, когда нет подавления. Иначе движение, гармония разрушаются, и ваша энергия превращается в вашего врага. А вы сами – в толпу. Тогда вы не едины; вы разделены на множество частей, вас много. Это причина несчастья, страдания и отсутствия красоты. Красота и блаженство могут прийти только тогда, когда ваша жизненная энергия в движении, в легком и расслабленном движении – без подавлений, без ограничений; единая, не фрагментарная, не в конфликте с собой, но единая и органичная. Когда ваша энергия приходит в такое гармоническое единство, это и называется кундалини. Там и тогда происходит трансформация – нечто уникальное и неизведанное.
Движение вниз это движение наружу, а движение вверх это движение внутрь. Чем больше ваши энергии поднимаются, тем глубже они идут внутрь; чем ниже они опускаются, тем больше они выбрасываются наружу. Выбрасывая свои конфликтующие энергии наружу, вы испытываете облегчение, но это подобно выбрасыванию по кусочкам своей жизни.
Выбрасывая энергию, вы чувствуете облегчение, но это облегчение кратковременное, потому что вы являетесь постоянным источником энергии. Она снова аккумулируется, и вам снова приходится избавляться от нее. То, что обыкновенно считается удовольствием, есть не что иное, как выброс конфликтующих энергий. Удовольствие означает, что вы освободились от бремени. Это негативное, а не позитивное явление. Блаженство же всегда позитивно, оно приходит только тогда, когда ваши энергии осуществляются.
Когда ваши энергии не выбрасываются наружу, а расцветают внутри, когда вы с ними заодно и не противоречите друг другу, тогда возможно движение вовнутрь. Это движение бесконечно. Оно все углубляется и углубляется, и чем глубже оно становится, тем больше в нем блаженства экстаза.

Энергия имеет две возможности. Первая – выброс энергий, освобождение от того, что стало бременем, что вы не в состоянии использовать творчески. Это состояние ума направленное против кундалини, антикундалини.
Обычное состояние людей – антикундалини. Энергия движется от центра к периферии, потому что в этом направлении движетесь вы. Кундалини же означает как раз противоположное: все силы и энергии движутся от периферии к центру.
Движение вовнутрь, центростремительное движение, дает блаженство, в то время как движение наружу приносит как радость, так и страдания. Будут моменты радости и постоянные страдания. Радость будет приходить в те немногие промежутки, когда вы живете надеждами и ожиданиями. Но постоянным результатом будет всегда страдание.
Радость заключается в ожидании, в надежде, в желаниях, в мечтах. Радость это облегчение от бремени; радость негативное явление. Счастья как такового нет, есть только временное отсутствие страданий. Это отсутствие страданий и принимают за счастье.
Вы постоянно создаете новые энергии. Это и называется жизнью: способность постоянно творить жизненную энергию. Как только эта способность исчезает, вы мертвы. И вот в чем парадокс: вы постоянно производите энергию и не знаете, что с ней делать. Когда она создается, вы ее выбрасываете, а когда она не создается, вы страдаете и болеете.
Если жизненная энергия не создается, вы болеете; но когда она создается, вы тоже болеете. Первая болезнь от слабости, а вторая от той энергии, которая стала для вас бременем. Вы не умеете сделать ее гармоничной, творческой, приносящей блаженство. Вы породили ее, и теперь вы не знаете, что с ней делать, поэтому вы выбрасываете ее. Затем вы снова производите новую энергию. Это абсурдно, но этот абсурд и имеется в виду под человеческим существованием: постоянное производство энергии, которая неизбежно становится бременем и от которой вынуждены постоянно избавляться.
Вот почему секс приобрел такую важность, такое значение – потому что это один из лучших способов избавиться от энергии. Чем более процветающим становится общество, тем больше у вас различных способов продуцирования энергии. Тогда вы становитесь более сексуальными, потому что вам приходится избавляться от больших напряжений.
Энергия постоянно создается и выбрасывается. Если человек достаточно умен и восприимчив, он почувствует все нелепость и бессмысленность этого. Тогда он почувствует бесцельность жизни. Разве вы лишь инструмент для создания и выброса энергии? Где же здесь смысл? К чему вообще жить? Только для того, чтобы быть инструментом создания энергии и избавления от нее? Поэтому, чем восприимчивее человек, тем острее чувствует он бессмысленность той жизни, которую мы знаем.

просто Соня · 16 мар 2021, 07:34

Кундалини означает перемену этой нелепой ситуации в осмысленную.
Искусство кундалини – одно из самых тонких искусств. Естественные науки тоже занимаются энергией, но физической, а не психической. Йога занимается психической энергией. Это наука метафизики, наука запредельного.

Жизнь и смерть – это только два состояния энергии. Жизнь это действующая энергия) смерть это энергия недействующая. Жизнь – это пробужденная энергия; смерть это вновь заснувшая энергия. Поэтому, согласно кундалини-йоге, вы только частично живы. Та часть вашей энергии, которая стала действующей, и есть ваша жизнь. Остальная часть спит, как если бы ее вообще и не было.
Но ее можно пробудить. Есть много методов, с помощью которых кундалини-йога пытается превратить потенциал в действительность. Например, пранаяма (контроль дыхания) один из методов воздействия на спящую энергию. Это воздействие возможно через дыхание, потому что дыхание это мост между вашей жизненной энергией – праной, вашим первоначальным источником жизненности, и вашим действительным существованием. Это мост между потенциальным и действительным.
Как только вы меняете свою систему дыхания, сразу же изменяется вся ваша энергетическая система. В каждом состоянии психики присутствует свое особое качество жизненной силы и происходит изменение дыхания. После глубокого дыхания вы чувствуете себя освеженным, потому что энергия течет вовнутрь. Когда энергия направлена вовнутрь, вы чувствуете удовлетворенность, вы полны сил и здоровья.

Еще одно наблюдение: когда энергия течет вовнутрь, ваше дыхание приобретает иное качество. Оно свободно, ритмично, гармонично. Временами вам будет казаться, что оно вообще остановилось. Оно становится таким тонким! Поскольку нет необходимости в энергии, дыхание останавливается. В самадхи, в экстазе, чувствуешь, что дыхание остановилось полностью. Нет никакого движения энергии вовне, поэтому нет необходимости в дыхании.
При помощи пранаямы систематически пробуждается эта потенциальная энергия внутри вас. То же самое можно сделать с помощью асан – йогических поз, потому что ваше тело в каждой своей точке связано с источником энергии. И каждая поза соответствующим образом воздействует на источник энергии.
Поза, которую использовал Будда, называется падмасана, поза лотоса. Это одна из поз, в которой требуется минимум энергии. Если сидеть в ней прямо, все так сбалансировано, что вы становитесь едины с Землей. Исчезает сила земного притяжения. А если ваши кисти рук и ступни располагаются таким образом, что создается замкнутый круг, по нему потечет жизненное электричество. Поза Будды – замкнутая поза. Энергия циркулирует в ней, она не выбрасывается наружу.
Энергия всегда выходит через пальцы рук и ног. Но она не может выходить через округлые формы. Вот почему женщины лучше сопротивляются болезням, чем мужчины, и живут они дольше. Чем округлее тело, тем меньше энергии выходит наружу. Все выходы энергии соединяются в падмасане так, что ничего не может выходить наружу. Обе ступни перекрещены, кисти рук касаются ступней, а те касаются полового центра. И вся поза настолько прямая, что совсем не ощущается гравитация. В этой позе можно полностью забыть о теле, потому что жизненная энергия не вытекает наружу. Глаза тоже должны быть закрыты или полуприкрыты, потому что через глаза тоже выходит много энергии.
Даже во сне много энергии выбрасывается через движения глаз. Если глазные яблоки не движутся, значит он погружен в глубокий сон без сновидений, сушупти. Вся энергия направлена вовнутрь, и ничего не выходит наружу.

Асаны, пранаяма – есть так много способов, с помощью которых можно заставить энергии течь вовнутрь. Когда они направлены вовнутрь, они становятся одним, потому что центр един. И чем больше энергии идет вовнутрь, тем больше гармонии. Исчезают конфликты. В центре нет никаких конфликтов. А есть органическое единство целого. Вот почему испытывается блаженство.
Еще одна вещь: асаны и пранаяма – это телесные помощники. Они важны, но это только физические помощники. Если ваш ум раздираем противоречиями, то они не очень помогут, потому что тело и ум – это две части одного целого. Вы не состоите из тела и ума; вы являетесь тело-умом. Мы рассуждаем о теле и об уме, как о двух различных вещах, но тело и ум – это два полюса одной и той же энергии. Тело грубо, а ум тонок, но это та же энергия.
Нужно работать с двух концов. Для тела есть хатха-йога: асаны, пранаяма и тому подобное; а для ума есть раджа-йога и другие йоги, которые занимаются вашими умственными отношениями.
Тело и ум – это одна энергия. Например, если вы умеете контролировать свое дыхание в гневе, то гнев пройдет. ...Если вы можете ритмично дышать, то гнев не овладеет вами. С помощью ритмического дыхания можно так подавить, что и сам перестанешь сознавать их существование. Тело подавило их, но они остались внутри, нетронутые. Нужно работать и с телом, и с умом. Йога полезна, но это только одна сторона. Другая сторона – это то, что Будда называл "сознаванием". Практикуйте йогу, чтобы тело гармонично сотрудничало с вашими внутренними движениями, и одновременно практикуйте сознавание.

Сознавайте дыхание. В йоге вы изменяете процесс дыхания. Наблюдая, вы должны сознавать дыхание как оно есть. Просто сознавайте его. Если вы научитесь сознавать свое дыхание, вы сможете сознавать и процесс своего мышления; не иначе. Те, кто пытаются сознавать процесс мышления непосредственно, не смогут этого сделать. Это будет трудным и утомительным делом. Дверью к уму является дыхание. На мгновение прекратите дышать, и ваши мысли тут же остановятся. Когда останавливается дыхание, останавливается процесс мышления. Если ваше мышление хаотично, то и дыхание ваше тоже будет хаотичным. Дыхание немедленно отражает ваш процесс мышления. Будда говорит об анапанасати-йоге – йоге сознавания вдоха и выдоха. Он говорит: "Начинайте с этого". И это правильное начало. Нужно начинать с дыхания, а не с процесса мышления. Когда вы сумеете прочувствовать тонкое движение дыхания, вы сможете ощутить и тонкое движение мысли.
Сознавание процесса мышления изменит качество ума; асаны и пранаяма изменят качество тела. Тогда приходит момент, когда ваши ум и тело – одно, безо всяких противоречий. Когда они синхронизируются, вы уже ни тело, ни ум. Впервые вы познаете себя как "я". Вы превосходите их.
Это случается только при отсутствии конфликта. В тот гармоничный момент, когда тело и ум одно, без противоречий, вы превосходите их. Вы более ни то, ни другое. По сути вы ничто: ни-что. Вы просто сознание, сознавание. Не сознавание чего-то, а просто сознавание.
Это состояние сознания, чистого сознавания, без сознавания чего-то конкретного, и есть момент взрыва. Ваше потенциальное становится действительным. Вы взрываетесь в новую реальность – в высшее. К этому устремлены все религии.
Есть много путей достижения высшего. Можно говорить или не говорить о кундалини, не в этом дело. Кундалини – это всего лишь слово. Можно употребить другое слово. Но обязательно должно присутствовать, в той или иной форме, то, что обозначено словом кундалини, как направленный внутрь поток энергии.
Этот направленный внутрь поток энергии есть единственная революция, единственная свобода. Иначе вы будете продолжать создавать ад. Чем больше вы уходите наружу, тем дальше вы находитесь от себя. И чем дальше вы от своего центра, тем вы несчастнее и больнее.
Кундалини – это первичный источник всей жизни, но вы с ним разъединены разными способами. И тогда вы становитесь посторонним самому себе и не знаете, как вернуться домой. Это возвращение и есть искусство йоги. Что касается трансформации человека, то кундалини-йога является тончайшей наукой.

Вы спрашиваете, почему традиционные методы систематичны, а мой метод хаотичен. Традиционные методы систематичны потому, что древние люди, для которых они были разработаны, были иными, чем сейчас. Ни один из традиционных методов не может быть использован в своем первоначальном виде, потому что раньше не существовал современный человек. Поэтому все традиционные методы стали до некоторой степени неуместны.
Возьмем, к примеру, тело; оно очень изменилось. Оно теперь не такое естественное, как было в дни Патанджали и возникновения его системы йоги.
Следующее: радикально изменилось качество ума. В дни Патанджали центром человеческой личности был не мозг, а сердце. А еще раньше даже не сердце, а еще ниже, около пупка. Хатха-йога разработала методы, которые были полезны и значимы для людей, чей центр находился около пупка. Затем центром стало сердце. Бхакти-йога развилась в средние века, потому что именно тогда центр личности человека переместился в сердце.

просто Соня · 23 мар 2021, 14:10

Метод должен изменяться согласно тому, кем он применяется. Сегодня даже бхакти-йога не подходит. Центр ушел еще дальше от пупка. Теперь центром стал мозг. Вот почему нравятся учения, подобные учению Кришнамурти. Не нужны ни методы, ни приемы – лишь понимание.
Я отдаю Предпочтение хаотическим методам перед систематическими, потому что хаотический метод помогает передвинуть центр вниз от мозга. Центр нельзя сдвинуть вниз систематическим методом, потому что систематизация – это работа мозга. Систематичный метод только укрепит мозг, добавит ему больше энергии.
Через хаотический метод мозг сводится к нулю (уничтожается). Ему нечего делать. Этот метод настолько хаотичен, что центр автоматически сдвигается от мозга к сердцу. Если выполнять динамическую медитацию по моей методике активно, хаотично, бессистемно, ваш центр спустится в сердце.
А затем наступает катарсис. Катарсис необходим, потому что ваше сердце слишком подавлено вашим мозгом. Ваш мозг взял на себя полностью управление вами и подавил вас.
Поэтому прежде всего необходим хаотический метод, чтобы сместить центр сознания из мозга в сердце. Тогда катарсис нужен чтобы освободить сердце, очистить от подавлений и открыть его. Если сердце становится легким и необремененным, тогда центр сознания перемещается еще ниже; он приходит к пупку. Пупок является источником жизненности, тем семенем, из которого произрастает и тело, и ум, и все остальное.

Я умышленно использую хаотический метод. Систематическая методология сейчас не поможет, потому что мозг сразу же превратит ее в свое орудие. И бхаджаны сейчас тоже бессмысленно петь, потому что сердце так отягощено, что не в состоянии расцвести настоящим пением. Для него и песня, и молитва будут только бегством. Сердце не может расцвести молитвой, потому что оно слишком подавлено. Я не встречал человека, способного погрузиться в истинную молитву. Молитва невозможна, потому что нет и любви.
Сознание должно быть отброшено вниз к источнику, к корням. Только тогда есть возможность трансформации. И я использую хаотические методы, чтобы отбросить сознание вниз от мозга.
Когда вы в хаосе, мозг перестает работать. Например, вы ведете машину и неожиданно кто-то возникает перед вами, ваша реакция будет такой мгновенной, что это не может быть работой мозга. Мозгу нужно время. Он обдумывает, что делать, а чего не делать. Поэтому, когда при аварийной ситуации вы нажимаете на тормоза, у вас возникает ощущение в области пупка, как будто бы среагировал ваш живот. В момент аварии ваше сознание отбрасывается вниз, в область пупка. Если бы аварию можно было вычислить заранее, мозг сумел бы справиться с этим; но когда возникает такая ситуация, случается что-то неизвестное. Тогда вы замечаете, что ваше сознание сместилось к пупку.
Если спросить дзенского монаха: "Откуда ты думаешь?", то он положит руку на живот. Европейцы при первом знакомстве с японскими монахами приходили в недоумение. "Что за чушь! Разве можно думать животом?" Но дзенский ответ имеет большой смысл. Сознание может использовать любой центр тела, а пупок является центром, ближайшим к первоисточнику. Мозг же находится от него дальше всего, поэтому если жизненная энергия движется наружу, то центром сознания становится мозг. Если же жизненная энергия движется вовнутрь, то в конце концов пупок становится центром.

Хаотические методы нужны для того, чтобы подтолкнуть сознание к своим корням, потому что трансформация возможна только от корней. Иначе вы будете вербализировать, и трансформации не произойдет. Недостаточно только знать правду. Нужно трансформировать корни; иначе вы не изменитесь.
Когда человек знает, как правильно, но ничего не может сделать, он напрягается вдвойне. Он понимает, но сделать ничего не может. Понимание значимо тогда, когда оно приходит из пупка, из корней. Понимание, идущее от мозга, не трансформирует.
Высшее не может быть познано мозгом, потому что, когда вы действуете из мозга, вы находитесь в противоречии с корнями, из которых вы вышли. Вся ваша проблема в том, что вы ушли прочь от пупка. Но вы вышли из пупка и умрете через него. Нужно вернуться к истокам. Но это возвращение не так-то просто.

Кундалини-йога занимается жизненной энергией и ее течением вовнутрь. Она занимается методиками, которые приводят тело и ум к такому моменту, когда становится возможным превосхождение. Тогда все изменяется. Иным становится тело, иным становится ум, иным становится сам процесс жизни. Есть просто жизнь.

Воловья упряжка – хорошая вещь, но она больше не нужна. Теперь вы ездите в автомобилях и уже не можете использовать приемы, которыми пользовались, когда ездили на волах. То, что было хорошо с воловьей упряжкой, просто неуместно с машиной.
Традиционные методы так притягательны, потому что они очень древние, и в прошлом многие достигли с их помощью. Они перестали подходить нам, но они были вполне уместны для Будды, Махавиры, Патанджали и Кришны. Для них они имели смысл. Любитель традиций считает: "Если Будда достиг с помощью этих методов, то почему не могу и я?" Но мы живем сейчас в совершенно иных условиях. Изменилось все окружение, сама сфера мышления. Каждый метод органичен для конкретной ситуации, типа ума, отдельного человека.
Крайности всегда неверны. Нельзя отрицать ложь, занимая по отношению к ней противоположную позицию, потому что противоположная крайность тоже будет ложью. Истина всегда лежит как раз посредине. Поэтому тот факт, что старые методы не срабатывают, не означает, что вообще все методы бесполезны. Это только означает, что необходимо изменить сами методы.
Даже отсутствие метода есть тоже метод. Возможно, что для кого-нибудь только отсутствие метода явится методом. Метод не бывает общим, он всегда справедлив для конкретного лица. Когда истины обобщаются, они становятся ложью. Поэтому, когда что-либо нужно использовать или сказать, это должно быть адресовано конкретному человеку – его вниманию, его уму, ему и никому другому.

Сейчас это тоже стало трудно. В прежние дни всегда были личные отношения между учителем и учеником, это было личное общение и точная связь. Сегодня же оно всегда безлично. Приходится говорить с толпой, поэтому приходится обобщать. Но обобщенные истины становятся фальшью. Каждая вещь имеет смысл только для отдельного конкретного лица.
Я ежедневно сталкиваюсь с этой трудностью. Если вы приходите ко мне с вопросом, я отвечаю вам, и никому другому. Приходит другой, и я отвечаю только ему и никому другому. Эти два ответа могут противоречить друг другу, потому что люди, задавшие вопросы, противоположны друг другу. Если я хочу помочь вам, я должен обращаться непосредственно к вам. И обращаясь к разным людям лично, я неизбежно наговорю много противоречивого.
Любой человек, говорящий вообще, обобщенно, последователен, но тогда истина становится фальшью, потому что каждое истинное высказывание обязательно будет адресовано определенному человеку. Конечно, истина вечна она никогда не стара и не нова, но истина – это то, что надлежит постичь, это цель. Средства же всегда соответствуют или не соответствуют конкретному лицу, определенному типу ума, данному отношению. Современный человек настолько изменился, что ему нужны новые методы, новые методики. Хаотические методы помогут современному уму, потому что ум современного человека сам хаотичен. Этот хаос, это бунтарство современного человек есть, по сути, бунт других вещей: это бунт тела против ума и его господства. Это бунт центров сердца и пупка против центра мозга. Эти центры восстают против мозга, потому что мозг монополизировал всю область человеческой души. Этого больше терпеть нельзя. Вот почему университеты стали очагами бунта. Это совсем не случайно. Если рассматривать все общество как тело, то университет – его голова, мозг.
Бунтарство современного ума порождает его склонность к свободным хаотическим методам. Динамическая медитация поможет передвинуть центр сознания из мозга. И тогда человек, практикующий ее, перестанет бунтовать, потому что устранилась причина бунта. Он расслабится.
Медитация это не только путь преображения отдельного лица; медитация может также положить основу для трансформации всего общества, человеческого существа как такового. Человек будет вынужден либо совершить самоубийство, либо трансформировать свою энергию.

просто Соня · 09 апр 2021, 23:13

Глава 5
ЭЗОТЕРИЧЕСКИЕ ИГРЫ: ПРЕПЯТСТВИЕ К РОСТУ

— Есть ли разделение между телом и умом, материей и сознанием, физическим и духовным? Как можно выйти за пределы тела и ума, – превзойти, трансцендировать их, чтобы достичь духовного сознания?

Первое, что необходимо понять, это то, что разделение на тело и ум абсолютно неверно. Если начинать с такого разделения, то никуда не придешь: ложное начало никуда не приводит. Существует логическая последовательность. Поэтому, делая первый шаг, вы, по сути, уже все выбрали. Первый шаг важнее последнего, начало имеет большее значение, чем конец, потому что конец – завершение, результат. Но мы всегда думаем о конце, а не о начале; нас больше занимают цели, чем средства.
Для любого искателя это разделение, понятие двойственности бытия – тело и ум, физическое и духовное - шаг ложный. Сущее неделимо; все разделения ментальны. Сам взгляд ума на вещи порождает двойственность. Разделяет только темница ума.
Ум иначе не может. Ему непосильно представить два противоречия как целое, две полярные противоположности как единое. Ум одержим стремлением быть последовательным. Он не может вообразить, как это свет и мрак могут быть одно. Это непоследовательно, парадоксально.
Ум вынужден порождать противоположности: Бог и дьявол, жизнь и смерть, любовь и ненависть. Разве можно себе представить, что любовь и ненависть это одна и та же энергия? Уму это трудно. И потому он разделяет. Тогда нет проблем: любовь противоположна ненависти. Теперь все логично, и рассудок может успокоиться. Поэтому разделение – это удобство для ума, а не истина, не реальность.
Очень удобно разделить себя надвое: на тело и на вас. Но в момент разделения вы делаете неверный шаг. И пока вы не вернетесь назад и не измените свой первый шаг, вы будете многие жизни скитаться, и из этого ничего не выйдет; потому что один ложный шаг влечет за собой все новые ложные шаги. Так что начинайте с правильного начала.

Помните, что вы и ваше тело – не два, а одно. Два – это просто для удобства. Что касается сущего, то для него довольно и одного. Разделять себя надвое это искусственный прием. В действительности ведь вы чувствуете, что вы едины, но когда вы начинаете размышлять над этим, возникает проблема. Когда вашему телу причиняется боль, вы не считаете, что вы и тело различны. Вы ощущаете свое единство с телом. И только позже, начав размышлять, вы разделяете.
В настоящем моменте нет разделения. Например, когда вам к сердцу приставят нож, в вас нет разделения. Вы не думаете, что сейчас убьют ваше тело, вы чувствуете, что сейчас убьют вас. Только позднее, когда все это становится частью памяти, раздумываете над этим. Вы можете сказать, что собирались убить ваше тело. Но в тот самый момент вы не могли так сказать.
Когда вы чувствуете, вы ощущаете единство; когда вы думаете, вы начинаете разделять. Тогда создается враг. Если вы – не тело, то возникает борьба. Появляется вопрос: "Кто хозяин? Тело или я?" Тогда эго чувствует себя ущемленным. Вы начинаете подавлять тело. А когда вы подавляете тело, вы подавляете себя; когда вы боретесь со своим телом, вы сражаетесь с самим собой. Возникает неразбериха. И все это самоубийственно.
Даже если стараться, нельзя на самом деле подавить свое тело. Разве можно правой рукой подавить левую? Они кажутся отдельными, но в них течет одна и та же энергия. если в обеих течет одна и та же энергия, как могу я подавить свою левую руку? Это все похоже на игру "понарошку". Я могу придавить правой рукой левую и притвориться, что правая рука выиграла. Но в следующую минуту я уже поднимаю левую руку, и ничто ее не останавливает. Мы все играем в эту игру. Такое начало, когда вы разграничиваете себя и свое тело, ведет к подавлению. И если вы за трансформацию, то не начинайте с разделения. Трансформация приходит только от понимания целого как Целого.
Подавление проистекает от неверного представления целого как набора отдельных частей. Если я знаю, что обе руки мои, тогда глупо подавлять какую-либо из них. Само усилие абсурдно: кто должен кого подавлять? кто с кем должен сражаться? Если вы не стесняетесь своего тела и чувствуете себя в нем легко и непринужденно, то вы сможете сделать первый шаг в правильном направлении. Тогда не возникнет ни разделения, ни подавления.
Если вы отделяете себя от своего тела, тем глубже ваше разочарование, потому что подавление невозможно. Можно заключить временное перемирие, но затем вы опять терпите поражение. И чем больше ваше отчаяние, тем значительнее разделение, тем шире пропасть, образующаяся между вами и вашим телом. Вы начинаете чувствовать по отношению к нему враждебность. Вам кажется, что тело слишком сильно, вот почему вы не в состоянии подавить его. И тогда вы решаете: "Отныне я буду более решительно бороться с ним!" Ум считает: "Тело слишком сильно, а я слаб. Придется сильнее на него надавить". Или иначе: "Нужно ослабить тело". Все аскезы являются всего лишь попытками ослабить тело. Но чем слабее ваше тело, тем слабее вы сами. Между вами и вашим телом всегда сохраняется относительное равновесие сил. Поэтому, прежде всего, не следует мыслить в терминах разделения. Такое разделение – на физическое и духовное, материальное и ментальное, сознание и материю – есть лишь лингвистическая бессмыслица порождена языком.

К примеру, на ваше высказывание я должен ответить "да" или "нет". У нас нет нейтрального отношения. "Да" всегда абсолютно; "нет" тоже абсолютно. Ни в одном языке нет нейтрального слова. Поэтому де Боно придумал новое слово: "по". Он предлагает использовать "по" как нейтральное слово. Оно означает: "Я выслушал вашу точку зрения. Я не говорю ни да ни нет".
Пользуйтесь словом "по", и изменится возможность. "По" искусственное слово, взятое де Боно из поэзии, или как гипотетическая возможность. Это нейтральное слово, в котором отсутствует оценка, порицание или поощрение, никаких обязательств ни за, ни против. Вас оскорбляют, а вы отвечайте: "по". И почувствуйте внутри себя разницу. Одно слово может так много изменить. Отвечая "по", вы как бы говорите: "Я услышал вас. Теперь я знаю, как вы ко мне относитесь. Может быть вы и правы; может быть вы ошибаетесь, Я не даю никакой оценки".
Язык порождает разделение. Даже великие мыслители лингвистически создают то, чего не существует. Спросите их: "Что такое ум?", они ответят: "Не материя". Спросите их: "Что такое материя?", они отвечают: "Не ум". Ни ум, ни материя не известны. Они определяют материю через ум, а ум через материю. Истоки же остаются неизвестными. Это абсурдно, но все равно так нам удобнее, чем просто признаться: "Я не знаю. Ничего об этом не известно".
Говоря "Ум это не материя", мы успокаиваемся, как если бы что-то было определено. Но этим ничего не объясняется. И ум, и материя остаются непознанными, но сказать "Я не знаю" было бы слишком расшатывающим для эго. В момент разделения нам кажется, что мы становимся хозяевами того, о чем не имеем ни малейшего представления.

Итак, первое, что нужно всегда помнить, это не начинать с разделения. Только тогда вы начнете правильно. Я не имею ввиду того, что начинать надо с понятия "Я един". В этом случае вы тоже начнете с понятия. Просто начинайте с неведения, в смиренном неведении, с "Я ничего не знаю".
Можно утверждать, что ум и тело раздельны, или занять противоположную позицию и сказать: "Я – един. Тело и ум суть одно". Но и это заявление предполагает разделение. Против чувства двойственности вы утверждаете единство. Это утверждение тоже является очень тонким подавлением.
Поэтому не начинайте с адвайты, недуалистической философии. Начинайте с сущего, а не с понятий. Начинайте с глубокого, не-концептуального сознания. Вот что я называю правильным началом. Начинайте чувствовать экзистенциальное. Не говорите "один" или "два"; не утверждайте "то" или "это". Начинайте чувствовать то, что есть. А чувствовать то, что есть, можно только тогда, когда нет ума, когда нет понятий, философий, доктрин и даже самого языка. Когда язык отсутствует, вы находитесь в сущем. Когда язык присутствует, вы находитесь в уме.
С языком каждый живет в своем обособленном мире. Без языка вы принадлежите к одному общему языку – сущему. Именно это я понимаю под медитацией: выпасть из личного языкового мирка и войти в бессловесное сущее.
Не живите в словесном мире. Глубже погружайтесь в само сущее. Используйте что угодно, но снова и снова возвращайтесь к уровню невербальности, к уровню сознания. Живите с деревьями, птицами, с небом, солнцем, облаками и дождем – живите с бессловесным сущим везде. И чем более вы делаете это, чем глубже вы погружаетесь в это, тем лучше вы почувствуете единство, которого нет в противопоставлении двойственности; единство, которое заключается не в соединении двух, а является единством материка с островом, который под водой океана составляет единое целое с материком. Эти два всегда были одним. Вам они кажутся отдельными, потому что вы смотрите только на поверхность.
Язык это поверхность. Все типы языка – религиозный, политический – находятся на поверхности. Когда живешь с бессловесным сущим, приходишь к тонкому единству, которое является не математическим, но экзистенциальным.
Не играйте в эти словесные игры: "Тело и ум различны", "Тело и ум одно". Оставьте их! Это интересно, но бесполезно. Эти игры никуда не ведут. Даже если вы найдете в них истину, это только словесная истина. Чему они могут вас научить? Многие тысячи лет ваш ум играет в одну и ту же игру, но это ребячество. Как бы серьезно вы в них не играли, не имеет значения. Вы можете найти множество вещей в поддержку своей позиции, много значений; но все это все равно игра. В повседневной жизни язык нужен, но с ним нельзя двигаться в более глубокие сферы, потому что эти сферы невербальны.
Язык – всего лишь игра. Если вы находите какие-то ассоциации между словесным и бессловесным, это не значит, что вы открыли какой-то важный секрет, вовсе нет. Можно обнаружить много ассоциаций, которые кажутся важными, но в действительности они таковыми не являются. Они есть, потому что ваш ум неосознанно породил их.

Это не значит, что это плохо. Я только хочу сказать, что если вы играете в такие игры и они доставляют вам удовольствие – прекрасно, но не обманывайтесь ими. А обмануться можно. Игра так увлекательна, вы погружаетесь в нее и растрачиваете массу энергии.
Люди считают: из-за того, что между языками так много сходного, все они должны происходить от какого-то общего языка. Но это сходство не из-за общего языка, а из-за сходности человеческого ума. Во всем мире в момент отчаяния люди произносят одинаковые восклицания; в момент любви тоже похожие звуки. Глубинное сходство человеческих существ порождает определенную похожесть и в наших словах. Но не воспринимайте все это всерьез, чтобы в этом не потеряться. Даже если вы найдете какие-либо важные истоки, они не имеют отношения к делу. Для духовного искателя это не имеет значения.
Наш ум так уж устроен, что отправляясь на поиски чего-либо, мы начинаем с предварительного мнения... Хорошее и плохое не есть противоположности; они существуют вместе. Человек способен быть и тем и другим. И вы найдете в нем то, что ищите. В одних ситуациях он будет хорошим, в других – плохим. Ваше суждение зависит больше от вашего определения, чем от ситуации. Все зависит от вашего взгляда на вещи.
Мы всегда находим то, что ищем. Не начинайте с установки найти что-либо. Просто начинайте! Вопрошающий ум ищет не чего-то определенного, а просто ищет. Просто ищет, без всяких предвзятых мнений, без определенной цели. Ведь мы находим то, что ищем.
Смысл Вавилонской башни в Ветхом Завете в том, что, как только вы начинаете говорить, вы разделяетесь. Дело не в том, что люди стали говорить на разных языках, а в том, что они вообще заговорили. Как только вы заговариваете, начинается разлад. Вы произносите что-либо, и вы разделены. Только молчание едино.
Многие люди растратили свои жизни на различные поиски. При серьезном отношении можно легко растратить свою жизнь. Игра словами так тешит эго, что вы всю свою жизнь можете этим заниматься. Даже если это интересная и игра, она бессмысленна для духовного искателя.

Духовные поиски это не игра.
В подобную же игру можно играть и с цифрами. Вы можете проводить параллели. Можно вычислить, почему в неделе семь дней, в октаве семь нот, существует семь сфер и семь тел. Почему всегда семь? Тогда вокруг этого вы создаете философию, но эта философия будет лишь продуктом вашего воображения.
Каждый создатель системы использует лотку для искажения, чтобы доказать свою точку зрения. Каждый! Те, кто хотят пребывать с истиной, не могут создать системы. Например, я никогда не смог бы создать системы, потому что для меня сама попытка сделать это является неверной.
То, что я говорю, всегда фрагментарно, незакончено. Там будет много промежутков, через которые невозможно перебросить мостики. Со мною вам придется перескакивать с одной точки на другую.
Систему создать легко, потому что все промежутки можно заполнить воображением. Тогда все становится очень аккуратным, чистым, логичным. Но, по мере того как все становится логичным, оно все дальше и дальше удаляется от экзистенциального источника.
Чем больше вы знаете, тем глубже вы чувствуете, что есть промежутки, которые невозможно заполнить. Сущее не бывает последовательно никогда. Система с необходимостью будет последовательна, но бытие само никогда не последовательно. И никакая система не может объяснить это. Когда человек создавал системы объяснения бытия (в Индии, Греции, Китае), он создавал игры. Если вы признавали правильным первый шаг, тогда вся система функционировала отлично; но если первый шаг не принимался, тогда все строение рушилось. Все это построение является упражнением в воображении. Это прекрасно. Поэтично. Но как только система начинает настаивать на том, что ее версия бытия является абсолютной истиной, она превращается в разрушительное насилие. Все эти системы истины – всего лишь поэзия. Прекрасная поэзия, и ничего больше. Многие промежутки были заполнены воображением.
Тот, кто очарован личностью учителя, может и не заметить промежутков в его учении, в то время как другие увидят там только промежутки и ни одного фрагмента истины. Для своих последователей Будда есть Будда (просветленный), а другие испытывают недоумение, потому что они видят только промежутки. Если все эти промежутки собрать вместе, то это будет губительно, но если собрать вместе все эти фрагменты истины, то это может послужить основой для вашей трансформации.

Истина неизбежно будет фрагментарна. Она так беспредельна, что ее не постичь нашим ограниченным умом. А если вы захотите постичь целое, вам придется расстаться со своим умом, превзойти его. Но если вы создадите систему, вы не потеряете свой ум, потому что он заполнит все промежутки. Система станет стройной; она будет впечатлять своей ясностью и разумностью, но не более того. Но для того чтобы преобразиться, нужно нечто большее: сила и энергия. И эта сила приходит только через фрагментарные проблески.
Не становитесь жертвами таких вещей. Настоящее – здесь и сейчас; оно с вами в данный момент. Просто работайте над собой. Даже если вы посетите все горы Меру, вам все равно придется возвратиться к самому себе. В конечном счете обнаруживаешь, что и гора Меру, и Тибет находятся здесь: "Здесь, внутри меня. А я столько повсюду бродил..."
Чем рациональнее система, тем быстрее она распадается, и должно быть введено нечто иррациональное. Но как только вы вводите иррациональный элемент, ум не выдерживает и начинает раскалываться. Поэтому не беспокойтесь о системах. Просто прыгните в "здесь и сейчас".

Мистицизм - Андерхилл

Re: Мистицизм - Андерхилл

Re: Мистицизм - Андерхилл

Re: Мистицизм - Андерхилл

Re: Мистицизм - Андерхилл

Re: Мистицизм - Андерхилл

Re: Мистицизм - Андерхилл

Re: Мистицизм - Андерхилл

Re: Мистицизм - Андерхилл

Re: Мистицизм - Андерхилл

Re: Мистицизм - Андерхилл