ТЕНЬ ЭГО
Какая скорбь или какая привязанность может быть для такого реализованного человека, мудрого человека, который познал себя во всех одушевленных и неодушевленных объектах или познал все одушевленные и неодушевленные объекты в себе самом?
Упанишадам называют мудрым человеком того, кто знает только тот единственный элемент — истину, то есть того, кто знает самого себя, ибо тот, кто знает самого себя, знает все. Когда он познает себя самого, он становится зеркалом, в котором начинают появляться отраженные образы всего. Единственный смысл этого изречения: «Познав себя самого, он знает все», — заключается в том, что через познание самого себя он познает тот верховный, чистейший, сокровенный элемент, который скрыт внутри всего. Он знает суть, игра которой есть все это. Он знает тот верховный закон, власть которого пребывает везде. Он знает того верховного владыку, который есть в каждом. Он знает того верховного кукловода, который держит в своих руках нити, на которых танцуют все марионетки. Он не специалист. Если вы спросите его о чем-то конкретном, он может не знать ответа. Он знает то сущностное, что скрыто во всей вселенной. Он не знает каждый листок на дереве, но он держит в своей руке корень. Он знает ту глубокую и таинственную силу. И как только он узнает это, он становится свободным от горя и привязанности.
Специалист по религиозным текстам знает все о религии, но он не знает религию. Он знает то, что сказано, но он не знает каким образом это сказано, с каким переживанием это сказано. Это различие сравнимо вот с чем: человек знает все о плавании, но не умеет плавать. Человеку, познавшему плавание, вовсе не обязательно знать все о плавании. Вполне возможно, что он знает только плавание и не имеет никаких теоретических знаний.
Почему же мудрец сгруппировал это — горе и привязанность вместе? Ум, который привязан, будет испытывать скорбь и горе. А там, где нет привязанности, горя не может быть. Скорбь подобна тени, которая следует за привязанностью. Есть дом, к которому я привязан. Если в нем возникает пожар, я испытываю горе. Горе приходит, как только привязанность нарушается или разбивается, где бы ее ни прерывали, где бы ей ни противодействовали.
Как могут идеи «мое» и «твое» прийти к тому, кто видит себя самого во всех одушевленных и неодушевленных объектах и видит их все в себе самом? Как тогда возникнуть привязанности? Она возникает только. когда я говорю: «Этот дом мой, а остальные дома не мои».
Привязанность всегда исключающа, она цепляется за одно и не принимает во внимание остальное. Человек говорит: «Это моя жена, это мой муж, это мой сын, это мой дом, это моя лавка — во всем этом есть я и мне нет дела до остального». Величайшая привязанность — это привязанность к своему собственному «я».
Привязанность — это тень эго. Привязанности мгновенно случаются везде, где я вижу, что я «есть». чтобы сделать привязанность возможной, что-то или кого-то надо оставить без внимания. тот, кто увидел все одушевленные и неодушевленные объекты в себе самом, становится неисключающим, теперь его ощущение таково: «Все есть мое», — он становится всевключающим. Тогда привязанности не случаются, поскольку для нее нет основания.
привязанность исчезает, когда он видит себя самого не только в животных, не только в живых существах, но во всем, что существует в мире. Тогда не останется никакой привязанности. Привязанность есть, пока есть граница.
... Рабиндранат выбежал из дома. Солнце поднималось над морем. Он остановился на берегу моря. Солнце мерцало на воде. Он посмотрел на солнце и на его отражение, а затем стал возвращаться домой. Солнце сверкало в каждой луже, в каждой грязной яме у обочины дороги. Оно сияло повсюду: в грязных лужах, на море, в чистых ручейках, со всех сторон. При этом зрелище в сердце Рабиндраната начала играть некая музыка, некое неведомое, неопределимое звучание внутри. Возвращаясь домой, он танцевал. Он танцевал потому, что увидел, что отражение солнца никогда не тускнеет. Он танцевал, ибо он увидел, что отражение солнца такое же свежее и чистое в грязной, мутной воде, как и в чистейшей воде. Отражение никогда не может быть грязным. Только вода может быть мутной и грязной. Но солнце, которое смотрит в нее, отражение которого появляется в ней, не грязно. Оно абсолютно свежо и чисто. Никакая вода не может испортить его. Это было потрясающим — революционным переживанием для Рабиндраната. Оно означало, что Бог, который есть внутри даже наихудших из людей, не может быть загрязнен. Отражение Бога в самом грешном человеке так же чисто, как и в самом благочестивом человеке.
Но домашние были очень напуганы, поскольку Рабиндранат вел себя очень странным образом. Если он видел столб, он обнимал его. Если по дороге проходила корова, он обнимал ее тоже. Если он видел дерево, он обнимал его.
Но старик продолжал говорить: «Не беспокойтесь. Он был помешанным до сих пор, а сейчас с ним все хорошо. Только теперь настоящая музыка рождается в его жизни».
Рабиндранат написал: «Раньше я томился: «О Боже, где Твоя дверь?» Теперь
Бог был моей дверью, и куда бы ни смотрел, я видел Его дверь. Раньше я искал и вопрошал: «Где Ты скрываешься?» Но теперь я был изумлен, ибо Он уже был во мне, не было ничего, кроме Него».
Тот, кто видит свое присутствие во всем существовании или видит все существование в себе самом, есть поистине мудрый. в его жизни нет ни счастья, ни несчастья, есть только экстаз. Чистота существования танцует в его жизни. Он есть сама жизнь, танцующая и воспевающая хвалу Богу. Сама его жизнь есть музыка. Теперь он — зеркало. Когда вы стоите перед зеркалом, в нем видно ваше отражение, а когда вы отходите от зеркала, ваше отражение сразу же пропадает. Зеркало не цепляется за вас. Как только вы отошли от него, оно становится пустым, без отражения. Зеркало не имеет никакой привязанности к вам. Вот почему, когда вы отходите от него Его сердце не разбивается. Оно не говорит: «Как же я теперь буду жить без тебя?» Нет, оно говорит: «Когда ты стоял передо мной, ты был прекрасен, очень красив, и ты оказывал мне великую честь. А когда ты оставляешь меня, я не чувствую никакого недовольства». Ничего не меняется. Зеркало так же радуется, когда оно пусто и ничего не отражает, как оно радовалось, когда было заполнено отражением. Вот так и живет знающий человек, подобно зеркалу в мире. Он радуется всему, что появляется перед ним. Он счастлив, если он видит цветок и становится его отражением, видит в нем Бога. Если перед ним никого нет, когда все пусто, он видит Бога в пустоте. Сама пустота есть Бог. Тогда он танцует в этой пустоте и пребывает в экстазе даже в пустыне, даже в пустоте. Теперь давайте сами попытаемся стать зеркалами.
ЧИСТЫЙ и НЕЗАПЯТНАННЫЙ
Только ат м ан —существование—творит сам себя. Слово сваямбху означает «самопорожденный». Эта несозданная сущность есть атман. Если мы проникаем туда, тогда мы достигнем Бога. Если вы исследуете самого себя, вы увидьте, что это телоесть нечто сотворенное. — это своего рода машина. считать его нашей сущностью глупо.
Глубоко входя в самих себя, мы должны достичь той сущности, которая не может быть создана. Поэтому продвигаясь все глубже и глубже в процессе создания.
Никакое научное открытие не может опровергнуть религию, ибо направления религии и науки совершенно обособлены. Кто-то может сложить прекрасную поэму, но это не может опровергнуть принципы математики, ибо их направления обособлены, они не отменяют друг друга. Они даже не соприкасаются. Эти направления идут параллельно подобно железнодорожным рельсам. Может возникнуть только иллюзия пересечения науки и религии, как это происходит в случае железнодорожных рельсов.
Когда наука опровергает нечто, она опровергает старый факт или убеждение.
Мы привыкли разделять все на материю и энергию. Анализируя материю все дальше и дальше, было обнаружено, что есть только энергия. Материя есть энергия. Сейчас материалистам приходитсябыть очень осторожными в высказываниях в поддержку материи, поскольку есть только энергия.
старое представление о дуальности — материя и энергия — отпало. остается только энергия. Но остается еще одно разграничение — разграничение энергии и сознания. при дальнейшем, более глубоком исследовании энергия тоже исчезнет, и мы увидим, что есть только сознание. Это сознание есть атман. Тогда Все исчезнет и только сознание останется.
«Всезнающий» имеет еще одно значение — негативное значение. Негативное же значение таково: теперь не осталось ничего, что надо знать. Не осталось ничего достойного знания. Из нашего знания не упускается ни малейшая вещь, которая могла бы вызвать малейшее уменьшение в экстазе нашей жизни,
Я знал рождение — это не я. Я буду знать и смерть — и я не буду этим. Я то, что знает разные фазы. Я то, что знало эти длинные серии, этот длинный караван фильмов. Я знающий, я не то, что известно. Я не то, что отражается. Я то, в чем отражается. Тогда есть атман, чистый и незапятнанный, чисте зеркало, незагрязненный бассейн, где никогда не возникнет рябь нечисоты. Нечистота в отождествлении.
В день, когда вы сможете сказать: «Я и не это,я и не то», — вы сможете сказать: «Я то, в чем отражается». Я то зеркало, в которое приходят и уходят все тени. Я та пустота, в которой все блещет и все исчезает. Путешествия бесконечны, но озеро одно, и оно всегда чисто и незапятнано.
Путники все время проходят вдоль его берегов, а озеро все время излагает: «Это я, это я». И они проходят так быстро, что не успеет исчезнуть одно отражение, как появляется другое. Мы не используем даже этот момент, этот интервал между двумя появлениями для того, чтобы мы могли посмотреть на озеро, в котором нет никакого отражения.
Медитация — это практика, которая концентрируется на этом интервале. В этот момент, когда ничего не отражается, мы можем увидеть мельком само озеро, мы можем узнать, что: «Я — озеро. Я не эти отражения, которые возникают на мне. Я есть то, на чем создаются все формы, но что само не создается. Я остаюсь несозданным, несотворенным».
НЕВЕЖЕСТВО ПОКАЖЕТ ВАМ ПУТЬ
Нам нужно всегда продолжать повышать осознавание нашего невежества. Помнить о невежестве — значит уничтожать невежество. Стать осознающим свое невежество — значит растворить свое невежество. Если вы хотите войти в мир света истинного знания — вы должны полностью осознать ваше невежество и постоянно искать, где же лежит ваше невежество. Смело говорите: «Я не знаю».
Познайте себя как глубоко невежественного человека.
Я ТОЖЕ СЛУШАЮ
Слово Видья не подразумевает простое знание. Слово Видья подразумевает трансформацию. Упанишады не называют Видьей то, что не трансформирует бытие человека. Видьей будет называться то знание, которое трансформирует вас непосредственно, я становлюсь другим человеком. Упанишады называют Видьей, знание то, что дает вам новое рождение. Критерием истинного знания является то, что оно сразу же становится частью вашего поведения. Видья — истинное знание — изменяет жизнь человека безусильно. Можно ли создать такую лампу, которая при зажигании не устраняла бы тьму? И надо ли нам будет делать специальные усилия, чтобы устранить тьму. Такой лампой и является Видья. Истинное знание есть то, что не превращается в память, а впитывается в саму вашу жизнь.
Этот мудрец Упанишады говорит: «Так я слышал». Говоря это, он хочет сказать нам, что только пассивный человек достигает истины. Пассивность — вот дверь. В небе светит солнце. Мы не можем привести его свет в дом, но нам надо только открыть двери, и солнечный свет войдет в дом. Его лучи постепенно запляшут во всех уголках дома. Мы можем сказать только то, что мы не устанавливали никаких препятствий, которые помешали бы солнцу войти. Мы держали двери открытыми. Солнце не обязано восходить потому, что ваша дверь открыта. Оно свободно восходит или нет. Но оно не может войти, если дверь закрыта. если мы хотим оставаться слепыми по отношению к истине, тогда истина не может ничего поделать. Если мы хотим, мы можем быть широко открытыми истине. Но тогда мы не создадим истину, мы просто восприимчивы к ее откровению.
Я — HE ТЕЛО
Тот, кто знает какА видью , так и Видью, победив смерть, познает бессмертное.
Первое, человек, думающий, что он есть тело, не в состоянии двигаться к бессмертному. Итак, первая сутра такова: отбросьте отождествление с вашим телом. Знайте это всегда. Как можно чаще осознавайте это, как можно чаще думайте: «Я не есть тело». Насколько глубоко вы поймете и установите эту сутру внутри себя, настолько же вы продвинетесь к бессмертному.
Когда в голове есть боль, я узнаю, что в голове есть боль.
Но я говорю, что у меня болит голова. Душа не чувствует голод, тело не познает голод, тело чувствует голод, душа познает голод. Все события происходят в теле, а душа испытывает впечатления от них. когда вы разделите то и другое. Тогда начнется ваше путешествие к бессмертному.
Эзотерический форум
Мистицизм - Андерхилл
Модератор: просто Соня
-
просто Соня
- Сообщения: 10446
- Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
- Откуда: Москва
Re: Мистицизм - Андерхилл
19 мар 2025, 18:37
СИДЯ РЯДОМ С БОГОМ
Отбросить поклонение эго — значит дойти до нулевой точки. тогда человек не сидит рядом с эго. Он сидит рядом с душой — атманом. Тогда начинается вопрос сидения рядом — сидения рядом с Богом. На самом деле неправильно говорить о бытии рядом с Богом, ибо быть рядом с Богом — значит быть единым с Богом. Тогда мы теряем нашу личность. С Богом мы не можем быть другим. Пока мы погружены в поклонение органам чувств и эго, мы очень далеки от Бога. Что бы быть рядом с Ним, чтобы быть единым с Ним, надо только одно: как только вы отбросите эти две религии, вы будете едины с Ним.
Вот с чем это можно сравнить: если человек прежде чем совершить прыжок с крыши, спрашивает: «Я собираюсь спрыгнуть на землю, но что я должен делать, чтобы достичь земли?» — мы говорим ему: «Ты просто прыгай. Остальное сделает земля, тебе больше ничего не надо делать». Будет достаточно, если человек совершит прыжок с крыши органов чувств и эго, остальное будет сделано Богом. Тогда вы не подходите к Богу, вы идете в Него. Его притягательная сила огромна.
В нашей стране мы назвали Кришной совершенное воплощение Бога. Слово «Кришна» означает «притяжение»—тот, кто притягивает, привлекает к себе других. Сила притяжения земли очень велика. Но вы можете удерживать себя от притяжения к земле. Даже маленькая травинка может противостоять этому мощному притяжению земли. Она может сопротивляться ему.
Если вы крепко держитесь за что-то, тогда гравитация земли не сможет притянуть вас. Если вы прекращаете цепляться, если ваши руки свободны, ни за что не хватаются, тогда земля сразу же притянет вас к себе. Как бы далеко вы ни были, она притянет вас. Но когда вы уцепитесь за что-то, она не притянет вас к себе, даже если вы находитесь очень близко к ней. Бог притягивает к Себе того человека, который перестал цепляться за органы чувств и эго. Такой человек входит в Свет.
СЕМЯ И ДЕРЕВО
Упанишады говорят о двух формах Брахмы. Формы две, элемент один. Одна форма — это непроявленная, первоначальная форма Брахмы , другая — проявленная форма Брахмы. Семя есть причина, дерево есть действие, следствие. Все скрыто в семени, все проявлено в дереве. Итак, есть Брахма-семя, которое мы нигде невидимо. То, что видимо, есть Брахма-дерево. Мы видим то, что стало проявленным. Поклоняться можно как непроявленному, так и проявленному Брахме, и самыми разными и многочисленными формами и способами. Результаты этих двух видов поклонения различны.
Необходимо хорошо уяснить, что такое боги. В богах есть чистейшее проявление следствий Бога, непроявленного Брахмы . Даже камень есть проявление. Мы называем Богом того, в ком сияет непроявленное, хотя сам он проявлен. Мы называем таких людей воплощениями Бога, или тиртханкарами, или сынами Божьими:, Иисус, Мухаммед, Махавира,Кришна, Рама.
Такие личности стоят в дверях. Они проявлены и видны как с наружной стороны двери, так и изнутри. Так и изнутри. Спереди их лица ясно видны. Их лица очень похожи на наши, и все же не такие, как наши. В них видна некая искра непроявленного элемента, некоесияние скрытого Брахмы-семенп. Из всей их мирской деятельности в жизни до нас доходит отблеск непроявленного. Все так ие личности бож ественны. Слово «божественное» означает то, что видимо, и вместе с тем отбрасывлает отблеск непроявленного.
Упанишады утверждают, что поклонение и почитание таких божественных личностей, молитвы, возносимые им, приносят плоды, ибо в этих личностях есть нечто, выходящее за пределы видимого. Для человека, созерцающего их в великой медитации, видимая форма исчезает, а невидимая форма остается. В результате этого возникает трудность. Предположим, Рама стоит перед своим учеником, ученик будет видеть его не как человеческое существо, ибо Рама становится настолько единым с непроявленным, что видимая форма исчезает. Черты Рамы исчезают, и только Брахма — верховное — остается. Поэтому, когда ученик Рамы повторяет его имя, «Рама-Джана», ему совершенно нет дела до того человека, который был сыном Царя Дашаратхи. Тогда ученик созерцает только Брахму-семя.
Но тот, кто не является учеником Рамы, видит только ту часть, которая приняла физическое тело. Видима лишь проявленная часть. Поэтому, когда истинный ученик говорит о Раме, и так называемый ученик говорит о Раме, они говорят о двух разных существах. Между ними не может быть никакого общения. Они не понимают друг друга, ибо они говорят о двух отдельных частях одной и той же личности.
сутра Упанишады говорит, что поклонение, сидение рядом с проявленной формой Брахмы , в которой также виден некий отблеск непроявленной формы, приносит свои плоды. они подобны райским плодам. Они дадут утешение, но они не дадут просветление. Сидя рядом , то есть поклоняясь богам, человек может достичь рая, но не может возвыситься до просветления, не может возвыситься до блаженства. В чем разница между счастьем и блаженством? Каким бы продолжительным оно ни было, оно придет к концу. Просветление — блаженство начинается, но не имеет конца.
Ад не имеет начала, он имеет лишь конец. Позвольте мне повторить, чтобы вы полностью уловили это. У ада нет начала — у страдания нет начала. Счастья может не быть, но оно может начаться. У ада нет начала, но он может быть прекращен. У рая есть начало и конец тоже есть. Он начнется и он закончится тоже. У просветления есть только начало и никакого конца. Раз начавшись, оно бесконечно. Результаты этих двух видов поклонения четко различаются. Упанишады не отвергают ни один из них.
ДАВАЙТЕ УМРЕМ
Наука стала пользоваться термином «расширяющаяся Вселенная» совсем, но то, что Упанишады называют Брахмой, означает расширяющееся.
Точка не может быть изображена на бумаге. точка, которая видна, уже есть нечто распространенное. То, что Евклид называет точкой, невидимо, оно еще не начало быть, его воплощение еще не проявилось. Оно не проявлено. Поэтому непроявленный Брахм а подобен точке. Но мы не знаем ее. Мы знаем только проявленного Брахму — то, что является внешним. Мы знаем проросшее Брахму-дерево. Проявленное еще не завершено, оно находится в процессе становления, оно постоянно распространяется. Она расширяется за каждую секунду.
Одно из основных представлений греческой философии, что время движется по прямой. Индийская философия говорит, что все движения круговые. Поэтому индийское мышление говорит, что этот проявленный Б рахм а в процессе своего распространения будет проходить через детство, молодость и старость и снова вернется к впадению в непроявленного Брахму. Он снова будет нулем, пустотой. Он снова вернется к первоначальному истоку.
Вот где победа. В этом приятии мы принимаем смерть вместе с рождением. Мы приняли увядание с цветением. Во время нашего цветения мы знали, что мы увянем. В день нашего распускания, нашего рождения мы знали, что в один прекрасный день мы снова будем скрыты. Круг обязан быть завершенным. В таком приятии лежит свобода от смерти. для остальных из вас смерть и рождение являются двумя краями нашей жизни, и они вне жизни. Рождение вне вашей жизни, поскольку до рождения вас не было. Смерть вне вашей жизни, ибо после смерти вас не будет. Смерть — это граница. Но она не является границей для того, кто познал. Он спросит: «Чье рождение? Я был раньше, поэтому я мог быть рожден. Я был непроявлен, поэтому и мог быть проявлен. Мое рождение потому, что я был до рождения. Я буду также и после смерти, в противном случае чья это будет смерть?» Смерть не конец для того, кто знает. Это только событие, происходящее в его жизни. Рождение — это тоже событие, происходящее в жизни человека, это не начало. Жизнь вне этого круга есть непроявленное. Она скрыта, невыражена. Эта непроявленная жизнь — существование—становится проявленной в рождении и снова становится непроявленной в смерти.
Судьба подразумевает великую надежду. Истинный смысл судьбы в том, что теперь нет никакой причины для несчастья. Смерть есть, она неизбежна. Несчастье и скорбь есть только до тех пор, пока нет признания смерти.
Будда часто говорит: «То, что создано, будет разрушено. То, что приобретено, будет утрачено». когда Будда говорит о разлуке, он не уничтожает радость встречи, он только уничтожает боль разлуки. Глупец разрушит счастье встречи, а мудрый отсечет боль разлуки. Мудрый подумает, как может быть какая-то боль при разлуке, когда разлука уже присутствует в самой встрече. Когда вы стремились к встрече, тогда вы также желали и разлуки. Когда смерть присутствует в рождении, тогда как можно печалиться о смерти. Глупец разрушит счастье рождения, мудрый разрушит муку смерти.Тревога, беспокойство — это тень смерти. Вы надеетесь, что то, чему предназначено судьбой случиться, может не случиться, и вот с этого-то и возникают мучение и беспокойство. Нет, то, что должно случиться, случится. Этого не избежать. Когда вы принимаете эту мантру, когда вы полностью принимаете этот порядок проявленного Брахмы, все внутри вас становится тихим и спокойным. Поэтому мудрец сказал, что после познания проявленного Брахмы есть освобождение от смерти. И пока мы не в состоянии увидеть это, мы продолжаем чертить знаки на воде и мы продолжаем рыдать, видя, как карточные домики рушатся, и знаки на воде исчезают. Вы знаете, что не успеете провести линию на воде, как она начинает исчезать.
Как мы можем понять непроявленного Брахму, когда мы даже не способны понять этого проявленного Брахму? Он полностью развернулся перед нами: есть ли что-либо более проявленное, чем смерть?
Секс синтетичен, смерть аналитична. Секс соединяет, смерть разделяет. Происходит одно и то же, никакого различия в происходящем нет.
Тот, кто полностью знает этого проявленного Брахму, тот преуспевает в приятии его. Когда вы принимаете нечто, вы становитесь его хозяином. Вы не сможете сделать из меня раба, если я буду оставаться счастливым, даже будучи закованным в цепи. Когда человек истинно знает проявленного Брахму, он достигает полного приятия и тем самым освобождается от смерти.
Познать непроявленного Брахм у — это вопрос еще более глубокого и тонкого опыта. Чтобы познать его, надо идти либо за границу рождения, либо за границу смерти. Другого пути, кроме этого, нет. Вот почему в Японии дзенский Мастер говорит медитировать и выяснить, какое было его лицо до его рождения, — найти свое первоначальное лицо. Если на человека надевают маску и ее нельзя снять, то через несколько дней он начнет принимать ее за свое собственное лицо, ибо каждый раз, когда он окажется перед зеркалом, он будет видеть эту маску.
Идти назад трудно. Снова надеть одежды детства трудно, вернуться в матку чрезвычайно трудно, ибо тропа становится все уже и уже. Но надеть свободные одежды смерти легко. Тропа становится все шире и шире. дверь к рождению мала, а дверь к смерти велика. Перейти границу смерти легко. Можно перейти и границу рождения. Есть способы и средства, но их трудно практиковать. Медитация, о которой я говорю, — это эксперимент со смертью. Это прыжок в смерть. Это вхождение в смерть добровольно. Это умирание по собственной воле. Если это случается, и вы входите в смерть сознательно и становитесь таким, как будто вас нет, тогда будет видимо лицо непроявленного Брахмы . Будет видимо то лицо, которое было до рождения и будет после смерти. Такая добровольно принимаемая смерть становится медитацией. И если человек хочет жить в такой смерти не всего лишь несколько секунд, а всю свою жизнь, он становится саньясином. Саньяса — это жить так, как будто вы мертвы.
..Бакодзю сказал: «Какая ценность будет в моей физической смерти? Когда я умру, я умру, как умирают все. Но сейчас я умираю, когда жив,—это имеет ценность».
Рождение происходит бессознательно, и теперь нет пути войти в него. Но смерть все еще впереди, в будущем, и вы можете пройти через нее сознательно. Возможность узнать наше первоначальное лицо через рождение теперь утеряна, но существует возможность узнать его через смерть. Но вы можете упустить и эту возможность. Если смерть придет к вам случайно, как пришло рождение, тогда вы упустите возможность узнать его. Но если вы готовите себя приветствовать смерть, если вы продолжаете часто умирать, тогда вы узнаете его. Вот смысл слова саньяса — добровольная смерть. Продолжать умирать, продолжать становиться как бы мертвым. Когда вы физически мертвы, что вы будете делать, если кто-нибудь станет на вашу могилу и будет оскорблять вас? Начинайте прямо сейчас. Начинайте делать то, что вы будете делать, когда ваш череп будет валяться где-то и кто-нибудь пнет его ногой. Это и есть истинное значение слова саньяса. Таким образом, мы будем в состоянии войти в непроявленного Брахму. В противном случае вы упустите возможность, предоставляемую смертью. мы все имеем благоприятную возможность воспользоваться смертью еще раз. Почему бы не воспользоваться этой возможностью, чтобы войти в непроявленное. тот, кто входит в непроявленное, достигает бессмертия. «Тот, кто знает непроявленцое, побеждает смерть, а тот, кто входит в непроявленное, достигает бессмертного». бессмертное может быть познано только благодаря вхождению в смерть, ибо когда мы полностью входим в смерть, и обнаруживаем, что мы не умерли, тогда бессмертие достигнуто. Если кто-то оскорбляет вас, если кто-то отсекает вам руку или даже перерезает вам горло, а вы в это время остаетесь осознающим, тогда дверь бессмертия открыта для вас. Тот кто входит в смерть вкусит нектар бессмертия.
Познать непроявленного Брахму — значит обрести бессмертие, ибо непроявленное и есть бессмертное. Существуя до рождения и после смерти, оно бессмертно. Оно никогда не рождается и никогда не умирает. Мы тоже таковы. Рождается только тело. Мы же происходим из очень-очень древних времен. Мы были, когда тела не было. После вхождения в тело происходит отождествление с ним. А когда тело умирает, то кажется, что «Я умираю». Саньяса — это значит понимать: «Тело, которое несут на кладбище, — мое тело. Тело, сжигаемое в крематории—мое тело». Теперь давайте начнем наше путешествие к непроявленному Брахме. Давайте умрем.
Отбросить поклонение эго — значит дойти до нулевой точки. тогда человек не сидит рядом с эго. Он сидит рядом с душой — атманом. Тогда начинается вопрос сидения рядом — сидения рядом с Богом. На самом деле неправильно говорить о бытии рядом с Богом, ибо быть рядом с Богом — значит быть единым с Богом. Тогда мы теряем нашу личность. С Богом мы не можем быть другим. Пока мы погружены в поклонение органам чувств и эго, мы очень далеки от Бога. Что бы быть рядом с Ним, чтобы быть единым с Ним, надо только одно: как только вы отбросите эти две религии, вы будете едины с Ним.
Вот с чем это можно сравнить: если человек прежде чем совершить прыжок с крыши, спрашивает: «Я собираюсь спрыгнуть на землю, но что я должен делать, чтобы достичь земли?» — мы говорим ему: «Ты просто прыгай. Остальное сделает земля, тебе больше ничего не надо делать». Будет достаточно, если человек совершит прыжок с крыши органов чувств и эго, остальное будет сделано Богом. Тогда вы не подходите к Богу, вы идете в Него. Его притягательная сила огромна.
В нашей стране мы назвали Кришной совершенное воплощение Бога. Слово «Кришна» означает «притяжение»—тот, кто притягивает, привлекает к себе других. Сила притяжения земли очень велика. Но вы можете удерживать себя от притяжения к земле. Даже маленькая травинка может противостоять этому мощному притяжению земли. Она может сопротивляться ему.
Если вы крепко держитесь за что-то, тогда гравитация земли не сможет притянуть вас. Если вы прекращаете цепляться, если ваши руки свободны, ни за что не хватаются, тогда земля сразу же притянет вас к себе. Как бы далеко вы ни были, она притянет вас. Но когда вы уцепитесь за что-то, она не притянет вас к себе, даже если вы находитесь очень близко к ней. Бог притягивает к Себе того человека, который перестал цепляться за органы чувств и эго. Такой человек входит в Свет.
СЕМЯ И ДЕРЕВО
Упанишады говорят о двух формах Брахмы. Формы две, элемент один. Одна форма — это непроявленная, первоначальная форма Брахмы , другая — проявленная форма Брахмы. Семя есть причина, дерево есть действие, следствие. Все скрыто в семени, все проявлено в дереве. Итак, есть Брахма-семя, которое мы нигде невидимо. То, что видимо, есть Брахма-дерево. Мы видим то, что стало проявленным. Поклоняться можно как непроявленному, так и проявленному Брахме, и самыми разными и многочисленными формами и способами. Результаты этих двух видов поклонения различны.
Необходимо хорошо уяснить, что такое боги. В богах есть чистейшее проявление следствий Бога, непроявленного Брахмы . Даже камень есть проявление. Мы называем Богом того, в ком сияет непроявленное, хотя сам он проявлен. Мы называем таких людей воплощениями Бога, или тиртханкарами, или сынами Божьими:, Иисус, Мухаммед, Махавира,Кришна, Рама.
Такие личности стоят в дверях. Они проявлены и видны как с наружной стороны двери, так и изнутри. Так и изнутри. Спереди их лица ясно видны. Их лица очень похожи на наши, и все же не такие, как наши. В них видна некая искра непроявленного элемента, некоесияние скрытого Брахмы-семенп. Из всей их мирской деятельности в жизни до нас доходит отблеск непроявленного. Все так ие личности бож ественны. Слово «божественное» означает то, что видимо, и вместе с тем отбрасывлает отблеск непроявленного.
Упанишады утверждают, что поклонение и почитание таких божественных личностей, молитвы, возносимые им, приносят плоды, ибо в этих личностях есть нечто, выходящее за пределы видимого. Для человека, созерцающего их в великой медитации, видимая форма исчезает, а невидимая форма остается. В результате этого возникает трудность. Предположим, Рама стоит перед своим учеником, ученик будет видеть его не как человеческое существо, ибо Рама становится настолько единым с непроявленным, что видимая форма исчезает. Черты Рамы исчезают, и только Брахма — верховное — остается. Поэтому, когда ученик Рамы повторяет его имя, «Рама-Джана», ему совершенно нет дела до того человека, который был сыном Царя Дашаратхи. Тогда ученик созерцает только Брахму-семя.
Но тот, кто не является учеником Рамы, видит только ту часть, которая приняла физическое тело. Видима лишь проявленная часть. Поэтому, когда истинный ученик говорит о Раме, и так называемый ученик говорит о Раме, они говорят о двух разных существах. Между ними не может быть никакого общения. Они не понимают друг друга, ибо они говорят о двух отдельных частях одной и той же личности.
сутра Упанишады говорит, что поклонение, сидение рядом с проявленной формой Брахмы , в которой также виден некий отблеск непроявленной формы, приносит свои плоды. они подобны райским плодам. Они дадут утешение, но они не дадут просветление. Сидя рядом , то есть поклоняясь богам, человек может достичь рая, но не может возвыситься до просветления, не может возвыситься до блаженства. В чем разница между счастьем и блаженством? Каким бы продолжительным оно ни было, оно придет к концу. Просветление — блаженство начинается, но не имеет конца.
Ад не имеет начала, он имеет лишь конец. Позвольте мне повторить, чтобы вы полностью уловили это. У ада нет начала — у страдания нет начала. Счастья может не быть, но оно может начаться. У ада нет начала, но он может быть прекращен. У рая есть начало и конец тоже есть. Он начнется и он закончится тоже. У просветления есть только начало и никакого конца. Раз начавшись, оно бесконечно. Результаты этих двух видов поклонения четко различаются. Упанишады не отвергают ни один из них.
ДАВАЙТЕ УМРЕМ
Наука стала пользоваться термином «расширяющаяся Вселенная» совсем, но то, что Упанишады называют Брахмой, означает расширяющееся.
Точка не может быть изображена на бумаге. точка, которая видна, уже есть нечто распространенное. То, что Евклид называет точкой, невидимо, оно еще не начало быть, его воплощение еще не проявилось. Оно не проявлено. Поэтому непроявленный Брахм а подобен точке. Но мы не знаем ее. Мы знаем только проявленного Брахму — то, что является внешним. Мы знаем проросшее Брахму-дерево. Проявленное еще не завершено, оно находится в процессе становления, оно постоянно распространяется. Она расширяется за каждую секунду.
Одно из основных представлений греческой философии, что время движется по прямой. Индийская философия говорит, что все движения круговые. Поэтому индийское мышление говорит, что этот проявленный Б рахм а в процессе своего распространения будет проходить через детство, молодость и старость и снова вернется к впадению в непроявленного Брахму. Он снова будет нулем, пустотой. Он снова вернется к первоначальному истоку.
Вот где победа. В этом приятии мы принимаем смерть вместе с рождением. Мы приняли увядание с цветением. Во время нашего цветения мы знали, что мы увянем. В день нашего распускания, нашего рождения мы знали, что в один прекрасный день мы снова будем скрыты. Круг обязан быть завершенным. В таком приятии лежит свобода от смерти. для остальных из вас смерть и рождение являются двумя краями нашей жизни, и они вне жизни. Рождение вне вашей жизни, поскольку до рождения вас не было. Смерть вне вашей жизни, ибо после смерти вас не будет. Смерть — это граница. Но она не является границей для того, кто познал. Он спросит: «Чье рождение? Я был раньше, поэтому я мог быть рожден. Я был непроявлен, поэтому и мог быть проявлен. Мое рождение потому, что я был до рождения. Я буду также и после смерти, в противном случае чья это будет смерть?» Смерть не конец для того, кто знает. Это только событие, происходящее в его жизни. Рождение — это тоже событие, происходящее в жизни человека, это не начало. Жизнь вне этого круга есть непроявленное. Она скрыта, невыражена. Эта непроявленная жизнь — существование—становится проявленной в рождении и снова становится непроявленной в смерти.
Судьба подразумевает великую надежду. Истинный смысл судьбы в том, что теперь нет никакой причины для несчастья. Смерть есть, она неизбежна. Несчастье и скорбь есть только до тех пор, пока нет признания смерти.
Будда часто говорит: «То, что создано, будет разрушено. То, что приобретено, будет утрачено». когда Будда говорит о разлуке, он не уничтожает радость встречи, он только уничтожает боль разлуки. Глупец разрушит счастье встречи, а мудрый отсечет боль разлуки. Мудрый подумает, как может быть какая-то боль при разлуке, когда разлука уже присутствует в самой встрече. Когда вы стремились к встрече, тогда вы также желали и разлуки. Когда смерть присутствует в рождении, тогда как можно печалиться о смерти. Глупец разрушит счастье рождения, мудрый разрушит муку смерти.Тревога, беспокойство — это тень смерти. Вы надеетесь, что то, чему предназначено судьбой случиться, может не случиться, и вот с этого-то и возникают мучение и беспокойство. Нет, то, что должно случиться, случится. Этого не избежать. Когда вы принимаете эту мантру, когда вы полностью принимаете этот порядок проявленного Брахмы, все внутри вас становится тихим и спокойным. Поэтому мудрец сказал, что после познания проявленного Брахмы есть освобождение от смерти. И пока мы не в состоянии увидеть это, мы продолжаем чертить знаки на воде и мы продолжаем рыдать, видя, как карточные домики рушатся, и знаки на воде исчезают. Вы знаете, что не успеете провести линию на воде, как она начинает исчезать.
Как мы можем понять непроявленного Брахму, когда мы даже не способны понять этого проявленного Брахму? Он полностью развернулся перед нами: есть ли что-либо более проявленное, чем смерть?
Секс синтетичен, смерть аналитична. Секс соединяет, смерть разделяет. Происходит одно и то же, никакого различия в происходящем нет.
Тот, кто полностью знает этого проявленного Брахму, тот преуспевает в приятии его. Когда вы принимаете нечто, вы становитесь его хозяином. Вы не сможете сделать из меня раба, если я буду оставаться счастливым, даже будучи закованным в цепи. Когда человек истинно знает проявленного Брахму, он достигает полного приятия и тем самым освобождается от смерти.
Познать непроявленного Брахм у — это вопрос еще более глубокого и тонкого опыта. Чтобы познать его, надо идти либо за границу рождения, либо за границу смерти. Другого пути, кроме этого, нет. Вот почему в Японии дзенский Мастер говорит медитировать и выяснить, какое было его лицо до его рождения, — найти свое первоначальное лицо. Если на человека надевают маску и ее нельзя снять, то через несколько дней он начнет принимать ее за свое собственное лицо, ибо каждый раз, когда он окажется перед зеркалом, он будет видеть эту маску.
Идти назад трудно. Снова надеть одежды детства трудно, вернуться в матку чрезвычайно трудно, ибо тропа становится все уже и уже. Но надеть свободные одежды смерти легко. Тропа становится все шире и шире. дверь к рождению мала, а дверь к смерти велика. Перейти границу смерти легко. Можно перейти и границу рождения. Есть способы и средства, но их трудно практиковать. Медитация, о которой я говорю, — это эксперимент со смертью. Это прыжок в смерть. Это вхождение в смерть добровольно. Это умирание по собственной воле. Если это случается, и вы входите в смерть сознательно и становитесь таким, как будто вас нет, тогда будет видимо лицо непроявленного Брахмы . Будет видимо то лицо, которое было до рождения и будет после смерти. Такая добровольно принимаемая смерть становится медитацией. И если человек хочет жить в такой смерти не всего лишь несколько секунд, а всю свою жизнь, он становится саньясином. Саньяса — это жить так, как будто вы мертвы.
..Бакодзю сказал: «Какая ценность будет в моей физической смерти? Когда я умру, я умру, как умирают все. Но сейчас я умираю, когда жив,—это имеет ценность».
Рождение происходит бессознательно, и теперь нет пути войти в него. Но смерть все еще впереди, в будущем, и вы можете пройти через нее сознательно. Возможность узнать наше первоначальное лицо через рождение теперь утеряна, но существует возможность узнать его через смерть. Но вы можете упустить и эту возможность. Если смерть придет к вам случайно, как пришло рождение, тогда вы упустите возможность узнать его. Но если вы готовите себя приветствовать смерть, если вы продолжаете часто умирать, тогда вы узнаете его. Вот смысл слова саньяса — добровольная смерть. Продолжать умирать, продолжать становиться как бы мертвым. Когда вы физически мертвы, что вы будете делать, если кто-нибудь станет на вашу могилу и будет оскорблять вас? Начинайте прямо сейчас. Начинайте делать то, что вы будете делать, когда ваш череп будет валяться где-то и кто-нибудь пнет его ногой. Это и есть истинное значение слова саньяса. Таким образом, мы будем в состоянии войти в непроявленного Брахму. В противном случае вы упустите возможность, предоставляемую смертью. мы все имеем благоприятную возможность воспользоваться смертью еще раз. Почему бы не воспользоваться этой возможностью, чтобы войти в непроявленное. тот, кто входит в непроявленное, достигает бессмертия. «Тот, кто знает непроявленцое, побеждает смерть, а тот, кто входит в непроявленное, достигает бессмертного». бессмертное может быть познано только благодаря вхождению в смерть, ибо когда мы полностью входим в смерть, и обнаруживаем, что мы не умерли, тогда бессмертие достигнуто. Если кто-то оскорбляет вас, если кто-то отсекает вам руку или даже перерезает вам горло, а вы в это время остаетесь осознающим, тогда дверь бессмертия открыта для вас. Тот кто входит в смерть вкусит нектар бессмертия.
Познать непроявленного Брахму — значит обрести бессмертие, ибо непроявленное и есть бессмертное. Существуя до рождения и после смерти, оно бессмертно. Оно никогда не рождается и никогда не умирает. Мы тоже таковы. Рождается только тело. Мы же происходим из очень-очень древних времен. Мы были, когда тела не было. После вхождения в тело происходит отождествление с ним. А когда тело умирает, то кажется, что «Я умираю». Саньяса — это значит понимать: «Тело, которое несут на кладбище, — мое тело. Тело, сжигаемое в крематории—мое тело». Теперь давайте начнем наше путешествие к непроявленному Брахме. Давайте умрем.
Не важно, что написано. Важно, как понято.
-
просто Соня
- Сообщения: 10446
- Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
- Откуда: Москва
Re: Мистицизм - Андерхилл
22 мар 2025, 23:44
ЛИШЬ ПОЗНАНИЕ ОСТАЕТСЯ
Те, кто только размышлял, всегда будут говорить, что истина скрыта во тьме, но те, кто познал через глубокое переживание, скажут, что она скрыта в свете, и если она выглядит темной, то это из-за сияния света. Мы бываем ослеплены, когда свет слишком интенсивен, тогда свет выглядит, как тьма, из-за слабости наших глаз. Они не в состоянии вынести столь много света.
Посмотрите на солнце широко раскрытыми глазами, и через несколько секунд вы будете во тьме. Солнце так ярко, что глаза не могут выдержать его. Поэтому те, кто познал это на личном опыте, скажут, что он скрыт в свете, и они молят Бога устранить эту завесу. Иллюзия создается потому, что наши глаза слишком слабы, чтобы выдержать изобилие света. Наше существо не готово воспринять его.
По мере продвижения к истине свет начинает усиливаться, становясь все ярче и ярче. Те, кто движутся дальше в медитацию, постепенно узнают нарастающее сияние по мере углубления их медитации.
саньясинка сказала мне сегодня, что внутри нее столько света, что она чувствует, что из нее исходят лучи и все ее тело жжет, как будто внутри нее пылает солнце. Жар приходит не извне, а изнутри, и свет так ярок, что ей трудно спать по ночам. «Когда я засыпаю, — говорит она, —вокруг свет и свет.
По мере того, как человек погружается все глубже и глубже в медитацию, этот свет становится все более интенсивным, концентрированным и проникающим и приходит момент, когда интенсивность света столь велика, что он испытывает глубокую тьму. Но эта ночь кромешной тьмы вызывается избытком, изобилием света. Именно в этот момент человек молит Бога устранить эту завесу света, «чтобы я мог увидеть лицо истины, скрытой за ней».
Мы и должны ожидать, что вокруг истины будет столько света, что он ослепит наши глаза. Если мы спросим суфийских мистиков, они скажут нам, что, когда мы погружаемся глубоко в медитацию, там есть не одно солнце, а тысячи. Свет так изобилен, что кажется, будто внутри одновременно сияют бесчисленные солнца. Естественно, мы будем ослеплены.
Истина скрыта в свете. нам легко открывать глаза в темноте, но трудно открытьих при изобилии света. Разве трудно открыть глаза и держать их в безлунную ночь? Но если вам в глаза светит солнце, то открыть их трудно. Последний конфликт тех, кто приближается к истине — это конфликт со светом, а не со тьмой. Этот свет подобен золоту. Это такой свет, что нам не захочется устранить его. Очень трудно попросить, чтобы он был устранен, но истину нельзя увидеть, пока этот свет не будет устранен. И поэтому мудрец молит Бога устранить его: «Я не могу сделать это сам. Мой ум будет убеждать меня, что лучше слиться с ним».
Когда сознание выходит за пределы тьмы и света, заканчивается дуальность и начинается недуальность. Тогда открывается тот, кто ни свет, ни тьма, ни день, ни ночь, ни жизнь, ни смерть, кто всегда есть и пребывает вне всех дуальностей.
У человеческого ума нет никакого желания быть свободным от света, или счастья, или рая. Но от них надо быть свободным. «Бог, устрани Твою завесу чрезмерного света». «Пожалуйста, устрани эту восхитительную небесную форму, чтобы я мог увидеть ту абсолютную, голую истину, которая есть Ты».
Вы видите объекты, а не свет. Во внешнем мире невозможно воспринимать свет на личном опыте. Видны только освещенные объекты, а когда мы их не видим, мы говорим: «Темно». На самом же деле сам свет — это такая тонкая энергия, что его нельзя видеть во внешнем мире. Свет виден внутри, поскольку внутри нет никакого объекта, который может быть освещен. Поэтому, когда мы испытываем свет внутри, он непосредственный. Когда свет виден внутри, там нет никаких объектов, нет и никакого источника света — это свет, не имеющий источника. Есть только свет, не имеющий источника. Когда в том мире без объектов впервые узревается свет, тогда Кабир, Мухаммед, суфийские мистики, джайнские мистики, мистики традиции Баул начинают танцевать, заявляя, что то, что мы называем светом, есть всего лишь тьма. Ауробиндо написал: «Как только я прозрел внутри, стало ясно, что то, что я понимал как свет, было тьмой. Когда я заглянул внутрь, я увидел, что то, что я считал жизнью, было на самом деле смертью».
Только те, кто полагаются на полную покорность, могут пересечь эту границу. «Я в Твоих руках, веди меня. Я пришел к этой точке, теперь веди меня дальше». Молитва —- это тот шаг, который приводит медитацию к ее завершению, а полная покорность — это последний шаг воли и решимости.
Эта сандхья — всего лишь символ того момента внутренней садхьи, когда исчезли тьма и свет. Садхья наступает, когда нет ни тьмы, ни света, есть только особый вид света, известный как алек. В словаре это слово означает «свет». Это неправильно. А лек означает тот момент, когда нет ни тьмы, ни света. На рассвете солнце еще не взошло, но ночь уже миновала. Этот момент Алека есть в рассвете. Нет ни тьмы, ни света, есть только алек.
как объекты, так и источник света исчезают, когда вы обращаетесь внутрь, и остается только свет. Как только этот свет и тьма тоже уходят и остается только алек, тогда познающий и познаваемое исчезают. Нет больше видящего и видимого. Тогда мудрец сам становится истиной. Тогда истина становится мудрецом. Тогда нет ни познающего, ни познаваемого — и то и другое исчезают. В алеке нет больше тьмы и света, познающего и познаваемого. Нет ни воспринимающего, ни опыта восприятия, есть только воспринимание. Это момент наивысшего освобождения. Дело не в том, что в этот момент мы познаем нечто. Наоборот, мы познаем, что нас — нет. И мы также узнаем, что уже нечего больше познавать. Только познавание остается. Поэтому прекрасен термин, которым пользовался Махавира. Он называл это «только познаванием». Нет познающего, нет познаваемого, только познавание. Оба конца исчезли. Вот с чем это можно сравнить: солнце — первоначальный источник — исчезло, исчезли также и объекты, воспринимающие свет. Подобным же образом познающий — источник — пропал, пропали также и познаваемые объекты, только познавание остается.
В путешествии к этому познаванию первый шаг — это решимость, сильная воля, а второй шаг — покорность. Первый шаг — медитация, а второй—молитва. Для того, кто сделал оба шага, не остается ничего для познания, достижения или переживания.
ПОСЛЕДНИЙ ПРЫЖОК
Наше солнце — это проявленный Брахма. Великое солнце — это непроявленный Брахма. Это Б рахма-семя. Из него возникает и распространяется вся эта Вселенная качеств и форм.
Мудрец здесь возносит молитву: «О солнце, убери переплетение твоих лучей».«Я преодолел смерть, о солнце, теперь убери само распространение твоего существования». «Япреодолел тьму. Теперь убери свет тоже». «Я переправился через смерть, теперь я хочу ереправиться и через жизнь тоже». Это стремление превзойти все дуальности, ибо пока остается дуальность, всегда присутствует другое, чего бы нам ни удалось достичь.
человек молится: «О Бог, спаси меня от несчастий и дай мне счастье». Счастье и несчастье — две стороны одной монеты. Они суть аспекты одного и того же существования Человек хочет удержать счастье, но не понимает, что за счастьем непременно будет следовать несчастье. В этом мире, когда человек просит одно, он получает другое, не прося о нем. Вы должны быть готовы либо принимать и то, и другое, либо не принимать ни того, ни другого. Всякий, кто готов принимать и то, и другое, становится свободным и от того, и от другого. И всякий, кто готов оставить и то, и другое, тоже становится свободным и от того и от другого. С готовностью принимать и жизнь и смерть — значит не отдавать предпочтения жизни и не испытывать отвращения к смерти. Не отдавая никакого предпочтения жизни, человек освобождается. Какое счастье в счастье и какое несчастье в несчастье для того, кто принимает как счастье, так и несчастье? Когда счастье и несчастье с готовностью принимаются, они отрицают друг друга и возникает пустота.
Поэтому мудрец говорит: «Убери свои лучи, о солнце, чтобы вся жизнь была стянута воедино и втянута внутрь». «Я стремлюсь увидеть то, из чего выходит все и к чему все притягивается. Я желаю увидеть корень, первоначальное.
Я стремлюсь увидеть то, из чего возникает вся Вселенная и во что поглощается Вселенная при ее конечном уничтожении, то, из чего распространяется эта бескрайность существования и во что великое разрушение втягивает всю ее назад». Именно по этой причине солнце известно также как Яма—Бог смерти. Яма — это Бог смерти, а солнце — это Бог жизни. Смерть не приходит из какого-то другого места, — ибо смерть и жизнь не могут быть разделены. Слово «Яма» полезно и в других значениях. Слово «Яма» значит «управитель». Смерть приходит и успокаивает все проявленное. Смерть — это покой. Вглядываясь глубже в смерть, человек видит, что она подобна ночному отдыху в конце целой жизни, полной суматохи и беспокойства — передышке от тяжелого труда в жизни, освежающей вас для рассвета новой жизни. Слово «Яма» объявляет, что смерть — друг жизни.
Смерть — это уравновешивающий фактор жизни. Несчастье — это уравновешивающий фактор счастья. Тьма—это уравновешивающий фактор света. Материальные объекты — это уравновешивающий фактор сознания.
Вот что делает необычными людей, назвавших смерть Ямой. Несомненно, что у них не было никакой вражды к смерти. Они знали сущность — истину смерти. Поэтому мудрец говорит: «О великое солнце, Яма, ты—дающий жизнь, ты — уравновешивающий жизни и смерти. Втяни назад все свои лучи. Втяни назад твою жизнь. Втяни назад и твою смерть тоже. Я хочу познатьТо, что находится за пределами жизни и смерти, который никогда не рождается и никогда не умирает. Я жажду познать то первое мгновение, когда ничего не было—когда была полная пустота, из ничего которой возникло все. Я жажду познать то последнее мгновение, когда все снова будет поглощено и останется ничто. Я жажду познать ту пустоту, из которой рождается все. Я жажду познать ту пустоту, в которую все поглощается. Я умоляю тебя, втяни назад все изобилие твоих лучей».
Чтобы вознести такую молитву, требуется огромная отвага. «Я могу спастись или я могу погибнуть, дело больше не в этом. Дело только в моем стремлении познать того, кто есть всегда. Я жажду познать того, кто есть, даже когда все разрушается и исчезает. Я тоже исчезну, но я хочу познать то, что не исчезает».
Нигде в этом мире нет ничего сравнимого с тем конечным поиском и тем последним испытанием мужества. В этом мире было много искателей истины, которые ставили только одно условие: «Я хочу познать истину, сохраняя себя». Но пока сохраняется «я», вы будете знать только мир — сансару — ибо «я» есть неотъемлемая часть мира. Но понимание мудреца абсолютно: «Я является неотъемлемой частью сансары.
Если это мирское существование должно прекратиться, оно должно прекратиться полностью—как вовне, так и внутри.должны исчезнуть объекты вовне, должно исчезнуть «я» внутри. Форма вовне и форма внутри должны исчезнуть, оставляя пустоту вовне и внутри. условием обретения истины является потеря самого себя. Я молю тебя, о великое солнце, поглотить все твое без каких-либо условий. Втяни назад всю твою бескрайность. Вернись, чтобы я смог познать то, из чего все исходит».
Это последний прыжок. Когда человек набирается мужества для этого прыжка, он становится одним целым с верховной истиной. «Что вы узнаете об океане, стоя на его берегу? Я узнаю его, погрузившись в него». Но даже погрузившись в него, мы не сливаемся с океаном полностью, — мы и океан по-прежнему пребываем раздельно. Поэтому мудрец говорит: «Раз уж так обстоят дела, я стану статуей, сделанной из соли, чтобы я мог раствориться в нем. Я познаю океан, растворившись в нем — и ставсамим океаном, я буду одним целым с океаном. Я буду соленым, как он солен. . Я буду водой, как он есть вода. Я буду волной в его волнах. Я буду бездонной глубиной в его бездонных глубинах. Тогда и только тогда я смогу познать его». Стоя на берегу, мы можем составить себе представление об океане, чтобы познать его, мы должны раствориться в нем.
Теперь давайте готовиться к растворению.
Те, кто только размышлял, всегда будут говорить, что истина скрыта во тьме, но те, кто познал через глубокое переживание, скажут, что она скрыта в свете, и если она выглядит темной, то это из-за сияния света. Мы бываем ослеплены, когда свет слишком интенсивен, тогда свет выглядит, как тьма, из-за слабости наших глаз. Они не в состоянии вынести столь много света.
Посмотрите на солнце широко раскрытыми глазами, и через несколько секунд вы будете во тьме. Солнце так ярко, что глаза не могут выдержать его. Поэтому те, кто познал это на личном опыте, скажут, что он скрыт в свете, и они молят Бога устранить эту завесу. Иллюзия создается потому, что наши глаза слишком слабы, чтобы выдержать изобилие света. Наше существо не готово воспринять его.
По мере продвижения к истине свет начинает усиливаться, становясь все ярче и ярче. Те, кто движутся дальше в медитацию, постепенно узнают нарастающее сияние по мере углубления их медитации.
саньясинка сказала мне сегодня, что внутри нее столько света, что она чувствует, что из нее исходят лучи и все ее тело жжет, как будто внутри нее пылает солнце. Жар приходит не извне, а изнутри, и свет так ярок, что ей трудно спать по ночам. «Когда я засыпаю, — говорит она, —вокруг свет и свет.
По мере того, как человек погружается все глубже и глубже в медитацию, этот свет становится все более интенсивным, концентрированным и проникающим и приходит момент, когда интенсивность света столь велика, что он испытывает глубокую тьму. Но эта ночь кромешной тьмы вызывается избытком, изобилием света. Именно в этот момент человек молит Бога устранить эту завесу света, «чтобы я мог увидеть лицо истины, скрытой за ней».
Мы и должны ожидать, что вокруг истины будет столько света, что он ослепит наши глаза. Если мы спросим суфийских мистиков, они скажут нам, что, когда мы погружаемся глубоко в медитацию, там есть не одно солнце, а тысячи. Свет так изобилен, что кажется, будто внутри одновременно сияют бесчисленные солнца. Естественно, мы будем ослеплены.
Истина скрыта в свете. нам легко открывать глаза в темноте, но трудно открытьих при изобилии света. Разве трудно открыть глаза и держать их в безлунную ночь? Но если вам в глаза светит солнце, то открыть их трудно. Последний конфликт тех, кто приближается к истине — это конфликт со светом, а не со тьмой. Этот свет подобен золоту. Это такой свет, что нам не захочется устранить его. Очень трудно попросить, чтобы он был устранен, но истину нельзя увидеть, пока этот свет не будет устранен. И поэтому мудрец молит Бога устранить его: «Я не могу сделать это сам. Мой ум будет убеждать меня, что лучше слиться с ним».
Когда сознание выходит за пределы тьмы и света, заканчивается дуальность и начинается недуальность. Тогда открывается тот, кто ни свет, ни тьма, ни день, ни ночь, ни жизнь, ни смерть, кто всегда есть и пребывает вне всех дуальностей.
У человеческого ума нет никакого желания быть свободным от света, или счастья, или рая. Но от них надо быть свободным. «Бог, устрани Твою завесу чрезмерного света». «Пожалуйста, устрани эту восхитительную небесную форму, чтобы я мог увидеть ту абсолютную, голую истину, которая есть Ты».
Вы видите объекты, а не свет. Во внешнем мире невозможно воспринимать свет на личном опыте. Видны только освещенные объекты, а когда мы их не видим, мы говорим: «Темно». На самом же деле сам свет — это такая тонкая энергия, что его нельзя видеть во внешнем мире. Свет виден внутри, поскольку внутри нет никакого объекта, который может быть освещен. Поэтому, когда мы испытываем свет внутри, он непосредственный. Когда свет виден внутри, там нет никаких объектов, нет и никакого источника света — это свет, не имеющий источника. Есть только свет, не имеющий источника. Когда в том мире без объектов впервые узревается свет, тогда Кабир, Мухаммед, суфийские мистики, джайнские мистики, мистики традиции Баул начинают танцевать, заявляя, что то, что мы называем светом, есть всего лишь тьма. Ауробиндо написал: «Как только я прозрел внутри, стало ясно, что то, что я понимал как свет, было тьмой. Когда я заглянул внутрь, я увидел, что то, что я считал жизнью, было на самом деле смертью».
Только те, кто полагаются на полную покорность, могут пересечь эту границу. «Я в Твоих руках, веди меня. Я пришел к этой точке, теперь веди меня дальше». Молитва —- это тот шаг, который приводит медитацию к ее завершению, а полная покорность — это последний шаг воли и решимости.
Эта сандхья — всего лишь символ того момента внутренней садхьи, когда исчезли тьма и свет. Садхья наступает, когда нет ни тьмы, ни света, есть только особый вид света, известный как алек. В словаре это слово означает «свет». Это неправильно. А лек означает тот момент, когда нет ни тьмы, ни света. На рассвете солнце еще не взошло, но ночь уже миновала. Этот момент Алека есть в рассвете. Нет ни тьмы, ни света, есть только алек.
как объекты, так и источник света исчезают, когда вы обращаетесь внутрь, и остается только свет. Как только этот свет и тьма тоже уходят и остается только алек, тогда познающий и познаваемое исчезают. Нет больше видящего и видимого. Тогда мудрец сам становится истиной. Тогда истина становится мудрецом. Тогда нет ни познающего, ни познаваемого — и то и другое исчезают. В алеке нет больше тьмы и света, познающего и познаваемого. Нет ни воспринимающего, ни опыта восприятия, есть только воспринимание. Это момент наивысшего освобождения. Дело не в том, что в этот момент мы познаем нечто. Наоборот, мы познаем, что нас — нет. И мы также узнаем, что уже нечего больше познавать. Только познавание остается. Поэтому прекрасен термин, которым пользовался Махавира. Он называл это «только познаванием». Нет познающего, нет познаваемого, только познавание. Оба конца исчезли. Вот с чем это можно сравнить: солнце — первоначальный источник — исчезло, исчезли также и объекты, воспринимающие свет. Подобным же образом познающий — источник — пропал, пропали также и познаваемые объекты, только познавание остается.
В путешествии к этому познаванию первый шаг — это решимость, сильная воля, а второй шаг — покорность. Первый шаг — медитация, а второй—молитва. Для того, кто сделал оба шага, не остается ничего для познания, достижения или переживания.
ПОСЛЕДНИЙ ПРЫЖОК
Наше солнце — это проявленный Брахма. Великое солнце — это непроявленный Брахма. Это Б рахма-семя. Из него возникает и распространяется вся эта Вселенная качеств и форм.
Мудрец здесь возносит молитву: «О солнце, убери переплетение твоих лучей».«Я преодолел смерть, о солнце, теперь убери само распространение твоего существования». «Япреодолел тьму. Теперь убери свет тоже». «Я переправился через смерть, теперь я хочу ереправиться и через жизнь тоже». Это стремление превзойти все дуальности, ибо пока остается дуальность, всегда присутствует другое, чего бы нам ни удалось достичь.
человек молится: «О Бог, спаси меня от несчастий и дай мне счастье». Счастье и несчастье — две стороны одной монеты. Они суть аспекты одного и того же существования Человек хочет удержать счастье, но не понимает, что за счастьем непременно будет следовать несчастье. В этом мире, когда человек просит одно, он получает другое, не прося о нем. Вы должны быть готовы либо принимать и то, и другое, либо не принимать ни того, ни другого. Всякий, кто готов принимать и то, и другое, становится свободным и от того, и от другого. И всякий, кто готов оставить и то, и другое, тоже становится свободным и от того и от другого. С готовностью принимать и жизнь и смерть — значит не отдавать предпочтения жизни и не испытывать отвращения к смерти. Не отдавая никакого предпочтения жизни, человек освобождается. Какое счастье в счастье и какое несчастье в несчастье для того, кто принимает как счастье, так и несчастье? Когда счастье и несчастье с готовностью принимаются, они отрицают друг друга и возникает пустота.
Поэтому мудрец говорит: «Убери свои лучи, о солнце, чтобы вся жизнь была стянута воедино и втянута внутрь». «Я стремлюсь увидеть то, из чего выходит все и к чему все притягивается. Я желаю увидеть корень, первоначальное.
Я стремлюсь увидеть то, из чего возникает вся Вселенная и во что поглощается Вселенная при ее конечном уничтожении, то, из чего распространяется эта бескрайность существования и во что великое разрушение втягивает всю ее назад». Именно по этой причине солнце известно также как Яма—Бог смерти. Яма — это Бог смерти, а солнце — это Бог жизни. Смерть не приходит из какого-то другого места, — ибо смерть и жизнь не могут быть разделены. Слово «Яма» полезно и в других значениях. Слово «Яма» значит «управитель». Смерть приходит и успокаивает все проявленное. Смерть — это покой. Вглядываясь глубже в смерть, человек видит, что она подобна ночному отдыху в конце целой жизни, полной суматохи и беспокойства — передышке от тяжелого труда в жизни, освежающей вас для рассвета новой жизни. Слово «Яма» объявляет, что смерть — друг жизни.
Смерть — это уравновешивающий фактор жизни. Несчастье — это уравновешивающий фактор счастья. Тьма—это уравновешивающий фактор света. Материальные объекты — это уравновешивающий фактор сознания.
Вот что делает необычными людей, назвавших смерть Ямой. Несомненно, что у них не было никакой вражды к смерти. Они знали сущность — истину смерти. Поэтому мудрец говорит: «О великое солнце, Яма, ты—дающий жизнь, ты — уравновешивающий жизни и смерти. Втяни назад все свои лучи. Втяни назад твою жизнь. Втяни назад и твою смерть тоже. Я хочу познатьТо, что находится за пределами жизни и смерти, который никогда не рождается и никогда не умирает. Я жажду познать то первое мгновение, когда ничего не было—когда была полная пустота, из ничего которой возникло все. Я жажду познать то последнее мгновение, когда все снова будет поглощено и останется ничто. Я жажду познать ту пустоту, из которой рождается все. Я жажду познать ту пустоту, в которую все поглощается. Я умоляю тебя, втяни назад все изобилие твоих лучей».
Чтобы вознести такую молитву, требуется огромная отвага. «Я могу спастись или я могу погибнуть, дело больше не в этом. Дело только в моем стремлении познать того, кто есть всегда. Я жажду познать того, кто есть, даже когда все разрушается и исчезает. Я тоже исчезну, но я хочу познать то, что не исчезает».
Нигде в этом мире нет ничего сравнимого с тем конечным поиском и тем последним испытанием мужества. В этом мире было много искателей истины, которые ставили только одно условие: «Я хочу познать истину, сохраняя себя». Но пока сохраняется «я», вы будете знать только мир — сансару — ибо «я» есть неотъемлемая часть мира. Но понимание мудреца абсолютно: «Я является неотъемлемой частью сансары.
Если это мирское существование должно прекратиться, оно должно прекратиться полностью—как вовне, так и внутри.должны исчезнуть объекты вовне, должно исчезнуть «я» внутри. Форма вовне и форма внутри должны исчезнуть, оставляя пустоту вовне и внутри. условием обретения истины является потеря самого себя. Я молю тебя, о великое солнце, поглотить все твое без каких-либо условий. Втяни назад всю твою бескрайность. Вернись, чтобы я смог познать то, из чего все исходит».
Это последний прыжок. Когда человек набирается мужества для этого прыжка, он становится одним целым с верховной истиной. «Что вы узнаете об океане, стоя на его берегу? Я узнаю его, погрузившись в него». Но даже погрузившись в него, мы не сливаемся с океаном полностью, — мы и океан по-прежнему пребываем раздельно. Поэтому мудрец говорит: «Раз уж так обстоят дела, я стану статуей, сделанной из соли, чтобы я мог раствориться в нем. Я познаю океан, растворившись в нем — и ставсамим океаном, я буду одним целым с океаном. Я буду соленым, как он солен. . Я буду водой, как он есть вода. Я буду волной в его волнах. Я буду бездонной глубиной в его бездонных глубинах. Тогда и только тогда я смогу познать его». Стоя на берегу, мы можем составить себе представление об океане, чтобы познать его, мы должны раствориться в нем.
Теперь давайте готовиться к растворению.
Не важно, что написано. Важно, как понято.
-
просто Соня
- Сообщения: 10446
- Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
- Откуда: Москва
Re: Мистицизм - Андерхилл
22 мар 2025, 23:50
У ДВЕРИ САМАДХИ
Пусть жизнь вольется в то, из чего она была рождена. Пусть форма исчезнет в том бесформенном, из которого она возникла. Пусть они будут одним в том чистом осознании бытия. Пусть тело смешается с прахом, пусть его поглотит земля.
Ум великолепен. Даже если вы встретите Бога, ваш ум породит сомнение: «Я не могу сказать с определенностью, настоящий ли это Бог или искусственный?» Пока есть ум , сом нение будет непременно возникать. Поэтому, пока вы будете сохранять ваш ум, вы будете оставаться в полной растерянности. Даже если приходит блаженство, ум становится подозрительным и начинает сомневаться в его наличии. Ум творит сомнения, порождает подозрения и вызывает заботы и тревоги.
Вы не есть ум. Вы есть то, что само познает ум, что само видит ум и что само полностью осведомлено об уме. Чтобы осознать это, вам придется немного отодвинуться от него, вам придется немного отступить от него, вам придется немного подняться над ним. Вам надо будет встать на берегу, чтобы увидеть течение ума и осознать его. Только тот может отбросить ум, кто знает: «Я не есть ум». Первый шаг в самадхи — это переживание того, что «я не есть ум». Это переживание становится все более и более глубоким, пока не становится столь ясным и несомненным, что ум полностью исчезает.
Ваша глупость, проявляющаяся в том, что вы воображаете себя деятелем, будет разбита вдребезги, и вы будете продвигаться к самадхи. Вы будете углублять интенсивность вашей медитации. бессознательность не годится. Если вы будете продолжать оставаться несознающим и не чувствительным по отношению к работе ума, тогда ваш ум будет продолжать то, что он делал вчера.
никогда не откладывайте медитацию даже на секунду. Не думайте: «Я начну завтра». Ее надо практиковать сейчас.
ИСЧЕЗАЯ ВВЕРХ
Сознание может литься по обоим путям, как вода или как огонь. Обычно мы течем, как вода, отыскивая все более низкие ямы. Если нашему сознанию предоставляется случай соскользнуть вниз, мы сразу же оставляем путь, ведущий вверх. Обычно мы ведем себя подобно воде, но нам следует вести себя подобно огню, оставляя более низкие уровни, когда нам предоставляется даже малейшая возможность подняться выше. Мы должны быть готовы использовать даже малейшую возможность, чтобы расправить наши крылья и взлететь к небу.
Для ищущих пути вверх, для надеющихся войти в более высокое измерение огонь стал идеалом — символом устремления, его считали богом. Есть еще одна причина, покоторой огонь считали символом и Богом. Когда искатель начинает путешествие вверх, он одновременно начинает путешествие внутрь. Оно как раз противоположно путешествию, которое направлено одновременно вниз и вовне.
По своим смысловым значениям слова «вовне» и «вниз» синонимичны, слова «внутрь» и «вверх» синонимичны тоже.
Вы поднимаетесь вверх настолько, насколько вы продвигаетесь внутрь. И вы опуститесь вниз настолько, насколько вы продвинетесь вовне. И вы продвинетесь вовне настолько, насколько вы опускаетесь вниз. И вы продвигаетесь внутрь настолько, насколько вы поднимаетесь вверх. С экзистенциальной точки зрения, «вверх» и «внутрь» имеют один и тот же смысл. Те, кто решили отправиться в путешествие вверх, должны были отправиться и в путешествие внутрь, и по мере их продвижения внутрь тьма стала убывать, а свет — нарастать. Поэтому огонь стал символом путешествия внутрь.
Есть еще одна причина, по которой огонь стал символом, и ему начали поклоняться с великой преданностью. У огня есть своя невыразимая красота. Он сохраняет чистое и уничтожает, нечистое. Если в огонь бросить золото, то все примеси выжигаются и уничтожаются, а золото выходит из огня еще более ярким. Это известно как испытание огнем — проверка, сохраняющая чистое и уничтожающая нечистое. Испытание огнем — это не просто бросание какой-нибудь Ситы в костер (Сита, жена Рамы, бросилась в пламя, чтобы доказать свою верность). Он стал символом того факта, что огонь уничтожит то, что нечисто, и сохранит и защитит то, что чисто. Это его естественное свойство. Он стремится защищать чистое и выжигать нечистое.
Внутри нас много нечистоты — столь много, что нельзя увидеть и следа золота. И когда мы начинаем искать его, мы не находим ничего, кроме камней. Поэтому мы должны даже золото бросить в огонь. Смысл покаяния — в бросании золота в огонь. Слово тапас (покаяние) происходит от тапа(огонь). Тапас не означает, что человек просто стоит под жаркими лучами солнца, практикуя покаяние. Покаяние означает, что человек внутри должен пройти через такой огонь, что все нечистое сгорает — уничтожается — а все чистое остается.
Будет полезно понять молитву мудреца: «О огонь, наставь меня на праведный путь», — и осознать, почему такая молитва возносилась огню.Как бы низко вода не опускалась, она попадает в яму, но она не исчезает. Огонь поднимается к небу, но, поднявшись на большую высоту, исчезает. тот, кто отправляется в путешествие вверх, исчезнет. По мере того, как он поднимается все выше и выше, он исчезает с каждым мгновением. Вскоре он потеряет свое эго и его больше не будет. Он будет одним целым с небом.
Огонь остается видимым, пока поднимается на небольшое расстояние, а затем исчезает, потерянный в пустоте, в ничто. Вода остается, как бы далеко вниз она ни текла. Эго будет оставаться в этом путешествии вниз и, если оно пойдет глубоко вниз, оно трансформируется. Когда эго спускается очень низко, оно становится тяжелым, подобно камню. Помните это; эго становится сильным, твердым, кристаллизованным, когда вы спускаетесь все ниже и ниже, и становится тонким, слабым и невидимым, когда вы поднимаетесь все выше и выше. Понаблюдайте за пламенем и вы увидите: миг прошел и оно исчезло. Куда оно ушло?
Когда Будда был готов войти в свое конечное освобождение, он сказал: «Через несколько секунд я прекращу быть». Его спросили: «Где ты будешь тогда, когда тебя не будет?» И Будда ответил: «Посмотри на лампу и спроси, куда ушло ее пламя, исчезнувшее в воздухе? Я так же исчезну вскоре. Наступит момент, когда мое пламя будет растворено в бездонном небе».
Есть еще одна тайна, касающаяся огня. Он сжигает все и в конце концов разрушает и себя также. Нужно отметить, что топливо сохраняется в форме пепла после сгорания. В то время как огонь не сохраняется ни в какой форме, он настолько чист, что не оставляет тепла. Огонь есть лишь чистейшее существование, он не оставляет следов. Самый лучший из найденных символов — это огонь. Поэтому люди считают его Богом. Что же счтается Богом? Не просто то, что божественно, посколько все и вся божественно; все божественно, поскольку все происходит из божества.
Когда западные люди впервые прочли Веды, им оказалось трудным их понять. Они говорили: «Это — политеизм — религия многих богов. У этих людей есть тенденция видеть бога во всех вещах». Но нет, это не так. Бог — это тот, благодаря кому вспоминают о божественном, кто толкает к божественному, кто вызывает вибрацию струн «вины» сердца, благодаря кому человек начинает путешествие к божественному.
Посмотрите на небо. Если вы будете продолжать смотреть на него некоторое время, форма исчезнет и начнется откровение бесформенного. Таким образом, небо указывает на бесформенное. И будем ли мы тогда столь неблагодарны, что не возблагодарим этот феномен, говоря: «О Бог, ты напомнил мне о бесформенном, я благодарен»? Смотрите, не отрываясь, на огонь — именно в этом заключались цель и смысл религиозных жертвоприношений огню. Сама жертва не была важна в жертвоприношениях огню. Важным было, сидя рядом с огнем, быть одним целым с трансцендентальным путешествием огня. Вы видите, как огонь устремляется вверх, как его пламя исчезает в это огромное ничто, и если в этот момент вы соконцентрированным и медитативным умом становитесь одним целым с этим пламенем и теряетесь в пустоте, тогда огонь становится вашим Богом. Бог — это то, через что вы слышите божественное, благодаря чему вы вдохновляетесь внутри на продвижение к божественному, благодаря чему наше спящее семя божественности прорастает, ведя нас к божественности. Вот почему мудрец говорит: «О огонь, наставь меня на правильный путь. Я не знаю пути. Я даже не отличаю благоприятное от неблагоприятного. Я невежествен. Пожалуйста, веди меня». Когда человек осознает беспомощность своего положения, он обращается с молитвой к Богу. Поэтому мудрец возносит молитву: «О Бог, наставь меня на праведный путь». Это не означает, что какой-то Бог направит вас на этот путь. Такого рода толкование породило много ложных верований. Никакой Бог не будет вам помогать. Вам самому придется идти к этому пути. Но эта молитва придает вам силы — воодушевит вас — продолжать двигаться дальше. Если эта молитва становится твердой и сконцентрированной в вас, если она станет жаждой, криком из каждой частички вашего тела, если она станет самим вашим дыханием, выкрикивающим: «О Бог, о огонь, отведи меня туда, где все исчезает и остается только то. что не есть я, что было без меня и что будет без меня»,— тогда молитва откроет дверь внутри вас. Она будет средством, направляющим вас на праведный путь, ибо мы идем туда, куда мы в глубине души стремимся. Сами наши мысли становятся нашими действиями.
Эддингтон был лауреатом Нобелевской премии и одним из величайших ученых. В последние дни своей жизни он написал в своих воспоминаниях: «погружаясь все глубже и глубже в исследовательскую работу и сталкиваясь с тайнами природы, я стал осознавать, что Вселенная напоминает больше мысль, чем вещь. Это — мое завещание миру». Это же самое утверждение заключено в первом изречении Будды в «Дхаммападе». «Ты будешь тем, о чем ты думаешь, поэтому уделяй должное внимание своим мыслям, ибо ты не можешь переложить ответственность за свои деяния на кого-то другого. То, что ты делаешь сегодня, есть результат того, что ты думал вчера». Наши собственные безрассудства и ошибочные понятия обретают плоть и превращаются в действия. Наши собственные мысли уплотняются и диктуют нам жизнь. Незначительная волна мысли, возникнув, начинает свое путешествие и, если не сегодня, то завтра становится трехмерной вещью.Все на самом деле является сконцентрированными мыслями. То, чем мы являемся, есть результат наших мыслей.
Если вы думаете: «Теперь моя жизнь будет беззаботной. Я помолился Богу, теперь он позаботится обо мне», — тогда вы ошибаетесь. Так думают многие люди. Они думают: «Мы достаточно возблагодарили Бога вознесением наших молитв, теперь Его долг — позаботиться о том , чтобы наши молитвы были удовлетворены». И если Бог не реагирует, они заявляют: «Бога нет, это все надувательство».
Нет, молитва не означает перенесение нашей ответственности на другого. Молитва — это своего рода механизм, при помощи которого мы привносим возбуждение во всю нашу жизнь. Мы возбуждаем каждую частицу нашего тела— это механизм, который может глубже всего проникнуть в ваше сердце и тело. Если кто-то полностью поглощен молитвой, всем сердцем, тогда каждая частица его тела становится активной. Никакая мысль не проникает так глубоко, как молитва. Никакое желание не проникает так глубоко, как молитва,при условии, что человек обладает способностью по-настоящему молиться.
Молитва — это то единственное, во что человек погружается полностью, ничто не остается снаружи. Молитва становится тотальной, когда снаружи не остается ничего от человека, возносящего ее. молитва может быть настолько глубокой — что человек, возносящий ее, пропадает и остается только молитва. Тогда, когда человек пропал в потоке тотальной молитвы, случается то самое и начинается путешествие к праведному пути. Человек совершает поворот на сто восемьдесят градусов от путешествия вниз к путешествию вверх.
Вот почему мудрец возносит молитвы огню: огонь—это устремляющийся ввысь феномен, он сжигает нечистоты, у него нет эго и он весьма скоро поглощается небом. Когда кто-то погружается полностью в молитву—становится одним целым с ней—он становится пламенем, в котором нет никакого дыма. На самом деле топливо настолько сырое, насколько многочисленны наши желания. Не бойтесь этого. Вот почему мудрец просил огонь сжечь и его прошлые деяния тоже, ибо эти деяния и являются топливом, которое так сыро.
Если вы можете быть свидетелем, когда совершаете деяние, тогда деянияе становится сухим. Если вы говорите: «Бог побуждает меня совершить это, природа совершает это через меня, я же просто свидетель», — и, разумеется, вы не только говорите, тогда это деяние становится сухим. И пламя жизни тех, кто обладает топливом сухих деяний, сразу же устремляется в Брахм у — в вечный дух. Поэтому попытайтесь сделать ваши деяния сухими, ибо одна молитва без сухих деяний не достигнет ничего. Отрывайте ваше эго от ваших прошлых деяний и не позволяйте вашим настоящим и будущим деяниям быть связанными с эго. И всегда помните, что никто не придет осуществить вашу молитву. Вы будете трансформированы только благодаря вашей собственной молитве. Молитва — это трансформация. Трансформация не следует за молитвой, она случается в самой молитве. Поэтому не ожидайте появления плодов молитвы в будущем, ибо молитва сама есть плод. И спокойно забывайте о молитве после ее вознесения, ибо сама она есть плод. Возносить молитву в правильном духе — это великое достижение. Но мы придерживаемся ошибочных понятий, ожидая, что кто-то другой осуществит молитву нашу, думая, что раз мы вознесли молитву, то теперь мы должны ожидать плодов.
Во-первых, когда вы возносите молитву, вы говорите «прощай» вашему эго. И если эго остается, не может быть никакой молитвы. Когда мудрец говорит: «О огонь, о Бог, покажи мне правильный путь, я ничего не знаю», — он распрощался со своим эго. Вы не можете вознести молитву, пока не превратитесь в ничто. Итак, первый аспект: возносить молитву — значит демонстрировать признание вашей полной беспомощности. Я больше ничего не могу делать. Теперь я возношу молитву: «О Бог, теперь деятель — Ты, теперь веди меня дальше». Позвольте мне повторить, это не означает, что Бог будет вести вас. Сама эта молитва будет вести вас. Если она совершается всем сердцем, с предельной искренностью и если эго полностью отсутствует, тогда молитва непременно поведет вас. Итак, первая сутра такова: никакого эго.
Вторая сутра: мы слишком много полагаемся на самих Себя. Это похоже на веру в то, что мы являемся нашими собственными отцами. Человек, который думает, что является своим собственным отцом, пытается поднять себя за шнурки своих ботинок. Мы только изнуряем себя, рвем наши шнурки и причиняем себе боль. Прекратить полагаться на самого себя — вот что такое молитва. Поэтому отбросьте это тщеславное убеждение: «Я все-таки подниму сам себя». Я повторяю, это путешествие должны будете совершить вы, никто другой не совершит его за вас. Но путешествие начинается только тогда, когда отброшена уверенность в себе. Эта уверенность в себе — препятствие. Как только вы ее отбрасываете, ваша энергия высвобождается и становится сконцентрированной на Боге. Вы сами становитесь Богом. Нет никакого другого огня, который будет вести вас: только огонь внутри вас может сделать это. У вас внутри есть достаточно божественности, чтобы начать путешествие, но эта божественность будет суживаться в той мере, в какой вы обладаете эго. Несмотря на огромные усилия, эта божественность не сможет вознестись, поскольку эго подобно камню у вас на шее, который утопит вас в реке.
Вы просто становитесь невесомым — вы становитесь легким, как только устраняется камень эго. Мы топим самих себя. Нас топит цепляние за наше эго. Мысль: «Я буду делать все», — отправляет нас в ад. Если же вы со всей искренностью можете сказать: «О небо, отведи меня к бесформенному, ибо я ничего не знаю», — вы обнаружите, что перед вами открыта дорога. Путь знания открывается перед тем, кто говорит: «Я не знаю». И тот, кто заявляет: «Я беспомощен», — находит средство, решение.
Это полное признание беспомощности само по себе является величайшей и единственной помощью нам. «Отныне я буду идти, если Ты прикажешь мне идти, я буду подниматься, если Ты будешь поднимать меня, я буду следовать за Тобой туда, куда Ты пойдешь», — видит, как внутри него открывается дверь, ибо он установил связь с бесконечным так невинно и с такой безусловной покорностью, что он видит себя перед Богом. при всяком удобном случае напоминайте себе: «Я ничего не знаю, я беспомощен. О Бог, веди меня». Сама эта молитва поведет вас. Молитва — очень большая сила. В маленьком атоме скрыта огромная энергия, но энергия, скрытая в небольших молитвах, мощнее, чем энергия, скрытая в атомах. Молитесь и смотрите, испытайте это. Результат не заставит ждать. Вы сразу же станете легким. У вас вырастут крылья, и вы будете готовы взлететь ввысь.
Существенным качеством молитвы является отказ от эго, смерть эго. Истинно религиозный человек не может даже сказать: «Я — религиозный человек». Он настолько сознает свою неправедность, что он скорее скажет: «Кто более не религиозен, чем я?» Поэтому мудрец говорит: «Я полностью не пригоден, я не могу претендовать на право достижения цели, я могу просто молиться. Поэтому люди создали термин «Божья милость». Это божественная милость. Они говорят: «Когда же это мы были пригодны? Трудно найти более непригодных людей, чем мы». Осознавание того, что вы ничто — вот притязание молитвы.
вам не надо говорить: «Бог велик». Это просто лесть. «Я — ничто», — этого утверждения достаточно. «у меня нет мерила для измерения Твоего величия. Для меня достаточно измерить мое собственное убожество. Достаточно сказать: «Я — ничто».
Будда часто говорил: «Нектар падает дождем, но некоторые люди держат свои кувшины вверх дном». . Он лился дажетогда, когда вы держали ваш кувшин вверх дном. Он лился даже тогда, когда вообще не было никаких кувшинов. Нектар существования есть Его природа. Он непрерывно льется, но мы держим наши кувшины вверх дном. Эго держит свой кувшин вверх дном и в тоже самое время пытается наполнить его. Держать кувшин горлом вверх — значит признать: «Я — ничто». Когда кувшин стоит горлом вверх, его пустота становится проявленной. Когда же он стоит вверх дном, его пустота скрыта. Оказавшись горлом вверх, кувшин узнает, что он пуст. Кувшин человека поворачивается горлом вверх, когда он знает, что он — ничто, и когда он держит кувшин горлом вверх, он входит в молитву. Благодать Бога льется и она наполнит его кувшин.
Вы держите кувшин горлом вверх благодаря вашей милости. Проявлять милость к самому себе — вот молитва. Иметь сострадание к самому себе —вот молитва. Быть жестоким к самому себе — это эго. Тиранить самого себя — это эго. Совершать насилие над самим собой — это эго. И будьте добры держать ваши кувшины горлом вверх.
БОГ ВСЕГДА ОДИН
мы сможем быть только тем, что мы уже есть. То, что скрыто в нас, будет открыто, а то, что открыто, будет снова скрыто. Семя вырастает в дерево, а дерево снова становится семенем. У тех, кто постигает этот закон, тревога и беспокойство исчезают. Их ментальные агонии успокаиваются и утихают. Тогда не остается причины для счастья. Нет причины быть несчастным, когда мы путешествуем к месту нашего назначения. И нет никакой причины быть счастливым, ибо мы не получаем ничего такого, чего бы у нас не было с самого начала.
«Каково различие между смыслом и сутью?» Смысл есть нечто очевидное — проявленное, тогда как суть есть нечто скрытое.Смысл есть внешнее тело, суть есть внутренняя душа. Смысл может быть понят и интеллектом, а суть может быть постигнута только сердцем.
Витгенштейн сказал: «То что не может быть высказано следует оставлять невысказанным». Далее он говорит: «То, что не может быть высказано, может быть показано». Он имел в виду, что на то, что не может быть высказано, можно дать намек — указание.
Когда вы смотрите на меня, не отводите ваших глаз, не мигайте и в то же время с каждым выдохом издавайте звук «Ху». Этот звук «Ху», будет с силой ударять в вашу спящую энергию кундалини. Суфии глубоко изучили звучание «Алла ху». Они начинают с «Алла ху», а затем слово «Алла» мало-помалу отпадает и остается только «Ху» в полную силу, и когда вы будете делать это, ваш пупок будет сокращаться. Пусть ваше «Ху» мощно ударит в область ниже пупка. Это заставит ваш пупок сократиться полностью и ударить в кундалини. Это то место, где пребывает кундалини. Она получит сильный удар. Девяносто процентов из вас пребывают сейчас в том состоянии, когда звук «Ху» будет наносить такой сильный удар, что энергия внутри начнет подниматься, как пламя огня. Когда она начнет подниматься, я сделаю вам знак руками. Тогда ведите себя как безумные. Когда я подниму руки вверх, вы почувствуете, как внутри поднимается энергия — поднимается подобно пламени огня. Вы почувствуете, что поднимается вся ваша жизненная сила. Вы почувствуете превосхождение. Тогда начинайте громко кричать, танцевать, прыгать, что есть мочи.
Пусть жизнь вольется в то, из чего она была рождена. Пусть форма исчезнет в том бесформенном, из которого она возникла. Пусть они будут одним в том чистом осознании бытия. Пусть тело смешается с прахом, пусть его поглотит земля.
Ум великолепен. Даже если вы встретите Бога, ваш ум породит сомнение: «Я не могу сказать с определенностью, настоящий ли это Бог или искусственный?» Пока есть ум , сом нение будет непременно возникать. Поэтому, пока вы будете сохранять ваш ум, вы будете оставаться в полной растерянности. Даже если приходит блаженство, ум становится подозрительным и начинает сомневаться в его наличии. Ум творит сомнения, порождает подозрения и вызывает заботы и тревоги.
Вы не есть ум. Вы есть то, что само познает ум, что само видит ум и что само полностью осведомлено об уме. Чтобы осознать это, вам придется немного отодвинуться от него, вам придется немного отступить от него, вам придется немного подняться над ним. Вам надо будет встать на берегу, чтобы увидеть течение ума и осознать его. Только тот может отбросить ум, кто знает: «Я не есть ум». Первый шаг в самадхи — это переживание того, что «я не есть ум». Это переживание становится все более и более глубоким, пока не становится столь ясным и несомненным, что ум полностью исчезает.
Ваша глупость, проявляющаяся в том, что вы воображаете себя деятелем, будет разбита вдребезги, и вы будете продвигаться к самадхи. Вы будете углублять интенсивность вашей медитации. бессознательность не годится. Если вы будете продолжать оставаться несознающим и не чувствительным по отношению к работе ума, тогда ваш ум будет продолжать то, что он делал вчера.
никогда не откладывайте медитацию даже на секунду. Не думайте: «Я начну завтра». Ее надо практиковать сейчас.
ИСЧЕЗАЯ ВВЕРХ
Сознание может литься по обоим путям, как вода или как огонь. Обычно мы течем, как вода, отыскивая все более низкие ямы. Если нашему сознанию предоставляется случай соскользнуть вниз, мы сразу же оставляем путь, ведущий вверх. Обычно мы ведем себя подобно воде, но нам следует вести себя подобно огню, оставляя более низкие уровни, когда нам предоставляется даже малейшая возможность подняться выше. Мы должны быть готовы использовать даже малейшую возможность, чтобы расправить наши крылья и взлететь к небу.
Для ищущих пути вверх, для надеющихся войти в более высокое измерение огонь стал идеалом — символом устремления, его считали богом. Есть еще одна причина, покоторой огонь считали символом и Богом. Когда искатель начинает путешествие вверх, он одновременно начинает путешествие внутрь. Оно как раз противоположно путешествию, которое направлено одновременно вниз и вовне.
По своим смысловым значениям слова «вовне» и «вниз» синонимичны, слова «внутрь» и «вверх» синонимичны тоже.
Вы поднимаетесь вверх настолько, насколько вы продвигаетесь внутрь. И вы опуститесь вниз настолько, насколько вы продвинетесь вовне. И вы продвинетесь вовне настолько, насколько вы опускаетесь вниз. И вы продвигаетесь внутрь настолько, насколько вы поднимаетесь вверх. С экзистенциальной точки зрения, «вверх» и «внутрь» имеют один и тот же смысл. Те, кто решили отправиться в путешествие вверх, должны были отправиться и в путешествие внутрь, и по мере их продвижения внутрь тьма стала убывать, а свет — нарастать. Поэтому огонь стал символом путешествия внутрь.
Есть еще одна причина, по которой огонь стал символом, и ему начали поклоняться с великой преданностью. У огня есть своя невыразимая красота. Он сохраняет чистое и уничтожает, нечистое. Если в огонь бросить золото, то все примеси выжигаются и уничтожаются, а золото выходит из огня еще более ярким. Это известно как испытание огнем — проверка, сохраняющая чистое и уничтожающая нечистое. Испытание огнем — это не просто бросание какой-нибудь Ситы в костер (Сита, жена Рамы, бросилась в пламя, чтобы доказать свою верность). Он стал символом того факта, что огонь уничтожит то, что нечисто, и сохранит и защитит то, что чисто. Это его естественное свойство. Он стремится защищать чистое и выжигать нечистое.
Внутри нас много нечистоты — столь много, что нельзя увидеть и следа золота. И когда мы начинаем искать его, мы не находим ничего, кроме камней. Поэтому мы должны даже золото бросить в огонь. Смысл покаяния — в бросании золота в огонь. Слово тапас (покаяние) происходит от тапа(огонь). Тапас не означает, что человек просто стоит под жаркими лучами солнца, практикуя покаяние. Покаяние означает, что человек внутри должен пройти через такой огонь, что все нечистое сгорает — уничтожается — а все чистое остается.
Будет полезно понять молитву мудреца: «О огонь, наставь меня на праведный путь», — и осознать, почему такая молитва возносилась огню.Как бы низко вода не опускалась, она попадает в яму, но она не исчезает. Огонь поднимается к небу, но, поднявшись на большую высоту, исчезает. тот, кто отправляется в путешествие вверх, исчезнет. По мере того, как он поднимается все выше и выше, он исчезает с каждым мгновением. Вскоре он потеряет свое эго и его больше не будет. Он будет одним целым с небом.
Огонь остается видимым, пока поднимается на небольшое расстояние, а затем исчезает, потерянный в пустоте, в ничто. Вода остается, как бы далеко вниз она ни текла. Эго будет оставаться в этом путешествии вниз и, если оно пойдет глубоко вниз, оно трансформируется. Когда эго спускается очень низко, оно становится тяжелым, подобно камню. Помните это; эго становится сильным, твердым, кристаллизованным, когда вы спускаетесь все ниже и ниже, и становится тонким, слабым и невидимым, когда вы поднимаетесь все выше и выше. Понаблюдайте за пламенем и вы увидите: миг прошел и оно исчезло. Куда оно ушло?
Когда Будда был готов войти в свое конечное освобождение, он сказал: «Через несколько секунд я прекращу быть». Его спросили: «Где ты будешь тогда, когда тебя не будет?» И Будда ответил: «Посмотри на лампу и спроси, куда ушло ее пламя, исчезнувшее в воздухе? Я так же исчезну вскоре. Наступит момент, когда мое пламя будет растворено в бездонном небе».
Есть еще одна тайна, касающаяся огня. Он сжигает все и в конце концов разрушает и себя также. Нужно отметить, что топливо сохраняется в форме пепла после сгорания. В то время как огонь не сохраняется ни в какой форме, он настолько чист, что не оставляет тепла. Огонь есть лишь чистейшее существование, он не оставляет следов. Самый лучший из найденных символов — это огонь. Поэтому люди считают его Богом. Что же счтается Богом? Не просто то, что божественно, посколько все и вся божественно; все божественно, поскольку все происходит из божества.
Когда западные люди впервые прочли Веды, им оказалось трудным их понять. Они говорили: «Это — политеизм — религия многих богов. У этих людей есть тенденция видеть бога во всех вещах». Но нет, это не так. Бог — это тот, благодаря кому вспоминают о божественном, кто толкает к божественному, кто вызывает вибрацию струн «вины» сердца, благодаря кому человек начинает путешествие к божественному.
Посмотрите на небо. Если вы будете продолжать смотреть на него некоторое время, форма исчезнет и начнется откровение бесформенного. Таким образом, небо указывает на бесформенное. И будем ли мы тогда столь неблагодарны, что не возблагодарим этот феномен, говоря: «О Бог, ты напомнил мне о бесформенном, я благодарен»? Смотрите, не отрываясь, на огонь — именно в этом заключались цель и смысл религиозных жертвоприношений огню. Сама жертва не была важна в жертвоприношениях огню. Важным было, сидя рядом с огнем, быть одним целым с трансцендентальным путешествием огня. Вы видите, как огонь устремляется вверх, как его пламя исчезает в это огромное ничто, и если в этот момент вы соконцентрированным и медитативным умом становитесь одним целым с этим пламенем и теряетесь в пустоте, тогда огонь становится вашим Богом. Бог — это то, через что вы слышите божественное, благодаря чему вы вдохновляетесь внутри на продвижение к божественному, благодаря чему наше спящее семя божественности прорастает, ведя нас к божественности. Вот почему мудрец говорит: «О огонь, наставь меня на правильный путь. Я не знаю пути. Я даже не отличаю благоприятное от неблагоприятного. Я невежествен. Пожалуйста, веди меня». Когда человек осознает беспомощность своего положения, он обращается с молитвой к Богу. Поэтому мудрец возносит молитву: «О Бог, наставь меня на праведный путь». Это не означает, что какой-то Бог направит вас на этот путь. Такого рода толкование породило много ложных верований. Никакой Бог не будет вам помогать. Вам самому придется идти к этому пути. Но эта молитва придает вам силы — воодушевит вас — продолжать двигаться дальше. Если эта молитва становится твердой и сконцентрированной в вас, если она станет жаждой, криком из каждой частички вашего тела, если она станет самим вашим дыханием, выкрикивающим: «О Бог, о огонь, отведи меня туда, где все исчезает и остается только то. что не есть я, что было без меня и что будет без меня»,— тогда молитва откроет дверь внутри вас. Она будет средством, направляющим вас на праведный путь, ибо мы идем туда, куда мы в глубине души стремимся. Сами наши мысли становятся нашими действиями.
Эддингтон был лауреатом Нобелевской премии и одним из величайших ученых. В последние дни своей жизни он написал в своих воспоминаниях: «погружаясь все глубже и глубже в исследовательскую работу и сталкиваясь с тайнами природы, я стал осознавать, что Вселенная напоминает больше мысль, чем вещь. Это — мое завещание миру». Это же самое утверждение заключено в первом изречении Будды в «Дхаммападе». «Ты будешь тем, о чем ты думаешь, поэтому уделяй должное внимание своим мыслям, ибо ты не можешь переложить ответственность за свои деяния на кого-то другого. То, что ты делаешь сегодня, есть результат того, что ты думал вчера». Наши собственные безрассудства и ошибочные понятия обретают плоть и превращаются в действия. Наши собственные мысли уплотняются и диктуют нам жизнь. Незначительная волна мысли, возникнув, начинает свое путешествие и, если не сегодня, то завтра становится трехмерной вещью.Все на самом деле является сконцентрированными мыслями. То, чем мы являемся, есть результат наших мыслей.
Если вы думаете: «Теперь моя жизнь будет беззаботной. Я помолился Богу, теперь он позаботится обо мне», — тогда вы ошибаетесь. Так думают многие люди. Они думают: «Мы достаточно возблагодарили Бога вознесением наших молитв, теперь Его долг — позаботиться о том , чтобы наши молитвы были удовлетворены». И если Бог не реагирует, они заявляют: «Бога нет, это все надувательство».
Нет, молитва не означает перенесение нашей ответственности на другого. Молитва — это своего рода механизм, при помощи которого мы привносим возбуждение во всю нашу жизнь. Мы возбуждаем каждую частицу нашего тела— это механизм, который может глубже всего проникнуть в ваше сердце и тело. Если кто-то полностью поглощен молитвой, всем сердцем, тогда каждая частица его тела становится активной. Никакая мысль не проникает так глубоко, как молитва. Никакое желание не проникает так глубоко, как молитва,при условии, что человек обладает способностью по-настоящему молиться.
Молитва — это то единственное, во что человек погружается полностью, ничто не остается снаружи. Молитва становится тотальной, когда снаружи не остается ничего от человека, возносящего ее. молитва может быть настолько глубокой — что человек, возносящий ее, пропадает и остается только молитва. Тогда, когда человек пропал в потоке тотальной молитвы, случается то самое и начинается путешествие к праведному пути. Человек совершает поворот на сто восемьдесят градусов от путешествия вниз к путешествию вверх.
Вот почему мудрец возносит молитвы огню: огонь—это устремляющийся ввысь феномен, он сжигает нечистоты, у него нет эго и он весьма скоро поглощается небом. Когда кто-то погружается полностью в молитву—становится одним целым с ней—он становится пламенем, в котором нет никакого дыма. На самом деле топливо настолько сырое, насколько многочисленны наши желания. Не бойтесь этого. Вот почему мудрец просил огонь сжечь и его прошлые деяния тоже, ибо эти деяния и являются топливом, которое так сыро.
Если вы можете быть свидетелем, когда совершаете деяние, тогда деянияе становится сухим. Если вы говорите: «Бог побуждает меня совершить это, природа совершает это через меня, я же просто свидетель», — и, разумеется, вы не только говорите, тогда это деяние становится сухим. И пламя жизни тех, кто обладает топливом сухих деяний, сразу же устремляется в Брахм у — в вечный дух. Поэтому попытайтесь сделать ваши деяния сухими, ибо одна молитва без сухих деяний не достигнет ничего. Отрывайте ваше эго от ваших прошлых деяний и не позволяйте вашим настоящим и будущим деяниям быть связанными с эго. И всегда помните, что никто не придет осуществить вашу молитву. Вы будете трансформированы только благодаря вашей собственной молитве. Молитва — это трансформация. Трансформация не следует за молитвой, она случается в самой молитве. Поэтому не ожидайте появления плодов молитвы в будущем, ибо молитва сама есть плод. И спокойно забывайте о молитве после ее вознесения, ибо сама она есть плод. Возносить молитву в правильном духе — это великое достижение. Но мы придерживаемся ошибочных понятий, ожидая, что кто-то другой осуществит молитву нашу, думая, что раз мы вознесли молитву, то теперь мы должны ожидать плодов.
Во-первых, когда вы возносите молитву, вы говорите «прощай» вашему эго. И если эго остается, не может быть никакой молитвы. Когда мудрец говорит: «О огонь, о Бог, покажи мне правильный путь, я ничего не знаю», — он распрощался со своим эго. Вы не можете вознести молитву, пока не превратитесь в ничто. Итак, первый аспект: возносить молитву — значит демонстрировать признание вашей полной беспомощности. Я больше ничего не могу делать. Теперь я возношу молитву: «О Бог, теперь деятель — Ты, теперь веди меня дальше». Позвольте мне повторить, это не означает, что Бог будет вести вас. Сама эта молитва будет вести вас. Если она совершается всем сердцем, с предельной искренностью и если эго полностью отсутствует, тогда молитва непременно поведет вас. Итак, первая сутра такова: никакого эго.
Вторая сутра: мы слишком много полагаемся на самих Себя. Это похоже на веру в то, что мы являемся нашими собственными отцами. Человек, который думает, что является своим собственным отцом, пытается поднять себя за шнурки своих ботинок. Мы только изнуряем себя, рвем наши шнурки и причиняем себе боль. Прекратить полагаться на самого себя — вот что такое молитва. Поэтому отбросьте это тщеславное убеждение: «Я все-таки подниму сам себя». Я повторяю, это путешествие должны будете совершить вы, никто другой не совершит его за вас. Но путешествие начинается только тогда, когда отброшена уверенность в себе. Эта уверенность в себе — препятствие. Как только вы ее отбрасываете, ваша энергия высвобождается и становится сконцентрированной на Боге. Вы сами становитесь Богом. Нет никакого другого огня, который будет вести вас: только огонь внутри вас может сделать это. У вас внутри есть достаточно божественности, чтобы начать путешествие, но эта божественность будет суживаться в той мере, в какой вы обладаете эго. Несмотря на огромные усилия, эта божественность не сможет вознестись, поскольку эго подобно камню у вас на шее, который утопит вас в реке.
Вы просто становитесь невесомым — вы становитесь легким, как только устраняется камень эго. Мы топим самих себя. Нас топит цепляние за наше эго. Мысль: «Я буду делать все», — отправляет нас в ад. Если же вы со всей искренностью можете сказать: «О небо, отведи меня к бесформенному, ибо я ничего не знаю», — вы обнаружите, что перед вами открыта дорога. Путь знания открывается перед тем, кто говорит: «Я не знаю». И тот, кто заявляет: «Я беспомощен», — находит средство, решение.
Это полное признание беспомощности само по себе является величайшей и единственной помощью нам. «Отныне я буду идти, если Ты прикажешь мне идти, я буду подниматься, если Ты будешь поднимать меня, я буду следовать за Тобой туда, куда Ты пойдешь», — видит, как внутри него открывается дверь, ибо он установил связь с бесконечным так невинно и с такой безусловной покорностью, что он видит себя перед Богом. при всяком удобном случае напоминайте себе: «Я ничего не знаю, я беспомощен. О Бог, веди меня». Сама эта молитва поведет вас. Молитва — очень большая сила. В маленьком атоме скрыта огромная энергия, но энергия, скрытая в небольших молитвах, мощнее, чем энергия, скрытая в атомах. Молитесь и смотрите, испытайте это. Результат не заставит ждать. Вы сразу же станете легким. У вас вырастут крылья, и вы будете готовы взлететь ввысь.
Существенным качеством молитвы является отказ от эго, смерть эго. Истинно религиозный человек не может даже сказать: «Я — религиозный человек». Он настолько сознает свою неправедность, что он скорее скажет: «Кто более не религиозен, чем я?» Поэтому мудрец говорит: «Я полностью не пригоден, я не могу претендовать на право достижения цели, я могу просто молиться. Поэтому люди создали термин «Божья милость». Это божественная милость. Они говорят: «Когда же это мы были пригодны? Трудно найти более непригодных людей, чем мы». Осознавание того, что вы ничто — вот притязание молитвы.
вам не надо говорить: «Бог велик». Это просто лесть. «Я — ничто», — этого утверждения достаточно. «у меня нет мерила для измерения Твоего величия. Для меня достаточно измерить мое собственное убожество. Достаточно сказать: «Я — ничто».
Будда часто говорил: «Нектар падает дождем, но некоторые люди держат свои кувшины вверх дном». . Он лился дажетогда, когда вы держали ваш кувшин вверх дном. Он лился даже тогда, когда вообще не было никаких кувшинов. Нектар существования есть Его природа. Он непрерывно льется, но мы держим наши кувшины вверх дном. Эго держит свой кувшин вверх дном и в тоже самое время пытается наполнить его. Держать кувшин горлом вверх — значит признать: «Я — ничто». Когда кувшин стоит горлом вверх, его пустота становится проявленной. Когда же он стоит вверх дном, его пустота скрыта. Оказавшись горлом вверх, кувшин узнает, что он пуст. Кувшин человека поворачивается горлом вверх, когда он знает, что он — ничто, и когда он держит кувшин горлом вверх, он входит в молитву. Благодать Бога льется и она наполнит его кувшин.
Вы держите кувшин горлом вверх благодаря вашей милости. Проявлять милость к самому себе — вот молитва. Иметь сострадание к самому себе —вот молитва. Быть жестоким к самому себе — это эго. Тиранить самого себя — это эго. Совершать насилие над самим собой — это эго. И будьте добры держать ваши кувшины горлом вверх.
БОГ ВСЕГДА ОДИН
мы сможем быть только тем, что мы уже есть. То, что скрыто в нас, будет открыто, а то, что открыто, будет снова скрыто. Семя вырастает в дерево, а дерево снова становится семенем. У тех, кто постигает этот закон, тревога и беспокойство исчезают. Их ментальные агонии успокаиваются и утихают. Тогда не остается причины для счастья. Нет причины быть несчастным, когда мы путешествуем к месту нашего назначения. И нет никакой причины быть счастливым, ибо мы не получаем ничего такого, чего бы у нас не было с самого начала.
«Каково различие между смыслом и сутью?» Смысл есть нечто очевидное — проявленное, тогда как суть есть нечто скрытое.Смысл есть внешнее тело, суть есть внутренняя душа. Смысл может быть понят и интеллектом, а суть может быть постигнута только сердцем.
Витгенштейн сказал: «То что не может быть высказано следует оставлять невысказанным». Далее он говорит: «То, что не может быть высказано, может быть показано». Он имел в виду, что на то, что не может быть высказано, можно дать намек — указание.
Когда вы смотрите на меня, не отводите ваших глаз, не мигайте и в то же время с каждым выдохом издавайте звук «Ху». Этот звук «Ху», будет с силой ударять в вашу спящую энергию кундалини. Суфии глубоко изучили звучание «Алла ху». Они начинают с «Алла ху», а затем слово «Алла» мало-помалу отпадает и остается только «Ху» в полную силу, и когда вы будете делать это, ваш пупок будет сокращаться. Пусть ваше «Ху» мощно ударит в область ниже пупка. Это заставит ваш пупок сократиться полностью и ударить в кундалини. Это то место, где пребывает кундалини. Она получит сильный удар. Девяносто процентов из вас пребывают сейчас в том состоянии, когда звук «Ху» будет наносить такой сильный удар, что энергия внутри начнет подниматься, как пламя огня. Когда она начнет подниматься, я сделаю вам знак руками. Тогда ведите себя как безумные. Когда я подниму руки вверх, вы почувствуете, как внутри поднимается энергия — поднимается подобно пламени огня. Вы почувствуете, что поднимается вся ваша жизненная сила. Вы почувствуете превосхождение. Тогда начинайте громко кричать, танцевать, прыгать, что есть мочи.
Не важно, что написано. Важно, как понято.
-
просто Соня
- Сообщения: 10446
- Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
- Откуда: Москва
Re: Мистицизм - Андерхилл
17 май 2025, 07:03
Ошо - Мистический опыт
В книга Ошо затрагивает глубинные вопросы эзотерики: тайны кундалини, семи тел и семи чакр, вопросы передачи энергии, шактипат, разъясняет различия в путях трансформации мужчины и женщины.
Не важно, что написано. Важно, как понято.
-
просто Соня
- Сообщения: 10446
- Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
- Откуда: Москва
Re: Мистицизм - Андерхилл
17 май 2025, 07:11
Ошо - Мистическое единство. Том 1, 2
В книге представлена две серии бесед по книге Хакима Санаи «Огражденный Сад Истины».
«Хакиму Санаи удалось постичь самую душу суфизма. Такие книги не пишутся, они рожаются. Никто не может их сочинить. Они не производятся в уме, ни не создаются умом; они приходят из запредельного. Это дар. Они рождаются столь же таинственно, как и ребенок, птица или щеток розы. Они приходят к нам; это дары».
Не важно, что написано. Важно, как понято.
-
просто Соня
- Сообщения: 10446
- Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
- Откуда: Москва
Re: Мистицизм - Андерхилл
04 ноя 2025, 16:55
Мистический опыт
-
Скрытый контент
ПРЕДИСЛОВИЕ
КУНДАЛИНИ — СПЯЩАЯ ЗМЕЯ
После контакта с высшим начинается новая работа. когда вы находите что-то значительное в жизни, это приносит огромную радость и блаженство, но гораздо большая радость и блаженство - когда вы делитесь этим с другими. Тот, кого Бог благословил блаженством, без отдыха начинает делиться им с другими. Так же, как раскрывшийся цветок распространяет свой аромат, туча проливается дождем или волна поднимается, чтобы обнять берег — точно так же, когда кто-то находит нечто из запредельного, его душа стремится наполнить все вокруг этим ароматом.
в существовании для нас важна только та истина, которую мы способны почувствовать, воспринять, уловить, понять и пережить. Если у меня нет ушей, я не смогу услышать даже мощный и оглушительный шум моря. Даже если океан будет реветь целую вечность, я не смогу услышать это. И даже если солнце придет ко мне на порог, я не смогу увидеть его, если у меня нет глаз. А если у меня нет рук, я никого не смогу потрогать, как бы мне этого ни хотелось.
Вот электрическая лампа, которая освещает всех нас. Если электрический ток не будет до нее доходить, вместо света здесь будет темнота. Это та же самая лампа, но она перестает работать, если через нее не проходит ток.
Но семя не обязательно становится деревом — только потому, что оно является семенем. Каждое семя имеет право стать деревом, но не становится. Хотя семя имеет потенциальную возможность стать деревом, его еще необходимо посадить и удобрить. Чтобы стать деревом, семя должно прорасти, распасться и умереть как семя. Только то семя преображается в дерево, которое готово распасться и исчезнуть в почве. И если мы одновременно посмотрим на семя и дерево, расположив их рядом, трудно поверить, что крохотное семя может превратиться в большое дерево. Это кажется невозможным.
Если бы семя могло говорить, оно могло бы сказать дереву то же самое: «Ты - Бог, а я - обычное семечко; разве я могу быть похожим на тебя?» Как может семя поверить, что в нем скрыто огромное дерево?
Но это факт: то, что сегодня является огромным деревом, когда-то было крошечным семенем, и вчерашнее семя завтра превратится в огромное дерево.
Бесконечные возможности скрываются в каждом из нас. Но до тех пор, пока мы не осознаем их, ни одно писание и ни один богочеловек не могут доказать их существование. И так и должно быть, потому что это обман чистой воды - верить в то, чего мы не знаем. Для нас лучше говорить, что мы не знаем, что такое Бог.
К несчастью, религии остановились на поклонении. Но разве может семя стать деревом, поклоняясь ему? Река не может стать океаном, сколько бы она ни поклонялась ему. И сколько бы яйцо ни поклонялось птице, оно не может раскрыть крылья навстречу небесам. Яйцо должно сломать свою скорлупу; сначала оно должно исчезнуть как яйцо. Когда цыпленок впервые выходит из скорлупы, он не может себе представить, что сможет летать. Видя птиц, он не может поверить, что он тоже может летать. Даже когда его мать летает, даже когда мать призывает его взлететь, ему не хватает смелости, он дрожит. Он сидит на краю ветки и набирается мужества. Как может тот, кто никогда не летал, верить, что он может летать и отправиться в долгий путь, в необъятное небо?
Я прекрасно знаю, что в эти три дня вы тоже собираетесь сидеть на ветвях сосны и удивляться: неужели путешествие в неизвестное возможно? Как бы громко я ни призывал вас прыгнуть, совершить скачок, взлететь, вы не будете верить в то, что можете летать. Как птица, ни разу не расправлявшая крыльев, может поверить в возможность полета? Есть только один путь: прыгнуть. Однажды вам придется прыгнуть, не зная, что это такое. Это должен быть прыжок в темноту, с него все начинается.
Кто-то хочет научиться плавать. Он не будет неправ, если скажет, что он не войдет в реку, не умея плавать. Это звучит правильно и логично — как он может шагнуть в воду до того, как научится плавать? Но учитель скажет, что, не входя в реку, он не может научиться плавать. И этот спор может продолжаться без конца. Каково решение? Тренер будет настаивать, чтобы сначала он вошел в воду; иначе плавание невозможно. И он прав. На самом деле, обучение начинается с вхождения в реку. Все умеют плавать; вы не должны этому учиться. Если вы умеете плавать, вы знаете, что этому не нужно учиться. Все умеют плавать, но не все знают, как плавать методически правильно. Вы получаете метод, овладеваете им только после того, как входите в реку. В начале вы размахиваете руками и ногами, как придется, но чем больше вы плаваете, проявляете настойчивость, тем искуснее вы это делаете. Все умеют размахивать руками и ногами, но если вы тренируетесь некоторое время, размахивание становится более систематичным. Поэтому те, кто знает, говорят, что плавать не учатся; плавание вспоминают.
Знающие говорят, что переживание Бога - это вспоминание. Это не нечто, чему мы должны выучиться сегодня. В тот день, когда мы придем к знанию, мы воскликнем: «А, так вот что значит плавать! Мы могли сделать это в любое время, мы знали это. Но нам никогда не хватало смелости совершить прыжок, мы все время слонялись на берегу реки». Шаг в воду совершенно необходим, и работа начинается только тогда, когда вы внутри.
Центр, о котором я говорю, скрыт в нашем мозге. только очень небольшая часть мозга активна; большая часть бездействует, и трудно сказать, что скрывается в этой большей части. Мозг — жилище того, что мы называем сверхчувствительностью, шестым чувством или третьим глазом. Этот центр закрыт и бездействует, но когда он откроется, мы увидим много новых измерений в жизни. Материя исчезнет, и проявится Бог; форма потеряется, и откроется бесформенное; образ растворится, и будет известен оригинал; смерть прекратится, и откроется дверь в бессмертие. Но центр, из которого это видно, в данный момент закрыт. Как его активизировать?
Как я говорил, лампа остается в бездействии, пока электрический ток не доходит до нее. Подключите ток — и лампочка оживет. Она всегда ждет, когда ток дойдет до нее. Но электрический ток не может проявиться сам по себе, даже если он движется по проводу; ему тоже необходима лампочка. Ток и лампочка одинаково необходимы, чтобы свет стал проявленным. Жизненная сила находится внутри нас, но она не может проявиться, пока не достигнет центра, который может сделать проявление возможным.
Если эта мертвая лампочка не знает, что такое электрический ток, она может думать что, то, что есть — это жизнь. Когда порыв ветра качнет ее в сторону, она скажет: «Я жива, потому что меня качает». Лампочка будет принимать это за свою жизнь, но что она скажет, когда электрический ток впервые достигнет ее? Она скажет: «Это неописуемо! Я не знаю, что со мной произошло. Всего одно мгновение назад я была наполнена тьмой, а теперь все есть свет, и его лучи разливаются во всех направлениях». Что может сказать семя в тот день, когда она вырастет в дерево? Оно могло бы сказать: «Я не знаю, что со мной случилось. Это невозможно рассказать. Я было крохотным зернышком, и я не знаю, что со мной теперь произошло. И так же трудно сказать, что случилось через меня».
Поэтому те, кто познал Бога, не говорят, что они познали сами; они говорят только, что не находят никакой связи между тем, чем они были, и тем, чем стали. Они говорят: «Теперь там, где раньше была тьма, все стало светом. Мы были колючками; теперь мы — цветущие цветы. Раньше мы были заморожены смертью, теперь мы течем вместе с жизнью. Нет, нет — скажут они — мы не познали, мы не реализовали». Знающие скажут: «Все это его милость; это случилось с нами по его милости, а не благодаря нашим усилиям».
Но это не значит, что никаких усилий не было. Это правда, что, когда вы познаете Бога, вы чувствуете, что это его милость, но чтобы получить эту милость, необходимо огромное усилие. Что это за усилие?
В одном смысле, это небольшое усилие; но в другом смысле оно огромно.
Полезно запомнить, что, то небольшое удовольствие, которое мы получаем от секса, не есть сексуальное удовольствие, на самом деле оно происходит от вибраций, которые возникают в бассейне жизненной энергии во время секса. От секса спящая змея чуть-чуть движется, и мы полагаем, что это главное удовольствие в жизни. Мы совершенно не осознаем того, что происходит, когда змея полностью пробуждается, движется через наше внутреннее существо и достигает высшего центра в мозге. Мы совершенно не осознаем этого.
Играть с ядовитыми змеями тоже не так уж опасно, потому что в худшем случае они могут лишить вас тела. Но играть с силой кундалини, о которой я говорю, действительно опасно; нет ничего опаснее этого. Но в чем опасность?
Это тоже вид смерти. Если энергия внутри пробуждается, вы умрете — такой, каковы вы сейчас — и родится совершенно новая индивидуальность, индивидуальность, которой вы никогда не были до пробуждения. И именно этот страх мешает людям стать религиозными. Это тот же страх, который, охватывая семя, мешает ему стать деревом. Величайшая опасность угрожает семени: оно будет похоронено в почве, и под воздействием воды и удобрений оно умрет как семя. Та же опасность подстерегает яйцо, когда оно растет и разбивает свою скорлупу. Затем оно должно умереть как яйцо, чтобы стать птицей. Таким же образом мы находимся в состоянии, предшествующем рождению чего-то еще не родившегося. Мы похожи на яйцо, которое собирается стать птицей. Но мы принимаем яйцо за весь мир и продолжаем ютиться в нем.
Когда поднимется эта энергия, вас больше не будет; для вас нет способа выжить. А если вы испугаетесь, вашей судьбой будет то, что Кабир описал в прекрасном двустишии. Кабир сказал прекрасно. Он говорит: «Лишь тот находит это, кто ищет, ныряя в глубины моря. Я же оказался глупцом, ибо продолжал сидеть на берегу, хотя я тоже искал». Когда кто-то спросил Кабира, почему он остался сидеть на берегу, он сказал: «Лишь тот находит это, кто ищет, ныряя в глубины моря. Я же оказался глупцом, ибо я, боясь утонуть, продолжал сидеть на берегу».
Всякий, кто находил это, находил через поиски в глубинах. Вот что важно: готовность утонуть, готовность исчезнуть. Если нужно назвать это одним словом — хотя это и не очень радостное слово — это смерть, готовность к смерти. А тот, кто будет бояться утонуть, конечно, выживет, но он выживет только как яйцо; он никогда не станет птицей на крыле. Тот, кто будет бояться утонуть, конечно, выживет, но выживет только как семя; он никогда не станет деревом\. Но какая польза в том, чтобы выжить как семя? Это будет действительно хуже смерти.
Итак, есть большая опасность. Опасность в том, что личность, которой я был вчера, не выживет; когда энергия пробудится, она полностью трансформирует меня. Проснутся новые центры, неожиданно возникнет новая индивидуальность, придут новые ощущения — все будет новым. Если вы готовы к новому, вы должны набраться мужества расстаться со старым.
Но старое держит нас такой жесткой хваткой, оно связывает нас по рукам и ногам так сильно, что жизненная энергия не может поднять головы, не может подняться вверх.
В действительности, только тогда, когда мы вложили в медитацию всю нашу энергию, возникает необходимость в том, чтобы запасная энергия, лежащая в резервуаре, проснулась и пришла нам на помощь. Только тогда жизненная сила начинает подниматься, не раньше. До этого она спит в кунде, в бассейне. Пока хотя бы малая часть нашей собственной энергии остается неиспользованной, нам приходится зависеть от нее. Резервные силы используются только тогда, когда у нас больше не остается энергии. Лишь тогда требуется жизненная сила. Этот центр активизируется только тогда, когда мы все поставили на карту. Лишь тогда становится необходимым почерпнуть энергию из резервуара, из центра — лишь в том случае.
...Но даже этой энергии недостаточно для медитации. Даже когда вы бежите, спасая свою жизнь, преследуемые вооруженным человеком, вы бежите не в полную силу. В медитации вы должны поставить на карту гораздо больше, чем это. Вам придется выложить все возможное. И в тот момент, когда вы коснетесь точки, где вся ваша энергия целиком будет вложена в действие, вы обнаружите, что вы соединены с какой-то другой энергией, что некая скрытая энергия внутри вас начала просыпаться.
Вы наверняка испытаете пробуждение этой необычайной энергии. Это похоже на то, как если бы к вам внезапно подключили электрический ток. Вы почувствуете, что некая энергия внутри вас, лежащая внизу, у сексуального центра, начала подниматься вверх. Она горячая, как пылающее пламя, и в то же время она прохладна, как утренний бриз. Она похожа на укол острого шипа, и в то же время она мягкая, как цветок.
[Легко видеть, конспект моей добровольной помощницы к стилю, методу и философии моих конспектов (не информация но трансформация) не имеет. Тем не менее, человек старался вложил немалый и бескорыстный труд. Так что давайте позволим ему эту пробу пера; тем более что контенту книги больше соответствует именно такой стиль.(Простите за оффтоп: Настояв на своей нетрадиционной трактовке 1-го концерта Чайковского, Гленн Гульд вынудил дирежировшего дирижера Леонарда Бернстайна сойти с подиума и выступить пред публикой с таким заявлением: "Легко догадаться, что я к такой интерпретации никакого отношения не имею.
Но учитывая выдающийся талант нашего концертанта, не могу отказаться от участия в таком значительном музыкальном событии"]
Ошо • Отпускание, Наблюдение И Праздник Каждого Мгновения
ОШО • Отпускание, наблюдение и Праздник каждого мгновения
Конспект-практикум по фрагментам: отпускание vs. воля; концентрация vs. медитация; Рабийя; Дурваса/Распутин; «перейти реку и не замочить ног»; Дживанмукта; две нирваны; Лила, Холи и Дивали как метафоры ежедневного праздника.
1) «Праздник каждый миг»: от разовых Холи/Дивали к непрерывной Лиле
Мысль: Праздники, придуманные человеком, — утешение на день. Природа празднует постоянно: каждое утро — Холи красок, каждый вечер — Дивали света. Религиозная жизнь — это ежесекундная благодарность.
Практика «Малые Холи/Дивали» (3–5 мин × 2 раза в день):
Утро (Холи): найди 3 новые «краски» дня — звук, запах, оттенок — и проговори их вслух.
Вечер (Дивали): перечисли 3 «огонька» — моменты ясности/тепла — и поставь рядом «лампадку благодарности».
Подсказка: не «вытягивай» эмоции, просто замечай.
2) Отпускание vs. воля; Концентрация vs. медитация
Воля/концентрация питаются страхом и жадностью (экзамен, награда, ад/рай). Канал узкий, напряжённый. Даёт силу, но усиливает эго.
Медитация/отпускание — распахнутая осознанность без усилия и цели. Не узкая струя, а океан; не «делание», а «бытийность».
Шпаргалка:
Воля = конфликт, сопротивление, «плывущий машет руками».
Отпускание = согласие с целым, «поплавок на волнах».
Микро-эксперимент (1 мин):
Закрой глаза и слушай все звуки сразу.
Заметил мысль/ярлык («самолёт», «кукушка») — мягко отпусти.
Отметь телесное расслабление.
3) Истории-указатели
Рабийя: «Сжечь ваш рай, затопить ваш ад» — выйти из сделки страх/жадность.
Дурваса/Распутин: крайняя концентрация воздействует, но рождает страх, а не мудрость.
Практика «Антисделка» (5 мин): опиши, где сегодня ты торгуешься с жизнью («если… то…»). Рядом напиши: «Готова/Готов отпустить сделку ровно на 1 час» и проживи этот час без внутреннего торга.
4) «Перейти реку и не замочить ног» — формула наблюдения
Смысл: быть в мире и не из мира; участвовать, но оставаться свидетелем. Тело действует по природе (голод/сон), ты — видение, а не делатель.
Метод «Чайник» (образ): убери «крышку» — позволь пару выходить (эмоции проявляться), оставаясь наблюдателем «в стороне от кипения».
3 шага наблюдения:
Назови процесс шёпотом: «В теле поднимается гнев/жар/голод».
Почувствуй, где это в теле (локализация, температура, импульс).
60 секунд ничего не «чинить», только смотреть.
Критерий: ты не подавляешь и не сливаешься; ты свидетель.
5) Дживанмукта и две нирваны
Нирвана: свобода от «социума» внутри (навязанных ролей/страхов/жадности).
Маха-нирвана: окончательное растворение с исчезновением тела/природы.
Просветлённый по-прежнему ест/спит, но не отождествлён; велосипед жизни катится по инерции.
Контрольный список «Социум во мне» (еженедельно):
Отметь 1–2 активных пункта и проживи неделю с практикой наблюдения именно там.
6) Ритуал «Лила-день» (24 часа без сделки)
Цель: ощутить жизнь как игру энергии, не как проект выгоды.
Правила:
Никаких «что я получу?» — только «что сейчас живо?»
Малые Холи/Дивали утром и вечером.
Любое сильное чувство — через «3 шага наблюдения».
Мини‑пожертвование «эго»: сделать одно добро анонимно.
Итоговый вопрос дня: «Где сегодня я была/был поплавком, а не пловцом?»
8) Карточки-практики (распечатать, вырезать, тасовать)
Карточка 1 — «Звук-океан»: 2 мин. слушай всё сразу. Мысль — отпусти.
Карточка 2 — «Поплавок»: 3 выдоха по 6 сек, представь тело как поплавок.
Карточка 3 — «Антисделка»: поймай торг, замени на «час без сделки».
Карточка 4 — «Чайник»: назови чувство, найди в теле, смотри 60 сек.
Карточка 5 — «Малая Дивали»: 3 огонька благодарности вечером.
Карточка 6 — «Малый Холи»: 3 краски утра.
9) «Если коротко» — эссенция в 7 строках
Концентрация узка и питается страхом/жадностью.
Медитация широка и питается отпусканием.
Отпускание — согласие быть целым, не «я-делатель».
Наблюдение — «перейти реку и не замочить ног».
Дживанмукта — свобода от социума при жизни.
Лила — жизнь как игра, а не расчёт.
Каждый день — малый Холи и малый Дивали.
— Примечание: язык и образы оставлены близкими к исходному тексту, но свернуты в практики и чек‑листы для ежедневного применения.
Глава 4 — НЕ СНИМАЙ С СЕБЯ ОТВЕТСТВЕННОСТИ
Конспект в 12 строк
Просветление — внутреннее событие; никто «снаружи» не мешает и не помогает.
«Дерево» у Будды/Сократа/Кришнамурти — символ природы, промежуточная станция между обществом и сутью.
Первый шаг — сбросить условности общества; второй — оставить даже «природу» и войти внутрь.
Общество навешивает мнения → мы живём чужой самооценкой.
Уход «в лес» — защита от взглядов и оценок; зрелость — вернуться и не слипнуться с мнениями.
Любовь = позволение другому быть собой; «улучшательство» — скрытое насилие.
Мастер не «делает» с тобой — его присутствие катализирует твоё собственное изменение.
Ответственность: и за непробуждённость, и за пробуждение отвечаю только я.
Наблюдение (свидетель) растворяет социальные нашлёпки; природа тела доживает «по инерции».
Просветление (нирвана) — свобода от социума; маханирвана — свобода и от природы/тела.
Возврат Будды в мир — не опасен для него, трансформирующ для нас.
Солнце не уговаривает бутон — но в его свете бутон раскрывается.
Карта главы → что «делать» сейчас
1) Снять «очки мнений» (5 минут, когда ловишь на себе взгляд):
Замечаю: «Иду/сижу свободно → появился чей‑то взгляд → тело сжалось/поведение стало “правильным”».
Делаю 3 мягких шага: выдох ⟶ расправить плечи ⟶ внутренне произнести «ничего доказывать не нужно».
2) Микро‑аскеза «дерево в городе» (7 дней):
По 10–15 мин. в «нейтральном месте» (сквер, двор, автостоянка на рассвете).
Правило: ничего «улучшать» в себе; только позволять быть тому, что есть, и смотреть как свидетель.
Триггер записи: 3 факта («что видел/слышал/ощутил») + 1 мысль, которую отпустил.
3) Детокс «улучшательства» (48 часов):
Не даю советов без запроса. Если тянет — пишу в заметку «что во мне не выдерживает чужой инаковости?»
В отношениях: одна фраза‑замена: «Хочу понять, как тебе хочется/видится» вместо «Сделай вот так».
4) Практика ответственности (ежедневно вечером, 3 минуты):
Вопрос 1: Где сегодня я переложил причину (звёзды, люди, обстоятельства)?
Вопрос 2: Какой минимальный шаг — мой — я делаю завтра (≤10 минут, без героизма)?
5) Свидетель вместо делателя (on‑the‑spot):
Любая эмоция как «огонь»: вижу топливо (факт), слышу «шум кипения» (тело), «снимаю крышку» (выдох + взгляд на 3 точки вокруг). Не вмешиваюсь 90 секунд.
Чек‑лист: сигналы перекладывания ответственности
«Меня сбили/сглазили/не время/не место».
«Без Х/Y я не смогу».
«Я такой, потому что… (детство/знак зодиака/страна)».
«Пусть сначала мир/они…»
→ Ответ‑замена: «Что прямо сейчас — моё? Что в моём радиусе 3 метров?»
Формула «три круга» (наблюдение → природа → общество)
Внутренний круг — свидетель.
Средний — природа/тело (инерция процессов).
Внешний — мнения/оценки.
Практикуй разведение кругов: реагирую из 1 круга, информирую 2, учитываю 3 — но не подменяю ими 1.
Ритуал «Солнце и бутон» (утро, 4 минуты)
Встать к свету (окно/балкон). Руки на солнечное сплетение.
Шёпотом: «Я — бутон. Солнце — есть».
6 спокойных вдохов c мягкой улыбкой в глаза. Никаких обещаний/целей. Только «разрешаю раскрываться».
Диалог с Мастером (внутренний катализатор)
Вопрос: «Если бы рядом был живой мастер, что во мне уже начало бы меняться само?»
Ответ в 1–3 глаголах («мягчает», «замедляется», «распрямляется»).
В течение дня выбираю 1 ситуацию и «позволяю» этому случиться без усилий.
Дневник (3 вопроса после практики)
Где сегодня я не снял ответственности?
Где заметил «взгляд‑штыки» и всё равно остался собой?
Как проявилась «любовь как позволение»?
Цитаты‑якоря (лаконичные)
«Мастер — это не тот, кто делает с тобой; его присутствие позволяет случиться тебе».
«Солнце не уговаривает бутон; но в его свете бутон раскрывается».
«Уйти — чтобы перестать зависеть; вернуться — потому что уже безопасно».
7‑дневный челлендж «Вернулся из леса»
День 1 — 10 минут «дерево в городе».
День 2 — отменяю один непрошеный совет.
День 3 — 90 секунд свидетеля на эмоции.
День 4 — разговор без «почему ты…», только «мне важно/я прошу».
День 5 — делаю 1 маленькое «моё» действие вместо жалобы.
День 6 — осознанная прогулка среди людей, сохраняя внутренний круг.
День 7 — тёплое «спасибо» себе за ответственность без самообвинения.
Примечание: Глава 4 логически продолжает линию «отпускание ↔ воля» из предыдущей главы: здесь — акцент на внутренней ответственности и зрелом возвращении в мир.
-------------------
пОСЛЕ ЭТОГО НАШЕЙ НОвой знакомой было сделано повторное объяснение формата и принципов : у нас это скорее не конспект в обычном понимании, а именно выписки: имеющие для нас нечто,,
помимо их информационного значения., как видит, увы: это объяснение не помогло.
#Ось
Сознание — не сумма знаний, а переживание недуальности: путь от внутреннего союза полюсов к пятому телу, где “мужское/женское” исчерпывается, а “я есть” становится прозрачным.
#Огонь
Кундалини — не объект описаний, а внутренняя огненная сила. Она не тревожит первой; пробуждённая, жжёт лишнее, оставляя только то, что способно нести свет.
#Передача
Подлинная связь течёт там, где есть живой источник и пустая чаша. Жесты (поклон, прикосновение, покрытая голова) — лишь формы; реальность — в токе благодати, а не в ритуале.
#Истина/Ложь
Истинные пороги — три самадхи “между”: от себя к Атману, к Брахману, к нируане. Ложное — сатори внутри четвёртого тела: красиво, но не переводит через дверь.
#Чистка
Катарсис — освобождение от “нормального безумия”. Не подавлять, а прожигать и наблюдать. Так осознанность удерживает силу, а сила не рвёт сосуд.
#Живое/Мёртвое
Храм жив там, где есть обещание и ответ. Без живого отклика любые формы — торговля. Живая традиция — это присутствие, а не памятник.
#Мера
Движение — изнутри наружу. Асаны, мудры, техники — не цель, а отпечаток глубины. Когда внутри зрело — форма поспевает сама.
#Верх тишины
Предел знаний — молчание, в котором не остается “кто знает”. За пятым — мудрость; за шестым — знание без мыслей; за седьмым — безымянная пустота.
---------------
Напишите, если кому-то (в отличие от меня) ее формат нравится.
Эта книга содержит один из ранних циклов бесед Ошо, проведенных им во время медитационных лагерей в Нарголе и Гуджаратев 1970 году. В них он затрагивает глубинные вопросы эзотерики: тайны кундалини, семи тел и семи чакр, вопросы передачи энергии, шактипат, а также разъясняет различия в путях трансформации мужчины и женщины.
-
Скрытый контент
ПРЕДИСЛОВИЕ
«Принимайте знаки, откуда бы они ни приходили: они вновь и вновь будут исчезать. Они не могут быть постоянным явлением, потому что пришли от другого... Молча принимай те все приходящее, будьте благодарны и идите дальше. Если вы чувствуете, что нечто пришло, а затем вновь исчезло, тогда ищите источник внутри себя, тот источник, из которого оно не может исчезнуть. Тогда добытое невозможно поте рять, потому что ваше собственное сокровище бесконечно. Полученное от другого должно подтолкнуть вас к началу собственного поиска».
КУНДАЛИНИ — СПЯЩАЯ ЗМЕЯ
После контакта с высшим начинается новая работа. когда вы находите что-то значительное в жизни, это приносит огромную радость и блаженство, но гораздо большая радость и блаженство - когда вы делитесь этим с другими. Тот, кого Бог благословил блаженством, без отдыха начинает делиться им с другими. Так же, как раскрывшийся цветок распространяет свой аромат, туча проливается дождем или волна поднимается, чтобы обнять берег — точно так же, когда кто-то находит нечто из запредельного, его душа стремится наполнить все вокруг этим ароматом.
в существовании для нас важна только та истина, которую мы способны почувствовать, воспринять, уловить, понять и пережить. Если у меня нет ушей, я не смогу услышать даже мощный и оглушительный шум моря. Даже если океан будет реветь целую вечность, я не смогу услышать это. И даже если солнце придет ко мне на порог, я не смогу увидеть его, если у меня нет глаз. А если у меня нет рук, я никого не смогу потрогать, как бы мне этого ни хотелось.
Вот электрическая лампа, которая освещает всех нас. Если электрический ток не будет до нее доходить, вместо света здесь будет темнота. Это та же самая лампа, но она перестает работать, если через нее не проходит ток.
Но семя не обязательно становится деревом — только потому, что оно является семенем. Каждое семя имеет право стать деревом, но не становится. Хотя семя имеет потенциальную возможность стать деревом, его еще необходимо посадить и удобрить. Чтобы стать деревом, семя должно прорасти, распасться и умереть как семя. Только то семя преображается в дерево, которое готово распасться и исчезнуть в почве. И если мы одновременно посмотрим на семя и дерево, расположив их рядом, трудно поверить, что крохотное семя может превратиться в большое дерево. Это кажется невозможным.
Если бы семя могло говорить, оно могло бы сказать дереву то же самое: «Ты - Бог, а я - обычное семечко; разве я могу быть похожим на тебя?» Как может семя поверить, что в нем скрыто огромное дерево?
Но это факт: то, что сегодня является огромным деревом, когда-то было крошечным семенем, и вчерашнее семя завтра превратится в огромное дерево.
Бесконечные возможности скрываются в каждом из нас. Но до тех пор, пока мы не осознаем их, ни одно писание и ни один богочеловек не могут доказать их существование. И так и должно быть, потому что это обман чистой воды - верить в то, чего мы не знаем. Для нас лучше говорить, что мы не знаем, что такое Бог.
К несчастью, религии остановились на поклонении. Но разве может семя стать деревом, поклоняясь ему? Река не может стать океаном, сколько бы она ни поклонялась ему. И сколько бы яйцо ни поклонялось птице, оно не может раскрыть крылья навстречу небесам. Яйцо должно сломать свою скорлупу; сначала оно должно исчезнуть как яйцо. Когда цыпленок впервые выходит из скорлупы, он не может себе представить, что сможет летать. Видя птиц, он не может поверить, что он тоже может летать. Даже когда его мать летает, даже когда мать призывает его взлететь, ему не хватает смелости, он дрожит. Он сидит на краю ветки и набирается мужества. Как может тот, кто никогда не летал, верить, что он может летать и отправиться в долгий путь, в необъятное небо?
Я прекрасно знаю, что в эти три дня вы тоже собираетесь сидеть на ветвях сосны и удивляться: неужели путешествие в неизвестное возможно? Как бы громко я ни призывал вас прыгнуть, совершить скачок, взлететь, вы не будете верить в то, что можете летать. Как птица, ни разу не расправлявшая крыльев, может поверить в возможность полета? Есть только один путь: прыгнуть. Однажды вам придется прыгнуть, не зная, что это такое. Это должен быть прыжок в темноту, с него все начинается.
Кто-то хочет научиться плавать. Он не будет неправ, если скажет, что он не войдет в реку, не умея плавать. Это звучит правильно и логично — как он может шагнуть в воду до того, как научится плавать? Но учитель скажет, что, не входя в реку, он не может научиться плавать. И этот спор может продолжаться без конца. Каково решение? Тренер будет настаивать, чтобы сначала он вошел в воду; иначе плавание невозможно. И он прав. На самом деле, обучение начинается с вхождения в реку. Все умеют плавать; вы не должны этому учиться. Если вы умеете плавать, вы знаете, что этому не нужно учиться. Все умеют плавать, но не все знают, как плавать методически правильно. Вы получаете метод, овладеваете им только после того, как входите в реку. В начале вы размахиваете руками и ногами, как придется, но чем больше вы плаваете, проявляете настойчивость, тем искуснее вы это делаете. Все умеют размахивать руками и ногами, но если вы тренируетесь некоторое время, размахивание становится более систематичным. Поэтому те, кто знает, говорят, что плавать не учатся; плавание вспоминают.
Знающие говорят, что переживание Бога - это вспоминание. Это не нечто, чему мы должны выучиться сегодня. В тот день, когда мы придем к знанию, мы воскликнем: «А, так вот что значит плавать! Мы могли сделать это в любое время, мы знали это. Но нам никогда не хватало смелости совершить прыжок, мы все время слонялись на берегу реки». Шаг в воду совершенно необходим, и работа начинается только тогда, когда вы внутри.
Центр, о котором я говорю, скрыт в нашем мозге. только очень небольшая часть мозга активна; большая часть бездействует, и трудно сказать, что скрывается в этой большей части. Мозг — жилище того, что мы называем сверхчувствительностью, шестым чувством или третьим глазом. Этот центр закрыт и бездействует, но когда он откроется, мы увидим много новых измерений в жизни. Материя исчезнет, и проявится Бог; форма потеряется, и откроется бесформенное; образ растворится, и будет известен оригинал; смерть прекратится, и откроется дверь в бессмертие. Но центр, из которого это видно, в данный момент закрыт. Как его активизировать?
Как я говорил, лампа остается в бездействии, пока электрический ток не доходит до нее. Подключите ток — и лампочка оживет. Она всегда ждет, когда ток дойдет до нее. Но электрический ток не может проявиться сам по себе, даже если он движется по проводу; ему тоже необходима лампочка. Ток и лампочка одинаково необходимы, чтобы свет стал проявленным. Жизненная сила находится внутри нас, но она не может проявиться, пока не достигнет центра, который может сделать проявление возможным.
Если эта мертвая лампочка не знает, что такое электрический ток, она может думать что, то, что есть — это жизнь. Когда порыв ветра качнет ее в сторону, она скажет: «Я жива, потому что меня качает». Лампочка будет принимать это за свою жизнь, но что она скажет, когда электрический ток впервые достигнет ее? Она скажет: «Это неописуемо! Я не знаю, что со мной произошло. Всего одно мгновение назад я была наполнена тьмой, а теперь все есть свет, и его лучи разливаются во всех направлениях». Что может сказать семя в тот день, когда она вырастет в дерево? Оно могло бы сказать: «Я не знаю, что со мной случилось. Это невозможно рассказать. Я было крохотным зернышком, и я не знаю, что со мной теперь произошло. И так же трудно сказать, что случилось через меня».
Поэтому те, кто познал Бога, не говорят, что они познали сами; они говорят только, что не находят никакой связи между тем, чем они были, и тем, чем стали. Они говорят: «Теперь там, где раньше была тьма, все стало светом. Мы были колючками; теперь мы — цветущие цветы. Раньше мы были заморожены смертью, теперь мы течем вместе с жизнью. Нет, нет — скажут они — мы не познали, мы не реализовали». Знающие скажут: «Все это его милость; это случилось с нами по его милости, а не благодаря нашим усилиям».
Но это не значит, что никаких усилий не было. Это правда, что, когда вы познаете Бога, вы чувствуете, что это его милость, но чтобы получить эту милость, необходимо огромное усилие. Что это за усилие?
В одном смысле, это небольшое усилие; но в другом смысле оно огромно.
Полезно запомнить, что, то небольшое удовольствие, которое мы получаем от секса, не есть сексуальное удовольствие, на самом деле оно происходит от вибраций, которые возникают в бассейне жизненной энергии во время секса. От секса спящая змея чуть-чуть движется, и мы полагаем, что это главное удовольствие в жизни. Мы совершенно не осознаем того, что происходит, когда змея полностью пробуждается, движется через наше внутреннее существо и достигает высшего центра в мозге. Мы совершенно не осознаем этого.
Играть с ядовитыми змеями тоже не так уж опасно, потому что в худшем случае они могут лишить вас тела. Но играть с силой кундалини, о которой я говорю, действительно опасно; нет ничего опаснее этого. Но в чем опасность?
Это тоже вид смерти. Если энергия внутри пробуждается, вы умрете — такой, каковы вы сейчас — и родится совершенно новая индивидуальность, индивидуальность, которой вы никогда не были до пробуждения. И именно этот страх мешает людям стать религиозными. Это тот же страх, который, охватывая семя, мешает ему стать деревом. Величайшая опасность угрожает семени: оно будет похоронено в почве, и под воздействием воды и удобрений оно умрет как семя. Та же опасность подстерегает яйцо, когда оно растет и разбивает свою скорлупу. Затем оно должно умереть как яйцо, чтобы стать птицей. Таким же образом мы находимся в состоянии, предшествующем рождению чего-то еще не родившегося. Мы похожи на яйцо, которое собирается стать птицей. Но мы принимаем яйцо за весь мир и продолжаем ютиться в нем.
Когда поднимется эта энергия, вас больше не будет; для вас нет способа выжить. А если вы испугаетесь, вашей судьбой будет то, что Кабир описал в прекрасном двустишии. Кабир сказал прекрасно. Он говорит: «Лишь тот находит это, кто ищет, ныряя в глубины моря. Я же оказался глупцом, ибо продолжал сидеть на берегу, хотя я тоже искал». Когда кто-то спросил Кабира, почему он остался сидеть на берегу, он сказал: «Лишь тот находит это, кто ищет, ныряя в глубины моря. Я же оказался глупцом, ибо я, боясь утонуть, продолжал сидеть на берегу».
Всякий, кто находил это, находил через поиски в глубинах. Вот что важно: готовность утонуть, готовность исчезнуть. Если нужно назвать это одним словом — хотя это и не очень радостное слово — это смерть, готовность к смерти. А тот, кто будет бояться утонуть, конечно, выживет, но он выживет только как яйцо; он никогда не станет птицей на крыле. Тот, кто будет бояться утонуть, конечно, выживет, но выживет только как семя; он никогда не станет деревом\. Но какая польза в том, чтобы выжить как семя? Это будет действительно хуже смерти.
Итак, есть большая опасность. Опасность в том, что личность, которой я был вчера, не выживет; когда энергия пробудится, она полностью трансформирует меня. Проснутся новые центры, неожиданно возникнет новая индивидуальность, придут новые ощущения — все будет новым. Если вы готовы к новому, вы должны набраться мужества расстаться со старым.
Но старое держит нас такой жесткой хваткой, оно связывает нас по рукам и ногам так сильно, что жизненная энергия не может поднять головы, не может подняться вверх.
В действительности, только тогда, когда мы вложили в медитацию всю нашу энергию, возникает необходимость в том, чтобы запасная энергия, лежащая в резервуаре, проснулась и пришла нам на помощь. Только тогда жизненная сила начинает подниматься, не раньше. До этого она спит в кунде, в бассейне. Пока хотя бы малая часть нашей собственной энергии остается неиспользованной, нам приходится зависеть от нее. Резервные силы используются только тогда, когда у нас больше не остается энергии. Лишь тогда требуется жизненная сила. Этот центр активизируется только тогда, когда мы все поставили на карту. Лишь тогда становится необходимым почерпнуть энергию из резервуара, из центра — лишь в том случае.
...Но даже этой энергии недостаточно для медитации. Даже когда вы бежите, спасая свою жизнь, преследуемые вооруженным человеком, вы бежите не в полную силу. В медитации вы должны поставить на карту гораздо больше, чем это. Вам придется выложить все возможное. И в тот момент, когда вы коснетесь точки, где вся ваша энергия целиком будет вложена в действие, вы обнаружите, что вы соединены с какой-то другой энергией, что некая скрытая энергия внутри вас начала просыпаться.
Вы наверняка испытаете пробуждение этой необычайной энергии. Это похоже на то, как если бы к вам внезапно подключили электрический ток. Вы почувствуете, что некая энергия внутри вас, лежащая внизу, у сексуального центра, начала подниматься вверх. Она горячая, как пылающее пламя, и в то же время она прохладна, как утренний бриз. Она похожа на укол острого шипа, и в то же время она мягкая, как цветок.
[Легко видеть, конспект моей добровольной помощницы к стилю, методу и философии моих конспектов (не информация но трансформация) не имеет. Тем не менее, человек старался вложил немалый и бескорыстный труд. Так что давайте позволим ему эту пробу пера; тем более что контенту книги больше соответствует именно такой стиль.(Простите за оффтоп: Настояв на своей нетрадиционной трактовке 1-го концерта Чайковского, Гленн Гульд вынудил дирежировшего дирижера Леонарда Бернстайна сойти с подиума и выступить пред публикой с таким заявлением: "Легко догадаться, что я к такой интерпретации никакого отношения не имею.
Но учитывая выдающийся талант нашего концертанта, не могу отказаться от участия в таком значительном музыкальном событии"]
Ошо • Отпускание, Наблюдение И Праздник Каждого Мгновения
ОШО • Отпускание, наблюдение и Праздник каждого мгновения
Конспект-практикум по фрагментам: отпускание vs. воля; концентрация vs. медитация; Рабийя; Дурваса/Распутин; «перейти реку и не замочить ног»; Дживанмукта; две нирваны; Лила, Холи и Дивали как метафоры ежедневного праздника.
1) «Праздник каждый миг»: от разовых Холи/Дивали к непрерывной Лиле
Мысль: Праздники, придуманные человеком, — утешение на день. Природа празднует постоянно: каждое утро — Холи красок, каждый вечер — Дивали света. Религиозная жизнь — это ежесекундная благодарность.
Практика «Малые Холи/Дивали» (3–5 мин × 2 раза в день):
Утро (Холи): найди 3 новые «краски» дня — звук, запах, оттенок — и проговори их вслух.
Вечер (Дивали): перечисли 3 «огонька» — моменты ясности/тепла — и поставь рядом «лампадку благодарности».
Подсказка: не «вытягивай» эмоции, просто замечай.
2) Отпускание vs. воля; Концентрация vs. медитация
Воля/концентрация питаются страхом и жадностью (экзамен, награда, ад/рай). Канал узкий, напряжённый. Даёт силу, но усиливает эго.
Медитация/отпускание — распахнутая осознанность без усилия и цели. Не узкая струя, а океан; не «делание», а «бытийность».
Шпаргалка:
Воля = конфликт, сопротивление, «плывущий машет руками».
Отпускание = согласие с целым, «поплавок на волнах».
Микро-эксперимент (1 мин):
Закрой глаза и слушай все звуки сразу.
Заметил мысль/ярлык («самолёт», «кукушка») — мягко отпусти.
Отметь телесное расслабление.
3) Истории-указатели
Рабийя: «Сжечь ваш рай, затопить ваш ад» — выйти из сделки страх/жадность.
Дурваса/Распутин: крайняя концентрация воздействует, но рождает страх, а не мудрость.
Практика «Антисделка» (5 мин): опиши, где сегодня ты торгуешься с жизнью («если… то…»). Рядом напиши: «Готова/Готов отпустить сделку ровно на 1 час» и проживи этот час без внутреннего торга.
4) «Перейти реку и не замочить ног» — формула наблюдения
Смысл: быть в мире и не из мира; участвовать, но оставаться свидетелем. Тело действует по природе (голод/сон), ты — видение, а не делатель.
Метод «Чайник» (образ): убери «крышку» — позволь пару выходить (эмоции проявляться), оставаясь наблюдателем «в стороне от кипения».
3 шага наблюдения:
Назови процесс шёпотом: «В теле поднимается гнев/жар/голод».
Почувствуй, где это в теле (локализация, температура, импульс).
60 секунд ничего не «чинить», только смотреть.
Критерий: ты не подавляешь и не сливаешься; ты свидетель.
5) Дживанмукта и две нирваны
Нирвана: свобода от «социума» внутри (навязанных ролей/страхов/жадности).
Маха-нирвана: окончательное растворение с исчезновением тела/природы.
Просветлённый по-прежнему ест/спит, но не отождествлён; велосипед жизни катится по инерции.
Контрольный список «Социум во мне» (еженедельно):
Отметь 1–2 активных пункта и проживи неделю с практикой наблюдения именно там.
6) Ритуал «Лила-день» (24 часа без сделки)
Цель: ощутить жизнь как игру энергии, не как проект выгоды.
Правила:
Никаких «что я получу?» — только «что сейчас живо?»
Малые Холи/Дивали утром и вечером.
Любое сильное чувство — через «3 шага наблюдения».
Мини‑пожертвование «эго»: сделать одно добро анонимно.
Итоговый вопрос дня: «Где сегодня я была/был поплавком, а не пловцом?»
8) Карточки-практики (распечатать, вырезать, тасовать)
Карточка 1 — «Звук-океан»: 2 мин. слушай всё сразу. Мысль — отпусти.
Карточка 2 — «Поплавок»: 3 выдоха по 6 сек, представь тело как поплавок.
Карточка 3 — «Антисделка»: поймай торг, замени на «час без сделки».
Карточка 4 — «Чайник»: назови чувство, найди в теле, смотри 60 сек.
Карточка 5 — «Малая Дивали»: 3 огонька благодарности вечером.
Карточка 6 — «Малый Холи»: 3 краски утра.
9) «Если коротко» — эссенция в 7 строках
Концентрация узка и питается страхом/жадностью.
Медитация широка и питается отпусканием.
Отпускание — согласие быть целым, не «я-делатель».
Наблюдение — «перейти реку и не замочить ног».
Дживанмукта — свобода от социума при жизни.
Лила — жизнь как игра, а не расчёт.
Каждый день — малый Холи и малый Дивали.
— Примечание: язык и образы оставлены близкими к исходному тексту, но свернуты в практики и чек‑листы для ежедневного применения.
Глава 4 — НЕ СНИМАЙ С СЕБЯ ОТВЕТСТВЕННОСТИ
Конспект в 12 строк
Просветление — внутреннее событие; никто «снаружи» не мешает и не помогает.
«Дерево» у Будды/Сократа/Кришнамурти — символ природы, промежуточная станция между обществом и сутью.
Первый шаг — сбросить условности общества; второй — оставить даже «природу» и войти внутрь.
Общество навешивает мнения → мы живём чужой самооценкой.
Уход «в лес» — защита от взглядов и оценок; зрелость — вернуться и не слипнуться с мнениями.
Любовь = позволение другому быть собой; «улучшательство» — скрытое насилие.
Мастер не «делает» с тобой — его присутствие катализирует твоё собственное изменение.
Ответственность: и за непробуждённость, и за пробуждение отвечаю только я.
Наблюдение (свидетель) растворяет социальные нашлёпки; природа тела доживает «по инерции».
Просветление (нирвана) — свобода от социума; маханирвана — свобода и от природы/тела.
Возврат Будды в мир — не опасен для него, трансформирующ для нас.
Солнце не уговаривает бутон — но в его свете бутон раскрывается.
Карта главы → что «делать» сейчас
1) Снять «очки мнений» (5 минут, когда ловишь на себе взгляд):
Замечаю: «Иду/сижу свободно → появился чей‑то взгляд → тело сжалось/поведение стало “правильным”».
Делаю 3 мягких шага: выдох ⟶ расправить плечи ⟶ внутренне произнести «ничего доказывать не нужно».
2) Микро‑аскеза «дерево в городе» (7 дней):
По 10–15 мин. в «нейтральном месте» (сквер, двор, автостоянка на рассвете).
Правило: ничего «улучшать» в себе; только позволять быть тому, что есть, и смотреть как свидетель.
Триггер записи: 3 факта («что видел/слышал/ощутил») + 1 мысль, которую отпустил.
3) Детокс «улучшательства» (48 часов):
Не даю советов без запроса. Если тянет — пишу в заметку «что во мне не выдерживает чужой инаковости?»
В отношениях: одна фраза‑замена: «Хочу понять, как тебе хочется/видится» вместо «Сделай вот так».
4) Практика ответственности (ежедневно вечером, 3 минуты):
Вопрос 1: Где сегодня я переложил причину (звёзды, люди, обстоятельства)?
Вопрос 2: Какой минимальный шаг — мой — я делаю завтра (≤10 минут, без героизма)?
5) Свидетель вместо делателя (on‑the‑spot):
Любая эмоция как «огонь»: вижу топливо (факт), слышу «шум кипения» (тело), «снимаю крышку» (выдох + взгляд на 3 точки вокруг). Не вмешиваюсь 90 секунд.
Чек‑лист: сигналы перекладывания ответственности
«Меня сбили/сглазили/не время/не место».
«Без Х/Y я не смогу».
«Я такой, потому что… (детство/знак зодиака/страна)».
«Пусть сначала мир/они…»
→ Ответ‑замена: «Что прямо сейчас — моё? Что в моём радиусе 3 метров?»
Формула «три круга» (наблюдение → природа → общество)
Внутренний круг — свидетель.
Средний — природа/тело (инерция процессов).
Внешний — мнения/оценки.
Практикуй разведение кругов: реагирую из 1 круга, информирую 2, учитываю 3 — но не подменяю ими 1.
Ритуал «Солнце и бутон» (утро, 4 минуты)
Встать к свету (окно/балкон). Руки на солнечное сплетение.
Шёпотом: «Я — бутон. Солнце — есть».
6 спокойных вдохов c мягкой улыбкой в глаза. Никаких обещаний/целей. Только «разрешаю раскрываться».
Диалог с Мастером (внутренний катализатор)
Вопрос: «Если бы рядом был живой мастер, что во мне уже начало бы меняться само?»
Ответ в 1–3 глаголах («мягчает», «замедляется», «распрямляется»).
В течение дня выбираю 1 ситуацию и «позволяю» этому случиться без усилий.
Дневник (3 вопроса после практики)
Где сегодня я не снял ответственности?
Где заметил «взгляд‑штыки» и всё равно остался собой?
Как проявилась «любовь как позволение»?
Цитаты‑якоря (лаконичные)
«Мастер — это не тот, кто делает с тобой; его присутствие позволяет случиться тебе».
«Солнце не уговаривает бутон; но в его свете бутон раскрывается».
«Уйти — чтобы перестать зависеть; вернуться — потому что уже безопасно».
7‑дневный челлендж «Вернулся из леса»
День 1 — 10 минут «дерево в городе».
День 2 — отменяю один непрошеный совет.
День 3 — 90 секунд свидетеля на эмоции.
День 4 — разговор без «почему ты…», только «мне важно/я прошу».
День 5 — делаю 1 маленькое «моё» действие вместо жалобы.
День 6 — осознанная прогулка среди людей, сохраняя внутренний круг.
День 7 — тёплое «спасибо» себе за ответственность без самообвинения.
Примечание: Глава 4 логически продолжает линию «отпускание ↔ воля» из предыдущей главы: здесь — акцент на внутренней ответственности и зрелом возвращении в мир.
-------------------
пОСЛЕ ЭТОГО НАШЕЙ НОвой знакомой было сделано повторное объяснение формата и принципов : у нас это скорее не конспект в обычном понимании, а именно выписки: имеющие для нас нечто,,
помимо их информационного значения., как видит, увы: это объяснение не помогло.
#Ось
Сознание — не сумма знаний, а переживание недуальности: путь от внутреннего союза полюсов к пятому телу, где “мужское/женское” исчерпывается, а “я есть” становится прозрачным.
#Огонь
Кундалини — не объект описаний, а внутренняя огненная сила. Она не тревожит первой; пробуждённая, жжёт лишнее, оставляя только то, что способно нести свет.
#Передача
Подлинная связь течёт там, где есть живой источник и пустая чаша. Жесты (поклон, прикосновение, покрытая голова) — лишь формы; реальность — в токе благодати, а не в ритуале.
#Истина/Ложь
Истинные пороги — три самадхи “между”: от себя к Атману, к Брахману, к нируане. Ложное — сатори внутри четвёртого тела: красиво, но не переводит через дверь.
#Чистка
Катарсис — освобождение от “нормального безумия”. Не подавлять, а прожигать и наблюдать. Так осознанность удерживает силу, а сила не рвёт сосуд.
#Живое/Мёртвое
Храм жив там, где есть обещание и ответ. Без живого отклика любые формы — торговля. Живая традиция — это присутствие, а не памятник.
#Мера
Движение — изнутри наружу. Асаны, мудры, техники — не цель, а отпечаток глубины. Когда внутри зрело — форма поспевает сама.
#Верх тишины
Предел знаний — молчание, в котором не остается “кто знает”. За пятым — мудрость; за шестым — знание без мыслей; за седьмым — безымянная пустота.
---------------
Напишите, если кому-то (в отличие от меня) ее формат нравится.
Не важно, что написано. Важно, как понято.
-
просто Соня
- Сообщения: 10446
- Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
- Откуда: Москва
Re: Мистицизм - Андерхилл
05 ноя 2025, 16:02
Ошо - Медитация: первая и последняя свобода.
Позвольте мне неделю сохранять ссылки на сторонние источники. Потом вернусь и всех их подчищу
https://www.koob.ru/osho/mystical_experience
https://www.koob.ru/osho/meditation_freedom
https://www.rulit.me/books/meditaciya-p ... 170-1.html
https://www.koob.ru/osho/mystical_experience
Конспект составлен моим ассистентом
Практики света и внутреннего взгляда
Смотреть внутрь тела
Закрой глаза и останови движение глаз. Пусть они окаменеют. Тогда впервые откроется внутренний взгляд.
Двигайся вниманием внутри тела — к пальцам ног, к руке, к глазам. Ты увидишь: каждая часть оживает, становится прозрачной, светящейся. Учитель, прикоснувшись к тебе, переносит туда свою полную осознанность — поэтому прикосновение мастера так трансформирует.
Первая стадия — увидеть тело изнутри. Тогда ты поймёшь: «Я не тело».
Вторая — войти в ум, увидеть его изнутри. Тогда ты поймёшь: «Я не ум».
Третья — достигнуть того, что невозможно наблюдать. Там — свидетель. Это и есть твое подлинное «я».
Смотреть на целое
Шива сказал: «Смотри на чашу, не замечая стенок и материала».
Смотри на объект как на целое, без деления на части. Смотри на форму, а не на вещество. Когда глаза не движутся, когда нечего анализировать, внимание оборачивается внутрь — и внезапно ты осознаёшь своё «я». Это один из самых экстатичных моментов.
Внутренний круг
Сознание всегда течёт наружу. Но если свет вернётся к себе, замкнётся круг. Тогда энергия кристаллизуется, возникает могущество и центрирование.
Эксперимент: смотри в зеркало. Вначале ты смотришь на отражение. Потом почувствуй наоборот: отражение смотрит на тебя. В тот миг круг замыкается, и энергия возвращается домой. То же возможно с деревом, цветком, любимым человеком. Когда энергия возвращается, внутри рождается великое безмолвие.
Медитация Золотого света
Лучшее время — раннее утро и перед сном.
Вдох: представь, что золотой свет входит через голову и течёт вниз к стопам. Это мужская энергия — очищает и наполняет творчеством.
Выдох: представь, что тёмная прохлада входит через стопы и выходит через голову. Это женская энергия — смягчает, расслабляет, даёт покой.
Через три месяца энергия начнёт естественно подниматься вверх, и сексуальный центр перестанет быть узлом накопления.
Сияющее сердце
Шива сказал: «Когда бодрствуешь, спишь, видишь сны — знай себя как свет».
Воображай: в сердце горит пламя, тело — это лишь свет, исходящий из него.
Если практиковать три месяца, даже другие начнут ощущать вокруг тебя сияние, тепло.
Вторая ступень — нести это в сновидения. Когда сны исчезнут и останется только свет, он войдёт в сон. Тогда тело будет спать, но ты — нет. Это состояние турии, «четвёртого»: за пределами бодрствования, снов и сна.
Сознание не нуждается в отдыхе. Оно вечно. Когда ты перенесёшь свет через двери сна, ты поймёшь: тело отдыхает, а ты бодрствуешь. Это бессмертность.
Эфирное тело — ближайшая дверь в божественное. Оно окружает физическую форму мягким голубым светом, и этот свет можно ощутить, когда вы перестаёте быть тяжёлыми, когда входите в состояние лёгкости, невесомости. Почувствуйте, что вы как перо, как облако — и тогда форма проявится в свете.
Эфирное тело — хранилище энергии. Когда вы ничего не делаете, когда пребываете в молчании и бездействии, энергия не рассеивается, а собирается в этом свете, и он растёт. Чем безмолвнее вы — тем шире и сильнее сияние. Это и есть первая тайна.
Затем — прозрачное присутствие. Огонь свечи, луч света, дыхание жизни — всё может стать дверью. Смотрите так, чтобы исчезли материальные стенки вещей, и останется только сияющая форма. И тогда весь космос предстанет как живое, вечно прозрачное присутствие.
Тьма — мать. Она чрево всего сущего. Мы боимся её, но именно в ней начинаются ростки, именно в ней зреет новое. Войти в темноту — значит войти в форму всех форм. Три шага: смотреть в тьму, лечь в неё как в материнское чрево и затем носить её внутри, как носят свет. Носите пламя — вы будете быстры и полны жара. Носите тьму — и вы станете подобны океану, глубоко расслабленному и безмолвному.
Подъём энергии — это основа всех путей. Позвоночник — мост между землёй и небом. Внизу — сексуальный центр, вверху — тысячелепестковый лотос. Если энергия течёт вниз, вы принадлежите земле. Если энергия поднимается вверх — вы становитесь богом. Воображение — ключ, потому что сексуальная энергия послушна воображению. Представьте лучи света, поднимающиеся от центра к центру, и они начнут подниматься.
Но одно условие: никогда не оставляйте энергию на полпути. Доведите её до сахасрары, до раскрытого лотоса на вершине головы. Иначе энергия, застряв, станет раной.
Слушание — женский путь. Вслушивайтесь в звуки, и вы войдёте в великое безмолвие. Гул «Аум» — сладчайший из всех звуков, он соединяет три источника — «А», «У», «М» — и ведёт в беззвучие, в сердцевину бытия.
Музыка, колокольный звон, даже уличный шум — всё это может стать дверью, если вы слышите центр, откуда приходит звук, и молчание, куда он уходит. В начале и в конце звука — вход в самадхи.
Небо — ещё одна дверь. Летнее, ясное, безоблачное небо: смотрите в его прозрачность, пока сами не растворитесь в этой ясности. И тогда внешнее небо и внутреннее сольются.
А главный ключ, — включение. Не исключайте ничего. Не говорите «я не тело» или «я не ум». Говорите: «Я — всё», и включайте всё в своё сознание. Тогда исчезнет центр, исчезнет эго, и останется только сознание — безграничное, охватывающее всё.
И когда вы станете пустым, как полый бамбук, божественное начнёт играть на вас.
Медитация — это не практика, не усилие, а искусство свидетельствования.
Не борись с умом, не пытайся его исправлять. Просто наблюдай — и его власть рассеется, как тьма от света.
Воры не заходят в дом, где горит свет; так же мысли не входят туда, где есть свидетель.
Свет осознавания — это конец тьмы ума.
Ум всегда пытается быть хозяином: он забывает, что он — лишь механизм. Ты был отсутствующим, и он вообразил себя центром. Потому, когда ты впервые становишься свидетелем, он борется, отстаивает свою власть. Но победа предопределена: природа хочет, чтобы хозяином был ты, а ум — слугой.
Всё, что нужно, — одно свидетельствование.
Оно тихо, но его сила огромна. Оно проникает во все техники, во все методы. Сколько бы их ни было — в сущности, есть только одна медитация: быть свидетелем.
Свидетельствование — это дверь к истине, божественности и красоте: Сатьям, Шивам, Сундрам.
Энергия в человеке — это свет. Её нужно прежде всего почувствовать, а не управлять ею. Как только она осознаётся, она сама начинает направлять и вести.
Позвоночник — это ось тела и ума. Его нижний полюс — сексуальный центр, верхний — сахасрара, лотос тысячелепестковый. Движение вниз связывает нас с землёй, движение вверх открывает врата к Абсолюту. Вся йога и тантра — это искусство помочь энергии двигаться вверх, преодолевая гравитацию материи.
Воображение играет ключевую роль: сексуальная энергия всегда соединена с воображением. Именно поэтому её можно поднять вверх — визуализируя лучи света, поднимающиеся от центра к центру.
Ошо предупреждает: нужно учиться чувствовать, а не только думать. Техники работают лишь тогда, когда ощущение реально. Поэтому важно развить чувствительность — к телу, звуку, дыханию, запаху. Тогда медитации на воображаемом свете становятся живым опытом.
Техники:
Свет поднимается от сексуального центра к пупку, сердцу, межбровью, и наконец — в сахасрару.
Вариант — энергия движется скачками, как молнии. Для женщин ближе плавный вариант, для мужчин — скачкообразный.
Медитации на звуке: слушание внешнего (пение птиц, музыка, шум), слушание внутреннего (гудение «Аум», Надабрахма, Девани, музыка как врата в тишину).
Медитации на ясном небе, на ощущении пространства, на включении всего в себя без разделений.
Медитация на смерть: полное воображение сгорания тела, наблюдение за выдохом как за смертью.
Ключ: энергия должна дойти до конца. Нельзя останавливаться на полпути — иначе она превращается в опасность. Довести её до сахасрары, позволить ей высвободиться — и тогда приходит переживание блаженства.
Ошо соединяет две линии: безмолвие внутри и смех вовне. Подлинное безмолвие всегда радостно, оно переливается в праздник, в смех. Так смеялись три китайских монаха, так смеялся Махакашьяпа.
И наконец — любовь и медитация: мужчина и женщина как полюса одного целого. Любовь без медитации обречена на тревогу и конфликт, медитация без любви становится сухой. Но вместе они дают рождение новому человеку — трансцендентному, выходящему за пределы мужского и женского, земного и небесного.
-
различие между искусственно вызванным переживанием (через наркотик) и естественным состоянием медитации.
Ключевые акценты:
Наркотик расслабляет, и человек временно чувствует блаженство. Но напряжение никуда не исчезает — оно вернётся. Поэтому это ложная пауза, а не реальное освобождение.
Опыт под Л.С.Д. воспринимается как яркий и незабываемый, а медитация — медленна и постепенна, без «фейерверка». Именно поэтому сравнение всегда в пользу наркотического опыта, хотя он иллюзорен.
Главная опасность — воображаемость. Когда ум знает заранее о чакрах, цветах, кундалини, он может сам нарисовать «переживание». Настоящее же всегда неожиданно, не похоже на то, что описано в книгах.
Переживания цвета, звуков, запахов во внутреннем мире — это только проявления накопленной памяти психики, «хранилища опыта». Они не являются Истиной, а лишь указатели, что движение внутрь началось.
Ошибка — пытаться удержать красоту этих ощущений. Это создаёт привязанность и тормозит движение дальше.
Настоящая цель — прийти к состоянию, где нет переживаний как таковых. Там исчезает и переживающий, и объект опыта. Остаётся только чистое бытие.
Итоговый смысл:
Л.С.Д. даёт вспышку и послевкусие, но не трансформацию.
Медитация даёт тишину, пустоту и подлинное самадхи, но путь требует терпения и отказа от всех знаний, представлений и ожиданий.
Ложное самадхи = воображение и психические проекции.
Истинное самадхи = исчезновение эго и опыт ничто.
Добавлено спустя 1 час 24 минуты 19 секунд:
Это сборник текстов и бесед Ошо, посвящённых практике медитации.
RoyalLib
+3
RuLit
+3
RusLit
+3
В книге изложены различные методы медитации, как традиционные, так и специально созданные им самим, а также комментарии и подходы к тому, как применять медитацию в повседневной жизни.
Mir Knigi
+3
RusLit
+3
LiveLib
+3
В некоторых изданных версиях эта книга публикуется под другим названием — «Голубая книга медитаций. Практическое руководство», и указано, что прежнее название — «Медитация — первая и последняя свобода».
RuLit
В книге описано около 40 основных техник медитации.
LiveLib
Также даются советы начинающим, описываются «уловки ума», препятствия в практике и способы их преодоления.
Koob
+2
RuLit
+2
Основные идеи и темы
Ниже — ключевые идеи, которые Ошо затрагивает в этой книге:
Медитация — не что-то внешнее, а твоя природа
Ошо подчёркивает, что медитация — это не нечто, что нужно изобретать или приобретать, а то, что уже — часть твоей природы. Ум — новое, медитация — естественное.
RuLit
+2
RusLit
+2
Медитация как наука, как систематический подход
В книге даётся взгляд, что медитацию можно рассматривать системно — с методами, этапами, с тем, чтобы человек мог выбрать подходящие ему техники.
RoyalLib
+4
Readli
+4
LiveLib
+4
Практика и техника
Ошо приводит конкретные техники — активные и «тихие», даёт инструкции, как практиковать, включая дыхательные методы, методы очищения (катарсиса), методы внутреннего наблюдения.
RuLit
+3
Readli
+3
LiveLib
+3
Также он обращает внимание на то, что любые техники требуют условий — например, стабильность, чистота, настройка.
Koob
+2
Readli
+2
Свобода через медитацию
Название книги отражает одну из центральных тем: через медитацию человек может обрести первую и последнюю свободу — свободу от обусловленностей, от ума, от реакций и страхов. Книга направлена на то, чтобы показать, как практика может привести к такому состоянию.
Mir Knigi
+3
RuLit
+3
RusLit
+3
Уловки ума, препятствия и как с ними работать
Ошо разбирает реальные психологические и ментальные «капканы», которые мешают людям медитировать — внутренние блоки, сопротивления, привычки. Он даёт рекомендации, как их распознавать и проходить.
Книга, которую вы держите в руках, представляет собой сборник текстов Ошо, непосредственно относящихся к медитации. Ошо был против того, чтобы его спонтанные беседы вырывали из общего контекста, но на этот сборник он дал свое согласие. Книга содержит описание медитаций, разработанных самим Ошо, набор древних методов, которые он, подобно науке, излагал в «Вигьяне Бхайраве Тантре», и некоторые методы других просветленных мастеров.
Позвольте мне неделю сохранять ссылки на сторонние источники. Потом вернусь и всех их подчищу
https://www.koob.ru/osho/mystical_experience
https://www.koob.ru/osho/meditation_freedom
https://www.rulit.me/books/meditaciya-p ... 170-1.html
https://www.koob.ru/osho/mystical_experience
Конспект составлен моим ассистентом
Практики света и внутреннего взгляда
Смотреть внутрь тела
Закрой глаза и останови движение глаз. Пусть они окаменеют. Тогда впервые откроется внутренний взгляд.
Двигайся вниманием внутри тела — к пальцам ног, к руке, к глазам. Ты увидишь: каждая часть оживает, становится прозрачной, светящейся. Учитель, прикоснувшись к тебе, переносит туда свою полную осознанность — поэтому прикосновение мастера так трансформирует.
Первая стадия — увидеть тело изнутри. Тогда ты поймёшь: «Я не тело».
Вторая — войти в ум, увидеть его изнутри. Тогда ты поймёшь: «Я не ум».
Третья — достигнуть того, что невозможно наблюдать. Там — свидетель. Это и есть твое подлинное «я».
Смотреть на целое
Шива сказал: «Смотри на чашу, не замечая стенок и материала».
Смотри на объект как на целое, без деления на части. Смотри на форму, а не на вещество. Когда глаза не движутся, когда нечего анализировать, внимание оборачивается внутрь — и внезапно ты осознаёшь своё «я». Это один из самых экстатичных моментов.
Внутренний круг
Сознание всегда течёт наружу. Но если свет вернётся к себе, замкнётся круг. Тогда энергия кристаллизуется, возникает могущество и центрирование.
Эксперимент: смотри в зеркало. Вначале ты смотришь на отражение. Потом почувствуй наоборот: отражение смотрит на тебя. В тот миг круг замыкается, и энергия возвращается домой. То же возможно с деревом, цветком, любимым человеком. Когда энергия возвращается, внутри рождается великое безмолвие.
Медитация Золотого света
Лучшее время — раннее утро и перед сном.
Вдох: представь, что золотой свет входит через голову и течёт вниз к стопам. Это мужская энергия — очищает и наполняет творчеством.
Выдох: представь, что тёмная прохлада входит через стопы и выходит через голову. Это женская энергия — смягчает, расслабляет, даёт покой.
Через три месяца энергия начнёт естественно подниматься вверх, и сексуальный центр перестанет быть узлом накопления.
Сияющее сердце
Шива сказал: «Когда бодрствуешь, спишь, видишь сны — знай себя как свет».
Воображай: в сердце горит пламя, тело — это лишь свет, исходящий из него.
Если практиковать три месяца, даже другие начнут ощущать вокруг тебя сияние, тепло.
Вторая ступень — нести это в сновидения. Когда сны исчезнут и останется только свет, он войдёт в сон. Тогда тело будет спать, но ты — нет. Это состояние турии, «четвёртого»: за пределами бодрствования, снов и сна.
Сознание не нуждается в отдыхе. Оно вечно. Когда ты перенесёшь свет через двери сна, ты поймёшь: тело отдыхает, а ты бодрствуешь. Это бессмертность.
Эфирное тело — ближайшая дверь в божественное. Оно окружает физическую форму мягким голубым светом, и этот свет можно ощутить, когда вы перестаёте быть тяжёлыми, когда входите в состояние лёгкости, невесомости. Почувствуйте, что вы как перо, как облако — и тогда форма проявится в свете.
Эфирное тело — хранилище энергии. Когда вы ничего не делаете, когда пребываете в молчании и бездействии, энергия не рассеивается, а собирается в этом свете, и он растёт. Чем безмолвнее вы — тем шире и сильнее сияние. Это и есть первая тайна.
Затем — прозрачное присутствие. Огонь свечи, луч света, дыхание жизни — всё может стать дверью. Смотрите так, чтобы исчезли материальные стенки вещей, и останется только сияющая форма. И тогда весь космос предстанет как живое, вечно прозрачное присутствие.
Тьма — мать. Она чрево всего сущего. Мы боимся её, но именно в ней начинаются ростки, именно в ней зреет новое. Войти в темноту — значит войти в форму всех форм. Три шага: смотреть в тьму, лечь в неё как в материнское чрево и затем носить её внутри, как носят свет. Носите пламя — вы будете быстры и полны жара. Носите тьму — и вы станете подобны океану, глубоко расслабленному и безмолвному.
Подъём энергии — это основа всех путей. Позвоночник — мост между землёй и небом. Внизу — сексуальный центр, вверху — тысячелепестковый лотос. Если энергия течёт вниз, вы принадлежите земле. Если энергия поднимается вверх — вы становитесь богом. Воображение — ключ, потому что сексуальная энергия послушна воображению. Представьте лучи света, поднимающиеся от центра к центру, и они начнут подниматься.
Но одно условие: никогда не оставляйте энергию на полпути. Доведите её до сахасрары, до раскрытого лотоса на вершине головы. Иначе энергия, застряв, станет раной.
Слушание — женский путь. Вслушивайтесь в звуки, и вы войдёте в великое безмолвие. Гул «Аум» — сладчайший из всех звуков, он соединяет три источника — «А», «У», «М» — и ведёт в беззвучие, в сердцевину бытия.
Музыка, колокольный звон, даже уличный шум — всё это может стать дверью, если вы слышите центр, откуда приходит звук, и молчание, куда он уходит. В начале и в конце звука — вход в самадхи.
Небо — ещё одна дверь. Летнее, ясное, безоблачное небо: смотрите в его прозрачность, пока сами не растворитесь в этой ясности. И тогда внешнее небо и внутреннее сольются.
А главный ключ, — включение. Не исключайте ничего. Не говорите «я не тело» или «я не ум». Говорите: «Я — всё», и включайте всё в своё сознание. Тогда исчезнет центр, исчезнет эго, и останется только сознание — безграничное, охватывающее всё.
И когда вы станете пустым, как полый бамбук, божественное начнёт играть на вас.
Медитация — это не практика, не усилие, а искусство свидетельствования.
Не борись с умом, не пытайся его исправлять. Просто наблюдай — и его власть рассеется, как тьма от света.
Воры не заходят в дом, где горит свет; так же мысли не входят туда, где есть свидетель.
Свет осознавания — это конец тьмы ума.
Ум всегда пытается быть хозяином: он забывает, что он — лишь механизм. Ты был отсутствующим, и он вообразил себя центром. Потому, когда ты впервые становишься свидетелем, он борется, отстаивает свою власть. Но победа предопределена: природа хочет, чтобы хозяином был ты, а ум — слугой.
Всё, что нужно, — одно свидетельствование.
Оно тихо, но его сила огромна. Оно проникает во все техники, во все методы. Сколько бы их ни было — в сущности, есть только одна медитация: быть свидетелем.
Свидетельствование — это дверь к истине, божественности и красоте: Сатьям, Шивам, Сундрам.
Энергия в человеке — это свет. Её нужно прежде всего почувствовать, а не управлять ею. Как только она осознаётся, она сама начинает направлять и вести.
Позвоночник — это ось тела и ума. Его нижний полюс — сексуальный центр, верхний — сахасрара, лотос тысячелепестковый. Движение вниз связывает нас с землёй, движение вверх открывает врата к Абсолюту. Вся йога и тантра — это искусство помочь энергии двигаться вверх, преодолевая гравитацию материи.
Воображение играет ключевую роль: сексуальная энергия всегда соединена с воображением. Именно поэтому её можно поднять вверх — визуализируя лучи света, поднимающиеся от центра к центру.
Ошо предупреждает: нужно учиться чувствовать, а не только думать. Техники работают лишь тогда, когда ощущение реально. Поэтому важно развить чувствительность — к телу, звуку, дыханию, запаху. Тогда медитации на воображаемом свете становятся живым опытом.
Техники:
Свет поднимается от сексуального центра к пупку, сердцу, межбровью, и наконец — в сахасрару.
Вариант — энергия движется скачками, как молнии. Для женщин ближе плавный вариант, для мужчин — скачкообразный.
Медитации на звуке: слушание внешнего (пение птиц, музыка, шум), слушание внутреннего (гудение «Аум», Надабрахма, Девани, музыка как врата в тишину).
Медитации на ясном небе, на ощущении пространства, на включении всего в себя без разделений.
Медитация на смерть: полное воображение сгорания тела, наблюдение за выдохом как за смертью.
Ключ: энергия должна дойти до конца. Нельзя останавливаться на полпути — иначе она превращается в опасность. Довести её до сахасрары, позволить ей высвободиться — и тогда приходит переживание блаженства.
Ошо соединяет две линии: безмолвие внутри и смех вовне. Подлинное безмолвие всегда радостно, оно переливается в праздник, в смех. Так смеялись три китайских монаха, так смеялся Махакашьяпа.
И наконец — любовь и медитация: мужчина и женщина как полюса одного целого. Любовь без медитации обречена на тревогу и конфликт, медитация без любви становится сухой. Но вместе они дают рождение новому человеку — трансцендентному, выходящему за пределы мужского и женского, земного и небесного.
-
различие между искусственно вызванным переживанием (через наркотик) и естественным состоянием медитации.
Ключевые акценты:
Наркотик расслабляет, и человек временно чувствует блаженство. Но напряжение никуда не исчезает — оно вернётся. Поэтому это ложная пауза, а не реальное освобождение.
Опыт под Л.С.Д. воспринимается как яркий и незабываемый, а медитация — медленна и постепенна, без «фейерверка». Именно поэтому сравнение всегда в пользу наркотического опыта, хотя он иллюзорен.
Главная опасность — воображаемость. Когда ум знает заранее о чакрах, цветах, кундалини, он может сам нарисовать «переживание». Настоящее же всегда неожиданно, не похоже на то, что описано в книгах.
Переживания цвета, звуков, запахов во внутреннем мире — это только проявления накопленной памяти психики, «хранилища опыта». Они не являются Истиной, а лишь указатели, что движение внутрь началось.
Ошибка — пытаться удержать красоту этих ощущений. Это создаёт привязанность и тормозит движение дальше.
Настоящая цель — прийти к состоянию, где нет переживаний как таковых. Там исчезает и переживающий, и объект опыта. Остаётся только чистое бытие.
Итоговый смысл:
Л.С.Д. даёт вспышку и послевкусие, но не трансформацию.
Медитация даёт тишину, пустоту и подлинное самадхи, но путь требует терпения и отказа от всех знаний, представлений и ожиданий.
Ложное самадхи = воображение и психические проекции.
Истинное самадхи = исчезновение эго и опыт ничто.
Добавлено спустя 1 час 24 минуты 19 секунд:
Это сборник текстов и бесед Ошо, посвящённых практике медитации.
RoyalLib
+3
RuLit
+3
RusLit
+3
В книге изложены различные методы медитации, как традиционные, так и специально созданные им самим, а также комментарии и подходы к тому, как применять медитацию в повседневной жизни.
Mir Knigi
+3
RusLit
+3
LiveLib
+3
В некоторых изданных версиях эта книга публикуется под другим названием — «Голубая книга медитаций. Практическое руководство», и указано, что прежнее название — «Медитация — первая и последняя свобода».
RuLit
В книге описано около 40 основных техник медитации.
LiveLib
Также даются советы начинающим, описываются «уловки ума», препятствия в практике и способы их преодоления.
Koob
+2
RuLit
+2
Основные идеи и темы
Ниже — ключевые идеи, которые Ошо затрагивает в этой книге:
Медитация — не что-то внешнее, а твоя природа
Ошо подчёркивает, что медитация — это не нечто, что нужно изобретать или приобретать, а то, что уже — часть твоей природы. Ум — новое, медитация — естественное.
RuLit
+2
RusLit
+2
Медитация как наука, как систематический подход
В книге даётся взгляд, что медитацию можно рассматривать системно — с методами, этапами, с тем, чтобы человек мог выбрать подходящие ему техники.
RoyalLib
+4
Readli
+4
LiveLib
+4
Практика и техника
Ошо приводит конкретные техники — активные и «тихие», даёт инструкции, как практиковать, включая дыхательные методы, методы очищения (катарсиса), методы внутреннего наблюдения.
RuLit
+3
Readli
+3
LiveLib
+3
Также он обращает внимание на то, что любые техники требуют условий — например, стабильность, чистота, настройка.
Koob
+2
Readli
+2
Свобода через медитацию
Название книги отражает одну из центральных тем: через медитацию человек может обрести первую и последнюю свободу — свободу от обусловленностей, от ума, от реакций и страхов. Книга направлена на то, чтобы показать, как практика может привести к такому состоянию.
Mir Knigi
+3
RuLit
+3
RusLit
+3
Уловки ума, препятствия и как с ними работать
Ошо разбирает реальные психологические и ментальные «капканы», которые мешают людям медитировать — внутренние блоки, сопротивления, привычки. Он даёт рекомендации, как их распознавать и проходить.
Не важно, что написано. Важно, как понято.
-
просто Соня
- Сообщения: 10446
- Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
- Откуда: Москва
Re: Мистицизм - Андерхилл
06 ноя 2025, 12:02
Ошо - Медитация: первая и последняя свобода.
Не пытайся быть где-то, чего нет. Где стоишь — там и твой холм.
Единственный грех — разделение, осуждение, сравнение.
Ад — то, что отвергаешь; рай — то, что принимаешь.
Святой не ищет рай — он несёт его. Грешник не попадает в ад — он его создаёт.
Ты — то, как ты смотришь. Всё вокруг — зеркало твоего взгляда.
Желание стать другим — болезнь человека.
Ты — готовое творение, совершенство, которому не нужно улучшение.
Бог не оставил ошибок, которые тебе следовало бы исправить.
Твоя душа — бытие; ум — становление.
Желание есть отрицание Бога в себе.
Скажи жизни «да» — и всё преобразится.
Будь там, где ты есть. Проснись — утро уже стучится.
Медитация не требует борьбы с умом.
Он быстрее света, но не враг тебе.
Наблюдай — и поймёшь, почему он бежит.
Пока есть семя желания, ум будет мчаться.
Понимание, а не усилие, замедляет ум.
Остановить ум силой — значит убить интеллект.
Понимание растворяет причины — и ум стихает сам.
Благодари за вспышки свидетельствования — это ростки вечности.
Сохраняется лишь то, что пережито в осознавании.
Капля за каплей — и возникает океан.
Свидетель то загорается, то гаснет — как мигающий указатель.
Но есть тот, кто наблюдает мигание.
Повернись к нему.
Зеркало отражает всегда — только очисти пыль веков.
В этом отражении исчезают «да» и «нет» — остаётся чистое видение.
Любовь и осознанность — два пути к одной вершине.
Внизу — страсть, вверху — молитва.
Чистая любовь и чистое осознавание неразделимы.
Если твоё осознавание без любви — оно ещё мутно.
Если твоя любовь без осознавания — это страсть, не молитва.
Оба пути — к одному пику, где Бог и любовь, истина и свет сливаются.
Хаос очищает дорогу безумиям, если в тебе копится напряжение.
Современному человеку нужны катарсисы — иначе взорвётся внутри.
После хаоса приходит безмолвие — не сомневайся в нём.
Безмолвие нельзя вообразить. Оно — не форма.
Если оно случилось — празднуй его.
Праздник питает тишину, как дождь питает росток.
Беспокойство же вырубает корни.
Твой мир растёт из твоего состояния.
Настоящее счастье — не воображение, оно творит будущее.
Отпразднуй момент — и следующий станет ещё светлее.
Когда эго тает, старый хозяин исчезает, а новый ещё не родился.
Ты теряешь прежние указания и чувствуешь себя чужим.
Это не беда, а знак пути.
Не возвращайся к определённости — иди в туман.
Неопределённость — дыхание жизни.
Указания — насилие над живым.
Когда отпускаешь контроль, возникает новый, естественный порядок,
как дыхание, как сон, как цветение дерева.
Святость — жить без указаний.
Осознавание приходит не решением, а привычкой.
Начинай с малого — шаг, дыхание, глоток.
Не кори себя за забытое. Радуйся мгновению вспоминания.
Вина — рак души.
Бытие не чувствует вины — потому и танцует.
Прощай себе, чтобы простить миру.
Считай не забытые, а светлые мгновения — они растут от внимания.
Наблюдай тело, мысли, ощущения, настроения —
по мере наблюдения свет усиливается.
Когда он достаточно ярок, он освещает сам себя.
Это душа — не ум.
Наблюдай, но не говори «мне удалось» — это мгновенно рушит.
Наблюдение — бесконечно.
Оно простое, но не поверхностное.
Мир усложнил религию, я делаю её простой:
найди одно правило, своё — и живи им.
Свидетельствование — семя, не-ум — цветок.
Ты можешь посадить, но не можешь заставить цвести.
Мысли живут, пока ты с ними отождествлён.
Наблюдение — дистанция, которая сушит их корни.
Когда они исчезают, появляется зазор — не-ум.
Изредка — вспышки; потом — часы тишины.
Не-ум не уничтожает ум — он ставит его на место.
Ум становится слугой, не хозяином.
Из молчания рождается свежий, творческий ум.
Не-ум — врата в вечность.
**Резюме и афоризмы**
* Там, где ты есть, — вершина.
* Принятие — алхимия, превращающая ад в рай.
* Святой несёт рай с собой.
* Ум — игра света; наблюдай, не борись.
* Вспышки осознания — семена вечности.
* Повернись к зеркалу — и исчезнет двойственность.
* Любовь и осознанность — одно дыхание.
* Празднуй безмолвие — и оно вырастет.
* Потерянность — преддверие дома.
* Осознавание — не усилие, а привычка дыхания.
* Вина — болезнь, прощение — лекарство.
* Всё простое — свято.
* Свидетель — семя, не-ум — цветение.
* Наблюдение сушит корни мыслей.
* Когда ум молчит — рождается Творчество.
Книга представляет собой сборник текстов Ошо, непосредственно относящихся к медитации. Она содержит описание медитаций, разработанных самим Ошо, набор древних методов, которые он, подобно науке, излагал в «Вигьян Бхайрав Тантра», и некоторые методы других просветленных мастеров.
Не пытайся быть где-то, чего нет. Где стоишь — там и твой холм.
Единственный грех — разделение, осуждение, сравнение.
Ад — то, что отвергаешь; рай — то, что принимаешь.
Святой не ищет рай — он несёт его. Грешник не попадает в ад — он его создаёт.
Ты — то, как ты смотришь. Всё вокруг — зеркало твоего взгляда.
Желание стать другим — болезнь человека.
Ты — готовое творение, совершенство, которому не нужно улучшение.
Бог не оставил ошибок, которые тебе следовало бы исправить.
Твоя душа — бытие; ум — становление.
Желание есть отрицание Бога в себе.
Скажи жизни «да» — и всё преобразится.
Будь там, где ты есть. Проснись — утро уже стучится.
Медитация не требует борьбы с умом.
Он быстрее света, но не враг тебе.
Наблюдай — и поймёшь, почему он бежит.
Пока есть семя желания, ум будет мчаться.
Понимание, а не усилие, замедляет ум.
Остановить ум силой — значит убить интеллект.
Понимание растворяет причины — и ум стихает сам.
Благодари за вспышки свидетельствования — это ростки вечности.
Сохраняется лишь то, что пережито в осознавании.
Капля за каплей — и возникает океан.
Свидетель то загорается, то гаснет — как мигающий указатель.
Но есть тот, кто наблюдает мигание.
Повернись к нему.
Зеркало отражает всегда — только очисти пыль веков.
В этом отражении исчезают «да» и «нет» — остаётся чистое видение.
Любовь и осознанность — два пути к одной вершине.
Внизу — страсть, вверху — молитва.
Чистая любовь и чистое осознавание неразделимы.
Если твоё осознавание без любви — оно ещё мутно.
Если твоя любовь без осознавания — это страсть, не молитва.
Оба пути — к одному пику, где Бог и любовь, истина и свет сливаются.
Хаос очищает дорогу безумиям, если в тебе копится напряжение.
Современному человеку нужны катарсисы — иначе взорвётся внутри.
После хаоса приходит безмолвие — не сомневайся в нём.
Безмолвие нельзя вообразить. Оно — не форма.
Если оно случилось — празднуй его.
Праздник питает тишину, как дождь питает росток.
Беспокойство же вырубает корни.
Твой мир растёт из твоего состояния.
Настоящее счастье — не воображение, оно творит будущее.
Отпразднуй момент — и следующий станет ещё светлее.
Когда эго тает, старый хозяин исчезает, а новый ещё не родился.
Ты теряешь прежние указания и чувствуешь себя чужим.
Это не беда, а знак пути.
Не возвращайся к определённости — иди в туман.
Неопределённость — дыхание жизни.
Указания — насилие над живым.
Когда отпускаешь контроль, возникает новый, естественный порядок,
как дыхание, как сон, как цветение дерева.
Святость — жить без указаний.
Осознавание приходит не решением, а привычкой.
Начинай с малого — шаг, дыхание, глоток.
Не кори себя за забытое. Радуйся мгновению вспоминания.
Вина — рак души.
Бытие не чувствует вины — потому и танцует.
Прощай себе, чтобы простить миру.
Считай не забытые, а светлые мгновения — они растут от внимания.
Наблюдай тело, мысли, ощущения, настроения —
по мере наблюдения свет усиливается.
Когда он достаточно ярок, он освещает сам себя.
Это душа — не ум.
Наблюдай, но не говори «мне удалось» — это мгновенно рушит.
Наблюдение — бесконечно.
Оно простое, но не поверхностное.
Мир усложнил религию, я делаю её простой:
найди одно правило, своё — и живи им.
Свидетельствование — семя, не-ум — цветок.
Ты можешь посадить, но не можешь заставить цвести.
Мысли живут, пока ты с ними отождествлён.
Наблюдение — дистанция, которая сушит их корни.
Когда они исчезают, появляется зазор — не-ум.
Изредка — вспышки; потом — часы тишины.
Не-ум не уничтожает ум — он ставит его на место.
Ум становится слугой, не хозяином.
Из молчания рождается свежий, творческий ум.
Не-ум — врата в вечность.
**Резюме и афоризмы**
* Там, где ты есть, — вершина.
* Принятие — алхимия, превращающая ад в рай.
* Святой несёт рай с собой.
* Ум — игра света; наблюдай, не борись.
* Вспышки осознания — семена вечности.
* Повернись к зеркалу — и исчезнет двойственность.
* Любовь и осознанность — одно дыхание.
* Празднуй безмолвие — и оно вырастет.
* Потерянность — преддверие дома.
* Осознавание — не усилие, а привычка дыхания.
* Вина — болезнь, прощение — лекарство.
* Всё простое — свято.
* Свидетель — семя, не-ум — цветение.
* Наблюдение сушит корни мыслей.
* Когда ум молчит — рождается Творчество.
Не важно, что написано. Важно, как понято.