ТЕНЬ ЭГО
Какая скорбь или какая привязанность может быть для такого реализованного человека, мудрого человека, который познал себя во всех одушевленных и неодушевленных объектах или познал все одушевленные и неодушевленные объекты в себе самом?
Упанишадам называют мудрым человеком того, кто знает только тот единственный элемент — истину, то есть того, кто знает самого себя, ибо тот, кто знает самого себя, знает все. Когда он познает себя самого, он становится зеркалом, в котором начинают появляться отраженные образы всего. Единственный смысл этого изречения: «Познав себя самого, он знает все», — заключается в том, что через познание самого себя он познает тот верховный, чистейший, сокровенный элемент, который скрыт внутри всего. Он знает суть, игра которой есть все это. Он знает тот верховный закон, власть которого пребывает везде. Он знает того верховного владыку, который есть в каждом. Он знает того верховного кукловода, который держит в своих руках нити, на которых танцуют все марионетки. Он не специалист. Если вы спросите его о чем-то конкретном, он может не знать ответа. Он знает то сущностное, что скрыто во всей вселенной. Он не знает каждый листок на дереве, но он держит в своей руке корень. Он знает ту глубокую и таинственную силу. И как только он узнает это, он становится свободным от горя и привязанности.
Специалист по религиозным текстам знает все о религии, но он не знает религию. Он знает то, что сказано, но он не знает каким образом это сказано, с каким переживанием это сказано. Это различие сравнимо вот с чем: человек знает все о плавании, но не умеет плавать. Человеку, познавшему плавание, вовсе не обязательно знать все о плавании. Вполне возможно, что он знает только плавание и не имеет никаких теоретических знаний.
Почему же мудрец сгруппировал это — горе и привязанность вместе? Ум, который привязан, будет испытывать скорбь и горе. А там, где нет привязанности, горя не может быть. Скорбь подобна тени, которая следует за привязанностью. Есть дом, к которому я привязан. Если в нем возникает пожар, я испытываю горе. Горе приходит, как только привязанность нарушается или разбивается, где бы ее ни прерывали, где бы ей ни противодействовали.
Как могут идеи «мое» и «твое» прийти к тому, кто видит себя самого во всех одушевленных и неодушевленных объектах и видит их все в себе самом? Как тогда возникнуть привязанности? Она возникает только. когда я говорю: «Этот дом мой, а остальные дома не мои».
Привязанность всегда исключающа, она цепляется за одно и не принимает во внимание остальное. Человек говорит: «Это моя жена, это мой муж, это мой сын, это мой дом, это моя лавка — во всем этом есть я и мне нет дела до остального». Величайшая привязанность — это привязанность к своему собственному «я».
Привязанность — это тень эго. Привязанности мгновенно случаются везде, где я вижу, что я «есть». чтобы сделать привязанность возможной, что-то или кого-то надо оставить без внимания. тот, кто увидел все одушевленные и неодушевленные объекты в себе самом, становится неисключающим, теперь его ощущение таково: «Все есть мое», — он становится всевключающим. Тогда привязанности не случаются, поскольку для нее нет основания.
привязанность исчезает, когда он видит себя самого не только в животных, не только в живых существах, но во всем, что существует в мире. Тогда не останется никакой привязанности. Привязанность есть, пока есть граница.
... Рабиндранат выбежал из дома. Солнце поднималось над морем. Он остановился на берегу моря. Солнце мерцало на воде. Он посмотрел на солнце и на его отражение, а затем стал возвращаться домой. Солнце сверкало в каждой луже, в каждой грязной яме у обочины дороги. Оно сияло повсюду: в грязных лужах, на море, в чистых ручейках, со всех сторон. При этом зрелище в сердце Рабиндраната начала играть некая музыка, некое неведомое, неопределимое звучание внутри. Возвращаясь домой, он танцевал. Он танцевал потому, что увидел, что отражение солнца никогда не тускнеет. Он танцевал, ибо он увидел, что отражение солнца такое же свежее и чистое в грязной, мутной воде, как и в чистейшей воде. Отражение никогда не может быть грязным. Только вода может быть мутной и грязной. Но солнце, которое смотрит в нее, отражение которого появляется в ней, не грязно. Оно абсолютно свежо и чисто. Никакая вода не может испортить его. Это было потрясающим — революционным переживанием для Рабиндраната. Оно означало, что Бог, который есть внутри даже наихудших из людей, не может быть загрязнен. Отражение Бога в самом грешном человеке так же чисто, как и в самом благочестивом человеке.
Но домашние были очень напуганы, поскольку Рабиндранат вел себя очень странным образом. Если он видел столб, он обнимал его. Если по дороге проходила корова, он обнимал ее тоже. Если он видел дерево, он обнимал его.
Но старик продолжал говорить: «Не беспокойтесь. Он был помешанным до сих пор, а сейчас с ним все хорошо. Только теперь настоящая музыка рождается в его жизни».
Рабиндранат написал: «Раньше я томился: «О Боже, где Твоя дверь?» Теперь
Бог был моей дверью, и куда бы ни смотрел, я видел Его дверь. Раньше я искал и вопрошал: «Где Ты скрываешься?» Но теперь я был изумлен, ибо Он уже был во мне, не было ничего, кроме Него».
Тот, кто видит свое присутствие во всем существовании или видит все существование в себе самом, есть поистине мудрый. в его жизни нет ни счастья, ни несчастья, есть только экстаз. Чистота существования танцует в его жизни. Он есть сама жизнь, танцующая и воспевающая хвалу Богу. Сама его жизнь есть музыка. Теперь он — зеркало. Когда вы стоите перед зеркалом, в нем видно ваше отражение, а когда вы отходите от зеркала, ваше отражение сразу же пропадает. Зеркало не цепляется за вас. Как только вы отошли от него, оно становится пустым, без отражения. Зеркало не имеет никакой привязанности к вам. Вот почему, когда вы отходите от него Его сердце не разбивается. Оно не говорит: «Как же я теперь буду жить без тебя?» Нет, оно говорит: «Когда ты стоял передо мной, ты был прекрасен, очень красив, и ты оказывал мне великую честь. А когда ты оставляешь меня, я не чувствую никакого недовольства». Ничего не меняется. Зеркало так же радуется, когда оно пусто и ничего не отражает, как оно радовалось, когда было заполнено отражением. Вот так и живет знающий человек, подобно зеркалу в мире. Он радуется всему, что появляется перед ним. Он счастлив, если он видит цветок и становится его отражением, видит в нем Бога. Если перед ним никого нет, когда все пусто, он видит Бога в пустоте. Сама пустота есть Бог. Тогда он танцует в этой пустоте и пребывает в экстазе даже в пустыне, даже в пустоте. Теперь давайте сами попытаемся стать зеркалами.
ЧИСТЫЙ и НЕЗАПЯТНАННЫЙ
Только ат м ан —существование—творит сам себя. Слово сваямбху означает «самопорожденный». Эта несозданная сущность есть атман. Если мы проникаем туда, тогда мы достигнем Бога. Если вы исследуете самого себя, вы увидьте, что это телоесть нечто сотворенное. — это своего рода машина. считать его нашей сущностью глупо.
Глубоко входя в самих себя, мы должны достичь той сущности, которая не может быть создана. Поэтому продвигаясь все глубже и глубже в процессе создания.
Никакое научное открытие не может опровергнуть религию, ибо направления религии и науки совершенно обособлены. Кто-то может сложить прекрасную поэму, но это не может опровергнуть принципы математики, ибо их направления обособлены, они не отменяют друг друга. Они даже не соприкасаются. Эти направления идут параллельно подобно железнодорожным рельсам. Может возникнуть только иллюзия пересечения науки и религии, как это происходит в случае железнодорожных рельсов.
Когда наука опровергает нечто, она опровергает старый факт или убеждение.
Мы привыкли разделять все на материю и энергию. Анализируя материю все дальше и дальше, было обнаружено, что есть только энергия. Материя есть энергия. Сейчас материалистам приходитсябыть очень осторожными в высказываниях в поддержку материи, поскольку есть только энергия.
старое представление о дуальности — материя и энергия — отпало. остается только энергия. Но остается еще одно разграничение — разграничение энергии и сознания. при дальнейшем, более глубоком исследовании энергия тоже исчезнет, и мы увидим, что есть только сознание. Это сознание есть атман. Тогда Все исчезнет и только сознание останется.
«Всезнающий» имеет еще одно значение — негативное значение. Негативное же значение таково: теперь не осталось ничего, что надо знать. Не осталось ничего достойного знания. Из нашего знания не упускается ни малейшая вещь, которая могла бы вызвать малейшее уменьшение в экстазе нашей жизни,
Я знал рождение — это не я. Я буду знать и смерть — и я не буду этим. Я то, что знает разные фазы. Я то, что знало эти длинные серии, этот длинный караван фильмов. Я знающий, я не то, что известно. Я не то, что отражается. Я то, в чем отражается. Тогда есть атман, чистый и незапятнанный, чисте зеркало, незагрязненный бассейн, где никогда не возникнет рябь нечисоты. Нечистота в отождествлении.
В день, когда вы сможете сказать: «Я и не это,я и не то», — вы сможете сказать: «Я то, в чем отражается». Я то зеркало, в которое приходят и уходят все тени. Я та пустота, в которой все блещет и все исчезает. Путешествия бесконечны, но озеро одно, и оно всегда чисто и незапятнано.
Путники все время проходят вдоль его берегов, а озеро все время излагает: «Это я, это я». И они проходят так быстро, что не успеет исчезнуть одно отражение, как появляется другое. Мы не используем даже этот момент, этот интервал между двумя появлениями для того, чтобы мы могли посмотреть на озеро, в котором нет никакого отражения.
Медитация — это практика, которая концентрируется на этом интервале. В этот момент, когда ничего не отражается, мы можем увидеть мельком само озеро, мы можем узнать, что: «Я — озеро. Я не эти отражения, которые возникают на мне. Я есть то, на чем создаются все формы, но что само не создается. Я остаюсь несозданным, несотворенным».
НЕВЕЖЕСТВО ПОКАЖЕТ ВАМ ПУТЬ
Нам нужно всегда продолжать повышать осознавание нашего невежества. Помнить о невежестве — значит уничтожать невежество. Стать осознающим свое невежество — значит растворить свое невежество. Если вы хотите войти в мир света истинного знания — вы должны полностью осознать ваше невежество и постоянно искать, где же лежит ваше невежество. Смело говорите: «Я не знаю».
Познайте себя как глубоко невежественного человека.
Я ТОЖЕ СЛУШАЮ
Слово Видья не подразумевает простое знание. Слово Видья подразумевает трансформацию. Упанишады не называют Видьей то, что не трансформирует бытие человека. Видьей будет называться то знание, которое трансформирует вас непосредственно, я становлюсь другим человеком. Упанишады называют Видьей, знание то, что дает вам новое рождение. Критерием истинного знания является то, что оно сразу же становится частью вашего поведения. Видья — истинное знание — изменяет жизнь человека безусильно. Можно ли создать такую лампу, которая при зажигании не устраняла бы тьму? И надо ли нам будет делать специальные усилия, чтобы устранить тьму. Такой лампой и является Видья. Истинное знание есть то, что не превращается в память, а впитывается в саму вашу жизнь.
Этот мудрец Упанишады говорит: «Так я слышал». Говоря это, он хочет сказать нам, что только пассивный человек достигает истины. Пассивность — вот дверь. В небе светит солнце. Мы не можем привести его свет в дом, но нам надо только открыть двери, и солнечный свет войдет в дом. Его лучи постепенно запляшут во всех уголках дома. Мы можем сказать только то, что мы не устанавливали никаких препятствий, которые помешали бы солнцу войти. Мы держали двери открытыми. Солнце не обязано восходить потому, что ваша дверь открыта. Оно свободно восходит или нет. Но оно не может войти, если дверь закрыта. если мы хотим оставаться слепыми по отношению к истине, тогда истина не может ничего поделать. Если мы хотим, мы можем быть широко открытыми истине. Но тогда мы не создадим истину, мы просто восприимчивы к ее откровению.
Я — HE ТЕЛО
Тот, кто знает какА видью , так и Видью, победив смерть, познает бессмертное.
Первое, человек, думающий, что он есть тело, не в состоянии двигаться к бессмертному. Итак, первая сутра такова: отбросьте отождествление с вашим телом. Знайте это всегда. Как можно чаще осознавайте это, как можно чаще думайте: «Я не есть тело». Насколько глубоко вы поймете и установите эту сутру внутри себя, настолько же вы продвинетесь к бессмертному.
Когда в голове есть боль, я узнаю, что в голове есть боль.
Но я говорю, что у меня болит голова. Душа не чувствует голод, тело не познает голод, тело чувствует голод, душа познает голод. Все события происходят в теле, а душа испытывает впечатления от них. когда вы разделите то и другое. Тогда начнется ваше путешествие к бессмертному.
Эзотерический форум
Мистицизм - Андерхилл
Модератор: просто Соня
-
просто Соня
- Сообщения: 9808
- Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
- Откуда: Москва
Re: Мистицизм - Андерхилл
19 мар 2025, 18:37
СИДЯ РЯДОМ С БОГОМ
Отбросить поклонение эго — значит дойти до нулевой точки. тогда человек не сидит рядом с эго. Он сидит рядом с душой — атманом. Тогда начинается вопрос сидения рядом — сидения рядом с Богом. На самом деле неправильно говорить о бытии рядом с Богом, ибо быть рядом с Богом — значит быть единым с Богом. Тогда мы теряем нашу личность. С Богом мы не можем быть другим. Пока мы погружены в поклонение органам чувств и эго, мы очень далеки от Бога. Что бы быть рядом с Ним, чтобы быть единым с Ним, надо только одно: как только вы отбросите эти две религии, вы будете едины с Ним.
Вот с чем это можно сравнить: если человек прежде чем совершить прыжок с крыши, спрашивает: «Я собираюсь спрыгнуть на землю, но что я должен делать, чтобы достичь земли?» — мы говорим ему: «Ты просто прыгай. Остальное сделает земля, тебе больше ничего не надо делать». Будет достаточно, если человек совершит прыжок с крыши органов чувств и эго, остальное будет сделано Богом. Тогда вы не подходите к Богу, вы идете в Него. Его притягательная сила огромна.
В нашей стране мы назвали Кришной совершенное воплощение Бога. Слово «Кришна» означает «притяжение»—тот, кто притягивает, привлекает к себе других. Сила притяжения земли очень велика. Но вы можете удерживать себя от притяжения к земле. Даже маленькая травинка может противостоять этому мощному притяжению земли. Она может сопротивляться ему.
Если вы крепко держитесь за что-то, тогда гравитация земли не сможет притянуть вас. Если вы прекращаете цепляться, если ваши руки свободны, ни за что не хватаются, тогда земля сразу же притянет вас к себе. Как бы далеко вы ни были, она притянет вас. Но когда вы уцепитесь за что-то, она не притянет вас к себе, даже если вы находитесь очень близко к ней. Бог притягивает к Себе того человека, который перестал цепляться за органы чувств и эго. Такой человек входит в Свет.
СЕМЯ И ДЕРЕВО
Упанишады говорят о двух формах Брахмы. Формы две, элемент один. Одна форма — это непроявленная, первоначальная форма Брахмы , другая — проявленная форма Брахмы. Семя есть причина, дерево есть действие, следствие. Все скрыто в семени, все проявлено в дереве. Итак, есть Брахма-семя, которое мы нигде невидимо. То, что видимо, есть Брахма-дерево. Мы видим то, что стало проявленным. Поклоняться можно как непроявленному, так и проявленному Брахме, и самыми разными и многочисленными формами и способами. Результаты этих двух видов поклонения различны.
Необходимо хорошо уяснить, что такое боги. В богах есть чистейшее проявление следствий Бога, непроявленного Брахмы . Даже камень есть проявление. Мы называем Богом того, в ком сияет непроявленное, хотя сам он проявлен. Мы называем таких людей воплощениями Бога, или тиртханкарами, или сынами Божьими:, Иисус, Мухаммед, Махавира,Кришна, Рама.
Такие личности стоят в дверях. Они проявлены и видны как с наружной стороны двери, так и изнутри. Так и изнутри. Спереди их лица ясно видны. Их лица очень похожи на наши, и все же не такие, как наши. В них видна некая искра непроявленного элемента, некоесияние скрытого Брахмы-семенп. Из всей их мирской деятельности в жизни до нас доходит отблеск непроявленного. Все так ие личности бож ественны. Слово «божественное» означает то, что видимо, и вместе с тем отбрасывлает отблеск непроявленного.
Упанишады утверждают, что поклонение и почитание таких божественных личностей, молитвы, возносимые им, приносят плоды, ибо в этих личностях есть нечто, выходящее за пределы видимого. Для человека, созерцающего их в великой медитации, видимая форма исчезает, а невидимая форма остается. В результате этого возникает трудность. Предположим, Рама стоит перед своим учеником, ученик будет видеть его не как человеческое существо, ибо Рама становится настолько единым с непроявленным, что видимая форма исчезает. Черты Рамы исчезают, и только Брахма — верховное — остается. Поэтому, когда ученик Рамы повторяет его имя, «Рама-Джана», ему совершенно нет дела до того человека, который был сыном Царя Дашаратхи. Тогда ученик созерцает только Брахму-семя.
Но тот, кто не является учеником Рамы, видит только ту часть, которая приняла физическое тело. Видима лишь проявленная часть. Поэтому, когда истинный ученик говорит о Раме, и так называемый ученик говорит о Раме, они говорят о двух разных существах. Между ними не может быть никакого общения. Они не понимают друг друга, ибо они говорят о двух отдельных частях одной и той же личности.
сутра Упанишады говорит, что поклонение, сидение рядом с проявленной формой Брахмы , в которой также виден некий отблеск непроявленной формы, приносит свои плоды. они подобны райским плодам. Они дадут утешение, но они не дадут просветление. Сидя рядом , то есть поклоняясь богам, человек может достичь рая, но не может возвыситься до просветления, не может возвыситься до блаженства. В чем разница между счастьем и блаженством? Каким бы продолжительным оно ни было, оно придет к концу. Просветление — блаженство начинается, но не имеет конца.
Ад не имеет начала, он имеет лишь конец. Позвольте мне повторить, чтобы вы полностью уловили это. У ада нет начала — у страдания нет начала. Счастья может не быть, но оно может начаться. У ада нет начала, но он может быть прекращен. У рая есть начало и конец тоже есть. Он начнется и он закончится тоже. У просветления есть только начало и никакого конца. Раз начавшись, оно бесконечно. Результаты этих двух видов поклонения четко различаются. Упанишады не отвергают ни один из них.
ДАВАЙТЕ УМРЕМ
Наука стала пользоваться термином «расширяющаяся Вселенная» совсем, но то, что Упанишады называют Брахмой, означает расширяющееся.
Точка не может быть изображена на бумаге. точка, которая видна, уже есть нечто распространенное. То, что Евклид называет точкой, невидимо, оно еще не начало быть, его воплощение еще не проявилось. Оно не проявлено. Поэтому непроявленный Брахм а подобен точке. Но мы не знаем ее. Мы знаем только проявленного Брахму — то, что является внешним. Мы знаем проросшее Брахму-дерево. Проявленное еще не завершено, оно находится в процессе становления, оно постоянно распространяется. Она расширяется за каждую секунду.
Одно из основных представлений греческой философии, что время движется по прямой. Индийская философия говорит, что все движения круговые. Поэтому индийское мышление говорит, что этот проявленный Б рахм а в процессе своего распространения будет проходить через детство, молодость и старость и снова вернется к впадению в непроявленного Брахму. Он снова будет нулем, пустотой. Он снова вернется к первоначальному истоку.
Вот где победа. В этом приятии мы принимаем смерть вместе с рождением. Мы приняли увядание с цветением. Во время нашего цветения мы знали, что мы увянем. В день нашего распускания, нашего рождения мы знали, что в один прекрасный день мы снова будем скрыты. Круг обязан быть завершенным. В таком приятии лежит свобода от смерти. для остальных из вас смерть и рождение являются двумя краями нашей жизни, и они вне жизни. Рождение вне вашей жизни, поскольку до рождения вас не было. Смерть вне вашей жизни, ибо после смерти вас не будет. Смерть — это граница. Но она не является границей для того, кто познал. Он спросит: «Чье рождение? Я был раньше, поэтому я мог быть рожден. Я был непроявлен, поэтому и мог быть проявлен. Мое рождение потому, что я был до рождения. Я буду также и после смерти, в противном случае чья это будет смерть?» Смерть не конец для того, кто знает. Это только событие, происходящее в его жизни. Рождение — это тоже событие, происходящее в жизни человека, это не начало. Жизнь вне этого круга есть непроявленное. Она скрыта, невыражена. Эта непроявленная жизнь — существование—становится проявленной в рождении и снова становится непроявленной в смерти.
Судьба подразумевает великую надежду. Истинный смысл судьбы в том, что теперь нет никакой причины для несчастья. Смерть есть, она неизбежна. Несчастье и скорбь есть только до тех пор, пока нет признания смерти.
Будда часто говорит: «То, что создано, будет разрушено. То, что приобретено, будет утрачено». когда Будда говорит о разлуке, он не уничтожает радость встречи, он только уничтожает боль разлуки. Глупец разрушит счастье встречи, а мудрый отсечет боль разлуки. Мудрый подумает, как может быть какая-то боль при разлуке, когда разлука уже присутствует в самой встрече. Когда вы стремились к встрече, тогда вы также желали и разлуки. Когда смерть присутствует в рождении, тогда как можно печалиться о смерти. Глупец разрушит счастье рождения, мудрый разрушит муку смерти.Тревога, беспокойство — это тень смерти. Вы надеетесь, что то, чему предназначено судьбой случиться, может не случиться, и вот с этого-то и возникают мучение и беспокойство. Нет, то, что должно случиться, случится. Этого не избежать. Когда вы принимаете эту мантру, когда вы полностью принимаете этот порядок проявленного Брахмы, все внутри вас становится тихим и спокойным. Поэтому мудрец сказал, что после познания проявленного Брахмы есть освобождение от смерти. И пока мы не в состоянии увидеть это, мы продолжаем чертить знаки на воде и мы продолжаем рыдать, видя, как карточные домики рушатся, и знаки на воде исчезают. Вы знаете, что не успеете провести линию на воде, как она начинает исчезать.
Как мы можем понять непроявленного Брахму, когда мы даже не способны понять этого проявленного Брахму? Он полностью развернулся перед нами: есть ли что-либо более проявленное, чем смерть?
Секс синтетичен, смерть аналитична. Секс соединяет, смерть разделяет. Происходит одно и то же, никакого различия в происходящем нет.
Тот, кто полностью знает этого проявленного Брахму, тот преуспевает в приятии его. Когда вы принимаете нечто, вы становитесь его хозяином. Вы не сможете сделать из меня раба, если я буду оставаться счастливым, даже будучи закованным в цепи. Когда человек истинно знает проявленного Брахму, он достигает полного приятия и тем самым освобождается от смерти.
Познать непроявленного Брахм у — это вопрос еще более глубокого и тонкого опыта. Чтобы познать его, надо идти либо за границу рождения, либо за границу смерти. Другого пути, кроме этого, нет. Вот почему в Японии дзенский Мастер говорит медитировать и выяснить, какое было его лицо до его рождения, — найти свое первоначальное лицо. Если на человека надевают маску и ее нельзя снять, то через несколько дней он начнет принимать ее за свое собственное лицо, ибо каждый раз, когда он окажется перед зеркалом, он будет видеть эту маску.
Идти назад трудно. Снова надеть одежды детства трудно, вернуться в матку чрезвычайно трудно, ибо тропа становится все уже и уже. Но надеть свободные одежды смерти легко. Тропа становится все шире и шире. дверь к рождению мала, а дверь к смерти велика. Перейти границу смерти легко. Можно перейти и границу рождения. Есть способы и средства, но их трудно практиковать. Медитация, о которой я говорю, — это эксперимент со смертью. Это прыжок в смерть. Это вхождение в смерть добровольно. Это умирание по собственной воле. Если это случается, и вы входите в смерть сознательно и становитесь таким, как будто вас нет, тогда будет видимо лицо непроявленного Брахмы . Будет видимо то лицо, которое было до рождения и будет после смерти. Такая добровольно принимаемая смерть становится медитацией. И если человек хочет жить в такой смерти не всего лишь несколько секунд, а всю свою жизнь, он становится саньясином. Саньяса — это жить так, как будто вы мертвы.
..Бакодзю сказал: «Какая ценность будет в моей физической смерти? Когда я умру, я умру, как умирают все. Но сейчас я умираю, когда жив,—это имеет ценность».
Рождение происходит бессознательно, и теперь нет пути войти в него. Но смерть все еще впереди, в будущем, и вы можете пройти через нее сознательно. Возможность узнать наше первоначальное лицо через рождение теперь утеряна, но существует возможность узнать его через смерть. Но вы можете упустить и эту возможность. Если смерть придет к вам случайно, как пришло рождение, тогда вы упустите возможность узнать его. Но если вы готовите себя приветствовать смерть, если вы продолжаете часто умирать, тогда вы узнаете его. Вот смысл слова саньяса — добровольная смерть. Продолжать умирать, продолжать становиться как бы мертвым. Когда вы физически мертвы, что вы будете делать, если кто-нибудь станет на вашу могилу и будет оскорблять вас? Начинайте прямо сейчас. Начинайте делать то, что вы будете делать, когда ваш череп будет валяться где-то и кто-нибудь пнет его ногой. Это и есть истинное значение слова саньяса. Таким образом, мы будем в состоянии войти в непроявленного Брахму. В противном случае вы упустите возможность, предоставляемую смертью. мы все имеем благоприятную возможность воспользоваться смертью еще раз. Почему бы не воспользоваться этой возможностью, чтобы войти в непроявленное. тот, кто входит в непроявленное, достигает бессмертия. «Тот, кто знает непроявленцое, побеждает смерть, а тот, кто входит в непроявленное, достигает бессмертного». бессмертное может быть познано только благодаря вхождению в смерть, ибо когда мы полностью входим в смерть, и обнаруживаем, что мы не умерли, тогда бессмертие достигнуто. Если кто-то оскорбляет вас, если кто-то отсекает вам руку или даже перерезает вам горло, а вы в это время остаетесь осознающим, тогда дверь бессмертия открыта для вас. Тот кто входит в смерть вкусит нектар бессмертия.
Познать непроявленного Брахму — значит обрести бессмертие, ибо непроявленное и есть бессмертное. Существуя до рождения и после смерти, оно бессмертно. Оно никогда не рождается и никогда не умирает. Мы тоже таковы. Рождается только тело. Мы же происходим из очень-очень древних времен. Мы были, когда тела не было. После вхождения в тело происходит отождествление с ним. А когда тело умирает, то кажется, что «Я умираю». Саньяса — это значит понимать: «Тело, которое несут на кладбище, — мое тело. Тело, сжигаемое в крематории—мое тело». Теперь давайте начнем наше путешествие к непроявленному Брахме. Давайте умрем.
Отбросить поклонение эго — значит дойти до нулевой точки. тогда человек не сидит рядом с эго. Он сидит рядом с душой — атманом. Тогда начинается вопрос сидения рядом — сидения рядом с Богом. На самом деле неправильно говорить о бытии рядом с Богом, ибо быть рядом с Богом — значит быть единым с Богом. Тогда мы теряем нашу личность. С Богом мы не можем быть другим. Пока мы погружены в поклонение органам чувств и эго, мы очень далеки от Бога. Что бы быть рядом с Ним, чтобы быть единым с Ним, надо только одно: как только вы отбросите эти две религии, вы будете едины с Ним.
Вот с чем это можно сравнить: если человек прежде чем совершить прыжок с крыши, спрашивает: «Я собираюсь спрыгнуть на землю, но что я должен делать, чтобы достичь земли?» — мы говорим ему: «Ты просто прыгай. Остальное сделает земля, тебе больше ничего не надо делать». Будет достаточно, если человек совершит прыжок с крыши органов чувств и эго, остальное будет сделано Богом. Тогда вы не подходите к Богу, вы идете в Него. Его притягательная сила огромна.
В нашей стране мы назвали Кришной совершенное воплощение Бога. Слово «Кришна» означает «притяжение»—тот, кто притягивает, привлекает к себе других. Сила притяжения земли очень велика. Но вы можете удерживать себя от притяжения к земле. Даже маленькая травинка может противостоять этому мощному притяжению земли. Она может сопротивляться ему.
Если вы крепко держитесь за что-то, тогда гравитация земли не сможет притянуть вас. Если вы прекращаете цепляться, если ваши руки свободны, ни за что не хватаются, тогда земля сразу же притянет вас к себе. Как бы далеко вы ни были, она притянет вас. Но когда вы уцепитесь за что-то, она не притянет вас к себе, даже если вы находитесь очень близко к ней. Бог притягивает к Себе того человека, который перестал цепляться за органы чувств и эго. Такой человек входит в Свет.
СЕМЯ И ДЕРЕВО
Упанишады говорят о двух формах Брахмы. Формы две, элемент один. Одна форма — это непроявленная, первоначальная форма Брахмы , другая — проявленная форма Брахмы. Семя есть причина, дерево есть действие, следствие. Все скрыто в семени, все проявлено в дереве. Итак, есть Брахма-семя, которое мы нигде невидимо. То, что видимо, есть Брахма-дерево. Мы видим то, что стало проявленным. Поклоняться можно как непроявленному, так и проявленному Брахме, и самыми разными и многочисленными формами и способами. Результаты этих двух видов поклонения различны.
Необходимо хорошо уяснить, что такое боги. В богах есть чистейшее проявление следствий Бога, непроявленного Брахмы . Даже камень есть проявление. Мы называем Богом того, в ком сияет непроявленное, хотя сам он проявлен. Мы называем таких людей воплощениями Бога, или тиртханкарами, или сынами Божьими:, Иисус, Мухаммед, Махавира,Кришна, Рама.
Такие личности стоят в дверях. Они проявлены и видны как с наружной стороны двери, так и изнутри. Так и изнутри. Спереди их лица ясно видны. Их лица очень похожи на наши, и все же не такие, как наши. В них видна некая искра непроявленного элемента, некоесияние скрытого Брахмы-семенп. Из всей их мирской деятельности в жизни до нас доходит отблеск непроявленного. Все так ие личности бож ественны. Слово «божественное» означает то, что видимо, и вместе с тем отбрасывлает отблеск непроявленного.
Упанишады утверждают, что поклонение и почитание таких божественных личностей, молитвы, возносимые им, приносят плоды, ибо в этих личностях есть нечто, выходящее за пределы видимого. Для человека, созерцающего их в великой медитации, видимая форма исчезает, а невидимая форма остается. В результате этого возникает трудность. Предположим, Рама стоит перед своим учеником, ученик будет видеть его не как человеческое существо, ибо Рама становится настолько единым с непроявленным, что видимая форма исчезает. Черты Рамы исчезают, и только Брахма — верховное — остается. Поэтому, когда ученик Рамы повторяет его имя, «Рама-Джана», ему совершенно нет дела до того человека, который был сыном Царя Дашаратхи. Тогда ученик созерцает только Брахму-семя.
Но тот, кто не является учеником Рамы, видит только ту часть, которая приняла физическое тело. Видима лишь проявленная часть. Поэтому, когда истинный ученик говорит о Раме, и так называемый ученик говорит о Раме, они говорят о двух разных существах. Между ними не может быть никакого общения. Они не понимают друг друга, ибо они говорят о двух отдельных частях одной и той же личности.
сутра Упанишады говорит, что поклонение, сидение рядом с проявленной формой Брахмы , в которой также виден некий отблеск непроявленной формы, приносит свои плоды. они подобны райским плодам. Они дадут утешение, но они не дадут просветление. Сидя рядом , то есть поклоняясь богам, человек может достичь рая, но не может возвыситься до просветления, не может возвыситься до блаженства. В чем разница между счастьем и блаженством? Каким бы продолжительным оно ни было, оно придет к концу. Просветление — блаженство начинается, но не имеет конца.
Ад не имеет начала, он имеет лишь конец. Позвольте мне повторить, чтобы вы полностью уловили это. У ада нет начала — у страдания нет начала. Счастья может не быть, но оно может начаться. У ада нет начала, но он может быть прекращен. У рая есть начало и конец тоже есть. Он начнется и он закончится тоже. У просветления есть только начало и никакого конца. Раз начавшись, оно бесконечно. Результаты этих двух видов поклонения четко различаются. Упанишады не отвергают ни один из них.
ДАВАЙТЕ УМРЕМ
Наука стала пользоваться термином «расширяющаяся Вселенная» совсем, но то, что Упанишады называют Брахмой, означает расширяющееся.
Точка не может быть изображена на бумаге. точка, которая видна, уже есть нечто распространенное. То, что Евклид называет точкой, невидимо, оно еще не начало быть, его воплощение еще не проявилось. Оно не проявлено. Поэтому непроявленный Брахм а подобен точке. Но мы не знаем ее. Мы знаем только проявленного Брахму — то, что является внешним. Мы знаем проросшее Брахму-дерево. Проявленное еще не завершено, оно находится в процессе становления, оно постоянно распространяется. Она расширяется за каждую секунду.
Одно из основных представлений греческой философии, что время движется по прямой. Индийская философия говорит, что все движения круговые. Поэтому индийское мышление говорит, что этот проявленный Б рахм а в процессе своего распространения будет проходить через детство, молодость и старость и снова вернется к впадению в непроявленного Брахму. Он снова будет нулем, пустотой. Он снова вернется к первоначальному истоку.
Вот где победа. В этом приятии мы принимаем смерть вместе с рождением. Мы приняли увядание с цветением. Во время нашего цветения мы знали, что мы увянем. В день нашего распускания, нашего рождения мы знали, что в один прекрасный день мы снова будем скрыты. Круг обязан быть завершенным. В таком приятии лежит свобода от смерти. для остальных из вас смерть и рождение являются двумя краями нашей жизни, и они вне жизни. Рождение вне вашей жизни, поскольку до рождения вас не было. Смерть вне вашей жизни, ибо после смерти вас не будет. Смерть — это граница. Но она не является границей для того, кто познал. Он спросит: «Чье рождение? Я был раньше, поэтому я мог быть рожден. Я был непроявлен, поэтому и мог быть проявлен. Мое рождение потому, что я был до рождения. Я буду также и после смерти, в противном случае чья это будет смерть?» Смерть не конец для того, кто знает. Это только событие, происходящее в его жизни. Рождение — это тоже событие, происходящее в жизни человека, это не начало. Жизнь вне этого круга есть непроявленное. Она скрыта, невыражена. Эта непроявленная жизнь — существование—становится проявленной в рождении и снова становится непроявленной в смерти.
Судьба подразумевает великую надежду. Истинный смысл судьбы в том, что теперь нет никакой причины для несчастья. Смерть есть, она неизбежна. Несчастье и скорбь есть только до тех пор, пока нет признания смерти.
Будда часто говорит: «То, что создано, будет разрушено. То, что приобретено, будет утрачено». когда Будда говорит о разлуке, он не уничтожает радость встречи, он только уничтожает боль разлуки. Глупец разрушит счастье встречи, а мудрый отсечет боль разлуки. Мудрый подумает, как может быть какая-то боль при разлуке, когда разлука уже присутствует в самой встрече. Когда вы стремились к встрече, тогда вы также желали и разлуки. Когда смерть присутствует в рождении, тогда как можно печалиться о смерти. Глупец разрушит счастье рождения, мудрый разрушит муку смерти.Тревога, беспокойство — это тень смерти. Вы надеетесь, что то, чему предназначено судьбой случиться, может не случиться, и вот с этого-то и возникают мучение и беспокойство. Нет, то, что должно случиться, случится. Этого не избежать. Когда вы принимаете эту мантру, когда вы полностью принимаете этот порядок проявленного Брахмы, все внутри вас становится тихим и спокойным. Поэтому мудрец сказал, что после познания проявленного Брахмы есть освобождение от смерти. И пока мы не в состоянии увидеть это, мы продолжаем чертить знаки на воде и мы продолжаем рыдать, видя, как карточные домики рушатся, и знаки на воде исчезают. Вы знаете, что не успеете провести линию на воде, как она начинает исчезать.
Как мы можем понять непроявленного Брахму, когда мы даже не способны понять этого проявленного Брахму? Он полностью развернулся перед нами: есть ли что-либо более проявленное, чем смерть?
Секс синтетичен, смерть аналитична. Секс соединяет, смерть разделяет. Происходит одно и то же, никакого различия в происходящем нет.
Тот, кто полностью знает этого проявленного Брахму, тот преуспевает в приятии его. Когда вы принимаете нечто, вы становитесь его хозяином. Вы не сможете сделать из меня раба, если я буду оставаться счастливым, даже будучи закованным в цепи. Когда человек истинно знает проявленного Брахму, он достигает полного приятия и тем самым освобождается от смерти.
Познать непроявленного Брахм у — это вопрос еще более глубокого и тонкого опыта. Чтобы познать его, надо идти либо за границу рождения, либо за границу смерти. Другого пути, кроме этого, нет. Вот почему в Японии дзенский Мастер говорит медитировать и выяснить, какое было его лицо до его рождения, — найти свое первоначальное лицо. Если на человека надевают маску и ее нельзя снять, то через несколько дней он начнет принимать ее за свое собственное лицо, ибо каждый раз, когда он окажется перед зеркалом, он будет видеть эту маску.
Идти назад трудно. Снова надеть одежды детства трудно, вернуться в матку чрезвычайно трудно, ибо тропа становится все уже и уже. Но надеть свободные одежды смерти легко. Тропа становится все шире и шире. дверь к рождению мала, а дверь к смерти велика. Перейти границу смерти легко. Можно перейти и границу рождения. Есть способы и средства, но их трудно практиковать. Медитация, о которой я говорю, — это эксперимент со смертью. Это прыжок в смерть. Это вхождение в смерть добровольно. Это умирание по собственной воле. Если это случается, и вы входите в смерть сознательно и становитесь таким, как будто вас нет, тогда будет видимо лицо непроявленного Брахмы . Будет видимо то лицо, которое было до рождения и будет после смерти. Такая добровольно принимаемая смерть становится медитацией. И если человек хочет жить в такой смерти не всего лишь несколько секунд, а всю свою жизнь, он становится саньясином. Саньяса — это жить так, как будто вы мертвы.
..Бакодзю сказал: «Какая ценность будет в моей физической смерти? Когда я умру, я умру, как умирают все. Но сейчас я умираю, когда жив,—это имеет ценность».
Рождение происходит бессознательно, и теперь нет пути войти в него. Но смерть все еще впереди, в будущем, и вы можете пройти через нее сознательно. Возможность узнать наше первоначальное лицо через рождение теперь утеряна, но существует возможность узнать его через смерть. Но вы можете упустить и эту возможность. Если смерть придет к вам случайно, как пришло рождение, тогда вы упустите возможность узнать его. Но если вы готовите себя приветствовать смерть, если вы продолжаете часто умирать, тогда вы узнаете его. Вот смысл слова саньяса — добровольная смерть. Продолжать умирать, продолжать становиться как бы мертвым. Когда вы физически мертвы, что вы будете делать, если кто-нибудь станет на вашу могилу и будет оскорблять вас? Начинайте прямо сейчас. Начинайте делать то, что вы будете делать, когда ваш череп будет валяться где-то и кто-нибудь пнет его ногой. Это и есть истинное значение слова саньяса. Таким образом, мы будем в состоянии войти в непроявленного Брахму. В противном случае вы упустите возможность, предоставляемую смертью. мы все имеем благоприятную возможность воспользоваться смертью еще раз. Почему бы не воспользоваться этой возможностью, чтобы войти в непроявленное. тот, кто входит в непроявленное, достигает бессмертия. «Тот, кто знает непроявленцое, побеждает смерть, а тот, кто входит в непроявленное, достигает бессмертного». бессмертное может быть познано только благодаря вхождению в смерть, ибо когда мы полностью входим в смерть, и обнаруживаем, что мы не умерли, тогда бессмертие достигнуто. Если кто-то оскорбляет вас, если кто-то отсекает вам руку или даже перерезает вам горло, а вы в это время остаетесь осознающим, тогда дверь бессмертия открыта для вас. Тот кто входит в смерть вкусит нектар бессмертия.
Познать непроявленного Брахму — значит обрести бессмертие, ибо непроявленное и есть бессмертное. Существуя до рождения и после смерти, оно бессмертно. Оно никогда не рождается и никогда не умирает. Мы тоже таковы. Рождается только тело. Мы же происходим из очень-очень древних времен. Мы были, когда тела не было. После вхождения в тело происходит отождествление с ним. А когда тело умирает, то кажется, что «Я умираю». Саньяса — это значит понимать: «Тело, которое несут на кладбище, — мое тело. Тело, сжигаемое в крематории—мое тело». Теперь давайте начнем наше путешествие к непроявленному Брахме. Давайте умрем.
Не важно, что написано. Важно, как понято.
-
просто Соня
- Сообщения: 9808
- Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
- Откуда: Москва
Re: Мистицизм - Андерхилл
22 мар 2025, 23:44
ЛИШЬ ПОЗНАНИЕ ОСТАЕТСЯ
Те, кто только размышлял, всегда будут говорить, что истина скрыта во тьме, но те, кто познал через глубокое переживание, скажут, что она скрыта в свете, и если она выглядит темной, то это из-за сияния света. Мы бываем ослеплены, когда свет слишком интенсивен, тогда свет выглядит, как тьма, из-за слабости наших глаз. Они не в состоянии вынести столь много света.
Посмотрите на солнце широко раскрытыми глазами, и через несколько секунд вы будете во тьме. Солнце так ярко, что глаза не могут выдержать его. Поэтому те, кто познал это на личном опыте, скажут, что он скрыт в свете, и они молят Бога устранить эту завесу. Иллюзия создается потому, что наши глаза слишком слабы, чтобы выдержать изобилие света. Наше существо не готово воспринять его.
По мере продвижения к истине свет начинает усиливаться, становясь все ярче и ярче. Те, кто движутся дальше в медитацию, постепенно узнают нарастающее сияние по мере углубления их медитации.
саньясинка сказала мне сегодня, что внутри нее столько света, что она чувствует, что из нее исходят лучи и все ее тело жжет, как будто внутри нее пылает солнце. Жар приходит не извне, а изнутри, и свет так ярок, что ей трудно спать по ночам. «Когда я засыпаю, — говорит она, —вокруг свет и свет.
По мере того, как человек погружается все глубже и глубже в медитацию, этот свет становится все более интенсивным, концентрированным и проникающим и приходит момент, когда интенсивность света столь велика, что он испытывает глубокую тьму. Но эта ночь кромешной тьмы вызывается избытком, изобилием света. Именно в этот момент человек молит Бога устранить эту завесу света, «чтобы я мог увидеть лицо истины, скрытой за ней».
Мы и должны ожидать, что вокруг истины будет столько света, что он ослепит наши глаза. Если мы спросим суфийских мистиков, они скажут нам, что, когда мы погружаемся глубоко в медитацию, там есть не одно солнце, а тысячи. Свет так изобилен, что кажется, будто внутри одновременно сияют бесчисленные солнца. Естественно, мы будем ослеплены.
Истина скрыта в свете. нам легко открывать глаза в темноте, но трудно открытьих при изобилии света. Разве трудно открыть глаза и держать их в безлунную ночь? Но если вам в глаза светит солнце, то открыть их трудно. Последний конфликт тех, кто приближается к истине — это конфликт со светом, а не со тьмой. Этот свет подобен золоту. Это такой свет, что нам не захочется устранить его. Очень трудно попросить, чтобы он был устранен, но истину нельзя увидеть, пока этот свет не будет устранен. И поэтому мудрец молит Бога устранить его: «Я не могу сделать это сам. Мой ум будет убеждать меня, что лучше слиться с ним».
Когда сознание выходит за пределы тьмы и света, заканчивается дуальность и начинается недуальность. Тогда открывается тот, кто ни свет, ни тьма, ни день, ни ночь, ни жизнь, ни смерть, кто всегда есть и пребывает вне всех дуальностей.
У человеческого ума нет никакого желания быть свободным от света, или счастья, или рая. Но от них надо быть свободным. «Бог, устрани Твою завесу чрезмерного света». «Пожалуйста, устрани эту восхитительную небесную форму, чтобы я мог увидеть ту абсолютную, голую истину, которая есть Ты».
Вы видите объекты, а не свет. Во внешнем мире невозможно воспринимать свет на личном опыте. Видны только освещенные объекты, а когда мы их не видим, мы говорим: «Темно». На самом же деле сам свет — это такая тонкая энергия, что его нельзя видеть во внешнем мире. Свет виден внутри, поскольку внутри нет никакого объекта, который может быть освещен. Поэтому, когда мы испытываем свет внутри, он непосредственный. Когда свет виден внутри, там нет никаких объектов, нет и никакого источника света — это свет, не имеющий источника. Есть только свет, не имеющий источника. Когда в том мире без объектов впервые узревается свет, тогда Кабир, Мухаммед, суфийские мистики, джайнские мистики, мистики традиции Баул начинают танцевать, заявляя, что то, что мы называем светом, есть всего лишь тьма. Ауробиндо написал: «Как только я прозрел внутри, стало ясно, что то, что я понимал как свет, было тьмой. Когда я заглянул внутрь, я увидел, что то, что я считал жизнью, было на самом деле смертью».
Только те, кто полагаются на полную покорность, могут пересечь эту границу. «Я в Твоих руках, веди меня. Я пришел к этой точке, теперь веди меня дальше». Молитва —- это тот шаг, который приводит медитацию к ее завершению, а полная покорность — это последний шаг воли и решимости.
Эта сандхья — всего лишь символ того момента внутренней садхьи, когда исчезли тьма и свет. Садхья наступает, когда нет ни тьмы, ни света, есть только особый вид света, известный как алек. В словаре это слово означает «свет». Это неправильно. А лек означает тот момент, когда нет ни тьмы, ни света. На рассвете солнце еще не взошло, но ночь уже миновала. Этот момент Алека есть в рассвете. Нет ни тьмы, ни света, есть только алек.
как объекты, так и источник света исчезают, когда вы обращаетесь внутрь, и остается только свет. Как только этот свет и тьма тоже уходят и остается только алек, тогда познающий и познаваемое исчезают. Нет больше видящего и видимого. Тогда мудрец сам становится истиной. Тогда истина становится мудрецом. Тогда нет ни познающего, ни познаваемого — и то и другое исчезают. В алеке нет больше тьмы и света, познающего и познаваемого. Нет ни воспринимающего, ни опыта восприятия, есть только воспринимание. Это момент наивысшего освобождения. Дело не в том, что в этот момент мы познаем нечто. Наоборот, мы познаем, что нас — нет. И мы также узнаем, что уже нечего больше познавать. Только познавание остается. Поэтому прекрасен термин, которым пользовался Махавира. Он называл это «только познаванием». Нет познающего, нет познаваемого, только познавание. Оба конца исчезли. Вот с чем это можно сравнить: солнце — первоначальный источник — исчезло, исчезли также и объекты, воспринимающие свет. Подобным же образом познающий — источник — пропал, пропали также и познаваемые объекты, только познавание остается.
В путешествии к этому познаванию первый шаг — это решимость, сильная воля, а второй шаг — покорность. Первый шаг — медитация, а второй—молитва. Для того, кто сделал оба шага, не остается ничего для познания, достижения или переживания.
ПОСЛЕДНИЙ ПРЫЖОК
Наше солнце — это проявленный Брахма. Великое солнце — это непроявленный Брахма. Это Б рахма-семя. Из него возникает и распространяется вся эта Вселенная качеств и форм.
Мудрец здесь возносит молитву: «О солнце, убери переплетение твоих лучей».«Я преодолел смерть, о солнце, теперь убери само распространение твоего существования». «Япреодолел тьму. Теперь убери свет тоже». «Я переправился через смерть, теперь я хочу ереправиться и через жизнь тоже». Это стремление превзойти все дуальности, ибо пока остается дуальность, всегда присутствует другое, чего бы нам ни удалось достичь.
человек молится: «О Бог, спаси меня от несчастий и дай мне счастье». Счастье и несчастье — две стороны одной монеты. Они суть аспекты одного и того же существования Человек хочет удержать счастье, но не понимает, что за счастьем непременно будет следовать несчастье. В этом мире, когда человек просит одно, он получает другое, не прося о нем. Вы должны быть готовы либо принимать и то, и другое, либо не принимать ни того, ни другого. Всякий, кто готов принимать и то, и другое, становится свободным и от того, и от другого. И всякий, кто готов оставить и то, и другое, тоже становится свободным и от того и от другого. С готовностью принимать и жизнь и смерть — значит не отдавать предпочтения жизни и не испытывать отвращения к смерти. Не отдавая никакого предпочтения жизни, человек освобождается. Какое счастье в счастье и какое несчастье в несчастье для того, кто принимает как счастье, так и несчастье? Когда счастье и несчастье с готовностью принимаются, они отрицают друг друга и возникает пустота.
Поэтому мудрец говорит: «Убери свои лучи, о солнце, чтобы вся жизнь была стянута воедино и втянута внутрь». «Я стремлюсь увидеть то, из чего выходит все и к чему все притягивается. Я желаю увидеть корень, первоначальное.
Я стремлюсь увидеть то, из чего возникает вся Вселенная и во что поглощается Вселенная при ее конечном уничтожении, то, из чего распространяется эта бескрайность существования и во что великое разрушение втягивает всю ее назад». Именно по этой причине солнце известно также как Яма—Бог смерти. Яма — это Бог смерти, а солнце — это Бог жизни. Смерть не приходит из какого-то другого места, — ибо смерть и жизнь не могут быть разделены. Слово «Яма» полезно и в других значениях. Слово «Яма» значит «управитель». Смерть приходит и успокаивает все проявленное. Смерть — это покой. Вглядываясь глубже в смерть, человек видит, что она подобна ночному отдыху в конце целой жизни, полной суматохи и беспокойства — передышке от тяжелого труда в жизни, освежающей вас для рассвета новой жизни. Слово «Яма» объявляет, что смерть — друг жизни.
Смерть — это уравновешивающий фактор жизни. Несчастье — это уравновешивающий фактор счастья. Тьма—это уравновешивающий фактор света. Материальные объекты — это уравновешивающий фактор сознания.
Вот что делает необычными людей, назвавших смерть Ямой. Несомненно, что у них не было никакой вражды к смерти. Они знали сущность — истину смерти. Поэтому мудрец говорит: «О великое солнце, Яма, ты—дающий жизнь, ты — уравновешивающий жизни и смерти. Втяни назад все свои лучи. Втяни назад твою жизнь. Втяни назад и твою смерть тоже. Я хочу познатьТо, что находится за пределами жизни и смерти, который никогда не рождается и никогда не умирает. Я жажду познать то первое мгновение, когда ничего не было—когда была полная пустота, из ничего которой возникло все. Я жажду познать то последнее мгновение, когда все снова будет поглощено и останется ничто. Я жажду познать ту пустоту, из которой рождается все. Я жажду познать ту пустоту, в которую все поглощается. Я умоляю тебя, втяни назад все изобилие твоих лучей».
Чтобы вознести такую молитву, требуется огромная отвага. «Я могу спастись или я могу погибнуть, дело больше не в этом. Дело только в моем стремлении познать того, кто есть всегда. Я жажду познать того, кто есть, даже когда все разрушается и исчезает. Я тоже исчезну, но я хочу познать то, что не исчезает».
Нигде в этом мире нет ничего сравнимого с тем конечным поиском и тем последним испытанием мужества. В этом мире было много искателей истины, которые ставили только одно условие: «Я хочу познать истину, сохраняя себя». Но пока сохраняется «я», вы будете знать только мир — сансару — ибо «я» есть неотъемлемая часть мира. Но понимание мудреца абсолютно: «Я является неотъемлемой частью сансары.
Если это мирское существование должно прекратиться, оно должно прекратиться полностью—как вовне, так и внутри.должны исчезнуть объекты вовне, должно исчезнуть «я» внутри. Форма вовне и форма внутри должны исчезнуть, оставляя пустоту вовне и внутри. условием обретения истины является потеря самого себя. Я молю тебя, о великое солнце, поглотить все твое без каких-либо условий. Втяни назад всю твою бескрайность. Вернись, чтобы я смог познать то, из чего все исходит».
Это последний прыжок. Когда человек набирается мужества для этого прыжка, он становится одним целым с верховной истиной. «Что вы узнаете об океане, стоя на его берегу? Я узнаю его, погрузившись в него». Но даже погрузившись в него, мы не сливаемся с океаном полностью, — мы и океан по-прежнему пребываем раздельно. Поэтому мудрец говорит: «Раз уж так обстоят дела, я стану статуей, сделанной из соли, чтобы я мог раствориться в нем. Я познаю океан, растворившись в нем — и ставсамим океаном, я буду одним целым с океаном. Я буду соленым, как он солен. . Я буду водой, как он есть вода. Я буду волной в его волнах. Я буду бездонной глубиной в его бездонных глубинах. Тогда и только тогда я смогу познать его». Стоя на берегу, мы можем составить себе представление об океане, чтобы познать его, мы должны раствориться в нем.
Теперь давайте готовиться к растворению.
Те, кто только размышлял, всегда будут говорить, что истина скрыта во тьме, но те, кто познал через глубокое переживание, скажут, что она скрыта в свете, и если она выглядит темной, то это из-за сияния света. Мы бываем ослеплены, когда свет слишком интенсивен, тогда свет выглядит, как тьма, из-за слабости наших глаз. Они не в состоянии вынести столь много света.
Посмотрите на солнце широко раскрытыми глазами, и через несколько секунд вы будете во тьме. Солнце так ярко, что глаза не могут выдержать его. Поэтому те, кто познал это на личном опыте, скажут, что он скрыт в свете, и они молят Бога устранить эту завесу. Иллюзия создается потому, что наши глаза слишком слабы, чтобы выдержать изобилие света. Наше существо не готово воспринять его.
По мере продвижения к истине свет начинает усиливаться, становясь все ярче и ярче. Те, кто движутся дальше в медитацию, постепенно узнают нарастающее сияние по мере углубления их медитации.
саньясинка сказала мне сегодня, что внутри нее столько света, что она чувствует, что из нее исходят лучи и все ее тело жжет, как будто внутри нее пылает солнце. Жар приходит не извне, а изнутри, и свет так ярок, что ей трудно спать по ночам. «Когда я засыпаю, — говорит она, —вокруг свет и свет.
По мере того, как человек погружается все глубже и глубже в медитацию, этот свет становится все более интенсивным, концентрированным и проникающим и приходит момент, когда интенсивность света столь велика, что он испытывает глубокую тьму. Но эта ночь кромешной тьмы вызывается избытком, изобилием света. Именно в этот момент человек молит Бога устранить эту завесу света, «чтобы я мог увидеть лицо истины, скрытой за ней».
Мы и должны ожидать, что вокруг истины будет столько света, что он ослепит наши глаза. Если мы спросим суфийских мистиков, они скажут нам, что, когда мы погружаемся глубоко в медитацию, там есть не одно солнце, а тысячи. Свет так изобилен, что кажется, будто внутри одновременно сияют бесчисленные солнца. Естественно, мы будем ослеплены.
Истина скрыта в свете. нам легко открывать глаза в темноте, но трудно открытьих при изобилии света. Разве трудно открыть глаза и держать их в безлунную ночь? Но если вам в глаза светит солнце, то открыть их трудно. Последний конфликт тех, кто приближается к истине — это конфликт со светом, а не со тьмой. Этот свет подобен золоту. Это такой свет, что нам не захочется устранить его. Очень трудно попросить, чтобы он был устранен, но истину нельзя увидеть, пока этот свет не будет устранен. И поэтому мудрец молит Бога устранить его: «Я не могу сделать это сам. Мой ум будет убеждать меня, что лучше слиться с ним».
Когда сознание выходит за пределы тьмы и света, заканчивается дуальность и начинается недуальность. Тогда открывается тот, кто ни свет, ни тьма, ни день, ни ночь, ни жизнь, ни смерть, кто всегда есть и пребывает вне всех дуальностей.
У человеческого ума нет никакого желания быть свободным от света, или счастья, или рая. Но от них надо быть свободным. «Бог, устрани Твою завесу чрезмерного света». «Пожалуйста, устрани эту восхитительную небесную форму, чтобы я мог увидеть ту абсолютную, голую истину, которая есть Ты».
Вы видите объекты, а не свет. Во внешнем мире невозможно воспринимать свет на личном опыте. Видны только освещенные объекты, а когда мы их не видим, мы говорим: «Темно». На самом же деле сам свет — это такая тонкая энергия, что его нельзя видеть во внешнем мире. Свет виден внутри, поскольку внутри нет никакого объекта, который может быть освещен. Поэтому, когда мы испытываем свет внутри, он непосредственный. Когда свет виден внутри, там нет никаких объектов, нет и никакого источника света — это свет, не имеющий источника. Есть только свет, не имеющий источника. Когда в том мире без объектов впервые узревается свет, тогда Кабир, Мухаммед, суфийские мистики, джайнские мистики, мистики традиции Баул начинают танцевать, заявляя, что то, что мы называем светом, есть всего лишь тьма. Ауробиндо написал: «Как только я прозрел внутри, стало ясно, что то, что я понимал как свет, было тьмой. Когда я заглянул внутрь, я увидел, что то, что я считал жизнью, было на самом деле смертью».
Только те, кто полагаются на полную покорность, могут пересечь эту границу. «Я в Твоих руках, веди меня. Я пришел к этой точке, теперь веди меня дальше». Молитва —- это тот шаг, который приводит медитацию к ее завершению, а полная покорность — это последний шаг воли и решимости.
Эта сандхья — всего лишь символ того момента внутренней садхьи, когда исчезли тьма и свет. Садхья наступает, когда нет ни тьмы, ни света, есть только особый вид света, известный как алек. В словаре это слово означает «свет». Это неправильно. А лек означает тот момент, когда нет ни тьмы, ни света. На рассвете солнце еще не взошло, но ночь уже миновала. Этот момент Алека есть в рассвете. Нет ни тьмы, ни света, есть только алек.
как объекты, так и источник света исчезают, когда вы обращаетесь внутрь, и остается только свет. Как только этот свет и тьма тоже уходят и остается только алек, тогда познающий и познаваемое исчезают. Нет больше видящего и видимого. Тогда мудрец сам становится истиной. Тогда истина становится мудрецом. Тогда нет ни познающего, ни познаваемого — и то и другое исчезают. В алеке нет больше тьмы и света, познающего и познаваемого. Нет ни воспринимающего, ни опыта восприятия, есть только воспринимание. Это момент наивысшего освобождения. Дело не в том, что в этот момент мы познаем нечто. Наоборот, мы познаем, что нас — нет. И мы также узнаем, что уже нечего больше познавать. Только познавание остается. Поэтому прекрасен термин, которым пользовался Махавира. Он называл это «только познаванием». Нет познающего, нет познаваемого, только познавание. Оба конца исчезли. Вот с чем это можно сравнить: солнце — первоначальный источник — исчезло, исчезли также и объекты, воспринимающие свет. Подобным же образом познающий — источник — пропал, пропали также и познаваемые объекты, только познавание остается.
В путешествии к этому познаванию первый шаг — это решимость, сильная воля, а второй шаг — покорность. Первый шаг — медитация, а второй—молитва. Для того, кто сделал оба шага, не остается ничего для познания, достижения или переживания.
ПОСЛЕДНИЙ ПРЫЖОК
Наше солнце — это проявленный Брахма. Великое солнце — это непроявленный Брахма. Это Б рахма-семя. Из него возникает и распространяется вся эта Вселенная качеств и форм.
Мудрец здесь возносит молитву: «О солнце, убери переплетение твоих лучей».«Я преодолел смерть, о солнце, теперь убери само распространение твоего существования». «Япреодолел тьму. Теперь убери свет тоже». «Я переправился через смерть, теперь я хочу ереправиться и через жизнь тоже». Это стремление превзойти все дуальности, ибо пока остается дуальность, всегда присутствует другое, чего бы нам ни удалось достичь.
человек молится: «О Бог, спаси меня от несчастий и дай мне счастье». Счастье и несчастье — две стороны одной монеты. Они суть аспекты одного и того же существования Человек хочет удержать счастье, но не понимает, что за счастьем непременно будет следовать несчастье. В этом мире, когда человек просит одно, он получает другое, не прося о нем. Вы должны быть готовы либо принимать и то, и другое, либо не принимать ни того, ни другого. Всякий, кто готов принимать и то, и другое, становится свободным и от того, и от другого. И всякий, кто готов оставить и то, и другое, тоже становится свободным и от того и от другого. С готовностью принимать и жизнь и смерть — значит не отдавать предпочтения жизни и не испытывать отвращения к смерти. Не отдавая никакого предпочтения жизни, человек освобождается. Какое счастье в счастье и какое несчастье в несчастье для того, кто принимает как счастье, так и несчастье? Когда счастье и несчастье с готовностью принимаются, они отрицают друг друга и возникает пустота.
Поэтому мудрец говорит: «Убери свои лучи, о солнце, чтобы вся жизнь была стянута воедино и втянута внутрь». «Я стремлюсь увидеть то, из чего выходит все и к чему все притягивается. Я желаю увидеть корень, первоначальное.
Я стремлюсь увидеть то, из чего возникает вся Вселенная и во что поглощается Вселенная при ее конечном уничтожении, то, из чего распространяется эта бескрайность существования и во что великое разрушение втягивает всю ее назад». Именно по этой причине солнце известно также как Яма—Бог смерти. Яма — это Бог смерти, а солнце — это Бог жизни. Смерть не приходит из какого-то другого места, — ибо смерть и жизнь не могут быть разделены. Слово «Яма» полезно и в других значениях. Слово «Яма» значит «управитель». Смерть приходит и успокаивает все проявленное. Смерть — это покой. Вглядываясь глубже в смерть, человек видит, что она подобна ночному отдыху в конце целой жизни, полной суматохи и беспокойства — передышке от тяжелого труда в жизни, освежающей вас для рассвета новой жизни. Слово «Яма» объявляет, что смерть — друг жизни.
Смерть — это уравновешивающий фактор жизни. Несчастье — это уравновешивающий фактор счастья. Тьма—это уравновешивающий фактор света. Материальные объекты — это уравновешивающий фактор сознания.
Вот что делает необычными людей, назвавших смерть Ямой. Несомненно, что у них не было никакой вражды к смерти. Они знали сущность — истину смерти. Поэтому мудрец говорит: «О великое солнце, Яма, ты—дающий жизнь, ты — уравновешивающий жизни и смерти. Втяни назад все свои лучи. Втяни назад твою жизнь. Втяни назад и твою смерть тоже. Я хочу познатьТо, что находится за пределами жизни и смерти, который никогда не рождается и никогда не умирает. Я жажду познать то первое мгновение, когда ничего не было—когда была полная пустота, из ничего которой возникло все. Я жажду познать то последнее мгновение, когда все снова будет поглощено и останется ничто. Я жажду познать ту пустоту, из которой рождается все. Я жажду познать ту пустоту, в которую все поглощается. Я умоляю тебя, втяни назад все изобилие твоих лучей».
Чтобы вознести такую молитву, требуется огромная отвага. «Я могу спастись или я могу погибнуть, дело больше не в этом. Дело только в моем стремлении познать того, кто есть всегда. Я жажду познать того, кто есть, даже когда все разрушается и исчезает. Я тоже исчезну, но я хочу познать то, что не исчезает».
Нигде в этом мире нет ничего сравнимого с тем конечным поиском и тем последним испытанием мужества. В этом мире было много искателей истины, которые ставили только одно условие: «Я хочу познать истину, сохраняя себя». Но пока сохраняется «я», вы будете знать только мир — сансару — ибо «я» есть неотъемлемая часть мира. Но понимание мудреца абсолютно: «Я является неотъемлемой частью сансары.
Если это мирское существование должно прекратиться, оно должно прекратиться полностью—как вовне, так и внутри.должны исчезнуть объекты вовне, должно исчезнуть «я» внутри. Форма вовне и форма внутри должны исчезнуть, оставляя пустоту вовне и внутри. условием обретения истины является потеря самого себя. Я молю тебя, о великое солнце, поглотить все твое без каких-либо условий. Втяни назад всю твою бескрайность. Вернись, чтобы я смог познать то, из чего все исходит».
Это последний прыжок. Когда человек набирается мужества для этого прыжка, он становится одним целым с верховной истиной. «Что вы узнаете об океане, стоя на его берегу? Я узнаю его, погрузившись в него». Но даже погрузившись в него, мы не сливаемся с океаном полностью, — мы и океан по-прежнему пребываем раздельно. Поэтому мудрец говорит: «Раз уж так обстоят дела, я стану статуей, сделанной из соли, чтобы я мог раствориться в нем. Я познаю океан, растворившись в нем — и ставсамим океаном, я буду одним целым с океаном. Я буду соленым, как он солен. . Я буду водой, как он есть вода. Я буду волной в его волнах. Я буду бездонной глубиной в его бездонных глубинах. Тогда и только тогда я смогу познать его». Стоя на берегу, мы можем составить себе представление об океане, чтобы познать его, мы должны раствориться в нем.
Теперь давайте готовиться к растворению.
Не важно, что написано. Важно, как понято.
-
просто Соня
- Сообщения: 9808
- Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
- Откуда: Москва
Re: Мистицизм - Андерхилл
22 мар 2025, 23:50
У ДВЕРИ САМАДХИ
Пусть жизнь вольется в то, из чего она была рождена. Пусть форма исчезнет в том бесформенном, из которого она возникла. Пусть они будут одним в том чистом осознании бытия. Пусть тело смешается с прахом, пусть его поглотит земля.
Ум великолепен. Даже если вы встретите Бога, ваш ум породит сомнение: «Я не могу сказать с определенностью, настоящий ли это Бог или искусственный?» Пока есть ум , сом нение будет непременно возникать. Поэтому, пока вы будете сохранять ваш ум, вы будете оставаться в полной растерянности. Даже если приходит блаженство, ум становится подозрительным и начинает сомневаться в его наличии. Ум творит сомнения, порождает подозрения и вызывает заботы и тревоги.
Вы не есть ум. Вы есть то, что само познает ум, что само видит ум и что само полностью осведомлено об уме. Чтобы осознать это, вам придется немного отодвинуться от него, вам придется немного отступить от него, вам придется немного подняться над ним. Вам надо будет встать на берегу, чтобы увидеть течение ума и осознать его. Только тот может отбросить ум, кто знает: «Я не есть ум». Первый шаг в самадхи — это переживание того, что «я не есть ум». Это переживание становится все более и более глубоким, пока не становится столь ясным и несомненным, что ум полностью исчезает.
Ваша глупость, проявляющаяся в том, что вы воображаете себя деятелем, будет разбита вдребезги, и вы будете продвигаться к самадхи. Вы будете углублять интенсивность вашей медитации. бессознательность не годится. Если вы будете продолжать оставаться несознающим и не чувствительным по отношению к работе ума, тогда ваш ум будет продолжать то, что он делал вчера.
никогда не откладывайте медитацию даже на секунду. Не думайте: «Я начну завтра». Ее надо практиковать сейчас.
ИСЧЕЗАЯ ВВЕРХ
Сознание может литься по обоим путям, как вода или как огонь. Обычно мы течем, как вода, отыскивая все более низкие ямы. Если нашему сознанию предоставляется случай соскользнуть вниз, мы сразу же оставляем путь, ведущий вверх. Обычно мы ведем себя подобно воде, но нам следует вести себя подобно огню, оставляя более низкие уровни, когда нам предоставляется даже малейшая возможность подняться выше. Мы должны быть готовы использовать даже малейшую возможность, чтобы расправить наши крылья и взлететь к небу.
Для ищущих пути вверх, для надеющихся войти в более высокое измерение огонь стал идеалом — символом устремления, его считали богом. Есть еще одна причина, покоторой огонь считали символом и Богом. Когда искатель начинает путешествие вверх, он одновременно начинает путешествие внутрь. Оно как раз противоположно путешествию, которое направлено одновременно вниз и вовне.
По своим смысловым значениям слова «вовне» и «вниз» синонимичны, слова «внутрь» и «вверх» синонимичны тоже.
Вы поднимаетесь вверх настолько, насколько вы продвигаетесь внутрь. И вы опуститесь вниз настолько, насколько вы продвинетесь вовне. И вы продвинетесь вовне настолько, насколько вы опускаетесь вниз. И вы продвигаетесь внутрь настолько, насколько вы поднимаетесь вверх. С экзистенциальной точки зрения, «вверх» и «внутрь» имеют один и тот же смысл. Те, кто решили отправиться в путешествие вверх, должны были отправиться и в путешествие внутрь, и по мере их продвижения внутрь тьма стала убывать, а свет — нарастать. Поэтому огонь стал символом путешествия внутрь.
Есть еще одна причина, по которой огонь стал символом, и ему начали поклоняться с великой преданностью. У огня есть своя невыразимая красота. Он сохраняет чистое и уничтожает, нечистое. Если в огонь бросить золото, то все примеси выжигаются и уничтожаются, а золото выходит из огня еще более ярким. Это известно как испытание огнем — проверка, сохраняющая чистое и уничтожающая нечистое. Испытание огнем — это не просто бросание какой-нибудь Ситы в костер (Сита, жена Рамы, бросилась в пламя, чтобы доказать свою верность). Он стал символом того факта, что огонь уничтожит то, что нечисто, и сохранит и защитит то, что чисто. Это его естественное свойство. Он стремится защищать чистое и выжигать нечистое.
Внутри нас много нечистоты — столь много, что нельзя увидеть и следа золота. И когда мы начинаем искать его, мы не находим ничего, кроме камней. Поэтому мы должны даже золото бросить в огонь. Смысл покаяния — в бросании золота в огонь. Слово тапас (покаяние) происходит от тапа(огонь). Тапас не означает, что человек просто стоит под жаркими лучами солнца, практикуя покаяние. Покаяние означает, что человек внутри должен пройти через такой огонь, что все нечистое сгорает — уничтожается — а все чистое остается.
Будет полезно понять молитву мудреца: «О огонь, наставь меня на праведный путь», — и осознать, почему такая молитва возносилась огню.Как бы низко вода не опускалась, она попадает в яму, но она не исчезает. Огонь поднимается к небу, но, поднявшись на большую высоту, исчезает. тот, кто отправляется в путешествие вверх, исчезнет. По мере того, как он поднимается все выше и выше, он исчезает с каждым мгновением. Вскоре он потеряет свое эго и его больше не будет. Он будет одним целым с небом.
Огонь остается видимым, пока поднимается на небольшое расстояние, а затем исчезает, потерянный в пустоте, в ничто. Вода остается, как бы далеко вниз она ни текла. Эго будет оставаться в этом путешествии вниз и, если оно пойдет глубоко вниз, оно трансформируется. Когда эго спускается очень низко, оно становится тяжелым, подобно камню. Помните это; эго становится сильным, твердым, кристаллизованным, когда вы спускаетесь все ниже и ниже, и становится тонким, слабым и невидимым, когда вы поднимаетесь все выше и выше. Понаблюдайте за пламенем и вы увидите: миг прошел и оно исчезло. Куда оно ушло?
Когда Будда был готов войти в свое конечное освобождение, он сказал: «Через несколько секунд я прекращу быть». Его спросили: «Где ты будешь тогда, когда тебя не будет?» И Будда ответил: «Посмотри на лампу и спроси, куда ушло ее пламя, исчезнувшее в воздухе? Я так же исчезну вскоре. Наступит момент, когда мое пламя будет растворено в бездонном небе».
Есть еще одна тайна, касающаяся огня. Он сжигает все и в конце концов разрушает и себя также. Нужно отметить, что топливо сохраняется в форме пепла после сгорания. В то время как огонь не сохраняется ни в какой форме, он настолько чист, что не оставляет тепла. Огонь есть лишь чистейшее существование, он не оставляет следов. Самый лучший из найденных символов — это огонь. Поэтому люди считают его Богом. Что же счтается Богом? Не просто то, что божественно, посколько все и вся божественно; все божественно, поскольку все происходит из божества.
Когда западные люди впервые прочли Веды, им оказалось трудным их понять. Они говорили: «Это — политеизм — религия многих богов. У этих людей есть тенденция видеть бога во всех вещах». Но нет, это не так. Бог — это тот, благодаря кому вспоминают о божественном, кто толкает к божественному, кто вызывает вибрацию струн «вины» сердца, благодаря кому человек начинает путешествие к божественному.
Посмотрите на небо. Если вы будете продолжать смотреть на него некоторое время, форма исчезнет и начнется откровение бесформенного. Таким образом, небо указывает на бесформенное. И будем ли мы тогда столь неблагодарны, что не возблагодарим этот феномен, говоря: «О Бог, ты напомнил мне о бесформенном, я благодарен»? Смотрите, не отрываясь, на огонь — именно в этом заключались цель и смысл религиозных жертвоприношений огню. Сама жертва не была важна в жертвоприношениях огню. Важным было, сидя рядом с огнем, быть одним целым с трансцендентальным путешествием огня. Вы видите, как огонь устремляется вверх, как его пламя исчезает в это огромное ничто, и если в этот момент вы соконцентрированным и медитативным умом становитесь одним целым с этим пламенем и теряетесь в пустоте, тогда огонь становится вашим Богом. Бог — это то, через что вы слышите божественное, благодаря чему вы вдохновляетесь внутри на продвижение к божественному, благодаря чему наше спящее семя божественности прорастает, ведя нас к божественности. Вот почему мудрец говорит: «О огонь, наставь меня на правильный путь. Я не знаю пути. Я даже не отличаю благоприятное от неблагоприятного. Я невежествен. Пожалуйста, веди меня». Когда человек осознает беспомощность своего положения, он обращается с молитвой к Богу. Поэтому мудрец возносит молитву: «О Бог, наставь меня на праведный путь». Это не означает, что какой-то Бог направит вас на этот путь. Такого рода толкование породило много ложных верований. Никакой Бог не будет вам помогать. Вам самому придется идти к этому пути. Но эта молитва придает вам силы — воодушевит вас — продолжать двигаться дальше. Если эта молитва становится твердой и сконцентрированной в вас, если она станет жаждой, криком из каждой частички вашего тела, если она станет самим вашим дыханием, выкрикивающим: «О Бог, о огонь, отведи меня туда, где все исчезает и остается только то. что не есть я, что было без меня и что будет без меня»,— тогда молитва откроет дверь внутри вас. Она будет средством, направляющим вас на праведный путь, ибо мы идем туда, куда мы в глубине души стремимся. Сами наши мысли становятся нашими действиями.
Эддингтон был лауреатом Нобелевской премии и одним из величайших ученых. В последние дни своей жизни он написал в своих воспоминаниях: «погружаясь все глубже и глубже в исследовательскую работу и сталкиваясь с тайнами природы, я стал осознавать, что Вселенная напоминает больше мысль, чем вещь. Это — мое завещание миру». Это же самое утверждение заключено в первом изречении Будды в «Дхаммападе». «Ты будешь тем, о чем ты думаешь, поэтому уделяй должное внимание своим мыслям, ибо ты не можешь переложить ответственность за свои деяния на кого-то другого. То, что ты делаешь сегодня, есть результат того, что ты думал вчера». Наши собственные безрассудства и ошибочные понятия обретают плоть и превращаются в действия. Наши собственные мысли уплотняются и диктуют нам жизнь. Незначительная волна мысли, возникнув, начинает свое путешествие и, если не сегодня, то завтра становится трехмерной вещью.Все на самом деле является сконцентрированными мыслями. То, чем мы являемся, есть результат наших мыслей.
Если вы думаете: «Теперь моя жизнь будет беззаботной. Я помолился Богу, теперь он позаботится обо мне», — тогда вы ошибаетесь. Так думают многие люди. Они думают: «Мы достаточно возблагодарили Бога вознесением наших молитв, теперь Его долг — позаботиться о том , чтобы наши молитвы были удовлетворены». И если Бог не реагирует, они заявляют: «Бога нет, это все надувательство».
Нет, молитва не означает перенесение нашей ответственности на другого. Молитва — это своего рода механизм, при помощи которого мы привносим возбуждение во всю нашу жизнь. Мы возбуждаем каждую частицу нашего тела— это механизм, который может глубже всего проникнуть в ваше сердце и тело. Если кто-то полностью поглощен молитвой, всем сердцем, тогда каждая частица его тела становится активной. Никакая мысль не проникает так глубоко, как молитва. Никакое желание не проникает так глубоко, как молитва,при условии, что человек обладает способностью по-настоящему молиться.
Молитва — это то единственное, во что человек погружается полностью, ничто не остается снаружи. Молитва становится тотальной, когда снаружи не остается ничего от человека, возносящего ее. молитва может быть настолько глубокой — что человек, возносящий ее, пропадает и остается только молитва. Тогда, когда человек пропал в потоке тотальной молитвы, случается то самое и начинается путешествие к праведному пути. Человек совершает поворот на сто восемьдесят градусов от путешествия вниз к путешествию вверх.
Вот почему мудрец возносит молитвы огню: огонь—это устремляющийся ввысь феномен, он сжигает нечистоты, у него нет эго и он весьма скоро поглощается небом. Когда кто-то погружается полностью в молитву—становится одним целым с ней—он становится пламенем, в котором нет никакого дыма. На самом деле топливо настолько сырое, насколько многочисленны наши желания. Не бойтесь этого. Вот почему мудрец просил огонь сжечь и его прошлые деяния тоже, ибо эти деяния и являются топливом, которое так сыро.
Если вы можете быть свидетелем, когда совершаете деяние, тогда деянияе становится сухим. Если вы говорите: «Бог побуждает меня совершить это, природа совершает это через меня, я же просто свидетель», — и, разумеется, вы не только говорите, тогда это деяние становится сухим. И пламя жизни тех, кто обладает топливом сухих деяний, сразу же устремляется в Брахм у — в вечный дух. Поэтому попытайтесь сделать ваши деяния сухими, ибо одна молитва без сухих деяний не достигнет ничего. Отрывайте ваше эго от ваших прошлых деяний и не позволяйте вашим настоящим и будущим деяниям быть связанными с эго. И всегда помните, что никто не придет осуществить вашу молитву. Вы будете трансформированы только благодаря вашей собственной молитве. Молитва — это трансформация. Трансформация не следует за молитвой, она случается в самой молитве. Поэтому не ожидайте появления плодов молитвы в будущем, ибо молитва сама есть плод. И спокойно забывайте о молитве после ее вознесения, ибо сама она есть плод. Возносить молитву в правильном духе — это великое достижение. Но мы придерживаемся ошибочных понятий, ожидая, что кто-то другой осуществит молитву нашу, думая, что раз мы вознесли молитву, то теперь мы должны ожидать плодов.
Во-первых, когда вы возносите молитву, вы говорите «прощай» вашему эго. И если эго остается, не может быть никакой молитвы. Когда мудрец говорит: «О огонь, о Бог, покажи мне правильный путь, я ничего не знаю», — он распрощался со своим эго. Вы не можете вознести молитву, пока не превратитесь в ничто. Итак, первый аспект: возносить молитву — значит демонстрировать признание вашей полной беспомощности. Я больше ничего не могу делать. Теперь я возношу молитву: «О Бог, теперь деятель — Ты, теперь веди меня дальше». Позвольте мне повторить, это не означает, что Бог будет вести вас. Сама эта молитва будет вести вас. Если она совершается всем сердцем, с предельной искренностью и если эго полностью отсутствует, тогда молитва непременно поведет вас. Итак, первая сутра такова: никакого эго.
Вторая сутра: мы слишком много полагаемся на самих Себя. Это похоже на веру в то, что мы являемся нашими собственными отцами. Человек, который думает, что является своим собственным отцом, пытается поднять себя за шнурки своих ботинок. Мы только изнуряем себя, рвем наши шнурки и причиняем себе боль. Прекратить полагаться на самого себя — вот что такое молитва. Поэтому отбросьте это тщеславное убеждение: «Я все-таки подниму сам себя». Я повторяю, это путешествие должны будете совершить вы, никто другой не совершит его за вас. Но путешествие начинается только тогда, когда отброшена уверенность в себе. Эта уверенность в себе — препятствие. Как только вы ее отбрасываете, ваша энергия высвобождается и становится сконцентрированной на Боге. Вы сами становитесь Богом. Нет никакого другого огня, который будет вести вас: только огонь внутри вас может сделать это. У вас внутри есть достаточно божественности, чтобы начать путешествие, но эта божественность будет суживаться в той мере, в какой вы обладаете эго. Несмотря на огромные усилия, эта божественность не сможет вознестись, поскольку эго подобно камню у вас на шее, который утопит вас в реке.
Вы просто становитесь невесомым — вы становитесь легким, как только устраняется камень эго. Мы топим самих себя. Нас топит цепляние за наше эго. Мысль: «Я буду делать все», — отправляет нас в ад. Если же вы со всей искренностью можете сказать: «О небо, отведи меня к бесформенному, ибо я ничего не знаю», — вы обнаружите, что перед вами открыта дорога. Путь знания открывается перед тем, кто говорит: «Я не знаю». И тот, кто заявляет: «Я беспомощен», — находит средство, решение.
Это полное признание беспомощности само по себе является величайшей и единственной помощью нам. «Отныне я буду идти, если Ты прикажешь мне идти, я буду подниматься, если Ты будешь поднимать меня, я буду следовать за Тобой туда, куда Ты пойдешь», — видит, как внутри него открывается дверь, ибо он установил связь с бесконечным так невинно и с такой безусловной покорностью, что он видит себя перед Богом. при всяком удобном случае напоминайте себе: «Я ничего не знаю, я беспомощен. О Бог, веди меня». Сама эта молитва поведет вас. Молитва — очень большая сила. В маленьком атоме скрыта огромная энергия, но энергия, скрытая в небольших молитвах, мощнее, чем энергия, скрытая в атомах. Молитесь и смотрите, испытайте это. Результат не заставит ждать. Вы сразу же станете легким. У вас вырастут крылья, и вы будете готовы взлететь ввысь.
Существенным качеством молитвы является отказ от эго, смерть эго. Истинно религиозный человек не может даже сказать: «Я — религиозный человек». Он настолько сознает свою неправедность, что он скорее скажет: «Кто более не религиозен, чем я?» Поэтому мудрец говорит: «Я полностью не пригоден, я не могу претендовать на право достижения цели, я могу просто молиться. Поэтому люди создали термин «Божья милость». Это божественная милость. Они говорят: «Когда же это мы были пригодны? Трудно найти более непригодных людей, чем мы». Осознавание того, что вы ничто — вот притязание молитвы.
вам не надо говорить: «Бог велик». Это просто лесть. «Я — ничто», — этого утверждения достаточно. «у меня нет мерила для измерения Твоего величия. Для меня достаточно измерить мое собственное убожество. Достаточно сказать: «Я — ничто».
Будда часто говорил: «Нектар падает дождем, но некоторые люди держат свои кувшины вверх дном». . Он лился дажетогда, когда вы держали ваш кувшин вверх дном. Он лился даже тогда, когда вообще не было никаких кувшинов. Нектар существования есть Его природа. Он непрерывно льется, но мы держим наши кувшины вверх дном. Эго держит свой кувшин вверх дном и в тоже самое время пытается наполнить его. Держать кувшин горлом вверх — значит признать: «Я — ничто». Когда кувшин стоит горлом вверх, его пустота становится проявленной. Когда же он стоит вверх дном, его пустота скрыта. Оказавшись горлом вверх, кувшин узнает, что он пуст. Кувшин человека поворачивается горлом вверх, когда он знает, что он — ничто, и когда он держит кувшин горлом вверх, он входит в молитву. Благодать Бога льется и она наполнит его кувшин.
Вы держите кувшин горлом вверх благодаря вашей милости. Проявлять милость к самому себе — вот молитва. Иметь сострадание к самому себе —вот молитва. Быть жестоким к самому себе — это эго. Тиранить самого себя — это эго. Совершать насилие над самим собой — это эго. И будьте добры держать ваши кувшины горлом вверх.
БОГ ВСЕГДА ОДИН
мы сможем быть только тем, что мы уже есть. То, что скрыто в нас, будет открыто, а то, что открыто, будет снова скрыто. Семя вырастает в дерево, а дерево снова становится семенем. У тех, кто постигает этот закон, тревога и беспокойство исчезают. Их ментальные агонии успокаиваются и утихают. Тогда не остается причины для счастья. Нет причины быть несчастным, когда мы путешествуем к месту нашего назначения. И нет никакой причины быть счастливым, ибо мы не получаем ничего такого, чего бы у нас не было с самого начала.
«Каково различие между смыслом и сутью?» Смысл есть нечто очевидное — проявленное, тогда как суть есть нечто скрытое.Смысл есть внешнее тело, суть есть внутренняя душа. Смысл может быть понят и интеллектом, а суть может быть постигнута только сердцем.
Витгенштейн сказал: «То что не может быть высказано следует оставлять невысказанным». Далее он говорит: «То, что не может быть высказано, может быть показано». Он имел в виду, что на то, что не может быть высказано, можно дать намек — указание.
Когда вы смотрите на меня, не отводите ваших глаз, не мигайте и в то же время с каждым выдохом издавайте звук «Ху». Этот звук «Ху», будет с силой ударять в вашу спящую энергию кундалини. Суфии глубоко изучили звучание «Алла ху». Они начинают с «Алла ху», а затем слово «Алла» мало-помалу отпадает и остается только «Ху» в полную силу, и когда вы будете делать это, ваш пупок будет сокращаться. Пусть ваше «Ху» мощно ударит в область ниже пупка. Это заставит ваш пупок сократиться полностью и ударить в кундалини. Это то место, где пребывает кундалини. Она получит сильный удар. Девяносто процентов из вас пребывают сейчас в том состоянии, когда звук «Ху» будет наносить такой сильный удар, что энергия внутри начнет подниматься, как пламя огня. Когда она начнет подниматься, я сделаю вам знак руками. Тогда ведите себя как безумные. Когда я подниму руки вверх, вы почувствуете, как внутри поднимается энергия — поднимается подобно пламени огня. Вы почувствуете, что поднимается вся ваша жизненная сила. Вы почувствуете превосхождение. Тогда начинайте громко кричать, танцевать, прыгать, что есть мочи.
Пусть жизнь вольется в то, из чего она была рождена. Пусть форма исчезнет в том бесформенном, из которого она возникла. Пусть они будут одним в том чистом осознании бытия. Пусть тело смешается с прахом, пусть его поглотит земля.
Ум великолепен. Даже если вы встретите Бога, ваш ум породит сомнение: «Я не могу сказать с определенностью, настоящий ли это Бог или искусственный?» Пока есть ум , сом нение будет непременно возникать. Поэтому, пока вы будете сохранять ваш ум, вы будете оставаться в полной растерянности. Даже если приходит блаженство, ум становится подозрительным и начинает сомневаться в его наличии. Ум творит сомнения, порождает подозрения и вызывает заботы и тревоги.
Вы не есть ум. Вы есть то, что само познает ум, что само видит ум и что само полностью осведомлено об уме. Чтобы осознать это, вам придется немного отодвинуться от него, вам придется немного отступить от него, вам придется немного подняться над ним. Вам надо будет встать на берегу, чтобы увидеть течение ума и осознать его. Только тот может отбросить ум, кто знает: «Я не есть ум». Первый шаг в самадхи — это переживание того, что «я не есть ум». Это переживание становится все более и более глубоким, пока не становится столь ясным и несомненным, что ум полностью исчезает.
Ваша глупость, проявляющаяся в том, что вы воображаете себя деятелем, будет разбита вдребезги, и вы будете продвигаться к самадхи. Вы будете углублять интенсивность вашей медитации. бессознательность не годится. Если вы будете продолжать оставаться несознающим и не чувствительным по отношению к работе ума, тогда ваш ум будет продолжать то, что он делал вчера.
никогда не откладывайте медитацию даже на секунду. Не думайте: «Я начну завтра». Ее надо практиковать сейчас.
ИСЧЕЗАЯ ВВЕРХ
Сознание может литься по обоим путям, как вода или как огонь. Обычно мы течем, как вода, отыскивая все более низкие ямы. Если нашему сознанию предоставляется случай соскользнуть вниз, мы сразу же оставляем путь, ведущий вверх. Обычно мы ведем себя подобно воде, но нам следует вести себя подобно огню, оставляя более низкие уровни, когда нам предоставляется даже малейшая возможность подняться выше. Мы должны быть готовы использовать даже малейшую возможность, чтобы расправить наши крылья и взлететь к небу.
Для ищущих пути вверх, для надеющихся войти в более высокое измерение огонь стал идеалом — символом устремления, его считали богом. Есть еще одна причина, покоторой огонь считали символом и Богом. Когда искатель начинает путешествие вверх, он одновременно начинает путешествие внутрь. Оно как раз противоположно путешествию, которое направлено одновременно вниз и вовне.
По своим смысловым значениям слова «вовне» и «вниз» синонимичны, слова «внутрь» и «вверх» синонимичны тоже.
Вы поднимаетесь вверх настолько, насколько вы продвигаетесь внутрь. И вы опуститесь вниз настолько, насколько вы продвинетесь вовне. И вы продвинетесь вовне настолько, насколько вы опускаетесь вниз. И вы продвигаетесь внутрь настолько, насколько вы поднимаетесь вверх. С экзистенциальной точки зрения, «вверх» и «внутрь» имеют один и тот же смысл. Те, кто решили отправиться в путешествие вверх, должны были отправиться и в путешествие внутрь, и по мере их продвижения внутрь тьма стала убывать, а свет — нарастать. Поэтому огонь стал символом путешествия внутрь.
Есть еще одна причина, по которой огонь стал символом, и ему начали поклоняться с великой преданностью. У огня есть своя невыразимая красота. Он сохраняет чистое и уничтожает, нечистое. Если в огонь бросить золото, то все примеси выжигаются и уничтожаются, а золото выходит из огня еще более ярким. Это известно как испытание огнем — проверка, сохраняющая чистое и уничтожающая нечистое. Испытание огнем — это не просто бросание какой-нибудь Ситы в костер (Сита, жена Рамы, бросилась в пламя, чтобы доказать свою верность). Он стал символом того факта, что огонь уничтожит то, что нечисто, и сохранит и защитит то, что чисто. Это его естественное свойство. Он стремится защищать чистое и выжигать нечистое.
Внутри нас много нечистоты — столь много, что нельзя увидеть и следа золота. И когда мы начинаем искать его, мы не находим ничего, кроме камней. Поэтому мы должны даже золото бросить в огонь. Смысл покаяния — в бросании золота в огонь. Слово тапас (покаяние) происходит от тапа(огонь). Тапас не означает, что человек просто стоит под жаркими лучами солнца, практикуя покаяние. Покаяние означает, что человек внутри должен пройти через такой огонь, что все нечистое сгорает — уничтожается — а все чистое остается.
Будет полезно понять молитву мудреца: «О огонь, наставь меня на праведный путь», — и осознать, почему такая молитва возносилась огню.Как бы низко вода не опускалась, она попадает в яму, но она не исчезает. Огонь поднимается к небу, но, поднявшись на большую высоту, исчезает. тот, кто отправляется в путешествие вверх, исчезнет. По мере того, как он поднимается все выше и выше, он исчезает с каждым мгновением. Вскоре он потеряет свое эго и его больше не будет. Он будет одним целым с небом.
Огонь остается видимым, пока поднимается на небольшое расстояние, а затем исчезает, потерянный в пустоте, в ничто. Вода остается, как бы далеко вниз она ни текла. Эго будет оставаться в этом путешествии вниз и, если оно пойдет глубоко вниз, оно трансформируется. Когда эго спускается очень низко, оно становится тяжелым, подобно камню. Помните это; эго становится сильным, твердым, кристаллизованным, когда вы спускаетесь все ниже и ниже, и становится тонким, слабым и невидимым, когда вы поднимаетесь все выше и выше. Понаблюдайте за пламенем и вы увидите: миг прошел и оно исчезло. Куда оно ушло?
Когда Будда был готов войти в свое конечное освобождение, он сказал: «Через несколько секунд я прекращу быть». Его спросили: «Где ты будешь тогда, когда тебя не будет?» И Будда ответил: «Посмотри на лампу и спроси, куда ушло ее пламя, исчезнувшее в воздухе? Я так же исчезну вскоре. Наступит момент, когда мое пламя будет растворено в бездонном небе».
Есть еще одна тайна, касающаяся огня. Он сжигает все и в конце концов разрушает и себя также. Нужно отметить, что топливо сохраняется в форме пепла после сгорания. В то время как огонь не сохраняется ни в какой форме, он настолько чист, что не оставляет тепла. Огонь есть лишь чистейшее существование, он не оставляет следов. Самый лучший из найденных символов — это огонь. Поэтому люди считают его Богом. Что же счтается Богом? Не просто то, что божественно, посколько все и вся божественно; все божественно, поскольку все происходит из божества.
Когда западные люди впервые прочли Веды, им оказалось трудным их понять. Они говорили: «Это — политеизм — религия многих богов. У этих людей есть тенденция видеть бога во всех вещах». Но нет, это не так. Бог — это тот, благодаря кому вспоминают о божественном, кто толкает к божественному, кто вызывает вибрацию струн «вины» сердца, благодаря кому человек начинает путешествие к божественному.
Посмотрите на небо. Если вы будете продолжать смотреть на него некоторое время, форма исчезнет и начнется откровение бесформенного. Таким образом, небо указывает на бесформенное. И будем ли мы тогда столь неблагодарны, что не возблагодарим этот феномен, говоря: «О Бог, ты напомнил мне о бесформенном, я благодарен»? Смотрите, не отрываясь, на огонь — именно в этом заключались цель и смысл религиозных жертвоприношений огню. Сама жертва не была важна в жертвоприношениях огню. Важным было, сидя рядом с огнем, быть одним целым с трансцендентальным путешествием огня. Вы видите, как огонь устремляется вверх, как его пламя исчезает в это огромное ничто, и если в этот момент вы соконцентрированным и медитативным умом становитесь одним целым с этим пламенем и теряетесь в пустоте, тогда огонь становится вашим Богом. Бог — это то, через что вы слышите божественное, благодаря чему вы вдохновляетесь внутри на продвижение к божественному, благодаря чему наше спящее семя божественности прорастает, ведя нас к божественности. Вот почему мудрец говорит: «О огонь, наставь меня на правильный путь. Я не знаю пути. Я даже не отличаю благоприятное от неблагоприятного. Я невежествен. Пожалуйста, веди меня». Когда человек осознает беспомощность своего положения, он обращается с молитвой к Богу. Поэтому мудрец возносит молитву: «О Бог, наставь меня на праведный путь». Это не означает, что какой-то Бог направит вас на этот путь. Такого рода толкование породило много ложных верований. Никакой Бог не будет вам помогать. Вам самому придется идти к этому пути. Но эта молитва придает вам силы — воодушевит вас — продолжать двигаться дальше. Если эта молитва становится твердой и сконцентрированной в вас, если она станет жаждой, криком из каждой частички вашего тела, если она станет самим вашим дыханием, выкрикивающим: «О Бог, о огонь, отведи меня туда, где все исчезает и остается только то. что не есть я, что было без меня и что будет без меня»,— тогда молитва откроет дверь внутри вас. Она будет средством, направляющим вас на праведный путь, ибо мы идем туда, куда мы в глубине души стремимся. Сами наши мысли становятся нашими действиями.
Эддингтон был лауреатом Нобелевской премии и одним из величайших ученых. В последние дни своей жизни он написал в своих воспоминаниях: «погружаясь все глубже и глубже в исследовательскую работу и сталкиваясь с тайнами природы, я стал осознавать, что Вселенная напоминает больше мысль, чем вещь. Это — мое завещание миру». Это же самое утверждение заключено в первом изречении Будды в «Дхаммападе». «Ты будешь тем, о чем ты думаешь, поэтому уделяй должное внимание своим мыслям, ибо ты не можешь переложить ответственность за свои деяния на кого-то другого. То, что ты делаешь сегодня, есть результат того, что ты думал вчера». Наши собственные безрассудства и ошибочные понятия обретают плоть и превращаются в действия. Наши собственные мысли уплотняются и диктуют нам жизнь. Незначительная волна мысли, возникнув, начинает свое путешествие и, если не сегодня, то завтра становится трехмерной вещью.Все на самом деле является сконцентрированными мыслями. То, чем мы являемся, есть результат наших мыслей.
Если вы думаете: «Теперь моя жизнь будет беззаботной. Я помолился Богу, теперь он позаботится обо мне», — тогда вы ошибаетесь. Так думают многие люди. Они думают: «Мы достаточно возблагодарили Бога вознесением наших молитв, теперь Его долг — позаботиться о том , чтобы наши молитвы были удовлетворены». И если Бог не реагирует, они заявляют: «Бога нет, это все надувательство».
Нет, молитва не означает перенесение нашей ответственности на другого. Молитва — это своего рода механизм, при помощи которого мы привносим возбуждение во всю нашу жизнь. Мы возбуждаем каждую частицу нашего тела— это механизм, который может глубже всего проникнуть в ваше сердце и тело. Если кто-то полностью поглощен молитвой, всем сердцем, тогда каждая частица его тела становится активной. Никакая мысль не проникает так глубоко, как молитва. Никакое желание не проникает так глубоко, как молитва,при условии, что человек обладает способностью по-настоящему молиться.
Молитва — это то единственное, во что человек погружается полностью, ничто не остается снаружи. Молитва становится тотальной, когда снаружи не остается ничего от человека, возносящего ее. молитва может быть настолько глубокой — что человек, возносящий ее, пропадает и остается только молитва. Тогда, когда человек пропал в потоке тотальной молитвы, случается то самое и начинается путешествие к праведному пути. Человек совершает поворот на сто восемьдесят градусов от путешествия вниз к путешествию вверх.
Вот почему мудрец возносит молитвы огню: огонь—это устремляющийся ввысь феномен, он сжигает нечистоты, у него нет эго и он весьма скоро поглощается небом. Когда кто-то погружается полностью в молитву—становится одним целым с ней—он становится пламенем, в котором нет никакого дыма. На самом деле топливо настолько сырое, насколько многочисленны наши желания. Не бойтесь этого. Вот почему мудрец просил огонь сжечь и его прошлые деяния тоже, ибо эти деяния и являются топливом, которое так сыро.
Если вы можете быть свидетелем, когда совершаете деяние, тогда деянияе становится сухим. Если вы говорите: «Бог побуждает меня совершить это, природа совершает это через меня, я же просто свидетель», — и, разумеется, вы не только говорите, тогда это деяние становится сухим. И пламя жизни тех, кто обладает топливом сухих деяний, сразу же устремляется в Брахм у — в вечный дух. Поэтому попытайтесь сделать ваши деяния сухими, ибо одна молитва без сухих деяний не достигнет ничего. Отрывайте ваше эго от ваших прошлых деяний и не позволяйте вашим настоящим и будущим деяниям быть связанными с эго. И всегда помните, что никто не придет осуществить вашу молитву. Вы будете трансформированы только благодаря вашей собственной молитве. Молитва — это трансформация. Трансформация не следует за молитвой, она случается в самой молитве. Поэтому не ожидайте появления плодов молитвы в будущем, ибо молитва сама есть плод. И спокойно забывайте о молитве после ее вознесения, ибо сама она есть плод. Возносить молитву в правильном духе — это великое достижение. Но мы придерживаемся ошибочных понятий, ожидая, что кто-то другой осуществит молитву нашу, думая, что раз мы вознесли молитву, то теперь мы должны ожидать плодов.
Во-первых, когда вы возносите молитву, вы говорите «прощай» вашему эго. И если эго остается, не может быть никакой молитвы. Когда мудрец говорит: «О огонь, о Бог, покажи мне правильный путь, я ничего не знаю», — он распрощался со своим эго. Вы не можете вознести молитву, пока не превратитесь в ничто. Итак, первый аспект: возносить молитву — значит демонстрировать признание вашей полной беспомощности. Я больше ничего не могу делать. Теперь я возношу молитву: «О Бог, теперь деятель — Ты, теперь веди меня дальше». Позвольте мне повторить, это не означает, что Бог будет вести вас. Сама эта молитва будет вести вас. Если она совершается всем сердцем, с предельной искренностью и если эго полностью отсутствует, тогда молитва непременно поведет вас. Итак, первая сутра такова: никакого эго.
Вторая сутра: мы слишком много полагаемся на самих Себя. Это похоже на веру в то, что мы являемся нашими собственными отцами. Человек, который думает, что является своим собственным отцом, пытается поднять себя за шнурки своих ботинок. Мы только изнуряем себя, рвем наши шнурки и причиняем себе боль. Прекратить полагаться на самого себя — вот что такое молитва. Поэтому отбросьте это тщеславное убеждение: «Я все-таки подниму сам себя». Я повторяю, это путешествие должны будете совершить вы, никто другой не совершит его за вас. Но путешествие начинается только тогда, когда отброшена уверенность в себе. Эта уверенность в себе — препятствие. Как только вы ее отбрасываете, ваша энергия высвобождается и становится сконцентрированной на Боге. Вы сами становитесь Богом. Нет никакого другого огня, который будет вести вас: только огонь внутри вас может сделать это. У вас внутри есть достаточно божественности, чтобы начать путешествие, но эта божественность будет суживаться в той мере, в какой вы обладаете эго. Несмотря на огромные усилия, эта божественность не сможет вознестись, поскольку эго подобно камню у вас на шее, который утопит вас в реке.
Вы просто становитесь невесомым — вы становитесь легким, как только устраняется камень эго. Мы топим самих себя. Нас топит цепляние за наше эго. Мысль: «Я буду делать все», — отправляет нас в ад. Если же вы со всей искренностью можете сказать: «О небо, отведи меня к бесформенному, ибо я ничего не знаю», — вы обнаружите, что перед вами открыта дорога. Путь знания открывается перед тем, кто говорит: «Я не знаю». И тот, кто заявляет: «Я беспомощен», — находит средство, решение.
Это полное признание беспомощности само по себе является величайшей и единственной помощью нам. «Отныне я буду идти, если Ты прикажешь мне идти, я буду подниматься, если Ты будешь поднимать меня, я буду следовать за Тобой туда, куда Ты пойдешь», — видит, как внутри него открывается дверь, ибо он установил связь с бесконечным так невинно и с такой безусловной покорностью, что он видит себя перед Богом. при всяком удобном случае напоминайте себе: «Я ничего не знаю, я беспомощен. О Бог, веди меня». Сама эта молитва поведет вас. Молитва — очень большая сила. В маленьком атоме скрыта огромная энергия, но энергия, скрытая в небольших молитвах, мощнее, чем энергия, скрытая в атомах. Молитесь и смотрите, испытайте это. Результат не заставит ждать. Вы сразу же станете легким. У вас вырастут крылья, и вы будете готовы взлететь ввысь.
Существенным качеством молитвы является отказ от эго, смерть эго. Истинно религиозный человек не может даже сказать: «Я — религиозный человек». Он настолько сознает свою неправедность, что он скорее скажет: «Кто более не религиозен, чем я?» Поэтому мудрец говорит: «Я полностью не пригоден, я не могу претендовать на право достижения цели, я могу просто молиться. Поэтому люди создали термин «Божья милость». Это божественная милость. Они говорят: «Когда же это мы были пригодны? Трудно найти более непригодных людей, чем мы». Осознавание того, что вы ничто — вот притязание молитвы.
вам не надо говорить: «Бог велик». Это просто лесть. «Я — ничто», — этого утверждения достаточно. «у меня нет мерила для измерения Твоего величия. Для меня достаточно измерить мое собственное убожество. Достаточно сказать: «Я — ничто».
Будда часто говорил: «Нектар падает дождем, но некоторые люди держат свои кувшины вверх дном». . Он лился дажетогда, когда вы держали ваш кувшин вверх дном. Он лился даже тогда, когда вообще не было никаких кувшинов. Нектар существования есть Его природа. Он непрерывно льется, но мы держим наши кувшины вверх дном. Эго держит свой кувшин вверх дном и в тоже самое время пытается наполнить его. Держать кувшин горлом вверх — значит признать: «Я — ничто». Когда кувшин стоит горлом вверх, его пустота становится проявленной. Когда же он стоит вверх дном, его пустота скрыта. Оказавшись горлом вверх, кувшин узнает, что он пуст. Кувшин человека поворачивается горлом вверх, когда он знает, что он — ничто, и когда он держит кувшин горлом вверх, он входит в молитву. Благодать Бога льется и она наполнит его кувшин.
Вы держите кувшин горлом вверх благодаря вашей милости. Проявлять милость к самому себе — вот молитва. Иметь сострадание к самому себе —вот молитва. Быть жестоким к самому себе — это эго. Тиранить самого себя — это эго. Совершать насилие над самим собой — это эго. И будьте добры держать ваши кувшины горлом вверх.
БОГ ВСЕГДА ОДИН
мы сможем быть только тем, что мы уже есть. То, что скрыто в нас, будет открыто, а то, что открыто, будет снова скрыто. Семя вырастает в дерево, а дерево снова становится семенем. У тех, кто постигает этот закон, тревога и беспокойство исчезают. Их ментальные агонии успокаиваются и утихают. Тогда не остается причины для счастья. Нет причины быть несчастным, когда мы путешествуем к месту нашего назначения. И нет никакой причины быть счастливым, ибо мы не получаем ничего такого, чего бы у нас не было с самого начала.
«Каково различие между смыслом и сутью?» Смысл есть нечто очевидное — проявленное, тогда как суть есть нечто скрытое.Смысл есть внешнее тело, суть есть внутренняя душа. Смысл может быть понят и интеллектом, а суть может быть постигнута только сердцем.
Витгенштейн сказал: «То что не может быть высказано следует оставлять невысказанным». Далее он говорит: «То, что не может быть высказано, может быть показано». Он имел в виду, что на то, что не может быть высказано, можно дать намек — указание.
Когда вы смотрите на меня, не отводите ваших глаз, не мигайте и в то же время с каждым выдохом издавайте звук «Ху». Этот звук «Ху», будет с силой ударять в вашу спящую энергию кундалини. Суфии глубоко изучили звучание «Алла ху». Они начинают с «Алла ху», а затем слово «Алла» мало-помалу отпадает и остается только «Ху» в полную силу, и когда вы будете делать это, ваш пупок будет сокращаться. Пусть ваше «Ху» мощно ударит в область ниже пупка. Это заставит ваш пупок сократиться полностью и ударить в кундалини. Это то место, где пребывает кундалини. Она получит сильный удар. Девяносто процентов из вас пребывают сейчас в том состоянии, когда звук «Ху» будет наносить такой сильный удар, что энергия внутри начнет подниматься, как пламя огня. Когда она начнет подниматься, я сделаю вам знак руками. Тогда ведите себя как безумные. Когда я подниму руки вверх, вы почувствуете, как внутри поднимается энергия — поднимается подобно пламени огня. Вы почувствуете, что поднимается вся ваша жизненная сила. Вы почувствуете превосхождение. Тогда начинайте громко кричать, танцевать, прыгать, что есть мочи.
Не важно, что написано. Важно, как понято.