Мистицизм - Андерхилл

[просто Соня]

— Вы убедили меня. Как мне теперь трансформировать это убеждение в опыт?

Нет как, потому что как предполагает метод. Есть только пробуждение. Если вы слушаете меня и что-то в вас просыпается, тогда к вам приходит опыт, вы что-то почувствуете. Я не пытаюсь убедить вас. Интеллектуальное убеждение не есть убежденность. Я вам просто передаю факты.
Почему вы убеждены в том, что я сказал? Есть два возможных варианта: либо вы были убеждены моими доводами, либо вы увидели истинность того, что я говорю как факт внутри себя, пережито вами, если вы сознаете, что так оно и есть внутри вас. Я не поставляю вам никаких знаний. Напротив, когда я говорю, происходит само переживание. Я просто делюсь с вами своим опытом. Если к вам приходит ощущение того, что я имею в виду, и вы видите расстояние между собой и своей памятью (своим сознанием и памятью), то нет никаких как. Что-то случилось, и это что-то проникает в вас от момента к моменту – не благодаря методу, но через сознавание, благодаря тому, что вы ни на минуту об этом не забываете. Если это превратится в ежемоментное сознавание – во время ходьбы, сна, еды, разговоров – тогда что-то происходит. Если вы постоянно помните, что ум – это запрограммированный, встроенный процесс по накоплению памяти, а не часть вашего бытия, тогда самого этого сознавания, этого отсутствия метода будет достаточно для того, чтобы что-то случилось внутри вас.

если сознавание продолжается, то само по себе оно становится более глубоким. Это автоматический процесс. От ума он идет к сердцу; от интеллекта к интуитивному уму; от сознания он медленно движется в подсознание. И в один прекрасный день вы полностью пробуждаетесь. Что-то произошло. Вы ничего не культивировали; оно пришло благодаря тому, что вы все время помнили. потому что вы пробудились к внутреннему факту, к внутреннему видению. Что-то глубоко проникло в вас.
Когда наступает момент, он приходит нежданно и негаданно – как взрыв. В момент взрыва вы совершенно пусты. Вас нет, вы перестаете существовать. Нет ни интеллекта, ни доводов, ни памяти. Есть только сознавание: сознавание ничего, пустоты. И в этой пустоте – знание. Но это знание в совершенно ином смысле. Нет ни познающего, ни познаваемого, есть просто ведение. Оно экзистенциально.
Что такое пустота, что существует в пустоте – все это невозможно передать. Можно показать только процесс, сам проход. Но процесс нельзя считать методом. Вы либо помните, либо нет.

— Рекомендуете ли вы какой-либо образ жизни как подготовку?

Как только вы начнете сознавать, изменится вся ваша жизнь, весь ваш образ жизни. Но эти изменения сами придут к вам; их не нужно подготавливать. Как только вы начинаете в чем-то практиковаться, теряется весь смысл. Все изменения должны происходить спонтанно.
Дело не в том, чтобы к чему-то готовиться. Нужно просто понять, что нельзя желать пустоты. Это не просто противоречие в терминах, а экзистенциальное противоречие. Невозможно желать пустоты, потому что желание идет от вашего старого ума, от вашего знания. Единственное, что можно сделать, так это сознавать себя, как вы есть. Как только вы осознаете себя, как вы есть, происходит отделение, разделение, обособление. Какая-то часть вас перестает отождествляться со всеми вами.
Тогда есть двое: "я" и "сам". "Сам" – это память, ум; и "я" – есть сознание, атман.

Слушая меня, вы должны одновременно слушать и себя, свой внутренний ум. Этот процесс должен не прекращаться. Я делаю упор не на ваше сам, я обращаюсь не к нему. Диалог получается только тогда, когда нет сам. Если есть вы, но нет вашего сам, тогда не возникает вопроса как
Мое дело просто создать ситуацию – словами ли, молчанием ли, либо сбить вас с толку. Моей целью является создание такой ситуации, когда ваше я отстраняется от вас, выходит за пределы вашего сам. И я все время создаю такие ситуации.
Это тоже своего рода ситуация. Я говорю вам абсурдные вещи. Я говорю о достижении чего-то, и в то же время отрицаю всякий метод. Это нелепо. Я что-то говорю и тут же утверждаю,, что это невозможно выразить. Но именно такой абсурд способен создать нужную ситуацию. А я отрицаю путь, но в то же время говорю о трансформации. И ситуация становится столь нелогичной, что ваш ум неудовлетворен. Только тогда может войти что-то из запредельного. Сознавание приходит только тогда, когда возникает ситуация, в которой нарушается последовательность. Сама неразумность ситуации порождает промежуток, провал, который разбивает и встряхивает к озарению.

Ситуации можно создавать. У дзенских монахов своеобразный способ создания ситуаций. Вас могут выставить из комнаты или ударить по лицу. Выглядит это абсолютно абсурдно. Вы спрашиваете об одном, а вам отвечают что-то совсем иное. Вы спрашиваете: "В чем заключается Путь?", а ответ монаха дзен не имеет никакого отношения к Пути. Он может ответить: "Взгляни на реку!" или "Посмотри, какое высокое дерево!" Полный абсурд.
Ум ищет постоянства. Он боится абсурда. Он боится нелогичного и неизвестного. Здесь нет логики или умозаключений.
Я просто создаю ситуацию. И тогда в созданной ситуации передается то, что передать невозможно. Поэтому не спрашивайте, как. Просто будьте. Сознавайте, если можете; а если не можете, то сознавайте свое несознавание. Будьте внимательны к тому, что есть. Если вы этого не можете, то будьте внимательны к своему невниманию. И что-то произойдет. И нечто случится.

— Создавая абсурдную ситуацию, предполагаете ли вы, что человек будет выведен из равновесия? Каков будет результат?

когда я говорю о создании абсурдной ситуации, она нужна не для достижения каких-либо результатов, а как средство передачи послания, которое по сути своей непередаваемо. Вы спрашиваете: "Каков будет результат?" На это можно что-то ответить при условии, что сказанное не будет принято за истину. Сказанное следует понимать в символическом, поэтическом, мифическом смысле. Для меня всякое религиозное писание является мифом, а всякое утверждение, идущее от человека, прошедшего через хэппенинг, в определенном смысле неверным. Это не истина, но указатель. И этот указатель следует позабыть, прежде чем познаешь истину.
Есть три слова, которые определяют границу, за пределами которой только безмолвие. Вот эти слова: сат, чит, ананда – бытие, сознание, блаженство. Переживание едино, но когда мы делаем из него понятие, мы разделяем его на три фазы. Оно всегда переживается как одно, но представляется как эти три.
В этом тотальном бытии, сат, этой полной сущности, есть только вы. Вы ни то, ни это: вы ни с чем не отождествлены. Есть просто бытие.
Второе – это сознание, чит. когда мы осознаем, то только что-то отдельное. Сознание объективно; оно направлено на что-то. Чит – это чистое сознание, а не сознание чего-то. Объекта нет. Сознание ни на что не направлено; оно ненаправлено. Оно бесконечно и чисто.
И последнее – это ананда, блаженство. Не счастье, не радость, но блаженство. Счастье включает в себя и состояние несчастья – воспоминание о нем, контраст ему. Радость тоже несет в себе определенное напряжение, нечто, требующее разрядки, освобождения. Блаженство – это счастье без следов несчастья; это радость без окружающей ее пропасти. Это счастье безо всякого напряжения.

Эти три термина – сат, чит, ананда – являются границами: наибольшее, что может быть сказано, и наименьшее из того, что может быть пережито. Это последнее, что может быть выражено, и граница, с которой можно прыгнуть в невыразимое. Это не конец. Это всего лишь начало.
Сатчитананда – это только выражение, не реальность. Но ум забывает об этом, и выражение сатчитананды становится реальностью. Вокруг него мы строим теории и учения, и ум закрывается. Тогда уже не происходит прыжка. Но реальность не есть сатчитананда, она ей запредельна. Это только то, что может быть выражено словами. И должно быть воспринято как метафора. Вся религиозная литература состоит из притч, она символична. Это выражение в словах того, что от природы невыразимо.
Я даже не люблю употреблять термин сатчитананда, потому что как только ум знает, что должно произойти, он начинает просить и требовать. Нужно все время остерегаться того, чтобы не превратить высшее в вожделенную цель. Не превращайте его в желание, в объект, который вы стремитесь достичь, в место вашего паломничества. Оно здесь прямо сейчас! Если мы осознаем это, произойдет взрыв. Оно уже рядом, оно наш ближайший сосед, а мы продолжаем стремиться в даль. Оно следует за нами, как тень, а мы не видим его, потому что наши глаза устремлены куда-то далеко. Жизнь должна быть в бытии. У Лао-цзы есть изречение: "Ищите, и вы потеряете. Не ищите, и найдете".

[просто Соня]

Глава 10
ОКНА В БОЖЕСТВЕННОЕ

— В индийской философии природа высшей истины определяется как истина (сатьям), красота (сундарам) и добродетель (шивам). Являются ли они свойствами Бога?

Это не свойства Бога. Это, скорее, наше восприятие Бога. Эти качества не принадлежат божественному, как таковому; это наше восприятие. Божественное само по себе неведомо. Оно либо обладает всеми качествами, либо никакими. Но что касается человеческого ума, он способен воспринять божественное через три окна: вы можете получить представление либо через красоту, либо через истину, либо через добродетель.
Эти три измерения доступны человеческому уму. Мы сами ограничили божественное этими рамками; само божественное не ограничено. Например, мы видим небо через окно. Оконная рама смотрится как рама вокруг неба, но само небо не имеет обрамления. Оно бесконечно. Только окно дает ему обрамление. Точно так же красота, истина и добродетель являются окнами, через которые мы можем взглянуть на божественное.
Человеческая личность разделена на три слоя. Если преобладает интеллект, тогда божественное обретает форму истины. Если ум эмоциональный – если вы приходите к реальности не через голову, а через сердце, – тогда божественное становится красотой. Вы придаете ему поэтическое качество. Но это только рамка. Интеллект обрамляет божественное в истину, чувства – в красоту. А если личность не интеллектуальна, не эмоциональна – если преобладает действие, – тогда обрамлением становится добродетель.

Само слово "Бог" (God) происходит от слова "добро" (good). Это слово имело наибольшее влияние, потому что большинство человечества в основном активно, а не интеллектуально или эмоционально. Это не значит, что они не обладают умом или чувствами, просто ни одно из них не преобладает. Очень немногие являются чисто эмоциональными или чисто интеллектуальными типами. Большинство человечества преимущественно активно. Благодаря действию Бог становится "добром".
Но должен существовать и противоположный полюс, и если Бог рассматривается как добро, тогда дьявол будет олицетворением зла. Активный ум воспринимает дьявола как зло; эмоциональный ум дьяволом будет считать безобразность, а для интеллектуального ума дьяволом будет иллюзорность, ложность, неистинность.
Бог должен придти к вам в ваших собственных терминах. Когда вы даете определение Богу, вы сами являетесь частью своего определения.

Религии относятся к одной из этих трех категорий. И они постоянно ссорятся между собой. Будда не может принять в этом участия. Он принадлежит к четвертому типу. Он говорит: "Это все чепуха. Вы спорите не о свойствах божественного, вы спорите о своих окнах. Но из любого окна видно одно и то же небо".
Так что это не качества божественного. Это в нашем восприятии качества божественного! Если бы мы разрушили наши окна. мы смогли познать божественное как без качественное, ниргуна. Тогда мы выйдем за пределы свойств. Только тогда не вмешивается человеческая проекция.
Но тогда трудно что-либо выразить. Все, что можно сказать о божественном, будет сказано только через какое то окно, потому что все, что можно выразить, по сути говорится об окне, а не о самом небе. Когда мы не ограничены окнами, небо такое огромное, бескрайнее. Его невозможно определить. Все слова неприложимы.
если тот, кто находится в четвертом, что-либо и сказал, то его речи кажутся нелепыми, нелогичными, иррациональными. Он противоречит самому себе. Через эти противоречия он пытается что-то показать. Не сказать что-то, показать.
Витгенштейн указал на это различие. Он сказал, что есть истины, которые можно высказать, и есть истины, которые могут быть только показаны. Любое определение означает границу, от которой начинается что-то иное. Но о божественном ничего нельзя сказать. Божественное является целым, у него нет границ; нет такого места, где начиналось бы что-либо иное. Нет "чего-то иного". Божественное безгранично и потому не может быть определено.
Четвертое может только показывать, только указывать. Вот почему четвертое осталось тайным. И четвертое – самое истинное, потому что оно не окрашено человеческим восприятием. Все великие святые только на что-то указывают – просто палец, указующий на луну. Если хотите увидеть луну, совершенно забудьте о пальце. Вы видите указатель, и вам кажется, что он и есть истина.
Когда приближаешься к божественному, нужно помнить о своем уме. Если подходить к божественному без ума, без себя, не привнося человеческое; если подходить к божественному как пустоте, как ничто,– только тогда можно познать бескачественность божественного. Иначе все те качества, которыми мы наделяем божественное, принадлежат нашим человеческим окнам. Мы навязываем их божественному.

— Значит ли это, что не следует использовать окна, чтобы смотреть на небо?
Дa. Лучше смотреть из окна, чем вообще не смотреть, но ничто не сравнится с небом, не ограниченным окнами.
— Но как же выйти из комнаты под открытое небо без помощи окна?
Можно пройти через окно, но не нужно оставаться у окна. Иначе окно так навсегда и останется. Окно нужно оставить позади. Через него нужно пройти и пойти дальше – нужно превзойти его.
— Когда находишься под открытым небом, слов нет – пока не возвратишься назад в комнату. Тогда все и начинается...
Да, можно вернуться назад. Но уже не таким, каким был раньше. Вы познали не ограниченное моделями бесконечное. Тогда даже из окна вы знаете, что небо бескрайне. Окно вас уже не обманет. Даже если в комнате темно и окна закрыты, вы все равно знаете, что есть бескрайнее небо. И вы уже не можете быть прежними.
Однажды познав бесконечность, вы становитесь ею. Мы есть то, что мы познали, что мы прочувствовали. Познав безбрежное, бесконечное, вы и сами становитесь бесконечностью. Узнать что-то, значит быть этим. Знать любовь значит быть любовью, знать молитву значит быть молитвой, знать божественное значит быть божественным. Знание есть осуществление; видение есть бытие.

— Могут ли все три окна стать одним?

Нет. Каждое окно остается таким, как оно есть. Окно не изменяется, изменяетесь вы. Эмоциональный человек выйдет и вернется через то же окно, но теперь он не будет отрицать существования других окон; не будет против них. Теперь он будет понимать других, он будет знать, что другие окна ведут в то же самое небо.
Побывав под открытым небом, узнаешь, что другие окна являются частью того же самого дома. Теперь можно подходить и к другим окнам, а можно и не подходить. Все зависит от вас. В этом нет необходимости, одного окна вполне достаточно. А такой, как Рамакришна, может ходить от окна к окну, чтобы удостовериться в том, что небо везде одно. Все зависит от человека. Можно заглядывать в другие окна, а можно и не заглядывать.
Вообще-то в этом нет необходимости. Достаточно один раз познать небо. Но любознательный может выглядывать и в другие окна. Но человек, познавший открытое небо, уже не будет отрицать иные подходы. Он подтвердит, что все окна выходят в одно и то же небо. Познавший небо – становится религиозным человеком, а не сектантом. Сектантский ум остается у окна; ум религиозный выходит за его пределы.
Увидевший небо может бродить, подходить к разным окнам. Окон бесконечное множество. Это основные окна, но не единственные. Есть так много комбинаций.

— Существует ли окно для каждого сознания, для каждого человека?

Да. Можно сказать, что каждый человек приходит к божественному через свое окно. И каждое окно значительно отличается от другого. Бесконечно количество окон, бесконечно количество сект. Каждый человек – это уже отдельная секта. Два христианина не одинаковы. Один христианин может отличаться от другого, как христианство отличается от индуизма.
Когда вы выходите под открытое небо, вы узнаете, что все различия никогда не принадлежали вам. Они относятся к дому, в котором вы жили, через который вы смотрели и чувствовали, но не к вам.
Оказавшись под открытым небом, вы узнаете, что вы тоже часть неба, но только живущая в доме, пространство внутри дома ничем не отличается от пространства вне его. Выйдя на улицу, мы понимаем, что Даже стена не является барьером для неба, она не разделяет небо, она только создает видимость разделения – это мой дом, а это твой дом; пространство внутри моего дома мое, внутри твоего дома – твое. Когда вы узнаете само небо, разделения исчезают. Тогда нет и индивидуумов. Тогда волны теряются, и остается лишь океан. Вы возвращаетесь в дом, теперь вы ничем не отличаетесь от неба.

Для тех, кто не познал того, о чем сообщается, сам отчет будет всем. Тогда очень остро воспринимаются различия. Франциск способен рассказать только как Франциск. Он не может рассказать, как Мохаммед, потому что сообщение не спускается с неба. Сообщение идет от модели, от индивидуальности.
Когда я говорю на моем собственном языке, никто не поймет его. Когда я переживают небо, я переживал его без общения. В момент знания я совершенно одинок. Не было слов, не было языка. Но сообщаю я об этом. И я буду пользоваться тем языком, который я знал до момента познания.
Для меня, все религии – это только разные языки. Христианство – это особый язык, идущий от Христа. Индуизм – это еще один язык; буддизм – еще один язык. Вся разница в языке. И если знаешь только один язык, а не само переживание, то различие будет огромным.

В Индии слово "бхикху" не употребляется, потому что здесь слишком много нищих. Вместо этого мы говорим "свами" (хозяин). Когда человек отрешается и становится саньясином, его называют "свами", хозяин. Но Будда, отрекшись, стал "бхикху", нищим.
Иисус мог использовать понятия иудейской культуры. Он не мог изменить язык, иначе его никто бы не понял. Так что по сути он не был христианином. Когда появился св. Франциск, уже развилась христианская культура и ее язык. И св. Франциск был больше христианином, чем сам Христос. Христос остался иудеем; он прожил жизнь иудея. И не могло быть иначе.
Если вы рождены христианином, то христианство может не иметь столь большого значения для вас. Чем лучше вы его знаете, тем более оно становится бессмысленным, утеряна тайна. Мне кажется, что человеку лучше не оставаться в той религии, в которой он родился. Положения и верования, данные ему от рождения, должны однажды быть отвергнуты, иначе невозможно начать приключение. Не следует оставаться там, где родился. Нужно идти в неизвестное и ощутить животворность перемен. Очень часто мы не понимаем самой сути того, что, как нам кажется, мы хорошо знаем. Христианин считает, что он знает христианство. Это становится препятствием. Буддист считает, что он понимает буддизм, потому что он знает его, но именно это чувство знания и становится барьером. Только неизвестное может иметь притягательную, оккультную, эзотерическую силу.
Нужно превзойти обстоятельства своего рождения. Не следует быть привязанным к условиям, данным рождением. Что касается религии, нужно быть дважды-рожденным. Идите, исследуйте неизведанные уголки. Только тогда возникает трепет открытий.

Религии, по сути, дополняют друг друга. Они должны работать друг для друга и принимать друг друга. Восторг обращения в другую религию создает фон для преображения. Приезжающий с Запада находит на Востоке что-то новое. Восточный подход настолько иной, что его невозможно втиснуть в знакомые категории. Все положения настолько противоположны тому, с чем вы знакомы, что для того, чтобы что-нибудь понять, нужно самому измениться.
То же самое происходит с тем, кто с Востока приезжает на Запад. Так и должно быть. И чтобы это произошло, нужно быть открытым. Изменение происходит под влиянием незнакомого, неизвестного.
Индуизм никогда никого не пытался обращать, даже если кто-то сам принимает индуизм, индусам до этого дела нет. Индуизм – это неорганизованная религия, в ней нет института священнослужителей в том смысле, в каком он существует в католицизме. Индуистский монах не принадлежит ни к какой организации, иерархии, он идет сам по себе. Он не имеет никаких корней. Что касается внешнего мира, такой подход оказывается поражением, но что касается внутренней глубины, индивидуальности, такой подход ведет к успеху.
Вивекананду очень привлекало христианство. Он основал Орден Рамакришны по образцу католического священства. Это совершенно чуждо Востоку. Это свойственно только Западу. У Вивекананды был совсем не восточный тип ума. И в той мере. в какой Вивекананда обладал западным умом, св. Франциск и Экхарт имели восточный тип ума. По сути они принадлежат Востоку.
Сам Иисус Христос тоже принадлежит Востоку; а христианство принадлежит Западу. Иисус по природе своей был восточным человеком; он был против всякой церкви, против организаций. В этом состоял конфликт.
Когда даже на Западе рождается религиозный ум, он по сути своей восточного типа. Таким восточным качеством отличаются умы Экхарта и Бёме. А когда на Востоке рождается научный ум, он обязательно будет западного типа. Запад и Восток здесь не географические понятия. "Запад" значит аристотелевский тип, "Восток" значит не-аристотелевский ум. "Запад" означает равновесие, "Восток" означает отсутствие равновесия. "Запад" означает рациональное, "Восток" иррациональное.
Тертуллиан был одним из самых восточных умов на Западе. Он сказал: "Я верю в Бога, потому что верить невозможно. Я верю в Бога, потому что это абсурдно". В этом основа восточного подхода: потому что это абсурдно. На Западе так не скажут. На Западе скажут, что верить следует только тому, что рационально, логично. Иначе все это поверья, предрассудки.
Экхарт тоже восточный человек. Он утверждает: "Когда верят в возможное, это не вера. Когда верят в доказательства, это не религия. Это области науки. Только когда вы верите в абсурдное, в ваш ум проникает нечто из запредельного". Это не западное понимание, оно принадлежит Востоку.
У Конфуция, с другой стороны, западный ум. На Западе хорошо понимают Конфуция, но совсем не воспринимают Лао-цзы. Лао-цзы говорит: "Ты глуп уже потому, что рационален. Недостаточно быть только разумным и рациональным. Иррациональное тоже должно иметь свое место для существования. Только тот разумен, кто одновременно рационален и иррационален".

Полностью рациональный человек не может быть разумным. Разум имеет темный уголок иррационального. Ребенок выходит из мрака чрева. Цветок рождается во тьме корней. Нельзя отрицать тьму; она лежит в основе. Это самое значительное и животворящее явление.
Западный ум вносит в мир свой вклад – науку, но не религию. Восточный ум может дать только религию, но не науку, не технологию. Наука и религия взаимно дополняют друг друга. Если мы сумеем понять их различия и их взаимодополняемость, то из этого может родиться лучшая мировая культура.
Тот, кому нужна наука, должен обращаться к Западу. Но если Запад создает религию, она не поднимется выше богословия. На Западе вы сами себе приводите доказательства в пользу существования Бога. Доказательства Бога! Для Востока это просто непостижимо. Нельзя доказать существование Бога. Сама такая попытка – бессмысленна. То, что можно доказать, не будет Богом; это будет научным выводом. На Востоке мы говорим, что божественное недоказуемо. Когда вам надоедают ваши доказательства, прыгайте в само переживание; погружайтесь в само божественное.
Восточный ум – женщина; западный ум – мужчина; западный ум агрессивен. Логика обречена быть агрессивной, жесткой. Религия же восприимчива, подобна женщине. Бог может быть только воспринят, его нельзя ни открыть, ни изобрести. Нужно стать подобным женщине – все принимающим, открытым и ждущим. Вот что я имею в виду под медитацией – быть открытым и ожидающим.

— Рамакришна сказал, что для нашего века самым подходящим является подход бхакти. Так ли это?

Нет. Рамакришна считал самым подходящим отношением бхакти-йогу, потому что она была наиболее подходящей для него. Это то окно, через которое он вышел под открытое небо. Дело не в том, что какой-либо подход соответствует или не соответствует определенному веку, мы не говорим о веках. Века сосуществуют одновременно. Мы кажемся современниками; но мы можем ими и не быть. Может быть, я живу двадцать столетий тому назад. Ничто не является абсолютным прошлым. Для кого-нибудь оно является настоящим. Нет ничего абсолютно настоящего. Для одних оно уже прошлое, а для кого-то еще не наступило. Нельзя категорически судить о веке, как о таковом.
Рамакришна был благоговеющим верующим. Он пришел к Богу через молитву, любовь, чувства. Он осуществил себя таким образом, и он считал, что это поможет всем. Он не мог понять, что этот путь может быть труден для других. Как бы мы ни сочувствовали людям, мы всегда видим их в свете своего опыта. Для Рамакришны единственным путем казалась бхакти-йога: путь поклонения.
Если же все-таки говорить о характерных чертах века, то наш век – самый интеллектуальный, самый научный, самый технологический, в нем очень мало чувств и поклонения. То, что говорил Рамакришна, было верным для него и еще, быть может, для окружающих его людей. Он принадлежал миру крестьянина, где интеллект не значил ничего, а чувства значили все. Он не был человеком этого века. То, что он говорил, подходило для того окружения, в котором он жил, но не для ныне существующего мира.
Вам могут нравиться слова Рамакришны: "Поклонение – путь для этого века", потому что вы утратили равновесие. Но Вивекананда говорит противоположное. Поскольку Восток тоже утратил равновесие, он по преимуществу интеллектуален. Это для того, чтобы уравновесить существующие крайности, своего рода взаимодополнение.
Рамакришна был типом эмоциональным, а его главный ученик – интеллектуальным. Так и должно было быть. Рамакришна абсолютно женственен: не агрессивен, всеприемлющ. Понятие пола не только биологическое; оно существует повсюду. В каждой сфере, где возникает полярность, существуют противоположности, привлекаемые друг к другу.
Вивекананду никогда не привлек бы интеллектуал. Ведь он бы не был прямой противоположностью. В Бенгалии в то время жили гиганты интеллекта. Он бывал у них, но возвращался с пустыми руками. Они его не привлекали. Рамакришна был самым неинтеллектуальным человеком, какого можно было себе вообразить. Он был всем тем, чем Вивекананда не был, в нем было все то, что он искал.
Вивекананда был противоположностью Рамакришны, и все, чему он учил именем Рамакришны, по духу было не тем, чему учил сам Рамакришна. И те, кто приходят к Рамакришне через Вивекананду, не могут прийти к самому Рамакришне. Те, кто понимают толкование Рамакришны Вивеканандой, никогда не поймут самого Рамакришну. Толкование исходит от прямой противоположности. Когда говорят: "Если бы не Вивекананда, мы никогда не узнали бы о Рамакришне", то это по-своему верно. Весь окружающий мир действительно не узнал бы о Рамакришне без Вивекананды. Но с помощью Вивекананды то, что известно о Рамакришне, в основе своей неверно. Это ложная интерпретация. И все потому, что они принадлежат к противоположным типам. Рамакришна никогда не спорил. Вивекананда всегда приводил аргументы. Рамакришна был невежественен, Вивекананда был ученым человеком. То, что Вивекананда говорил о Рамакришне, прошло через зеркало Вивекананды. И так происходит всегда. Будда привлекает людей прямо противоположных ему самому. К Махавире и Иисусу тянутся люди духовно иного пола. И эти противоположности затем создают организацию, орден. Но так оно есть. И ничего нельзя поделать.

[просто Соня]

Глава 11
ПРАВИЛЬНОЕ ЗАДАВАНИЕ ВОПРОСОВ

...?

Только духовный человек может заявить, что вообще не существует предопределения. Такое понимание приходит только тогда, когда вы полностью не отождествлены с телом. Тот, кто обрел сознавание, просветление, полностью выпадает из причинно-следственного ряда. Он становится абсолютно непредсказуемым. О нем ничего нельзя сказать. Он живет в моменте; его существование атомарно. Ваше будущее по сути не будущее; оно является результатом прошлого. Вот почему ваше будущее легко предсказуемо.

Сознавайте все, что приходит извне и не отождествляйтесь с ним. И тогда придет момент, когда все внешнее полностью отпадает. Вы окажетесь в вакууме. Этот вакуум является проходом, переходом от внешнего к внутреннему, дверью. Нужно быть достаточно мужественным, чтобы остаться в вакууме. Если у вас нет смелости, вы все время будете уходить наружу и цепляться за что угодно. Но момент пребывания в вакууме и есть медитация. И если у вас хватит мужества остаться в этом моменте, то очень скоро все ваше бытие повернется вовнутрь. Когда не к чему привязываться вовне, ваше бытие обращается вовнутрь. Тогда, впервые, вы узнаете, что вы есть нечто, превосходящее все, чем вы себя считали. Теперь вы уже не становление, а бытие. Это бытие свободно и ничем не детерминировано. Это абсолютная свобода. Без цепей причины и следствия.
Ваши действия связаны с прошлыми действиями, и это идет назад к безначальному началу и вперед к бесконечному концу. Вас детерминируют не только ваши собственные действия, но и поступки ваших родителей образуют единую непрерывность с вашими поступками. Ваше общество, ваша история, все, что случилось до вас, каким-то образом имеет отношение к вашему настоящему поступку. В вас как бы расцветает вся история. Все, что когда-либо происходило, связано с вашими действиями, поэтому ваши действия безусловно детерминированы.
Ваши биологические клетки являются результатом всего процесса эволюции. Эти клетки могут быть частью другого человека. Есть путь, на котором действия взаимосоотносятся с прошлыми действиями. Но когда человек становится просветленным, начинает происходить нечто новое. Действия перестают быть связанными с предыдущими поступками. Теперь любой поступок определяется только сознанием. Он идет от сознания, а не от прошлого. Вот почему просветленный непредсказуем. Вот почему я подчеркиваю, что действовать нужно осознанно. Тогда каждый момент вашего действия не является продолжением предыдущих действий. Вы свободны. Теперь действуете вы, и никто не может предсказать, как вы поступите.

Привычки механистичны; они повторяются. ... Не ошибается лишь машина. Чтобы ошибаться, нужно сознавать.
Если же вы действуете с полным осознанием, возникает совершенно иная ситуация. Тогда все идет от момента к моменту. Сознание – это поток; оно не статично. Это – сама жизнь, поэтому оно изменяется. Оно живое. Оно расширяется; оно обновляется, оно продолжает становиться новым, свежим и молодым. Тогда ваши поступки будут спонтанными. Чем более вы живы, тем меньше повторяетесь. Последовательным может быть только мертвец. Жизнь непоследовательна; жизнь – это свобода. Свобода не бывает последовательной. Последовательной по отношению к чему? Можно быть последовательным только по отношению к прошлому. Просветленный последователен только в своем сознавании; по отношению к прошлому он непоследователен. Он находится в поступке полностью. Ничто не откладывается на потом; ничто не упускается. В следующий момент действие закончено, и его сознавание снова свежо и чисто. Сознание будет при любой возникающей ситуации, но каждый поступок будет совершаться в полной свободе, как если бы этот человек впервые оказался именно в этой ситуации.

Вашими реакциями можно управлять через биохимию. Приняв алкоголь, вы ведете себя иначе. Изменяется биохимия вашего тела, изменяется ваше поведение. В свое время высшей методикой в Тантре было принятие интоксикантов, не теряя при этом сознательности. Если человек сохранял сознание, когда по всем признакам он должен был потерять его, только тогда Тантра считала человека просветленным. Если химические изменения в теле могут изменить ваше сознание, то тогда в чем смысл сознания? Если укол может привести вас в бессознательное состояние, то зачем сознание? Тогда химический препарат сильнее вашего сознания. Тантра говорит, что можно превозмочь любой интоксикант и остаться сознающим. Дается стимул, но ответа на него не последует. Секс – это химическое явление. Определенное количество того или иного гормона порождает половое влечение. Вы превращаетесь в желание. И Тантра экспериментировала с сексом. Если вы не испытываете полового влечения в исключительно сексуальной ситуации, тогда вы свободны. Вы оставили далеко позади себя биохимию своего тела. Тело существует, но вы уже не в теле.
Гнев – это тоже химия. Биохимики скоро смогут сделать вас гнево-иммунными или секс-имунными. Но Буддой вы от этого не станете. Будда не был неспособен сердиться. Он был способен сердиться, но отсутствовал эффект чувства гнева. Если контролировать химию вашего тела, то вы утратите способность сердиться. Отсутствуют химическое условия, вызывающее в вас гнев, поэтому нет и эффекта чувства гнева. Или если из тела убрать половые гормоны, то вы не будете сексуальны. Но главное не в том, сердитесь ли вы или нет, есть ли в вас сексуальное влечение или нет. Вся суть заключается в том, как оставаться сознающим в той ситуации, которая предполагает бессознательность, как сохранить сознание в ситуации, которая случается только в состоянии неосознанного.

Когда возникает такая ситуация, Вам дается необыкновенная возможность. Это как раз нужный момент. В вас заработала биохимия, она приводит вас к бессознательному состоянию, чтобы вы вели себя как безумный. А вы сознавайте. не подавляйте; сознавайте, будьте свидетелем.
Возникает гнев – будьте свидетелем; возникает секс наблюдайте. Позволяйте случаться всему тому, что происходит внутри вас, и медитируйте на всей этой ситуации. Постепенно, по мере углубления сознавания, все меньше будет оставаться возможности обусловить ваше решение за вас. Вы становитесь свободным. Мокша, свобода не означает ничего иного. Мокша – это сознание, которое настолько свободно, что уже ничто не может детерминировать его.

— Что такое божественная любовь? Каково переживание любви у просветленного?

Сознавание должно идти от момента к моменту, не только в поступках, но и в вопросах, в каждом движении. Вот я поднимаю палец – это может быть просто по привычке. Тогда я не хозяин своего тела. Но если это спонтанное выражение чего-то, что в данный момент присутствует в моем сознании, тогда это совсем иное дело. Будьте в моменте. Ничего не решайте заранее..
А теперь вопрос.
Всегда, когда существует любовь, она божественна; поэтому сочетание "божественная любовь" бессмысленно. Любовь всегда божественна. Но ум хитер. Он говорит: "Мы знаем, что такое любовь. Чего мы не знаем, так это, что такое "божественная любовь". Но мы совсем не знаем любви.
Следует сначала понять, что такое любовь, потому что, спрашивая о божественной любви, вы предполагаете, что знаете, что такое любовь. Но любовь нам неизвестна. То, что мы принимаем за любовь, это нечто иное. И прежде чем предпринимать шаги к настоящему, истинному, следует уяснить себе ложное.То, что вы называете любовью. Это всего лишь отсрочка секса.
А что же тогда любовь? Любовь совершенно не связана с сексом. Она может включать в себя секс, а может и не включать, но, по сути, она совсем не имеет никакого к нему отношения. Это совершенно иное явление.

Для меня любовь – это продукт медитативного ума. Любовь связана не с сексом, она связана с дхьяной, медитацией. Чем молчаливее вы становитесь, тем раскованнее вы будете, тем больше вы будете чувствовать удовлетворенность и тем явственнее проявится новое выражение вашего бытия. Вы начнете любить. Но не кого-то в частности. Возможно и кого-то в частности тоже, но это уже другой вопрос. Вы начинаете любить. Это состояние любви становится вашим способом существования. Оно не является влечением.
Необходимо ясно понимать разницу. Обычно, когда вы в кого-то влюбляетесь, главным стремлением бывает, как бы от него получить любовь. Это не вы отдаете свою любовь другому, а вы ожидаете, что он даст вам свою любовь. Вот почему любовь становится собственницей. Вы обладаете другим, чтобы от него что-то получить. Но та любовь, о которой я говорю, никем не обладает и не имеет никаких ожиданий. Это просто ваше поведение. Вы становитесь настолько безмолвными и любящими, что ваше молчание изливается и на других. Любовь, о которой я говорю, делает вас такими молчаливыми, что нет ни влечения, ни отвращения. Вы не ориентированы на другого. Другой исчез; вы наедине с самим собой. И в этом чувстве одиночества любовь приходит к вам как благоухание.

Мерзко требовать от другого любви. Зависимость от другого, требование чего-либо всегда порождает страдания, конфликты, оковы. Человек должен быть самодостаточен. То, что я понимаю под медитацией – это состояние, когда человек становится достаточен в себе. Вы превращаетесь в круг, одиночество. Мандала завершена. Только когда вы превратитесь в совершенный круг – цельный, самодостаточный – в вас расцветает любовь. Тогда вы любите все, что приближается к вам. Это не поступок, вы ничего не совершаете. Само ваше бытие, само ваше присутствие есть любовь. Через вас течет любовь.
Если спросить человека, достигшего такого состояния, "Ты меня любишь?" – ему будет трудно ответить. Он не сможет сказать: "Я тебя люблю", потому что это не действие с его стороны. По сути он есть любовь. Такая любовь приходит только с той свободой. Свобода – это то, что испытываете вы; любовь – это то, как другие воспринимают вас. Когда внутри случается медитация, вы чувствуете себя абсолютно свободным. Эта свобода внутреннее чувство; его не могут ощутить другие.
До некоторой степени вы создаете для них затруднения и неудобства, потому что вас невозможно предсказать. Теперь о вас ничего нельзя сказать. Как вы поступите в следующий момент? Что вы скажете? Этого никто не знает; вы не мертвы. Но они почувствуют вашу любовь, потому что они жаждут любви.
Поэтому, когда встречается свободный человек, все ощущают его любовь. Но вы ощутите его любовь как сострадание, а не как любовь, потому что в ней не будет волнения. Она будет очень расплывчатой – без пыла, даже без теплоты. В ней не будет волнения. Просто она есть, и все. А вы ощущаете ее как милосердие, сострадание, каруну. Снаружи можно почувствовать только любовь, но не свободу. И это тоже только как сострадание.
...Христос бунтует всегда. Никакая ситуация не погасит его бунтарства, потому что он бунтует не против кого-то конкретно. А потому что его сознание свободно. Везде, где он чувствует препятствие, он будет бунтовать. Бунтарство это его дух. И если Иисус придет сегодня, христианам будет с ним неуютно, он снова уничтожит все, что у них есть. Любовь не может существовать без свободы, без бунта. Вы не способны любить так, как любит Будда, пока вы не станете такими же свободными, как и он.
Когда в человеческое сознание приходит свобода, изнутри ощущается свобода, а извне – любовь. Эта любовь, это сострадание есть отсутствие как любви, так и ненависти. Отсутствует сам дуализм; нет ни влечения, ни отвращения.
Обычно любовь зависит от того, кто дает. Он может дать любовь, а может и не дать. Но та любовь, о которой я говорю, не зависит от дающего. Он открыт и излучает любовь в каждый момент. Даже когда рядом никого нет, изливается его любовь. Он подобен цветку в пустыне. Никто не знает, что он расцвел и источает аромат, но он все равно благоухает. Он дарит свое благоухание не кому-то, а просто дарит. Цветок расцвел, поэтому есть аромат. Не имеет значения, есть прохожие или нет. Если проходит человек, обладающий тонким чутьем, он может насладиться ароматом. Но если он бесчувственен, мертв, он может даже и не узнать, что прошел мимо цветка.
Когда есть любовь, то только от вас зависит, примите вы ее или нет. Только когда любви нет, кто-то другой может либо дать ее вам, либо не дать. В любви, в сострадании нет деления на божественное и не-божественное. Любовь божественна. Бог есть любовь.

[просто Соня]

История эзотерики
13 врат эзотерики. История эзотерических учений от Адама до наших дней - (Het Monster) Колесов



ЭЗОТЕPИЗМ, тж. эзотерика, эзотерический: эти слова происходят от
греч. esoterikos, "внутренний". Термин возник в эпоху эллинизма
(IV-III в. до н.э.). Исторически он обозначал тайноведение,
"ВНУТРЕННЮЮ ДОКТРИНУ" религиозного, философского или иного учения,
доступную лишь прошедшим обряды высших посвящений, в отличие от
ЭКЗОТЕРИЧЕСКОЙ, "внешней", изучение которой не только было доступно
всем, но и вменялось им в обязанность.
Сегодня ЭЗОТЕРИЗМ - это обобщающее название современного учения
или, точнее, представления о мiре и человеке как единстве макрокосма
и микрокосма, не ограничивающегося рассмотрением одних только их
материальных характеристик, метод познания "внутренней сущности" всех
вещей, мерой которых, как известно, является человек.

Кроме того, со времен "великого Кофты" Калиостро (конец
XVIII века), а окончательно - мадам Блаватской (конец XIX века)
и Алистера Кроули (начало ХХ века) в основе современного
эзотеризма лежит сравнительное изучение учений Востока и Запада,
цель которых - помочь человеку познать в первую очередь самого
себя, если уж мера всех вещей - он сам, ибо без этого он не
сможет познать все остальное. А познание самого себя, как
известно, не только древнейшая, но и труднейшая из задач,
когда-либо ставившихся человеком, недаром на храме Аполлона в
Дельфах было написано: Gnwri se auton - "Познай самого себя".
Это название окончательно прижилось после Второй мировой войны
на Западе как термин, призванный заменить два аналогичных и, в
общем-то, синонимических термина, значение которых к тому времени
изменилось: ГЕРМЕТИЗМ и ОККУЛЬТИЗМ.
Если не придираться к частностям, то все три термина обозначают
одно и то же: в философском плане - определенный взгляд на мiр,
предполагающий, что непознанное и даже признанное непознаваемым
требует столь же уважительного отношения и строго научного подхода,
как уже познанное или признанное познаваемым, в практическом же плане
- совокупность дисциплин, изучающих законы, общие для того и другого.

В чем же между ними разница?

Слово ГЕРМЕТИЗМ так же, как и слово ЭЗОТЕРИЗМ, придумано греками
в эпоху эллинизма или чуть раньше: Геродот (484-425 до н.э.)
рассказывает о египетских жрецах, обладающих тайным знанием и
возводящих это знание к некоему Гермесу Трисмегисту, от имени
которого и образовано слово.

От того же слова, точнее, от имени, происходит и понятие
"герменевтика" - искусство толкования священных текстов,
получившее в православной практике название "экзегетика"
(толкование Священного Писания), а также всем известное слово
"герметический" в смысле "плотно закрытый".


Позже к Гермесу как ученому, обладателю тайного
знания, обратились гностики. Климент Александрийский (III
в. н.э.) считал его автором целых 42 трудов астролого-
космографического и религиозного содержания. В греческих и
латинских изложениях до нас дошли: "О природе богов" (De
natura deorum), "Пимандр или о могуществе и мудрости
Божией" (Poimandres sive de potestate et sapientia Dei) и
знаменитая "Изумрудная скрижаль" (Tabula smaragdina).
Подробнее см., напр., Агапова З. Гермес - бог познания
земли и неба. Альманах "Гермес", М., 1992.

Таким образом, под ГЕРМЕТИЗМОМ люди той эпохи понимали учение,
возникшее как признание наличия скрытой, непознаваемой сущности
вещей, открытой лишь посвященным. Слово же ЭЗОТЕРИЗМ стали примерять
к себе христианские иерархи: себя они считали эзотериками, и не без
оснований - какое учение может быть эзотеричнее веро-учения? - а
всех остальных, включая царей, - экзотериками. Недаром даже Святой
Константин, память которого вместе с его матерью Еленой ныне
отмечается Православной церковью 21 мая ст.ст. (3 июня), в документах
Никейского собора (325) именуется `o 'episkopos twn 'exoterikwn -
"владыка внешних".

В XII в. рабби Авраам бен Давид из Толедо собрал древние
тексты, кое-что дописал сам и представил мiру первый свод учения
Каббалы. В XIII в. граф Больштедт, он же Альберт Великий, сложил
с себя сан епископа и стал учителем оккультных наук. В XIV веке
Раймонд Луллий создал свою Ars Magna - "Великое искусство",
книгу по магии и алхимии. В XV веке юный граф Пико делла
Мирандола понял, что мiр видимый и мiр невидимый едины, и лучшим
средством познания этого назвал Каббалу. В XVI веке солдат по
имени Генрих, за храбрость посвященный в рыцари прямо на поле
боя под именем Корнелиуса фон Неттесгейм, написал трехтомное
сочинение о тайной философии - De occulta philosophia,
фактически стал основателем современного эзотеризма (мы его
знаем как Агриппу). В XVII веке юный Бенедикт Спиноза..


Оправилось от ударов судьбы Теософское общество, созданное
Еленой Блаватской. В Швейцарии д-р Рудольф Штайнер основал "храм"
антропософии. В Америке возник Институт парапсихологии, в России -
целое научное направление по исследованию возможностей человека
(Бехтерев).

Не секрет, что многие отрасли современной науки переживают не
лучшие времена. Не секрет также, что многие представители этой науки
больше интересуются своими собственным, чем чужим преуспеянием. Но
есть и добросовестные ученые, продолжающие разоблачать "эти
средневековые суеверия" по той лишь причине, что своим знакомством с
эзотерикой они обязаны дешевой американской литературе, астрологу-
недоучке или лекарю-шарлатану.
Но так будет не всегда. В истории человечества наступает новый
перелом, "водораздел", и очень может быть, что людям какого-нибудь
XXIII века мы будем казаться такими же инопланетянами, какими нам
кажутся жители древнего Шумера. Уже в будущем, XXI веке, то есть
очень скоро, эзотерические науки займут свое место в программах
учебных заведений наряду со всеми другими. Ведь на самом деле и те, и
другие тесно связаны между собой. Однако переход от прежней логики к
новой, хотя он уже начался, займет несколько столетий.
Чтобы поближе познакомиться с эзотерическими науками, мы для
удобства разделим их на три группы. Во-первых, это дисциплины,
использующие о б ъ е к т и в н ы е д а н н ы е о человеке, то
есть те параметры, которых он сам изменить не может.

Вторая группа оккультных наук оперирует с у б ъ е к т и в-
н ы м и данными, то есть тем материалом, который человек
предоставляет о себе сам. Это главным образом какие-то образы
подсознания, которые сам человек обычно истолковать не умеет;
специалист выступает здесь в роли "дешифровщика". Сюда относятся все
мантические дисциплины, то есть различные способы г а д а н и я. Гадать на самом деле можно на чем угодно, потому
что ответ на вопрос уже заключен в подсознании спрашивающего, иначе
не возник бы сам вопрос. Гадательные символы лишь помогают сделать
этот ответ понятным.
Толкование снов (онейрология) также входит в эту группу,
так как сны принадлежат не объективному, а субъективному мiру.
Сюда же следует отнести и каббалистическую нумерологию,
исследующую случайные сочетания букв и цифр.
Со стороны неоккультных наук к мантическим дисциплинам примыкает
психология, также занимающаяся изучением тех данных, которые человек
дает о себе сам, что-то сообщая, а что-то утаивая. Наиболее ярко эти
признаки психологии выражены в психоанализе Фрейда. Ясно, что к этой
категории относятся и столь распространенные ныне психологические
тесты.

И, наконец, третья группа оккультных наук - науки м а г и ч е-
с к и е, основная цель которых - не изучение характера человека и не
предсказание судьбы, а в о з д е й с т в и е как на то, так и на
другое. Существует несколько видов магии, различающихся по целям и
способам воздействия. Профессиональную магию издавна подразделяли на
белую (теургию) и черную (чародейство, чернокнижие). Различие между
ними скорее этическое, чем техническое.
Натуральная же или "народная" магия просто составляет
неотъемлемую часть нашей жизни. "Любое действие, совершаемое
намеренно, уже есть магия", - говорил Алистер Кроули и был прав, ибо
осознание человеком своего намерения уже вызывает изменения в
окружающем его мiре, облегчая осуществление этого намерения, если оно
не нарушает космического равновесия, или затрудняя, если нарушает.

Лекция 4. Китай и Тибет

китаевед Дж. Нидэм считал
даже, что китайское мышление наиболее близко ко всемiрной
(универсальной, экуменической) философии будущего.


В Судане живут разные племена. Одно из этих племен называется БАМБАРА. Это обычные чернокожие, красивого телосложения, они живут также в Мали и некоторых других странах Африки, в состав Египта никогда не входивших.
обратимся к космогонии бамбара. Мiр произошел из первичной пустоты (т.е. все того же хаоса, определения которого нигде найти невозможно). Пустота издала звук, отчего возник ее двойник.
От их соединения возникло влажное вещество (вода), а потом произошел
взрыв (! - что мы говорили о Большом взрыве?), породивший твердое
вещество. Однако это еще не были земля и пространство, их еще не
сотворили.
При оседании твердого вещества (после взрыва) возникли вещи и их
символы. Тогда из хаоса выделилось сознание и направилось к вещам,
чтобы вдохнуть в них жизнь и наделить именами. Так возник активный
дух Йо и 22 основных элемента, от которых произошли звуки, цвета,
действия и чувства... Это распределение стихий по принципу
мужского и женского начала полностью соответсвует, кстати, взглядам
индуистов (брахманистов), пифагорейцев, каббалистов и суфиев.


...Вспомним марксистский закон единства и борьбы противоположностей
или слова Бхагван Шри Раджнеша, он же Ошо, великий учитель
современных русских и зарубежных индуистов. Возвращаясь к теме
Древней Индии и предваряя тему современных пост-индийских учений,
можно сказать, что заслуга Раджнеша состоит именно в адаптации
понятий всеиндийского плюрализма богов и мнений к ограниченно-
рационалистическому восприятию европейцев (или, точнее, вообще людей
Запада). Он писал:
"Противоположности - это не противоположности. Посмотрите
глубже, и вы ощутите их, как одну и ту же энергию" - это именно то, о
чем мы говорили на всех предыдущих лекциях... Помните спор между
ведантой и мимансой, иллюзия ли мiр или не иллюзия?

Каббала

Душа - это сложная субстанция, включающая
пять элементов: Нефеш ("душа"), Руах ("дух"), Нешама ("дыхание"),
Йехида ("единственная") и Хайа ("живая"). Все мiроздание зиждется на
10 первых числах и 22 буквах.



(подчистить)


Можем рассмотреть каждую из сфирот по отдельности. Перечислим их "снизу вверх":

МАЛХУТ, Малкут (ивр. "Царство"): 10-я, самая нижняя из
сфирот (см.), представляющая мiр Pеального (Олам ха-Асия): это
те самые "царства", из которых состоит реальный или физический
мiр - царства животных, растений и минералов, а также
человеческие царства. Будучи самой нижней, она олицетворяет
также начало нового цикла - вертикаль, соединяющая все сфирот,
продолжается вниз и снова подходит к высшей из сфирот (Кетер),
показывая таким образом, что "конец заложен в начале" (Сефер
Йецира).

ЙЕСОД (евр. IESOD - "фундамент, основание", англ. Yesod):
девятая из 10 сфирот (см.), принадл. к миру Творения (Олам
ха-Йецира, царство Природы). Синтезирует влияние высших сфирот и
передает его последней из них, Малкут, служа как бы связующим
звеном между низшим и высшими мiрами. "Йесод - завершение
туловища, знак священного Завета" (Минха ле-Эрев Шаббат),
аналогичное чакре Муладхара. Это - основание мiра творений,
включающего также Эхо (Ход) и Преодоление преграды (Нецах).

ХОД (ивр. CHOD, "отражение света и звука", "эхо", трад.
перевод - "Слава"): восьмая из 10 сфирот (см.), ответвление
сфиры Гвура. Проявляется в человеческой душе в желании
восхвалять и благодарить Всевышнего, признавать истины, которые
выше человеческого понимания.

НЕЦАХ (халд. NZH "победа", ивр. "вечность"): седьмая из
десяти сфирот (см.). Проявляется в преодолении препятствий на
пути распространения божественного света. Принадлежит к мiру
Творения (Олам ха-Йецира). О седьмой и восьмой сфирот сказано:
"Нецах и Ход (см.) - это ноги... Точные весы символизируют две
надежные опоры, Нецах и Ход" (Минха ле-Эрев Шаббат).

ТИФЕPЕТ ("красота", от евр. PA'AR - "украшать"): шестая
сфира (см. сфирот) - Красота, Гармония, "срединный столп, на
котором покоится мiроздание", основание мiра творчества (Олам
ха-Бриа), включающего также Силу (Гвура) и Добро (Хесед). В
человеч. теле - туловище (Минха ле-Эрев Шаббат). Понимание
Красоты, наличие чувства Прекрасного - необходимое условие,
основа творчества.

ГВУРА (евр. GEBOURAH - "могущество, сила", от гавар - "быть
сильным", англ. Gebura): одна из десяти сфирот (см.), пятая. Для
осуществления творческих замыслов необходима сила. Эта
сфира выражает также принцип меры, закона, строгости, в
этическом плане - начало справедливости (наз. тж. Дин,
"Закон").

ХЕСЕД (от ивр. хасад - "стремиться к добру, быть
великодушным"): Милосердие, четвертая из десяти сфирот, высшая
сфира области эмоций (Олам ха-Бриа, Мир творчества). Ее действие
проявляется в излиянии Божественного света, раскрывающегося для
всех, достойных и недостойных, в любви Всевышнего к Своим
творениям. В человеке проявляется в любви к Богу и людям.

БИНА (Bina, др.-евр. "постижение", от бин - "размежевывать,
распознавать", ср. бритва Оккама или чжэнмин - "исправление
имен" у конфуцианцев): третья сфира у евреев, означающая
познание путем "рассечения" (ср. совр. прост. "сечь" в смысле
"понимать"). Вместе с Хохма и Кетер (см.) составляет "мiр
эманаций", царство (космического) Разума.

ХОХМА (др.-евр. HACHMAH - "мудрость", лат. Chochma, реже
Chokhma, Hokhmah): вторая из 10 сфирот, уже знакомая нам
персонификация Премудрости, вполе соответствующая христианской
Софии. Три высшие сфирот - Кетер, Бина и Хохма - образуют мiр
Эманаций (Олам ха-Ацилут).

КЕТЕР (ивр. KEThER "корона", "венец"): высшая из десяти
сфирот (см.), их непостижимо скрытый источник. Невыразимое
Божественное ничто, сфера Первоначала.

ДААТ (евр. "знание"): дополнительная, одиннадцатая
сфира (см. сфирот), олицетворяющая универсальный принцип
связи сознания с познаваемым. В совр. каббалистике - высшая
точка, которой может достичь человек, идущий по пути
познания. Отождествляется тж. с пропастью, отделяющей три
высшие сфирот (Кетер, Хохма, Бина) от остальных: преодолеть
эту пропасть способен лишь истинный адепт.

КЛИФОТ (Qlippoth, тж. Kelipoth, ивр. мн.ч. от клифа -
"скорлупа, шелуха"): негативные, "нечистые" формы бытия,
побочный результат акта творения. В современной магии -
сферы (сфирот, см.) древа зла, антагонисты сфер древа
жизни. Иногда рассматривается тж. как дополнительная
(12-я) сфира, значение которой сродни значению Плутона в
астрологии.


Греки

В целом Дионис стал символом освобождения от оков Закона (своеобразный анти-сатурнический бунт), от преграды, отделяющей человеческое "Я" от окружающего его мiра (ср. араб. Хаджаб ). Это - чувство, интуиция, эмоция в чистом виде, слияние духа и тела, путь к обожению через расслабление, "групповая терапия", восточный путь единения с Абсолютом (объединение, ср. solidaire у Камю). Вот чему учили своих адептов орфики. Заметим, что они, разумеется, считали Диониса богом, но у нас с вами речь давно уже идет о культурном архетипе Диониса. В этом смысле "путь Диониса" можно описать как освобождение от Сатурна через Венеру и Юпитер.
это "экстаз, и он уносит душу на крыльях сладостного безумия в причудливые чертоги Любви, где в миг высочайшего напряжения... она одновременно испивает и кубок Смерти, сгорает в этих пламенных объятиях"

Христиане
"Не стремись к внешнему, возвратись в себя самого: истина обитает внутри человека

[просто Соня]

Тибетская йога. Погружение в мистику

(Заинтересовавшимся непременно следует обратиться к иллюстрациям в источнике, которыми он и интересент прежде всего)

Тряска конечностями перед выдохом. Каждое движение Трул-Кхор заканчивается мощным выдохом, чтобы очистить одну из "негативностей", расшевеленную последовательностью движений и задержкой дыхания на протяжении упражнения. Выдоху предшествуют движения (тряска) конечностями в положении сидя или стоя. Здесь Алехандро стоит и поднимает руки над головой (слева). Затем он держит их на уровне плеч и поочередно встает на одну ногу, поднимая другую, и трясет поднятой ногой, все это время тряся руками (справа). Это движение, и все последовательности, предназначены для удаления "главных препятствий медитации: беспокойства, вялости и тупости", говорит Алехандро. "Когда вы освободились от препятствий, может проявится ваша природа Будды".

Верчение четырех колес. (Второй цикл, третье движение). Сидя с перекрещенными ногами, Алехандро берется за ступни и перекатывается назад, поднося колени к голове, когда она касается пола. Затем он перекатывается вперед, вставая на колени, все это время держась за ступни. Связанное с элементом воздуха, это движение раскрывает легкие и, говорит Алехандро, создано для того, чтобы "преодолеть гордость и принести умиротворение".

Выходить за пределы четырех континентов. (Третий цикл, шестое движение) Сидя в лотосе, кулаки лежат на коленях, Алехандро разворачивается влево и ставит кулаки на пол, поднимая тело над полом, спина и торс идут влево, и садится в новом положении. Повторяя это семь раз, он движется в направлении против часовой стрелки, таким образом "защищаясь от идущей на вас энергии", движение по часовой стрелки создаст оборонительный эффект "проявления энергии вовне".

Дикий осел собирается спать. (Третий цикл, третье движение). Стоя с руками на бедрах, Алехандро делает серию перекрестных шагов вперед, одновременно нагибаясь и скручиваясь в пояснице в противоположную сторону, чередуя стороны с каждым шагом. Это часть "цава" или "коренного" цикла, и одно из основных "гегсел", или "удаляющих препятствия" движений, цель этой последовательности "трансформировать невежество в мудрость".

[просто Соня]

Ошо - Пульс абсолюта. — беседы об Ишавасья-Упанишадах
Полностью - тут:
https://www.koob.ru/osho/pulse_absolute



Пульс абсолюта.

© THE HEARTBEAT OF THE ABSOLUTE

Только когда наши глаза свободны от разглядывания окружающего мира, только тогда они смогут смотреть внутрь. И естественно получается, что когда мы останавливаем свой взор на внешних предметах, мы не можем взглянуть внутрь себя. Блуждающий взор не может проникнуть внутрь. Мы привыкли смотреть наружу, думая, что все получаемое нами происходит оттуда.

От веры — к истине

Что мы будем делать, чтобы быть спокойным? Если только один путь, только один и никакого другого пути нет! Это путь, в результате которого вы становитесь просто «человеком-свидетелем». Тот, кто десять минут может сидеть в состоянии «простого свидетельствования», может познать спокойствие и тишину. Если вы хотя бы на десять минут решите быть простым свидетелем, простым наблюдателем, человеком, смотря щим на все со стороны, если вы скажете себе: «Я буду только наблю дать, спокойно, просто сущ ествовать и приобретать опыт из всего, что вижу перед собой, но при этом не буду делать никаких попыток участвовать в чем-либо, буду делать это так , как человек смотрит на реку, катящую свои воды вперед, или на облака, плывущие в небе, как смотрят на стаю птиц, возвращаюся на свои гнезда! Как человек, смотрящий на снующий перед ним рынок с его покупателями и продавцами, при этом сам он находится где-то высоко над мирской толпой. Но затем он начинает ощущать, как спокойствие и тишина начинают проникать в него, слова начинают покидать его ум». Таким образом, наша задача сводится только к тому, чтобы десять минут находиться в состоянии наблюдателя. Есть два маленьких правила для проведения этого эксперимента.
Первое: совершенно расслабьте тело, расслабьте его так, как будто оно стало безжизненным; не должно быть никакого напряжения ни в какой части вашего тела.
Второе: закройте глаза, закройте их, просто опустив веки, без всякого напряжения.
надо сесть или лечь с закрытыми глазами, всего на десять минут, в состоянии постороннего наблюдателя. Вы не должны делать ничего, велите себя так же, как вы ведете себя в кино. Мы будем слышать все, что происходит в наших ушах, мы будем наблюдать то, что мы называем мыслями внутри нас. Мы будем наблюдать все то, что происходит внутри нас, чтобы там ни происходило. Десять минут такого наблюдения — и мы будем поражены тем миром и тишиной, которые пробудятся внутри нас. Если наше «внутреннее» станет спокойным и пустым хотя бы на один миг, будет сделан первый шаг в совершенно новом мире. Если кто-нибудь найдет это интересным для себя, поймет, что сможет получить хоть что-нибудь от этого, поймет, что сможет этого состояния достигнуть, тогда надо тренировать себя каждый вечер по десять минут перед тем, как идти спать. Такая десятиминутная тренировка каждый день открывает дверь в новый мир, дверь внутрь, и уже через три месяца вы увидите намеки на совершенно новыйи прекрасный мир. Каждый познакомится с совершенно новым человеком внутри себя, с которым никогда не был знаком раньше.

От основ — к истине

Первое, что необходимо принять для усвоения третьего правила, это то, что жизнь в том виде, в котором она понимается нами — нереальна. До тех пор, пока мы будем считать нашу жизнь реальной, наши глаза никогда не повернутся в сторону Истины. Тот, кто хочет встать на путь Истины, должен знать, что жизнь — не более, чем сон. Это первое условие, после усвоения которого вы можете двигаться дальше. Длинное путешествие от рождения к смерти — реальность ли это или сон? Всю жизнь мы видим сны, но никогда нереальность снов не была осознана нами. Их ложность никогда не осознавалась нами. Те, кто были разбужены для Великой Истины, утверждают, что мир, видимый нами открытыми глазами, есть не что иное, как сон.

Через достижение спокойствия человек достигает Истины. Но только те могут ступить на этот путь, для кого жизнь представляется не больше, чем сон. Те, кто считает по-прежнему, что жизнь единственно реальна, тот никогда не сможет постичь Истины. Это первое. Второе — тЧто мы делаем со снами? Мы просто смотрим их — и больше ничего! Мы ничего не можем сделать с ними. Таким образом, человек, для которого жизнь — сон, становится просто наблюдателем, свидетелем. Он просто наблюдает жизнь. Он относится к ней как к тому, что можно только наблюдать.
Сны представляют собой наши самые пылкие желания, в то время как «свидетельствование жизни» — это развитие! Сны основа, но само строение — это свидетельствование. Для того, чтобы понять, что жизнь не более чем сон, надо стать наблюдателем. Как только человек становится не более чем наблюдателем, внутри него происходит революция.
Тот, кто живет верно, тот получает возможность забраться на самые высокие пики человеческого сознания, откуда Истина видна лучше всего. Поэтому второе правило звучит так: будьте свидетелем—очевидцем жизни, станьте наблюдателем жизни, как будто бы человек находится на сцене жизни и мы просто смотрим его в представлении.
Попробуйте делать так и посмотрите, что будет. Жизнь будет совсем иной. Постановите для себя, что с утра и до вечера, например, вы будете практиковать подобное наблюдение за жизнью, будете не более чем наблюдателем-свидетелем. Жизнь будет для вас историей на экране. И уже в первый день что-то новое начнет происходить в вас. После подобного эксперимента вы уже никогда не сможете быть прежним — вы уже станете другой личностью. Начните этот эксперимент прямо сегодня. Всего один день подобного наблюдения — и вы станете другим! День — это очень длинный отрезок времени. Всего лишь даже один час подобного наблюдения за жизнью — и вы увидите, как жизнь поворачивается к вам совсем иной стороной. Всего один час — и вся ваша внутренняя схема будет изменена. Наблюдайте только один час — все, что предстанет перед вами, наблюдайте это как игру, спектакль и посмотрите, что будет. То, что вчера еще непосильным и неприятным грузом давило на ваш ум, сознание и эмоции, что вызывало бурю негодования внутри вас — сегодня стало совершенно иным. Простое наблюдение привело к тому, что спокойствие как капли воды, неуклонно падающие на разгорающийся пожар, постепенно тушат его.

Итак, первая аксиома: жизнь есть сон. Вторая: живи как свидетель, наблюдатель этого сна.
Очень трудно объяснить, что же происходит с человеком, который живет как наблюдатель — свидетель. Нужно самому попробовать жить так, чтобы понять, что это такое. Это можно узнать только на собственном опыте, так возьмите и попробуйте. жизнь ваша сама станет храмом, как только вы начнете правильно относиться к ней и наблюдать ее. ваша жизнь сама станет паломничеством, как только вы пробудитесь для наблюдения жизни. Как только начнется наблюдение, в этот самый момент ваша жизнь станет священным крестом, это будет уникальным экспериментом.

...Сократ отвечал: «Никакой срочности нет ни в чем, но я уже видел все лучшее в жизни и теперь я хочу посмотреть, что такое смерть. Кончился один спектакль, и теперь я просто сгораю от нетерпения, когда начнется второй, свидетелем которого я буду». «Нет, я сам — такой же, какой и был до того, как мне дали яд. Единственно, в чем отличие, так это в том, что я не могу пошевелить ни рукой, ни ногой. История этих рук и ног пришла к концу. Сейчас начнется какая-то другая история, но я сам — прежний, я — наблюдатель!» как смерть может побороть того, кто встречает ее с открытым лицом? Тот, кто встречает смерть как на блюдатель, тот остается вечным.
Живя в желании познать Истину, необходимо помнить следующие два правила. Первое: жизнь есть сон; второе: мы созерцатели, свидетели, наблюдатели.
Поставьте эти два правила в основу всего испытания: до тех пор, пока вы не сделаете этого, в ваших поисках вы не получите даже туманного образа того, что есть реальность.

К Истине не ведут проторенные дороги. Каждый должен находить свой собственный путь! Как только мы вступаем на путь созерцания, немедленно нам открывается дорога к Истине. И если дверь открывается, хоть немного, то нам уже остается сделать совсем чуть-чуть. Приоткрытая дверь продолжает манить искателя, привлекает его так сильно, что он не может уже держаться, чтобы не пойти дальше. Если человек прыгнул с крыши, то он уже не может спросить, что ему делать дальше. Все сделает притяжение земли — оно притянет его к земле! Его работа заканчивается в тот момент, когда он делает первый шаг в пустоту, остальное за него сделает гравитация.
Однажды вступив на путь созерцания, человеку больше ничего не надо делать. Все остальное сделает притяжение Бога. Чем дольше мы остаемся в мире снов, тем дольше эта сила не работает. Но как только мы находим в себе силы выпрыгнуть из мира снов, немедленно начинает работать сила Бога. Если человек сделает один шаг навстречу Богу, то Бог сделает тысячи шагов навстречу к нему! Малейшая попытка, минимальное усилие — вызывает поток ответов от Него!!!
Поэтому, пожалуйста, запомните два правила: жизнь есть просто сон и человек — созерцатель. По мере того, как человек становится созерцателем, сны тают и остается только то, что является настоящей Реальностью!

Если мы обращаем наши лица вверх к небу и смотрим в пространство, мы наталкиваемся на опыт иного рода. Все, что существует, существует внутри пространства. Настоящее значение слова «пространство» — это стихия, в которой содержится все. Пространство есть то, во что включены все вещи. все содержится в пространстве, а пространство не ограничено. Пространство окружает все, но не окружено само. Поэтому все случается внутри пространства, но оно не увеличивается от того, что случается. И хотя все внутри него приходит к концу, пространство не уменьшается. Пространство таково, каково оно есть. Оно остается в своей таковости, оно остается в своем собственном состоянии. Вы строите великолепный дворец. Через какое-то время ваш дворец превратится в руины. Так дворцы, достигающие небес, снова становятся прахом. Пространство будет незатронутым: оно не уменьшалось, когда вы построили ваш дворец, и оно не увеличится, когда ваш дворец рухнет. Дворец возводится внутри пространства и рухнет он тоже внутри пространства. Тогда, возможно, пространство подводит нас ближе к существованию. Пространство недосягаемо для нас, оно не субстанционально.
Бог безграничен. Бог не убывает. Океан, такой огромный для нас, является такой крошечной каплей того, что есть Бог. А небо, оно гораздо больше наших морей и океанов, и все же для нас оно тоже имеет пределы. Для достижения концепции Бога нужен еще один прыжок, в котором вся логика, идеи и воображение должны быть отброшены.
Бог означает существование, бытие, то, что просто есть: есть атрибут Бога. Что бы мы ни делали, это не затрагивает его бытийность. Что бы мы ни продолжали делать с ним, его бытийность не будет затронута. Бытийность будет пребывать. Конечно, мы можем изменять его формы, мы можем придать ему тысячу различных форм, мы можем трансформировать его снова и снова, но мы не можем изменить то, что есть внутри него. Оно останется. Вчера оно было глиной, сегодня оно зола. Вчера оно было деревом, сегодня оно уголь. Вчера оно было углем, сегодня оно алмаз. Всегда оно есть. Оно ничем не затрагивается, бытийность остается. Бог есть бытийность во всех вещах — их бытие, их существование. Вещи могут создаваться в любом количестве, но не будет никакого прибавления к этой бытийности; они могут уничтожаться в любом количестве, и все же не будет никакого уменьшения в этой бытийности. Она будет оставаться одинаковой — незапятнанная, несвязанная и не затронутая.

[просто Соня]

Сутра говорит, что это целое вышло из того целого. То неизвестно, это неизвестно. Это, что видимо, вышло из того, что невидимо. Это, что мы знаем, вышло из того, чего мы не знаем. Это, что мы испытываем, вышло из того, что лежит вне нашего опыта. Все, что попадает в пределы нашего опыта, выходит из того, что лежит за пределами нашего опыта. Все, что мы видим, возникает из того, что невидимо.
Известное нам приходит из неизвестного. И все, что знакомо вам, берет свое начало из того, что незнакомо. Если мы сажаем семя, из него вырастает дерево. Если мы разламываем семя на части, там не будет дерева. Там не будет и следа тех цветов, которые должны были бы рас цвести. Там не будет и следа тех листьев, которые должны были бы появиться. Откуда они появляются?
Они появляются из невидимого. Они создаются невидимым. Каждое мгновение невидимого преобразовывается в видимое, а видимое исчезает в невидимое. Каждое мгновение беспредельное входит в предельное, и каждое мгновение выходит из него. Это совсем как процесс нашего движения — вдыхание и выдыхание. Все существование непрерывно вдыхает и выдыхает. Тот, кто знает секрет дыхательного процесса существования, называет его творением и аннигиляци ей. Они говорят, что творение происходит, когда существование вдыхает, а аннигиля ция—когда существование выдыхает, и между двумя вздохами мы проходим через бесчисленные жизни. По мере того, как существование выдыхает, мы проходим через бесконечные рождения, бесчисленное количество раз мы приходим и уходим.

Какое бы чудо Бог не являл в этом мире, он являет его каждое мгновение. Каждое мгновение есть чудо. Все есть чудо. Когда из семени вы растает дерево, это чудо. Когда из материнской утробы рождается ребенок, это чудо.
Наблюдайте это, когда вы делаете, что угодно.
Для Бога — сансара, колесо жизни, не что иное, как сон. Если оно становится сном и для вас тоже, тогда вы становитесь неотделимы от Бога. Я повторяю: для Бога сансара не что иное, как сон. И пока сансара для вас нечто большее, чем сон, вы будете меньше, чем Бог. В тот день, когда сансара становится для вас сном, вы есть Бог.

Остаток есть целое, даже когда целое берется из нее. Запомните: целое остается и целое берется, оно уходит полностью, оно
остается полным. Что это значит? Это значит, что каждый человек тоже Бог. Каждый человек и каждый атом — это полностью Бог. Атом не частичный Бог, нет, он есть Бог целиком. Поскольку это неизвестно в нашей обыкновенной арифметике, это трудно понять.
Если вы поняли, что целое выходит из целого и все же остаток есть целое, тогда я могу сказать вам больше. Бесконечное целое выходит из целого и все же остаток есть целое. Поэтому вы не часть Бога, говорить так — значит ошибаться. Всякий, кто говорит, что вы часть Бога, ошибается. Он опять говорит на языке низшей математики. Он говорит на языке того мира, где два плюс два равняется четыре. Он говорит на языке мира мер и весов. Я же говорю вам, и упанишады говорят вам, и те, кто когда-либо узнавал истину, говорят вам, что вы есть Бог целиком. Это не означает, что ваш сосед не есть Бог целиком.
тотальность Бога есть бесконечная тотальность. Из бесконечной тотальности могут рождаться бесконечные целые. Каждый человек есть Бог целиком. Каждый атом есть эта огромная Вселенная целиком, нет ни на йоту различия между ним и всем целым.
Держите в годрве эту сутру на протяжении этих дней нашей садханы , нашей совместной работы. Повторяйте про себя: Это целое, и то целое. Ибо только целое рождается из целого, и когда целое отнимается от целого, смотрите, остаток есть целое. Помните это и продолжайте проговаривать это про себя с каждым совершенным вами вздохом. Держите эту сутру в голове и по мере того, как мы будем продолжать открывать ее для себя, продолжайте погружаться все глубже и глубже в ее смысл и в ваше памятование о ней. Пусть эти процессы продолжают работать внутри вас. Все это случается, как театральное представление, и целое остается таким же невозмутимым и незатронутым, как всегда. Если вы будете помнить сутру, как только вы можете, это поможет вам. Попытайтесь жить в ее духе двадцать четыре часа в сутки.

Суть Упанишад не может быть понята только посредством ума. Она должна быть достигнута посредством переживанияя ее. Эта сутра провозглашает некие виды опыта. Когда вы переживаете эти виды опыта внутри себя, порождаете их внутри себя, позволяете им войти в вашу кровь, кости и плоть, позволяете им вливаться в ваше дыхание, когда вы живете тем, что вы слушаете, помните и проговариваете их про себя, проходя через вашу повседневную рутину бодрствования, стояния, сидения и сна — тогда и только тогда их тайна, их двери начнут открываться вам.
Она заканчивается, провозглашая успокоение трех форм агонии: «Ом Шанти, шанти, шанти». Какое отношение может эта сутра иметь к успокоению трех агоний? Прекратились ли чьи-то беды благодаря распеванию определенных формул? Нет, но мудрец говорит: «Ом», — и это завершает дело.
Все ваши беды могут прекратиться, вы можете стать свободным от всех бед, распевая эту сутру. Если она распевается со всей искренностью, с полным
пониманием, то это возможно. Но для тех, кто сказал: «Ом» со всей отвагой и бесстрашием, — со всеми проблемами покончено. Все беды людей, осознавших истину, прекращаются. Все недуги их тела, ума и души исчезают. Такие люди выходят за пределы несчастья.
Вы думаете: «Здесь должен быть какой-то смысл, раз он говорит это с такой легкостью, с такой уверенностью». Смысл же таков: всякий, кто дает ей родиться внутри себя, будет чувствовать себя свободным от всех несчастий. Ибо в есть только один вид несчастья, только одна агония — будь то на ментальном, физическом или духовном уровне. Есть только один вид несчастья и это — эго. «Я делаю это — это сделано мною» вот единственное несчастье, единственное препятствие. «Это оскорбление направлено против меня, надо мной издеваются...» Все события аккумулируются вокруг этого «Я». Не могу ли я стать в стороне и сказать: «Нанесенное оскорбление было нанесено не мне». А также: «Все, что я сделал — делалось, не я делал это». Если я становлюсь свидетелем действий, приходящих ко мне и исходящих из меня, если я прекращаю быть деятелем, тогда начинают раскрываться чудесные тайны.

Сейчас я дам определенные указания относительно медитации, поскольку завтра утром мы начнем практиковать медитацию. Вот что нужно запомнить в первую очередь: на протяжении всего дня дышите настолько полно, насколько это возможно, и каждый раз, когда вы вспоминаете об этом, вдыхайте как можно глубже. Перенасыщайтесь кислородом. Энергия, которую вы высвобождаете для вашей садханы, будет находиться в прямой пропорции к количеству вдыхаемого вами воздуха. В вашем теле скрыто много энергии.Она должна быть пробуждена и активизирована для медитации, она должна быть направлена в медитацию. Самое близкое и самое легкое средство из доступных вам — это наша дыхательная деятельность.

Третий пункт — концентрация. Вы должны глубоко дышать двадцать четыре часа в сутки и в то же самое время осознавать ваше дыхание. Даже идя по дороге, концентрации можно достичь следующим образом: вдыхая, наблюдайте, как воздух идет снаружи внутрь, будьте внимательны. Продолжайте наблюдать за вдыханием, а также и за выдыханием. Если вы будете невнимательны, вы забудете о наблюдении, и ваш процесс вдыхания станет мелким. Если вы будете продолжать делать глубокие вдохи, вы будете в состоянии оставаться внимательным, ибо для выполнения глубокого дыхания вам нужно будет быть внимательным. Итак, объедините медитацию с дыханием. Если выполняя определенные работы, вы почувствуете, что не можете сосредоточивать ваше внимание на дыхании, тогда концентрируйте на вашей задаче. Например, идя по дороге, концентрируйтесь на каждом шаге, который вы делаете.
На протяжении этих семи дней погрузитесь в концентрацию на двадцать четыре часа в сутки. Медитация, которой мы будем заниматься здесь — нечто совершенно особое, но сейчас я объясню вам фон тою, что вы должны будете делать остальную часть времени. Итак, практикуйте. Огромное внимание, огромная концентрация — и особенно на дыхании, ибо дыхание является непрерывным процессом, длящимся двадцать четыре часа в сутки. дыхание продолжается непрерывно, поэтому концентрацию на нем можно практиковать все время. Концентрируйтесь на нем. Забудьте о том, что в мире происходит еще что-то. Живите так, будто во всем мире случается только одно: входящее и выходящее дыхание. Этого достаточно. Следите за этим процессом дыхания, входящего и выходящего подобно бусинам четок. Концентрируйтесь только на этом.

Четвертая сутра — сенсорное голодание. Три дела должны быть сделаны. Если вы чувствуете себя способным хранить молчание целый день, тогда начинайте сразу же. Если же для вас это окажется трудным, тогда говорите в телеграфном стиле. Помните, что вы платите дорогую цену за каждое слово, которое произносите. Поэтому не произносите более двадцати слов за целый день. Говорите только тогда, когда это абсолютно необходимо, когда этого избежать нельзя — как бы вопрос жизни и смерти. Вы представить себе не можете, как благотворно будет для вас хранить полное молчание — его ценность неисчислима.
Итак, позвольте себе быть полностью безмолвным. Вы обнаружите, что это не трудно. Оставайтесь совершенно безмолвным. Благодаря соблюдению молчания, вся ваша энергия будет накапливаться внутри. Эта энергия поможет вам глубже погружаться в медитацию.Более половины энергии человека расходуется на слова. Поэтому полностью прекратите пользоваться словами. Храните молчание, насколько это в ваших силах.

Молчание — это первый элемент программы сенсорного голодания. Второй — это повязка на глазах.
Ваши глаза должны быть полностью прикрыты. Глаза — это дверь, через которую вы выходите наружу. Итак, будьте слепы. Вы уже слышали о соблюдении молчания, теперь я прошу вас быть также и слепыми.
Быть безмолвным — это своего рода освобождение, а быть слепым — это еще большее и более глубокое освобождение, ибо именно глаза заставляют нас устремляться наружу в течение всего дня. Когда вы закроете глаза, у вас будет гораздо меньше возможности двигаться наружу, и энергия начнет циркулировать внутри. Поэтому держите на глазах повязку. При ходьбе сдвигайте ее немного вверх настолько, чтобы вы могли видеть, что у вас под ногами, чтобы вы могли видеть дорогу на четыре фута перед вами. Держите повязку на глазах целый день. Если вы можете спать с ней, спите. держите глаза закрытыми. Большое количество ментального напряжения входит через глаза вызывает напряжение в тканях мозга.
Если бы глаза, оставались невозбужденными, спокойными и расслабленными, исчезли бы девяносто девять процентов психических болезней. Итак, добросовестно и полностью используйте это приспособление.
Помните, вы должны оставаться слепыми большую часть времени. Вы должны дать вашим глазам надежный отпуск, представьте себе, что у вас вообще нет глаз. Через семь дней вы осознаете, какими расслабленными и спокойными могут быть ваши глаза. Вы представить себе не можете, сколько радости может истекать из их расслабления.

Кроме повязки достаньте ваты, чтобы заткнуть ею уши. Мы хотим дать отдых и ушам. Если глаза, уши и речь отключены и отдыхают, результатом будет состояние лишения восприятия. Заткните ваши уши, а затем завяжите повязку так, чтобы она закрывала глаза и уши. Во время послеполуденной и вечерней медитаций держите глаза открытыми, а уши закрытыми.
Пятое и последнее указание является самым важным и существенным условием из всех. Оно таково: на семь дней оставьте вашу меланхолию и депрессию. Будьте блаженны. Смейтесь, танцуйте и оставайтесь веселыми. Пусть блаженство все время будет с вами. Оставайтесь неунывающим и радостным даже в ваших повседневных делах. Будьте блаженным, когда сидите или идете, сходите с ума от радости.
Храните молчание —- молчание, кипящее радостью и восторгом, молчание, танцующее в веселье и забаве, молчание снаружи и танцующая энергия внутри. В вашем восторге, танце и смехе. Вибрация празднования должна всегда быть с вами.

[просто Соня]

НИ МОЕ, НИ ВАШЕ

Основное заявление Ишавасья-Упанишады, само значение ее названия — Ишавасья — таково: Все есть богово. Когда все есть Богово, тогда не останется места для этого моего «я».

Как-то рано утром один человек пришел к Мастеру дзен и начал расспрашивать его, почему тот так спокоен, а сам он так возбужден и встревожен. Мастер ответил: «Я спокоен, а ты взволнован. Вот и все. На этом вопрос исчерпан. Больше сказать нечего». Человек настаивал: «Нет, я хочу узнать, как вы стали таким спокойным.» Мастер ответил: «А я хочу узнать от тебя, как ты стал таким взволнованным». Человек ответил: «Возбуждение приходит само по себе». Мастер сказал: «Точно так же случилось и со мной. Спокойствие пришло ко мне само по себе, моей заслуги в этом нет. Когда приходило волнение, оно приходило. Я не мог ничего сделать для того, чтобы остановить его, когда ко мне пришел покой, я ничего не могу сделать для того, чтобы вызвать волнение, даже если я захочу вызвать его, настолько я связан с этой ситуацией».
Человек сказал: «Нет, покажите мне, пожалуйста, путь к тому, чтобы быть спокойным и тихим». Тогда Мастер сказал: «Я знаю только один путь, и он таков: оставь свою иллюзию, что способен что-то сделать в отношении этого. Если ты становишься взволнованным, оставайся взволнованным. Знай, что ты взбудоражен и что ты ничего не можешь поделать с этим. Это вне твоей власти. Не делай никаких усилий быть спокойным. люди, которые делают усилие быть спокойными, становятся взволнованными, и в своих усилиях стать спокойными, они создают в самих себе новое беспокойство».
Но человек упорствовал... Тогда Мастер сказал: «Ты обречен оставаться взволнованным, потому что ты к чему-то стремишься. Ты отказываешься предоставить это дело Богу, тогда как действительность такова, что все зависит от него, ничего не подвластно тебе. Я стал спокойным с того дня, когда начал с готовностью принимать все, что случалось, что выпадало мне. Я не мог быть спокойным, пока я желал и пытался стать чем-то».
Но человек никак не принимал то, что говорил Мастер. «Я завидую вашему спокойствию, — сказал он, — я не могу удовлетвориться вашим объяснением». когда все посетители ушли из хижины, он снова попросил Мастера указать ему путь. Тогда Мастер, приложив палец к своим губам, сказал: «Молчи».
Мастер сказал: «Те деревья большие и высокие. Эти растения маленькие и низкие. Эти маленькие растения никогда не спрашивают высокие деревья, почему они высоки, они удовлетворены своим малым размером. Я есть то, что я есть. А ты есть то, что ты есть».

мы всегда считали само собой разумеющимся, что мы можем что-то сделать. «Нет, — говорит Ишавасья, — вы ничего не можете сделать. Вы не можете быть деятелем». Вот в чем была тайна той чудесной идеи, которую назвали «судьба». Оно есть Бог.
Оно скрыто в каждой частице вашего тела, в мельчайших волосках на вашем теле. Оно сжато в каждой частице, оно побуждает вас. Весь мир накапливает. Не думайте, что только вы поступаете так. Это естественный процесс. Все происходящее — естественно. Желание накопления — естественно. Вот почему эта сутра Ишавасьи говорит: «Все есть Богово». Когда Ишавасья говорит: «Все делает Бог», — с одной стороны срывается наше эго, а с другой стороны мы становимся Богом.
Эта сутра говорит, что ваше эго исчезнет, если вы прекратите называть что-либо своим. Рассматривайте все это, как принадлежащее Богу.

В открытой руке всегда есть воздух, а из сжатого кулака он ускользает. У того, кто держит свою руку открытой, она всегда полна воздуха, она никогда не бывает пустой, каждое мгновение воздух свеж. Только те, кто отрекаются, способны наслаждаться. В этом мире, в этой жизни человек получает ровно столько, сколько он готов отдать.
Тот, кто думает и мечтает о бессмертии, обеспокоен страхом смерти. Смерть никогда не приходит в дом человека, который готов приветствовать ее. Тот, кто готов встретить смерть, вкушает нектар, тогда как тот, кто боится смерти, умирает каждый час. Он умирает все время, ибо он совсем не знает, что такое жизнь.

Чем же остается владеть и за что цепляться тому, кто осознал, что все принадлежит Богу? Для обладания не остается ничего. Отречение полное, и человек, который осознал это, который отрекся от всего и эго которого исчезло, есть сам Бог, а стать Богом — значит начать наслаждаться. Он погружен в высочайшее наслаждение, поглощен в высочайшее блаженство. Он начинает испытывать это высочайшее наслаждение каждый миг. Каждая мельчайшая частица его жизни начинает танцевать. Чем остается наслаждаться тому, кто стал самим Богом? Он начинает наслаждаться всем. Всем! Огромное небо, распускающиеся цветы, восходящее солнце, звезды ночью, улыбка и смех — все становится объектами его наслаждения.
Это высочайшее наслаждение теперь распространилось для него во все стороны. Теперь он господин и обладатель ничего, но по всем направлениям лежат пространства наслаждения, и отовсюду он пьет божественный сок.
Религия — это наслаждение.
суть жизнь в отречении. Жизнь — это отречение. Цепляться за что-либо в жизни — чистейшая глупость. Заявляя: «Это мое», — человек теряет то, что уже было его. Все само по себе отпадает от того, кто осознал, что все принадлежит Богу. «У меня ничего нет, от чего же я могу отречься?»
Это происходит только в осознании истины, что все принадлежит Богу. Тогда от речение случается. Его нельзя практиковать. Отречение — это переживание, осознавание того факта, что все есть Богово. Теперь не остается ничего, от чего можно было отречься. Теперь не остается даже вас самого, кто стремится отречься. Тотальное блаженство приходит к тому, чье отречение несет такую природу. Вся сущность, вся красота, весь нектар жизни теперь его. тот, кто отрекается, приобретает все. Тот, кто опустошает себя, кто отказывается даже от своего «я», становится хозяином бесконечных богатств.

Держите вашу руку открытой, и вы будете наполнены воздухом. Когда вы испытаете на себе, когда вы признаете, что все принадлежит Богу, вы будете восхищены блаженством внутри вас. Эта медитация будет продолжаться сорок минут. Держите ваши глаза и уши полностью закрытыми, чтобы ни какой свет и никакой звук не могли проникнуть в вас. Первые десять минут делайте глубокие вдохи. Старайтесь изо всех сил, чтобы разбудить всю энергию кундалини.
На протяжении следующих десять минут с величайшей радостью внутри расслабляйте полностью ваше тело. Ваше тело захочет прыгать, танцевать, смеяться, кричать, плакать, петь. Позвольте ему делать все, что оно захочет, полностью сотрудничайте с ним. Во время третьего десятиминутного периода продолжайте сотрудничать с вашим телом и одновременно продолжайте спрашивать себя: «Кто я?» Продолжайте спрашивать: «Кто я?» — как будто вы распеваете мантру. Делайте это с удовольствием, с радостью. Затем во время четвертого десятиминутного периода некоторым из вас захочется встать, некоторым захочется лечь, а другим захочется кататься по земле. Делайте все, что вам захочется. Наконец, на протяжении последних десять минут оставайтесь в тишине, ожидая вхождения Бога внутрь вас. Оставайтесь полностью расслабленным, совершенно не сопротивляясь, чтобы Он мог войти в вас. Вам придется ждать этого.
Прежде чем мы начнем наш эксперимент, сложите руки вместе и перед Богом произнесите торжественную клятву. Закройте глаза, сложите руки вместе, думайте о Боге как о вашем свидетеле и повторите эту клятву три раза: «В присутствии Бога я клянусь, что полностью выложусь в медитацию».

ФОРМА ВОДЫ

Есть только один путь, на котором вы можете остаться незатронутым: живите, покоряясь Ему, отдавайте все, оставляйте все у Его ног. Предоставьте все Ему. Отбросив понятие себя самого как деятеля, вы можете жить вашей жизнью и оставаться не затронутым. Есть только один выход из этого затруднительного положения, и этот выход — найти свободу от бытия деятелем, хотя мы не можем освободиться от действий. вы продолжаете делать нечто, но вы остаетесь отдельным от становления деятелем. действия могут быть двух видов: одно, в котором есть деятель, и другое, в котором есть актер. Если актер заменяет деятеля, действие будет продолжаться на поверхности, но внутри будет полная трансформация. Игра остается полностью снаружи, она вибрирует на поверхности и затем исчезает. угольная пыль прилипает к деятелю, а не к действию. только тогда, когда человек говорит: «Я — деятель». Если внутри нет никого, кто говорит: «Я — деятель», — и в то же самое время там есть знающий, который понимает. Не имеет никакого значения, что занавес в этой драме поднимается только один раз в момент рождения и опускается только в момент смерти. Если вы несете это понимание внутри, тогда весь мир есть лила — игра, драма.

«Меня вовсе нет, есть только ты. Если есть деятель, то это только Ты. Самое большое, я всегда лишь пешка в Твоей игре. Я готов пойти туда, куда бы ты ни направлял. Я готов быть тем, кем Ты пожелаешь. Я готов делать все, что Ты прикажешь. Если Ты хочешь нанести мне поражение, я готов быть побежденным. Если ты хочешь сделать меня победителем, я готов побеждать. Ни победа, ни поражение не мои. Поражение Твое, победа тоже Твоя». Покорность такого человека тотальна. Он относит все Богу: «Я — тоже Он, как и все деяния — Он». Такой человек будет делать все, что необходимо в жизни. Все эти действия будут, но в них не будет деятеля. Это единственный путь.

[просто Соня]

ИСТИННОЕ ЖЕЛАНИЕ

Упанишады называли того убийцей, разрушителем своей сущности, кто продолжает жить, не зная себя самого, кто покрыт невежеством. Такой человек убивает свой атман. Жить, не зная себя самого — вот настоящее самоубийство. Мы ничего не знаем о самих себе. Преднамеренно или непреднамеренно мы наносим самим себе раны, пока мы не можем узнавать самих себя.
Я могу знать, что такое моя радость только тогда, когда я знаю мою природу, мое бытие, мою сущность.
Хотя путешествие очень долгое, я не приду к месту назначения, ибо оно скрыто в моей природе, в моей сущности.
Прежде всего я должен узнать, кто я есть. Я должен выяснить, пытаюсь ли я открыть то, чем я являюсь. Человек, который знает себя, становится удачливым. Узнать себя — значит стать солнцем. Путь такого человека ведет в мир света.

Религия — это экспериментирование, не мысль. Религия— это метод действия, не мышление. Религия — это наука, не философия. Это, несомненно, лаборатория, но не оснащенная сложными приборами, в которой мы собираем материалы и начинаем проводить экспериметы. Вы сами и есть лаборатория. Весь эксперимент проводится внутри вас самого.
вы — убийцы своей сущности. вы до сих пор живете, не зная вашу сущность. Я хочу, чтобы вы вошли в вашу сущность и были способны сказать самому себе: «Я живу, не зная самого себя», — потому что мука незнания самого себя столь нестерпима, что она направит вас в экспериментирование.

Теперь мы будем сидеть здесь сорок минут, а вы просто продолжайте пристально смотреть на меня, даже не мигайте. Держите ваши глаза широко открытыми на протяжении сорока минут. Вы начнете многое испытывать, и те, кто проводил эксперимент в дневное время обнаружат некоторые очень важные результаты. И пусть с вами случается все, что бы ни случилось. Если вы захотите делать глубокие вдохи, делайте их. Если вы захотите танцевать, тогда танцуйте, но ваши глаза должны неотрывно смотреть на меня.

ДОРОЖНЫЙ СТОЛБ с ОТМЕТКОЙ «НОЛЬ»

В своей неподвижности атман — высший духовный элемент — есть быстрейший среди быстрых. Он опережает движение органов чувств и ума, ибо он предшествует им. Он есть до создания органов чувств и ума. Он есть вне органов чувств и ума.
мы несведущи относительно этого высшего духовного элемента. Он есть мы, и все же мы совершенно не знаем его. Он есть предельная глубина сознания, откуда рождается и развивается наше бытие.
Понимание облегчается, если вы представите себя деревом. Листья дерева простираются в небо. Дереву не трудно поверить, что оно представляет собой только листья, ибо корни скрыты глубоко в земле. дерево может подумать: «Я — скопление листьев».
Если мы рассматриваем человека как дерево, тогда то, что мы называем мыслями, есть не что иное, как листья дерева, а мы смотрим на общую сумму мыслей как на то, что есть «я». Корни, лежащие в глубине — вот настоящее, они суть высший духовный элемент. Но как корни дерева скрыты глубоко под землей в темноте, так же и как высший духовный элемент, атман , скрыт в первичной глубине — в Боге. Оттуда мы получаем квинтэссенцию жизни, оттуда приходит сама жизнь. Оттуда текут потоки жизненной энергии и идут вверх в наши листья. Если этих корней нет, наши листья не могут быть.
Наши мысли подобны листьям, наши желания подобны ветвям, а наше эго рождается из соединения листьев и ветвей. Это лишь малая часть нашего существования. Наша наиболее важная часть, наша основная сущность скрыта. Упанишады называют ее атман. Он есть то, о чем мы можем забыть, но без чего мы не может жить. Высший духовный элемент забыт, мы теряем его из виду.
Мы думаем, что ум и есть «я». Но ум — ментальный элемент — есть всего лишь наша масса листьев. Высший духовный элемент есть наши корни. человек, понимание которого не достигает самых корней, никогда не сможет узнать тот источник, из которого пьют корни. Корни — это атман, и тот, кто достигает своих корней, скоро откроет для себя ту землю, которая питает корни. Тот, кто узнал высший духовный элемент, скоро сможет узнать также и верховный элемент — параматму, Бога.

Итак, когда маленький листок увядает и опадает, мы думаем, что умираем, исчезаем. Мы не знаем, что такое жизнь. Мы живем в убеждении, что внешняя оболочка жизни есть «я». тот, кто живет в этой внешней оболочке, есть убийца своей сущности. Знающим же свою сущность есть тот, кто движется вглубь внутри оболочки, вниз к самым корням, туда, где существование берет свое начало, там он открывает источник жизни.
Во-первых, он всегда неподвижен, Очень важно узнать тайну неподвижности в центре. Какая бы трансформация ни происходила, центр неизбежно будет неподвижен, как ось остается неподвижной, когда колесо повозки движется. Колесо может двигаться, только если что центральная ось неподвижна. С екрет движ ущ егося колеса заключается в неподвижности его центральной оси. Вращение колеса зависит от неподвижности центральной оси.
все в жизни изменяется. Листья будут распускаться весной и опадать осенью.
Но где-то глубоко-глубоко внутри есть неизвестный элемент, который проходит через центр всех вещей и несет на себе трансформации, происходящие вокруг его собственной неподвижности. ничего не может вращаться, если у него нет неподвижного центра. Жизнь — это быстро движущееся колесо. в ее центре есть неподвижный элемент. Мы должны искать его. Этот смерч движется вокруг опоры этого неподвижного элемента. Этот стабильный элемент есть атман. Он непоколебим. До сих пор мы знакомы только со спицами колеса. Мы еще не видели ступицу, от которой все зависит.
Когда мы говорим, что высший духовный элемент неподвижен, это означает, что он совершенен, полон во всех отношениях. «В своей неподвижности» означает, что он полностью расцвел. Нет никакой возможности для дальнейшего расцветания. он подобен полностью раскрыввшемуся лотосу. Он так полно расцвел, что больше нет никаких бутонов, которые бы могли раскрыться. неподвижность, стабильность означают совершенство.

органы чувств не могут достичь ат мана, ибо он предшествует им всем. я, могу вас видеть. Но я не могу видеть «меня», поскольку «я» находится позади глаз. Я могу видеть вас потому, что вы находитесь перед моими глазами. Я не могут видеть себя потому, что я нахожусь позади глаз. Если я утрачу мои глаза, я по-прежнему буду обладать способностью видеть себя самого. То, что абсолютно неподвижно, можно достичь, только остановившись неподвижно. Если ум становится полностью тихим, абсолютно неподвижным, тогда и только тогда можно будет познать то, что неподвижно. когда ум становится абсолютно тихим, он прекращает быть. Он есть, пока он движется. «движение» — это другое название «ума». Когда мы говорим, что вспыхивает молния. это вспыхивание и есть молния. Мы разделяем молнию и вспыхивание, когда выражаем этот феномен словами. мы говорим: «вспыхивает молния», — тогда как на самом деле вспыхивание и молния является двумя названиями одного. Если ум неподвижен, он прекращает быть. Неподвижный ум становится не-умом.

Кабир называет это состояние не-ума состоянием покоя. Когда ум неподвижен, он прекращает быть. Ум присутствует, только пока он движется. Вот почему вы никогда не сможете удержать его неподвижным. Если вы станете неподвижным, вы обнаружите, что ума нет. Ум никогда не может познать душу, поскольку душа никогда не может быть познана посредством движения, а ум — это другое название движения. Поэтому атман познается, когда ума нет.
Вот почему ум никогда не может быть в настоящем. Ум всегда будет впереди вас. Он не будет останавливаться здесь, где вы есть. Чтобы быть здесь, где вы есть, движение должно будет прекратиться. Душа, атман, есть здесь, где вы есть, а ум есть там, где вас нет, где вы никогда не были. Он всегда впереди вас, и куда бы ни доходил ум, он говорит: «иди дальше».

Побуждение стать кем-то сохраняется. Если остается усилие приобрести нечто, тогда ум тоже остается. Запомните это, тот не истинно религиозный человек, кто желает достичь чего-то. Религозный человек — осознал истину, что вся деятельность, направленная на приобретение, есть просто ум. Он оставил попытки достичь чего-либо. «Теперь я не пытаюсь достичь чего-либо. Теперь, наконец, я готов к неподвижности. Теперь, даже если Бог попросит меня прийти к нему, сделать всего два шага к Нему, я останусь не подвижным. Теперь я стою у столба с отметкой «ноль». Теперь для меня нет никакого путешествия».
Осознайте: тот, кто стоит неподвижно, в своей неподвижности находит Бога. Человек, который движется к Богу, никогда не достигает Его. вы будете создавать для ума новые предлоги — атман, Бога, просветление.
Будда отрицает существование атмана, ибо иначе вы направите все свои усилия на попытки найти его. Он так хитер, он скажет: «О’кей, если нет ничего другого, то, по крайней мере, есть атман, поэтому я буду стремиться к этому. Я отдам всю мою энергию достижению этого». Если ум не движется по направлению к дому, он будет двигаться по направлению к атману. Но только те, кто стоит неподвижно, находят атман. Поскольку он находится вне пределов достигаемости ума, прекратите быть зависимым от скорости ума.

Я прошу не полагаться ни на ум, ни на органы чувств. Когда я прошу вас закрыть глаза, фактически я прошу вас прервать привычку к зависимости от определенного органа восприятия. Я говорю вам, что вы видели вашими глазами более чем достаточно, и все же атман не был увиден. Глаза были активными на протяжении многих жизней, но не смогли увидеть атман. Теперь давайте видеть с закрытыми глазами.
Мы упорно пытались услышать голос атмана, но не могли его услышать. Мы страстно стремились услышать его музыку, но наши уши не смогли уловить ее. Теперь давайте заткнем наши уши. Мы бесконечно думали и размышляли, но так и не смогли придумать сутру, которая привела бы нас к атману. Мы несли в себе много забот и тревог, мы много рассуждали и обдумывали, мы рассматривали многие философии, религии, писания. Теперь давайте войдем в область недумания. Возможно, здесь он будет найден. пока он не достигнут, опасна даже вера в то, что он будет непременно найден в области не-ума. такие верования становятся препятствием. Они убеждают вас, что теперь мы достигнем его. Таким образом, теории начинают выглядеть как достижения.

Ум, движущийся в непрерывной гонке, должен быть отброшен. Такова природа нашего высшего духовного элемента, который всегда присутствует внутри нас, но который мы продолжаем упускать. Он никогда не утрачивается нами, он просто забыт. Мы просто забываем о нем. В забвении его жизнь становится пустыней без рек, без притока свежей воды. Все счастье исчезает. Поймите это, без этого высшего духовного элемента, без атмана, в жизни нет никакого убежища, никакого оазиса. Он есть все во всем. Он есть истинная сущность. Но те, кто запутались среди листьев, не могут достичь корней. Оставьте листья. Погружайтесь внутрь: за пределы ощущений, за пределы органов чувств, за пределы мыслей. Двигайтесь внутрь и за ними, медленно-медленно, пока вы не придете к столбу с нулевой отметкой. Он есть внутри каждого. Кружа вокруг него, мы блуждаем тут и там, но без него не могло бы быть никаких блужданий. Без этого нуля внутри, без этого неподвижного совершенного элемента в центре не мог бы продолжаться весь этот процесс трансформации — все зависит от присутствия этого нуля.

Махавире и Будде пришлось пользоваться негативным языком. Махавира заявлял: «Нет никакого Бога», — не потому, что Бога нет, а потому, что нет человека, который бы заплясал от радости, когда ему говорят, что Бог есть. Такой человек не спросил бы: «Где он?» Он бы просто танцевал до экстаза. Он бы сказал: «Если Бог есть, я приду к Нему, и двери Небес откроются для меня». И запомните, нет таких дверей, которые не открылись бы для такого доверчивого и невинного ума.
Но перед Махавирой сидели не такие люди. Когда он сказал кому-то: «Бог есть», — этот человек сразу же поставил перед Махавирой множество вопросов. Нет никакого смысла в ответе, если он вызывает сомнение. Ответ, из которого возникают вопросы, не имеет ценности. Цель ответа в том, чтобы сконцентрировать в себе вопрос. То является ответом, что включает в себя вопрос, так что вопрос исчезает. «Бог есть», — было величайшим ответом, но Махавира был вынужден отказаться от него.
Смысл нуля— то, чего нет. Так какие еще вопросы вы можете задать о нем? Мы сами говорим, что его нет. Будда сказал: «Ноль. Ничто»,—и наставлял людей становиться единым с нолем. Весь язык изменен. Но я говорю вам, что ноль и совершенство суть одно и то же. Слово «совершенное»—это ответ позитивного ума, а слово «ноль» — это ответ негативного ума.

у нас, в этом мире, нет никакого другого опыта совершенного, кроме опыта нуля. Вот почему мы принимаем круг в качестве символа нуля. Это самая совершенная фигура. ноль была впервые придумана именно в Индии, и она была придумана для целей понимания. Ноль—это символ, образ совершенного. Это геометрический образ совершенного. Мы несем этот ноль внутри себя. Если вы можете прийти к пониманию Бога через совершенное, это прекрасно. А если вы не можете понять через совершенное, тогда подходите через ноль. Для конечного результата это не имеет значения.
Если ваша ментальная установка позитивна, и вы чувствуете, что не достигнете цели через ноль, вам следует вступить на путь танца, пения и пребывания в экстазе. А если вы чувствуете, что ваша ментальная установка негативна и полна сомнений, тогда оставайтесь в тишине, будьте спокойны, будьте в нуле и потеряйтесь в нуле. Если вы считаете, что ваш ум обладает негативным подходом, тогда станьте едины с нулем. Конечный результат будет одинаков. Танец, экстаз, придет через ноль тоже, но он придет благодаря тому, что вы стали нулем, а ноль придет через танец благодаря тому, что вы стали едины с танцем.
когда танец становится неистовым, как смерч, человек начинает испытывать ноль внутри. Он почувствует, что за этим кто-то стоит. Тело будет продолжать танцевать, а внутри будет стоять, будет бодрствовать ноль, атман. Вместе с вращающимся колесом начнет проявляться и ось. Если колесо будет в движении, то узнать ось будет легко, ибо она не будет двигаться, когда движется колесо. По мере продолжения танца колесо вращается все быстрее и быстрее, и центральная ось проявляется отдельной в своей неподвижности.
Если же вы начинаете с нуля, вы начинаете ощущать внутри пустоту. Если все внутри становится пустотой, становится видно вращение колеса снаружи, мысли приходят и уходят, сансара, этот мир, продолжается. Высший духовный элемент можно познать, либо став совершенным, либо став нулем.

[просто Соня]

ИСТИНА АБСУРДНА

Высший духовный элемент, атман, не движется и все же движется. Он есть самое близкое нам и все же он очень далек. Он есть внутренняя душа и все же он видим вовне.
то же, что и внутри есть и снаружи. И все же вам надо начать с внутреннего, если вы хотите познать его. Лишь познав его изнутри, вы можете сказать, что то же есть и снаружи. Во-первых, познакомьтесь с этим маленьким небом и вы узнаете бесконечное небо вовне. Тот, кто хочет узнать это, должен начать изнутри. А тот, кто достигает конечной стадии познания, завершает свое путешествие вовне. Путешествие начинается с атмана и заканчивается высшим духом — параматмой.
Лишь тот, кто достаточно храбр, чтобы отказаться от объяснений, способен подойти к факту. Искатель истины должен быть достаточно храбр, чтобы отказаться от объяснений, и это величайшая храбрость.

СТАНЬТЕ ЗЕРКАЛОМ

Слово «ненависть» означает желание уничтожить другого. «Любовь» означает готовность пожертвовать самим собой ради другого, если необходимо. «Ненависть» означает готовность уничтожить другого ради себя самого, даже если это не необходимо. Вот почему наша любовь может в любой момент превратиться в ненависть. ненависть приходит к концу только тогда, когда человек начинает видеть себя во всех и начинает видеть все существование в себе. «Тогда ненависть придет к концу». Если ненависти нет, любовь расцветает само по себе. Как только камень отодвинут, ручей течет сам по себе. Из-за камня ненависти мы не в состоянии видеть наши лица, отраженные в зеркалах всех одушевленных и неодушевленных объектах, не можем стать зеркалами, отражающими все эти объекты в нас. Человек, для которого весь мир становится зеркалом, сам становится зеркалом для всего мира.
Любовь —- это природа жизни, поэтому у нее нет ни рождения, ни смерти. Когда рождаются тучи, солнце скрывается. Но любовь вечна.
... «В тот день, когда я увидел и осознал мир внутри себя, я стал подобным зеркалу. Все неодушевленные и одушевленные объекты проникли внутрь меня».
Мы сможем увидеть Бога в тот день, когда наше сердце станет подобным зеркалу. Тогда весь мир войдет в нас, и весь мир также станет для нас зеркалом. Тогда мы будем в состоянии видеть нашу сущность везде, каждое мгновение. Вот почему искатель истины начинает с изготовления зеркала из себя самого.
неправильно говорить об изготовлении зеркал из нашей сущности, ибо все мы уже суть зеркала, покрытые пылью. Наша работа заключается в том, чтобы очистить и отполировать наше зеркало, чтобы сделать его блестящим и чистым.
Тот, кто осознает Бога внутри, будет видеть Бога даже в камне. материалистом является тот, чье духовное сердце превратилось в камень.

Можно попытаться узнать, что такое вина, разломав ее и заглянув внутрь. Человек может оборвать все струны, разбить ее на куски, исследовать эти куски и, наконец, заявить: «В ней нет никакой музыки. Вот она передо мной, разобранная на части, ней нет никакой музыки». Только играя на вине, человек может узнать, что скрыто в ее сердце. Когда человек слушает музыку, он слышит только обилие звуков. Но музыка подразумевает нечто большее. Вы должны вылить в нее ваше сердце. Тогда и только тогда звуки превращаются в музыку.
Если бы был только один путь узнать сердце — путь хирурга, рассекающего его на операционном столе, — тогда все было бы бесполезно. Вы так же безумны и глупы, как человек, который разбивает электрическую лампочку, приносит осколки стекла домой и говорит: «Вот свет». Это верно, что свет приходит через лампочку, но осколки стекла, которые вы принесли домой, ...
Это верно, что когда лампочка разбивается, свет исчезает. Но он не пропадает и не уничтожается, он просто исчезает, становится невидимым. Разрушена среда, которая делает его видимым. Если мы разрушаем сердце, разрушается среда для управления духа. Лампочка разбита. Тогда духовное сердце не может сиять вовне точно так же, как свет не может сиять, когда лампочка разбита.
В тот день, когда мы узнаем верховное сознание внутри нас, внешний мир тоже представится нам как пространство верховного сознания. Все будет зеркалом для нас, когда мы станем зеркалом внутри. Тогда мы будем касаться камня так, как будто мы касаемся нашей возлюбленной, ибо тогда камень не есть камень, он есть Бог. Тогда мы будем ступать по земле с большой осторожностью, осмотрительностью и осознанием, ибо в ней тоже скрыта жизнь, там тоже есть пространство существования, там тоже пульсирует жизнь. Существование танцует в различных форм ах и различными способами. Мы не единственные хозяева жизни. Бесконечны Его формы, и мы лишь одна из них.

Как нам стать зеркалом? Чтобы стать зеркалом, мы смахнуть пыль. мы должны прекратить собирать новую пыль. Старая пыль хранится в воспоминаниях, а новая пыль приходит через желание.. Мы должны будем освободить себя от воспоминаний, желаний. Но все мы несем наш груз воспоминаний. Мы собираем эти отбросы и храним их в нашем сундуке. От рождения до смерти мы собираем наши отбросы. Мы должны будем сказать: «То, что случилось, случилось. Сейчас я не то старое я». Мы должны отрывать себя от вчерашнего дня. Мы должны будем освободить себя от прошлого и от будущего тоже. Когда мы будем свободны от прошлого и будущего, тогда наш ум станет зеркалом. саньясин говорит: «Сейчас я не то, что был вчера. Я прекращаю это отождествление». Перемена имени означает, что я не буду тем старым «я», которое было связано со старым именем. Теперь я новый человек и начинаю мое путешествие с самого начала. В твердой решимости быть новым с сегодняшнего дня, с данного момента находится истинная саньяса.

Эта сутра Упанишады просит нас быть зеркалом. Правильный ум есть зеркало. Тот, кто говорит: «У меня нет прошлого, нет будущего, я живу в «здесь и сейчас», вот этот момент есть все», — немедленно становится зеркалом.
Как может быть какое-то чувство ненависти, когда его собственное отражение видно во всех объектах? Когда ненависть растворяется до самых своих корней, то есть когда она полностью и окончательно исчезает, тогда то, что появляется, есть любовь. Поток любви течет только из внутренней сущности — души.
Искатель должен правильно понять искусство превращения себя в зеркало. Как можно быстрее он должен научиться делать настоящий момент своим существованием и начинать жить от момента к моменту. Он должен отделять себя от прошлого и будущего. Он должен найти освобождение от воспоминаний и от желаний. Тогда накопленная пыль исчезнет и не будет никакой возможности для оседания новой пыли.