Мистицизм - Андерхилл

Модератор: просто Соня

просто СоняАватара пользователя
Сообщения: 8895
Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
Откуда: Москва

Re: Мистицизм - Андерхилл

Сообщение 26 авг 2022, 19:21

— Вы убедили меня. Как мне теперь трансформировать это убеждение в опыт?

Нет как, потому что как предполагает метод. Есть только пробуждение. Если вы слушаете меня и что-то в вас просыпается, тогда к вам приходит опыт, вы что-то почувствуете. Я не пытаюсь убедить вас. Интеллектуальное убеждение не есть убежденность. Я вам просто передаю факты.
Почему вы убеждены в том, что я сказал? Есть два возможных варианта: либо вы были убеждены моими доводами, либо вы увидели истинность того, что я говорю как факт внутри себя, пережито вами, если вы сознаете, что так оно и есть внутри вас. Я не поставляю вам никаких знаний. Напротив, когда я говорю, происходит само переживание. Я просто делюсь с вами своим опытом. Если к вам приходит ощущение того, что я имею в виду, и вы видите расстояние между собой и своей памятью (своим сознанием и памятью), то нет никаких как. Что-то случилось, и это что-то проникает в вас от момента к моменту – не благодаря методу, но через сознавание, благодаря тому, что вы ни на минуту об этом не забываете. Если это превратится в ежемоментное сознавание – во время ходьбы, сна, еды, разговоров – тогда что-то происходит. Если вы постоянно помните, что ум – это запрограммированный, встроенный процесс по накоплению памяти, а не часть вашего бытия, тогда самого этого сознавания, этого отсутствия метода будет достаточно для того, чтобы что-то случилось внутри вас.

если сознавание продолжается, то само по себе оно становится более глубоким. Это автоматический процесс. От ума он идет к сердцу; от интеллекта к интуитивному уму; от сознания он медленно движется в подсознание. И в один прекрасный день вы полностью пробуждаетесь. Что-то произошло. Вы ничего не культивировали; оно пришло благодаря тому, что вы все время помнили. потому что вы пробудились к внутреннему факту, к внутреннему видению. Что-то глубоко проникло в вас.
Когда наступает момент, он приходит нежданно и негаданно – как взрыв. В момент взрыва вы совершенно пусты. Вас нет, вы перестаете существовать. Нет ни интеллекта, ни доводов, ни памяти. Есть только сознавание: сознавание ничего, пустоты. И в этой пустоте – знание. Но это знание в совершенно ином смысле. Нет ни познающего, ни познаваемого, есть просто ведение. Оно экзистенциально.
Что такое пустота, что существует в пустоте – все это невозможно передать. Можно показать только процесс, сам проход. Но процесс нельзя считать методом. Вы либо помните, либо нет.

— Рекомендуете ли вы какой-либо образ жизни как подготовку?

Как только вы начнете сознавать, изменится вся ваша жизнь, весь ваш образ жизни. Но эти изменения сами придут к вам; их не нужно подготавливать. Как только вы начинаете в чем-то практиковаться, теряется весь смысл. Все изменения должны происходить спонтанно.
Дело не в том, чтобы к чему-то готовиться. Нужно просто понять, что нельзя желать пустоты. Это не просто противоречие в терминах, а экзистенциальное противоречие. Невозможно желать пустоты, потому что желание идет от вашего старого ума, от вашего знания. Единственное, что можно сделать, так это сознавать себя, как вы есть. Как только вы осознаете себя, как вы есть, происходит отделение, разделение, обособление. Какая-то часть вас перестает отождествляться со всеми вами.
Тогда есть двое: "я" и "сам". "Сам" – это память, ум; и "я" – есть сознание, атман.

Слушая меня, вы должны одновременно слушать и себя, свой внутренний ум. Этот процесс должен не прекращаться. Я делаю упор не на ваше сам, я обращаюсь не к нему. Диалог получается только тогда, когда нет сам. Если есть вы, но нет вашего сам, тогда не возникает вопроса как
Мое дело просто создать ситуацию – словами ли, молчанием ли, либо сбить вас с толку. Моей целью является создание такой ситуации, когда ваше я отстраняется от вас, выходит за пределы вашего сам. И я все время создаю такие ситуации.
Это тоже своего рода ситуация. Я говорю вам абсурдные вещи. Я говорю о достижении чего-то, и в то же время отрицаю всякий метод. Это нелепо. Я что-то говорю и тут же утверждаю,, что это невозможно выразить. Но именно такой абсурд способен создать нужную ситуацию. А я отрицаю путь, но в то же время говорю о трансформации. И ситуация становится столь нелогичной, что ваш ум неудовлетворен. Только тогда может войти что-то из запредельного. Сознавание приходит только тогда, когда возникает ситуация, в которой нарушается последовательность. Сама неразумность ситуации порождает промежуток, провал, который разбивает и встряхивает к озарению.

Ситуации можно создавать. У дзенских монахов своеобразный способ создания ситуаций. Вас могут выставить из комнаты или ударить по лицу. Выглядит это абсолютно абсурдно. Вы спрашиваете об одном, а вам отвечают что-то совсем иное. Вы спрашиваете: "В чем заключается Путь?", а ответ монаха дзен не имеет никакого отношения к Пути. Он может ответить: "Взгляни на реку!" или "Посмотри, какое высокое дерево!" Полный абсурд.
Ум ищет постоянства. Он боится абсурда. Он боится нелогичного и неизвестного. Здесь нет логики или умозаключений.
Я просто создаю ситуацию. И тогда в созданной ситуации передается то, что передать невозможно. Поэтому не спрашивайте, как. Просто будьте. Сознавайте, если можете; а если не можете, то сознавайте свое несознавание. Будьте внимательны к тому, что есть. Если вы этого не можете, то будьте внимательны к своему невниманию. И что-то произойдет. И нечто случится.

— Создавая абсурдную ситуацию, предполагаете ли вы, что человек будет выведен из равновесия? Каков будет результат?

когда я говорю о создании абсурдной ситуации, она нужна не для достижения каких-либо результатов, а как средство передачи послания, которое по сути своей непередаваемо. Вы спрашиваете: "Каков будет результат?" На это можно что-то ответить при условии, что сказанное не будет принято за истину. Сказанное следует понимать в символическом, поэтическом, мифическом смысле. Для меня всякое религиозное писание является мифом, а всякое утверждение, идущее от человека, прошедшего через хэппенинг, в определенном смысле неверным. Это не истина, но указатель. И этот указатель следует позабыть, прежде чем познаешь истину.
Есть три слова, которые определяют границу, за пределами которой только безмолвие. Вот эти слова: сат, чит, ананда – бытие, сознание, блаженство. Переживание едино, но когда мы делаем из него понятие, мы разделяем его на три фазы. Оно всегда переживается как одно, но представляется как эти три.
В этом тотальном бытии, сат, этой полной сущности, есть только вы. Вы ни то, ни это: вы ни с чем не отождествлены. Есть просто бытие.
Второе – это сознание, чит. когда мы осознаем, то только что-то отдельное. Сознание объективно; оно направлено на что-то. Чит – это чистое сознание, а не сознание чего-то. Объекта нет. Сознание ни на что не направлено; оно ненаправлено. Оно бесконечно и чисто.
И последнее – это ананда, блаженство. Не счастье, не радость, но блаженство. Счастье включает в себя и состояние несчастья – воспоминание о нем, контраст ему. Радость тоже несет в себе определенное напряжение, нечто, требующее разрядки, освобождения. Блаженство – это счастье без следов несчастья; это радость без окружающей ее пропасти. Это счастье безо всякого напряжения.

Эти три термина – сат, чит, ананда – являются границами: наибольшее, что может быть сказано, и наименьшее из того, что может быть пережито. Это последнее, что может быть выражено, и граница, с которой можно прыгнуть в невыразимое. Это не конец. Это всего лишь начало.
Сатчитананда – это только выражение, не реальность. Но ум забывает об этом, и выражение сатчитананды становится реальностью. Вокруг него мы строим теории и учения, и ум закрывается. Тогда уже не происходит прыжка. Но реальность не есть сатчитананда, она ей запредельна. Это только то, что может быть выражено словами. И должно быть воспринято как метафора. Вся религиозная литература состоит из притч, она символична. Это выражение в словах того, что от природы невыразимо.
Я даже не люблю употреблять термин сатчитананда, потому что как только ум знает, что должно произойти, он начинает просить и требовать. Нужно все время остерегаться того, чтобы не превратить высшее в вожделенную цель. Не превращайте его в желание, в объект, который вы стремитесь достичь, в место вашего паломничества. Оно здесь прямо сейчас! Если мы осознаем это, произойдет взрыв. Оно уже рядом, оно наш ближайший сосед, а мы продолжаем стремиться в даль. Оно следует за нами, как тень, а мы не видим его, потому что наши глаза устремлены куда-то далеко. Жизнь должна быть в бытии. У Лао-цзы есть изречение: "Ищите, и вы потеряете. Не ищите, и найдете".
Не важно, что написано. Важно, как понято.

просто СоняАватара пользователя
Сообщения: 8895
Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
Откуда: Москва

Re: Мистицизм - Андерхилл

Сообщение 11 сен 2022, 16:48

Глава 10
ОКНА В БОЖЕСТВЕННОЕ

— В индийской философии природа высшей истины определяется как истина (сатьям), красота (сундарам) и добродетель (шивам). Являются ли они свойствами Бога?

Это не свойства Бога. Это, скорее, наше восприятие Бога. Эти качества не принадлежат божественному, как таковому; это наше восприятие. Божественное само по себе неведомо. Оно либо обладает всеми качествами, либо никакими. Но что касается человеческого ума, он способен воспринять божественное через три окна: вы можете получить представление либо через красоту, либо через истину, либо через добродетель.
Эти три измерения доступны человеческому уму. Мы сами ограничили божественное этими рамками; само божественное не ограничено. Например, мы видим небо через окно. Оконная рама смотрится как рама вокруг неба, но само небо не имеет обрамления. Оно бесконечно. Только окно дает ему обрамление. Точно так же красота, истина и добродетель являются окнами, через которые мы можем взглянуть на божественное.
Человеческая личность разделена на три слоя. Если преобладает интеллект, тогда божественное обретает форму истины. Если ум эмоциональный – если вы приходите к реальности не через голову, а через сердце, – тогда божественное становится красотой. Вы придаете ему поэтическое качество. Но это только рамка. Интеллект обрамляет божественное в истину, чувства – в красоту. А если личность не интеллектуальна, не эмоциональна – если преобладает действие, – тогда обрамлением становится добродетель.

Само слово "Бог" (God) происходит от слова "добро" (good). Это слово имело наибольшее влияние, потому что большинство человечества в основном активно, а не интеллектуально или эмоционально. Это не значит, что они не обладают умом или чувствами, просто ни одно из них не преобладает. Очень немногие являются чисто эмоциональными или чисто интеллектуальными типами. Большинство человечества преимущественно активно. Благодаря действию Бог становится "добром".
Но должен существовать и противоположный полюс, и если Бог рассматривается как добро, тогда дьявол будет олицетворением зла. Активный ум воспринимает дьявола как зло; эмоциональный ум дьяволом будет считать безобразность, а для интеллектуального ума дьяволом будет иллюзорность, ложность, неистинность.
Бог должен придти к вам в ваших собственных терминах. Когда вы даете определение Богу, вы сами являетесь частью своего определения.

Религии относятся к одной из этих трех категорий. И они постоянно ссорятся между собой. Будда не может принять в этом участия. Он принадлежит к четвертому типу. Он говорит: "Это все чепуха. Вы спорите не о свойствах божественного, вы спорите о своих окнах. Но из любого окна видно одно и то же небо".
Так что это не качества божественного. Это в нашем восприятии качества божественного! Если бы мы разрушили наши окна. мы смогли познать божественное как без качественное, ниргуна. Тогда мы выйдем за пределы свойств. Только тогда не вмешивается человеческая проекция.
Но тогда трудно что-либо выразить. Все, что можно сказать о божественном, будет сказано только через какое то окно, потому что все, что можно выразить, по сути говорится об окне, а не о самом небе. Когда мы не ограничены окнами, небо такое огромное, бескрайнее. Его невозможно определить. Все слова неприложимы.
если тот, кто находится в четвертом, что-либо и сказал, то его речи кажутся нелепыми, нелогичными, иррациональными. Он противоречит самому себе. Через эти противоречия он пытается что-то показать. Не сказать что-то, показать.
Витгенштейн указал на это различие. Он сказал, что есть истины, которые можно высказать, и есть истины, которые могут быть только показаны. Любое определение означает границу, от которой начинается что-то иное. Но о божественном ничего нельзя сказать. Божественное является целым, у него нет границ; нет такого места, где начиналось бы что-либо иное. Нет "чего-то иного". Божественное безгранично и потому не может быть определено.
Четвертое может только показывать, только указывать. Вот почему четвертое осталось тайным. И четвертое – самое истинное, потому что оно не окрашено человеческим восприятием. Все великие святые только на что-то указывают – просто палец, указующий на луну. Если хотите увидеть луну, совершенно забудьте о пальце. Вы видите указатель, и вам кажется, что он и есть истина.
Когда приближаешься к божественному, нужно помнить о своем уме. Если подходить к божественному без ума, без себя, не привнося человеческое; если подходить к божественному как пустоте, как ничто,– только тогда можно познать бескачественность божественного. Иначе все те качества, которыми мы наделяем божественное, принадлежат нашим человеческим окнам. Мы навязываем их божественному.

— Значит ли это, что не следует использовать окна, чтобы смотреть на небо?
Дa. Лучше смотреть из окна, чем вообще не смотреть, но ничто не сравнится с небом, не ограниченным окнами.
— Но как же выйти из комнаты под открытое небо без помощи окна?
Можно пройти через окно, но не нужно оставаться у окна. Иначе окно так навсегда и останется. Окно нужно оставить позади. Через него нужно пройти и пойти дальше – нужно превзойти его.
— Когда находишься под открытым небом, слов нет – пока не возвратишься назад в комнату. Тогда все и начинается...
Да, можно вернуться назад. Но уже не таким, каким был раньше. Вы познали не ограниченное моделями бесконечное. Тогда даже из окна вы знаете, что небо бескрайне. Окно вас уже не обманет. Даже если в комнате темно и окна закрыты, вы все равно знаете, что есть бескрайнее небо. И вы уже не можете быть прежними.
Однажды познав бесконечность, вы становитесь ею. Мы есть то, что мы познали, что мы прочувствовали. Познав безбрежное, бесконечное, вы и сами становитесь бесконечностью. Узнать что-то, значит быть этим. Знать любовь значит быть любовью, знать молитву значит быть молитвой, знать божественное значит быть божественным. Знание есть осуществление; видение есть бытие.

— Могут ли все три окна стать одним?

Нет. Каждое окно остается таким, как оно есть. Окно не изменяется, изменяетесь вы. Эмоциональный человек выйдет и вернется через то же окно, но теперь он не будет отрицать существования других окон; не будет против них. Теперь он будет понимать других, он будет знать, что другие окна ведут в то же самое небо.
Побывав под открытым небом, узнаешь, что другие окна являются частью того же самого дома. Теперь можно подходить и к другим окнам, а можно и не подходить. Все зависит от вас. В этом нет необходимости, одного окна вполне достаточно. А такой, как Рамакришна, может ходить от окна к окну, чтобы удостовериться в том, что небо везде одно. Все зависит от человека. Можно заглядывать в другие окна, а можно и не заглядывать.
Вообще-то в этом нет необходимости. Достаточно один раз познать небо. Но любознательный может выглядывать и в другие окна. Но человек, познавший открытое небо, уже не будет отрицать иные подходы. Он подтвердит, что все окна выходят в одно и то же небо. Познавший небо – становится религиозным человеком, а не сектантом. Сектантский ум остается у окна; ум религиозный выходит за его пределы.
Увидевший небо может бродить, подходить к разным окнам. Окон бесконечное множество. Это основные окна, но не единственные. Есть так много комбинаций.

— Существует ли окно для каждого сознания, для каждого человека?

Да. Можно сказать, что каждый человек приходит к божественному через свое окно. И каждое окно значительно отличается от другого. Бесконечно количество окон, бесконечно количество сект. Каждый человек – это уже отдельная секта. Два христианина не одинаковы. Один христианин может отличаться от другого, как христианство отличается от индуизма.
Когда вы выходите под открытое небо, вы узнаете, что все различия никогда не принадлежали вам. Они относятся к дому, в котором вы жили, через который вы смотрели и чувствовали, но не к вам.
Оказавшись под открытым небом, вы узнаете, что вы тоже часть неба, но только живущая в доме, пространство внутри дома ничем не отличается от пространства вне его. Выйдя на улицу, мы понимаем, что Даже стена не является барьером для неба, она не разделяет небо, она только создает видимость разделения – это мой дом, а это твой дом; пространство внутри моего дома мое, внутри твоего дома – твое. Когда вы узнаете само небо, разделения исчезают. Тогда нет и индивидуумов. Тогда волны теряются, и остается лишь океан. Вы возвращаетесь в дом, теперь вы ничем не отличаетесь от неба.

Для тех, кто не познал того, о чем сообщается, сам отчет будет всем. Тогда очень остро воспринимаются различия. Франциск способен рассказать только как Франциск. Он не может рассказать, как Мохаммед, потому что сообщение не спускается с неба. Сообщение идет от модели, от индивидуальности.
Когда я говорю на моем собственном языке, никто не поймет его. Когда я переживают небо, я переживал его без общения. В момент знания я совершенно одинок. Не было слов, не было языка. Но сообщаю я об этом. И я буду пользоваться тем языком, который я знал до момента познания.
Для меня, все религии – это только разные языки. Христианство – это особый язык, идущий от Христа. Индуизм – это еще один язык; буддизм – еще один язык. Вся разница в языке. И если знаешь только один язык, а не само переживание, то различие будет огромным.

В Индии слово "бхикху" не употребляется, потому что здесь слишком много нищих. Вместо этого мы говорим "свами" (хозяин). Когда человек отрешается и становится саньясином, его называют "свами", хозяин. Но Будда, отрекшись, стал "бхикху", нищим.
Иисус мог использовать понятия иудейской культуры. Он не мог изменить язык, иначе его никто бы не понял. Так что по сути он не был христианином. Когда появился св. Франциск, уже развилась христианская культура и ее язык. И св. Франциск был больше христианином, чем сам Христос. Христос остался иудеем; он прожил жизнь иудея. И не могло быть иначе.
Если вы рождены христианином, то христианство может не иметь столь большого значения для вас. Чем лучше вы его знаете, тем более оно становится бессмысленным, утеряна тайна. Мне кажется, что человеку лучше не оставаться в той религии, в которой он родился. Положения и верования, данные ему от рождения, должны однажды быть отвергнуты, иначе невозможно начать приключение. Не следует оставаться там, где родился. Нужно идти в неизвестное и ощутить животворность перемен. Очень часто мы не понимаем самой сути того, что, как нам кажется, мы хорошо знаем. Христианин считает, что он знает христианство. Это становится препятствием. Буддист считает, что он понимает буддизм, потому что он знает его, но именно это чувство знания и становится барьером. Только неизвестное может иметь притягательную, оккультную, эзотерическую силу.
Нужно превзойти обстоятельства своего рождения. Не следует быть привязанным к условиям, данным рождением. Что касается религии, нужно быть дважды-рожденным. Идите, исследуйте неизведанные уголки. Только тогда возникает трепет открытий.

Религии, по сути, дополняют друг друга. Они должны работать друг для друга и принимать друг друга. Восторг обращения в другую религию создает фон для преображения. Приезжающий с Запада находит на Востоке что-то новое. Восточный подход настолько иной, что его невозможно втиснуть в знакомые категории. Все положения настолько противоположны тому, с чем вы знакомы, что для того, чтобы что-нибудь понять, нужно самому измениться.
То же самое происходит с тем, кто с Востока приезжает на Запад. Так и должно быть. И чтобы это произошло, нужно быть открытым. Изменение происходит под влиянием незнакомого, неизвестного.
Индуизм никогда никого не пытался обращать, даже если кто-то сам принимает индуизм, индусам до этого дела нет. Индуизм – это неорганизованная религия, в ней нет института священнослужителей в том смысле, в каком он существует в католицизме. Индуистский монах не принадлежит ни к какой организации, иерархии, он идет сам по себе. Он не имеет никаких корней. Что касается внешнего мира, такой подход оказывается поражением, но что касается внутренней глубины, индивидуальности, такой подход ведет к успеху.
Вивекананду очень привлекало христианство. Он основал Орден Рамакришны по образцу католического священства. Это совершенно чуждо Востоку. Это свойственно только Западу. У Вивекананды был совсем не восточный тип ума. И в той мере. в какой Вивекананда обладал западным умом, св. Франциск и Экхарт имели восточный тип ума. По сути они принадлежат Востоку.
Сам Иисус Христос тоже принадлежит Востоку; а христианство принадлежит Западу. Иисус по природе своей был восточным человеком; он был против всякой церкви, против организаций. В этом состоял конфликт.
Когда даже на Западе рождается религиозный ум, он по сути своей восточного типа. Таким восточным качеством отличаются умы Экхарта и Бёме. А когда на Востоке рождается научный ум, он обязательно будет западного типа. Запад и Восток здесь не географические понятия. "Запад" значит аристотелевский тип, "Восток" значит не-аристотелевский ум. "Запад" означает равновесие, "Восток" означает отсутствие равновесия. "Запад" означает рациональное, "Восток" иррациональное.
Тертуллиан был одним из самых восточных умов на Западе. Он сказал: "Я верю в Бога, потому что верить невозможно. Я верю в Бога, потому что это абсурдно". В этом основа восточного подхода: потому что это абсурдно. На Западе так не скажут. На Западе скажут, что верить следует только тому, что рационально, логично. Иначе все это поверья, предрассудки.
Экхарт тоже восточный человек. Он утверждает: "Когда верят в возможное, это не вера. Когда верят в доказательства, это не религия. Это области науки. Только когда вы верите в абсурдное, в ваш ум проникает нечто из запредельного". Это не западное понимание, оно принадлежит Востоку.
У Конфуция, с другой стороны, западный ум. На Западе хорошо понимают Конфуция, но совсем не воспринимают Лао-цзы. Лао-цзы говорит: "Ты глуп уже потому, что рационален. Недостаточно быть только разумным и рациональным. Иррациональное тоже должно иметь свое место для существования. Только тот разумен, кто одновременно рационален и иррационален".

Полностью рациональный человек не может быть разумным. Разум имеет темный уголок иррационального. Ребенок выходит из мрака чрева. Цветок рождается во тьме корней. Нельзя отрицать тьму; она лежит в основе. Это самое значительное и животворящее явление.
Западный ум вносит в мир свой вклад – науку, но не религию. Восточный ум может дать только религию, но не науку, не технологию. Наука и религия взаимно дополняют друг друга. Если мы сумеем понять их различия и их взаимодополняемость, то из этого может родиться лучшая мировая культура.
Тот, кому нужна наука, должен обращаться к Западу. Но если Запад создает религию, она не поднимется выше богословия. На Западе вы сами себе приводите доказательства в пользу существования Бога. Доказательства Бога! Для Востока это просто непостижимо. Нельзя доказать существование Бога. Сама такая попытка – бессмысленна. То, что можно доказать, не будет Богом; это будет научным выводом. На Востоке мы говорим, что божественное недоказуемо. Когда вам надоедают ваши доказательства, прыгайте в само переживание; погружайтесь в само божественное.
Восточный ум – женщина; западный ум – мужчина; западный ум агрессивен. Логика обречена быть агрессивной, жесткой. Религия же восприимчива, подобна женщине. Бог может быть только воспринят, его нельзя ни открыть, ни изобрести. Нужно стать подобным женщине – все принимающим, открытым и ждущим. Вот что я имею в виду под медитацией – быть открытым и ожидающим.

— Рамакришна сказал, что для нашего века самым подходящим является подход бхакти. Так ли это?

Нет. Рамакришна считал самым подходящим отношением бхакти-йогу, потому что она была наиболее подходящей для него. Это то окно, через которое он вышел под открытое небо. Дело не в том, что какой-либо подход соответствует или не соответствует определенному веку, мы не говорим о веках. Века сосуществуют одновременно. Мы кажемся современниками; но мы можем ими и не быть. Может быть, я живу двадцать столетий тому назад. Ничто не является абсолютным прошлым. Для кого-нибудь оно является настоящим. Нет ничего абсолютно настоящего. Для одних оно уже прошлое, а для кого-то еще не наступило. Нельзя категорически судить о веке, как о таковом.
Рамакришна был благоговеющим верующим. Он пришел к Богу через молитву, любовь, чувства. Он осуществил себя таким образом, и он считал, что это поможет всем. Он не мог понять, что этот путь может быть труден для других. Как бы мы ни сочувствовали людям, мы всегда видим их в свете своего опыта. Для Рамакришны единственным путем казалась бхакти-йога: путь поклонения.
Если же все-таки говорить о характерных чертах века, то наш век – самый интеллектуальный, самый научный, самый технологический, в нем очень мало чувств и поклонения. То, что говорил Рамакришна, было верным для него и еще, быть может, для окружающих его людей. Он принадлежал миру крестьянина, где интеллект не значил ничего, а чувства значили все. Он не был человеком этого века. То, что он говорил, подходило для того окружения, в котором он жил, но не для ныне существующего мира.
Вам могут нравиться слова Рамакришны: "Поклонение – путь для этого века", потому что вы утратили равновесие. Но Вивекананда говорит противоположное. Поскольку Восток тоже утратил равновесие, он по преимуществу интеллектуален. Это для того, чтобы уравновесить существующие крайности, своего рода взаимодополнение.
Рамакришна был типом эмоциональным, а его главный ученик – интеллектуальным. Так и должно было быть. Рамакришна абсолютно женственен: не агрессивен, всеприемлющ. Понятие пола не только биологическое; оно существует повсюду. В каждой сфере, где возникает полярность, существуют противоположности, привлекаемые друг к другу.
Вивекананду никогда не привлек бы интеллектуал. Ведь он бы не был прямой противоположностью. В Бенгалии в то время жили гиганты интеллекта. Он бывал у них, но возвращался с пустыми руками. Они его не привлекали. Рамакришна был самым неинтеллектуальным человеком, какого можно было себе вообразить. Он был всем тем, чем Вивекананда не был, в нем было все то, что он искал.
Вивекананда был противоположностью Рамакришны, и все, чему он учил именем Рамакришны, по духу было не тем, чему учил сам Рамакришна. И те, кто приходят к Рамакришне через Вивекананду, не могут прийти к самому Рамакришне. Те, кто понимают толкование Рамакришны Вивеканандой, никогда не поймут самого Рамакришну. Толкование исходит от прямой противоположности. Когда говорят: "Если бы не Вивекананда, мы никогда не узнали бы о Рамакришне", то это по-своему верно. Весь окружающий мир действительно не узнал бы о Рамакришне без Вивекананды. Но с помощью Вивекананды то, что известно о Рамакришне, в основе своей неверно. Это ложная интерпретация. И все потому, что они принадлежат к противоположным типам. Рамакришна никогда не спорил. Вивекананда всегда приводил аргументы. Рамакришна был невежественен, Вивекананда был ученым человеком. То, что Вивекананда говорил о Рамакришне, прошло через зеркало Вивекананды. И так происходит всегда. Будда привлекает людей прямо противоположных ему самому. К Махавире и Иисусу тянутся люди духовно иного пола. И эти противоположности затем создают организацию, орден. Но так оно есть. И ничего нельзя поделать.
Не важно, что написано. Важно, как понято.

просто СоняАватара пользователя
Сообщения: 8895
Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
Откуда: Москва

Re: Мистицизм - Андерхилл

Сообщение 04 дек 2022, 21:46

Глава 11
ПРАВИЛЬНОЕ ЗАДАВАНИЕ ВОПРОСОВ

...?

Только духовный человек может заявить, что вообще не существует предопределения. Такое понимание приходит только тогда, когда вы полностью не отождествлены с телом. Тот, кто обрел сознавание, просветление, полностью выпадает из причинно-следственного ряда. Он становится абсолютно непредсказуемым. О нем ничего нельзя сказать. Он живет в моменте; его существование атомарно. Ваше будущее по сути не будущее; оно является результатом прошлого. Вот почему ваше будущее легко предсказуемо.

Сознавайте все, что приходит извне и не отождествляйтесь с ним. И тогда придет момент, когда все внешнее полностью отпадает. Вы окажетесь в вакууме. Этот вакуум является проходом, переходом от внешнего к внутреннему, дверью. Нужно быть достаточно мужественным, чтобы остаться в вакууме. Если у вас нет смелости, вы все время будете уходить наружу и цепляться за что угодно. Но момент пребывания в вакууме и есть медитация. И если у вас хватит мужества остаться в этом моменте, то очень скоро все ваше бытие повернется вовнутрь. Когда не к чему привязываться вовне, ваше бытие обращается вовнутрь. Тогда, впервые, вы узнаете, что вы есть нечто, превосходящее все, чем вы себя считали. Теперь вы уже не становление, а бытие. Это бытие свободно и ничем не детерминировано. Это абсолютная свобода. Без цепей причины и следствия.
Ваши действия связаны с прошлыми действиями, и это идет назад к безначальному началу и вперед к бесконечному концу. Вас детерминируют не только ваши собственные действия, но и поступки ваших родителей образуют единую непрерывность с вашими поступками. Ваше общество, ваша история, все, что случилось до вас, каким-то образом имеет отношение к вашему настоящему поступку. В вас как бы расцветает вся история. Все, что когда-либо происходило, связано с вашими действиями, поэтому ваши действия безусловно детерминированы.
Ваши биологические клетки являются результатом всего процесса эволюции. Эти клетки могут быть частью другого человека. Есть путь, на котором действия взаимосоотносятся с прошлыми действиями. Но когда человек становится просветленным, начинает происходить нечто новое. Действия перестают быть связанными с предыдущими поступками. Теперь любой поступок определяется только сознанием. Он идет от сознания, а не от прошлого. Вот почему просветленный непредсказуем. Вот почему я подчеркиваю, что действовать нужно осознанно. Тогда каждый момент вашего действия не является продолжением предыдущих действий. Вы свободны. Теперь действуете вы, и никто не может предсказать, как вы поступите.

Привычки механистичны; они повторяются. ... Не ошибается лишь машина. Чтобы ошибаться, нужно сознавать.
Если же вы действуете с полным осознанием, возникает совершенно иная ситуация. Тогда все идет от момента к моменту. Сознание – это поток; оно не статично. Это – сама жизнь, поэтому оно изменяется. Оно живое. Оно расширяется; оно обновляется, оно продолжает становиться новым, свежим и молодым. Тогда ваши поступки будут спонтанными. Чем более вы живы, тем меньше повторяетесь. Последовательным может быть только мертвец. Жизнь непоследовательна; жизнь – это свобода. Свобода не бывает последовательной. Последовательной по отношению к чему? Можно быть последовательным только по отношению к прошлому. Просветленный последователен только в своем сознавании; по отношению к прошлому он непоследователен. Он находится в поступке полностью. Ничто не откладывается на потом; ничто не упускается. В следующий момент действие закончено, и его сознавание снова свежо и чисто. Сознание будет при любой возникающей ситуации, но каждый поступок будет совершаться в полной свободе, как если бы этот человек впервые оказался именно в этой ситуации.

Вашими реакциями можно управлять через биохимию. Приняв алкоголь, вы ведете себя иначе. Изменяется биохимия вашего тела, изменяется ваше поведение. В свое время высшей методикой в Тантре было принятие интоксикантов, не теряя при этом сознательности. Если человек сохранял сознание, когда по всем признакам он должен был потерять его, только тогда Тантра считала человека просветленным. Если химические изменения в теле могут изменить ваше сознание, то тогда в чем смысл сознания? Если укол может привести вас в бессознательное состояние, то зачем сознание? Тогда химический препарат сильнее вашего сознания. Тантра говорит, что можно превозмочь любой интоксикант и остаться сознающим. Дается стимул, но ответа на него не последует. Секс – это химическое явление. Определенное количество того или иного гормона порождает половое влечение. Вы превращаетесь в желание. И Тантра экспериментировала с сексом. Если вы не испытываете полового влечения в исключительно сексуальной ситуации, тогда вы свободны. Вы оставили далеко позади себя биохимию своего тела. Тело существует, но вы уже не в теле.
Гнев – это тоже химия. Биохимики скоро смогут сделать вас гнево-иммунными или секс-имунными. Но Буддой вы от этого не станете. Будда не был неспособен сердиться. Он был способен сердиться, но отсутствовал эффект чувства гнева. Если контролировать химию вашего тела, то вы утратите способность сердиться. Отсутствуют химическое условия, вызывающее в вас гнев, поэтому нет и эффекта чувства гнева. Или если из тела убрать половые гормоны, то вы не будете сексуальны. Но главное не в том, сердитесь ли вы или нет, есть ли в вас сексуальное влечение или нет. Вся суть заключается в том, как оставаться сознающим в той ситуации, которая предполагает бессознательность, как сохранить сознание в ситуации, которая случается только в состоянии неосознанного.

Когда возникает такая ситуация, Вам дается необыкновенная возможность. Это как раз нужный момент. В вас заработала биохимия, она приводит вас к бессознательному состоянию, чтобы вы вели себя как безумный. А вы сознавайте. не подавляйте; сознавайте, будьте свидетелем.
Возникает гнев – будьте свидетелем; возникает секс наблюдайте. Позволяйте случаться всему тому, что происходит внутри вас, и медитируйте на всей этой ситуации. Постепенно, по мере углубления сознавания, все меньше будет оставаться возможности обусловить ваше решение за вас. Вы становитесь свободным. Мокша, свобода не означает ничего иного. Мокша – это сознание, которое настолько свободно, что уже ничто не может детерминировать его.

— Что такое божественная любовь? Каково переживание любви у просветленного?

Сознавание должно идти от момента к моменту, не только в поступках, но и в вопросах, в каждом движении. Вот я поднимаю палец – это может быть просто по привычке. Тогда я не хозяин своего тела. Но если это спонтанное выражение чего-то, что в данный момент присутствует в моем сознании, тогда это совсем иное дело. Будьте в моменте. Ничего не решайте заранее..
А теперь вопрос.
Всегда, когда существует любовь, она божественна; поэтому сочетание "божественная любовь" бессмысленно. Любовь всегда божественна. Но ум хитер. Он говорит: "Мы знаем, что такое любовь. Чего мы не знаем, так это, что такое "божественная любовь". Но мы совсем не знаем любви.
Следует сначала понять, что такое любовь, потому что, спрашивая о божественной любви, вы предполагаете, что знаете, что такое любовь. Но любовь нам неизвестна. То, что мы принимаем за любовь, это нечто иное. И прежде чем предпринимать шаги к настоящему, истинному, следует уяснить себе ложное.То, что вы называете любовью. Это всего лишь отсрочка секса.
А что же тогда любовь? Любовь совершенно не связана с сексом. Она может включать в себя секс, а может и не включать, но, по сути, она совсем не имеет никакого к нему отношения. Это совершенно иное явление.

Для меня любовь – это продукт медитативного ума. Любовь связана не с сексом, она связана с дхьяной, медитацией. Чем молчаливее вы становитесь, тем раскованнее вы будете, тем больше вы будете чувствовать удовлетворенность и тем явственнее проявится новое выражение вашего бытия. Вы начнете любить. Но не кого-то в частности. Возможно и кого-то в частности тоже, но это уже другой вопрос. Вы начинаете любить. Это состояние любви становится вашим способом существования. Оно не является влечением.
Необходимо ясно понимать разницу. Обычно, когда вы в кого-то влюбляетесь, главным стремлением бывает, как бы от него получить любовь. Это не вы отдаете свою любовь другому, а вы ожидаете, что он даст вам свою любовь. Вот почему любовь становится собственницей. Вы обладаете другим, чтобы от него что-то получить. Но та любовь, о которой я говорю, никем не обладает и не имеет никаких ожиданий. Это просто ваше поведение. Вы становитесь настолько безмолвными и любящими, что ваше молчание изливается и на других. Любовь, о которой я говорю, делает вас такими молчаливыми, что нет ни влечения, ни отвращения. Вы не ориентированы на другого. Другой исчез; вы наедине с самим собой. И в этом чувстве одиночества любовь приходит к вам как благоухание.

Мерзко требовать от другого любви. Зависимость от другого, требование чего-либо всегда порождает страдания, конфликты, оковы. Человек должен быть самодостаточен. То, что я понимаю под медитацией – это состояние, когда человек становится достаточен в себе. Вы превращаетесь в круг, одиночество. Мандала завершена. Только когда вы превратитесь в совершенный круг – цельный, самодостаточный – в вас расцветает любовь. Тогда вы любите все, что приближается к вам. Это не поступок, вы ничего не совершаете. Само ваше бытие, само ваше присутствие есть любовь. Через вас течет любовь.
Если спросить человека, достигшего такого состояния, "Ты меня любишь?" – ему будет трудно ответить. Он не сможет сказать: "Я тебя люблю", потому что это не действие с его стороны. По сути он есть любовь. Такая любовь приходит только с той свободой. Свобода – это то, что испытываете вы; любовь – это то, как другие воспринимают вас. Когда внутри случается медитация, вы чувствуете себя абсолютно свободным. Эта свобода внутреннее чувство; его не могут ощутить другие.
До некоторой степени вы создаете для них затруднения и неудобства, потому что вас невозможно предсказать. Теперь о вас ничего нельзя сказать. Как вы поступите в следующий момент? Что вы скажете? Этого никто не знает; вы не мертвы. Но они почувствуют вашу любовь, потому что они жаждут любви.
Поэтому, когда встречается свободный человек, все ощущают его любовь. Но вы ощутите его любовь как сострадание, а не как любовь, потому что в ней не будет волнения. Она будет очень расплывчатой – без пыла, даже без теплоты. В ней не будет волнения. Просто она есть, и все. А вы ощущаете ее как милосердие, сострадание, каруну. Снаружи можно почувствовать только любовь, но не свободу. И это тоже только как сострадание.
...Христос бунтует всегда. Никакая ситуация не погасит его бунтарства, потому что он бунтует не против кого-то конкретно. А потому что его сознание свободно. Везде, где он чувствует препятствие, он будет бунтовать. Бунтарство это его дух. И если Иисус придет сегодня, христианам будет с ним неуютно, он снова уничтожит все, что у них есть. Любовь не может существовать без свободы, без бунта. Вы не способны любить так, как любит Будда, пока вы не станете такими же свободными, как и он.
Когда в человеческое сознание приходит свобода, изнутри ощущается свобода, а извне – любовь. Эта любовь, это сострадание есть отсутствие как любви, так и ненависти. Отсутствует сам дуализм; нет ни влечения, ни отвращения.
Обычно любовь зависит от того, кто дает. Он может дать любовь, а может и не дать. Но та любовь, о которой я говорю, не зависит от дающего. Он открыт и излучает любовь в каждый момент. Даже когда рядом никого нет, изливается его любовь. Он подобен цветку в пустыне. Никто не знает, что он расцвел и источает аромат, но он все равно благоухает. Он дарит свое благоухание не кому-то, а просто дарит. Цветок расцвел, поэтому есть аромат. Не имеет значения, есть прохожие или нет. Если проходит человек, обладающий тонким чутьем, он может насладиться ароматом. Но если он бесчувственен, мертв, он может даже и не узнать, что прошел мимо цветка.
Когда есть любовь, то только от вас зависит, примите вы ее или нет. Только когда любви нет, кто-то другой может либо дать ее вам, либо не дать. В любви, в сострадании нет деления на божественное и не-божественное. Любовь божественна. Бог есть любовь.
Не важно, что написано. Важно, как понято.

просто СоняАватара пользователя
Сообщения: 8895
Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
Откуда: Москва

Re: Мистицизм - Андерхилл

Сообщение 08 янв 2023, 14:48

История эзотерики
13 врат эзотерики. История эзотерических учений от Адама до наших дней
- (Het Monster) Колесов

Изображение

ЭЗОТЕPИЗМ, тж. эзотерика, эзотерический: эти слова происходят от
греч. esoterikos, "внутренний". Термин возник в эпоху эллинизма
(IV-III в. до н.э.). Исторически он обозначал тайноведение,
"ВНУТРЕННЮЮ ДОКТРИНУ" религиозного, философского или иного учения,
доступную лишь прошедшим обряды высших посвящений, в отличие от
ЭКЗОТЕРИЧЕСКОЙ, "внешней", изучение которой не только было доступно
всем, но и вменялось им в обязанность.
Сегодня ЭЗОТЕРИЗМ - это обобщающее название современного учения
или, точнее, представления о мiре и человеке как единстве макрокосма
и микрокосма, не ограничивающегося рассмотрением одних только их
материальных характеристик, метод познания "внутренней сущности" всех
вещей, мерой которых, как известно, является человек.

Кроме того, со времен "великого Кофты" Калиостро (конец
XVIII века), а окончательно - мадам Блаватской (конец XIX века)
и Алистера Кроули (начало ХХ века) в основе современного
эзотеризма лежит сравнительное изучение учений Востока и Запада,
цель которых - помочь человеку познать в первую очередь самого
себя, если уж мера всех вещей - он сам, ибо без этого он не
сможет познать все остальное. А познание самого себя, как
известно, не только древнейшая, но и труднейшая из задач,
когда-либо ставившихся человеком, недаром на храме Аполлона в
Дельфах было написано: Gnwri se auton - "Познай самого себя".
Это название окончательно прижилось после Второй мировой войны
на Западе как термин, призванный заменить два аналогичных и, в
общем-то, синонимических термина, значение которых к тому времени
изменилось: ГЕРМЕТИЗМ и ОККУЛЬТИЗМ.
Если не придираться к частностям, то все три термина обозначают
одно и то же: в философском плане - определенный взгляд на мiр,
предполагающий, что непознанное и даже признанное непознаваемым
требует столь же уважительного отношения и строго научного подхода,
как уже познанное или признанное познаваемым, в практическом же плане
- совокупность дисциплин, изучающих законы, общие для того и другого.

В чем же между ними разница?

Слово ГЕРМЕТИЗМ так же, как и слово ЭЗОТЕРИЗМ, придумано греками
в эпоху эллинизма или чуть раньше: Геродот (484-425 до н.э.)
рассказывает о египетских жрецах, обладающих тайным знанием и
возводящих это знание к некоему Гермесу Трисмегисту, от имени
которого и образовано слово.

От того же слова, точнее, от имени, происходит и понятие
"герменевтика" - искусство толкования священных текстов,
получившее в православной практике название "экзегетика"
(толкование Священного Писания), а также всем известное слово
"герметический" в смысле "плотно закрытый".


Позже к Гермесу как ученому, обладателю тайного
знания, обратились гностики. Климент Александрийский (III
в. н.э.) считал его автором целых 42 трудов астролого-
космографического и религиозного содержания. В греческих и
латинских изложениях до нас дошли: "О природе богов" (De
natura deorum), "Пимандр или о могуществе и мудрости
Божией" (Poimandres sive de potestate et sapientia Dei) и
знаменитая "Изумрудная скрижаль" (Tabula smaragdina).
Подробнее см., напр., Агапова З. Гермес - бог познания
земли и неба. Альманах "Гермес", М., 1992.

Таким образом, под ГЕРМЕТИЗМОМ люди той эпохи понимали учение,
возникшее как признание наличия скрытой, непознаваемой сущности
вещей, открытой лишь посвященным. Слово же ЭЗОТЕРИЗМ стали примерять
к себе христианские иерархи: себя они считали эзотериками, и не без
оснований - какое учение может быть эзотеричнее веро-учения? - а
всех остальных, включая царей, - экзотериками. Недаром даже Святой
Константин, память которого вместе с его матерью Еленой ныне
отмечается Православной церковью 21 мая ст.ст. (3 июня), в документах
Никейского собора (325) именуется `o 'episkopos twn 'exoterikwn -
"владыка внешних".

В XII в. рабби Авраам бен Давид из Толедо собрал древние
тексты, кое-что дописал сам и представил мiру первый свод учения
Каббалы. В XIII в. граф Больштедт, он же Альберт Великий, сложил
с себя сан епископа и стал учителем оккультных наук. В XIV веке
Раймонд Луллий создал свою Ars Magna - "Великое искусство",
книгу по магии и алхимии. В XV веке юный граф Пико делла
Мирандола понял, что мiр видимый и мiр невидимый едины, и лучшим
средством познания этого назвал Каббалу. В XVI веке солдат по
имени Генрих, за храбрость посвященный в рыцари прямо на поле
боя под именем Корнелиуса фон Неттесгейм, написал трехтомное
сочинение о тайной философии - De occulta philosophia,
фактически стал основателем современного эзотеризма (мы его
знаем как Агриппу). В XVII веке юный Бенедикт Спиноза..


Оправилось от ударов судьбы Теософское общество, созданное
Еленой Блаватской. В Швейцарии д-р Рудольф Штайнер основал "храм"
антропософии. В Америке возник Институт парапсихологии, в России -
целое научное направление по исследованию возможностей человека
(Бехтерев).

Не секрет, что многие отрасли современной науки переживают не
лучшие времена. Не секрет также, что многие представители этой науки
больше интересуются своими собственным, чем чужим преуспеянием. Но
есть и добросовестные ученые, продолжающие разоблачать "эти
средневековые суеверия" по той лишь причине, что своим знакомством с
эзотерикой они обязаны дешевой американской литературе, астрологу-
недоучке или лекарю-шарлатану.
Но так будет не всегда. В истории человечества наступает новый
перелом, "водораздел", и очень может быть, что людям какого-нибудь
XXIII века мы будем казаться такими же инопланетянами, какими нам
кажутся жители древнего Шумера. Уже в будущем, XXI веке, то есть
очень скоро, эзотерические науки займут свое место в программах
учебных заведений наряду со всеми другими. Ведь на самом деле и те, и
другие тесно связаны между собой. Однако переход от прежней логики к
новой, хотя он уже начался, займет несколько столетий.
Чтобы поближе познакомиться с эзотерическими науками, мы для
удобства разделим их на три группы. Во-первых, это дисциплины,
использующие о б ъ е к т и в н ы е д а н н ы е о человеке, то
есть те параметры, которых он сам изменить не может.

Вторая группа оккультных наук оперирует с у б ъ е к т и в-
н ы м и данными, то есть тем материалом, который человек
предоставляет о себе сам. Это главным образом какие-то образы
подсознания, которые сам человек обычно истолковать не умеет;
специалист выступает здесь в роли "дешифровщика". Сюда относятся все
мантические дисциплины, то есть различные способы г а д а н и я. Гадать на самом деле можно на чем угодно, потому
что ответ на вопрос уже заключен в подсознании спрашивающего, иначе
не возник бы сам вопрос. Гадательные символы лишь помогают сделать
этот ответ понятным.
Толкование снов (онейрология) также входит в эту группу,
так как сны принадлежат не объективному, а субъективному мiру.
Сюда же следует отнести и каббалистическую нумерологию,
исследующую случайные сочетания букв и цифр.
Со стороны неоккультных наук к мантическим дисциплинам примыкает
психология, также занимающаяся изучением тех данных, которые человек
дает о себе сам, что-то сообщая, а что-то утаивая. Наиболее ярко эти
признаки психологии выражены в психоанализе Фрейда. Ясно, что к этой
категории относятся и столь распространенные ныне психологические
тесты.

И, наконец, третья группа оккультных наук - науки м а г и ч е-
с к и е, основная цель которых - не изучение характера человека и не
предсказание судьбы, а в о з д е й с т в и е как на то, так и на
другое. Существует несколько видов магии, различающихся по целям и
способам воздействия. Профессиональную магию издавна подразделяли на
белую (теургию) и черную (чародейство, чернокнижие). Различие между
ними скорее этическое, чем техническое.
Натуральная же или "народная" магия просто составляет
неотъемлемую часть нашей жизни. "Любое действие, совершаемое
намеренно, уже есть магия", - говорил Алистер Кроули и был прав, ибо
осознание человеком своего намерения уже вызывает изменения в
окружающем его мiре, облегчая осуществление этого намерения, если оно
не нарушает космического равновесия, или затрудняя, если нарушает.

Лекция 4. Китай и Тибет

китаевед Дж. Нидэм считал
даже, что китайское мышление наиболее близко ко всемiрной
(универсальной, экуменической) философии будущего.


В Судане живут разные племена. Одно из этих племен называется БАМБАРА. Это обычные чернокожие, красивого телосложения, они живут также в Мали и некоторых других странах Африки, в состав Египта никогда не входивших.
обратимся к космогонии бамбара. Мiр произошел из первичной пустоты (т.е. все того же хаоса, определения которого нигде найти невозможно). Пустота издала звук, отчего возник ее двойник.
От их соединения возникло влажное вещество (вода), а потом произошел
взрыв (! - что мы говорили о Большом взрыве?), породивший твердое
вещество. Однако это еще не были земля и пространство, их еще не
сотворили.
При оседании твердого вещества (после взрыва) возникли вещи и их
символы. Тогда из хаоса выделилось сознание и направилось к вещам,
чтобы вдохнуть в них жизнь и наделить именами. Так возник активный
дух Йо и 22 основных элемента, от которых произошли звуки, цвета,
действия и чувства... Это распределение стихий по принципу
мужского и женского начала полностью соответсвует, кстати, взглядам
индуистов (брахманистов), пифагорейцев, каббалистов и суфиев.


...Вспомним марксистский закон единства и борьбы противоположностей
или слова Бхагван Шри Раджнеша, он же Ошо, великий учитель
современных русских и зарубежных индуистов. Возвращаясь к теме
Древней Индии и предваряя тему современных пост-индийских учений,
можно сказать, что заслуга Раджнеша состоит именно в адаптации
понятий всеиндийского плюрализма богов и мнений к ограниченно-
рационалистическому восприятию европейцев (или, точнее, вообще людей
Запада). Он писал:
"Противоположности - это не противоположности. Посмотрите
глубже, и вы ощутите их, как одну и ту же энергию" - это именно то, о
чем мы говорили на всех предыдущих лекциях... Помните спор между
ведантой и мимансой, иллюзия ли мiр или не иллюзия?

Каббала

Душа - это сложная субстанция, включающая
пять элементов: Нефеш ("душа"), Руах ("дух"), Нешама ("дыхание"),
Йехида ("единственная") и Хайа ("живая"). Все мiроздание зиждется на
10 первых числах и 22 буквах.



(подчистить)


Можем рассмотреть каждую из сфирот по отдельности. Перечислим их "снизу вверх":

МАЛХУТ, Малкут (ивр. "Царство"): 10-я, самая нижняя из
сфирот (см.), представляющая мiр Pеального (Олам ха-Асия): это
те самые "царства", из которых состоит реальный или физический
мiр - царства животных, растений и минералов, а также
человеческие царства. Будучи самой нижней, она олицетворяет
также начало нового цикла - вертикаль, соединяющая все сфирот,
продолжается вниз и снова подходит к высшей из сфирот (Кетер),
показывая таким образом, что "конец заложен в начале" (Сефер
Йецира).

ЙЕСОД (евр. IESOD - "фундамент, основание", англ. Yesod):
девятая из 10 сфирот (см.), принадл. к миру Творения (Олам
ха-Йецира, царство Природы). Синтезирует влияние высших сфирот и
передает его последней из них, Малкут, служа как бы связующим
звеном между низшим и высшими мiрами. "Йесод - завершение
туловища, знак священного Завета" (Минха ле-Эрев Шаббат),
аналогичное чакре Муладхара. Это - основание мiра творений,
включающего также Эхо (Ход) и Преодоление преграды (Нецах).

ХОД (ивр. CHOD, "отражение света и звука", "эхо", трад.
перевод - "Слава"): восьмая из 10 сфирот (см.), ответвление
сфиры Гвура. Проявляется в человеческой душе в желании
восхвалять и благодарить Всевышнего, признавать истины, которые
выше человеческого понимания.

НЕЦАХ (халд. NZH "победа", ивр. "вечность"): седьмая из
десяти сфирот (см.). Проявляется в преодолении препятствий на
пути распространения божественного света. Принадлежит к мiру
Творения (Олам ха-Йецира). О седьмой и восьмой сфирот сказано:
"Нецах и Ход (см.) - это ноги... Точные весы символизируют две
надежные опоры, Нецах и Ход" (Минха ле-Эрев Шаббат).

ТИФЕPЕТ ("красота", от евр. PA'AR - "украшать"): шестая
сфира (см. сфирот) - Красота, Гармония, "срединный столп, на
котором покоится мiроздание", основание мiра творчества (Олам
ха-Бриа), включающего также Силу (Гвура) и Добро (Хесед). В
человеч. теле - туловище (Минха ле-Эрев Шаббат). Понимание
Красоты, наличие чувства Прекрасного - необходимое условие,
основа творчества.

ГВУРА (евр. GEBOURAH - "могущество, сила", от гавар - "быть
сильным", англ. Gebura): одна из десяти сфирот (см.), пятая. Для
осуществления творческих замыслов необходима сила. Эта
сфира выражает также принцип меры, закона, строгости, в
этическом плане - начало справедливости (наз. тж. Дин,
"Закон").

ХЕСЕД (от ивр. хасад - "стремиться к добру, быть
великодушным"): Милосердие, четвертая из десяти сфирот, высшая
сфира области эмоций (Олам ха-Бриа, Мир творчества). Ее действие
проявляется в излиянии Божественного света, раскрывающегося для
всех, достойных и недостойных, в любви Всевышнего к Своим
творениям. В человеке проявляется в любви к Богу и людям.

БИНА (Bina, др.-евр. "постижение", от бин - "размежевывать,
распознавать", ср. бритва Оккама или чжэнмин - "исправление
имен" у конфуцианцев): третья сфира у евреев, означающая
познание путем "рассечения" (ср. совр. прост. "сечь" в смысле
"понимать"). Вместе с Хохма и Кетер (см.) составляет "мiр
эманаций", царство (космического) Разума.

ХОХМА (др.-евр. HACHMAH - "мудрость", лат. Chochma, реже
Chokhma, Hokhmah): вторая из 10 сфирот, уже знакомая нам
персонификация Премудрости, вполе соответствующая христианской
Софии. Три высшие сфирот - Кетер, Бина и Хохма - образуют мiр
Эманаций (Олам ха-Ацилут).

КЕТЕР (ивр. KEThER "корона", "венец"): высшая из десяти
сфирот (см.), их непостижимо скрытый источник. Невыразимое
Божественное ничто, сфера Первоначала.

ДААТ (евр. "знание"): дополнительная, одиннадцатая
сфира (см. сфирот), олицетворяющая универсальный принцип
связи сознания с познаваемым. В совр. каббалистике - высшая
точка, которой может достичь человек, идущий по пути
познания. Отождествляется тж. с пропастью, отделяющей три
высшие сфирот (Кетер, Хохма, Бина) от остальных: преодолеть
эту пропасть способен лишь истинный адепт.

КЛИФОТ (Qlippoth, тж. Kelipoth, ивр. мн.ч. от клифа -
"скорлупа, шелуха"): негативные, "нечистые" формы бытия,
побочный результат акта творения. В современной магии -
сферы (сфирот, см.) древа зла, антагонисты сфер древа
жизни. Иногда рассматривается тж. как дополнительная
(12-я) сфира, значение которой сродни значению Плутона в
астрологии.


Греки

В целом Дионис стал символом освобождения от оков Закона (своеобразный анти-сатурнический бунт), от преграды, отделяющей человеческое "Я" от окружающего его мiра (ср. араб. Хаджаб ). Это - чувство, интуиция, эмоция в чистом виде, слияние духа и тела, путь к обожению через расслабление, "групповая терапия", восточный путь единения с Абсолютом (объединение, ср. solidaire у Камю). Вот чему учили своих адептов орфики. Заметим, что они, разумеется, считали Диониса богом, но у нас с вами речь давно уже идет о культурном архетипе Диониса. В этом смысле "путь Диониса" можно описать как освобождение от Сатурна через Венеру и Юпитер.
это "экстаз, и он уносит душу на крыльях сладостного безумия в причудливые чертоги Любви, где в миг высочайшего напряжения... она одновременно испивает и кубок Смерти, сгорает в этих пламенных объятиях"

Христиане
"Не стремись к внешнему, возвратись в себя самого: истина обитает внутри человека
Не важно, что написано. Важно, как понято.

Пред.

Эзотерическая литература