Основные черты большинства медитативных практик

[просто Соня]

Природа иллюзии
Начав свое существование много жизней назад, мы совершили ошибку, приняв мысли за подлинную природу ума.

Своевременность применительно к мыслям

Мы продолжаем изучать третий метод работы с мыслями в медитации умиротворенного пребывания. Первый метод состоял в пресечении всего того, что внезапно возникало в уме. Второй метод относился к невмешательству в происходящее в нашем сознании. Немного стабилизировав ток своих мыслей, мы начинаем отдавать себе отчет в их возникновении. Эта вторая техника состоит в применении памятования после того, как мысль уже возникла.

Работа с уже возникшей мыслью

Разобрав два предыдущих метода, мы поняли, как именно следует пресекать мысль и не вовлекаться в нее, применяя верное противоядие по отношению к мыслям, возникающим во время медитации. важно знать, как применять памятование после того, как мысль уже возникла. Когда мы медитируем и в уме нашем возникает мысль, мы должны тотчас и всецело отпустить ее. Спонтанно и естественно.
Когда рвется веревка, которая связывает сноп соломы, то, что было снопом соломы, разваливается и опадает во все стороны естественным образом. Он попросту распадется, совершенно естественно, без необходимости прикладывать к этому какие-либо усилия. Так, когда мысль рождается в нашем уме, мы должны отдавать себе в этом отчет. Но кроме этого не следует применять никаких усилий, просто осознавайте мысль, после чего оставьте ее в подлинной природе ума. Мы должны научиться отпускать происходящее, пребывая в природе ума без какого-либо усилия. подлинная природа ума, его естественное состояние не было создано каким бы то ни было образом. Ум, который изначально был спокойным и умиротворенным, счастливым и ясным, более не очевиден, окутан покровом мыслей и идей, в которые мы вовлекаемся и которым непрестанно потакаем. Наши мысли и идеи создают подобие кокона или покрова поверх нашего ума, так что мы не в состоянии более увидеть его чистую, ясную и умиротворенную природу. Единственное, что мы можем сделать, это совершенно расслабиться в природе ума. Мысли, идеи, заблуждения и иллюзии попросту уйдут сами собой, когда мы вернемся в эту природу.

Цель этой второй медитативной техники, которая была проиллюстрирована примером с веревкой, стягивающей сноп соломы, – продемонстрировать нам, что когда мысли возникли, мы не должны следовать за ними. Необходимо отпустить их, позволив им уйти без какого-то бы то ни было усилия с нашей стороны. Когда мы говорим: «Без какого-либо усилия», это не означает, что мы ничего для этого не делаем или что нам совершенно безразлично, что происходит в нашей медитации. Это означает лишь то, что мы должны отпустить их в самом нашем уме.

Работа с временными переживаниями

Когда мы говорим «медитация», на самом деле мы подразумеваем «культивация» (гом «привыкание»)
По сути, это означает практику чего-либо с целью привыкания к этому действию или состоянию. Если мы практикуем подобным образом, то результатом этой практики явится некое переживание или опыт. В случае с медитацией это будет сопряжено с тремя основными видами временных переживаний (ньям): блаженства, ясности или безмыслия. Переживание счастья или блаженства означает, что время от времени вы можете чувствовать, как ум ваш наполняется интенсивным переживанием счастья, радости и удовлетворенности. Вы переживаете интенсивное блаженство, вы также можете ощущать это блаженство и на телесном уровне, иногда оно может быть очень тонким, едва заметным, но, в общем и целом, это всегда одно и то же переживание блаженства и счастья. Следующее переживание – переживание ясности – наступает тогда, когда вы ощущаете, что ваша медитация действительно хороша и по-настоящему ясная. На самом деле то, что вы переживаете, не является переживанием естественной природы вашего ума, а представляет собой переживание ясности, обусловленное силой вашей медитации. Третье переживание – переживание безмыслия – возникает в тот момент, когда вы ощущаете, что в вашей медитации отсутствуют какие бы то ни было мысли. Вы даже можете почувствовать, что ваше тело или ум исчезли и растворились без следа.

Когда на нашем пути встречаются переживания, старайтесь не вовлекаться в них, не цепляйтесь и не пытайтесь избавиться от них. Мы не анализируем, хорошие они или плохие, мы попросту отпускаем их, естественно и спонтанно. Медитируя, мы продолжаем испытывать определенные физические ощущения. В медитации мы воспринимаем вещи исключительно ясно, но при этом мы позволяем им быть такими, каковы они есть, не вынося суждений и не проводя никакого обозначения.
Мы воспринимаем и замечаем все звуки, но при этом не думаем о них в терминах «плохой» и «хороший». Мы попросту позволяем им быть, «отпускаем» их. Это же относится ко всем нашим сенсорным переживаниям, потому что природа нашего ума исключительно ясная, живая и энергичная, и эта ясность ума присутствует в нем постоянно, никогда и никуда не исчезая. Именно поэтому и возможны все эти ощущения и переживания.
Примером того, как следует относиться к приходящим переживаниям, является отношение ребенка к воспринимаемому им окружающему миру, например к алтарной комнате в храме. Младенца в этом смысле можно сравнить с видеокамерой, которая попросту фиксирует исключительно ясно и четко все то, что находится вокруг, записывая картинку, лишенную каких-либо оценочных категорий и выводов. В учениях мы находим наставления о том, что если во время медитации мы сталкиваемся с какими-либо внутренними ощущениями или сенсорными восприятиями, не следует пытаться пресечь эти переживания, позволив всему, что происходит, попросту течь своим чередом, естественно и расслабленно.

Тилопа: « что бы ни возникало в твоей медитации, ничто не омрачает изначальную мудрость твоего ума.». Все это присутствует, имеет место быть, ничего при этом не меняя. Изменения начинаются тогда, когда имеет место вовлечение в мысли и образы наподобие следующих: «Это хорошо», «Это плохо». Когда мысли начинают течь подобным образом, ум не может более оставаться умиротворенным и расслабленным. Эти мысли и образы являются препятствием для пребывания ума в его природе. Мысли нарушают естественное состояние ума, омрачают его, поэтому Тилопа сказал: «оставайся невовлеченным».
во время медитации нет нужды пытаться остановить что бы то ни было, происходящее вовне или внутри. Нет нужды останавливать внутренние переживания. Переживания эти возникают благодаря ясной и светоносной природе нашего ума, поэтому они могут присутствовать в нас ясно и живо, без необходимости с нашей стороны как-либо вовлекаться в них или навешивать на них какой-либо ментальный ярлык. Все, что от нас требуется, – это расслабиться, «отпустить» происходящее, пребывая в самой сути этих переживаний. И тогда вовлеченность в них сойдет на нет сама собой.

Тилопа: « что бы ни возникало в твоей медитации, ничто не омрачает изначальную мудрость твоего ума.». Все это присутствует, имеет место быть, ничего при этом не меняя. Изменения начинаются тогда, когда имеет место вовлечение в мысли и образы наподобие следующих: «Это хорошо», «Это плохо». Когда мысли начинают течь подобным образом, ум не может более оставаться умиротворенным и расслабленным. Эти мысли и образы являются препятствием для пребывания ума в его природе. Мысли нарушают естественное состояние ума, омрачают его, поэтому Тилопа сказал: «оставайся невовлеченным».
во время медитации нет нужды пытаться остановить что бы то ни было, происходящее вовне или внутри. Нет нужды останавливать внутренние переживания. Переживания эти возникают благодаря ясной и светоносной природе нашего ума, поэтому они могут присутствовать в нас ясно и живо, без необходимости с нашей стороны как-либо вовлекаться в них или навешивать на них какой-либо ментальный ярлык. Все, что от нас требуется, – это расслабиться, «отпустить» происходящее, пребывая в самой сути этих переживаний. И тогда вовлеченность в них сойдет на нет сама собой.

Невовлеченность в мысли

В медитации Срединного пути существуют три основных наставления. Последнее наставление состоит из четырех техник, каждая из которых иллюстрируется определенным примером. ..Вторая техника состоит в поддержании своевременного памятования, когда еще не слишком поздно, в немедленной работе с мыслью, при спонтанном применении верного противоядия. Примером этого служило обвязывание снопа соломы веревкой, которая затем рвалась. Третья техника состоит в невовлеченности в сенсорные переживания. Примером, иллюстрирующим это, служил младенец, рассматривающий алтарную комнату.
Четвертая техника относится к обретению чувства простора и открытости в ходе медитации, в результате чего все внешние события, формы и звуки, а мысли и ощущения, попросту не смогут нас потревожить.
Хотя эти четыре техники отличаются друг от друга, все они относятся к расслаблению практикующего в природе его ума.

Стадии медитации

стадии медитации призваны помочь нам развить стабильность ума, усилить его умиротворенность. Стабильность означает пребывание ума в исключительно мирном, мягком состоянии. Вот почему эта медитация именуется медитацией умиротворенности или покоя.
Прибегая к первому методу пресечения возникающих мыслей, ум его недостаточно стабилен. в уме его по-прежнему присутствует множество мыслей, они сильны и грубы. Соответственно, противоядие также должно быть сильным, потому что без сильного противоядия не будет возможности развить стабильность ума, и нить медитации будет постоянно теряться. Эта стадия медитации сравнивалась с бурным горным потоком, срывающимся с крутой скалы, текущим бурно и хаотично.

Второй метод, состоящий в невмешательстве в происходящее, применяется к уму, который можно сравнить со спокойным и мерным током равнинной реки. Мысли в таком уме все еще возникают, но в силу обретенной практикующим привычки работать с ними он уже более не нуждается в применении иного противоядия, кроме «отпускания». На данном этапе практикующий расслабляется в природе своего ума в его неизмененном, естественном состоянии. Это становится возможным лишь благодаря тому, что на данном этапе практикующий обрел достаточный покой или умиротворенность ума, и более нет нужды в применении активных противоядий. Мысли уже не столь грубы и сильны, как прежде. На данном этапе ум практикующего гораздо более мягкий, расслабленный и спокойный. Однако нельзя сказать, что в нем отсутствует какое движение, мысли по-прежнему возникают, но они уже не такие интенсивные, как прежде. На этой стадии умиротворенность ума сравнивается с ленивым течением широкой равнинной реки.

Наконец, обретая все больше и больше опыта работы, практикующий достигает последнего уровня покоя. Это соотносится с третьей медитацией, объясняемой посредством четырех примеров. Теперь не существует более проблем, вызванных избыточным напряжением или расслаблением в медитации. Не существует более и проблем, вызванных очевидными мыслями, мысли эти исчезли. Эта последняя стадия медитации работает с тончайшими подспудными мыслями. На этом этапе ум практикующего стал таким утонченным и очищенным, что он даже не может с уверенностью утверждать, думает ли он в данный момент или нет.
Эти последние четыре техники предназначены для того, чтобы помочь практикующему обнаружить, присутствуют ли в его уме какие-либо тонкие, трудноразличимые мысли. На этом этапе мы имеем дело с мыслями столь тонкими и едва уловимыми, что не представляется возможным использовать какие-либо из очевидных техник предыдущих этапов. Суть практики теперь заключается в простом осознавании присутствия или отсутствия этих тончайших движений ума, а достигается это в основном посредством расслабления в его природе.
В первом примере с брахманом, прядущим нить, мы стремимся найти баланс между напряжением и расслабленностью в медитации. Второй, третий и четвертый шаги по большей части относятся к расслаблению внутри природы ума. Эти техники способны привести к умиротворению всех форм мышления, в особенности, наиболее тонких мыслей. Уровень умиротворенности сознания, который достигается на этом, можно проиллюстрировать примером спокойствия бескрайнего океана, на поверхности которого отсутствует какое-либо волнение. На предыдущей стадии мы сравнивали покой ума с током спокойной равнинной реки, но поскольку течение все же имело место, на ее поверхности постоянно присутствовали мелкие рябь и волнения. Океан же никуда не течет, оставаясь там, где он есть, и гладь его вод не тревожит даже дуновение ветра. Научившись всецело «отпускать» происходящее в своем уме, практикующий достигает этой величайшей стабильности.
Получая все больше и больше опыта такого умиротворенного пребывания сознания, мы будем постоянно развивать и углублять его, делая наш ум все более и более стабильным. Подобная непоколебимая стабильность ума помогает нам исключительно ясно видеть его природу.

Вопросы

Вопрос: Не могли бы вы более детально объяснить качество ясности ума и его способность познавать?

Ответ Ринпоче: Когда мы говорим, что природа ума одновременно ясная и познающая, мы говорим об одном и том же. ум определяется как пустотный, ясный и осознающий. Исследуя его с помощью различающей мудрости (праджня), а не в терминах медитативного переживания, мы обнаруживаем, что ум наш действительно пуст. при попытках обнаружить ум мы его не находим, и эта «необнаруживаемость» ума есть его пустотность.
Когда мы говорим, что ум ясный или светоносный (селва ), мы описываем способность ума знать, чувствовать, переживать. В этом его отличие от камня. Это качество ясности ума близко соотносится со следующим его аспектом, его осознанностью, способностью познавать, ум способен знать вещи, ощущать их, понимать.

***

Часть IV. Применение Срединного пути в практике Ваджраяны
Глава 10. Медитация особого видения в Срединном пути

Достигнув умиротворенного пребывания сознания, мы смотрим на природу ума и видим, что ум наш ясен, чист, прозрачен, не возбужден движением мысли и расслаблен. Затем приходит мысль… До тех пор пока мы не вовлечемся в эту мысль, как правило, вынося некое оценочное суждение о ней, нам бывает довольно трудно распознать сам факт наличия в уме мысли. Необходимо научиться видеть, что именно происходит в момент возникновения мысли и какой эффект она оказывает на природу, или естественное состояние нашего ума. Когда мыслей в нашем уме нет и он пребывает в покое, как это воздействует на его природу? Вот что нам предстоит исследовать. Итак, когда в уме возникает мысль, происходят ли какие-то перемены в его природе? Когда в нашем уме отсутствуют мысли, оказывает ли это какой-то эффект на природу нашего ума?
мы не в состоянии выявить разницу между моментами наличия в нем мысли и отсутствия оной. Однако необходимо провести подобное исследование. Когда мысль возникает в уме, попробуйте проследить, как ее возникновение влияет или не влияет на природу ума. Когда ум наш находится в состоянии покоя, мы отслеживаем, изменяет или не изменяет подобное умиротворенное пребывание в медитации его природу. Если мы обнаруживаем, что разницы нет, тогда мы должны попробовать постичь, в чем именно состоит тождественность и идентичность природы ума в этих двух состояниях. Именно так следует постигать спокойную ясную и прозрачную природу ума.
Пока мы еще не приобрели опыта в медитации, нам покажется, что существует огромная разница между состоянием, когда ум наш спокоен и когда он возбужден движением мысли. Действительно, мы совершенно по-разному переживаем эти ментальные состояния. Они на самом деле существенно отличаются друг от друга, потому что в уме нашем присутствовало такое количество мыслей, что это не позволяло нам достичь хоть какой-то реализации.
Но когда посредством подлинной медитации мы развили стабильность ума, не существует более никакой разницы между умом, пребывающим в состоянии покоя, и умом в
движении. и движение ума, и его умиротворенность в равной мере содержатся в его природе. То, возникла ли в уме мысль или он пребывает в состоянии тишины и спокойствия, не оказывает воздействия на природу нашего ума. Когда мы постигли это, наличие мысли в уме становится для нас частью медитации, потому что мы по-прежнему пребываем в переживании его природы. Когда мы становимся опытными медитирующими, разрыв между успокоенностью и возбужденностью становится столь несущественным, что в конце концов исчезает полностью.

Медитируя, мы должны стремиться выполнять свою практику должным образом, так, чтобы ум наш с каждой сессией становился все более и более умиротворенным и расслабленным. Если мы научимся укрощать свой ум, тогда естественным образом все наши действия также изменятся к лучшему.

Глава 11. Практика Срединного пути в Ваджраяне

Теистические религии, такие как индуизм, не являются ложным путем, но они являются путем, который постепенно, через доверие и преданность, приводит на истинный путь настоящего знания. В традиции Тхеравады не существует каких бы то ни было Йидамов, а единственной значимой практикой является медитация на естественное состояние ума. Это духовный путь посредством развития умиротворенного пребывания сознания и достижению освобождения. Путь этот также ведет к благу.
Йидамы понимаются не как нечто внешнее, существующее отдельно от практикующего, но как то, что является частью его ума и может быть реализовано или постигнуто внутри его собственного ума. Все мы обладаем природой, или сущностью Будды, и эта природа Будды есть непосредственное проявление всех благих качеств просветленного существа, таких как любящая доброта, сочувствие, Бодхичитта, мудрость постижения подлинной природы феноменов и мудрость, которой ведомы феномены во всем их разнообразии. В нашем теперешнем состоянии непросветленных существ наши благие качества находятся в латентном, скрытом, состоянии, окутанные слоем загрязнений. Однако когда эти загрязнения устранены, благие качества проявляются во всей полноте. То, используем ли мы техники медитации на Будда-формы в своей практике или нет не имеет никакого значения в контексте достижения нами просветления, потому что все, чем мы занимаемся в процессе духовных практик, по сути, есть обнаружение того, что уже и так присутствует в нас.

Практика Йидама

В Ваджраяне мы говорим о стадии зарождения (кьерим ) или стадии визуализации, как практике, в ходе которой йогин представляет себе Йидама, обращается с пожеланиями, испрашивая его или ее благословения. Это благословение является способом обретения опыта и духовной реализации. Но также можно услышать и о том, что нет нужды молиться каким-либо божествам, что искать помощи вовне бесполезно и что действительно важно медитировать непосредственно на природу своего ума. Если мы усмотрим в этом противоречие, это может породить в нашем уме великие сомнения. Давайте рассмотрим это кажущееся противоречие применительно к одному конкретному аспекту, а именно к мандале Йидамов.

Три аспекта йидамов

Существует множество разновидностей Будда-форм, или Йидамов. Однако мы можем описать их всех через три различных аспекта, а именно: действительного Йидама, Йидама знака и символического Йидама.
Йидам Ченрезиг не является чем-то внешним по отношению к нам. Ченрезиг – выражение, или воплощение сочувствия, присутствующего в нашем уме. Когда это сочувствие полностью развито, оно становится вселенским или всеобъемлющим сочувствием, лишенным всяких концептуальных рамок, спонтанно присутствующим в нас по отношению ко всем живым существам. Когда мы достигаем подобной реализации, форма Ченрезига действительно проявляется во всей полноте. Совершенно очевидно, что это не что-то, расположенное вне нас, а находящееся внутри нас самих. Это само проявление или воплощение великого сочувствия. Йидам также может являться знаком абсолютного свершения, которое может быть достигнуто нами.
мы обращаемся с пожеланиями к знаковому аспекту Йидама, стремясь к тому, чтобы Йидам в полной мере проявился внутри нас. Силою благословения Йидама мы сможем быстрее подойти к тому этапу, когда действительный Йидам проявится внутри нас.

Третьим аспектом Йидама является символический Йидам. Мы имеем действительного Йидама внутри нас, но не можем проявить его во всей полноте прямо сейчас и иметь прямой опыт его переживания. Поэтому мы нуждаемся в некоем способе установления связи внутри нас с этой просветленной формой. Подобно этому, Йидам знака, Будды и Бодхисаттвы проявляются как отличные, или отдельные, от нас. Мы не имеем никакой прямой связи с ними. Поэтому нам необходимо создать такую связь, как с Йидамами знака, Буддами и Бодхисаттвами, так и с действительным Йидамом внутри нас самих.
эти три аспекта Йидама в действительности взаимосвязаны и конечным результатом нашей практики является соединение воедино всех трех. Через медитацию на символического Йидама мы можем войти в контакт с Йидамом знака и получить его благословение, а через получение его благословений – вызвать проявление внутри нас действительного Йидама. Через взаимосвязь этих трех мы сможем действительно добиться поставленной цели.

Выполняя практику визуализации, мы трансформируем мир, превращая его в чистую землю или божественный дворец Йидама. Визуализация себя самого в форме Йидама призвана помочь нам преодолеть одержимость собственным физическим телом. Визуализация окружающей действительности в ее чистом аспекте помогает нам ослабить различные формы негативности и усилить такие позитивные аспекты нашего ума, как преданность, стремление к чистоте и прочие. Посредством сочетания этих техник визуализации внешней среды как совершенно чистой и нашей собственной формы как Будда-формы мы подходим все ближе и ближе к обретению прозрения или постижения подлинной природы реальности.

Глоссарий

Махамудра Эта линия передачи метода медитации делает основной упор на понимании того, какими феномены являются на самом деле, через использование техники прямого взгляда на собственный ум, приводящего к постижению пустотности личности и внешних феноменов.
Шаматха – медитация умиротворенного пребывания сознания (тиб. шине ), базовая практика сидячей медитации, в ходе которой йогин отслеживает собственное дыхание, следя за состоянием ума и поддерживая при этом медитативную позу.


Часть I. Три основополагающих условия медитации Срединного пути
Глава 1. Сочувствие Срединного пути
Глава 2. Бодхичитта и Срединный путь
Глава 3. Праджня Срединного пути
Часть II. Медитация Срединного пути
Глава 4. Девять стадий сосредоточения ума
Глава 5. Препятствия в медитации и соответствующие им противоядия
Глава 6. Медитация умиротворенного пребывания Срединного пути
Часть III. Техники работы с мышлением
Глава 7. Прорыв сквозь мысли
Глава 8. Игнорирование мыслей
Глава 9. Правильный тонус мышления
Часть IV. Применение Срединного пути в практике Ваджраяны
Глава 10. Медитация особого видения в Срединном пути

[просто Соня]

Ошо - Лекарство для души

Здесь вы найдёте более ста различных техник и упражнений, развивающих осознанность, помогающих оставаться в "здесь и сейчас", приводящих вас к большей гармонии, радости и чувствованию собственной внутренней природы.

В этой книге Ошо предлагает нам коллекцию различных методик, комплексов, упражнений и медитаций, с помощью которых можно восстановить свой "болеющий" организм, пробудить душу и просто начать радоваться жизни. Суть основных методик - созерцать происходящее, а не пытаться отвергнуть его. Необходимо учиться принимать в свою жизнь всё, даже негатив - ведь он тоже является частью нашей жизни. Если мы хотим меняться сами - то и жизнь наша изменится только в лучшую сторону. В этой книге каждый найдет ту или иную практику, форму медитации, которая подойдет именно ему в этот период жизни. И, выполняя понравившиеся упражнения, стараясь и работая над собой, есть шанс достичь гармонии тела и духа.

Полностью - тут:
https://naturalworld.guru/kniga_lekarst ... dushi2.htm



Умудрены ли вы многолетним опытом медитации, делаете ли первые в ней шаги и ищете руководства, — перед вами «аптечка первой помощи», в равной мере полезная каждому, кто хочет жить без напряжения, в здоровье и спонтанной радости. Здесь вы найдёте более ста различных техник и упражнений, развивающих осознанность, помогающих оставаться в «здесь и сейчас», приводящих вас к большей гармонии, радости и чувствованию собственной внутренней природы. Этот долгожданный, наполненный прозрением, вызовом и возможностями сборник станет верным проводником и поддержкой каждому, кто решился или решится начать путешествие внутрь себя, к самому источнику жизни.

***

«...Всегда смотрите, что происходит, когда вы что-то делаете: если вы становитесь мирными, если вы становитесь спокойными, расслабленными и чувствуете себя как дома, это правильно. Каждому приходится находить это для себя индивидуально, - то, что для вас легко».

Вот как выбирать и по какому критерию: если вы движетесь по какому угодно пути, с какой угодно методологией, и это приносит радость, придаёт вам больше чувствительности, больше способности наблюдать и свидетельствовать, и возникает глубокое ощущение внутреннего благополучия, — вот единственный критерий правильности пути, которому вы следуете.
На правильном пути блаженство будет расти и становиться с каждым днём всё больше и больше. Тогда вы можете продолжать двигаться, без всякого страха заблудиться.
Переживание этого опыта позволит вам всегда оставаться на правильном пути».

***
...Станьте счастливыми, и врач будет не нужен.
Если посмотреть на деревья, на птиц, на звёзды... во всём сияет невероятное счастье. Кажется, блаженство — единственная материя, из которой соткано существование. И только человек несчастен. Человек может быть счастлив — гораздо счастливее птиц, деревьев, звёзд, — потому что у человека есть нечто такое, чего нет у дерева, птицы, звёзды. У человека есть сознание!
Но если у вас есть сознание, возможны две альтернативы: быть или несчастным, или счастливым.
Это ваш выбор!
Деревья счастливы просто потому, что не могут быть несчастными. Их счастье — не свобода; они должны быть счастливыми. Они не умеют быть несчастными; альтернативы нет. Человек может быть безмерно счастлив и безмерно несчастен - и он волен выбирать.
...Ваш единственный долг — быть счастливыми. Сделайте это религией: быть счастливыми....Счастье — единственный критерий, который есть у человека.

1. ЕСТЕСТВЕННОСТЬ
Искусство двигаться из напряжения в расслабление.

ДИАГНОЗ

...Сознание не может быть против тела; ваше сознание обитает в теле, поэтому сознание и тело не могут быть друг другу врагами. Они поддерживают друг друга, как только возможно. Я вам что-то говорю, и моя рука совершает жест; мне не нужно даже ничего говорить руке. Между мной и рукой существует глубокая синхронность.
Вы ходите, вы едите, вы пьёте, и всё это показывает, что вы — тело и сознание, находящиеся в органической целостности. Тело следует любить. Вы должны быть ему лучшим другом. Тело — ваш дом, и вы должны очищать его от всякого мусора, помнить, что тело служит вам безотказно, изо дня в день. Тело делает всё для вашего выживания, для вашей жизни, хотя вы так неблагодарны, что никогда даже не говорили ему «спасибо».
Тело — величайшая тайна во всём существовании. Его тайна требует любви; его загадки, его жизнедействие — пристального исследования...
Он найдёт величайшую из тайн внутри себя, а внутри тайны тела — сам алтарь своего сознания.
Как только человек осознаёт собственное сознание, собственное существо, — нет никакого Бога выше него.

РЕЦЕПТЫ
ОСВОБОЖДЕНИЕ ОТ ПАНЦИРЯ

...Вы носите на себе панцирь. Панцирь мертв. Если вы не станете его носить, он просто отпадёт. Но вы не просто его носите, но и постоянно питаете и укрепляете.
вам нужно наблюдать, где именно вы чувствуете скованность в теле.
Сделайте три вещи. Первое: когда вы идёте или сидите — или ничего не делаете — глубоко выдохните. Центром внимания должен быть выдох, не вдох. Итак, выдыхайте глубоко — весь воздух, который вы можете из себя выбросить, выдохните через рот. Выдыхайте медленно, пусть это займёт некоторое время, — чем дольше, тем лучше, — потому что тогда техника пойдёт глубже. Когда весь воздух изнутри тела выброшен, пусть тело сделает вдох; не вдыхайте сами. Выдох должен быть медленным и глубоким, вдох должен быть быстрым. Это смягчит панцирь на груди.
Второе: Когда вы бежите, просто представьте, что тяжесть исчезает из ног, словно спадает. Ноги несут панцирь. Итак, начните бегать, мм? И, пока вы бежите, уделяйте больше внимания выдоху. Как только вы снова почувствуете ноги, почувствуете их текучесть, в вас появится огромный поток энергии.
Третье: вечером, прежде чем заснуть, снимите одежду, и пока вы её снимаете, представляйте себе, что вы снимаете не только одежду, но и панцирь. Делайте это буквально. Снимите одежду и глубоко вздохните — и тогда спите так, словно панциря больше нет, и на теле нет ничего сковывающего.

СВОБОДНОЕ ПАДЕНИЕ

...Каждый вечер садитесь в кресло, и пусть голова будет откинута назад, в расслаблении и покое. Вы можете воспользоваться подушкой, чтобы находиться в позе полного покоя, и чтобы в шее не было напряжения. Затем расслабьте нижнюю челюсть — просто расслабьте её, чтобы рот слегка приоткрылся — и начните дышать ртом, не носом. Но дыхание не должно изменяться, оно должно оставаться таким, как есть, — естественным. Первые несколько вдохов и выдохов будут немного лихорадочными. Мало-помалу дыхание установится и станет очень неглубоким. Вдохи и выдохи будут очень лёгкими; именно так и должно быть. Пусть рот остаётся открытым, глаза закрытыми; будьте в покое.
Затем начните чувствовать, что ноги расковываются и словно отделяются от вас, отсоединяются в суставах. Чувствуйте их так, словно они перестали быть частью вас — их отрезали — и начните думать, что вы — только верхняя часть тела. Ног больше нет.
Затем — руки. Представьте, что обе руки расковываются и отделяются. Может быть, вы сможете даже услышать внутри щелчок, словно они отламываются. Руки больше недоступны вашему сознанию, они умерли, их у вас отняли. Теперь остался только торс.
Начните думать о голове — она от вас отделилась. Вы обезглавлены. Голова отломилась. Устранитесь и предоставьте ей полную свободу: куда бы они ни повернулась — вправо или влево, вы ничего не можете сделать. Просто устранитесь и оставьте её в покое; головы у вас больше нет.
Теперь у вас остаётся только торс. Чувствуйте, что у вас ничего больше нет, только эти грудь и живот.
Делайте это, по меньшей мере, двадцать минут, затем усните. Это нужно делать перед самым сном. Продолжайте, по меньшей мере, три недели.

...У вас появится покой. Если вы начнёте воспринимать эти части тела как отдельные, останется только существенная часть, и вся энергия будет двигаться в неё. Эта существенная часть тела расслабится, и энергия снова потечёт в ноги, руки и голову, но теперь — более пропорциональным образом.

РАСКРЕПОЩЕНИЕ ГОРЛА

...Если с самого детства ваша способность к самовыражению была ограничена — вы не могли говорить и делать то, что хотели, — эта невыраженная энергия остаётся пойманной в горле. Горло — центр самовыражения: этот центр ответствен не только за глотание, это также и центр самовыражения. Говорите то, что рождается в вас спонтанно, не сдерживайтесь.

Делайте это каждый вечер: просто сядьте и начните раскачиваться. Раскачиваться нужно таким образом, чтобы, когда вы движетесь в одну сторону, земли или пола касалась одна ягодица, — поэтому сядьте на что-то твёрдое, — а когда вы движетесь в другую сторону, пола касалась другая. Обе ягодицы не должны касаться пола одновременно; пусть при каждом движении пола касается только одна.
Это один из самых древних методов, чтобы всколыхнуть энергию у основания позвоночника.
Если что-то не так в горле, значит, там остаётся какая-то энергия, и вы выработали способность контролировать это количество энергии, поэтому нужен дополнительный приток. Это послужит тому, чтобы контроля с вашей стороны стало меньше, а энергии — больше; вы не сможете её контролировать, и плотину прорвёт. Делайте это пятнадцать-двадцать минут.
И через десять минут этого упражнения просто продолжайте раскачиваться и начните говорить: «Алла... Алла...» Говорите «Алла», когда наклоняетесь в одну сторону, затем — «Алла» — когда наклоняетесь в другую сторону. Мало-помалу вы начнёте чувствовать, что энергии приходит больше, и «Алла» становится громче и громче. Через десять минут наступит момент, когда вы будете почти кричать: «Алла!» Вы вспотеете; энергия потечёт так горячо, и «Алла! Алла!» станет почти сумасшедшим. Это доставит вам удовольствие. Это будет странно, но доставит удовольствие! Тогда вы можете начать делать это дважды — также утром: двадцать минут утром и двадцать минут вечером.

ДЫХАНИЕ ИЗ ЖИВОТА

... возьмите грубое сухое полотенце и помассируйте им живот: втянув мышцы пресса — чтобы массаж достиг внутренней части живота — разотрите его с силой, начиная с правой верхней части и продвигаясь кругообразно вокруг области пупка, — но его не касаясь, — чтобы весь живот получил глубокий массаж. Повторяйте это после каждого опорожнения кишечника — до двух или трёх раз в день.
Далее, днём, от восхода до заката солнца — но никогда не ночью — пусть дыхание остаётся как можно более глубоким и частым. Чем интенсивнее и глубже вы дышите, тем лучше. Но помните главное: дышать нужно животом, не грудью, таким образом, чтобы при вдохе «наполнялся» живот, а не грудь. При вдохе живот наполняется, при выдохе втягивается. Пусть область груди остаётся неподвижной, словно процесс дыхания не имеет к ней никакого отношения. Просто дышите животом, и целый день благодаря этому будет продолжаться тонкий массаж.
Мало-помалу мы теряем контакт с пупком. Энергетически мы оказываемся всё более «подвешенными» в голове, и дыхание становится неглубоким. Поэтому в течение дня, каждый раз, как вы об этом вспомните, дышите как можно глубже, и пусть в дыхании участвует живот. Просто оставайтесь естественным, и дыхание будет глубоким. Глубина дыхания — следствие вашей естественности.

ТАНЦУЯ, КАК ДЕРЕВО

...Если возможно, выйдите на открытый воздух, встаньте среди деревьев и станьте деревом, и пусть ветер колышет ваши ветви.
Чувствуйте себя отождествлённым с деревом — это очень укрепляет и придаёт сил. Человеку легко войти в первобытное сознание; деревья всё ещё в нём живут. Разговаривайте с деревьями, обнимайте их. Если выйти на открытый воздух невозможно, просто встаньте посреди комнаты, представьте, что вы — дерево, — идёт дождь, или дует сильный ветер, — и начните танцевать. Но танцуйте, как дерево, и вы сможете влиться в природный поток. Дело только в том, чтобы научиться искусству, поддерживать энергию в потоке.
Эта техника будет для вас ключом: если энергия оказывается запертой, вы всегда можете её высвободить.

РАССЛАБЛЕНИЕ ЧЕРЕЗ СВЕРХУСИЛИЕ

...Каждый вечер, прежде чем заснуть, встаньте посредине комнаты — точно посредине — и сделайте тело как можно более твёрдым и напряжённым, почти так, словно вы вот-вот взорвётесь. Делайте это две или три минуты, затем расслабьтесь на две минуты, стоя. Чередуйте такие напряжения и расслабления два или три раза, потом лягте спать.
Но напрягайте всё тело как можно сильнее. И ложитесь спать сразу же. Не делайте потом ничего другого, чтобы всю ночь расслабление становилось в вас глубже и глубже.

МОЛЧАНИЕ ЗА ПРЕДЕЛАМИ ЗВУКА

...Бывает такое молчание, которое приходит, только когда вы абсолютно свободны от контроля; оно нисходит на вас. Выполняйте следующую медитацию каждый вечер, прежде чем уснуть. Просто сядьте в постели, выключите свет — отключитесь от всего, что хотели сделать, потому что после этой медитации вы просто заснете. После неё не делайте ничего; после этой медитации «делающему» в уме, ничего больше делать не разрешается. Просто расслабьтесь и двигайтесь в сон, потому что сон тоже приходит — вы не можете его контролировать. Во сне есть одно качество, почти как в медитации — в молчании, — то, что он просто приходит. Можно только ждать; можно только быть в расслабленном, восприимчивом настроении.
И после этой медитации вам нужно просто расслабиться и погрузиться в сон, чтобы процесс был непрерывным, и медитация продолжала в вас течь. Всю ночь эта вибрация будет сохраняться. Утром, открыв глаза, вы почувствуете, что спали совершенно по-другому. Была качественная разница; это был не просто сон: присутствовало что-то другое, более глубокое, чем сон. Вас что-то орошало, и вы не знаете, что это, и к какой его отнести категории.

Эта медитация очень проста, Сядьте в постели, расслабьте тело, закройте глаза и просто представьте, что вы заблудились в гористой местности. Представьте, что ночь тёмная, в небе нет луны, и небо очень облачное.
Вы не видите ни одной звезды — абсолютно темно — вы не видите даже собственную руку. Вы заблудились в горах, и найти дорогу очень трудно. Ситуация очень опасна — в любой момент вы можете упасть в какую-то расщелину, в какую-то пропасть, и вас не станет навсегда. Поэтому вы должны продвигаться ощупью, очень осторожно. Вы полностью бдительны, потому что опасность велика, а когда опасность велика, человеку приходится быть очень бдительным.
Вообразить темную ночь и гористую местность нужно лишь для того, чтобы создать очень опасную ситуацию. И вы очень бдительны; даже если упадёт иголка, вы сможете это услышать. Затем внезапно вы подходите к обрыву. Ясно, что дальше пути нет; и нельзя знать, как глубока пропасть. Вы берёте камень и бросаете в пропасть, просто чтобы посмотреть, насколько она глубока.
Слушайте и ждите звук упавшего камня, ударившегося о другие камни. Продолжайте слушать, продолжайте слушать, продолжайте слушать... Но звука нет — словно у этой пропасти нет дна. Благодаря тому, что вы продолжаете слушать, в вас возникает огромный страх, и в этом страхе, конечно, ваша осознанность разгорается ярким пламенем.
Пусть эта картина буквально возникнет у вас в воображении. Вы бросаете камень и ждёте. Вы продолжаете слушать; вы ждёте с бьющимся сердцем, но никакого звука нет. Полное молчание. В этом молчании за пределами звука усните.



Добавлено спустя 1 час 51 минуту 6 секунд:
***

ЭНЕРГИЯ ЛЮБВИ
...Энергия всегда стремится к объекту любви. Найдите объект любви. Подойдёт любой объект; это только повод. Если вы можете с любовью коснуться дерева, энергия начнёт течь, потому что энергия течёт всюду, где есть любовь. Точно так же, как вода движется вниз, туда, где бы ни было море. Вода ищет уровень моря и продолжает двигаться. Где бы ни была любовь, энергия ищет «уровень любви» — она продолжает двигаться. Может помочь любой объект; если вы делаете его с большой любовью, он может помочь. Возьмите в руку камень, с глубокой любовью, заботой. Закройте глаза и почувствуйте огромную любовь к камню — благодарность, что он существует, благодарность, что он принимает вашу любовь. Внезапно вы увидите: возникает пульсация, и энергия движется. Затем, мало-помалу, вы перестанете действительно нуждаться в каком-либо объекте — одной идеи, что вы кого-то любите, будет достаточно, чтобы энергия начала течь. Затем даже идею можно отбросить; просто оставайтесь любящим, и энергия будет течь. Любовь есть поток, и если мы застываем, то это потому, что мы не любим.
Любовь — это тепло, и застыть невозможно, если есть тепло. Таким образом, всё, что растапливает и согревает вас, хорошо. Работает не объект, но ваша забота, ваша любовь. Просто попробуйте с камнем: сделайте массаж камню и посмотрите, что произойдёт. И будьте любящим — попробуйте то же самое с деревом; когда вы чувствуете, что что-то происходит, просто сядьте безмолвно и попробуйте.. Вспомните этот цветок — просто саму идею — и внезапно вы увидите, что энергия течёт. Затем отбросьте и эту идею. Однажды просто сидите в молчании и просто будьте любящим — пусть эта любовь не будет адресована никому, никому в особенности. В любящем настроении сидите в молчании и любви, и вы увидите, что энергия течёт. Тогда вы знаете ключ. Любовь — это ключ. Любовь — это поток.

ТОТАЛЬНОЕ РАССЛАБЛЕНИЕ

...Сядьте прямо — на стуле или на полу — чтобы спина оставалась прямой, но расслабленной и ненапряжённой. Вдохните глубоко и медленно, не торопясь; очень медленно продолжайте вдыхать... Сначала наполняется живот; вы продолжаете вдох. Потом наполняется грудь, и затем, в конце концов, вы чувствуете, что воздух наполняет шею. Затем на мгновение или два просто удерживайте дыхание внутри, так долго, как только можете без напряжения; затем выдохните. Выдыхайте тоже очень медленно, но в обратной последовательности: когда живот опустошён, втяните его, чтобы весь воздух вышел. Это нужно проделать семь раз.

Затем сидите в молчании и начните повторять: «Ом... ом... ом...» Повторяя «Ом», удерживайте концентрацию в области третьего глаза, расположенной между двумя бровями. Забудьте о дыхании и продолжайте повторять очень монотонно, словно во сне: «Ом... ом... ом...», словно мать поёт ребёнку колыбельную, чтобы он заснул. Рот должен быть закрытым, чтобы язык касался неба, и пусть вся концентрация остаётся в области третьего глаза. Делайте это две или три минуты, и вы почувствуете, что расслабилась вся голова. Когда голова начинает расслабляться, вы тут же чувствуете внутри, словно сжатие расслабляется, напряжение рассеивается.
Затем перенесите концентрацию ниже, в область горла; продолжайте повторять: «Ом», но с концентрацией в области горла. Тогда вы увидите, что расслабляются области плеч, горла и лица, и напряжение спадает, словно с плеч поднимается бремя; вы становитесь невесомым.
Затем упадите глубже, перенеся концентрацию в область пупка и продолжая повторять «Ом». Вы входите глубже, глубже и глубже. Затем, в конце концов, вы подойдёте к сексуальному центру. Это займёт, самое большее, десять-пятнадцать минут, поэтому продвигайтесь медленно; спешить не нужно.
Когда вы достигнете сексуального центра, в расслаблении окажется всё тело, и вы почувствуете бледное свечение, словно вас окружает какая-то аура или какой-то свет. Вы полны энергии, но эта энергия подобна водоёму; и на поверхности её нет никаких волн. Теперь вы можете сидеть в этом состоянии, сколько вам угодно.
Медитация закончена; теперь вы просто наслаждаетесь. Прекратите повторять «Ом» и просто посидите. Если вам хочется, можете лечь, но если вы измените позу тела, состояние пройдёт быстрее, поэтому посидите ещё немного, наслаждаясь им.
Вся суть в том, что когда тело по любой причине становится слишком напряжённым, просто сделайте эту медитацию, и она принесёт вам тотальное расслабление.

ПРОСТО СКАЖИТЕ «ДА»!

«Да» положительно, а «нет» отрицательно. Помните это: «да» — это метод обнаружения своей сущности. «Нет» укрепляет эго, «да» разрушает его. Попробуйте однажды, дайте себе клятву, что двадцать четыре часа вы попытаетесь в каждой ситуации начинать с «да». Посмотрите, какое это принесёт вам глубокое расслабление. Правильное мышление означает: мыслить, но мыслить сочувственным умом. Мыслите умом, говорящим «да».

ВОЛНЫ СМЕХА

...Просто сидя в молчании, почувствуй, что смех искрится в самых недрах твоего существа, словно по всему телу прокатываются концентрические волны смеха. Начни раскачиваться в такт этому смеху, и пусть из живота он распространится всюду — пусть смеются руки, смеются ноги; погрузись в это до безумия. Двадцать минут продолжай смеяться. Если смех приходит бурно и громко, позволь ему быть бурным и громким. Если он приходит бесшумно... иногда бесшумно, иногда громко — но двадцать минут продолжай смеяться.
Затем ляг на землю или на пол; раскинь руки и ноги, лёжа на животе.Соприкоснись с землей, обопрись о землю всем телом и просто почувствуй землю своей матерью, а себя — её ребёнком. Потеряйся в этом чувстве.
Двадцать минут смеха, затем двадцать минут «заземления», глубокого контакта с землей. Дыши в ритм с землей и ощущай себя с ней одним целым. Мы пришли из земли и однажды в неё вернёмся. После двадцати минут этого накопления энергии — потому что земля даст тебе столько энергии, что в твоём танце появится новое качество — двадцать минут танцуй... какой угодно танец. Включи музыку и танцуй.
Если это трудно, если погода холодная, можешь это делать в комнате. А если светит солнце, выйди наружу, если будет слишком холодно, накройся одеялом. Ищи способы и средства, но продолжай это делать, и через шесть-восемь месяцев ты увидишь, что сами собой происходят огромные перемены.

2. ГОЛОВА
Приручение ума и — иногда — прогулки наружу.

ДИАГНОЗ

Любой компьютер можно включить или выключить — но ум нельзя выключить.
Выключателя нет, и с самого рождения и до смерти процесс в уме продолжается.
Но возможно оснастить ум выключателем, и отключать его, когда он не нужен, — мы это называем медитацией. Во-первых, это принесёт вам покой и молчание, которых вы никогда раньше не знали, и даст вам такое знакомство с самим собой, которое, из-за шума ума, сейчас невозможно; ум удерживает вас в вечной занятости. Во-вторых, это также даст отдых и самому уму, и если мы научимся давать ему отдых, он станет способным делать всё более эффективно, более разумно.
медитация — это единственная религия. Всё остальное — несущественный ритуал.
Мало-помалу ум научится быть в молчании. И как только ум знает, что в молчании он приобретает силы..Тогда существо остаётся хозяином, и хозяин может использовать ум, когда он нужен, или отключать, когда в нём нет надобности.

РЕЦЕПТЫ
ИГРАЯ С УМОМ

...Не пытайтесь остановить ум. Это очень естественная часть вас. не пытайтесь остановить мышление; в нём нет совершенно ничего плохого.
Второе: просто не останавливать его недостаточно; им нужно наслаждаться. Играйте с ним! Это красивая игра. Играя с ним, наслаждаясь им, приветствуя его, вы начнёте становиться к нему более бдительными, острее его осознавать. Но эта осознанность будет появляться очень, очень косвенным образом; она не будет усилием к тому, чтобы осознать. Когда вы пытаетесь осознавать, ум вас отвлекает; вы начинаете испытывать на него гнев. Вы чувствуете, что этот ум остаётся в постоянном шуме; вы хотите быть в молчании, он вам этого не позволяет, и вы начинаете испытывать к уму враждебность. У нас не так много энергии, чтобы тратить её на борьбу с собой. Ту же самую энергии можно использовать в радости. Поэтому начните наслаждаться мыслительным процессом. Просто наблюдайте мысли во всех нюансах, отмечайте повороты, которые они принимают, смотрите, как одно ведёт к другому, как одно цепляется за другое. Если вы наблюдать, то это настоящее чудо! Одна небольшая мысль может увести вас невероятно далеко, и если вы посмотрите, то не найдёте никакой связи.
Наслаждайтесь этим, пусть это будет игрой; играйте с умом преднамеренно, и вы будете удивлены: иногда, просто наслаждаясь, вы обнаружите красивые промежутки... Будут возникать небольшие промежутки... их не нужно вызывать искусственно. Они приходят сами, и когда они приходят сами, это красиво. В этих небольших промежутках вы начнёте наблюдать наблюдателя, но это будет естественно. Снова начнутся мысли, и вы будете ими наслаждаться. Продолжайте с лёгкостью, не будьте слишком серьёзны. Осознанность придёт к вам, но придёт косвенно.
Наблюдать, наслаждаться, видеть, как мысли текут своим чередом, так же красиво, как наблюдать море с его миллионами волн; ум — тоже море, и мысли в нём — волны, но люди идут и наслаждаются волнами океана, но не наслаждаются волнами собственного сознания.

ИЗМЕНЕНИЕ СЦЕНАРИЕВ

Измените образец дыхания, и ум изменится мгновенно, немедленно. Попробуйте это! Каждый раз, когда вы видите, что вас захватывает старая привычка, тут же выдохните, словно вы выбрасываете суждения вместе с выдохом. Выдохните глубоко, втянув живот, и, когда вы выбросите из себя весь воздух, почувствуйте, что всё суждение выброшено вместе с воздухом.
Затем глубоко вдохните в себя свежий воздух, два или три раза.
Просто смотрите, что произойдёт. Вы почувствуете полную свежесть; старая привычка не смогла захватить власть.
Таким образом, начинайте с выдоха, не с вдоха. Если вы хотите что-то в себя вобрать, начинайте с вдоха; если вы хотите что-то выбросить, начните с выдоха. Просто увидьте, как это мгновенно влияет на ум. Немедленно вы увидите, что ум куда-то переместился; повеял новый ветер. Вы не движетесь по старой колее и не повторяете старую привычку.
То же самое применимо для изменения любой привычки. Пусть войдёт свежий вдох, и вы мгновенно увидите, что желание прошло. Это может стать очень, очень важным инструментом для внутренней перемены.

ОТДЫХ ОТ СУЕТЫ УМА («АУМ»)

...Если вы чувствуете, что вас окружает слишком много беспокойства, или ум слишком рассеян, просто пойте «Аум». Возьмите себе за правило делать это, по крайней мере, двадцать минут утром и двадцать минут вечером... Сядьте в молчании, в комфортной позе, с полуоткрытыми глазами и просто смотрите вниз... Дыхание должно быть медленным, тело — неподвижным. Начните петь: «Аум»; про себя, не нужно выносить его наружу. Если губы будут сомкнуты, это проникнет глубже; даже язык не должен двигаться. Повторяйте «Аум» быстро: «Аум-аум-аум-аум»... быстро и громко, но про себя. Просто чувствуйте, как это вибрирует во всём теле, с головы до ног, с ног до головы. Каждый «аум» падает в ваше сознание, словно камень, брошенный в пруд. Круги от всплеска расходятся до самых краев. Волны продолжают распространяться и касаются всего тела. Пока вы это делаете, будут моменты — и это будут самые красивые моменты — когда вы ничего не повторяете, и всё прекратилось. Внезапно вы осознаёте, что вы больше не поете, всё остановилось. Наслаждайтесь этим. Если начинают приходить мысли, снова начните петь. Вы почувствуете себя так, словно сейчас утро, вы хорошо отдохнули; какой смысл спать? Лучше это делать быстро, но вы можете найти и собственный темп. Через два или три дня вы почувствуете, какой темп вам подходит. Некоторым людям подходит говорить очень быстро: «Аум-аум-аум...», чтобы слова почти сливались. Другим подходит делать это очень медленно. Это зависит от вас. Продолжайте то, что приносит хорошее чувство.

ИЗ ГОЛОВЫ В СЕРДЦЕ

переместитесь из мышления в чувствование, и самым лучшим способом это сделать, будет начать дышать из сердца. В течение дня, столько раз, сколько вы вспомните, просто глубоко вдохните. Почувствуйте, как вдох ударяет вас в середину груди. Почувствуйте, словно в вас вливается всё существование, сходясь в точке, где находится центр сердца. У разных людей он размещён по-разному; обычно он несколько смещён вправо. Он не имеет ничего общего с физическим сердцем. Это совершенно другое явление; оно принадлежит к тонкому телу.
Вдыхайте глубоко и, когда бы вы это ни делали, повторите, по крайней мере, пять глубоких вдохов. Сделайте вдох и наполните сердце. Просто почувствуйте его посредине, почувствуйте, что существование вливается в вас через сердце. Энергия, жизнь, божественное, природа — в вас вливается всё.
Затем глубоко выдохните — снова из сердца — и почувствуйте, что изливаете всё, что было вам дано, обратно, в божественное, в существование. Делайте это в течение дня много раз, но каждый раз, когда вы это делаете, пусть следуют подряд пять вдохов. Это поможет вам переместиться из головы в сердце.
Итак, переместитесь из головы в сердце, и все ваши чувства внезапно станут сияющими. Вы начнёте чувствовать, что в вас по-настоящему пульсирует жизнь — жизнь, готовая совершить прыжок, жизнь, готовая струиться.

[просто Соня]

ОСТЕРЕГАЙТЕСЬ «НЕТ»

Наблюдайте себя, наблюдайте, сколько раз вы говорите «да», и повысьте эту квоту.
Каждый раз, когда вы говорите «да», это идёт против эго. Говорите: «Нет! Нет! Нет!» — и эго в вас станет больше. Станьте человеком «да»; отбросьте «нет», потому что эго питает и укрепляет себя именно ядом «нет».

ЭНЕРГИЯ ЛЮБВИ

...Энергия всегда стремится к объекту любви. Найдите объект любви. Подойдёт любой объект; это только повод. Если вы можете с любовью коснуться дерева, энергия начнёт течь, потому что энергия течёт всюду, где есть любовь. Точно так же, как вода движется вниз, туда, где бы ни было море. Вода ищет уровень моря и продолжает двигаться. Где бы ни была любовь, энергия ищет «уровень любви» — она продолжает двигаться. Может помочь любой объект; если вы делаете его с большой любовью, он может помочь. Возьмите в руку камень, с глубокой любовью, заботой. Закройте глаза и почувствуйте огромную любовь к камню — благодарность, что он существует, благодарность, что он принимает вашу любовь. Внезапно вы увидите: возникает пульсация, и энергия движется. Затем, мало-помалу, вы перестанете действительно нуждаться в каком-либо объекте — одной идеи, что вы кого-то любите, будет достаточно, чтобы энергия начала течь. Затем даже идею можно отбросить; просто оставайтесь любящим, и энергия будет течь. Любовь есть поток, и если мы застываем, то это потому, что мы не любим.
Любовь — это тепло, и застыть невозможно, если есть тепло. Таким образом, всё, что растапливает и согревает вас, хорошо. Работает не объект, но ваша забота, ваша любовь. Просто попробуйте с камнем: сделайте массаж камню и посмотрите, что произойдёт. И будьте любящим — попробуйте то же самое с деревом; когда вы чувствуете, что что-то происходит, просто сядьте безмолвно и попробуйте.. Вспомните этот цветок — просто саму идею — и внезапно вы увидите, что энергия течёт. Затем отбросьте и эту идею. Однажды просто сидите в молчании и просто будьте любящим — пусть эта любовь не будет адресована никому, никому в особенности. В любящем настроении сидите в молчании и любви, и вы увидите, что энергия течёт. Тогда вы знаете ключ. Любовь — это ключ. Любовь — это поток.

ТОТАЛЬНОЕ РАССЛАБЛЕНИЕ

...Сядьте прямо — на стуле или на полу — чтобы спина оставалась прямой, но расслабленной и ненапряжённой. Вдохните глубоко и медленно, не торопясь; очень медленно продолжайте вдыхать... Сначала наполняется живот; вы продолжаете вдох. Потом наполняется грудь, и затем, в конце концов, вы чувствуете, что воздух наполняет шею. Затем на мгновение или два просто удерживайте дыхание внутри, так долго, как только можете без напряжения; затем выдохните. Выдыхайте тоже очень медленно, но в обратной последовательности: когда живот опустошён, втяните его, чтобы весь воздух вышел. Это нужно проделать семь раз.

Затем сидите в молчании и начните повторять: «Ом... ом... ом...» Повторяя «Ом», удерживайте концентрацию в области третьего глаза, расположенной между двумя бровями. Забудьте о дыхании и продолжайте повторять очень монотонно, словно во сне: «Ом... ом... ом...», словно мать поёт ребёнку колыбельную, чтобы он заснул. Рот должен быть закрытым, чтобы язык касался неба, и пусть вся концентрация остаётся в области третьего глаза. Делайте это две или три минуты, и вы почувствуете, что расслабилась вся голова. Когда голова начинает расслабляться, вы тут же чувствуете внутри, словно сжатие расслабляется, напряжение рассеивается.
Затем перенесите концентрацию ниже, в область горла; продолжайте повторять: «Ом», но с концентрацией в области горла. Тогда вы увидите, что расслабляются области плеч, горла и лица, и напряжение спадает, словно с плеч поднимается бремя; вы становитесь невесомым.
Затем упадите глубже, перенеся концентрацию в область пупка и продолжая повторять «Ом». Вы входите глубже, глубже и глубже. Затем, в конце концов, вы подойдёте к сексуальному центру. Это займёт, самое большее, десять-пятнадцать минут, поэтому продвигайтесь медленно; спешить не нужно.
Когда вы достигнете сексуального центра, в расслаблении окажется всё тело, и вы почувствуете бледное свечение, словно вас окружает какая-то аура или какой-то свет. Вы полны энергии, но эта энергия подобна водоёму; и на поверхности её нет никаких волн. Теперь вы можете сидеть в этом состоянии, сколько вам угодно.
Медитация закончена; теперь вы просто наслаждаетесь. Прекратите повторять «Ом» и просто посидите. Если вам хочется, можете лечь, но если вы измените позу тела, состояние пройдёт быстрее, поэтому посидите ещё немного, наслаждаясь им.
Вся суть в том, что когда тело по любой причине становится слишком напряжённым, просто сделайте эту медитацию, и она принесёт вам тотальное расслабление.

ПРОСТО СКАЖИТЕ «ДА»!

«Да» положительно, а «нет» отрицательно. Помните это: «да» — это метод обнаружения своей сущности. «Нет» укрепляет эго, «да» разрушает его. Попробуйте однажды, дайте себе клятву, что двадцать четыре часа вы попытаетесь в каждой ситуации начинать с «да». Посмотрите, какое это принесёт вам глубокое расслабление. Правильное мышление означает: мыслить, но мыслить сочувственным умом. Мыслите умом, говорящим «да».

ВОЛНЫ СМЕХА

...Просто сидя в молчании, почувствуй, что смех искрится в самых недрах твоего существа, словно по всему телу прокатываются концентрические волны смеха. Начни раскачиваться в такт этому смеху, и пусть из живота он распространится всюду — пусть смеются руки, смеются ноги; погрузись в это до безумия. Двадцать минут продолжай смеяться. Если смех приходит бурно и громко, позволь ему быть бурным и громким. Если он приходит бесшумно... иногда бесшумно, иногда громко — но двадцать минут продолжай смеяться.
Затем ляг на землю или на пол; раскинь руки и ноги, лёжа на животе.Соприкоснись с землей, обопрись о землю всем телом и просто почувствуй землю своей матерью, а себя — её ребёнком. Потеряйся в этом чувстве.
Двадцать минут смеха, затем двадцать минут «заземления», глубокого контакта с землей. Дыши в ритм с землей и ощущай себя с ней одним целым. Мы пришли из земли и однажды в неё вернёмся. После двадцати минут этого накопления энергии — потому что земля даст тебе столько энергии, что в твоём танце появится новое качество — двадцать минут танцуй... какой угодно танец. Включи музыку и танцуй.
Если это трудно, если погода холодная, можешь это делать в комнате. А если светит солнце, выйди наружу, если будет слишком холодно, накройся одеялом. Ищи способы и средства, но продолжай это делать, и через шесть-восемь месяцев ты увидишь, что сами собой происходят огромные перемены.

2. ГОЛОВА
Приручение ума и — иногда — прогулки наружу.

ДИАГНОЗ

Любой компьютер можно включить или выключить — но ум нельзя выключить.
Выключателя нет, и с самого рождения и до смерти процесс в уме продолжается.
Но возможно оснастить ум выключателем, и отключать его, когда он не нужен, — мы это называем медитацией. Во-первых, это принесёт вам покой и молчание, которых вы никогда раньше не знали, и даст вам такое знакомство с самим собой, которое, из-за шума ума, сейчас невозможно; ум удерживает вас в вечной занятости. Во-вторых, это также даст отдых и самому уму, и если мы научимся давать ему отдых, он станет способным делать всё более эффективно, более разумно.
медитация — это единственная религия. Всё остальное — несущественный ритуал.
Мало-помалу ум научится быть в молчании. И как только ум знает, что в молчании он приобретает силы..Тогда существо остаётся хозяином, и хозяин может использовать ум, когда он нужен, или отключать, когда в нём нет надобности.

РЕЦЕПТЫ
ИГРАЯ С УМОМ

...Не пытайтесь остановить ум. Это очень естественная часть вас. не пытайтесь остановить мышление; в нём нет совершенно ничего плохого.
Второе: просто не останавливать его недостаточно; им нужно наслаждаться. Играйте с ним! Это красивая игра. Играя с ним, наслаждаясь им, приветствуя его, вы начнёте становиться к нему более бдительными, острее его осознавать. Но эта осознанность будет появляться очень, очень косвенным образом; она не будет усилием к тому, чтобы осознать. Когда вы пытаетесь осознавать, ум вас отвлекает; вы начинаете испытывать на него гнев. Вы чувствуете, что этот ум остаётся в постоянном шуме; вы хотите быть в молчании, он вам этого не позволяет, и вы начинаете испытывать к уму враждебность. У нас не так много энергии, чтобы тратить её на борьбу с собой. Ту же самую энергии можно использовать в радости. Поэтому начните наслаждаться мыслительным процессом. Просто наблюдайте мысли во всех нюансах, отмечайте повороты, которые они принимают, смотрите, как одно ведёт к другому, как одно цепляется за другое. Если вы наблюдать, то это настоящее чудо! Одна небольшая мысль может увести вас невероятно далеко, и если вы посмотрите, то не найдёте никакой связи.
Наслаждайтесь этим, пусть это будет игрой; играйте с умом преднамеренно, и вы будете удивлены: иногда, просто наслаждаясь, вы обнаружите красивые промежутки... Будут возникать небольшие промежутки... их не нужно вызывать искусственно. Они приходят сами, и когда они приходят сами, это красиво. В этих небольших промежутках вы начнёте наблюдать наблюдателя, но это будет естественно. Снова начнутся мысли, и вы будете ими наслаждаться. Продолжайте с лёгкостью, не будьте слишком серьёзны. Осознанность придёт к вам, но придёт косвенно.
Наблюдать, наслаждаться, видеть, как мысли текут своим чередом, так же красиво, как наблюдать море с его миллионами волн; ум — тоже море, и мысли в нём — волны, но люди идут и наслаждаются волнами океана, но не наслаждаются волнами собственного сознания.

ИЗМЕНЕНИЕ СЦЕНАРИЕВ

Измените образец дыхания, и ум изменится мгновенно, немедленно. Попробуйте это! Каждый раз, когда вы видите, что вас захватывает старая привычка, тут же выдохните, словно вы выбрасываете суждения вместе с выдохом. Выдохните глубоко, втянув живот, и, когда вы выбросите из себя весь воздух, почувствуйте, что всё суждение выброшено вместе с воздухом.
Затем глубоко вдохните в себя свежий воздух, два или три раза.
Просто смотрите, что произойдёт. Вы почувствуете полную свежесть; старая привычка не смогла захватить власть.
Таким образом, начинайте с выдоха, не с вдоха. Если вы хотите что-то в себя вобрать, начинайте с вдоха; если вы хотите что-то выбросить, начните с выдоха. Просто увидьте, как это мгновенно влияет на ум. Немедленно вы увидите, что ум куда-то переместился; повеял новый ветер. Вы не движетесь по старой колее и не повторяете старую привычку.
То же самое применимо для изменения любой привычки. Пусть войдёт свежий вдох, и вы мгновенно увидите, что желание прошло. Это может стать очень, очень важным инструментом для внутренней перемены.

ОТДЫХ ОТ СУЕТЫ УМА («АУМ»)

...Если вы чувствуете, что вас окружает слишком много беспокойства, или ум слишком рассеян, просто пойте «Аум». Возьмите себе за правило делать это, по крайней мере, двадцать минут утром и двадцать минут вечером... Сядьте в молчании, в комфортной позе, с полуоткрытыми глазами и просто смотрите вниз... Дыхание должно быть медленным, тело — неподвижным. Начните петь: «Аум»; про себя, не нужно выносить его наружу. Если губы будут сомкнуты, это проникнет глубже; даже язык не должен двигаться. Повторяйте «Аум» быстро: «Аум-аум-аум-аум»... быстро и громко, но про себя. Просто чувствуйте, как это вибрирует во всём теле, с головы до ног, с ног до головы. Каждый «аум» падает в ваше сознание, словно камень, брошенный в пруд. Круги от всплеска расходятся до самых краев. Волны продолжают распространяться и касаются всего тела. Пока вы это делаете, будут моменты — и это будут самые красивые моменты — когда вы ничего не повторяете, и всё прекратилось. Внезапно вы осознаёте, что вы больше не поете, всё остановилось. Наслаждайтесь этим. Если начинают приходить мысли, снова начните петь. Вы почувствуете себя так, словно сейчас утро, вы хорошо отдохнули; какой смысл спать? Лучше это делать быстро, но вы можете найти и собственный темп. Через два или три дня вы почувствуете, какой темп вам подходит. Некоторым людям подходит говорить очень быстро: «Аум-аум-аум...», чтобы слова почти сливались. Другим подходит делать это очень медленно. Это зависит от вас. Продолжайте то, что приносит хорошее чувство.

[просто Соня]

Чогьял Намкай Норбу
Введение в практику созерцания ( в соответствии с традицией Дзогчен).



Предисловие
Чогьял Намкай Норбу передал полный и последовательный метод для тех, кто желает практиковать созерцание в соответствии с традицией Дзогчен.
Это последовательный метод, дополненный советами и упражнениями, которые позволяют новичку овладеть практикой, а также драгоценными наставлениями о том, как избежать отклонения от правильного пути.
Этот метод полон, поскольку с уровня новичка он доводит практикующего до продвинутого уровня, попутно иллюстрируя всё менее и менее заметные и тонкие нюансы, отличающие подлинное созерцание от ошибок на протяжении всего пути. Наконец, этот метод прямо проникает в чистейшую область Полного Совершенства, чтобы обеспечить все средства, позволяющие достичь полной и совершенной реализации.
Эта книга задумана как руководство по созерцанию, которое может быть использовано всеми практикующими Дзогчен. Отрывки, посвящённые созерцанию, были извлечены из учений, а затем этот материал был разделён на три части в соответствии с традиционной последовательностью: фиксация — расслабление — продолжение. Они описывают и питают постепенное развитие способности созерцания и предназначены для того, чтобы быть простым путеводителем всякий раз, когда возникают вопросы.

ФИКСАЦИЯ И ДОСТИЖЕНИЕ УСТОЙЧИВОСТИ
Фиксация

Для того чтобы подойти к практике созерцания в соответствии с наставлениями учения Дзогчен, необходимо начинать с первого упражнения, которое называется фиксацией.
Метод содержит четыре аспекта.
Первый - вы должны стараться оставаться неподвижными в устойчивой позе. единственное обязательное условие — держать спину прямой, а тело под контролем. Язык должен касаться нёба. (Семь моментов медитационной позы Вайрочаны: 1) скрещенные ноги; 2) руки на коленях; 3) язык касается нёба; 4) глаза, губы и зубы естественно расслаблены; 5) спина прямая, как стрела; 6) грудь и плечи развёрнуты; 7) всё тело расслаблено и в то же время находится под контролем. (Чогьял Намкай Норбу. «Драгоценный сосуд»))
Второй аспект — это дыхание. Прежде чем приступить к практике, следует выполнить последовательность девяти очищающих дыханий.
Вдыхайте (через обе ноздри), поднимая правый локоть. Зажмите правую ноздрю (кончиками среднего и безымянного пальцев правой руки) и выдыхайте через левую. Затем, после того как вы снова вдохнули (через обе ноздри) поднимая левый локоть, зажмите левую ноздрю и выдыхайте через правую. Чередуя таким образом, повторяйте до тех пор, пока не сделаете движения (в сочетании с соответствующим дыханием) трижды с левой стороны и трижды с правой. Затем последние три раза вдыхайте через обе ноздри, полностью раскрывая грудную клетку, и полностью выдыхайте через обе ноздри, наклоняя туловище вниз и вперёд, как если бы хотели коснуться лбом земли.
Это предварительное очищающее упражнение всегда выполняется в начале любого занятия во всех разновидностях практик. Оно чрезвычайно полезно. Перед занятием шинэ помимо других целей оно служит тому, чтобы сделать поток мыслей более упорядоченным, привести ум в более уравновешенное состояние и достичь большего контроля над собой.
Третьим аспектом, следующим за аспектами позы и дыхания, является взгляд. это практика, которая с самого начала направлена к состоянию чистого созерцания. В учении Дзогчен говорится, что глаза — это врата мудрости и что мудрость возникает посредством видения, через глаза; вот почему глаза не закрывают. Глаза должны оставаться открытыми, а взгляд должен быть зафиксирован.
Теперь должно быть ясно, что поскольку вы не закрываете глаза, то для того, чтобы приступить к практике фиксации, вам необходим объект, на котором вы должны фиксировать взгляд, может быть тибетской буквой А, она может быть также западной А или любой А. Фиксируйте свой взгляд на А.
Четвёртым аспектом является ум и способы управления им. Прежде всего вы начинаете с фиксации на объекте.

Фиксация с объектом. Нэпа. Состояние покоя

Цель фиксации с объектом состоит в том, чтобы обнаружить состояние покоя ума {нэпа) и привыкнуть к нему.
В различных созерцательных традициях в этой практике для фиксации взгляда используются различные объекты, такие как пламя свечи, священный образ или синий цветок.
В особом способе практики шинэ в соответствии с учением Дзогчен чаще всего используют букву А. Для этого существует много причин. Буква А также используется в ночной практике, она используется при засыпании и пробуждении, а также в пхове и во многих других практиках как основной символ изначального состояния сознания.
Она используется также и потому, что А является нейтральным звуком, который «управляет» всеми другими звуками или «порождает» их.
Когда вы упражняетесь в произнесении А, ваши ум, дыхание и взгляд сосредоточиваются на А.
Затем, прежде всего, фиксируйте свой взгляд на букве А, как указывалось:
— контролируя позу своего тела,
— расслабляя дыхание и ум, но
— довольно остро сосредоточиваясь на точке, где фиксируете свой взгляд.
Важным моментом является то, что на протяжении занятия фиксацией все функции чувств должны непрерывно присутствовать. Даже когда практик очень сильно сосредоточивается, всё должно ясно присутствовать в его чувственном восприятии. Иначе это означает, что он отклонился от фиксации, соскользнув в состояние оцепенения.

Существует два различных способа фиксации на объекте.
1) Пристальный взгляд на объект, как будто вы хотите пронзить его. Вы собираете всё своё внимание, чтобы сосредоточиться на этом объекте. Также это называется треугольной фиксацией: два угла находятся на стороне практика, тогда как третий направлен на объект. На нашей стороне находятся два угла, то есть более обширное пространство (основание треугольника), поскольку оно представляет наши многочисленные мысли. Все наши мысли, всё наше неведение подобны пространству, заключённому между двумя углами, которое мы теперь сосредоточиваем настолько, насколько возможно, заставляя их все сойтись в одной точке — третьем углу, который располагается на объекте фиксации нашего взгляда.
Когда всё наше внимание сосредоточено таким образом на объекте, наши мысли останавливаются сами собой. Обратите внимание: не думайте, будто они более не существуют, будто они уничтожены; они не возникают просто потому, что таким образом мы воспрепятствовали их проявлению.
2) Более расслабленная фиксация взгляда.
Обычно, как только ваше внимание ослабляется, мысли возникают снова, а если вы сосредоточиваетесь более остро, они исчезают. Вот почему полезно упражняться в фиксации на объекте. Если вы замечаете, что мысли уже не слишком сильно беспокоят вас, то вам следует постепенно ослабить своё сосредоточение. Если же после того, как вы расслабляетесь, мыслей не слишком много или если возникающие мысли вас не беспокоят, то есть если благодаря фиксации на объекте обнаружено присутствие (естественно, когда вы занимаетесь фиксацией, вы не должны следовать за ходом своих мыслей), то вы можете немедленно перейти к фиксации без объекта.
Когда вы упражняетесь в фиксации, используя этот метод, появляется возможность обнаружить внутри себя состояние покоя, которое по-тибетски называется нэпа.

Нэпа означает «тихий, спокойный».
Например, иногда может случиться, что сразу после исчезновения одной мысли другие не следуют за ней автоматически, как это обычно происходит, но вместо этого мы можем распознать «пространство», промежуток, в котором отсутствуют мысли. Это является следствием достаточно острой фиксации взгляда на объекте.
Когда вы занимаетесь фиксацией, не следуйте за мыслями и не пытайтесь их остановить. По сути, не существует ничего, что вы должны делать с мыслями. Всё, что вы должны делать, — это достаточно сильно сосредоточивать свой взгляд на букве А.
Если вас очень беспокоят мысли, можете продолжить фиксацию, сосредоточившись более остро, и немедленно обнаружите состояние покоя, в котором мысли не возникают. Оно является тем, что обычно называют шинэ. Название шинэ происходит от этого состояния, в котором не возникают мысли, именуемого нэпа.
В начале необходимо начинать с мысли, с умственных представлений. Поэтому неизбежно первая стадия этой практики является распознаванием объекта (что представляет собой деятельность ума).
Тем не менее нет необходимости думать: «Это А». Просто присутствуйте во время сосредоточения, обращайте на это внимание.
Когда вы обращаете внимание на простое выполнение фиксации, мысли исчезают. В этом случае недостаточно достичь состояния покоя, нэпа, в котором отсутствуют мысли, необходимо продолжать до тех пор, пока вы полностью не расслабите ум и внимание, которые, как вы это обнаружите, являются двумя различными вещами.

В этой точке существует нечто очень важное, что вам следует знать. Когда вы сосредоточиваетесь первым способом (треугольной фиксацией), то можете заметить некоторые изменения в своём восприятии, например изменения во внешнем виде буквы А, на которой сосредоточен взгляд. Возможно, что, когда вы пристально на неё смотрите, белая буква А может превратиться во многое другое.
Когда кажется, будто объекту на котором вы фиксируете взгляду изменяется на ваших глазах, это означает, что ваша сосредоточенность слишком сильна и вам следует немного её ослабить. В любом случае когда вы сосредоточиваетесь на объекте, то не можете полностью ослабить своё внимание, иначе вы не достигнете цели своей практики. Целью сосредоточения на объекте - достижение состояния ума, в котором отсутствуют мысли. Это состояние не может возникнуть, если вы не упражнялись в течение некоторого времени, остро сосредоточивая свой взгляд; однако если вы сосредоточили свой взгляд слишком сильно и ваше восприятие подвергается искажениям, то следует постараться постепенно ослабить напряжённость своего взгляда, чтобы не препятствовать продвижению.
Кроме того, может случиться, что, занимаясь шинэ, хотя вам кажется, будто всё идёт хорошо, вы испытываете чувство сонливости. Это является признаком отсутствия внимания, и в этом случае необходимо заниматься фиксацией с более бдительным вниманием.
Одно движение особенно является полезным. Толкните два или три раза (но без напряжения) свой подбородок вверх, наклоняя голову назад. Это упражнение очень действенно.
Упражняясь в этой фиксации полезно держать глаза неподвижно, не мигая слишком часто и не позволяя своему взгляду блуждать по сторонам. Также полезно стараться избегать движений, иначе будет трудно обнаружить состояние покоя без мыслей.
Однако если вам удаётся довольно легко входить в это состояние, так, что как только вы садитесь, то сразу входите в состояние свободное от мыслей, без отвлечений и с присутствием своих чувств, тогда нет необходимости долгое время заниматься фиксацией с объектом. Вам не следует думать, что в этой практике существует непоколебимая, последовательность постепенных стадий и что вы должны во что бы то ни стало делать это в течение трёх дней, затем другое в течение семи дней... В соответствии с учением Дзогчен, если вы видите, что какая-то стадия практики не является необходимой, вы можете пропустить её совсем!
Если же, напротив, практика даётся вам нелегко, тогда необходимо «завоевать» состояние нэпа, занимаясь фиксацией.
В любом случае в начале целесообразно не стремиться сразу же растягивать свои занятия практикой на слишком долгие периоды времени. Лучше начинать с коротких занятий, две или три минуты, и затем делать короткий перерыв, возможно выполняя какое-либо глубокое дыхание, а затем продолжать, чередуя таким образом упражнение и расслабление.

Очень важно постоянно наблюдать себя.

Упражнение в фиксации, служит тому, чтобы обнаружить состояние нэпа, состояние, в котором отсутствуют мысли. На первых порах, когда вы пристально смотрите на А, возможно, вам удастся легко обнаружить это состояние, но впоследствии может показаться, что возникают очень «настойчивые» мысли, беспокоящие даже больше, чем в начале. Или же, в начале занятия ум может походить на встревоженного коня, который сначала неистово бьёт копытами по земле, но затем, через небольшой промежуток времени, постепенно начинает успокаиваться. Необходимо внимательно следить за развитием своей практики и замечать любые проблемы и расстройства, которые могут возникнуть. Когда вы фиксируете взгляду следует обращать внимание на состояние, в котором вы начинаете, и состояние, в котором вы заканчиваете. Легко может случиться, что в начале сразу же возникает очень спокойное состояние, не нарушаемое внутренними или внешними событиями. Но, если вы замечаете, что не способны поддерживать это состояние более чем в течение нескольких мгновений, это означает, что вам следует упорно продолжать фиксацию на объекте.
Если в начале вы беспокойны и затем самопроизвольно успокаиваетесь, тогда вы можете упражняться в шинэ без объекта.
Если же, напротив, вы замечаете, что в начале кажется, будто всё идёт хорошо, но после короткого промежутка времени начинает возникать всё больше и больше трудностей и беспокойств и они не уменьшаются, тогда желательно продолжать заниматься фиксацией с объектом. Если тем не менее проблемы сохраняются, вы можете добавить к своей фиксации звук. Твёрдо сосредоточивая свой взгляд на букве А, произносите её звук: А... А... А… Для практика, который беспокоен или встревожен множеством неугомонных мыслей и которому трудно пребывать в спокойном состоянии, очень полезно произносить звук А, в то же время фиксируя свой взгляд на А. Таким образом, в действительности всё, включая дыхание, сходится на А. Буква автоматически связывается со звуком, и ваши внимание и устремление направляются на неё. Таким образом, всё ваше внутреннее и внешнее состояние становится более гармоничным, так что вы можете обрести контроль над состоянием нэпа.

В заключение, целью фиксации с объектом является обретение способности управлять состоянием нэпа.
Очень важно заниматься фиксацией с объектом.
Многие имеют склонность упражняться в ней на скорую руку. Однако, хотя иногда нет необходимости упражняться в течение долгого времени, тем не менее вы должны стараться. Она не является всего лишь необязательной ступенью.
Тем, кто привыкает к практике шинэ, даже освоив практику без объекта, может быть необходимо и полезно время от времени возобновлять фиксацию своего взгляда и ума на объекте. Те, кто слишком поспешно перешёл к фиксации без объекта, могут испытывать различные трудности и беспокойства, вызываемые умом, это означает, что они не упражнялись надлежащим образом в фиксации с объектом.
Те, кто не упражняется, но без надлежащего усердия, обнаружит, что очень полезно возвратиться к фиксации на А. Только таким образом он может начать продвигаться снова. В традиции Дзогчен вам необходимо уметь использовать все средства, которые могут быть полезны, в соответствии с тем, как вы продвигаетесь. О методах говорят, что они подобны заплатам на одежде: когда они изнашиваются, то отпадают сами собой.

Фиксация без объекта
Когда практикующего, способного оставаться в этом состоянии, не беспокоят мысли и он не следует за ними, так, что становится неважно, присутствуют мысли или их нет, он может начинать практику фиксации без объекта.
Гьюва. Движение
Целью фиксации без объекта является ознакомление с другой важной естественной функцией ума - движением мыслей, но теперь они вас не отвлекают. Движение мыслей называется гьюва; в тибетском языке слово гьюва означает быстрое изменение, движение.
Сосредоточивайте свой взгляд на любой точке в пространстве перед собой.
Когда начинаете заниматься фиксацией без объекта, вам следует направлять своё внимание таким же образом, как в начале практики фиксации на объекте.
В этой практике уже не используют объект в качестве опоры; вместо этого вы сосредоточиваете свой взгляд в пустом пространстве перед собой, объединяя взгляд, ум и дыхание, как при занятиях сосредоточением на букве А. Более не существует опоры для вашего взгляда, «мишени», чтобы прицелиться, но вы действуете так, как если бы она была.
В начале этой стадии важно не слишком сильно расслаблять внимание или тело, всё должно находиться под надлежащим контролем.
Хотя и не существует объекта, на котором нужно сосредоточивать взгляд, следует действовать так, как если бы он был, чтобы предотвратить внезапное и самопроизвольное умножение мыслей. Впоследствии вы также сможете начать постепенно ослаблять своё внимание. Поскольку умственное напряжение постепенно ослабевает, также ослабевает контроль над телом и дыханием; то есть все ваши напряжения расслабляются и мысли снова начинают возникать.
Вы должны сразу же, насколько это возможно, замечать момент, когда впали в отвлечение. Иногда может казаться, будто вы пребываете в состоянии покоя, тогда как в действительности отвлеклись. Так можно продолжать в течение долгого времени, не распознавая эту [ошибку]. Вы должны с большим старанием проявлять бдительность в отношении этого, поскольку для нас отвлечение является привычкой, оно подобно разрешению себе заснуть. В этом случае следует сделать какие-либо дыхательные упражнения. И прежде всего, не принуждайте себя слишком долго заниматься практикой.
после некоторого периода, скажем, трёх минут, можно сделать перерыв на минуту; пройтись, сделать глубокое дыхание, расслабить свой ум, коснуться чего-то, сделать что-либо, а затем возобновить свою практику. Так, постепенно, вы сможете делать свои занятия практикой всё более и более длительными.
Если вы поступаете таким образом и всё больше и больше ослабляете своё внимание, то скоро ясно заметите, что состояние покоя, с которым вы встретились, выполняя фиксацию с объектом, и движение, то есть возникновение мыслей, существуют одновременно.

Три совета по поводу умножения мыслей

Когда мы сосредоточиваемся на объекте, он служит опорой, стержнем для наших мыслей.
Упражняясь в фиксации, мы, конечно, не следуем за мыслями (то есть не позволяем им отвлекать нас), это можно представить так, как если бы мысли оставались вокруг точки, на которой мы сосредоточиваем свой взгляд, подобно пчеле, которая нашла цветок и не может оставить его.
Если в то время, когда мы упражняемся с объектом, «пчела улетает» (то есть если мы позволяем мыслям блуждать свободно, как они это привыкли делать), тогда это повредит состоянию покоя; то есть, мы потеряем переживание нэпа.
Таким же образом в начале практики без объекта мысли возникают более обильно. Почему? Потому что острая сосредоточенность на объекте служит причиной того, что мысли останавливаются сами собой, автоматически. Однако теперь, при отсутствии опоры, фиксация ослабляется и проявление мыслей естественно усиливается.
Тогда может случиться, что, заметив усилившийся поток движущихся мыслей, практик, привыкший к состоянию покоя нэпа, может почувствовать себя обеспокоенным и подумать, что его медитация становится хуже.
Так происходит потому, что обычно мы очень обусловлены мыслью о том, что «медитация» означает пребывание в состоянии покоя, умиротворения, которое исключает всякое движение. Когда это происходит, не беспокойтесь, вам следует пребывать в состоянии самого движения. То есть, когда мысли возникают, не пытайтесь остановить их, но вместо этого старайтесь присутствовать в самой возникающей мысли. Таков способ продолжить развитие практики. Когда приходят мысли, не падайте духом и не опасайтесь, будто возвращаетесь на более низкую ступень. Наблюдайте мысли, не оценивая и не следуя за ними, старайтесь вместо этого присутствовать в мыслях. Таков метод открытия того, чем является подлинное состояние движения. Спокойный, глубокий океан состояния нэпа теперь обладает своей волной, своим движением, но в своей основе покой и движение являются одним и тем же.
Начиная практику и едва расслабившись, вы обнаруживаете состояние покоя и немедленно думаете: «Итак, это медитация».
Когда мы занимаемся только фиксацией с объектом, мысли скрыты, поскольку наша фиксация препятствует их проявлению. Но затем, когда более не существует этой опоры и движение усиливается, кажется, будто мы снова взволнованы, будто снова впали в сумятицу.
В действительности, мы вовсе не вернулись на более низкую ступень, и нет нужды беспокоиться, вместо этого нужно уметь наблюдать само движение. Почему в это время возникает больше мыслей? Потому что наше тело и дыхание стали более расслабленными, а когда всё более расслабленно, мысли оказываются более обнажёнными. Поэтому теперь мы просто распознаём присутствие мыслей, которые ранее не были способны заметить. Когда вода в море или озере взбаламучена, мы не можем видеть, что находится в глубине, но когда движение успокаивается, вся муть оседает и вода снова становится прозрачной, тогда наконец можно увидеть всю мелкую рыбу, которая движется под водой. Так же как спокойная вода, чистая и прозрачная по своей природе, позволяет проявиться всему, что в ней есть, так и у нас в расслабленном состоянии, которое по природе более прозрачно и ясно, появляется впечатление, будто мысли возникают в большем количестве. Истина состоит в том, что их число не увеличилось, просто они стали более заметными.

[просто Соня]

Одновременность

Когда таким образом вы учитесь оставаться в расслабленном присутствии, то в какой-то момент обнаружите себя в состоянии, в котором хотя и продолжает возникать большее или меньшее количество мыслей, они не нарушают ваше присутствие и исчезают сами собой. То есть они самоосвобождаются, поскольку это состояние не обусловлено привычной непрерывностью суждений11.
В этом состоянии особенно ясно чистое присутствие, которое называется ригпа, недвойственное осознавание.
В нём различают три особых основополагающих элемента:
1) нэпа, состояние покоя, подобное неподвижной поверхности воды;
2) гъюва, движение мыслей, подобное волне;
3) ригпа, распознавание присутствия этой волны.
Однако эти три элемента одновременно полностью присутствуют в одном и том же состоянии. Только посредством пребывания в состоянии шинэ вы можете практически удостовериться в этом.
В этом состоянии не к чему стремиться и не от чего отказываться.
Обычно начинающие думают, будто состояние покоя шинэ является чем-то, к чему следует стремиться, и, напротив, возникновение мыслей является препятствием, которое может нарушить состояние покоя и которого, таким образом, следует избегать. Однако если вы наконец обнаруживаете себя в состоянии объединения нэ-гью-риг и продолжаете в этом присутствии, то понимаете, что оно является подлинным состоянием шинэ.
Таким образом вы открываете, что покой, нэпа, и возникновение мыслей, гьюва, присутствуют оба.

Практик не должен вовлекаться в суждения, вместо этого, оставаясь в состоянии присутствия, ему следует смотреть на возникающие мысли как на рыбу, прыгающую на поверхности моря, или воспринимать это состояние как океан, в котором очевидны оба качества. Глубины спокойны, однако поверхность покрывается рябью, когда образуются волны. В этом случае вам также не следует проводить разграничение между двумя аспектами или считать одно хорошим состоянием, а другое — состоянием беспокойства. Скорее, вы должны стараться присутствовать: если есть покой, присутствуйте в состоянии покоя; если «рыба прыгает», старайтесь присутствовать в самом этом движении, в «прыжке» рыбы.
Действуя таким образом, вам следует постепенно всё более и более ослаблять внимание, поскольку, если вы не расслабитесь, это восприятие (одновременности) не появится вообще.
Что происходит, когда вы сильно сосредоточиваете взгляд и внимание на объекте? Как я объяснял вначале, это автоматически препятствует проявлению любых мыслей и кажется, будто они уже не могут возникнуть, кажется, будто вы обнаружили состояние нэпа.
Но когда вы убираете объект, то обнаруживаете, что мысли всё ещё движутся, словно «прыгающая рыба».
На этой ступени продвижения в медитации практик должен стараться пребывать в самом прыжке, в движении.
Это означает, что теперь вы более не нуждаетесь в том, чтобы сосредоточивать своё внимание настолько сильно, насколько возможно (как это делается вначале с буквой А). Вместо этого, напротив, всё более и более расслабляясь, вы обнаруживаете, что состояние «прыжка рыбы» и состояние покоя присутствуют в одно и то же время.

Тогда кажется, что существует два состояния.
1. Некое состояние, где всё ещё присутствует незначительная доля намерения. Оно является состоянием, где мысли, хотя и возникают, всегда присутствует осознавание. Последнее является не мыслью, но просто присутствием ума. (Иногда можно спутать присутствие ума и мысли: осознавание может показаться нам мыслью, а иногда, наоборот, можно ошибочно принять возникшую мысль за осознавание.) В этом случае единственный важный момент заключается в том, чтобы видеть, присутствуют ли здесь суждения, следуем мы за мыслями или нет. Если мы следуем за мыслями и создаём их, пусть даже лишь в незначительной степени, это означает, что присутствуют суждения.
Если же, наблюдая своё состояние, я замечаю мысли, такие как: «Вот теперь я в состоянии покоя» или «Вот теперь возникают мысли», то существует способ, посредством которого я могу присутствовать в самой мысли, не вовлекаясь в механизмы суждения. Если бы я должен был рассказать или объяснить, что происходит в этот момент, то мне было бы совершенно невозможно найти для этого слова, хотя я всё ясно помню. Это присутствие осознавания чрезвычайно важно, оно должно быть, иначе практика шинэ завершится скатыванием в сонливое состояние.
2. Естественное состояние полной самопроизвольности.
Это то, что называется ригпа, распознавание чистого присутствия. Присутствие можно распознать главным образом в состоянии, в котором есть мысли, то есть в состоянии движения.
Когда во время практики появляется больше мыслей (то есть «прыгает больше рыбы»), также существует благоприятная возможность распознать присутствие как проявление мудрости, и в то же самое время вместе с движением мыслей мы можем распознать и присутствие состояния покоя, нэпа.
Вы должны понимать, что в сущности все три состояния находятся на одном и том же уровне: состояние покоя, нэпа — это движение; состояние самого движения, гьюва — это покой, а ригпа является чистым распознаванием своего собственного состояния, которое присутствует в обоих.

Переживания

Практика шинэ вызывает некоторые особые переживания, именуемые ньямами; посредством ньямов мы можем узнать, как продвигается наша практика.
Первый ньям — ньям движения. Он появляется, когда вы занимаетесь фиксацией с объектом, затем продолжаете без объекта и начинаете расслабляться, то есть когда возникают все мысли.
Этот ньям сравнивается с бурно несущимся потоком: его течение непрерывно, быстро, неостановимо; таким же образом множество мыслей возникает в уме практика и очень трудно найти состояние нэпа.
Преодолев состояние, в котором, как только мы расслабляемся, возникают мысли, вы можете пережить ньям достижения, когда состояние ума проявляется подобно реке, спокойной и величавой, плавно текущей в море. Текущая река может отдыхать в какой-то спокойной излучине, поскольку река не похожа на [бурный] поток. В чём причина этого различия? Она состоит в том, что практикующий научился лучше контролировать мысли, то есть способен присутствовать в мыслях в то самое мгновение, когда они возникают.
Затем следует другое переживание, которое называется ньям устойчивости: ум обнаруживает себя в спокойном состоянии, умиротворённом и глубоком, как море. Это не означает, что мысли исчезли — в море могут быть волны или прыгающая рыба, могут происходить всевозможные движения, но его состояние глубокого покоя не может быть нарушено.
Таково достижение, которое называется устойчивое шинэ. Очень важно обрести это состояние устойчивого шинэ, и вы должны упражняться, чтобы достичь его. Нет необходимости буквально следовать строгой программе или жёстким правилам, но очень важно уметь соизмеряться с собой, поправляя себя в соответствии с собственными нуждами.
Например, если практик замечает, что очень возбуждён, он не должен заниматься только шинэ, ему следует делать также что-то ещё, чтобы помочь себе успокоиться, Например, дыхательные упражнения, или использовать какие-то методы расслабления. Подобным же образом, если чувствуете себя вялыми, необходимо исправить это, выполняя какие-то пробуждающие практики, например особые методы дыхания, или же перевести свой взгляд повыше, либо пойти заниматься в более открытое место. Если вы столкнётесь с препятствием омрачения (мугпа), то должны упражняться в визуализации, применяя методы, относящиеся к пути преображения.

Четыре изъяна

Цель практикующего состоит в том, чтобы пребывать в состоянии присутствия, а затем поддерживать его, замечая все изъяны в своей практике. Эти изъяны всегда могут иметь место до тех пор, пока мы не достигнем больших успехов в состоянии шинэ.
Существует четыре основных изъяна.
1) Чита: оцепенение. Это сонливое состояние, в котором отсутствует ясность, разновидность вялой апатии, как если бы мы потеряли сознание. Обычно присутствия чувств также нет, или даже если чувства как-то функционируют, восприятие несовершенно.
2) Мугпа: омрачение. В этом случае в вашей медитации не только отсутствует ясность, но при этом есть некая омрачённость похожая на покров тумана. Это состояние подавленности, неясности, в котором вы отвлечены, но вам нелегко это заметить. пользу может принести более интенсивная практика дыхательных упражнений и движений янтра-йоги. Можете также поднять повыше объект, на котором сосредоточиваете свой взгляд и внимание.
3) Годпа: возбуждение. Это состояние волнения с огромным количеством мыслей, беспокойных, необузданных, не поддающихся контролю. В этом случае вам не следует заставлять себя заниматься сидячей медитацией, лучше сделайте что-то ещё: походите немного, поупражняйтесь или выполните какие-либо дыхательные упражнения.
4) Торва: рассеянность. Это в высшей степени беспорядочное состояние ума, в котором всё немного рассеянно, мысли умножаются, наслаиваются и теряются в каких-то потоках, которые вы не можете контролировать вниманием и которые невозможно никак уравновесить. Вы находитесь в состоянии отвлечения, но без вялости. Торва является состоянием возбуждённого отвлечения, которое тем не менее нелегко заметить.
Оно является нормальным состоянием ума большинства людей.
Кто такой «бывалый» практик? Это некто, кто знает учения, поскольку слушал их, иногда в течение долгого времени.
Но, даже если поначалу он может практически осуществлять их, после обретения некоторых переживаний он преждевременно поддаётся самодовольству и, обманывая себя, считает, что понял всё. Поэтому он останавливается на уровне интеллектуального безразличия, теряя искренность своей практики. Такой человек будет часто говорить: «Моя практика продвигается сама собой» или «Мне не нужно делать что-либо, я уже нахожусь в состоянии созерцания», тогда как в действительности его жизнь является не чем иным, как отвлечением!
Наконец, один совет, касающийся главным образом старых практиков: для вас моментом величайшей важности является проявление бдительности к этому последнему недостатку, торва. Если вы замечаете, что захвачены такой рассеянностью, тогда единственное средство — терпеливо продолжать практику фиксации на объекте.
Если, однако, как может случиться, вы замечаете, что более не находите с лёгкостью состояние покоя, тогда полезно сочетать фиксацию со звуком. Это, несомненно, приведёт к хорошему результату.
Практикам полезно и необходимо стать искусными в распознавании изъянов; в особенности они случаются, когда вы ещё не достигли надлежащего овладения фиксацией с объектом. Переход от стадии фиксации с объектом к следующей стадии — фиксации без объекта должен быть сделан правильным образом и в правильное время, без спешки и не опережая себя.

Три мудрости

Три аспекта состояния индивида: сущность; природа; и энергия, называются тремя мудростями основы. Их можно понять, наблюдая процесс порождения мыслей.
Когда мы находимся в состоянии покоя шинэ, возникает мысль, если мы наблюдаем её, мысль исчезает. Сама по себе мысль не производит действия.
Действие производится только в том случае, если мы преследуем мысль, позволяя ей захватить нас; оно не производится, если мы просто наблюдаем её, как она идёт своим путём. Это относится не только к мысли, но также к любому эмоциональному или чувственному явлению, то есть ко всем проявлениям энергии. Если мы ограничиваемся наблюдением мысли в момент, когда она возникает, мысль растворяется и исчезает.
Таков принцип «самоосвобождения».

Сущность

Мысли нельзя остановить. Только тот, кто никогда не пытался, может думать, будто это возможно. В традиции Семде Дзогчен существуют упражнения, для того чтобы попытаться остановить мысли. Вы упражняетесь непрерывно в течение одного, двух или трёх дней, останавливая мысли одну за одной. Как только они возникают, вы думаете: «Я не хочу думать, я хочу прекратить».
После нескольких дней в затворничестве вы, наконец, понимаете, что не существует способа остановить мысли, это действительно невозможно.
Совершив это открытие, вы должны упражняться в противоположном. Думайте обо всём, о чём можете, не оставляя никаких пустых промежутков, смотрите вправо и влево и думайте, думайте напряжённо до тех пор, пока не дойдёте до изнеможения.
Это также очень и очень важная практика. И порождение и остановка являются действиями, и посредством этого последнего упражнения вы понимаете, что нет способа решить эту проблему, применяя действие.
Единственным решением является пребывание в состоянии самоосвобождения, оставляя мысли свободными, не следуя за ними.
Однако вы не должны оставаться безразличными, поскольку это не что иное, как отвлечение. Напротив, вы всегда должны находиться в присутствии. Если не находитесь в присутствии, то состояние, в котором вы пребываете, не является более созерцанием.
Когда вы пребываете в присутствии, тогда любая возникающая мысль освобождается сама собой, подобно волне, поднимающейся и исчезающей в море, или подобно змее, расплетающей свои узлы. Иногда змея заплетается в узлы, образуя клубок настолько запутанный, что наблюдателю может показаться, будто его невозможно распутать. Но змея не нуждается в нашей помощи, если мы постоим и посмотрим, то увидим, как в какой-то момент она сумеет расплестись совершенно естественно.
То же самое относится к мыслям: если мы наблюдаем их, не следуя за ними и не вмешиваясь, они освобождаются сами собой.
Практик, который надлежащим образом наблюдает мысли, обнаружит, что не существует ничего, что можно найти. Нет места, где мысли возникают, нет места, где они пребывают, и нет места, где они исчезают. Всё, что он обнаруживает, это пустота. Она является сущностью.
Сущность — это само наше изначальное состояние, из которого появляются все мысли, подобно тому, как зеркало отражает все формы. Отражения возникают из самого зеркала, но если мы ищем отражения внутри зеркала, то ничего не находим, только пустоту. Вот почему говорится, что сущность — это пустота.

Существует два способа понимания пустоты:
1. Пустота того, что никогда не существовало.
2. Пустота чего-то, что кажется восприятию присутствующим, но что в действительности не существует.
Значение утверждения «Сущность — это пустота» состоит в том, что среди всех воспринимаемых чувствами явлений нельзя найти что-то, что существует по своей природе или само по себе или что можно считать реальным в абсолютном смысле (то есть независимым от причин и условий), поскольку все вещи в нашем восприятии возникают посредством взаимозависимости и порождаются двойственным состоянием.
Даже если мы верим, будто всё, предстающее перед шестью нашими чувствами, является чем-то конкретным, не существует ничего, что можно было бы считать реальным.

Природа

Поэтому один из наиболее часто излагаемых принципов учения состоит в том, что всё иллюзорно. Тем не менее иллюзорность не означает, будто каждая вещь не обладает своим действием, которое действительно может быть воспринято нашими чувствами. Действие существует естественно, поскольку в силу того что каждая вещь, которую мы можем воспринять или представить, всегда находится в относительном состоянии, то и действие каждой вещи также обнаруживается в относительном состоянии.
Например, мы можем утверждать, что (с точки зрения абсолютного состояния) пища — это иллюзия, что она не является чем-то конкретным; но когда мы едим пищу, она всё же выполняет своё действие — утоляет наш голод. Почему? Потому что (в абсолютном смысле) сам голод — это иллюзия, сам желудок — тоже иллюзия. Мы едим иллюзорную пищу, наполняем иллюзорный желудок и утоляем свой иллюзорный голод.
Почему тогда мы говорим об иллюзии? Потому что всё то, что мы обычно воспринимаем и представляем, не является абсолютным состоянием.
— Если мы доберёмся до сути вещей, всех вещей, то не найдём ничего, поэтому мы говорим о пустоте.
— С другой стороны, поскольку в относительном состоянии всё обладает своим действием и своей длительностью (продолжением), мы не можем утверждать, что какая-либо вещь не существует или отсутствует.

То же самое относится к мыслям. Хотя, проследив мысль до её источника, мы ничего не находим, спустя мгновение возникает другая мысль. И если мы также наблюдаем эту мысль и ничего не находим, наш логический вывод состоит в том, что её не существует. Однако очевидно, что само это заключение является не чем иным, как другой мыслью и т. д.
Таким образом, мы можем видеть, что, как одна мысль естественно возникает из предшествующей в продолжающейся и непрерывной последовательности, то же самое происходит в случае объектов, присутствующих в нашем восприятии; все явления обладают своим собственным действием и собственным способом продолжения.
Это называется «природа»; поскольку, хотя сущность каждого явления, воспринимаемого чувствами, является пустотой, его действие продолжается и всегда естественно присутствует.
Это действие может породить как чистое видение, так и нечистое видение.

Энергия

наше индивидуальное состояние обладает тремя аспектами: сущностью, которая является пустотой; природой, которая является уровнем действий; и энергией, которая является уровнем проявления.
Вы можете понять это лучше, когда упражняетесь в шинэ: всё, что проявляется, находится на уровне энергии.
Иногда можно испытывать ощущения пустоты, а иногда ощущения замешательства или возбуждения.
Например, может возникнуть великое смятение, или во время фиксации на объекте может показаться, будто изменяется сам объект. Мы знаем, что если напряжённо, пристально и не расслабляясь смотреть на объект в течение долгого времени, может показаться, будто он изменяет цвет или форму, и иногда это может казаться чудом. в действительности это не что-то чудесное. Это просто означает, что я не умею ослаблять своё внимание в надлежащее время. Моя фиксация была слишком остра и слишком длительна. Как уже говорилось, фиксация на объекте должна быть очень острой вначале, а затем должна постепенно ослабляться до тех пор, пока не будет найден подходящий уровень.
Таков способ достичь практики подлинного шинэ без объекта.
Однако не все начинающие преуспевают в применении метода. Очень трудно с самого начала найти правильное соотношение. Шинэ должно быть сначала острым, а затем расслабленным — таков способ овладения шинэ без объекта.

Помощь другим

В реальной повседневной практике происходят не только явления, описанные в книгах по медитации, но может проявиться бесчисленное множество различных индивидуальных переживаний. Для того чтобы распознать проблему и дать совет, вы должны уметь входить в переживание [другого человека]. Другими словами, допустим, ученик задаёт мне очень сложный вопрос. Для того чтобы суметь ему ответить, недостаточно вспомнить слова моего учителя или справиться в книге. Вместо этого я должен войти в состояние человека, задающего вопрос. Я должен уметь «прийти и увидеть», обрести переживание [его состояния]. только таким образом я могу найти способ ему помочь.
Хотя каждому человеку кажется, что он отличается от других, в действительности состояние людей примерно одинаково. Только тот, кто обладает подлинным переживанием практики, способен обнаружить это состояние, это и является единственной основой для помощи другим; также это и наиболее действенный способ проверить себя.

Устойчивое шинэ

Как мы говорили с самого начала, очень важно наблюдать. Мы должны наблюдать все явления. Все возникающие в нашей практике изъяны можно обнаружить только наблюдая самих себя.
Упражняясь в этом, мы можем достичь состояния шинэ, которое впоследствии может стать устойчивым шинэ.
Пребывание в шинэ означает пребывание в состоянии, подобном спокойному морю, то есть в состоянии, которое не нарушается независимо от того, присутствуют мысли или нет.
В любом случае то, что переживается на этой первой стадии, является намеренно созданным шинэ. пока я остаюсь в нём, кажется, будто я могу продолжать вечно, но как только я перестаю и встаю или просто смотрю вокруг, состояние шинэ исчезает.
По мере того как наша практика всё более и более развивается, это состояние часто возникает само собой, самопроизвольно. Больше нет необходимости стараться сохранять позу и фиксацию или постоянно добиваться этого состояния. Если у меня есть присутствие осознавания, то, в какой бы позе я ни находился, я пребываю в состоянии шинэ. Когда такое происходит, это называется «естественное шинэ».
Способ развить вашу практику с этого промежуточного уровня дальше заключается в постепенном объединении с движениями, определёнными действиями тела (движениями глаз, затем — конечностей, медленной ходьбой, выполнением простираний, занятиями янтра-йогой и далее, со всей обычной деятельностью), речи (произнесением призываний, мантр и далее, вплоть до того, чтобы быть способными разговаривать с другими) и, наконец, ума (сначала с выполнением визуализации, затем с мышлением, то есть вы стараетесь рассуждать о чём-то, не теряя присутствия шинэ, вплоть до того, чтобы суметь, например, читать), расширяя границы формальных занятий так, чтобы включить в них повседневную жизнь.
Вам следует продолжать таким образом до тех пор, пока во время ходьбы или выполнения каких-то дел, пребывая в присутствии осознавания, вы будете без усилий находиться в состоянии шинэ без необходимости его добиваться или каким-то образом создавать.
Если в этот момент вас не беспокоят мысли, движения или любые внешние обстоятельства, сколь бы хаотичны они ни были, то вы можете сказать, что ваше шинэ устойчиво.

[просто Соня]

Часть 2
РАССЛАБЛЕНИЕ 
Расслабленное шинэ

Как ясно из того, что было сказано до сих пор, в первую очередь вы должны овладеть устойчивым шинэ.
Когда вы овладели устойчивым шинэ, то должны пребывать в нём расслабленно.
Расслабить означает освободить. Но что здесь нужно расслабить? От чего мы должны освободиться?
Предположим, что сейчас мы довели до зрелости свою способность сохранять непоколебимое шинэ даже в течение двадцати четырёх часов. Тем не менее когда мы не находимся в этом присутствии, то можем соскользнуть в отвлечение, и всегда существуют моменты и обстоятельства, когда мы вне шинэ. (Кроме того, очевидно, что это приводит к тому, что намеренное обязательство находиться в присутствии всё ещё необходимо, как если бы существовало состояние, в которое необходимо войти и пребывать в нём.)
Такова особая черта устойчивого шинэ, и оно является как раз тем, что должно быть расслаблено.
Дело обстоит так, как если бы здесь существовала граница, которая должна быть устранена, но как?
Устойчивое шинэ всегда обладает отправной точкой. Например, «я» думаю: «Теперь я присутствую, я пребываю в шинэ»; или даже без такой мысли у «меня» всегда есть это присутствие, и, обладая им, «я» остаюсь в состоянии покоя, подобном морю. Всё, что происходит в море, присутствует, и «я» осознаю это, хотя и не следую за происходящим; «я» не оцениваю это, но как бы наблюдаю его. Таково состояние устойчивого шинэ.
Метод для того, чтобы расслабить эту ситуацию тонкой двойственности, таков: я должен пребывать в самом движении.
Когда возникает мысль, подобно рыбе, прыгающей на поверхности моря, «я» не являюсь более наблюдателем того, что прыгает, но вместо этого я сам являюсь тем, кто прыгает.
Это не означает, что я должен что-то делать, скорее с тем самым присутствием, в котором я нахожусь, я освобождаю себя.
Таково расслабленное шинэ. Тот, кто старался, кто пережил это состояние, может понять разницу.

Вы можете спросить: Если в этом шинэ вы не распознаёте порождение мыслей (то есть движение), если вы способны различить только состояние покоя, что тогда следует делать? Как я уже говорил, для того чтобы расслабить шинэ, необходимо уметь пребывать в состоянии мыслей, в устойчивом шинэ всегда должно быть присутствие возникающих мыслей. Иначе это означало бы, что мы отвлечены и не находимся в шинэ.
Когда есть это присутствие, дело обстоит так, как будто тот, кто находится в состоянии шинэ, поворачивается, чтобы наблюдать того, кто наблюдает, и у этого присутствия есть своя особая ясность: то есть вы испытываете другую разновидность присутствия.
Однако это является лишь описанием; состояние, о котором идёт речь, в любом случае должно быть непосредственно испытано. Таков способ расслабить шинэ.
Когда достигнута эта точка, занятие практикой включает:
— сначала пребывание в устойчивом шинэ;
— затем его расслабление;
— затем продолжение.
Обычно эти две последние стадии являются более короткими, тогда как вначале следует подольше оставаться в устойчивом шинэ.
Впоследствии, после небольшой тренировки, уже не будет необходимости оставаться в устойчивом шинэ в течение долгого времени. Как только вы входите в состояние шинэ, возникают мысли или нет, вы наблюдаете, кто находится в этом состоянии, сразу же расслабляете шинэ и затем продолжаете. То есть вам следует стараться постепенно увеличивать продолжительность пребывания <в шинэ> после расслабления.

Когда вы достигли расслабленного шинэ и, продолжая, остаётесь в этом состоянии, вы, наконец, стали практикующим Дзогчен, и это означает, что теперь существует возможность «приступать к действию».
Устойчивое шинэ является очень хрупким состоянием: вы можете нарушить его, просто изменив свою позу. Напротив, практик, который привёл к зрелости расслабленное шинэ, может медленно вставать и постепенно, не спеша передвигаясь всё больше и больше, научиться не терять присутствие.
Необходимо упражняться в этом постепенно, подобно больному, который терпеливо учится ходить заново. Мы можем учиться каждый день, каждое мгновение. в расслабленном шинэ вы не отвлекаетесь даже во время работы, требующей величайшего внимания.
В этом состоянии мы действительно способны управлять собой, объединяя все обстоятельства со своей ясностью. Таково основополагающее средство для развития ясности.

Ясность — это не только отчётливое видение, свободное от препятствий, порождаемых двойственным умом, но и умственные способности: эти способности являются частью ясности. Важнее всего то, что значительное развитие ясности с помощью этого метода созерцания является основополагающей колесницей для достижения просветления. Именно ради развития ясности данная традиция так настаивает на выполнении различных очистительных практик. Просветление достигается на основе накопления мудрости, а накопление мудрости подразумевает вхождение в практику созерцания. Другого способа накопления мудрости не существует. Вхождение в состояние расслабленного шинэ является истинным созерцанием.

Намка артэд

Как мы говорили, для дальнейшего продвижения после достижения устойчивого шинэ, оно должно быть расслаблено.
Можно очень глубоко изучать учения по этому уровню практики, однако, (учитывая чисто практическую цель данного руководства), это сущностное объяснение даст вам возможность понять необходимое: что вам делать и каким образом продолжать.
Очень важной практикой для продвижения является намка артэд. Эта практика, выполняемая время от времени, окажет большую помощь тем, кто занимается шинэ более обычным способом, и особенно тем, у кого не много медитативных переживаний (нъям).
— Место. Вам следует найти открытое место, вроде вершины холма или у моря.
— Время. Идеальным является время, когда небо чистое. Облака мешают этой практике, однако и солнечный свет не должен быть слишком ярким. Во время анятий вам следует смотреть так, чтобы солнце всегда было позади вас.
Затем нужно делать следующее: можно сидеть в контролируемой позе, но если вы в достаточной мере знакомы с расслабленным шинэ, тогда поза уже не столь важна. Оставаясь как есть, в позе, которая не требует никакого усилия, фиксируйте свой взгляд в небе, в пустом пространстве.
Вы должны оставаться в состоянии присутствия, словно войдя в пространство, будто небо, которое вы видите, объединяется с вашим собственным состоянием сознания, так, что совсем не остаётся восприятия, <разделяющего> субъект и объект.
Эта практика основывается не на смотрении, как действии, как это происходит в случае субъекта, смотрящего на объект. Небо и пространство — символы природы ума. Пространство безгранично и неопределимо, как и наше состояние: наблюдая его, мы не можем ограничить или определить его посредством понятий.
Оставайтесь в этом недвойственном состоянии, в присутствии объединения субъекта и объекта. Эта практика может породить множество ньямов и исключительно полезна для продвижения.
Сначала мы говорили о способе достижения устойчивого шинэ, а затем описали расслабленное шинэ. Сейчас вы обнаруживаете то же самое состояние, когда ваше сознание и пространство объединены. В этом случае очень легко пережить ньям любого рода.

Поскольку вы практик, не следует порождать привязанность к нъямам: вы должны просто осознавать их. Даже если возникает очень красивый ньям, ключевой момент заключается в том, что ваше собственное состояние должно присутствовать в этом ньяме. Вы не должны позволять двойственному уму считать ньям объектом для наблюдения. Если ньям объединяется в единстве субъекта и объекта, вы продвинетесь. Но важна ясность относительно того, что, какие бы многочисленные ньямы ни возникали, никогда не следует порождать привязанность.
Эта разновидность намка артэд, применяемая таким образом, раскрывает состояние, где есть объединение состояния шинэ и шинэ, которое также обладает ясностью, именуемое лхагтонг.
Будучи достигнуто, это состояние является состоянием, в котором следует пребывать; в нём нечего утверждать или подтверждать. Если это состояние было обретено, единственное, что практик может и должен делать, это заниматься его продолжением.

[просто Соня]

Пункт четвёртый

Сущность практики в жизни и на пороге смерти
Наставления данного пункта чрезвычайно важны, они помогут нам практиковать медитацию в повседневности, перед смертью и во время умирания. мы можем осуществить тренировку ума лишь путём практики, являющейся тем методом, который будет служить нам в любой жизненной ситуации.

Пять сил

Сила намерения
Эта сила поддерживает нашу веру в необходимость практики Дхармы. Она помогает нам увидеть ценность практики и порождает усердие. Эта энергия даёт нам понимание того, к чему мы стремимся в своей практике и к чему она нас приведёт. Нам нужен стимул, не позволяющий забыть о причинах, по которым мы начали свою духовную работу. Иногда мы испытываем вдохновение, но оно быстро исчезает. В такие моменты мы должны продолжать движение, не бросая практику и не подвергая её ценность сомнению.
Сила привыкания
Чтобы превратиться в нашу «вторую натуру», практика должна быть предельно комфортной и привычной. Со временем регулярная практика Дхармы становится естественной частью нашей повседневной жизни. Медитация перестаёт казаться непривычной и отдельной от нас, теперь она — это мы. Мы — это практика, и всё, что мы испытываем и узнаём, тоже практика.
Сила добродетели
Никогда не зазнавайтесь, совершив благой поступок. Мы посвящаем себя тому, чтобы непрестанно сеять благие семена и непрерывно накапливать благие заслуги. При наличии сильной мотивации мы способны свернуть горы.
Сила отречения
С начала времён цепляние за эго и отвращение к боли создают наши страдания. Мы победим эти иллюзии, если откажемся от эгоизма и заботы о себе. Данная сила направлена на полное отречение от эго и его влияния на нас.
Сила молитвы и устремления
Поскольку мысли — это семена действий, молитва является главным фактором практики медитации, позволяющим усилить устремление и укрепить благие намерения. Молитва — это высказанное явным образом желание развивать определённые качества и извлечь из них пользу. Если мы молимся о том, чтобы наш духовный труд принёс плоды, не так уж важно, что мы пока не достигли позитивных результатов. Иногда, несмотря на намерение совершать благие действия, возникают неблагоприятные условия, и наших способностей оказывается недостаточно. Но это не мешает нам желать лучших условий для накопления заслуг в будущем.

Наставления в том, как следует умирать, — это пять сил.
Пять сил не только создают в нашей жизни структуру для практики, но и направляют нас в момент умирания. Умирая, мы прибегаем к помощи сил, но используем их в другом порядке, нежели при жизни.
Сила добродетели
Щедрость освобождает нас от цепляния за материальные объекты. Не имея собственности, мы можем поднести драгоценные заслуги, накопленные путём совершения благих действий и порождения благих мыслей в течение жизни.
Сила отречения
Наша печаль перед лицом смерти вызвана привязанностью к физическому телу, которое мы рассматриваем как свой дом и с которым так сильно отождествляем себя. Скорбь и боль, которые мы испытываем, находясь при смерти, возникают из убеждённости, что мы теряем реальный, объективный мир и своё любимое «я». Но если в действительности ничто не существует, то ничто и не умирает. Поэтому мы должны напоминать себе, что наш страх смерти вызван непониманием реальности, порождённым эго. Это тело никогда нам не принадлежало. Полагаясь на понимание пустоты, мы отпускаем свои страхи и привязанности. Но в этом цеплянии нет необходимости. Мы можем пребывать в покое.
Сила устремления
Перед смертью мы молимся о том, чтобы в следующем рождении обрести прочное и устойчивое сострадание. Мы посвящаем все благие действия, совершённые нами в течение жизни, благополучию других живых существ. Подобные молитвы очень важны перед смертью. Если в этой жизни мы не слишком усердствовали в совершении благих поступков, то можем поклясться, что в будущем станем более активно использовать данные нам условия для создания причин счастья.
Сила намерения
Эта сила придаёт нам решимость продолжать медитацию сострадания до последнего вздоха. Сострадательные мысли минимизируют наши заблуждения в посмертном состоянии бардо и приносят благоприятный плод в следующем рождении. Мы молимся о том, чтобы обрести силы для пробуждения и укрепления сострадания ещё в этой, приближающейся к завершению жизни и постижения мудрости просветления по время смерти и следующего рождения.
Сила привыкания
Находясь при смерти и умирая, мы продолжаем медитировать, используя самый знакомый и привычный метод. Привычная и укоренившаяся в повседневной жизни практика станет для нас лучшей поддержкой в процессе умирания. Она позволит нам работать с умом до самого конца.

Практика умирания: пхова
Существуют практики, предназначенные специально для применения в момент смерти. Для выполнения особой техники пхова, управляющей переносом сознания, чрезвычайно важна не только концентрация, но и уверенность. Ум должен быть сосредоточен на абсолютной бодхичитте.
Лучший вид практики пхова связан с проявлением сострадания, то есть естественной природы просветленного ума. Выполнение этой медитации со временем приведёт нас к реализации природы будды. Сама практика очень проста. Необходимо лечь на правый бок, закрыть правую ноздрю правым мизинцем и выполнять тонглен, принимая негативную энергию и посылая взамен добрые пожелания всем живущим. Мы отсекаем привязанность и цепляние за окружающие нас объекты. Когда мы будем умирать, нам не смогут помочь ни любимые, ни друзья, ни родственники. Мы останемся в полном одиночестве. Мы напоминаем себе, что рождение и смерть — лишь проекции ума. Иллюзия и необратимость кончины созданы нашим умом. Расслабившись, мы смотрим в небо и останавливаем свой ум в бесконечном пространстве.
Практику пхова следует выполнять многократно в течение жизни — это позволит нам легко и целенаправленно использовать её в момент смерти.

Пункт пятый

Все дхармы устремлены к одной цели.
Все школы и традиции буддизма сходятся в том, что польза от практики Дхармы заключается в уменьшении цепляния за эго и ослаблении иллюзии существования «я». Это путь, цель и суть духовной жизни. По неведению мы сконструировали иллюзию отдельной, независимой личности. Это сильное сансарическое эго — основная мишень нашей духовной практики. Лоджонг устраняет привязанность и эгоизм. Учение об отсутствии эго очень глубоко, но если мы заметим, что стали более внимательными к проблемам других людей и хотя бы чуть-чуть менее самовлюблёнными, значит, мы на правильном пути.
Полагайся на лучшего из двух свидетелей.
В оценке своих успехов мы можем положиться либо на собственное мнение, либо на мнение других людей. Никто не знает нас лучше, чем мы сами, поэтому наше собственное мнение самое последовательное и надёжное. Западных людей учат не доверять своему субъективному мнению и верить в точность объективной внешней оценке. В некоторых случаях такой подход может быть оправдан, но в случае с практиком мы должны научиться доверять собственной оценке и придерживаться её вне зависимости от того, что думают о нас окружающие люди. В том, что говорят о нас другие, никогда нет всей правды. Мы должны быть честны с собой, и тогда наши собственные стандарты будут единственно верными.
Всегда пребывай в радостном настроении.
Наше настроение говорит о том, насколько эффективна наша практика. Если мы пребываем в приподнятом расположении духа, значит, наша практика при носит плоды. Мы можем положиться на своё сердце, ведь наша цель — заменить всю печаль радостью. Даже самые маленькие неприятности, которые происходят с нами, могут быть использованы для устранения более серьёзных страданий и негативности. В меру своих возможностей мы пытаемся предотвратить несчастья, но если они всё-таки происходят, встречаем их с оптимизмом. Мы ни при каких обстоятельствах не позволяем негативности лишить нас присутствия духа. Любое рискованное дело требует решимости. Возможно, чтобы достичь цели, нам придётся усердно трудиться и бороться с неблагоприятными обстоятельствами, но какими бы ни были наши испытания, рано или поздно они закончатся. Мы способны выдержать всё, ведь мы знаем, что у нас есть великая цель: помочь всем живым существам. Если мы всегда приветливы и полны энтузиазма, значит, наша работа не прошла даром. Добродушие и оптимизм — признак хорошего практика.
Если ты практикуешь даже в неспокойной ситуации, значит, твоя тренировка успешна.
Мирским невзгодам и удовольствиям будет нелегко нарушить нашу медитацию, если мы будем постоянно применять эти наставления. Вне зависимости от того, насколько сильны и навязчивы отвлекающие факторы, мы сможем продолжать практику.

[просто Соня]

Пункт шестой

Дисциплина
Для практики необходимы скромность и осторожность. Наставления шестого пункта описывают вредные наклонности, которые могут помешать нашей практике. Наш ум бывает неясным и не всегда служит нам добрую службу, так что мы должны непрестанно следить за своим настроем. Всегда стремитесь быть естественными и скромными. В то же время мы не должны слишком осуждать людей за их странное и порой выходящее за рамки принятых условностей поведение.
Не надеясь на вознаграждение, мы распространяем своё сострадание на всех без исключения живых существ. Мы никого не выделяем и ни о ком не забываем. Если наши мысли пристрастны, мы без конца что-то выбираем, и подобная предвзятость говорит о том, что нами завладело эго. Нежелание терпеть неудобства и попытки максимально облегчить себе жизнь говорят о пристрастности. Кроме того, предвзятость негативно сказывается на нашей практике, если мы медитируем, только когда счастливы, и бросаем медитацию, когда несчастны, или наоборот — вспоминаем о практике лишь в трудную минуту. Данное наставление учит нас во всех ситуациях сохранять ясный рассудок, принимать любые обстоятельства и упорно продолжать практику.
Чем более искусными мы становимся, тем меньше это должно быть заметно со стороны. Трансформация происходит внутри нас, в то время как наше внешнее поведение остаётся последовательным и естественным. Вы просто постепенно и незаметно для окружающих сливаетесь с Дхармой.

Не размышляй о чужих «недостатках».
Когда нашим умом завладевают негативные мысли, весь мир кажется нам мрачным и унылым. Если мы будем искать недостатки, то непременно найдём их, однако они окажутся отражением нечистоты нашего собственного ума. Осуждая несовершенство другого человека, мы преувеличиваем его изъяны и не замечаем его подлинной ценности. Мы должны всегда помнить о достоинствах других людей. Нам следует бороться с негативными реакциями и напоминать себе о положительных качествах человека. Выискивая недостатки в других людях, вместо того чтобы, следуя данному обещанию, помогать им и уберегать их от невзгод, мы тем самым признаём правоту собственного несовершенного отношения.

Оставь надежды на результат.
Амбиции и ожидания осложняют нашу практику. Медитация с предсказуемым результатом — это не медитация. Размышляя о плодах духовной работы, мы сбиваемся с пути. Получение пользы от практики невозможно запланировать — она проявится сама собой. Погнавшись за результатами, мы продолжим вращаться в замкнутом круге привязанности и отвращения, из которого собирались выбраться. Путь Дхармы не имеет конечной цели и никуда не ведёт. Всё, что нам нужно, уже присутствует внутри нас, а не где-то впереди и вовне.

Не пытайся обогнать всех и каждого.
В этом мире достаточно соперничества. Нам ни к чему быть «лучшими». Не страшно, если преуспеет кто-то другой. Сравнивая себя с другими, мы не улучшим свою практику. Подобные сравнения так же бесполезны, как погоня за результатами медитации, о которой говорилось в одной из предшествующих строф. Зависть и ревность к духовным достижениям других людей и попытки их переплюнуть ничего нам не дадут. Это не гонка и не соревнование. Мы не пытаемся вырваться вперёд — мы просто наблюдаем за своим умом.

Не превращай божеств в демонов.
Цель лоджонга — устранение ядов ума. Эта практика должна сделать нас спокойными, сострадательными и добрыми. Если в результате практики наше тщеславие и заносчивость возрастают, значит, мы использовали её для укрепления эго, сделав нечто чистое низким и негативным. Божество стало демоном. Все наставления говорят о необходимости бдительного наблюдения за активностью ума во избежание ослабления основ практики. Наша практика может прийти в упадок неожиданно. Мы должны всегда помнить об этом, оставаясь скромными и внимательными.

Вопросы и ответы

Вопрос: Мне сложно изменить своё отношение. Я не могу перестать винить себя в том, что моя жизнь так убога, и испытываю ненависть к себе.
Ответ: На то, чтобы изменить привычки и ограничения, требуется время. Нам нечего терять, кроме негативных представлений о мире. Сталкиваясь с трудностями и неудачами, мы обычно чувствуем себя ничтожными и вынужденными защищаться. Нам будет проще понять эти чувства, если мы признаем, что они вызваны нашими отвращением, привязанностью и неведением. Наш характер непостоянен, он может измениться в мгновение ока, но мы не рискуем его менять из-за привязанности к своему «я». Наставление, в котором говорится о том, что во всём нужно винить эго, очень важно. Эго повинно в том, что мы отказываемся от возможности направить свою энергию на что-то более интересное и настоящее. Разговоры о ненависти к себе связаны с завышенными ожиданиями. если вы не достигаете того, на что способны, то испытываете ненависть к себе. Это ещё один пример привязанности и отвращения, своего рода слепота. Постарайтесь это понять. На кого в действительности направлена ненависть? Исследуйте её, рассмотрите со всех сторон и даже попытайтесь ненадолго пренебречь ею. Тогда у вас появится шанс увидеть что-то за её пределами.

В: Не могли бы вы объяснить разницу между отпусканием и подавлением эмоций?
О: Если мы что-то подавляем, значит, мы прочно с этим связаны. Мы либо очарованы эмоцией и цепляемся за неё, либо скованы отвращением к ней. Какой бы ни была наша реакция, мы с головой погружаемся в эмоцию. Подавление эмоции — это способ держать её при себе и не отпускать, сохраняя контакт. Если мы по-настоящему освободим свои эмоции, они исчезнут без следа, и мы забудем о них. Мы ни за что не будем держаться. Не будет чувства сопротивления и того, кто сопротивляется. Когда мы освобождаем эмоцию, она естественным образом покидает нас. Это свобода.

Буддизм очень индивидуалистическая религия. Вы можете просить квалифицированных учителей о наставлениях, но работу над состоянием собственных эмоций и ума выполняете вы сами. Это ваш личный выбор. Другая отличительная особенность буддизма — отсутствие догм. ...Буддийский путь совершенно иной: он побуждает людей исследовать учение, размышлять над ним и задаваться вопросами до обретения полной уверенности.

В: Как интегрировать медитацию в повседневную жизнь?
О: Если вы понимаете, как выполнять практику Дхармы, заниматься ей в повседневной жизни совсем не сложно. Для медитации необходимо умение и деликатность, и в то же время она очень практична. В сущности, вы должны позволить своему уму пребывать в естественном состоянии. Если вы пытаетесь успокоиться или почувствовать что-то приятное, то создаёте ожидания, а не медитируете. Но вы не должны создавать ожиданий. Медитация не требует усилий или напряжения. Вы можете медитировать где угодно. Прилагая чрезмерные усилия, мы не добьёмся глубоких результатов. Усилие, о котором я говорю, это попытка ослабить контроль. Медитация приносит облегчение, подобно отдыху после тяжёлого труда. Пусть наши мысли приходят и уходят сами собой. Не важно, какой способ медитации мы используем. Она развивается внутри нас. Медитация — это не достижение и не программа, по которой мы работаем. Мы не знаем, сколько именно нам потребуется медитировать, но знаем, что практика жизненно необходима.

В: Что такое просветление?
О: Многие люди спрашивают меня, получится ли у них достичь просветления. Я не знаю. Сам я пока не достиг его. Может быть, у вас это получится, а может быть, и нет. Буддийская практика — это попытка найти способ устранить все наши проблемы. Если существует проблема, у неё есть как причина, так и решение. Просветление можно назвать таким состоянием, в котором у нас больше не остаётся проблем.

***

3Часть 3 ПРОДОЛЖЕНИЕ
Четыре чогжага

существует правильная последовательность практик: сначала следует обнаружить шинэ, затем сделать его устойчивым; затем от устойчивого шинэ перейти к расслабленному шинэ, и тогда посредством практики нам-ка артэд достичь состояния, в котором объединяются шинэ и лхагтонг.
Практик, достигший этого состояния, знает: то, что следует продолжать, есть как раз это состояние, и именно теперь ему необходимы методы для продолжения, то есть чогжаг.
Вкратце, что означает чогжаг? Чог означает «так, как есть», жаг — «оставлять», поэтому правильным переводом этих слов будет «оставлять в покое так, как есть», «не исправлять».
В учении существуют четыре разновидности чогжагов.

Риво чогжаг

Это название означает «чогжаг, подобный горе». Он имеет отношение к тому, каким образом практик должен пребывать, должен оставаться.
Говоря о шинэ, сначала мы говорим о четырёх основополагающих моментах, которые необходимо определить: поза, дыхание, объект фиксации и ум. В этом случае мы также начинаем с позы.
Во многих учениях не только для шинэ, но для каждой практики существует точное описание того, как сидеть, всегда есть наставления о том, какую позу следует сохранять.
Вместо этого в чогжагах мы должны оставить всё так, как есть, поэтому нам следует оставить в покое наше тело таким же спокойным и устойчивым, как гора.
Что значит «подобный горе»? Это означает, что горам не нужно управлять собой, чтобы оставаться устойчивыми.
Поэтому гора символизирует самопроизвольное состояние, не измышленное, но скорее пребывающее так, как есть, естественное.
Символ горы подразумевает, что, занимаясь практикой, не нужно принимать никакую особую позу и нет ничего, что мы были бы обязаны делать. Мы занимаемся практикой, оставляя наше тело таким, каким находим его в данный момент.
Например, если в тот время когда практикующий лежит на своей кровати и в нём само собой возникает присутствие чогжага, ему следует в тот же самый момент просто оставаться в этом состоянии. 
В какой бы позе вы ни находились, спите ли, гуляете или едите, изменять нечего: поза, в которой вы находитесь, является позой, «подобной горе».
Таков истинный смысл первого чогжага.
Мы говорили, что уровень практики чогжагов, начинается с того момента, когда практик способен пребывать в особом состоянии намка артэд. Это означает, что вы уже обладаете расслабленным шинэ и до его расслабления уже обладали устойчивым шинэ: здесь нет противоречия.

Гьяцо чогжаг

Второй чогжаг называется гьяцо чогжаг, «чогжаг, подобный морю»; а в Дзогчене океан — это символ, обозначающий глаза.
Это значит, что глаза (и, следовательно, другие врата чувств) должны оставаться как есть. Глаза предназначены для того, чтобы смотреть, поэтому, если они открыты, оставьте их открытыми: это чогжаг глаз.
Его смысл очень важен, поскольку именно посредством глаз мы видим проявленность всех вещей. Практик, который действительно расслабил своё устойчивое шинэ, способен объединить все эти видения с состоянием присутствия.
Сначала мы объяснили способ практики намка артэд, при котором объединяем собственное состояние с состоянием неба.
Далее один из особых принципов учения Дзогчен состоит в том, что всякое видение является украшением собственного естественного состояния. Нет ничего, что мы должны (или можем) отвергнуть, поскольку нечистое видение является частью нашей собственной энергии.

Мы говорим об особом действии энергии цал. Особым символом энергии цал является многогранный кристалл, который испускает множество лучей и радужных светов, словно заполняя всю комнату радугами, когда на него падает солнечный свет. Откуда они появляются? Из кристалла.
Кристалл является символом изначального, естественного состояния индивида.
Значение света различных цветов в этой метафоре очевидно: цвета являются сущностью элементов. Когда цвета «затвердевают», они становятся тем, что мы называем материальными объектами, прекрасными или безобразными. Когда, напротив, материальные явления «вновь обретают» своё содержание, в конце концов они превращаются в цвета, которые являются их сущностью.
Цал — это способ проявления энергии, и, по сути, всё возникает из нашего естественного состояния именно таким образом.

...нет никаких явлений, которые не были бы кармическим видением. Общее восприятие существует только там, где есть общая карма. По этой причине Будда говорит, что всё есть иллюзия. Всё существует только в связи с условиями, порождёнными кармой, на самом же деле все иллюзия — ничто из того, что кажется нам существующим, не является чем-то определённым, поэтому объекты чувств на самом деле не существуют.
Таким образом, все видёния, как прекрасные, так и безобразные, возникают из нас самих: всё это цал, наша собственная энергия, точно так же как в примере со светом: когда он падает на кристалл, то вызывает проявление разноцветных лучей.

Существует другой способ проявления энергии, о котором вам необходимо знать: он называется ролпа.
Его особым символом является зеркало, где мы видим проявления всех форм, как прекрасных, так и безобразных.
Смысл этой аналогии в том, что как отражение не является объектом, находящимся вне зеркала, так и энергия ролпа проявляется не вне нас, но внутри.
Ролпа и цал являются двумя способами проявления энергии нашего изначального состояния. Практик, способный присутствовать в этом состоянии, использует все проявления, внутренние и внешние, как средства для продвижения.
Подведём итог. Чогжаг океана означает не бояться видения, поскольку в действительности нам ничто не может повредить. Лучше жить расслабляясь в самом видении (чем пытаться противостоять ему или избегать его).

Ригпа чогжаг

Каков истинный смысл слова ригпа? Оно просто означает знание, видъя, по-тибетски ригпа.
Прежде всего вам необходимо знать, что в учении Дзогчен бодхичитта в действительности означает изначальное состояние личности, то есть природу ума. Когда практик входит в это состояние и пребывает в нём, говорят, что он обладает знанием, которое называется ригпа, знанием, которое непосредственно им переживается.
Когда вы занимаетесь шинэ, применяя сначала фиксацию с объектом, то обнаруживаете состояние покоя, подобное спокойному морю, где отсутствуют мысли; это состояние называется нэпа. Затем вы знакомитесь с активным аспектом, который называется гъюва, движение; мы использовали пример с рыбой, прыгающей в море. В покое, в неподвижном море нэпа возникают мысли, прыгает рыба, и это гьюва.
Но здесь существует не только возникновение мыслей: всегда есть присутствие осознавания. Конечно, вы не следуете за мыслями, иначе это уже не шинэ, но вы и не позволяете себе забывать или не замечать движение, иначе ваше шинэ станет оцепенением.
Ясное и отчётливое присутствие этих двух состояний — состояния покоя и состояния, в котором что-то движется, когда мы пребываем в расслабленном шинэ, — называется ригпа.
В целом определяющим фактором является присутствие: именно благодаря присутствию у нас начинает появляться знание.
Когда состояние ригпа или знания продолжается так, как есть, это называется ригпа чогжаг. Достаточно оставить его без изменения, таким, каким мы его обнаруживаем. Это основополагающий момент, который вам необходимо знать, он очень прост.
Повторим: сначала я говорил о том, что нет необходимости заботиться о положении своего тела, затем что не нужно закрывать глаза, и, наконец, о том, как продолжать в состоянии, которое вы испытываете.

Нангва чогжаг

Слово нангва означает наше видение, чистое или нечистое, каково бы оно ни было. Нангва чогжаг означает «позволение видению быть» таким, каково оно есть. Это означает, что нет нужды избегать видения.
Если во время медитации я вижу вокруг себя множество до такой степени беспокоящих движений, что для того, чтобы продолжать, мне необходимо закрыть глаза, это ясно показывает, что я ещё не способен применять чогжаги. Это истина, ясная и простая.
Мы говорили, что чогжаги являются методом продолжения. Очевидно, для того чтобы можно было учиться методам продолжения, должно существовать то, что необходимо продолжать.
Пока существует что-то, что может нарушить медитацию практика, значит, он ещё не объединил видение и природу ума. наступит время, когда вы сможете применять четыре чогжага к любому видению.
Если практик пребывает в присутствии ощущения, не обусловливаясь им, и сохраняет осознавание, это уже является путём.

[просто Соня]

Пункт седьмой
Принципы практики

Устраняй любой вред с одним намерением.
Мы работаем над устранением любых сложностей и препятствий с помощью медитации тонглен. Болезнь, скверные взаимоотношения и неприятные события служат хорошими примерами проблем и страданий живых существ, населяющих этот мир. Мы можем сделать любую трудность предметом медитации и устранить её.
Делая частью своей практики негативность, сомнения и жизненные невзгоды, мы создаём надёжную защиту от страданий. В то же время мы не забываем о сострадании, которое является сутью нашей практики.

[Выполняй] два действия: в начале и в конце.
Просыпаясь и ложась спать, мы каждый раз напоминаем себе, что нашей целью является культивация и воплощение в жизнь сострадания. Это всё, что нам нужно. именно сострадание воплощает глубочайшую мудрость. Чтобы сохранить решимость освободить всех живых существ, мы должны начинать и заканчивать свой день с мыслью навсегда устранить любые страдания. Всё, что нам нужно, — повторять это обещание каждый день.

сохраняй терпение.
Очень важно при любых обстоятельствах продолжать тренировку. Ни хорошие, ни плохие условия не остаются в нашей жизни надолго. Как благоприятные, так и угрожающие обстоятельства являются результатом действий, совершённых в прошлом. Но настигающее нас кармическое возмездие временно, оно не длится вечно. Мы используем все поражения и победы в своей практике.
Терпение также необходимо, если наш ум становится чрезмерно возбуждённым и радостным. Ощущение счастья может настолько вскружить нам голову, что мы станем безответственными и бесчувственными. В счастливые дни, когда наши дела идут хорошо, следует желать, чтобы всем остальным повезло не меньше, чем нам. Посвящая свою радость другим, мы укрепляем намерение в будущем создать благоприятные результаты.
Иногда у нас не получается жить в соответствии с этими идеалами, но это не повод впадать в уныние. Мы — это практика, и самое важное — работать над собой. Любое позитивное действие заслуживает похвалы. Ошибки, которые мы совершали в прошлом, были гораздо серьёзней нынешних, к тому же наши ограничения уменьшились. Мы не занимаемся самобичеванием, а продолжаем пытаться сделать себя лучше.

Упражняйся в трёх трудностях.
Три трудности, о которых говорится в этом наставлении, связаны с управлением негативностью, которую создают неведение, ненависть, вожделение, зависть и гордыня. Поначалу очень сложно распознать эти эмоции в момент возникновения. А если они возникли, ими трудно управлять. Наконец, сложно полностью пресечь их появление в уме. Эмоциональные состояния будут причинять сильнейшие страдания до тех пор, пока мы не попытаемся их ясно увидеть, нейтрализовать их действие и полностью устранить их.

Медитируй на темы, вызывающие раздражение.
Досадные и болезненные ситуации служат лучшими темами для практики. Они помогают нам устранить отвращение, страх и эгоизм. Пытаясь отказаться и забыть о них, потому что они заставляют нас огорчаться, мы упускаем шанс совершенствовать медитацию и уменьшить страдание. Мы замещаем своим гневом гнев всех живых существ, полностью освобождая их от этой негативной эмоции. В нас столько гнева, что никому никогда больше не придётся гневаться. Наш гнев заключает в себе весь гнев, существующий в мире. Но если никто, кроме нас, больше не гневается, мы тоже не можем гневаться. Таким образом можно работать с любой эмоцией. Если она исходит извне, мы можем рассмотреть её, освободиться от её власти и позволить ей исчезнуть.

Выполняй важные моменты практики прямо сейчас.
Мы должны использовать свой шанс. Тренировка принесёт плоды только в том случае, если мы начнём выполнять её прямо сейчас, безо всяких проволочек.
Мы должны продолжать тренировку при любых обстоятельствах, независимо от того, спокойны или суетливы, хороши или плохи состояние нашего ума и окружающая обстановка.
Практика медитации учит нас поддерживать поток осознанности, который не способны прервать никакие отвлекающие факторы. Нам не нужно готовиться, создавая особую обстановку. Если ситуация, в которой мы оказались, тревожит нас или мешает нам, в практике нас поддержат самообладание и уверенность.

Не толкуй превратно.
Если вы испытываете сострадание лишь к добродетельным людям, попавшим в беду, и не сострадаете тем, кто совершает дурные поступки, то обладаете ложным состраданием.
Если вы радуетесь несчастьям и боли врагов и не радуетесь чужим достижениям, то испытываете ложную радость.

Будь твёрд и искренен в тренировке.
Мы должны неустанно оценивать результаты своей духовной работы. Любые достижения и неудачи мы принимаем как часть процесса тренировки.
Очень важно сохранять намерение практиковать. В повседневной жизни наш ум легко утрачивает спокойствие, поэтому тревожные мысли в любой момент могут захлестнуть нас с головой. Бурные эмоции непредсказуемы, их трудно контролировать, за ними трудно наблюдать без вовлечения. Лоджонг предоставляет нам средства для беспристрастного исследования ума и эмоций. Мы выполняем практику с уверенностью, что она освободит нас. Верьте в практику.

Освободись посредством изучения и исследования.
Мы получим непосредственное понимание того, как возникают негативность и иллюзии, только если будем пристально изучать свой ум. Мы должны быть внимательны. Если мы замечаем тревожное состояние ума, то можем нейтрализовать его, применив подходящее противоядие, а именно, обмен себя на других. Постоянно обнаруживая свои эмоциональные ограничения и противодействуя им, мы освобождаем свой ум и уничтожаем болезненный дуализм привязанности и отвращения.

Не потакай чувству жалости к себе.
Если что-то идёт не так, во время практики у нас может появиться чувство неустойчивости. Нам не следует отчаиваться или проникаться жалостью к себе. Если мы испытываем неудовлетворённость, то представляем, что это неудовлетворённость всех живых существ, и используем её в своей практике.

Не будь завистлив и раздражителен.
Мы должны быть внимательны, чтобы не допустить возникновения зависти и раздражения. Оба эти чувства являются формами сильной привязанности к собственному «я» и никому не приносят пользы. Зависть надолго нарушает спокойствие ума.

Обуздай свои эмоции.
Цель медитации привести ум в стабильное и спокойное состояние, в котором он может пребывать без усилий.

Не жди благодарности и аплодисментов.
Никто не будет хвалить и восхищаться нами лишь потому, что мы практикуем Дхарму. Нет такого зрителя или наблюдателя, который мог бы оценить и одобрить то, чего мы достигли. В повседневной жизни наши добрые дела и сострадание остаются незамеченными. Если мы ждём признания или награды, то будем разочарованы. Мы спокойно и уверенно, шаг за шагом продвигаемся по пути к освобождению.

Наставления

Пункт первый
Начни с выполнения предварительных практик.

Пункт второй
Воспринимай все явления подобными сновидению. Исследуй нерождённую природу сознания.
Позволь даже противоядиям самоосвободиться и будь свободен от открытий медитации. Пребывай в естестве алаи.
Выйдя из медитации, воспринимай всё как иллюзию. Начни с себя. Тренируйся принимать и отдавать.
Синхронизируй эти два [действия] с дыханием.

Пункт третий
Сделай все тяготы и невзгоды частью пути к просветлению.
Будь благодарен каждому.
Воспринимай заблуждения как четыре кайи.
Полагайся на непревзойдённую защиту пустоты.
Чтобы сделать частью пути неожиданные препятствия, начни тренировку прямо сейчас.

Пункт четвёртый
Развивай пять сил.
Наставления в том, как следует умирать, — это пять сил.

Пункт пятый
Все дхармы устремлены к одной цели.
Полагайся на лучшего из двух свидетелей.
Всегда пребывай в радостном настроении.
Если ты практикуешь даже в неспокойной ситуации, значит, тренировка успешна.

Пункт шестой
Следуй трём основным принципам.
Измени своё отношение, но сохраняй естественность. Не говори о слабостях.
Не размышляй о чужих «недостатках».
Начни с работы над самым большим изъяном. Оставь надежды на результат.
Не будь предсказуемым.
Отбрось колкости и насмешки.
Не бей в больное место.
Не пытайся обогнать всех и каждого.
Ясно осознавай, что тобою движет.

Пункт седьмой
Упражняйся в трех трудностях.
Упражняйся во всём, избегай пристрастности. Практикуй всесторонне.
Медитируй на темы, вызывающие раздражение.
Не поддавайся давлению обстоятельств.
Выполняй важные моменты практики прямо сейчас. Не толкуй превратно.
Будь твёрд и искренен в тренировке.
Освободись посредством изучения и исследования.
Не потакай чувству жалости к себе.
Не будь завистлив и раздражителен.
Обуздай свои эмоции.
Не жди благодарности и аплодисментов.