Практики Тантры

[просто Соня]

Практика дхараны

№11: Шакти чалини (сопровождаемая силой мысли) Выполните кхечари мудру.
Сделайте глубокий выдох и переместите свое внимание к муладхаре.
Наклоните голову вперед, мысленно повторяя "муладхара, муладхара, муладхара" и начинайте свое восхождение к бинду, одновременно вдыхая и медленно поднимая голову, поскольку вы приближаетесь к вершине.
На протяжении всей задержки дыхания позвольте вашему сознанию вращаться в непрерывном цикле, то опускаясь к муладхаре, то поднимаясь к бинду.
Когда резервы вашей задержки дыхания заканчиваются, выходите из йони мудры, положите руки на колени и обратите внимание на бинду. Начинайте спускаться к муладхаре с удджайи-выдохом.
Достигнув муладхары, повторите трижды "муладхара, муладхара, муладхара", опустите голову и вновь начинайте подъем по переднему пути арохан.
Выполните эту крию пять раз без перерыва, совместно с дыханием.

№ 12: ШАМБХАВИ (лотос Парвати)
Закройте глаза и занимайтесь кхечари мудрой. Визуализируйте цветок лотоса с длинным тонким стеблем, простирающимся вниз.
Корни лотоса прозрачно-зеленые. Цветок лотоса закрыт, подобно почке.
У основания этой почки несколько светло- зеленых лепесточков.
Главные лепестки цветка розового цвета с красными прожилками.
Ствол лотоса - это ствол вашего позвоночника.
Его корни - это ваша муладхара.
Будущее буйное цветение лотоса - это ваша сахасрара.
Теперь сделайте глубокий выдох и сосредоточьтесь на муладхаре.
Начинайте вдыхать с удджайи пранаямой и продвигаться вверх по стволу вашего лотоса к бинду.
В конце вдоха вы достигаете закрытой почки вашего цветения.
Ваш подъем подобен ползучему движению гусеницы.
Придерживайтесь магистрального направления и не теряйте связи с вашим проводником-сознанием.
Пока ваш цветок раскрывается очень медленно, НО ОН раскрывается.
Впоследствии, когда он откроется, вы сможете увидеть даже желтую пыльцу на тонких тычинках.
И тогда уже он будет закрываться медленно, а открываться моментально.
Как только лотос перестал открываться и закрываться, опять опускайтесь по -стеблю вашего лотоса к корню, к муладхаре, дрейфуя на волне вашего удджайи-выдоха.
Оставайтесь в муладхаре несколько секунд и опять поднимайтесь с медленным вдохом.
Выполните одиннадцать таких раундов и заканчивайте эту крию.

№ 13: Амрит пан (впитывание нектара)
Совершайте кхечари мудру.
Ваше внимание обращено на манипура чакру, хранилище тепла и нектара.
Полностью выдохните и вдохните в удджайи пранаяме, привлекая нектар к вишуддхе сквозь позвоночный проход.
Задержите дыхание, оставаясь в вишуддхе несколько секунд.
Теплый нектар, извлеченный из манипуры, начинает охлаждаться вишуддхой.
Сделайте выдох с удджайей, поднявшись до лалана чакры (задняя часть мягкого нёба) сквозь нектар, охлаждая чакру сладким и прохладным напитком бессмертия.
Ваш выдох растворяется в нектаре, и очищенное сознание медленно оседает в манипуре.
Опять сделайте вдох в удджайи и повторите восхождение к вишуддхе и впрыскивание амриты в лалана чакру.
Выполните девять раундов.

№ 14: Чакра бхедан (пронизывание чакр)
Между вдохом и выдохом нет пауз.
С выдохом отправляйтесь в муладхару.
Вдыхая, медленно поднимайтесь сознанием к вишуддхе, после чего вы делаете выдох из вишуддхи к бинду и начинаете опускаться вниз по спинномозговому проходу.
С каждым снижением сознания вы делаете выдох.
Достигнув свадхистханы, выдох заканчивается и начинается вдох.
Сознание, однако, продолжает снижаться до муладхары, а затем внезапно изменяет направление и начинает подниматься вверх по переднему проходу арохан.
С этой точки сознание вновь совмещается с дыханием, и далее они путешествуют вместе до вишуддхи, в которой вдох, как и прежде, сменится на выдох.
Выполните эту крию 59 раз.

№ 15: Сушумна даршан (внутренняя визуализация чакр)
Обратите ваше внимание на муладхару.
Представьте, что карандаш нарисовал в муладхаре квадрат и вписал в него треугольник основанием вверх, а вокруг квадрата описал окружность, которая соприкасается с его четырьмя углами.
Нарисуйте по лепестку на каждой стороне квадрата.
Теперь перемещайте внимание к свадхистхане.
Нарисуйте в этой чакре окружность того же радиуса, что в муладхаре, и шесть лепестков вокруг окружности.
Теперь поднимайтесь к манипуре.
Нарисуйте окружность и впишите в нее треугольник, углы которого совпадали бы с точками окружности.
Вокруг окружности нарисуйте десять лепестков.
Поднимайтесь еще выше, к анахате.
Нарисуйте в этой чакре два взаимно пересекающихся треугольника - один основанием вверх, а другой основанием вниз.
Вокруг шести образовавшихся углов опишите окружность, а вокруг окружности - двенадцать лепестков.
Теперь поднимитесь к вишуддхе.
Нарисуйте окружность, вокруг нее шестнадцать лепестков, а в верхней части круга нарисуйте круг поменьше и разместите в нем полумесяц.
Поднимитесь к аджне.
Нарисуйте круг, а внутри него напишите на санскрите ОМ.
С левой и правой стороны круга нарисуйте по лепестку.
В бинду нарисуйте полумесяц с маленьким кружочком над ним.
Вы достигли сахасрары.
Нарисуйте круг и впишите в него треугольник основанием вниз.
Вокруг круга тысяча лепестков.
Теперь раскрасьте чакры.
Муладхара - красная, свадхистхана - черная, манипура - желтая, анахата - лазурная, вишуддха - фиолетовая с белой луной, аджна - светло-серая, бинду - золотистая, а сахасрара - пурпурная.
Лепестки всех чакр такого же красного цвета, как у муладхары.
Теперь вам следует потренироваться, чтобы представлять каждую чакру на ее родном месте.
Если это вас затрудняет, запоминайте каждый день местонахождение одной чакры и добавляйте на следующий день еще одну чакру.
Так постепенно вы запомните, где находится та или иная чакра и, может быть, даже вспомните, как она выглядит.

№ 16: Прана ахути (божественное омовение)
Представьте, что над вашей головой зависла божественная рука.
Из этой руки исходит божественная живительная сила, которая пропитывает все ваше тело от макушки головы до пальцев ног.
Она истекает из сахасрары в позвоночную скважину.
У каждого могут возникнуть индивидуальные ощущения: прохлада, жар, энергетические волны, электрические импульсы, воздушный поток и т. д.


№ 17: Уттан (подъем кундалини)
Внимание сфокусировано на муладхару чакру.
Попытайтесь мысленно разглядеть отдельные детали муладхары и визуализировать всю чакру в целом.
Вы воспринимаете черный шивалингам, как бы сотканный из дымчато-газовой субстанции.
Вокруг лингама в три с половиной кольца обвилась красная змея, которая пытается раскрутиться и взвиться вверх по сушумне. Но тщетно... Она не может этого сделать сама и сердито шипит.
Хвост змеи основательно закреплен с шивалингамом, но голова и тело ее способны вытягиваться вверх и опускаться вниз.
Однако иногда шивалингам вместе со змеей можно обнаружить и в аджне, и в сахасраре.
Голова змеи широка, как ваше тело, и похожа на капюшон кобры.
После некоторого дискомфорта вы можете прочувствовать ощущение счастья.

№ 18: Сварупа даршан (созерцание своей подлинной Сущности)
Мысленно просмотрите свое физическое тело.
Оно неподвижно и вы обеспечите эту устойчивую неподвижность на протяжении всей практики.
Убедитесь, что вы непоколебимы, как скала. Убедившись в этом, наблюдайте за своим дыханием, которое постоянно бодрствует, в то время как тело как бы застывает и постепенно деревенеет.

№ 19: Линга санчалана (астральные возможности)Оставайтесь в своей неподвижной асане с закрытыми глазами.
Дышите в ритме удджайи, совершая кхечари мудру.
Отождествитесь с дыханием, и вам покажется, что с каждым вдохом ваше тело как бы расширяется, а с каждым выдохом сжимается, несмотря на то, что тело неподвижно, как статуя, и почти онемело.
По существу, расширяется и сжимается ваше астральное тело, которое вы начинаете воспринимать как реально ощутимое.
Когда амплитуда между сжатием и расширением увеличится настолько, что астральное тело в момент сжатия ощущается как ослепительная точка, вы должны прервать упражнение и переходить к следующему.

Практика дхьяны

№ 20: Дхьяна (медитация) Вы видели свое светящееся астральное тело.
Теперь присмотритесь получше к этой светящейся точке, и вы заметите, что она имеет форму яйца, свечение которого все больше разгорается, хотя физического света вы не видите.
Эта яйцо постепенно принимает форму и размеры вашего тела и даже выходит за его пределы.
Это воспринимаемое вами тело не является ни физическим, ни даже астральным.
Это ваше причинное тело, ваша сущность.

Часть IV. Приложения

А. Мантры различных религий
Как бы себя не называли все вероучения, но они сознательно или бессознательно используют мантры. Мы предлагаем вашему вниманию эти различные мантры из арсенала индуистов, буддистов, христиан, мусульман и многих других, чтобы каждый из вас мог выбрать то, что его больше всего привлекает.
Далее предлагаются выдержки из малоизвестных широкой публике тантрических текстов, включающих мантры, гимны и молитвы, которые обладают огромной силой исцеления и приобретения сверх способностей (сиддхи).
....


Словарь терминов

анахада - вечная атональная вибрация.
анахата - неутомимый стук.
антар кумбхака - задержка дыхания после вдоха.
Ардханаришвара - индусское божество; форма Бога Шивы и Богини Пар-вати, слитые воедино; контролирует вишуддха чакру.
бандана (вандана) - молитва Богу.
бинду - чакра, или духовный центр, связанный с луной и духовными вибрациями. Очень важный центр в науке кундалини йога.
бхрумадхья - центр межбровья; направляющий центр аджна чакры.
вайрагья - беспристрастное отношение к внешнему миру, невозмутимость и спокойствие.
васаны - желания как движущая сила любой мысли и действия.
дахаракаша - обитель муладхара чакры.
драста бхава - позиция свидетеля.
Иша - индусское божество; Бог в форме вездесущности; контролирует анахата чакру.
ишта - личная форма божества.
ишвара пранидхана - самоотверженная преданность Богу и служение Ему.
клеши - санскритский термин, означающий "человеческие страдания".
кундалини шакти - проявленное сознание.
капалабхати - форма пранаямы; метод очищения головной части мозга.
лалана - одна из маленьких чакр, или духовных центров, ответственных за продуцирование секреции амриты.
ликхит джапа - постоянное повторение мантры посредством записывания ее.
мадхьяма - т.е. между; неслышное шептание.
мудры - физические и воображаемые позиции, которые играют важнейшую роль в йоге при управлении душевных состояний.
нама санкиртан - непрерывное повторение имен Бога в песенной форме.
наули - практика контроля брюшных мышц.
нектарный канал - духовный проход между вишуддхой и лаланой.
нирвана - просветление, самадхи, гармония между индивидуальным сознанием и всеобщим.
Парамшива - индусское божество, символизирующее бесформенное сознание и осуществляющее контроль над аджна чакрой.
пара нада - трансцендентальный звук.
парасимпатическая нервная система - часть вегетативной нервной системы, которая понижает напряженность и управляет внутренними органами.
пашьянти - ментальный звук.
прана ваю - жизненная сила, локализованная между гортанью и сердцем.
садхака - духовный искатель.
садхана сахасрара - высшая чакра, или духовный центр, который символизирует границу между душевными и духовными царствами.
самадхи - кульминация медитации; состояние единства с целью медитации и растворения со всеобщим сознанием.
санкальпа - решительная формула; короткий тезис моральной значимости.
сантоша - умиротворение; позиция принятия того, что ведет к внутренней
удовлетворенности.
смарана - постоянное памятование Бога во время совершения джапы; ментальное повторение имени Бога.
су мирами джапа - повторение мантры в течение 24 часов в день.
свадхьяя - самосовершенствование, самопознание.
трикути - точка соединения двух каналов в носовой полости - иды и пингалы.
упаншу джапа - повторение мантры шепотом.
Хакини - индусская богиня, управляющая интуицией и контролирующая аджна чакру.
хридаякаша - духовная обитель в области сердца.
чидакаша - духовное пространство внутри лба, экран внутреннего космоса, на котором разворачиваются все духовные явления.
читта шуддхи - ментальное очищение.
шивалингам - символ сознания.
шравана - один из методов бхакти йоги, состоящий в том, чтобы внимательно читать и слушать.

[просто Соня]

Сатьянанда Сарасвати - Кундалини-Тантра




Тантрическая медитация предполагает отождествление себя с объектом медитации (т.е. с Абсолютом в той или иной форме, как личной, так и безличной). Согласно Тантре, человек, не осознавший себя как божественную сущность, не может истинно поклоняться Божеству

Некоторые полагают, что для того, чтобы кундалини без проблем проникла в сушумну, необходимо упорно заниматься медитацией и пранаямой. Мне думается, что важнее освободить ум от всех забот.
"крийя йога" означает "йога практики или действия". Если различные религиозные системы и мистические доктрины настаивают на ментальном контроле, важнейшим принципом крийя йоги является: "Об уме не беспокойся!" Если вы не можете сосредоточиться, чтобы начать медитацию, вам вовсе не надо воевать со своим умом, а просто следует продолжать занятия, которые приведут вас к концентрации.
"Нет необходимости надзирать за умом. Просто продолжайте свои крийи и позвольте уму делать, что он хочет. Вскоре вы увидите, что ум не против вас, а за вас". Рассеянность ума вовсе не является его обязательным недостатком, но может быть следствием плохого пищеварения, гормональной неустой- чивости, низкого притока энергии к нервной системе и т.д. Никогда не упрекайте свой ум за наше беспокойство.. Рассеянность и негативные побуждения могут быть у каждого. Постоянное одергивание ума и оттаскивание его назад, опять и опять - не лучший способ для его концентрации. У вас все-таки один ум и вы не должны расщеплять его на два неполноценных - диктатора и раба. важно понять, что ум - не психическое вещество и не продукт мышления, а энергия. Помните, что гораздо важнее продолжать практику крийя йоги, которая воздействует на глубинные процессы в теле, что в свою очередь изменяет состояние вашего ума. Если ум воздействует на тело, есть и обратная связь: тело воздействует на ум. Прелесть этой йоги заключается в том, что вы должны оставаться расслабленными и позволить уму двигаться естественно и непроизвольно. Уму некуда деваться в этих условиях и он вынужден стать сосредоточенным... Практика крийя йоги и предназначена как для тех, кто неспособен к длительной концентрации и уравновешенности, так и для тех, кто не может долго сидеть в одной позе. Но незави- симо от того, чего у нас больше - тамаса, раджаса или саттвы, - займитесь хатха йогой! Хатха йога - трамплин.

Анахата Йоги называют этот центр "хридаякашей", что означает "пространство внутри сердца, где пребывает чистота".

занятия начинаются с аджна чакры, а не с муладхары. Казалось бы, логичнее начинать с нижней чакры, чем с верхней, до которой еще предстоит добраться... В действительности, целесообразнее пробудить все-таки аджна чакру, которая наделяет практикующего самообладанием и отрешенностью - качествами столь необходимыми для того, кто приступает к работе над нижними чакрами. Пробуждение аджна чакры превращает вас в свидетеля, наблюдающего потрясения, но не сотрясаемого. Этот существенный фактор не нуждается в дальнейших комментариях.
УПРАЖНЕНИЯ ДЛЯ АДЖНА ЧАКРЫ Концентрировать внимание на аджна чакре непросто. Тантра и йога традиционно используют для этой цели центр межбровья, который является кшетрам аджны. При помощи различных техник можно установить связь с этим центром межбровья. Одной из таких техник является тратака, или фиксированный взгляд в одну точку. Если эту технику практиковать регулярно, развивается сила концентрации, которая пробуждает скрытые способности аджна чакры.
Можно установить связь с аджной, концентрируясь на нади. Для этой цели практикуют пранаяму анулома вилому, аджна и муладхара чакры тесно взаимосвязаны, и потому пробуждение одной их них неизменно пробуждает и другую.

Занятие 1: АНУЛОМА ВИЛОМА ПРАНАЯМА Сядьте в удобную для вас медитативную позу. Позвоночник прямой, тело расслаблено, неподвижно. Спустя несколько минут начинайте фиксировать внимание на прохождение воздуха в ноздрях. При вдохе ваше сознание увлекается потоком воздуха от кончика носа через носовые проходы вверх к центру межбровья. При выдохе - наоборот. Осознайте треугольную форму дыхания между ноздрями и центром межбровья: основание треугольника - на уровне верхней губы, его стороны - правый и левый носовые проходы, его вершина - внутри центра межбровья. Сначала прочувствуйте движение дыхания в и из левой ноздри, затем правой. Потом осознайте дыхание как поток, втекающий и вытекающий через обе ноздри. Как только вы утвердились в этом осознании дыхания, приступайте к сознательному разделению потока дыхания между двумя ноздрями таким же образом, как в нади шодхане, за исключением того, что вы практикуете ее психически. Сознательно вдохните через левую ноздрю к бхрумадхье и выдохните через правую, затем вдохните через правую к бхрумадхье и выдохните через левую. Это - один раунд. После четырех таких раундов вдохните через обе ноздри одновременно, представляя продвижение воздуха в форме буквы Л. Так вы должны продолжать: четыре раздельных ноздревых дыхания, затем одно дыхание через обе ноздри. Считайте раунды от 100 назад к нулю. Например: 100 - вдох левой ноздрей, выдох правой; вдох правой ноздрей, выдох левой. 99 - повторить. 98 - повторить. 97 - повторить. 96 - вдох через обе ноздри, выдох через обе ноздри и т.д. Примечание: Точность в подсчете абсолютно необходима, и если вы сбиваетесь, начинайте опять от 100. Цель практики - стимулировать аджна чакру на подсознательном, психическом уровне, но для этого следует бдительно следить за сознанием, чтобы оно не сползало в бессознательность, где контроль ума невозможен. Данную практику (анулома вилома пранаяму) можно включить в занятия с йога нидрой



Занятие 2: ТРАТАКА
Сядьте в удобную медитативную позу в темной комнате. Поместите зажженную свечу на уровне глаз, на расстоянии двух футов перед межбровьем. Выпрямите позвоночник, закройте глаза и расслабьте тело. Осознавайте только физическое тело, пусть оно станет неподвижным, как статуя. С этого времени ваше тело должно как бы окаменеть на протяжении всей практики. Закончив эти приготовления, откройте глаза и пристально смотрите в самую яркую часть пламени - как раз над кончиком фитиля. Со временем вы научитесь смотреть на пламя, не мигая и не двигая глазными яблоками, в течение нескольких минут. Продолжайте пристально смотреть на пламя, пока ваше внимание сосредоточится настолько, что утратит осознание тела и комнаты. Пристальный взгляд абсолютно сосредоточен в одной точке. Если глаза устали и начали слезиться, закройте их и расслабьтесь. Тело по-прежнему неподвижно, образ пламени - перед глазами. Как только этот образ начнет размываться, опять откройте глаза и продолжайте концентрацию внимания на пламени свечи.
Тратаку можно практиковать столько, сколько позволяет время, но для начинающих обычно в течение 15-20 минут.

Занятие 3: ШАМБХАВИ МУДРА С ПЕНИЕМ ОМ
Стадия 1. Сядьте в любую медитативную позу с прямой спиной, руки - на коленях. Смотрите вперед, на зафиксированную точку, затем вверх, еще выше вверх, не двигая головой. Сфокусируйте глаза на межбровный центр. Ни о чем не думайте и концентрируйте внимание на аджна чакру. Повторяйте ОМ, ОМ, ОМ, осознавая эти звуковые вибрации в центре межбровья, куда устремлен ваш взгляд. Каждое произнесение ОМ нужно исполнять мягким, чистым голосом в течение одной-двух секунд, после которых сразу следует очередное произнесение ОМ. Практикуйте это упражнение от 3 до 5 минут.
Стадия 2. Теперь глаза закрыты, но внутренний взор покоится в центре межбровья. Начните петь мантру более медленно с полным осознанием звуковой вибрации в центре межбровья. Представьте, что этот звук исходит именно оттуда. Постепенно и без усилий увеличивайте продолжительность каждого ОМ, произнося его с протяжной непрерывностью. Звук должен быть устойчивым и в ровном ключе, заканчиваясь на завершенном дыхании, после чего наполняйте легкие полностью вдохом через нос, не меняя положения тела и головы. Начинайте следующий ОМ, памятуя, что звук исходит из центра межбровья. Практикуйте 5 минут.
Стадия 3. Продолжайте петь мантру ОМ, но теперь осознавайте, что вибрация пронизывает все ваше тело. Вы погружены в звук, который исходит из центра межбровья и растворяется в вашем теле. И вы растворяетесь вместе с этим звуком в ващем теле. Практикуйте 5 минут. В дальнейшем продолжительность занятий можно увеличить. Предостережение: Если глаза устали, прервите шамбхави мудру и расслабьтесь. Напоминание: Три стадии данной садханы следует практиковать ежедневно в течение одного месяца.

УПРАЖНЕНИЯ ДЛЯ МУЛАДХАРА ЧАКРЫ
Разбудить муладхара чакру не сложно. Существуют тысячи различных способов, но самым распространенным из них является концентрация на кончике носа, так как он непосредственно связан с той частью коры головного мозга, которая управляет муладхарой, а муладхара, в свою очередь, через обоняние связана с носом. Поэтому мы предлагаем упражнение насикагра дришти (пристальный взгляд на кончик носа) и мула бандху, стимулирующую муладхару,
Занятие 3: НАСИКАГРА ДРИШТИ Эта практика иначе называется аго-чари мудра (жест неразличимости), или "пристальный взгляд на кончик носа". Сядьте с прямым позвоночником и лицом, обращенным вперед. Закройте глаза и расслабьтесь на некоторое время. Откройте глаза и сфокусируйте их на кончике носа, не напрягаясь. Когда внимание обоих глаз сосредоточено на кончике носа, двойные очертания носа сливаются в одну твердую линию. Направьте пристальный взгляд на V-образную точку, в которой пересекаются два контура друг с другом у самого кончика носа. Если вы не видите сплошного V- образного очертания, ваши глаза не зафиксированы на кончике носа. В таком случае сосредоточьте взгляд на пальце на расстоянии дюйма от вашего лица и постепенно подносите палец к кончику носа, продолжая фиксировать взгляд на пальце. Со временем вы научитесь волевым усилием фиксировать взгляд на кончике носа. Поначалу вам покажется трудным удерживать взгляд на кончике носа более нескольких секунд. Отдохните несколько секунд и возобновите практику. Через неделю, когда глаза привыкнут, постепенно увеличивайте продолжительность практики. Никогда не напрягайте глаза. Как только вы сможете удобно для себя удерживать взгляд минуту и более, сосредоточьтесь на дыхании, как прежде на кончике носа. Прочувствуйте, как дыхание входит в нос и выходит из него. Прислушайтесь к тонкому звуку прохождения воздуха через носовые проходы. Старайтесь полностью растворить свое внимание в практике, чтобы исключить побочные мысли и внешние раздражители. Отождествитесь с кончиком носа, движением воздуха и сопровождающим звуком. Продолжайте практику более пяти минут
манипура, как и аджна, непосредственно связана с глазами. Это означает, что тратака способствует пробуждению обеих чакр.

[просто Соня]

УПРАЖНЕНИЯ ДЛЯ АНАХАТА ЧАКРЫ
Анахата чакра может быть пробуждена довольно просто при помощи аджапа джапы. "Джапа" означает "повторение", а "аджапа" - повторение мантры до тех пор, пока она не превратится в самопроизвольную форму вашего самосознания.
АДЖАПА ДЖАПА МЕДИТАЦИЯ Сядьте в сиддхасану, сиддха йони асану или любую иную позу, в которой вам удобно. Закройте глаза и расслабьтесь на несколько минут. Отождествитесь со своим дыханием, не контролируйте его, просто будьте свидетелем естественного дыхательного процесса. Прочувствуйте, что звук вдоха подобен СО, а звук выдоха - ХАМ. Таким образом, естественной мантрой дыхания является мантра CO-ХАМ. Убедитесь в этом сами. Пусть ваше внимание станет вашим дыханием в форме СО-ХАМ-СО-ХАМ-СО-ХАМ... Будьте расслаблены. Постарайтесь не утратить органичной связи вашего дыхания с этой мантрой, не увлекайтесь своими мыслями и чувствами, которые то возникают, то исчезают. Пусть игра мыслей и чувств остается по ту строну вашего естественного дыхания - мантры. Постепенно ваше сознание превращается в психическое дыхание, которое протекает в передней части тела (между пупком и горлом, между горлом и пупком). Со вдохом психическое дыхание поднимается от пупка к горлу с мантрой СО. С выдохом оно нисходит из горла к пупку с мантрой ХАМ. Поддерживайте это состояние сознания, проявляющее себя через СО- ХАМ-СО-ХАМ-СО-ХАМ. Продолжайте эту практику в течение 10-15 минут или более, не забывая о расслаблении

МЕДИТАТИВНОЕ ВХОЖДЕНИЕ В СЕРДЕЧНОЕ ПРОСТРАНСТВО
глаза и полностью расслабьтесь на некоторое время. За- фиксируйте свое внимание на область горла. Отождествите себя с дыханием в горле. Вы - дыхание, скользящее сквозь горло вниз, к диафрагме. Вы - не уходящее из горла дыхание, а только входящее. С каждым вдохом ваше дыхание как бы проскальзывает небольшими порциями в брюшную полость, заставляя пупок расширяться. Одновременно с грудью расширяются и легкие. Прочувствуйте, как с выдохом брюшная полость сжимается, диафрагма поднимается и легкие опустошаются. Фиксируйте некоторое время свое внимание на диафрагме, а затем переместите внимание на акашу (пространство), внутри которого работает диафрагма. Прочувствуйте, как с каждым вдохом это пространство заполняется. Все эти психотехники, однако, являются лишь предпосылкой для вхождения в сердечное пространство. Ваше внимание - в сердечном пространстве. Прочувствуйте, как это пространство сжимается и расширяется соответственно с ритмом естественного дыхания, которое является средством для работы сердца. Вы - сознание сердечного пространства. Ни в коем случае не изменяйте ритм дыхания, пусть оно будет естественным и спонтанным. Важно максимально сконцентрировать внимание на сердечном пространстве. У вас могут возникнуть спонтанные видения, некий мистический опыт. Вы можете увидеть озеро с голубыми лотосами.
Итак, вы должны пройти три стадии. Первая стадия - ощущение потока горлового дыхания. Вторая стадия - ощущение расширяющегося пространства и его сжатие. Третья стадия - созерцание голубого лотоса и неподвижного озера. Не ждите третьей стадии с вожделением. Если она не наступила, возвращайтесь к первой и продолжайте дальше. После третьей стадии переместите свое внимание на процесс естественного прохождения воздуха сквозь горло при вдохе и выдохе. Фиксируйте внимание на дыхании в горле в течение 5-10 минут. Пропойте ОМ 3 раза. Пусть этот звук возникнет как бы глубоко внутри, спонтанно пронизывая вас. Несколько минут прислушивайтесь к этой трансцендентальной вибрации. Откройте глаза и выходите из позы.
Примечание: Практикуйте эти упражнения для пробуждения анахата чакры в течение одного месяца.

МЕДИТАЦИЯ НА ЧАКРУ
Сядьте в удобную асану. Положите обе кисти рук на колени в чин мудре (ладони обращены вверх, большие и указательные пальцы соприкасаются). Тело должно быть устойчивым, спина прямой, плечи расслаблены. Голова - лицом вперед, без напряжения. Тело неподвижно, как статуя. Закройте глаза и в течение нескольких минут фиксируйте внимание на физическом состоянии тела. Концентрируйтесь на позвоночном столбе. Постепенно перемещайте внимание в аджна чакру, в межбровье, в область шишковидной железы. Постарайтесь уловить пульсацию в этом месте. Отождествитесь с этой пульсацией. Теперь синхронизируйте мантру ОМ с пульсацией в аджна чакре: ОМ, ОМ, ОМ, ОМ... Насчитайте 21 пульсацию. Приступайте к ашвини мудре и не думайте об аджна чакре, просто сжимайте и расслабляйте анус не быстро и не медленно. После этого, через несколько аналогичных занятий, вы сможете прочувствовать аджна чакру автоматически во время выполнения ашвини мудры. Когда это произошло, сконцентрируйте внимание непосредственно на аджна чакре, а затем практикуйте ашвини мудру около 4 минут. Теперь переместите внимание в область промежности, в центр муладхара чакры. Постарайтесь прочувствовать пульсацию и там, насчитав 21 пульсацию. Откройте глаза и выполните насикагра дришти (пристальный взгляд на кончик носа). думайте не о муладхаре, а о кончике носа. Через некоторое время вы прочувствуете и муладхару. Продолжайте практику около 3 минут. Перемещайте внимание в нижнюю часть позвоночника, в свадхистана чакру. Прочувствуйте точку свадхистана чакры и пульс в ней. Сосчитайте 21 пульсацию. Выполните ваджроли мудру, подтягивая и расслабляя мочеполовые органы. Продолжайте выполнять ваджроли мудру 4 минуты. Перемещайте внимание в область пупка. Прочувствуйте дыхание, исходящее из муладхары к пупку и из горла к пупку. Оба этих дыхания должны соединиться в пупке в момент полного вдоха. При слиянии двух сил задержите дыхание, мысленно осознавая одну единую силу в пупке. Возобновите свое обычное дыхание и продолжайте это упражнение в естественном ритме в течение 4 минут. Переместите внимание в область за пупком, в манипура чакру. Локализуйте ее точку и 21 пульсацию. Затем перемещайте внимание в центральную область грудины, к позвоночному столбу, в анахата чакру. Найдите ее точку и просчитайте 21 пульсацию. Переместите внимание в область сердца, но предварительно прочувствуйте горловое дыхание, которое проникает в сердечное пространство и расширяет его или сжимает в самопроизвольном ритме. Сконцентрируйтесь на видении, которое может проявить себя в сердечном пространстве без усилий с вашей стороны. Продолжайте 2 минуты. Переместите внимание в горловую впадину, а затем зафиксируйте его на вишуддха чакре в позвоночном столбе, мысленно повторяя: "вишуддха, вишуддха, вишуддха". Постарайтесь просчитать 21 пульсацию в вишуддха чакре. Наконец, когда ваше внимание пронзило все чакры, направьте его внутрь сушумны. Ваше сознание, проходя сквозь каждую чакру, как бы прикасается к ней воображаемым цветком. Это легкое ощущение контакта с последовательно мелькающими чакрами не должно вам мешать мысленно осознавать четко каждую из них в такой очередности: муладхара, свадхистана, манипура, анахата, вишуддха, аджна - аджна, вишуддха, анахата, манипура, свадхистана, муладхара. Поднимайтесь и опускайтесь по сушумне еще 4 раза. Спойте ОМ

ЧАКРА ЙОГА НИДРА
Погружение тела.
Мысленно просмотрите все окружающее пространство, в которое погружено ваше тело, такое легкое, словно оно - лист, падающий с дерева. Ваше тело медленно погружается в бесконечное пространство. Следите за этим ощущением несколько минут.
Осознание ритмического дыхания.
Вы - ритм вашего дыхания. Прочувствуйте, как поднимается и опускается пупок при каждом вдохе и выдохе. Представьте себе, что воздух всасывается через пупок при вдохе и выталкиается из него при выдохе. Отождествите себя с этим ритмом.
Санкальпа (или духовное намерение).
Повторяйте внутренне свою санкальпу в форме краткого позитивного заявления. Эта санкальпа должна представлять квинтэссенцию вашего духовного кредо. Повторяйте ее от всего сердца, но не губами, 3 раза.
Визуализация своего тела. Представьте, что вы созерцаете себя снаружи, что ваше тело - некий посторонний объект. Если вы испытываете трудности, представьте, что над вашим телом подвешено зеркало, в котором отражается ваше тело.
Смотрите на свое отражение. Созерцайте каждую часть тела отдельно, друг за другом: ступни, колени, бедра, живот, грудь, обе кисти рук, руки, плечи, шея, голова, рот, нос, уши, глаза, центр межбровья, все лицо, все тело в целом. Сочетайте вращения соз- нания с визуализацией соответствующей части тела. Продолжай-те несколько минут.
Вращение внимания вокруг чакр.
Теперь вы должны обнаружить каждую чакру психическим образом. Начните с основания позвоночника и продвигайте сознание вверх. Сконцентрируйтесь на муладхаре. Вспомните, что в мужском теле она расположена в промежности, между анусом и гениталиями, а в женском - в шейке матки, в ее отверстии. Мысленно локализуя вни- мание на этой точке, повторяйте про себя: "муладхара, муладхара, муладхара". Теперь продвигайтесь к свадхистане, которая расположена у основания позвоночника, в копчике. Повторяйте мысленно: "свадхистана, свадхистана, свадхистана". Продвигайтесь к манипуре, которая находится в позвоночнике, на уровне пупка. Мысленно повторяйте: "манипура, манипура, манипура". Перемещайте внимание в анахата чакру, которая размещена в позвоночнике, на уровне центра грудины. Повторяйте мысленно: "анахата, анахата, анахата". Переместите внимание в вишуддха чакру, рас- положенную в позвоночнике, на уровне углубления в горле. Прочувствуйте ощущения, возникающие в этой точке, и мысленно повторяйте: "вишуддха, вишуддха, вишуддха". Продвигайтесь к аджне, к самой вершине позвоночника, в область шишковидной железы на уровне межбровья. Зафиксируйте свое внимание в этой области, мысленно повторяя: "аджна, аджна, аджна". Перемещайте внимание в бинду, к вершине затылка. Попытайтесь прочувствовать эту мельчайшую точку как можно отчетливее, мысленно повторяя: "бинду, бинду, бинду". Теперь входите в сахасрару на макушке головы, мысленно повторяя: "сахасрара, сахасрара, сахасрара". Наконец повторите весь процесс в нисходящем порядке: сахасрара, бинду, аджна, вишуддха, анахата, манипура, свадхистана, муладхара. Один полный круг вращения сознания в чакрах завершен. Начинайте второй раунд, за ним - третий, постепенно убыстряя ритм. Фиксируя внимание в каждой точке чакры, постарайтесь прочувствовать там легкую вибрацию, пульс. При каждой удаче (большой или малой) мысленно пропойте ликующее ОМ. Выполните 5 раундов или больше
Фиксация на межбровье. Сконцентрируйте внимание на центр межбровья и прочувствуйте пульс в этой точке, его ритмичное непрерывное биение. Мысленно синхронизируйте повторение мантры ОМ с этим пульсом. Продолжайте эту психотехнику несколько минут.
Санкальпа и завершение. Повторите свою санкальпу 3 раза с проникновенным чувством и воодушевлением. Прочувствуйте свое естественное дыхание, свое физическое тело, способность ваших чувств к внешнему восприятию. Начинайте медленно двигать частями тела. Когда вы полностью вернетесь к внешнему сознанию, медленно сядьте и спокойно откройте глаза.

[просто Соня]

УНМАНИ МУДРА Слово "унмани" означает "без мыслей" и выражает состояние, которое обычно возникает в процессе медитации. Поэтому, "унмани мудра" означает "жест безмыслия". Унмани мудра - превосходное средство пробуждения чакр по всему позвоночнику,
Техника. Сядьте в любую удобную позу с прямой спиной. Широко откройте глаза, ничего вокруг не рассматривая. Зафиксируйте внимание на бинду и глубоко вдохните. Выдыхая, представляйте, как выдыхаемый воздух углубляется вниз, вдоль позвоночника, увлекая за собой ваше внимание, соскальзывающее по чакрам: аджна - вишуддха - анахата - манипура - свадхистана - муладхара. По мере снижения выдоха и внимания синхронно постепенно закрываются ваши глаза. Помните, что ваши открытые во время практики глаза не должны рассматривать внешние объекты - они смотрят как бы внутрь, а внимание сосредоточено лишь на чакрах и дыхании. Когда внимание достигает муладхры, глаза закрываются полностью. Это - один цикл. Вдохните и начинайте следующий. Выполните 11 циклов.
Примечание: Практикуя - не переусердствуйте! Сохраняйте непринужденность, работайте более на ментальном плане, чем на физическом. Медленно закрывая глаза, мысленно отслеживайте стадии процесса. Открывая глаза, не рассматривайте что-либо извне: пусть ваши формально открытые глаза фактически ничего не видят. Это возможно лишь при максимальной концентрации внимания на внутренних "объектах" - дыхании и чакрах.

БИДЖА МАНТРА САНЧАЛАНА
Биджа мантры. Каждой чакре и кшетрам соответствуют сле- дующие биджа мантры: Муладхара - ЛАМ Свадхистана - ВАМ Манипура - РАМ Анахата - ЙАМ Вишуддха - ХАМ Аджна - ОМ Бинду - ОМ

Психические проходы.
В биджа мантре санчалане (как и во многих техниках крийя йоги) требуется продвигать сознание под руководством внимания по двум психическим проходам: арохан и аварохан. Арохан, или восходящий проход, начинается в муладхара чакре, затем поднимается вверх, к свадхистана кшетрам, в половую сферу, по изгибу живота, к манипура кшетрам и вишуддха кшетрам, по передней части горла, затем по прямой линии к бинду на вершину затылка. Однако существует традиционно еще одно ответвление восходящего прохода арохан: из муладхары к свадхистане кшетрам и далее, вперед, из вишуддха кшетрам к лалана чакре в нёбе, затем к кончику носа, к центру межбровья и по изгибу черепа через сахасрару к макушке головы, к бинду, к задней части темени, к маленькому завитку волос. Хотя мы будем говорить в этой книге о проходе арохан, непосредственно связывающем ви- шуддха кшетрам с бинду, вы, однако, можете экспериментировать с обоими проходами и использовать любой из них. Аварохан - нисходящий проход, который начинается в бинду, следует вперед к аджне, затем вниз, через сушумну в позвоночнике, проходя по очереди через все чакры вплоть до муладхары.

Техника. Сядьте в любую удобную позицию. Спина - прямая, глаза - закрыты. тело неподвижно. Обратите внимание на муладхара чакру. Мысленно повторяя мантру ЛАМ, постарайтесь прочувствовать эту вибрацию в муладхаре. Начинайте восхождение через арохан к свадхистана кшетрам, повторяя мантру ВАМ и ощущая эту вибрацию в данной точке. Поднимитесь еще выше, к манипура кшетрам, повторяя мантру РАМ. И - так далее: в анахата кшетрам - ЙАМ, в вишуддха кшетрам - ХАМ, в бинду - ОМ. Затем начинайте спускаться через аварохан. При этом повторяйте ОМ в аджне, в центре головы; ХАМ - в вишуддха чакре, в позвоночнике; ЙАМ - в анахата чакре; РАМ - в манипура чакре; ВАМ - в свадхистана чакре. Затем вернитесь в начальную точку, муладхару, и начните следующий раунд повторением мантры ЛАМ. Выполните, если позволяет время, 9 раундов. Примечание: В садхане крийя йоги психотехники биджа мантра санчаланы являются превосходной прелюдией. Практикуя эти техники, вы можете затрачивать около 5 минут на распевание вслух тихим голосом каждой мантры для соответствующих чакр или кшетрам, прислушиваясь внутренним слухом к вибрациям в этих точках.

ПРОГРАММА ВАШЕЙ САДХАНЫ ( П Р А К Т И К А)
Кундалини йогу следует практиковать систематически. Убедительно просим вас совершенствовать садхану каждой чакры в течение месяца, прежде чем вы перейдете к следующей. Таким образом, садхана будет продолжаться не менее восьми месяцев, как указано ниже: Месяц == Название упражнения == Номер страницы
(лучше эту и все прочие таблицы смотреть в оригинале текста. Эта - на стр. 165)

УПРАЖНЕНИЯ ДЛЯ КУНДАЛИНИ В КРИЙЯ ЙОГЕ (ПРАКТИКА) Человеческое сознание, по существу, запрограммировано на совершенствование и одним из самых эффективных методов самосовершенствования является, пожалуй, система тантрических упражнений (или крий), которые Сам Господь Шива преподнес Своей ученице и супруге Парвати как бесценный трансцендентальный дар.

Подготовка. Самым существенным в этой подготовке являются два фактора: развитие у вас особой чувствительности к месту нахождения чакр и кшетрам (гл. 4-10) и сознание назначения всех чакр в целом (гл. 11). Так как ваша чувствительность к чакрам зависит от ваших психофизических возможностей, вам следует овладеть искусством путешествия по психофизическим проходам арохан и аварохан (гл. 11). Итак, мы предлагаем вам освоить 20 подготовительных упражнений
(лучше эту и все прочие таблицы смотреть в оригинале текста. Эта - на стр. 167)

СПОСОБ ОВЛАДЕНИЯ КРИЙЯ ЙОГОЙ Невозможно научиться крийя йоге сразу. Поэтому мы советуем, чтобы вы изучали и овладевали каждой крией отдельно в строгой последовательности, затрачивая по меньшей мере одну неделю на одну крийю, постепенно добавляя каждую новую к тем, что уже изучены.
Таким образом, все крийи могут быть систематически и основательно изучены за 20 недель. Однако пройдет не один месяц регулярной практики, прежде чем вы доведете их до совершенства.

ПРОДОЛЖИТЕЛЬНОСТЬ ПРАКТИКИ При постепенном включении в практику все большего количества крий потребуется все больше и больше времени, пока наконец продолжительность практики из 20 крий займет от 2 до 2,5 часов. Если вы сможете столько времени уделять крийя йоге, успех не заставит себя ждать. Однако большинство людей, несмотря на их искренние побуждения, не могут посвящать столько времени своим занятиям. Вот почему мы составили расписание, в котором указаны как полное количество раундов, так и сниженное их количество:
Ежедневная программа, содержащая все крийи со сниженным количеством циклов, займет в общей сложности от 1 до 1,5 часов
(лучше эту и все прочие таблицы смотреть в оригинале текста)

НЕСКОЛЬКО СОВЕТОВ Если вы хотите извлечь максимальную пользу от ваших заня- тий, то:
1. Не напрягайтесь ни физически, ни умственно. Регулярная практика внесет в ваш ум и тело такие изменения, что вы сможете выполнять их без особых усилий.
2. Не задерживайте дыхания до удушья, больше доверяйте своему инстинкту. Возможно, вначале придется прерывать упражнение в середине раунда или отдыхать в конце его, восстанавливая дыхание. Не печальтесь, вскоре регулярная практика сама устранит эти сбои.
3. Во время выполнения крий следите за тем, чтобы они совершались правильно.

ПРАКТИКА КРИЙЯ ЙОГИ Крийя йога насчитывает 76 кундалини-крий, среди которых 20 являются основными и делятся на три группы: 1) пратьяхары, 2) дхараны и 3) дхьяны. Однако все три состояния должны восприниматься как единый процесс, три части которого переливаются одна в другую в непрерывной последовательности. Нельзя форсировать выполнение всех этих психотехник, вожделея поскорее достигнуть возвышенного состояния сознания. Их следует выполнять регулярно, и тогда возвышенное состояние сознания не заставит себя долго ждать. Помните, что каждую крийю необходимо совершенствовать в течение недели

(для следующих нескольких страниц - картинки обязательны)
ЧАКРА АНУСАНДХАНА (раскрытие чакр)
Закройте глаза, дыхание обычное. Внимание - на муладхара чакре. Медленно перемещайте внимание по переднему проходу арохан от муладхары к передней точке свадхистаны у лобковой кости, затем к манипуре у пупка, к анахате у грудины, к вишуддхе в горле и через бинду на макушке, сзади головы. Продвигаясь вверх сквозь чакры, мысленно повторяйте: "муладхара, свадхистана, манипура, анахата, вишуддха, бинду". Теперь ваше внимание скользит вниз по позвоночному проходу аварохан, от бинду к муладхаре, и вы мысленно повторяете: "аджна, вишуддха, анахата, манипура, свадхистана, муладхара", когда проходите через эти центры. Далее, от муладхары сразу же начинайте подъем по переднему проходу, как до этого, мысленно перечисляя названия чакр, когда поднимаетесь, начиная со свадхистаны. Продолжайте этот круговорот сознания в постоянном потоке 9 раундов. Пересекая ту или иную чакру, не напрягайтесь, пытаясь уловить ее местонахождение. Просто мельком взгляните на нее, как вы обычно смотрите на объекты из окна быстро движущегося поезда. Можете, если желаете, представить скольжение тонкой серебристой змеи по эллипсу внутри вашего тела.

№3: НАДА САНЧАЛАНА {с концентрацией на ОМ) Полностью выдохните. Глаза открыты. Уроните голову вперед расслабленной. Подбородок не должен плотно упираться в грудь. Внимание - на муладхара чакре. Мысленно повторяйте: "муладхара, муладхара, муладхара". Затем, во время вдоха, внимание поднимается вверх через передний проход арохан к бинду. Четко осознавайте свадхистану, манипуру, анахату и вишуддху, когда пересекаете их, продвигаясь к бинду, и мысленно повторяйте их названия. Когда ваше внимание приближается к отрезку от вишуддхи к бинду, ваша голова медленно поднимается и слегка отклоняется назад под углом в 20 градусов к горизонтали к моменту окончания вдоха. С запасом воздуха в легких и с концентрацией внимания на бинду мысленно повторяйте: "бинду, бинду, бинду". Как только внимание начнет опускаться по каналу аварохан, вы поете мантру ОМ, при этом звук "О" должен быть как бы взрывным и внезапным, а звук "М" - длительным и протяжным, почти переходящим в жужжание к тому моменту, когда вы достигаете муладхары. По мере того как внимание скользит по позвоночному столбу вниз, ваши глаза постепенно закрываются в унмани мудру. Когда вы опускаетесь по каналу аварохан со звуком ОМ, транзитно фиксируйте последовательно мелькающие чакры (аджна, вишуддха, анахата, манипура и свадхистана), но мысленно не повторяйте их названия. Когда же вы достигли муладхары, уроните голову вперед и откройте глаза, мысленно повторяя "муладхара, муладхара, муладхара" с дыханием, удерживаемым на пределе, и вновь начинайте подъем со вдохом и повторением названий чакр при прохождении сквозь них. Выполните 13 циклов, заканчивая каждый из них повторением "муладхара, муладхара, муладхара".

№4: ПАВАН САНЧАЛАНА (концентрация внимания на дыхании) Глаза закрыты. На протяжении всего упражнения вы-полняйте кхечари мудру. Полностью выдохните и наклоните голову вперед, как в нада санчалана. Перенесите внимание на муладхару, мысленно повторяя: "муладхара, муладхара, муладхара". Затем мысленно скажите себе: "арохан" - и начинайте свой подъем через передний проход с тонким уджайи-вдохом. Поднимаясь, отмечайте про себя чакры, которые вы пересекаете, и мысленно называйте их. По мере продвижения вашего внимания от вишуддхи к бинду голова должна медленно подниматься, пока она слегка не отклонится назад, как в нада санчалапа. Дойдя до бинду, мысленно повторяйте: "бинду, бинду, бипду". И опять внутренне скажите себе: "аваро- хан", опускаясь через позвоночный проход с уджайи-выдохом, мысленно повторяя названия тех чакр, сквозь которые вы проходите. Одновременно с этим веки ваших глаз постепенно смыкаются, формируется унмани мудра (поза дремотного состояния). Когда внимание достигает муладхары, глаза уже закрыты. Опять откройте их и наклоните голову вперед, повторяя мысленно: "муладхара, муладхара, муладхара". И вновь начинайте подъем с уджайи-вдохом, как прежде. Выполните 49 циклов, или полных дыханий. Всякий раз после повторения слов "муладхара, муладхара, муладхара" открывайте глаза и на этом заканчивайте занятие.

№5: ШАБДА САНЧАЛАНА (с концентрацией внимания на звуках вдоха и выдоха) Глаза открыты. На протяжении всего упражнения сохраняйте кхечари мудру. Полностью выдохните, нагните голову вперед и в течение нескольких секунд концентрируйте внимание на муладхара чакре. Вдохните с уджайей и поднимитесь по арохан, прислушиваясь к звуку вдоха - это естественно звучит мантра СО. Слушая этот звук, фиксируйте каждый кшетрам, но без ментального повторения. Продвигаясь от вишуддхи к бинду, медленно поднимайте голову, как в паван санчалана и нада санчалана. Задержав дыхание на несколько секунд, зафиксируйте внимание на бинду, после чего начинайте опускаться вдоль позвоночного столба, входя постепенно в унмани мудру и слушая звук выдоха в форме мантры ХАМ. Осознавайте каждую чакру без повторения ее названия. Дойдя до муладхары, откройте глаза и опустите голову. Вновь начинайте уджайи-вдох, поднимаясь по переднему пути арохан с мантрой СО. Проделайте 59 циклов, или дыханий.

МАХА МУДРА* (великий жест) Выполните кхечари мудру, выдохните полностью и наклоните голову вперед. Глаза открыты. Повторяйте мысленно: "муладхара, муладхара, муладхара". Теперь перемещайте внимание по переднему пути арохан с уджайи-вдохом, фиксируя кшетрам, когда проходите сквозь него. Проходя отрезок от вишуддхи к бинду, поднимайте голову, а достигнув бинду, мысленно повторяйте: "бинду, бинду, бинду". Все еще удерживая вдох, выполните мула бандху и шамбхави мудру. Скажите мысленно: "шамбхави-кхечари-мул", когда ваше внимание соответственно перемещается к межбровному центру (шамбхави), к языку и нёбу (кхечари), к муладхаре (мул). Начинающие должны повторять это перемещение внимания 3 раза, а более квалифицированные - 12 раз. Переместите внимание опять к бинду и отправляйтесь вниз по аварохан вдоль позвоночника к муладхаре с уджайи-выдохом и унмани мудрой, осознавая чакры, когда проходите сквозь них. Достигнув муладхары, наклоните голову вперед. Повторите "муладхара, муладхара, муладхара" и поднимитесь вверх по переднему пути с уджайи-вдохом, как прежде. Выполните 12 раундов, или дыханий, а в конце - "муладхара, муладхара, муладхара".

МАХА БХЕДА МУДРА (жест великой проницательности) Выполните кхечари мудру, глаза закрыты, голова опущена, полный выдох с мысленным повторением "муладхара, муладхара, муладхара". Начиная подъем по переднему пути арохан, вдохните с уджайи и в интервале от вишуддхи к бинду поднимите голову, повторяя мысленно "бинду, бинду, бинду", а затем опускайтесь вдоль позвоночника к муладхаре с уджайи-выдохом и уимани мудрой. Не забывайте примечать чакры, когда проскальзываете их. Выполните джаландхара бандху с задержкой дыхания, а затем - мула бандху, уддияна бандху и насикагра дришти, повторяя мысленно "насикагра", "уддияна" и "мул" соответственно. Повторите этот цикл 3 раза, если вы - начинающий, и 12 раз, если вы - из опытных. Расслабьте замки насикагра дришти, мула бандхи, уддияна бандхи и джаландхара бандхи, но голову держите опущенной. Возвращайте внимание в муладхару, мысленно повторяя "муладхара, муладхара, муладхара". Затем с уджайи-вдохом поднимитесь по переднему пути к бинду для следующего цикла, выполнив 12 таких циклов-дыханий.
Примечание: - Убедитесь, что все баидхи выполняются правильно и в нужной последовательности. Сначала вам придется уделять этому особое внимание, но с регулярной практикой бандхи будут запираться и натягиваться автоматически, без особых усилий и в правильной очередности.
- Если вы почувствовали боль или дискомфорт в глазах, прервите насикагра дришти, но продолжайте бандхи и перемещение внимания. Медленно увеличивайте продолжительность насикагры, если заметили, что глазные мышцы адаптировались к этому упражнению.

[просто Соня]

МАНДУКИ КРИЙЯ... Прочувствуйте естественное дыхание, протекающее в и из ваших ноздрей: со вдохом воздух проходит сквозь обе ноздри и соединяется в центре межбровья, с выдохом два потока расходятся из центра межбровья и выходят наружу через обе ноздри. Дыхание, таким образом, протекает через Л-образную форму. Прочувствуйте это, как и запахи, которые могут появиться. Суть этого упражнения заключается в том, чтобы почувствовать аромат астрального тела, подобный запаху сандалового дерева. Если ваши глаза устали, закройте их на некоторое время, а затем возобновите насикагра дришти. Упражняйтесь до тех пор, пока не почувствуете легкое опьянение.

ТАДАН КРИЙЯ (стимуляция кундалини)... Вдохните через рот со слышимой уджайи пранаямой. Когда вы вдыхаете, почувствуйте, что воздух проходит через трубку, соединяющую рот с муладхара чакрой. Воздух как бы конденсируется в муладхарном ''накопителе". Задержите дыхание и внимание в муладхаре и выполните мула бандху. Может показаться, что воздух словно вытекает по всем направлениям из "накопителя" в муладхаре. Выполните это упражнение 7 раз.

НАУМУКХИ МУДРА (закрыть девять врат) /отрывок/ Прочувствуйте позвоночный проход и бинду. Представьте сияющий медный трезубец (тришул), корень которого находится в муладхаре, стебель - в спинном мозгу, а зубцы (весьма острые) простираются вверх от ви- шуддхи. Этот трезубец будет слегка подниматься несколько раз и протыкать бинду своим центральным зубом. Когда он протыкает бинду, повторяйте мантру "бинду бхедан", которая означает: "бииду проткнута". Выдохните с уджайей через позвоночный проход от бинду до муладхары и мысленно повторите 3 раза "муладхара". Затем вдохните через передний путь вверх к бинду, чтобы повторить крийю. Выполните 5 полных циклов (или дыханий) и заканчивайте занятие выдохом.
Крайне важно, чтобы на протяжении всего упражнения спина была совершенно прямой. Если позвоночник не прямой, ощущения протыкания бипду не возникает.... Это ощущение напоминает электроток, пронизывающий вас по всей длине от ваджра нади к мозгу. Вот почему так важно повысить чувствительность в точке, в которой действительно, а не воображаемо, происходит протыкание бинду.

ШАКТИ ЧАЛИНИ (мощь ментальной энергии) Глаза должны быть закрыты на всем протяжении занятия. Выполните кхечари мудру. Полностью выдохните и переместите внимание в муладхару. Наклоните голову вперед, мысленно повторяя "муладхара, муладхара, муладхара". Затем поднимитесь вверх по переднему пути к бинду с уджайи-вдохом, поднимая голову, когда достигнете бинду. Задержите дыхание и выполните йони мудру, закрывая уши, глаза, ноздри и губы пальцами. Позвольте вниманию перемешаться на протяжении всего цикла, опускаясь по позвоночному проходу к муладхаре и поднимаясь вверх по переднему пути к бинду по непрерывной петле, пока вы задерживаете дыхание. Визуализируйте тонкую зеленую змею, движущуюся сквозь психические пути. Хвост этой змеи находится в бинду, а тело простирается вниз через муладхару и вверх по переднему пути. Голова ее со ртом, кусающим конец хвоста, также в бинду. Наблюдая за этой змеей, заметите, что она начинает продвигаться в эллипсе психических проходов. Она может даже уйти с этого пути и следовать но новому. Внимательно наблюдайте за ней - за всем, что она делает. Когда ваша задержка дыхания исчерпана, освободите йони мудру, верните руки на колени и переведите внимание к бинду. Затем опуститесь в муладхару через позвоночный проход с уджайи-выдохом, наклоняя голову вперед, повторяя 3 раза "муладхара", и поднимитесь по переднему пути. Выполните эту крийю 5 раз без перерыва на протяжении 5 дыханий.

ШАМБХАВИ (лотос Парвати) Закройте глаза и выполните кхечари мудру. Представьте цветок лотоса с длинным тонким стеблем, простирающимся вниз. Корни лотоса белые или прозрачио-зеленые, стебель растет из муладхара чакры и перемещается в вашем позвоночном стволе. Цветок лотоса покоится в сахасраре, но бутон его пока закрыт. На дне его - несколько светло-зеленых неразвившихся лепестков. Главные лепестки цветка - розовые с красивыми красными прожилками. Постарайтесь ясно представить себе этот лотос и прочувствовать его в своем теле. Выдохните и переместите внимание к корню лотоса в муладхаре. Вдохните с уджайи пранаямой, и пусть ваше внимание медленно поднимается через центр стебля лотоса внутри позвоночного прохода. В конце вдоха вы достигнете закрытого бутона на вершине стебля. Ваш подъем будет подобен подъему гусеницы, карабкающейся вверх внутри тонкого стебля. Удерживайте внимание в сахасраре с задержкой дыхания. Хотя вы находитесь внутри лотоса, его можно видеть и снаружи, когда он медленно раскрывает свои лепестки. Когда бутон распустится в прекрасный цветок, вы увидите в его центре тычинки с желтой пыльцой на кончиках. Он опять медленно закрывается, чтобы раскрыться вновь. После того как лотос перестанет открываться и закрываться, словно запечатанный, медленно опуститесь сквозь стебель к муладхаре, плывя вниз по течению своего уджайи-выдоха. Оставайтесь в муладхаре несколько секунд и представьте корни, простирающиеся по всем направлениям. Еще раз поднимитесь по стеблю с уджайи-вдохом. Так поднимайтесь и опускайтесь 11 раз и заканчивайте крийю.

АМРИТ ПАН (пить нектар) Сядьте в сиддхасану, сиддха йони асану или падмасану. Глаза закрыты в течение всего занятия. Выполняйте кхечари мудру. Перенесите внимание в манипура чакру - источник теплой сладкой жидкости. Полностью выдохните и вдохните с уджайей, всасывая часть этой жидкости вверх, в вишуддху, сквозь позвоночный проход. Задержитесь в вишуддхе несколько секунд. Теплый нектар, извлеченный вами из манипуры, охлаждается в вишуддхе. С уджайей мысленно выдохните вверх, в лалапа чакру (задняя сторона мягкого нёба) через проход нектара. Проталкивайте с выдохом прохладный нектар вверх, к лалане. Там ваш выдох как бы рассеивается сам собой. Немедленно возвращайтесь в манипура чакру. Со следующим уджайи-вдохом продолжайте перемещать тепло-сладкую жидкость вверх. Выполните 9 таких перемещений

ЧАКРА БХЕДАН (пронзите чакру) Глаза закрыты в течение всей психотехники. Выполните кхечари мудру и уджайи пранаяму. Между вдохом и выдохом нет пауз. Выдохните и переведите свое внимание вниз, в свадхистана чакру у основания позвоночника. Вдохните и направьте внимание сначала в муладхару, а затем вверх, по переднему пути. Примерно на уровне вишуддха кшетрам вдох прекращается, и вы начинаете выдох из вишуддха кшетрам в бинду, а затем вдоль позвоночника из аджны в свадхистана чакру. Один цикл завершен. можно мысленно повторять названия чакр и кшетрам.

СУШУМНА ДАРШАН (внутреннее видение чакр) Прежде чем увидеть чакры внутри себя, изучите диаграмму каждой чакры. Закройте глаза и дышите произвольно. Внимание - на муладхаре. Воображаемым карандашом вы рисуете в муладхаре квадрат и вписываете в него треугольник основанием вверх, а вокруг квадрата - окружность, которая соприкасается с его углами. Нарисуйте по лепестку на каждой стороне квадрата. Теперь внимание - на свадхистану. Нарисуйте в этой чакре окружность того же радиуса, что в муладхаре, и 6 лепестков вокруг окружности, а на дне круга - полумесяц. Переходите к манипуре. Нарисуйте окружность и впишите в нее треугольник основанием вверх, внутри которого нарисуйте огненный шар. Вокруг окружности - 10 лепестков. Внимание возвышается до анахаты. Нарисуйте в этой чакре два взаимно пересекающихся треугольника - один основанием вверх, другой основанием вниз. Вокруг шести образовавшихся углов опишите окружность, окаймленную 12 лепестками. Переходите к вишуддхе. Нарисуйте окружность, окаймленную 16 лепестками и внутри круга, в верхней его части, нарисуйте круг поменьше. Он символизирует амриту (нектар). Поднимайтесь к аджне. Нарисуйте круг, а внутри него напишите на санскрите ОМ (т.е... ). С левой и правой стороны круга - по лепестку. В бинду нарисуйте полумесяц с крошечным кружочком над ним. Вы достигли сахасрары. Нарисуйте круг и впишите в него треугольник основанием ВНИЗ. Вокруг круга - 1000 лепестков. Теперь постарайтесь окинуть единым взглядом все чакры в их последовательности. Если не получается, то в первый день созерцайте только две чакры и добавляйте по одной каждый день, пока вы не сможете их представить в своем теле все вместе.

[просто Соня]

ПРАНА АХУТИ (божественный душ) Закройте глаза и дышите произвольно. Ощутите мягкое касание божественной руки, лежащей на вашей голове. Из этой руки исходит тонкая прана и пронизывает ваше тело и ум. Она истекает из сахасрары в позвоночную скважину. У каждого могут возникнуть индивидуальные ощущения: прохлада, жар, энергия, электрический поток, воздушный поток, движение жидкости и т.д. Когда прана достигла муладхары, сразу же переходите к следующему упражнению.

УТТАН (кундалини поднимается) Глаза закрыты. Дыхание произвольное. Внимание - на муладхара чакре. Постарайтесь тщательно разглядеть детали муладхары и увидеть чакру в целом. Вы созерцаете черный шивалингам, состоящий из дымчато-газовой субстанции. Вокруг лингама в три с половиной кольца обвилась красная змейка, которая пытается раскрутиться и взвиться вверх по сушумне. Хвост змеи прочно отождествлен с шивалингамом, но голова и тело ее способны вытягиваться вверх и опускаться вниз. Впрочем, иногда змея вместе с шивалингамом перемещаются так, что их возможно обнаружить и в аджне, и в сахасраре. Голова змеи широка, как ваше тело, но это - не капюшон кобры. Вы можете ощутить некоторое стеснение в теле, после чего возникает ощущение блаженства. Это означает, что вы должны сразу же переходить к следующему упражнению.

СВАРУПА ДАРШАН (видение своей сущности) Прислушайтесь к своему физическому телу, которое неподвижно, и зафиксируйте этот факт. Вы уверены, что ваше тело устойчиво, как скала. Обратите внимание на свое дыхание. Оно естественно в своем постоянном потоке, но тело ваше постепенно деревянеет и как бы застывает. Когда ваше тело станет жестким, как камень, и вы уже не сможете произвольно двигать им и его частями, переходите к следующему упражнению.

ЛИНГА САНЧАЛАНА (астральные возможности) Оставайтесь в неподвижной асане с закрытыми глазами. Неподвижность вашего тела вынудит вас дышать в ритме уджайи, автоматически совершая кхечари мудру. Отождествитесь с дыханием, и вы обратите внимание, что с каждым вдохом ваше тело как бы расширяется, а с выдохом - сжимается, несмотря на то, что тело неподвижно и окаменело, как статуя. По существу, расширяется и сжимается ваше астральное тело, которое вы начинаете воспринимать как реально ощутимое. Когда амплитуда между сжатием и расширением увеличится настолько, что астральное тело в момент сжатия ощущается как ослепительная точка, вы должны прервать упражнение и перейти к следующему.

ДХЬЯНА (медитация) Вы выявили свое астральное тело как единственную точку света. Теперь присмотритесь получше к этой точке света и вы обнаружите, что она имеет форму золотого яйца. Наблюдая, вы заметите, что оно расширяется и пылает все более интенсивно, хотя лучей света и не видно. Эта форма яйца постепенно принимает форму вашего физического тела. Однако это не означает, что она стала материальной или даже астральной. Эта форма - есть пылающий свет, ваша причинная сущность

ЧАСТЬ IV - ИССЛЕДОВАНИЕ КУНДАЛИНИ

Благодаря йогической садхане мы можем прочувствовать эту энергию, которая является прародительницей материи и называется праной, или кундалини. Йогический метод обнаружения тонкой энергии убеждает, что прана несомненно более реальна, чем материя и вся вселенная... Этот метод воздействует па сознание, изменяет угол зрения, а следовательно, саму перспективу восприятия, значительно расширяя духовные горизонты индивидуальной сущности, которая является квинтэссенцией вечности, знания и блаженства (Сат-Чит-Ананда).
все наши достижения бесполезны, если мы в конечном счете не преобразовали свое сознание. Йога постоянно рекомендует нам высвободить энергию ума, чтобы достигнуть более полного и всеобъемлющего бытия. природа сознания не зависит от тела, но скорее наоборот. Чтобы наш генератор, мозг, заработал в своем режиме, говорил, необходимо пробудить кундалини.

КУНДАЛИНИ - ФАКТ, А НЕ ВЫМЫСЕЛ

"Как человек открывает дверь ключом, так и йог открывает врата освобождения ключом кундалипи. Могучая богиня спит, сомкнув уста, и пока вы не откроете их, вам не подняться к Брахмарандхе... к той обители, где нет ни боли, ни страдания. Кундалини спит над кандой, освобождая йога и закрепощая глупца. Лишь тот знает йогу, кто постиг кундалини. Спит кундалини, свернувшись в кольца. Освободится тот, кто развернет их". Хатха Йога Прадипика
Наука признала очевидность тонкой энергии, как основы тела, и определила, что состояние нашего сознания зависит от этой энергии, которая является не метафизическим понятием, а фактом. Кундалини и есть квинтэссенция этой энергии, дремлющей в каждом из нас. Сейчас никто из серьезных ученых уже не сомневается в ее существовании.
Йога и Тантра - это практические науки о человеке. При помощи такого сплава теории с практикой мы можем осуществить свое предназначение, осознать Великое Единство и добиться окончательного освобождения от всех оков. нади существуют независимо от того, пытаемся ли мы доказать или опровергнуть их существование. Когда мы достигаем определенных состояний сознания, мы можем убедиться в том, что нади существуют так, как их описали йоги, т.е. как потоки энергий, которые мы можем прочувствовать на психическом уровне, ощущая свет, цвет, звук и другие характеристики. Эти нади составляют основу, которая отражена в телесных функциях и процессах. Нет разницы между нади, телом и умом - это одно и то же. Юнг утверждал: "Естественные процессы - это проявленные энергии, возникающие из малоправдоподобных состояний".
просветленный ум ясно видит, что есть разительное сходство между вселенной и человеком

Ида и пингала

Йоги осознали, что в человеке протекают три главных энергетических потока (или нади) - ида, пингала и сушумна, которые приблизительно переводятся, как тело, ум и дух. В обычном человеке функционируют только два потока - ида и пингала (тело и ум), третий же аспект, сущумна, находится в дремлющем состоянии, пока он не стимулируется йогой или какой-либо другой дисциплиной. Важно знать, что нади - не структуры, а функциональные связи, а ида и пингала - лишь две стороны одной и той же монеты. Недаром йоги описали нади не в терминах структур, а в терминах энергии, праны, жизненной силы. Свойства нади сводятся к следующему:
Пингала - динамическая, активная, мужская, позитивная янь-энергия. с точки зрения Фрейда, психические свойства пингалы - это Эрос, принцип наслаждения, а по теории Юнга - это самосознание, рационализм, способность к различению. Физические свойства пингалы - свет, жар, энергия накопления, созидания, центростремительность, сжимание. Таким образом, пингала - психосоматическая энергия, направленная наружу, когда ум воздействует на тело, пробуждая органы действия. Это - основная энергия жизни.
Ида - внутренняя энергия личности, пассивная, воспринимающая, женская, инь. На физическом плане это - мрак, холод, лунный свет, энергия рассеивания, дезорганизующая, энтропическая, экспансивная, центробежная, расслабляющая. Фрейд назвал бы ее Танатос, инстинктом смерти, а Юнг - Анима, бессо нательно-внутренней, эмоционально-женской, чувственно-интуитивной, непроницаемо-скрытой. Это - сомопсихический аспект человека, когда его энергия направляется вовнутрь и тело воздействует на ум. Ида контролирует органы чувств.

Третья сила

В природе, однако, существует еще третья сила, которая мало кому известна и чаще всего игнорируется той формой жизни, которая как раз и предназначена для этой силы. Давно известно, что когда противоположные силы уравновешены, возникает третья сила. Чиркните спичкой по спичечному коробку, и возникнет огонь, подключите к электрической машине отрицательные и положительные потоки энергий, и ваша машина заработает, совместите тело и ум, и возникнет третья сила, сушумна, духовная энергия. Именно в этом и заключается цель йоги, которая пробуждает сушумну, чтобы духовная энергия смогла подняться к своему генератору и трансформировать сознание в космическое. Сушумна - это линия высокого напряжения, а ида и пингала - линии, отсасывающие эту энергию для внутренних нужд. Юнг обрисовал тантрическую точку зрения как путь совершенствования личности, достижения абсолютного равновесия и союза противоположностей, как новый способ восприятия и познания жизни в состоянии парадоксального покоя. Кое-кто осознает эту третью силу, но большинство довольствуется чувствами и рассудком. Цель всех йогических психотехник - уравновесить, сбалансировать иду и нингалу (жизненную силу и самосознание) и соединить их в аджна чакре, чтобы вспыхнул свет знания, вечности и блаженства. Для того чтобы сбалансировать потоки энергии, йога предписывает различные техники, асаны, пранаямы, шаткарму и медитацию, которые активизируют либо иду и пингалу, либо сушумну.

Функциональные методы

Нади являются потоками энергии, которые проникают в каждую часть тела, как нервная энергия или кровь. Тысячи таких потоков исходят из иды и пингалы, которые расположены спиралевидно вокруг позвоночного столба. Ида и пингала представляют основу двух функциональных моделей, которые воздействуют на все наши телесные и ментальные процессы, но сушумна - это королевский путь, ведущий к высшему сознанию и преобразующий функции иды и пингалы. Именно таким образом воздействуют асаны, пранаямы, медитация и весь арсенал йогических техник.
Иду, или "форму восприятия", Дейкман (Центр медицины в университете штата Колорадо, США) описывает скорее как принятие окружающей среды, чем как манипуляцию ею. Здесь уже сенсорно-воспринимающая система является доминирующей. Та- ково состояние "недеяния". Иными словами, "форма действия" - это состояние тела и ума, которое похоже на действия водителя во время движения в часы пик, а "форма восприятия" - это глубокое расслабление в йога нидре. Истинным же медитативным состояние, - это третья форма, т.е. активность сушумны, когда действие и восприятие полностью сбалансированы. Если человек погружается в это состояние, он сосредоточен одновременно и на внешнем, и на внутреннем. Например, в таком состоянии человек может управлять такси и в то же самое время находиться в состоянии общей релаксации, или "недеяния". Йог в этом состоянии абсолютно неподвижен и насыщен динамической энергией шакти, так что он полностью бодрствует и внутренне активен. Подобное состояние трудно поддается описанию. у практикующего йогу очищаются пади, человек становится более выносливым и сознающим и начинают проявляться сиддхи (сверхспособности) как побочные продукты общего духовного развития.

Необходимость равновесия

большинство из нас проводит свою жизнь в состоянии неуравновешенности: мы находим, что трудно расслабляться в состоянии восприятия. Дейкман неоднократно подчеркивает, что "форма восприятия", т.е. чувства, интуиция (с точки зрения йогической терминологии - ида) традиционно недооцениваются, а между тем это является едва ли не важнейшим компонентом для развития высших способностей. Возникла настоятельная необходимость разъяснять, что такое ида и пингала и почему так возрастает интерес в современном обществе к йоге, медитации и к эзотерической философии. человек отчаялся найти удовлетворительный ответ для выхода из глубоко укоренившегося страдания и напряжения, вызванного дисбалансом нади. Настало время, когда люди начинают понимать, что тонкие и неуловимые аспекты человеческого существования важны не менее (если не более), чем осязаемая, "прочная" и легко измеримая материальная сторона бытия. Именно вследствие слишком большой переоценки, мы не пришли к счастью, к умиротворенному уму, истинной и продолжительной надежности, так как эта сфера исходит из тонкой деятельности ума и принадлежит иде.

Добавлено спустя 38 минут 7 секунд:
Спанда карика | Трика йога Кашмирского Шиваизма

Полностью - тут:
https://www.sanskrit-trikashaivism.com/ ... mir-ru/565

Разделы:
Спанда-карики - Недвойственный Кашмирский Шиваизм
Общий комментарий к Śivasūtra-s (Шива-сутрам)
Сверхъестественные силы происходящие из Спанды

Вступление

Приветствую, это опять я, Габриэль Pradīpaka. Откровение Шива-сутр Васугупте формально ознаменовало зарождение Трики (Недвойственного Кашмирского Шиваизма). Это философская школа фактически основана на Śivasūtra-s (обзор литературы Трики). После того, как Васугупта получил и распространил Śivasūtra-s, он почувствовал необходимость в написании общего комментария к ним. Именно так он и поступил, и его комментарий получил название Спанда-карики, то есть собрание лаконичных высказываний в стихотворной форме --kārikā-- о Первородной Вибрации, или Пульсации --Spanda--).
Спанда — это синоним Шакти (Сознание Я) и является Силой Шивы, с помощью которой Он осознаёт Себя. Также, Спанда позволяет Ему проявлять, поддерживать и поглощать вселенную. Спанда — это Божественная Пульсация, но не в физическом смысле! Это своего рода движение в пространстве Сознания. Шива недвижим, но каким-то образом что-то движется в Нём, и это — Спанда. Сложно объяснить Божественную Реальность, находящуюся вне всех слов, ограниченными терминами.

Существуют четыре комментария к Spandakārikā-s:
Spandanirṇaya, был написан Kṣemarāja в прозе, он считается самым авторитетным комментарием из четырёх. Это очень длинный комментарий, полный учёных терминов и необычайно длинных составных слов. Напротив, Vṛtti, написанный Kallaṭa, предлагает простое объяснение карик. А Bhaṭṭotpala написал комментарий, который в основном состоит из цитат, взятых из других книг. Комментарий же Rāmakaṇṭha (Vivṛti) близко следует Vṛtti Kallaṭa. Можно сделать вывод, что только Kallaṭa и Kṣemarāja написали оригинальные комментарии.

Эта страница содержит только (не пословный) перевод, то есть здесь вы не увидите санскрит, хотя иногда будет встречаться минимальное количество транслитерации в тексте перевода или в объяснительных сносках. Если вы не хотите их читать, нажмите ссылку «пропустить сноски».

Важно: Всё, что заключено в скобки или выделено скобкамми и курсивом внутри перевода, было добавлено мною, чтобы придать определённой фразе или предложению законченный смысл. Также, мои дополнительные пояснения выделены двойным тире (--...--).

Часть I: Svarūpaspanda (Спанда как своя собственная природа)

Мы восхваляем того Śaṅkara --эпитет Шивы--, который является источником, или причиной, великолепной группы сил (и) чьим открытием (и) закрытием глаз (совершается) растворение и проявление мира.
Поскольку Он обладает не скрытой --rūpa--, нет Ему преград нигде, (тому,) в ком вся эта вселенная
(Досл. «следствие», то есть вселенная является следствием, а Спанда — причиной.)
покоится и из кого она произошла.

Даже в разнообразии (состояний сознания, таких как) бодрствование и т.д., которые неотделимы от того --Спанды--, (Принцип Спанды) продолжает течь. (Спанда никогда) не отступает от Своей сущностной природы Воспринимающего.
«Я счастлив, я огорчён, я привязан» и т.д. Эти мысли явно остаются в другом, (в том,) в ком состояния счастья и т.д связаны вместе (подобно бусинкам ожерелья).
Там, где (нет) ни боли, ни наслаждения, ни объекта, ни субъекта, (где) состояние бессознательности даже не существует, то, в высшем смысле, есть (принцип Спанды).

Тот принцип (Спанды) должен быть внимательно изучен (и) уважаем, с помощью которого эта группа органов --интеллект, эго, ум, силы восприятия и действия (будучи) неодушевлённой, (ведёт себя) как самостоятельно одушевлённая, (и) вместе с внутренней группой (из Karaṇeśvarī, богинь чувств) входит в состояния pravṛtti --устремления к внешним объектам--, sthiti --поддержания этих внешних объектов какое-то время-- (и) saṁhṛti --растворения этих объектов в своём Высшем Я--, поскольку такая Его естественная Свобода (существует) повсеместно.

Эта (ограниченная личность) не управляет импульсом желания, но всё же, войдя в контакт с Силой Высшего Я, индивид становится равным Тому.
Когда возбуждение того (ограниченного существа), немощного из-за собственной нечистоты (и) желающего действовать, полностью растворяется, тогда наступает Высшее Состояние.
Затем (появляется) его врождённая природа, характеризуемая знанием (и) действием, за счёт которой (тот человек) тогда знает и делает всё желаемое.
Как (может) этот отвратительный путь трансмиграции (принадлежать) тому, кто как бы пребывает в изумлении, созерцая ту истинную природу (Спанду) как господствующую (над всей вселенной)?|
Небытие невозможно созерцать, а также не существует отсутствия оцепенения в этом (состояния, потому что при контакте с abhiyoga --услышав показание человека, только что вернувшегося из этого состояния
(Несмотря на то, что abhiyoga дословно означает «применение», в этом контексте имеется в виду «показание человека, только что вернувшегося из samādhi, совершенной концентрации». Такое толкование взято из Spandanirṇaya, наиболее авторитетного комментария к Spandakārikā-s мудреца Kṣemarāja.)
подтверждается, что то оцепенение (действительно) имело место быть.
По этой причине, то искусственное познаваемое
(Здесь говорится о небытии, упомянутом в предыдущей строфе)
всегда подобно состоянию глубокого сна.
Тем не менее, тот принцип (Спанды) воспринимается или осознаётся не так, (то есть не) как воспоминание.

Говорится, что (существуют) два состояния в этом (принципе Спанды): состояние делания (и) состояние делателя. Естественно, состояние делания бренно, а состояние делателя нетленно.
Только (то) усилие, которое направлено на действие, исчезает в этом (состоянии samādhi).
(Автор имеет в виду samādhi пустоты.)
Когда это (усилие) исчезает, (только) глупец (может) подумать, «Я исчез».
Никогда не бывает прекращения того внутреннего состояния, которое (является) обителью качества всезнания, из-за невосприятия другого.
(Только Шива является субъектом, или воспринимающим, и никто иной. Если бы и существовал другой субъект, наблюдающий исчезновение Шивы, то он тоже был бы Шивой, а значит, Шива не прекратил бы своё существование. А если никто не воспринимает прекращения Его существования, то как оно может быть доказано? Шива — всегда единственный субъект, который не может прекратить существовать).

В случае совершенно пробуждённого всегда (и) беспрерывно происходит восприятие Того Высшего Я, (и это восприятие) поддерживается (в течение) трёх состояний. Тем не менее, в случае другого не полностью пробуждённого, это восприятие Высшего Я (происходит только) в начале (и) в конце (каждого состояния сознания).
Вездесущее (Высшее Я) сияет в двух состояниях (сознания: в бодрствовании и сне), сопровождаемое (Его) Высшей Силой --parama śakti--, чьей природой (является) знание (и) познаваемое. Тем не менее, в другом (состоянии сознания) помимо этих (двух) (То есть в глубоком сне), (Он проявляется в виде только) Сознания.

Эманации Спанды, которые начинаются с качеств Prakṛti (и) приобретают собственное существование, опираясь на универсальную Спанду, никогда не препятствуют познавшему (Высшее Я).
Тем не менее, эти (самые эманации Спанды), беспрестанно и усердно трудясь над сокрытием их --не пробуждённых-- (истинной) природы, заставляют личностей с не пробуждённым интеллектом опускаться до ужасного пути трансмиграции, с которого трудно сойти.
По этой причине тот, кто всегда готов к различению принципа Спанды, быстро достигает своей (истинной) природы (даже во время) бодрствования.|
Спанда неизменно заключена в том состоянии, или условии, в которое ( человек) попадает, (когда он) крайне зол, чрезмерно доволен или восторжен, размышляет, «Что делать?» или убегает (чтобы спасти жизнь). |
Ухватившись за то (высшее) состояние (Спанды), (великий Йог) остаётся непреклонным, размышляя (так:) «Что бы это (Высшее Я) мне ни сказало, то я обязательно (и) сделаю».
Принимая прибежище в этом (высшем состоянии Спанды), и луна (т.е. apāna—1), (и) солнце (т.е. prāṇa—2) (сходятся) по ходу, или пути Suṣumnā, (и поднимаясь) по восходящему пути, (и даже) покидая сферу яйца Брахмы3, они обе (наконец) растворяются (они приходят к концу).

(1 Apāna — это та жизненная энергия, которая входит в тело через вдох.
2 Prāṇa в этом контексте — это та жизненная энергия, которая покидает тело при выдохе.
3 Brahmāṇḍa, или яйцо Брахмы, обычно символизирует макрокосм, но в этом контексте, этот термин следует понимать как «тело и brahmarandhra». Brahmarandhra — это отверстие Брахмы, которое находится в sahasrāracakra, в макушке головы.)

Затем, луна --apāna-- (и) солнце --prāṇa-- вновь растворяются в том Великом Эфире. (Для частично пробуждённого это) подобно состоянию глубокого сна, (поэтому) он находится в оцепенении. (Тем не менее, Йог,) не покрытый (тьмой невежества), остаётся пробуждённым и просветлённым (в этом состоянии). |

Часть II: Sahajavidyodaya (Появление естественного знания)

Ухватываясь за эту Мощь, Мантры, исполненные всезнающей силы, продолжают выполнять свои (соответствующие) обязанности (в отношении воплощённых существ), подобно тому как силы восприятия и действия (этих самых) воплощённых существ (продолжают выполнять свои функции, ухватываясь за эту же Силу)
(Мантры,) чьё назначение (на роль определённых божеств) закончилось, лишенные ограничения в виде службы, поглощаются той (Спандой) вместе с умом преданного. Поэтому, эти (Мантры) обладают природой Шивы.

Поскольку индивидуальная душа идентична со всем, так как все сущности происходят (из нее, и) поскольку она имеет чувство, или восприятие тождественности (со всеми сущностями) из-за знания всех из них,
(Другими словами, потому что индивидуальная душа знает всех их.)
поэтому, не существует состояния, которое не являлось бы Шивой, (будь то) слово, объект (или) мысль. Сам воспринимающий всегда (и) везде остается в виде воспринимаемого.

Или же тот, (кто обладает) тем осознанием (и) постоянно соединяется (с Высшим Я), видит весь мир как (божественную) Игру. (Такая личность), несомненно, (является) освобождённой при жизни.
Только это (можно назвать) появлением того объекта медитации в уме медитирующего. В sādhaka --духовном искателе-- с твёрдой волей наступает осознание (своего) тождества (тому, объекту медитации).
Только это (является) приобретением Нектара Бессмертия, только это (есть) восприятие Высшего Я. И эта инициация, приводящая к Nirvāṇa (Окончательному Освобождению) дарует истинное состояние Шивы.

Часть III: Vibhūtispanda (Сверхъестественные силы происходящие из Спанды)

Подобно тому как Поддерживающий (этот мир), когда его просят с желанием, создаёт (все) объекты, находящиеся в сердце той воплощённой души, которая бодрствует, вызвав появление луны (и) солнца, так и во сне, пребывая в центральном канале, (Он) определённо всегда ясно проявляет желаемые объекты тому, кто не пренебрегает его мольбой.
Иначе, проявляющая Cила, согласно её качествам, всегда свободна (действовать), как в случае обычных людей, во время двух состояний бодрствования (и) сна.
Несомненно, подобно тому как предмет (сначала) восприниматеся нечётко, даже (крайне) внимательным умом, (и) кажется более чётким позже, при рассмотрении за счёт активного применения собственной силы
(Здесь подразумевается Cakṣurindriya, сила зрения. Она является причиной зрения, будучи не физическим органом, а энергией, циркулирующей в нём.),
так же, ухватываясь за (Космическую) Силу, любой объект, действительно существующий в любой форме, где угодно (и) при любых условиях, этот (самый объект) немедленно проявляется таким же образом.

Даже слабое существо, ухватываясь за то (Спанду), занимается тем, что нужно сделать (и преуспевает) за счёт этого самого Принципа. Подобным образом, тот, кто райне голоден, скрывает (Имеется в виду «преодолевает») (свое) желание поесть.
Подобно тому как (существует) всезнание и т.д. относительно тела, управляемого этим (Принципом Спанды), так же и, если укорениться в собственном Высшем Я, оно будет (присутствовать) этим же образом везде.
Депрессия (подобна) вору в теле. Она проистекает из невежества. Если оно разрушается тем Unmeṣa --см. след. афоризм--, как может та (депрессия) существовать без (своей) причины?
То определённо должно быть познано как Unmeṣa, откуда происходит появление другого (осознания --согласно Kṣemarāja-- или мысли --согласно др. авторам--) в (личности), которая (уже) занята одной мыслью. Следует воспринимать то --Unmeṣa—самостоятельно.
Из этого (Unmeṣa) вскоре появляются Vindu («Бинду») --божественный свет, Nāda --божественный звук--, Rūpa --божественная форма-- (и) Rasa --божественный вкус-- как факторы, нарушающие покой воплощённой души.
Когда (Йог,) желающий увидеть, условно говоря, все объекты, пребывает (в состоянии) проникновения (во всех них), тогда, какой (смысл) много говорить (об этом)? Он испытает (это) сам!

Созерцая всё доступное своему восприятию с помощью знания, следует всегда оставаться бодрствующим (и) вкладывать всё в одну точку --в Спанду--. Следовательно, (такая личность) не обеспокоена другим.
Тот, кого Kalā лишила его величия, является объектом наслаждения --становится жертвой-- группы сил, происходящих из множества слов. (Поэтому,) он известен как paśu --ограниченное существо.
Возникновение идей, которое (происходит) в том (paśu, ограниченном существе, подразумевает) утрату силы Высшего Нектара Бессмертия. В связи с этим, (это ограниченное существо) становится зависимым. Сферой влияния этого (возникновения идей является) Tanmātra --тонкий аспект всего--.
Силы(возглавляющие «варги», группы букв) всегда готовы скрыть истинную природу этого (ограниченного существа), потому что не бывает возникновения идей без смешения слов.

Эта самая Сила, или Шакти, Шивы, чья природа — деятельность, обитает в paśu, (ограниченном сущесте) (и) сковывает (его). (Тем не менее, когда Шакти) познаётся как находящаяся (в paśu) в виде пути к своему Высшему Я, (то Она) приводит к успеху.
Полностью заблокированный и осаждённый Пуриаштакой (эпитет тонкого тела), который происходит из (пяти) Tanmātra --тонких элементов-- (и) обитает в уме, эго (и) интеллекте, покорный (paśu, ограниченное существо,) испытывает возникновение идей, происходящих из того (Пуриаштаки и сопровождаемое) наслаждением (удовольствием и болью, порождёнными этими самыми идеями). (Такое существо) трансмигрирует из-за присутствия того (Puryaṣṭaka). Итак, мы объясним причину этого растворения трансмиграции.
Но, когда (ограниченное существо) прочно укореняется в одной точке --в принципе Спанды--, тогда, контролируя исчезновение и появление того (Пуриаштаки, это существо) становится (настоящим) наслаждающимся (и,) как следствие, превращается во Властителя группы (śakti, то есть сил).

Часть IV: Эпилог
(Две заключительные строфы)

Я преклоняюсь перед этой восхитительной речью Гуру, (исполненной) множества слов (и соответствующего им) смысла, (которая) позволяет безопасно пересечь бездонный океан сомнения. Кроме того, (процесс) обретения этого сокровища знания, которое трудно достижимо, (вместе с актом) в конечном итоге сохранения (его) в пещере сердца, служит несомненно всегда во благо всего мира.

[просто Соня]

Свами Сатьянанда Сарасвати — Йога Нидра.

https://www.youtube.com/watch?v=LSb9EhwDPf4

https://www.youtube.com/watch?v=igDaqTo-yyA

https://www.youtube.com/watch?v=cfOb0HD2Ocs

[просто Соня]

Намкай Норбу Ринпоче - Важность самонаблюдения

В Учении Дзогчен мы постоянно говорим о нераздельности и важности соединения созерцания со всеми аспектами бытия.
Для объяснений я часто использую пример кристалла, из которого исходят разноцветные лучи – символ энергии цал. Что такое реальность? Реальность – это наша энергия. А что такое сострадание Бодхичитты? Сострадание – тоже наша энергия, подобная лучам, испускаемым кристаллом.

Намкай Норбу Ринпоче -Метод и энергия

Знание собственного существования – основополагающий принцип в практике йоги в целом и Янтра-йоги в частности. Каковы основные аспекты Янтра-йоги?
В тантризме энергию символизирует звук. Символы Тантры – ваджра и колокольчик. Посередине ваджры есть шарик, который символизирует тигле, пребывающее вне всяких ограничений и понятий. Действительно, геометрическая фигура с углами – это символ чего-то ограниченного, в противоположность кругу без углов, который пребывает вне границ. Вот почему в средней части ваджры находится шарик. В тантризме символ метода – ваджра с пятью концами сверху, пятью концами снизу и шариком посередине; он символизирует состояние каждого человека, как оно есть. Что означает слово «ваджра» на санскрите? Есть много толкований, но в основном оно означает нечто такое, что нельзя изменить никогда и ни при каких обстоятельствах. Его состояние всегда будет таким, как оно есть. Вот что такое ваджра. Почему его нельзя изменить? Потому что он не находится в рамках времени или относительного состояния. Все, что подвержено изменению, обязательно находится во времени, истинное же состояние этой вещи – за пределами времени. Итак, ваджра означает истинное состояние, и в качестве символа этого состояния мы используем образ ваджры.
Но есть и другой аспект, аспект функции, который в тантризме символизируется звуком, а символ звука – это образ колокольчика. Образ ваджры важен, потому что он символизирует метод, но образ колокольчика столь же, важен. Смысл колокольчика – звук: его образ символизирует звук. Что такое звук? Это нечто такое, что распространяется в виде вибраций, которые мы воспринимаем, но не видим. поскольку они не обладают ни формой, ни цветом.
Звук действительно может проникать в наше состояние и влиять на него. Итак, звук символизирует нашу энергию. Вот почему мы произносим мантры. Практически мантра и означает звук. Учителя, которые учили с самого начала и передавали силу мантры, для передачи ее использовали звук. И мы тоже сможем реализовать действие мантры. Таким образом, звук – это общий символ нашей энергии, и в тантризме колокольчик действительно символизирует нашу энергию.
В тантризме самое важное божество именуется Ваджрадхара, что означает «носитель знания». Светильнику не нужно думать: «Я хочу сиять и разгонять мрак». Если светильник зажжен, тьма уничтожается сама собой. Так же и со всем остальным. Что касается нашего изначального состояния, существует знание состояния созерцания, а также его функция, или энергия. Взятые вместе они называются ригпа, то есть знание состояния и всеобъемлющая мудрость, которую по-тибетски называют йеше или изначальное знание. Таким образом, метод и энергия, или ее функция, праджня, – подобны солнцу, которое имеет круглую форму и излучает свет, уничтожая тьму.
Ваджрадхара – руки его скрещены. Что это означает? Это означает отказ от принципов двойственности. Обычно думают: «Это мужчина, а это – женщина, это метод, а это – энергия». Но это не так уж важно: главное – оказаться в состоянии единства. Поэтому Ваджрадхару и изображают с ваджрой и колокольчиком в скрещенных руках. Когда есть такое понимание, Ваджрадхара становится символом нашего собственного существа.
люди не состоят из двух отдельных половин: у человека есть левая сторона и правая, и эти две стороны существуют в единстве. Итак, из этого вы можете понять, что означает единство. Если мы соединяем руки, то можно подумать, что мы временно соединили две разные вещи. Но чтобы быть человеком, необходимо одновременно иметь обе стороны, левую и правую, пребывающие в нераздельном единстве. Теперь вам понятно, что значит «быть в единстве».

Ваджранатха

Для последователей Бонпо является весьма характерным, что Дхарму, называется ли она по тибетски «chos» или «bon», они рассматривают не как что-то сектантское, но как представляющее Изначальное Откровение, снова и снова проявляющееся в разное время на протяжении истории человечества. Его Святейшество Далай-Лама убедил тибетское правительство в изгнании в Дхармасале признать Бон пятой тибетской школой, наряду с Гелугпа, Кагьюдпа, Сакьяпа и Ньингмапа.
Будда – это личность, которая видит и понимает вещи такими, какими они являются на самом деле, сами по себе, не искажёнными эмоциональными и интеллектуальными омрачениями, и это знание или гнозис (ye shes) – это то, что делает человека свободным. Буддовость – это кульминация и конечная цель человеческого развития, но в то же время, она и источник и основание подобного развития. Это – альфа и омега. Каждое существо обладает этой природой Будды в самом сердце своего бытия, как Изначальным Состоянием вне времени и обусловленности, но оно остаётся скрытым из-за омрачённости, накопленной с безначального времени. Но поскольку все без существа обладают природой Будды, все они в равной степени обладают возможностью действительной реализации Буддовости во всей полноте, а не только потенциально. «buddha» переводится как «очищенный» от тьмы невежества и заблуждений, словно личность пробудившаяся от сновидений, и «открываться и распространяться» в полное и незамутненное знание, подобно тому, как цветок лотоса раскрывается и расцветает в лучах утреннего солнца.

[просто Соня]

КРИЯ ЙОГА И СОЗНАТЕЛЬНОСТЬ

В этой части мы обсудим жизненно важный предмет. Это — сознательность, ибо она является основой как крия йоги, так и всех прочих медитативных техник. Способность быть свидетелем всех событий, независимо от того, внешние они или внутренние, с формированным отношением отделения от них, есть то, что называется концентрацией сознания. В общем целом, наше сознание постоянно исполнено потоком внешних раздражителей и внутренних переживаний. Это создает постоянный и неотвязный шум в нашем сознании, и все поле восприятия переполнено этой нескончаемой суетой, которая действует, как покрывало, наброшенное на истинные пласты человеческого существа. Это необходимо изменить путем медитативных практик и преобразования обыденной жизни. Практикующему следует выработать решение о принятии нового качества: качества свидетеля всех событий. И внешние, и внутренние раздражители, согласно своей эмоциональной подоснове, являются как бы горючим для наших ментальных операций.. Способность быть только свидетелем прекращает всякую эмоциональную привязанность, останавливает внутренний шум и успокаивает сознание. При этом покой и дхарана (концентрация) устанавливаются в сознании.

КОНЦЕНТРАЦИЯ СОЗНАТЕЛЬНОСТИ. КРАТКИЕ ОПРЕДЕЛЕНИЯ

Концентрация означает фокусирование внимания на одной точке или объекте, исключив при этом все иные — объекты и мысли. Зачастую концентрация ассоциируется с подавлением чужеродных мыслей. Сознательность же означает: 1) практику свидетельствования; 2) спонтанное состояние медитации, состояние полного внутреннего покоя вместе с высокой степенью бодрствования.

В контексте крия йоги под словом «сознательность» мы будем понимать первое определение, то есть то, где под сознательностью понимается процесс свидетельствования действий или мыслей. Это означает рассоединение самости с работой ума. Уму позволяется делать все, что он обычно делает, выполнять свое нормальное функционирование без какого-либо подавления. Вы отказываете ему только в одном — идентификации себя с ним. Такая сознательность может быть применена и в обычной ежедневной работе.

СОЗНАТЕЛЬНОСТЬ В ЕЖЕДНЕВНОЙ ЖИЗНИ

Постарайтесь развить как можно большую степень сознательности для обыденной жизни, не прекращая при этом обычной деловой активности. Работайте для того, чтобы работать, но и также старайтесь быть сознательным. И это будет означать покорение своего бушующего ума. Будьте внимательны и наблюдательны ко всякой мысли, эмоции и действию. Позвольте мыслям и эмоциям появляться без всякого на то осуждения, будучи полностью отделены от них. Если вы начнете осуждать их или менять на иные, то этим вы их будете только усиливать. Не подавляйте мысли, просто будьте отделенными от них. Позвольте всем эмоциональным импульсам и воспоминаниям подниматься в вашем сознании. Не боритесь с ними, только позвольте им возникать безо всякой на них реакции.

Ваш план жизни должен быть примерно следующим: действовать и думать, но находясь как бы вне действий и думания. Будьте отделены, будьте свидетелем. Это принесет мир в вашу жизнь и позволит сделать ваш ум более восприимчивым к практикам крия йоги. Отделение — это одно из важнейших положений, которое вам следует постепенно развивать. И от этого будет увеличиваться ваша способность поддерживать сознательность в обыденной жизни. В первое время, когда вы постараетесь быть сознательным, вы обнаружите, что сделать это достаточно тяжело. В этом главное — не беспокоиться и не расстраиваться. Для результатов необходимы время и практика.

СОЗНАНИЕ КРИЯ ЙОГИ

В медитативных практиках каждый должен исповедовать два метода: сознательность и концентрацию. Концентрация широко рекомендуется в традиционных текстах. Однако для большинства людей она невозможна, так как лишь только усиливает их беспокойство. Серьезные и мощные попытки концентрировать ум могут принести больше зла, чем добра, ибо это приведет к ментальному перенапряжению и расстройствам. Если вы постараетесь бороться с умом, то просто проиграете сражение.

Перед концентрацией ум должен быть очищен. Из него должны быть удалены все его внутренние раздражители, подсознательные желания, страхи и тому подобное. Все это достигается посредством практик сознательности. Благодаря им, ум со временем очистится и успокоится. Концентрация и сознательность — это два метода для медитации. Сознательность, однако, наиболее мягкий и доступный метод для большинства людей. Только те, кто уже успокоили и гармонизировали свой ум, могут позволить себе заняться концентрацией как средством медитации. Сознательность — это метод крия йоги. Она растворяет ум, проникая в него через заднюю дверь. По этой причине крия йога идеально подходит для современного человека.

В крия йоге вам следует сознательно отнестись к механике практик, дыханию, мантрам, движениям тела. Будьте внимательны и не попадайте под влияние внутренних чувств или внешних событий. Позвольте восприятию воспринимать, но будьте несколько в стороне от этого. Просто будьте сознательным по отношению к исполнению собственных практик. Не старайтесь концентрироваться. Будьте только свидетелем своего ума, внешних событий и исполнения практик. Это позволит вашим ментальным настроениям подниматься из подсознания, а затем возвращаться в свой собственный источник. Это приведет к успокоению. А уже после этого можно будет перейти к концентрации, которая получится сама. Не подавляйте ничего, выходящего из своего ума, даже если ваш ум совершает прыжки, подобно дикой обезьяне. Будьте сознательным и исполняйте свои ежедневные практики. В конце концов, сознание установится и станет мирным.

Целью крия йоги является вызвать состояние безмыслия. Но это состояние не должно явиться результатом подавления мыслей. Подавление мыслей подобно надавливанию на предмет, подвешенный в воздухе. Сначала он отодвинется, но потом снова вернется.

Состояние безмыслия позволит вам непосредственно воспринимать предметы таковыми, какие они есть. Мысли, на самом деле, это, как покрывало, которое накинуто на глубины человеческого существа. Это покрывало, достаточно грязное и скомканное, находится на окне и скрывает яркий солнечный свет. Состояние же безмыслия подобно полностью очищенному окну. И этого можно добиться через практики крия йоги. Не торопитесь вызвать состояние безмыслия, установив это себе за цель. Таким образом вы породите еще больше мыслей в своей голове. Просто исполняйте практики, наблюдая за тем, как появляются мысли. Просто будьте наблюдательны, без того, чтобы определять, нравится вам то, что появляется или нет.

ПОДАВЛЕНИЕ НЕЗНАЧИТЕЛЬНЫХ МЫСЛЕЙ

На определенной стадии при исполнении практик крия йоги вы обнаружите, что ваше сознание стало более спокойным, только несколько незначительных мыслей появляется там. В этом случае допускается их подавление. Обычно такая ситуация складывается после нескольких месяцев регулярных практик. Но, с другой стороны, это может произойти неожиданно, в определенный благоприятный период занятий. Вам не следует подавлять эмоционально глубокие мысли. Но незначительные могут быть просто смяты. Это можно трактовать на примере слона и муравья. Если, допустим, в вашем мире появляется слон, который начинает вам досаждать, в этом случае вам придется проявить такт и терпение. Вы будете наблюдать за ним внимательно и выбирать время, когда можно избежать контактов с ним и попытаться избавиться от него. Если же вам досаждает муравей, это совершенно иной случай. Отбросьте его и займитесь делами. В этом, собственно говоря, и состоит различие между значительными и незначительными мыслями. И вам следует подумать и решить, какие мысли являются незначительными по своей природе.

БОДРСТВОВАНИЕ И СОНЛИВОСТЬ

Одной из крупнейших проблем в крия йоге является сонливость. Есть такая тенденция в человеческой природе — легко проваливаться в состояние дремы, особенно при определенной ментальной релаксации. Большинство людей любит дрему. Однако состояние медитации посредством расслабленного бодрствования гораздо более приятно и выгодно. И более того, расслабленное бодрствование ведет к самопознанию и блаженству, в то время как сон, пусть даже десятилетиями длящийся, никогда не приведет к самопознанию. А, следовательно, должно оставаться сознательными во время практик, прилагая особые усилия, чтобы не провалиться в царство сна и приятных мечтаний. Вы получите гораздо больше выгоды, делая крия йогу с бодрствующим сознанием, чем со спящим. И проблемы ума могут быть разрешены, если будет бодрствование.

В крия йоге вам следует избегать тамасического состояния. Вам необходимо состояние «раджаса», ибо в этом состоянии ум свободен от мыслей и прогрессивно гармонизирован. Вы должны сознательно поддерживать этот процесс. Эта сознательность, в конце концов, приведет к медитации.

ПРИЯТНЫЕ И НЕПРИЯТНЫЕ УПРАЖНЕНИЯ

вам придется принимать подъемы и спады в своих эмоциях. Порой вы восторжены, порой угнетены. Это обычные процессы, происходящие в человеческом сознании. Спокойное наблюдение за этими процессами необходимо для очищения и разрешения ментальных проблем. Постарайтесь не беспокоиться, а плыть по течению своего состояния, принимая его и будучи сознательным.

Практика отстраненного принятия эмоциональных состояний и есть очищающий процесс на первой стадии самопознания. Если вы не пройдете через эти опыты, которые зачастую и гадки, и неприятны, то невозможно будет познать глубины своего ума. Эта практика должна быть постоянной, чтобы, по крайней мере, сглаживать состояние новых расстройств и эмоциональных бурь. Со временем сглаживание ментальной неустойчивости позволит вам медленно очистить ум. ...Позвольте всем страхам приходить и уходить. Будьте сознательны, не подавляйте их. Это важно.

Чем большее количество опытов вы проведете, тем большее количество негативных аспектов вашего ума вы сможете изжить, а, следовательно, продвинетесь по тропе успокоения и гармонизации. После прожития этих опытов ваша жизнь станет более гармоничной. Йогические практики станут более эффективны. А вся ваша жизнь станет постепенно изменяться в сторону медитации.

НЕДОСТАТОК ВРЕМЕНИ

Поначалу это должно занимать около 30 минут, но в дальнейшем число крий будет увеличиваться, а соответственно и практики станут длиннее. Полная программа крий занимает два часа и 30 минут. Соответственно, если вы исполняете половину, то вам нужен час и 45 минут. И это минимальное необходимое время. И если вы будете практиковать в один день 3 часа, а потом пропустите 5 рабочих дней, затем снова проделаете какую-то часовую практику, то получите очень скромный результат. Ибо для результата необходима работа, которая не терпит пробелов. Лишь в том случае, когда вы будете практиковать регулярно и с той продолжительностью по времени, с какой мы предписываем, только тогда вы получите чудесные изменения вашей жизни.

СВЕСТИ НА НЕТ ВСЕ КОНЦЕПЦИИ

Для того, чтобы получить большую пользу от практик крия йоги, необходимо прекратить излишние размышления и интеллектуальное балансирование между концепциями, идеями и верованиями. Это необходимо для того, чтобы добиться чистоты и восприимчивости. Всякая приверженность традициям и идеям должна быть прекращена, ибо это является могучим барьером между сознательным восприятием и тонкими аспектами вашего естества.

Позволим себе аналогию. Сравним ум с чашкой воды. вода наполнена разного рода частицами. Эти частицы есть, собственно, то, что представляют собой концепции и обусловленные рефлексы, которыми мы исполнены от начала нашего рождения. Этих частиц так много, что через воду невозможно смотреть. А если вода еще и постоянно перемешивается, то чистоты восприятия не добиться никогда. Частицы не смогут осесть на дно и придать воде свой естественный прозрачный цвет. То же самое происходит и со среднестатистическим умом. Он постоянно находится в состоянии ажиотажа. Но если концепции свободно осядут на дно и вода ума перестанет перемешиваться, то тогда мы получим ум именно таким, какой он есть, — чистым, как кристалл. Именно таковым и должно быть наше восприятие для того, чтобы осветить глубочайшие сферы нашего внутреннего существа.

Конечно же, нелегко распроститься со всеми нашими концепциями. Это займет время, как занимает время процесс успокоения частиц, движущихся в воде. Но вы поймете необходимость этого и предпримете все усилия. Скорость процесса напрямую зависит от величины приложения сознательных усилий.

Раману Махариши часто спрашивали, что нужно сделать для того, чтобы познать истину. Он же в ответ всегда подчеркивал: «Забудьте все концепции, которые вы знали. Интеллектуальные положения и фантазии наполняют наше сознание, подобно пыли и грязи. Отбросьте их или хотя бы не относитесь к ним серьезно. каждый, искренне ищущий мудрости, должен попытаться освободить свое сознание от привязанности к интеллектуальным точкам зрения».

Именно поэтому Тилопа сказал Наропе: «Смотри в зеркало своего ума».


Есть громадный смысл в этих словах, ибо здесь речь идет не просто о загрязненном или сломанном зеркале. Тилопа понимал под зеркалом поверхность, которая отражает реальность. Так что ваше сознание должно быть отполировано до такой степени, чтобы все концепции и условности были сметены с него прочь. Мы предполагаем, что вы — искренний искатель мудрости и примете решение отделить себя от интеллектуальных спекуляций. Используйте интеллект, но не основывайтесь на нем. Подходя к жизни таким образом, вы позволите практикам проявить себя с максимальной результативностью.

СТРЕМЛЕНИЕ И ТЕРПЕНИЕ

Никакой человек никогда не смог бы подняться к мудрости без стремления. Последователь йоги, мудрец, провидец, святой — все они переполнены желанием и стремлением познать. Но только когда их сильное желание пересекало границы обыденного восприятия, они восходили к мудрости. Это стремление необходимо. Без него вы вскоре отвлечетесь на другие вещи. Стремление крайне необходимо, ибо это движущая сила, которая позволит вам практиковать крия йогу через все сложности и перипетии нашей жизни. Это стремление даст вам силы противостоять всем шлакам и наслоениям, которыми исполнен наш ум.

КУЛЬМИНАЦИЯ ЙОГИ

Крия йога — это наука сама по себе. Она предписывает познание и искоренение заблуждений посредством очищения ума и идентификации себя с глубинными пластами собственного существа. Эта идентификация возможна только через личный опыт. Это то, что называют «ануграха» (милость). Наступит день, и вы предстанете перед лицом собственной свабхавы (истинной природы). Именно этой цели и служит крия йога. Практикующий спонтанно станет идентифицировать себя со своей реальной природой, несмотря на обстоятельства той жизни, в которой он пребывает. Этот опыт станет краеугольным камнем его мировоззрения, а его жизнь станет источником блаженства и мудрости. Крия йога — лишь ступень на этом пути.

[просто Соня]

НАДА САНЧАЛАНА (крия № 3)

На санскрите слово «нада» означает «поток»; в контексте данной практики оно означает поток сознания в форме звука «АУМ». А санскритское слово «санчалана» означает «вращение, движение». Таким образом, в переводе на русский язык «нада санчалана» означает «движение звука сознания».
Эта крия является первой в группе из трех крий: Нада Санчалана, Паван Санчалана и Шабдха Санчалана. Следующие друг за другом в предложенной последовательности, они вызывают постепенное развитие чувствительности психических каналов и чакр. Нада Санчалана готовит для последующих крий. Она предотвращает блокаду потоков праны, текущих по психическим каналам арохан и аварохан. Начиная с этой крий, у вас начнется увеличение тока чувствительности и целеустремленности ума.

УНМАНИ МУДРА

Слово «унмани» буквально означает «немысление, недумание», а посему эта мудра имеет перевод, как «состояние недумания» или «состояние медитации».
Физически эта мудра легка в исполнении. она делается следующим образом:
Широко, но без напряжения, откройте глаза. Сосредоточьтесь на бинду. Как только ваше сознание начнет скользить вниз по чакрам: аджна, вишудхи, анахата, манипура, свадхистана — к муладхаре, глаза начинают медленно закрываться. И хотя ваши глаза открыты, ваше сознание скользит по чакрам и следует по ходу канала аварохан... Получается так, что глаза ваши открыты, но смотрите вы внутрь себя. Ваши глаза должны постепенно закрываться или быть чуть-чуть открытыми, когда сознание достигнет муладхара чакры. Проделайте это на своем личном опыте. Когда вы будете делать это, вам не следует напрягаться. Исполняйте все легко и естественно, так, как получается.
Эта практика больше ментальная. Несмотря на то, что постепенно глаза закрываются, гораздо более важным является тот процесс, который вы совершаете ментально. Хотя глаза и открыты, вы практически ничего не воспринимаете из внешнего мира. Это и есть унмани мудра.
Состояние унмани получается само во время медитации. Хотя вы остаетесь как бы действующим в окружающем мире, но на самом деле вы находитесь в состоянии безмыслия. это называется «Унмани Авастха» (состояние безмыслия). Ум функционирует, но без каких-либо помех, конфликтных мыслей или анализирования. Вы сознательны, ум функционирует, но кажется, что его нет вовсе. В этом состоянии глаза воспринимают, но ничего не видят. Унмани – состояние за пределами мысли, медитация. Это состояние, где все воздействия и влияния объектов мира отсутствуют. Целью крия йоги и является вызвать состояние унмани, а унмани мудра — это достаточно простая техника, которая позволит провести этот опыт.

ДВИЖЕНИЕ ПО ПСИХИЧЕСКИМ КАНАЛАМ

В Нада Санчалана потребуется движение по психическим каналам арохан и аварохан. Арохан — это восходящий фронтальный поток, а аварохан — это нисходящий поток в области позвоночника.
В то время, когда вы будете двигать свое сознание по этим психическим проходам, постарайтесь почувствовать каждую чакру и ее поле — одну за другой, посредством могучего поля праны. можете представить каждый из этих центров, подобный бусинке, а все они вместе, составляющие форму «Чакра Кшекрам Малы» (гирлянду полей чакр). Представьте, что каждая бусинка протыкается и проходит насквозь через острую иглу праны. Это проникновение должно восприниматься больше на уровне чувств, чем на уровне мысли.

МЕНТАЛЬНОЕ ПОВТОРЕНИЕ

Когда ваше сознание достигнет бинду, то там, на верхушке канала арохан, вам следует ментально сказать слово «бинду» три раза.
По достижению муладхары, внизу канала аварохан, вам следует ментально повторить слово «муладхара» три раза.
И по мере того, как ваше сознание проходит через центр, следует ментально называть имя той чакры, через которую вы проходите.
ПЕНИЕ ЗВУКА «АУМ»
Как только ваше сознание начнет спускаться по каналам аварохан, вам следует начать петь мантру «АУМ». Звук должен быть долгим и резким в начале, когда вы находитесь в бинду. Но по мере движения сознания вниз по чакрам, звук должен приобретать менее резкий, гудящий отзвук. Постарайтесь почувствовать, как звук пронзает чакры одну за другой. Кроме того, вам нужно постараться идентифицировать звук с потоком праны. И звук должен закончиться, когда ваше сознание достигнет муладхара чакры.
Мы можем суммировать весь процесс по следующим ступеням: от бинду к аджне — это сильный и резкий звук, от аджны до муладхары — гудящий звук, сконцентрированный на области позвоночника.
Звук «АУМ» должен быть громким и проникающим. Именно тогда он сможет оказывать активные воздействия на чувствительность чакр. ...в этих случаях - «АУМ» громким шепотом.

ТЕХНИКА ИСПОЛНЕНИЯ

По завершении крии № 2 «Чакра Анусандхана» следует перейти непосредственно к Нада Санчалана. Не меняйте той позиции, в которой вы находитесь. Откройте глаза, обратите внимание на позвоночник, он должен быть прямым. Полностью выдохните. Наклоните голову вперед, однако не кладя подбородок на грудь. Зафиксируйте шею в этом положении. Позиция для головы должна быть таковой, как будто вы заснули в сидячем положении. Затем зафиксируйте свое сознание на чакре муладхара. Повторите ментально: «муладхара, муладхара, муладхара», сконцентрировавшись при этом на ней. Тело должно пребывать в неподвижности, а дыхание задержано, затем вдохните во фронтальный канал арохан, исполняя удджайи пранаяму. И как только ваше сознание начнет подниматься по полям чакр, начинайте ментально повторять их имена: свадхистана, манипура, анахата, вишудхи. Постарайтесь прочувствовать каждый центр, как бы пронзая его праной и сознанием. И как только ваше сознание начнет двигаться от вишудхи к бинду, начните медленно поднимать голову. Когда ваше сознание достигнет бинду, ваша голова должна быть поднята и должна смотреть вперед. Задержите дыхание на некоторое время. Задержав сознание на бинду, три раза повторите в уме: «бинду, бинду, бинду». Запомните: вам следует соблюдать полную концентрацию, соблюдая успокоение во всем теле и не двигая головой в то время, когда вы произносите «бинду, бинду, бинду».
Затем выдохните с громким звуком «АУМ». В результате исполнения звука вы должны почувствовать очень сильное давление на бинду. А звук «АУМ» должен исполняться по мере того, как сознание опускается вниз по каналу аварохан, по позвоночнику от бинду к муладхаре. Звук «ау» — первая часть «АУМа» должен исполняться по мере того, как сознание движется от бинду к аджне. А звук «м-м-м-м» должен исполняться по мере того, как сознание движется от аджны к муладхаре, становясь все более и более тонким по мере того, как сознание достигает муладхары. При достижении муладхары он должен быть исключительно тонким и нежным. По мере опускания сознания должна также исполняться практика унмани. И кроме того, называние каждого центра, через который проходит сознание: аджна, вишудхи, анахата, манипура, свадхистана. А когда сознание достигнет муладхары, мягко наклоните голову вперед. Откройте глаза, это и есть конец первого круга. По завершении первого круга движений, переходите тут же на второй. Повторите слова «муладхара, муладхара, муладхара», а затем с помощью удджайи пранаямы начинайте восходить по фронтальному каналу арохан. Так проделайте тринадцать раз, а затем переходите непосредственно к крие № 4.
ДЫХАНИЕ
Следует сделать краткую задержку дыхания, когда вы повторяете слово «муладхара» ментально три раза. Затем идет вдох посредством удджайи, который должен быть синхронизирован с подъемом сознания по каналу арохан. Затем снова идет короткая задержка дыхания на то время, когда вы ментально повторяете три раза «бинду». Потом следует выдох со звуком «АУМ» в то время, когда сознание направляется вниз по позвоночнику, по психическому каналу аварохан.
нужно проделать тринадцать полных циклов с помощью «малы» (гирлянды, четок).
На выполнение полных тринадцати циклов вам потребуется около семи-восьми минут.

Позвольте своим мыслям, но поддерживайте сознание практики. Если вы почувствуете Запомните — важно оставаться сознательным свидетелем собственных действий во время всех практик.

ПАВАН САНЧАЛАНА (крия № 4)

«паван» означает «дыхание, ветер»; «санчалана» означает «движение». «паван санчалана» — «движение осознанного дыхания». Это четвертая крия сразу после Нада Санчалана.

ПСИХИЧЕСКИЕ КАНАЛЫ СОЗНАНИЯ И МЕНТАЛЬНОЕ ПОВТОРЕНИЕ
Подобно крие № 3, вам нужно поднять сознание по каналам арохан и аварохан. Вам также нужно ментально повторять название каждой чакры и ее поля в тот момент, когда ваше сознание проходит через них. Этот процесс должен исполняться следующим образом. Когда сознание достигает муладхары, повторить: «муладхара, муладхара, муладхара». Затем сказать «арохан», перед тем, как вы начнете поднимать сознание по каналу арохан. Подъем по каналу арохан осуществляется на вдохе.
Прочувствует поле каждой чакры и повторяйте их названия: свадхистана, манипура, анахата, вишудхи, аджна.
Затем, когда ваше сознание достигнет бинду = «бинду, бинду, бинду». После этого =«аварохан» перед тем, как вы начнете опускать сознание по каналу аварохан. Опускать сознание по каналу аварохан следует на выдохе.
Прочувствуйте каждую чакру, одну за другой, и повторите: аджна, вишудхи, анахата, манипура, свадхистана. Затем этот процесс повторяется с «муладхара» три раза.

ВСПОМОГАТЕЛЬНЫЕ УПРАЖНЕНИЯ кхетчари мудра.

По завершении Нада Санчалана (крии № 3) следует перейти к Паван Санчалана. Заверните язык, как это положено в кхетчари мудра. Практикуйте кхетчари в течение всей практики.
Глубоко выдохните. Наклоните голову вперед, однако без напряжения. Направьте сознание в муладхара. Начните первый круг по каналу аварохан: «муладхара, муладхара, муладхара». с каждым произнесением слова «муладхара» как бы легонько ощупывать сознанием место положения муладхара. Затем произнесите «арохан». ощущайте поле каждой чакры и называйте их. должно создаваться ощущение непрерывного потока сознания, текущего от поля одной чакры к другой.
Как только сознание начнет двигаться от вишудхи к бинду, ваша голова должна начать медленно выпрямляться. При вхождении сознания в бинду голова должна легонько наклониться назад. Вдох должен быть закончен по мере того, как ваше сознание достигает бинду. Затем повторите: «бинду, бинду, бинду» с полным сознанием того, что сознание пребывает в области бинду.
Затем скажите «аварохан» и начните опускаться по позвоночному каналу аварохан. Опускание сознания по каналу должно быть синхронизировано с выдохом в удджайи. Будьте внимательны при прохождении каждой чакры и повторяйте ее название. Таким образом, ваше сознание начнет опускаться от бинду к муладхаре, и следует начать унмани мудру. По достижении муладхары глаза должны быть чуть прикрыты.
В муладхаре позвольте голове мягко наклониться вперед. Откройте глаза. Это окончание первого круга. Далее начните второй круг: «муладхара, муладхара, муладхара», потом скажите «арохан» и начните поднимать энергию по переднему каналу. Так проделайте сорок девять раз.

ДЫХАНИЕ
Дыхание удджайи должно быть исполняемо в течение всей этой крии. Задержите дыхание на короткое время, когда повторяете «муладхара». Затем вдыхайте, когда поднимаетесь по фронтальному каналу арохан. Задержите дыхание пока повторяете «бинду». Выдыхайте, как только вы начнете опускаться по позвоночному каналу аварохан.

следует проделать полных сорок девять кругов. это у вас займет двадцать пять-тридцать минут, в зависимости от глубины и протяженности дыхания.
В этой крие мы вам уже настоятельно советуем использовать малу.

ШАБДХА САНЧАЛАНА (крия № 5)

На санскрите «шабдха» означает «слово»; «санчалана» означает «вращение, продвижение». А посему эта практика может быть переведена, как «продвижение слова, исполненного сознанием». Вместо слова здесь — мантра «СоХам». Шабдха Санчалана может считаться как шестая стадия Аджапа Джапы.

ЧТО ТАКОЕ СОХАМ

«СоХам» называют аджапа гаятри — спонтанная песня дыхания. Это мантра, которая возникает при каждом вдохе и выдохе. Этот звук связан с естественным ритмом дыхания. И эту мантру каждый человек поет постоянно, независимо от того, знает он ее или не знает, хочет он этого или не хочет.
Во всех практиках сознание должно быть зафиксировано на чем-либо. Это должна быть фокусная точка, на которой колебания ума приводятся в порядок и целенаправляются. Для этой цели может быть использовано многое: мантра, ментальное представление божества или даже ваш большой палец. Но это «что-то» должно автоматически привлекать ваше внимание и постоянно вызывать воспоминания. И это не так чтобы очень легко. Сознание сопротивляется процессу концентрации, постоянно норовит убежать в сторону и блуждать. И символ, выбранный нами, легко забывается. Практикующий снова попадает в поток блуждающих мыслей. СоХам же — это идеальная мантра, потому что она исполняется независимо от сознания. Она может остановиться только тогда, когда остановится дыхание. А следовательно, СоХам напоминает, чтобы вы были сознательны.
Любая мантра может быть интегрирована с процессами дыхания для того, чтобы постоянно продуцировать воспоминания. Но СоХам, в отличие от всех остальных, возникает в сознании естественно, и поэтому это самая легкая мантра для большинства людей. Это уже проверено бесчисленным количеством йогинов за тысячелетия опытов. Мы настоятельно рекомендуем ее (а также мантру АУМ) для всех искренних садхаков. Постоянные воспоминания о ней ведут к дхъяне.

СоХам означает: «Я есть Шива (чистое сознание)» или «Я есть Он (чистое сознание)».
Смешение индивидуального и высшего сознания, указывает на союз Шивы и Шакти. Однако попытка понять это слово ментально приведет к заблуждению. Оно может быть понято только на интуитивном уровне. И только когда практикующий понимает ее трансцендентальное значение, только тогда она может быть использована как средство постоянной опоры и воспоминания. «Оно» означает постоянный поток дхъяны.
Если вы пожелаете и если ваше сознание полностью целеустремленно, вы можете погрузиться дальше в глубины и в реальное значение слова СоХам. Но это уже является методом джняна-йоги. Однако, и он не принесет результатов, если ваш ум напряжен и исполнен проблем, пусть даже если вы произносите это слово двадцать четыре часа в сутки. Только в том случае, если ваше сознание готово и ваше стремление достаточно мощно, только тогда вы поймете трансцендентальный смысл слова СоХам. Значение его подобно языку пламени, полосе активного света. Но для этого вы должны быть готовы. Тем, кто уже готов для этого типа практики, мы рекомендуем вхождение в СоХам как наилучшую садхану.
В Шабдха Санчалане не стоит беспокоиться о значении слова СоХам. Главное — быть сознательным и наблюдать за тем, как звук синхронизируется с дыханием.