Практики Тантры

[просто Соня]

Часть четвёртая
Пробуждение ваджрного тела.. дыхание сосуда,

вы возникаете из шуньяты в виде Херуки с супругой. Ваше тело состоит из сияющего синего цвета, совершенно пустое внутри и кристально чистое. Созерцайте три главных канала и четыре чакры. Все они тоже кристально чисты и прозрачны, а ветры беспрепятственно двигаются по каналам. С таким осознанием приступайте к упражнениям. Исключительно важно даже во время выполнения физических упражнений сохранять осознание себя в форме йидама. Не считайте себя простым смертным, который всего лишь прикидывается божеством. Уверенно ощущайте своё тело телом йидама, свою речь — его божественной речью, а ум — великой мудростью блаженства. Такое представление прекращает поток вашего обыденного самосожалеющего ума. Не теряйте божественное достоинство йидама, неизменно сохраняйте осознание своей недвойственности. Это придаёт упражнениям огромную силу.

Когда вы делаете упражнения, почувствуйте, как с каждым движением ваши мрачные мысли уходят прочь, энергетические узлы развязываются, а любое прикосновение пробуждает энергию блаженства. Вы уже почти видите эту энергию кундалини, которая растекается по каналам вашего тела и излучается дальше, за его пределы, в виде сияющего радужного света. В вашей нервной системе больше нет места для боли. энергией блаженства наполнена вся ваша нервная система, от пяток до макушки. Для боли и мучений не осталось больше места ни в вашем теле, ни в уме. назначение тибетской йоги в том, чтобы физическое и умственное страдания исчезли в вашем измерении.

одной из задач при созерцании внутреннего огня является развитие осознания собственного тела. Мы учимся говорить на языке своего тела, общаться с его физическими энергиями, особенно с энергиями жара и блаженства. Мы учимся находить правильные рычаги.
Вот почему оргазм используется как символ переживания непрекращаемого блаженства. оргазм содержит неисчерпаемые богатства; мы можем многому научиться с его помощью.
В тот самый момент, когда вожделение разгорается настолько, что мы уже готовы выстрелить свою энергию через половой орган, необходимо уметь поднять кундалини обратно из нижних чакр и правильно распространить её куда надо. Эти упражнения как раз и помогают нам научиться управлять своей энергией. Со временем к нам приходит умение преображать переживание блаженства в мудрость.
может случиться так, что во время выполнения какого-то упражнения вы, лишь слегка коснувшись своего тела, мгновенно войдёте в состояние самадхи. Или будете сидеть где-нибудь расслабившись, и вдруг всё ваше тело наполнится энергией блаженства. Успокойтесь, это не знаки какой-нибудь высокой реализации, такое с кем угодно может случиться. Вы будете делать что-то отвлечённое — и вдруг испытаете невероятно сильное блаженство. Просто будьте к этому готовы.
Такие ощущения следуют из самой структуры всех этих медитаций и упражнений.
Когда Тилопа давал Наропе его первое посвящение, он попросту огрел его по голове башмаком. Наропа тут же погрузился в глубокое самадхи. Этот пример наглядно демонстрирует природу тантрического процесса. Вот это и есть посвящение: мощное и достоверное, выходящее за пределы книг и Писания и за пределы Дхармы вообще.
Нечто похожее произошло с Дромтонпой. Он неожиданно вошёл в состояние самадхи, когда спускался по лестнице, вынося полный ночной горшок своего учителя Атиши. Это примеры показывают, что секрет реализации в чистом опыте внутреннего переживания. Не надо искать золото снаружи. Золотая жила у нас внутри, это вся наша нервная система. Остаётся лишь использовать её на благо всех живых существ.

14. Каналы и чакры
Среди первоочередных задач — изучение строения каналов и чакр. Мы должны визуализировать их в созерцании до тех пор, пока полностью не освоимся с их местоположением в теле.
Чтобы подготовиться к созерцанию каналов и чакр, необходимо научиться видеть своё тело полым, или пустым. Это простая, но очень важная медитация.

Как правильно сидеть

Когда вы сидите, ваши внутренние энергии должны общаться с вами и наполнять вас блаженством. Тантра просто использует естественные ресурсы вашего тела; она следует за естественной игрой энергий. Позвоночник должен быть прямой, а голова слегка наклонена вперёд. Наполовину прикройте глаза и, ни на чём не фокусируясь, удерживайте взгляд на кончике носа. Кончик языка слегка касается нёба сразу за передними зубами, нижняя челюсть расслаблена. Плечи должны быть расправлены, не сутультесь. Торс должен быть вертикальным, упругим и слегка прогнутым вперёд от бёдер до груди. Не обмякайте, большинство из вас сутулится. Настоящего практика всегда можно определить по упругости осанки.

Созерцание пустого тела

Визуализируйте себя в виде стоящего Херуки с телом полностью прозрачным от головы до пят. Ваше тело совершенно чисто и свободно от любого материального наполнения, как воздушный шар. В нём вообще ничего нет. Так и созерцайте.

Каналы

Как только вы научитесь легко видеть своё тело полым, можно приступать к созерцанию каналов. Восстаньте из шуньяты в форме йидама. Ваше тело состоит из сияющего радужного света, оно совершенно пустое и прозрачное, как хрусталь, даже руки прозрачны. Тело Херуки — полое, невесомое и насквозь просвечивает. Это не земное тело, это тонкая психическая оболочка, тело сознания.
Прямо перед собой созерцайте своего коренного учителя в окружении также даков и дакинь. Без всякого сожаления поднесите им в дар своё тело и весь мир. Затем молитвенно попросите их благословения на созерцание энергий-ветров, каналов и блаженства кундалини. После этого зародите в себе такое побуждение: «Ради блага всех живых существ, число которых неизмеримо, как пространство, я буду без устали созерцать с целью раскрыть в себе состояние Ваджрадхары».
Теперь приступайте к созерцанию трёх главных каналов: центрального и двух боковых, правого и левого. Это переливающиеся подобно радуге трубки, чистые, прозрачные, гибкие и блестящие, как шёлк. Центральный канал начинается в точке между бровями, а боковые — в ноздрях. Все три канала образуют дугу в районе макушки, а оттуда опускаются через всё тело прямо перед позвоночником и заканчиваются в конечной тайной чакре. Они похожи на центральный шест, поддерживающий шатёр.
центральный канал расположен рядом с позвоночником, проходя почти вплотную с позвоночным столбом, но не касаясь его. Боковые каналы располагаются очень близко к центральному.
Снаружи центральный канал синий, а внутри красный. Правый канал красный, а левый — белый. Что касается диаметра каналов,. Можно вспомнить более привычную для вас соломинку для коктейля. Каналы эластичные, как резина.

Чакры

До сих пор ведутся споры о местонахождении теменной чакры — чакры высшего блаженства. В текстах говорится, что она располагается на темени, то есть на самой верхней части головы, там, где у младенцев бывает родничок, поэтому её иногда размещают в этой точке между кожей и черепом. По моему мнению, теменная чакра находится чуть ниже, в коре головного мозга, уж больно много там активной энергии. Именно тут располагается центр блаженства. Некоторые тексты называют его головной чакрой; мы можем пользоваться также определением «мозговая».
Короче говоря, созерцайте эту чакру на уровне между бровями, макушкой и ближе к затылку. Постепенно, шаг за шагом, вы на опыте своего собственного созерцания уточните, где именно находится та или иная чакра.
А ещё есть тайная, или гухьячакра. Она красная, имеет тридцать два канала-ответвления и расположена на уровне основания позвоночника. У мужчин она находится у основания полового члена. Кроме того, есть срединная тайная чакра, или ратначакра, белого цвета, а также конечная тайная чакра, расположенная на конце полового члена, там, где заканчивается центральный канал.
Тантра стадии завершения добавляет, что у йогини есть особый тонкий канал, который является продолжением центрального канала. Когда мужские и женские половые органы соединяются, он входит в центральный канал мужчины, порождая невероятное блаженство.
В созерцании каналов и чакр нам необходимо добиться как отчётливой ясности, так и устойчивости. Начинайте с сосредоточения на каждом из объектов и концентрируйте внимание до тех пор, пока он ясно не проявится, а потом спокойно пребывайте в этой ясности видения. Удерживая ум на каждой чакре длительное время, мы развиваем устойчивость.
Пупочная чакра — самая главная из четырёх чакр, потому что во время созерцания внутреннего огня мы фокусируемся именно на ней. В Шести йогах Наропы проникающая концентрация на пупочной чакре — это основополагающая практика, которая делает возможным все остальные, включая достижение иллюзорного тела и ясного света. Она очень быстро приносит результаты. Вот почему необходимо уделять пупочной чакре особое внимание.
Начать же надо с созерцания каналов и чакр, до тех пор, пока ваша визуализация не станет чёткой и устойчивой.

Прогулка по каналам

Начните с медитации полого тела. Созерцайте себя в виде йидама с кристально чистым телом из света. Визуализируйте три главных канала, все чакры и каналы-ответвления. Они прозрачные, чистые и не содержат совершенно никаких препятствий. В сердечной чакре визуализируйте каплю бело-красной кундалини размером с кунжутное зёрнышко. Она сияет ярким радужным пятицветным светом.
Сконцентрируйтесь на этой капле. Войдите в неё, станьте с ней одним целым. Ваш ум объединяется с бинду так, что стирается различие между субъектом и объектом. С этим полным блаженства ощущением себя каплей-бинду вы больше не прельщаетесь никакими объектами из сферы восприятия органов чувств. Всё готово для погружения в глубокую медитацию.

Вы — капля энергии — смотрите вниз из сердечного центра и видите пупочную и тайную чакры. Потом поднимаете взгляд вверх и видите горловую, теменную чакру и поворот к межбровной чакре. Проход по центральному каналу свободен. Вы поднимаетесь по туннелю вверх и попадаете в горловую чакру.
Поднявшись ещё выше, вы попадаете в теменную чакру. Потом идёте дальше в чакру третьего глаза, которая открывается наружу у вас в межбровье. Посмотрите отсюда наружу, на своё тело — недвойственное по природе тело Херуки, состоящее из сияющего синего света. Оно ясно видно целиком, от головы до пят. Вы чувствуете невероятное блаженство.
Из чакры межбровья вернитесь по центральному каналу в теменную чакру и, оглядевшись, взгляните вниз на горловую чакру. Снова опуститесь в неё. Вернитесь в сердечную чакру и исследуйте её восемь ответвлений. Спуститесь в пупочную чакру. Многократно путешествуйте по центральному каналу вверх и вниз, всякий раз возвращаясь в сердечную чакру.
Путешествуйте в виде бинду по своим каналам и чакрам, пока полностью их не изучите. В результате вы будете ориентироваться там так же свободно, как в своём собственном доме.
Когда вы бродите туда-сюда по центральному каналу, представляйте, что радужный свет, излучающийся из капли кундалини, способствует восстановлению и пробуждению активности каналов. Засорённые каналы освобождаются, перекрученные распрямляются, сморщенные разглаживаются. Теперь каналы переливаются всеми цветами радуги; они мягкие, как шёлк, прозрачные и работоспособные, с радостной готовностью ожидают ваших распоряжений.
Раз уж мы готовимся к созерцанию внутреннего огня, наше основное внимание должно быть направлено на пупочную чакру.
А теперь благопожелание: «Пусть созерцание трёх главных каналов и четырёх основных чакр прочистит забитые каналы. Пусть энергия ветра войдёт в центральный канал, даруя опыт переживания пути ясного света. Проходя через центры наслаждения в чакрах, да достигнем мы состояния непрерывного блаженства».

[просто Соня]

15. Слоги, полные блаженства

Давайте вспомним, что наше тело соткано из сияющего радужного света и имеет форму Херуки. Оно совершенно пустое, а вместо крови, мяса и костей в нём находятся кристально чистые каналы и чакры, свободные от всех видов закупорки и спутанности.
Сначала разберёмся с семенным слогом в пупочной чакре. Мы помещаем туда краткий а (а-тунг), который выглядит как перевёрнутый вверх ногами заключительный вертикальный штрих в тибетской букве А. А-тунг постепенно сужается к вершине, и кончик у него совсем тоненький. Его можно визуализировать и в форме пламени свечи, имеющего коническую форму, то есть широкое основание и узкую вершину. Главное — помнить, что а-тунг должен быть очень тонким.
А-тунг раскалён докрасна. Он полыхает жаром и имеет природу блаженства. На вершине у него полумесяц, бинду и тонкий острый завиток нада. Нада — это санскритский термин, который иногда применяется для обозначения недвойственности, поэтому, наверное, здесь можно переводить это слово как «недвойственная верхушка».
Итак, поместите красный а-тунг внутрь центрального канала в центр пупочной чакры, которая находится на уровне четырёх пальцев ниже пупа. Лама Цонкапа говорит об этом ясно: а-тунг должен быть именно в пупочной чакре и именно в центральном канале. отыскать правильное местоположение пупочной чакры очень важно, потому что это именно та точка, через которую ветры по двум боковым каналам входят в центральный. необходимо визуализировать а-тунг ближе к позвоночнику. Цонкапа не устаёт повторять это снова и снова. Размещение а-тунга именно в этом месте позволяет искусно управлять нарастанием внутреннего жара и предотвращает появление обыкновенного мирского тепла.
...Затем визуализируйте в горловой чакре лунный диск и красный слог «ОМ» в его центре.
В темя, где находится чакра великого блаженства, мы помещаем перевёрнутый белый «ХАМ» на лунном диске. Вы можете упростить этот слог, созерцая его в виде крючка или белой сосульки. Этот слог сообщается с красным «ОМ» в горле.
Визуализируйте каждый из этих слогов по очереди, но главным образом фокусируйте внимание на а-тунге в пупочной чакре. Созерцая а-тунг (и любой другой слог), вы должны полностью объединять с ним своё сознание. Слог выглядит столь соблазнительно, что вас так и тянет слиться с ним. мы не должны рассматривать слоги отдельно от себя. Наоборот, с каждым из них следует стать единым целым.
Все слоги очень яркие и имеют природу кундалини. они как каплями росы сочатся энергией блаженства кундалини. Созерцание слогов, наполненных блаженством, само по себе устраняет отвлечения и блуждание ум, порождаемые нашей вечной неудовлетворённостью. Все объекты созерцания должны способствовать развитию глубокой концентрации.
Созерцание «ХАМ» в темени увеличивает белую мужскую кундалини, источник блаженства. Концентрация на «ХУМ» в сердце помогает развитию ясного света. А созерцание а-тунга в пупе увеличивает силу внутреннего огня; кроме того, это усиливает белую энергию блаженства, поскольку пупочная чакра связана с левым каналом. Стоит возбудить внутренний жар в пупочной чакре, как теменная чакра тут же начинает наполняться энергией. Просто потрогав себя чуть ниже пупка, вы будете чувствовать ответное ощущение в темени. внутренний огонь в пупочной чакре — это ключ к достижениям, основанным на всех остальных чакрах.

Во всех медитациях нам советуют представлять каналы и чакры чистыми и подобными радуге. Но на деле они пока далеки от такого совершенства. Левый и правый каналы сплетаются друг с другом и с центральным каналом, пережимая и закупоривая его. Слипшиеся каналы порой к тому же ещё смяты и сморщены, ответвления в чакрах перепутаны, всюду царят хаос и неразбериха. Как же развязать узлы, открыть чакры, распутать и расправить спицы, выпрямить боковые каналы, чтобы энергии смогли войти в центральный канал? Как сделать каналы чистыми и радужными?
Весь фокус заключается в том, что ум, а значит, и ветры, которые неизменно ему сопутствуют, автоматически направляются в то место, на котором мы сконцентрировались в данный момент. Именно поэтому концентрация на жизненно важных центрах постепенно очищает и раскупоривает каналы и чакры. Слипшиеся каналы раздуваются и распрямляются подобно воздушному шару, давая простор потокам тонких энергий.
Например, когда ваша проникающая концентрация входит в пупочную чакру, её узлы развязываются, заторы исчезают и чакра раскрывается, а вслед за этим ветры сами собой входят в центральный канал. Тот же механизм работает в сердечной и остальных чакрах. Например, созерцание красного а-тунга в пупочной чакре возбуждает энергию сердечной, которая перетянута узлами боковых каналов. Ветры поднимаются из пупочной чакры и с силой распахивают сердечную чакру. Это, в свою очередь, возбуждает и раскрывает горловую и теменную чакры.
упражнения хатха-йоги и концентрация на чакрах, каналах и слогах — совершенно необходимая часть практики, предваряющей медитацию туммо.
Когда мы неустанно, снова и снова, созерцаем каналы, чакры и слоги, каналы постепенно распутываются, открываются, становятся кристально чистыми, мягкими, как шёлк, и жизнеспособными. Если мы доведём такую подготовку до нужного уровня, то во время созерцания внутреннего огня сможем безболезненно проникать в жизненные центры в чакрах, позволяя ветрам легко входить и без остатка растворяться в центральном канале.
Вы можете чередовать различные практики, поскольку они дополняют и подкрепляют друг друга. В результате регулярных занятий у вас разовьётся ощущение единства и целостности, как будто ваша телесная энергия стала сознанием, а сознание — телесной энергией. Ваши тело и ум будут взаимодействовать в полной гармонии.
С преданностью взмолитесь: «Пусть я обрету плод медитации туммо. Пусть моя нервная система переживёт взрыв энергии блаженства. Пусть вся эта энергия блаженства войдёт в центральный канал, и да постигну я мудрость недвойственности».

[просто Соня]

16. Дыхание сосуда
Остальные пять упражнений хатха-йоги выполняются именно на основе такого типа дыхания, и, что ещё более важно, созерцания туммо также выполняются на основе этой дыхательной техники. Правильное вхождение всех ветров в центральный канал, их пребывание и растворение в нём основываются на дыхании сосуда.

Очистительное дыхание
Прежде чем приступить к практике дыхания сосуда, необходимо устранить нечистые ветры с помощью девятеричного дыхания.
Закройте левую ноздрю, , медленно вдохните через правую ноздрю. Затем закройте правую ноздрю и выдохните через левую ноздрю. Представляйте, что вы выдыхаете всю энергию нечистого вожделения. Повторите это трижды. Вообще-то можно и не зажимать ноздрю пальцем, достаточно просто визуализировать воздух, входящий и выходящий из соответствующей ноздри.
Теперь трижды проделайте то же самое, вдыхая через левую ноздрю. Во время выдоха через правую ноздрю представляйте, что полностью избавляетесь от энергии гнева. В заключение сделайте три вдоха и выдоха через обе ноздри, чтобы окончательно очистить и уравновесить энергии. Представляйте, что выдыхаете нечистую энергию неведения. В сумме это составляет девять дыхательных циклов28.
Вдыхайте медленно и плавно. На вдохе можно созерцать, как вместе с воздухом в вас входит чистая энергия всех будд. На выдохе представляйте, что все ваши последствия закупорки энергетических каналов исчезают. Начав регулярно практиковать девятеричное дыхание, вы вскоре почувствуете изменения к лучшему. Выдыхайте медленно, затем с ускорением, а потом снова медленно.

Дыхание сосуда

Тело должно быть очень прямое. Если вы сутулитесь или кособочитесь, выполнять дыхание сосуда бесполезно.
Медитация включает в себя четыре шага: вдох; наполнение правого и левого каналов воздухом; втягивание воздуха из двух боковых каналов в центральный; и выдох, или «выпускание стрелы».
Упираясь кулаками в верхнюю часть бёдер, как можно сильнее вытяните тело вверх на прижатых к телу выпрямленных руках — это способствует лучшему движению ветров. Созерцайте себя в виде божества и ясно визуализируйте три главных канала и четыре основные чакры, как было описано выше. Концентрируйтесь на а-тунге в пупочной чакре.
Первый шаг — это вдох. Вдыхайте через обе ноздри медленно и плавно, пока лёгкие не наполнятся под завязку, созерцая при этом, что воздух наполняет два боковых канала.
На втором шаге, задержав дыхание, визуализируйте, что правый и левый каналы наполнены воздухом, как надутые резиновые трубки.
На третьей стадии, продолжая задержку, сглотните слюну, напрягите диафрагму и сильно надавите ею на нижнюю часть живота. Вы должны почувствовать, как это направленное вниз давление толкает и гонит ветры по двум боковым каналам к а-тунгу в пупочной чакре. вам потребуется приложить некоторые усилия, чтобы удержать там сжатый воздух.
Затем, всё ещё удерживая дыхание и продолжая давить диафрагмой, сожмите навстречу ей мышцы промежности, за счёт этого движения втягивая нижние ветры через нижние двери в пупочную чакру, чтобы там они встретились, перемешались и соединились с верхними ветрами.
Почувствуйте, как а-тунг притягивает энергии-ветры, полностью вводя их в центральный канал. Созерцайте, как верхние и нижние ветры мягко соединяются непосредственно там, где находится а-тунг29, то есть в центре пупочной чакры в центральном канале. Задерживайте дыхание и напрягайте верхние и нижние мышцы, пока хватает воздуха.
(смотреть видео)
суть метода заключается во втягивании верхних и нижних ветров и объединении их в пупочной чакре. Вместо того чтобы форсировать физическую составляющую этого процесса, качать мышцы пресса и таза, вы должны прочувствовать, как а-тунг, словно магнит, втягивает все ветры в пупочную чакру. Хорошая концентрация способствует тому, чтобы этот процесс происходил сам собой.

Переходим к четвёртой стадии. Когда нет больше сил сдерживать дыхание, выдохните через обе ноздри, представляя, как верхние и нижние ветры, удерживаемые в а-тунг, слившись воедино, выстреливают вверх, подобно стреле, по центральному каналу и, полностью растворяясь в нём, порождают сильное переживание блаженства.
В начале выдоха дыхание должно быть медленным, но ближе к концу воздух нужно резко вытолкнуть, полностью опустошая лёгкие. В отличие от некоторых лам, которые считают, что вы должны созерцать, как воздух покидает тело через макушку, лама Цонкапа, наоборот, рекомендует оставлять его внутри центрального канала. ведь наша главная цель в том, чтобы ветры вошли, задержались и растворились в этом канале. Из пупочной чакры воздух поднимается к сердцу, горлу и темени, но не выходит из теменной чакры.

Итак, на вдохе мы созерцаем, что воздух входит в правый и левый каналы, но наша-то задача состоит в том, чтобы наполнить центральный канал. Чтобы этого достичь, мы полностью опускаем воздух вниз и удерживаем его под пупком, как раз в том месте, где боковые каналы входят в центральный. Когда мы сглатываем слюну, а затем начинаем втягивать ветры из боковых каналов в центральный через пупочную чакру, он сам собой открывается и все ветры входят в него. Когда боковые каналы открыты и работают, то центральный канал закрыт и бездействует, и наоборот, когда открыт центральный канал, закрыты боковые. Цонкапа говорит, что другие варианты невозможны. удержание объединённых верхних и нижних ветров в пупочной чакре может сначала доставлять неудобства в связи с тем, что живот иногда как бы слегка распухает. Но с практикой эти неприятные ощущения проходят и живот снова естественным образом возвращается к своему нормальному размеру.
Некоторым из вас может показаться, что они не в состоянии сжать верхние и нижние ветры, чтобы объединить их в пупочной чакре; другим покажется, что у них слишком маленький живот для такой дыхательной техники. Совет простой: не опережайте события. Не стоит прилагать сверхусилия. Просто возьмите и попробуйте втянуть энергию вовнутрь в мягком стиле.
Если вам не нравится жёсткий метод усиленной медитации, представьте, что а-тунг сам притягивает ветры сверху и снизу, соединяя их в пупочной чакре. Это выглядит так, будто а-тунг перекачивает в неё всю энергию вашего тела. Безо всяких усилий визуализируйте, как а-тунг, подобно насосу, выкачивает ветры из двух боковых, а также из всех остальных каналов, сверху и снизу, чтобы полностью смешать их в единое целое. Это мирный способ выполнения дыхания закрытого сосуда. . Процесс-то всё равно один и тот же, это прогресс у всех разный. Цонкапа вообще говорит, что со временем дыхание сосуда придёт к вам естественным образом, так что не стоит форсировать события. По мере того как концентрация будет становиться всё устойчивее, вы обнаружите, что способны без усилий, непринуждённо и естественно удерживать верхние и нижние ветры вместе. Дыхательная техника поначалу будет казаться вам сложной, но в один прекрасный день ни с того ни с сего ваше дыхание станет более естественным, тонким и подвластным вашей воле. вдруг заметите, что давно уже на автомате выполняете дыхание сосуда. Вам будет достаточно лёгкого усилия, чтобы энергии внутри вашего тела, как по команде, устремились в пупочную чакру. При регулярных занятиях этот процесс становится вполне естественным, и вы обнаружите, что автоматически втягиваете ветры в центральный канал.
если всё это кажется вам слишком сложным, тогда просто дышите, как дышится, и развивайте концентрацию на а-тунге. дыхание сосуда вовсе не так уж обязательно для успешного созерцания внутреннего огня. Вы можете дышать как обычно, без задержек, делая чуть более глубокие вдохи для удержания энергий.

Умение удерживать вместе верхние и нижние ветры в пупочной чакре и есть ключ к успеху в созерцании внутреннего огня. Вы должны снова и снова практиковать дыхание сосуда, пока не научитесь выполнять его без усилий. Это совсем не сложная техника, она неправдоподобно проста. Ощущение блаженства, возникшее в тайной чакре, покажет вам, что дело пошло на лад. Даже выполненное без должной концентрации дыхание сосуда вызовет чувство блаженства. Всё, что вам нужно, — это практиковать, жить в мире и спокойствии, уметь расслабляться, и тогда вы сможете испытать энергию блаженства, даже толком не умея созерцать.

Дыхание сосуда можно использовать и как способ увеличения продолжительности жизни. Говорят, что каждому из нас отпущено конечное число вдохов, и если мы научимся управлять дыханием, перестанем частить, а станем дышать медленнее, то сможем продлить жизнь. Кроме того, снижение темпа дыхания успокаивает нервную систему, а значит, и ум тоже успокаивается. Таким образом, концентрация сама по себе усиливается, внимание не рассеивается и сознание меньше отвлекается.
«Пусть энергии ненависти и страсти из правого и левого каналов без остатка растворятся в а-тунге. Пусть все живые существа обретут опыт вхождения, успокоения и растворения ветров в авадхути. Пусть все познают ясный свет».

[просто Соня]

Часть пятая
Раскрытие единой целостности
17. Созерцание внутреннего огня

Овладев мастерством в технике дыхания сосуда и достигнув устойчивой концентрации, можно переходить к созерцанию внутреннего огня. Это будет настоящий внутренний фейерверк! На сегодняшний день мы должны были уверенно освоить семенные слоги в главных чакрах: а-тунг, «ХУМ», «ОМ», «ХАМ». Эти слоги, каждый из которых сияет своим кристально чистым светом, нужно визуализировать в центральном канале.
реализация внутреннего огня есть залог успеха во всех практиках стадии завершения. Это идеальный метод для постижения полноты недвойственной мудрости. Этот опыт переживания вместерождённой мудрости великого блаженства — цель и конечный результат созерцания внутреннего огня.
Цонкапа: «Опираясь на этот опыт, можно переходить к созерцанию ясного света и иллюзорного тела». «Все методы втягивания энергий-ветров в центральный канал и пробуждения четырёх состояний блаженства основаны на реализации туммо».
Вместерождённая мудрость, махамудра, проистекает из четырёх восторгов, а те, в свою очередь, из созерцания внутреннего огня, которое зависит от ветров, входящих в центральный канал. Медитация туммо — самый мощный метод достижения самадхи нерушимого блаженства.
Созерцание внутреннего огня на голову выше даже самой глубокой медитации. Оно быстро становится взрывом недвойственной мудрости.
Почему же созерцание туммо является таким мощным способом достижения самадхи блаженства? объект созерцания находится не просто внутри, а в центральном канале, не просто в центральном канале, а именно в пупочной чакре. Медитация внутреннего огня основана на использовании пупочной чакры. И хотя внутренний огонь можно зажечь и через другие чакры — теменную, сердечную или горловую, — всё же легче и безопаснее вводить ветры в авадхути именно через пупочную чакру.
пупочная чакра имеет треугольную форму, стоит созерцать её в виде пирамиды. Фокусируясь на объекте концентрации — красном а-тунге, который есть ты сам, — находящемся внутри этой пирамиды, можно достичь нерушимой концентрации. Не будет ни движения мысли, ни отвлечения ума. Проникающая концентрация на пупочной чакре — это та основа, которая делает возможным всё остальное.
внутренний огонь порождает такое необъятное блаженство, что вашему уму просто хочется оставаться в пупочной чакре, в центре этого наслаждения. Внутренний огонь выжигает энергию вечной неудовлетворённости, даруя полное физическое и моральное удовлетворение.
Да и потом, куда ваш ум денется из пупочной чакры, после того как с помощью дыхания сосуда вы поместили ветры в а-тунг? Ваш ум едет верхом на ветрах, а раз конь-ветер на привязи, то и уму ничего не остаётся, как пребывать в пупочной чакре. Таким способом мы быстро достигаем нерушимого самадхи.

Подготовка к туммо

Начинайте созерцание с того, что вы сами и всё окружающее растворяетесь в шуньяте, из которой вы затем появляетесь в форме Херуки. Добейтесь устойчивого отождествления себя с йидамом, обладающим телом из сияющего синего света, радужным или кристально прозрачным. Осознайте себя Херуку — воплощением вместерождённой мудрости недвойственности.
Все учители линии преемственности растворяются в Ваджрадхаре, который зажигает внутри вас блаженство, посылая сияющий белый свет в вашу теменную, красный — в горловую, а синий — в сердечную чакры.
Теперь созерцайте свою теменную чакру. Ясно визуализируйте «ХАМ» внутри центрального канала, проходящего через середину чакры. Белый свет исходит от слога «ХАМ» и полностью заполняет теменную чакру. Вся тупость, мрак и оцепенение вытесняются этим светом, а отмирающие энергии уничтожаются. Каждая клетка мозга пробуждается, наполняясь жизнью и творческой энергией, порождая блаженство и спокойствие. Теменная чакра и слог «ХАМ» в её центре даруют вам энергию великого блаженства.
Красный сияющий слог «ОМ» в горловой чакре взаимодействует с белым «ХАМ» в теменной чакре, порождая единство блаженства и недвойственности. Почувствуйте, как их взаимодействие открывает закупоренные каналы, ослабляет и развязывает узлы. Горловая чакра и её слог также даруют вам энергию великого блаженства.
В сердечной чакре стоит перевёрнутый синий «ХУМ». Из него излучается всепроникающий безграничный синий свет блаженства. Синий «ХУМ» взаимодействует с а-тунгом в пупочной чакре.
А-тунг в пупочной чакре раскалён докрасна и имеет природу блаженства. Этот а-тунг — главный объект вашей проникающей концентрации. Слейтесь с ним воедино, пусть исчезнет различие между субъектом и объектом. Ваше сознание становится раскалённым а-тунгом, а красный а-тунг — вашим сознанием.
А-тунг должен быть очень ярким, и чем больше он раскаляется, тем ярче становится. Лучезарность а-тунга устраняет лень и вялость, которая характеризуется тупостью и недостатком ясности, а его наполненность блаженством защищает ум от рассеянности и блуждания. Постепенно блаженство приносит такое психическое удовлетворение, что все отвлекающие мысли прекращаются.
Существуют четыре медитативные техники, способствующие реализации внутреннего огня: зажигание внутреннего огня, горение внутреннего огня, горение и истечение кундалини, сверхобычное горение и истечение.

Зажигание внутреннего огня

Начните с медитации сосуда. Плавно и медленно вдохните одновременно через обе ноздри. Почувствуйте, как воздух наполняет боковые каналы. При желании можно визуализировать входящий воздух синим или дымчатым. Представляйте, что воздух входит не только через нос, но и через все поры вашего тела, тела Херуки.
А-тунг, ваше сознание, обладает магнетической силой втягивать в себя не только ветер из боковых каналов, но и из всех пор вашего тела, из нижних и верхних чакр, а также со всех десяти направлений. Добейтесь такой визуализации, потому что так вы обретёте твёрдое убеждение, что действительно вошли в центральный канал.
Ветры сильно распаляют а-тунг, подобно тому, как горячие угли разгораются от потока воздуха. А-тунг раскаляется докрасна, становится очень ярким, и блаженство нераздельной с ним психической энергии нарастает.
Когда нет больше сил продолжать задержку, выдыхайте сильно и полностью, созерцая при этом, что все ветры стремительно входят в центральный канал и растворяются в нём.
Проникающим осознанием войдите в а-тунг. Почувствуйте, как жар всё больше разгорается и а-тунг воспламеняется. Сам а-тунг не меняет размера, но на нём появляется и снова гаснет язычок пламени. Полный блаженства жар уже сам по себе поддерживает единство вашего внимания с а-тунгом. Ум полностью поглощается им. Расслабьтесь и просто созерцайте.
Повторите медитацию сосуда. Глубоко сосредоточьтесь на своём единстве с а-тунгом и продолжайте усиливать внутренний огонь.
И вот уже а-тунг излучает сверкающий красный свет, который поднимается по центральному каналу, охватывая сердечную, горловую и теменную чакры. С макушки до пят всё ваше тело, тело Херуки, теперь заполняет полный блаженства сияющий красный свет.
Жар, который разгорается в процессе такого созерцания, не должен быть глубоким и очень тонким. только тогда, когда вначале жар нарастает медленно, можно ожидать хороших результатов.
С проникающим осознанием концентрируйтесь на а-тунге; полный блаженства жар будет удерживать ваше внимание именно там. Оставьте рассуждения, расслабьтесь и просто созерцайте. Есть только полное блаженства сознание раскалённого а-тунга.

Горение внутреннего огня

Теперь, когда мы зажгли внутренний огонь, следует заставить его хорошенько разгореться. И основой этой практики опять-таки станет медитация сосуда. Ваше сознание нераздельно с а-тунгом. Глубоко вдохните, представляя, что вместе с воздухом все эмоции вожделения и ненависти, как притянутые мощным магнитом, неумолимо влекутся вниз по боковым каналам. Они входят в а-тунг, поглощаются им и сгорают в пламени внутреннего огня.
А-тунг в пупочной чакре как магнит притягивает к себе все ветры. Сверхчувствительный а-тунг, неотличимый от вашего сознания, полыхает нестерпимым жаром. Чем больше он раскаляется, тем сильнее ощущение блаженства. Наконец ветры настолько раздувают жар а-тунга, что он вспыхивает огнём, пламя которого поднимается по центральному каналу. Раньше мы созерцали только вспышку внутреннего огня, теперь же он горит сильно и больше не гаснет. В ярком сиянии внутреннего огня вы из пупочной чакры видите всё своё тело. Полный блаженства жар устремляется вверх по центральному каналу, одну за другой возбуждая остальные чакры. Семенные слоги в их центре готовы растаять и превратиться в полный блаженства нектар кундалини.
Сохраняя своё сосредоточение внутри полыхающего а-тунга, удерживайте дыхание столько, сколько можете. Затем выдохните и представьте, что выстреливаете все ветры в центральный канал. Прочувствуйте переживание блаженства.
Повторите всю процедуру снова. Опять глубоко вдохните, напрягите нижние мышцы, одновременно соединяя своё сознание с а-тунгом. Верхние и нижние ветры притягиваются к а-тунгу. Они закручиваются вокруг него, всё сильнее раздувая огонь, который вспыхивает пламенем и полыхает нестерпимым жаром. Чем сильнее этот жар, тем больше вы чувствуете реакцию на него в своих чакрах — сердечной, горловой и теменной. Чувствуете, как трепещет «ХУМ» в сердечной чакре? Он уже готов растаять. То же самое происходит со слогами «ОМ» в горловой и «ХАМ» в теменной чакрах. Они готовы пролиться дождём, полным блаженства кундалини.
Каждое движение энергии способствует объединению вашего сознания с блаженством и полнотой реальности. Чем больше вы осознаёте себя а-тунгом, тем теснее соприкасаетесь с этой полнотой. Всё ваше радужное тело наполнено жаром, кундалини и великим блаженством. Вы полностью пробуждены, находитесь в полном, сверхъестественном осознании, и это тонкое восприятие прикасается к полноте бытия.

[fridakiz]

Очарована ассортиментом книг русских авторов на https://7knig.online/! Отличное место для тех, кто ценит качественное чтение. Буду рекомендовать всем друзьям!

[просто Соня]

Горение внутреннего огня и истечение кундалини
Снова начните с медитации дыхания сосуда. Вселенская энергия ветров со всех направлений как магнитом притягивается к а-тунгу, раздувая в нём сильнейший жар. Хаотические энергии правого и левого каналов более не функционируют. Эти ветры растворились, а в центральном канале зародилась свежая энергия кундалини. Почувствуйте, как в пупочную чакру поступает неиссякаемая энергия всё новых ветров, пополняя запас топлива для внутреннего жара, ещё сильнее разжигая пламя внутреннего огня и расплавляя каплю кундалини.
Сфокусируйтесь проникающим осознанием на а-тунге. Внутренний огонь вспыхивает пламенем, язычок которого достигает сердечной чакры, принося вам огромное наслаждение. Далее огонь трижды обвивается вокруг синего слога «ХУМ» в сердечной чакре, отчего и сам слог и чакра загораются нестерпимым жаром. Сердечная чакра наполняется блаженством кундалини, которая, истекая из лунного диска и из слога «ХУМ». капает с его кончика прямо на а-тунг. Это похоже на подливание масла в огонь. Внутренний жар вспыхивает с новой невиданной силой. Вся ваша нервная система становится полыхающим пламенем. Такая вспышка жара, в свою очередь, усиливает нисходящий поток кундалини.
Все застывшие идеи сами собой испаряются и исчезают. Пребывайте в спокойном чувстве полного удовлетворения. Энергия блаженства вспыхивает глубочайшим осознанием мудрости недвойственности, и вы наяву осязаете немыслимый для вас ранее уровень всеобщей реальности. Так выходите же за пределы индивидуального Я и самосожаления! Прикоснитесь к полноте.

Снова проделаем дыхание сосуда. Опустите верхние ветры и ощутите энергию и блаженство в пупочной чакре. Подтяните нижние энергии. Результат их соединения так ощутим, что внутренний огонь тут же вспыхивает пламенем. На этот раз он не задерживается в сердечной чакре, а прямиком направляется в горловую, где порождает огромное блаженство. Пламя внутреннего огня охватывает всю горловую чакру. Язычок огня трижды оборачивается вокруг слога «ОМ», ещё больше раскаляя и его, и саму чакру. Полные блаженства капли кундалини стекают из горловой чакры через сердечную прямо в а-тунг, ещё больше разжигая огонь.
С новым вдохом внутренний огонь вспыхивает так сильно, что проносится по всему центральному каналу, проходя сквозь сердечную и горловую и достигая теменной чакры, где порождает сильнейшее блаженство и проявление ясного света недвойственности.
Слог «ХАМ» плавится, и кундалини, полная невообразимого блаженства, стекает в горловую чакру. Кундалини, единство мужской белой и женской красной энергий, наполняет горловую чакру, и вы чувствуете невероятное блаженство. Потом энергия блаженства стекает в сердечную чакру и наполняет её. Когда сердечная чакра наполняется, вы объединяете блаженство с недвойственностью.
Наконец кундалини достигает а-тунга в пупочной чакре. Внутренний огонь вспыхивает безмерным всепоглощающим пламенем и заполняет жаром блаженства всё ваше тело, тело Херуки, с головы до пят. Ветры устремляются туда, куда направляется жар, распространяя потоки кундалини по всему телу. Вы буквально переполнены блаженством. Почувствуйте невероятное наслаждение и постарайтесь по мере сил объединить его с мудростью недвойственности. Остановив поток рассудочных мыслей, просто пребывайте в осознании. Любое движение энергии способствует тому, чтобы ваше сознание ещё больше объединилось с блаженством и переживанием всеобщей реальности.
Под напором сильнейшего жара ветры с силой устремляются в центральный канал, отчего огонь и блаженство ещё больше возрастают. Чем больше жара вы порождаете, тем больше отзываются на него усилением плавления слоги в сердечной, горловой и теменной чакрах. Это, в свою очередь, усиливает нисходящий поток кундалини, и переживание блаженства становится всё сильнее. Невообразимое блаженство кундалини всё течёт и течёт вниз. Все чакры пробуждены, но особенно активна пупочная чакра, в центре которой вы сохраняете осознание себя в виде а-тунга.

Сверхобычное горение огня и стекание кундалини
Продолжая концентрироваться на нераздельности с а-тунгом, выполните дыхание сосуда. Вдохните воздух, подтолкните его вниз и удерживайте верхние ветры в пупочной чакре, чтобы они встретились и объединились с нижними. Все они поглощаются а-тунгом, порождая невообразимый жар. Особенно сильный ветер приходит из нижней чакры, возбуждая её и ещё больше раскаляя а-тунг.
Несмотря на то что а-тунг сам по себе очень топкий, он раскалён до такой степени, что его жар воздействует на верхние чакры. Поток нектара блаженства стекает из сердечной чакры, так что внутренний огонь в пупочной чакре разгорается и проникает в центральный канал. Этот огонь достигает сердечной чакры, заполняя её пламенем туммо. Он распространяется ещё дальше и достигает горловой чакры, заполняя пламенем и её. Подобным же образом заполняется и теменная чакра. Одновременно кундалини течёт вниз, ещё больше усиливая волны жара от а-тунга.
Горение внутреннего огня направляется вниз, до самых ног. И вот уже всё ваше тело, тело Херуки, охвачено пламенем внутреннего огня туммо. Все чакры и каналы наполнены внутренним огнём. При этом вы сохраняете переживание полного единства с а-тунгом.
Вы видите все чакры с незамутнённой ясностью, как будто владеете даром внутреннего видения. Благодаря тому, что ваше тело теперь — всепоглощающий пожар туммо, а вы сами едины с этим внутренним огнём, вы можете совершенно беспрепятственно созерцать вселенскую реальность во всей её полноте. Ваше нарастающее блаженство осознаёт мудрость недвойственности. Продолжайте переживать ощущение блаженства во всём теле, сочетая его с глубоким постижением недвойственности.
Оставьте рассуждения и отбросьте размышления. Просто расслабьтесь и познавайте блаженство. Сохраняя концентрацию на а-тунге, снова и снова повторяйте дыхание сосуда в сочетании с этими четырьмя визуализациями.

18. Хорошее и плохое, что может произойти
Отбросьте рассуждения
Выполняйте дыхание сосуда и созерцайте а-тунг плавно, без излишних усилий. Просто пребывайте в осознании происходящего и позвольте практике течь своим чередом. С определённого момента она пойдёт сама собой. Просто переживайте глубокое осознание а-тунга. Пребывайте в состоянии сверхсознания, отбросив любые рассуждения. Поначалу методы могут показаться вам несколько сложными, но в дальнейшем вы будете легко с ними справляться и с удивлением обнаружите, что в состоянии выполнять медитацию туммо без всяких усилий. Ну а как только концентрация, блаженство и ясность достигнут устойчивости, необходимость в технических приёмах медитации вовсе отпадёт. И тогда надо будет «отпустить вожжи» и просто созерцать происходящее. Когда вы выработаете способность естественно и без усилий надёжно удерживать ветры в пупочной чакре во время дыхания сосуда, они начнут сами по себе разжигать внутренний огонь в центральном канале. Само собой вспыхнет блаженство внутреннего огня, по авадхути потечёт кундалини, а вы испытаете блаженство не только в каналах и чакрах, но и во всём теле. Любое движение энергий будет наполнено блаженством. Всё начнёт происходить спонтанно. Продолжайте практиковать, пока не достигнете такого уровня.

Внутренний жар, обычный жар
Правильная медитация туммо обязательно порождает жар. Не может быть такого, чтобы он не появился. Настоящий внутренний жар, обретённый через концентрацию, расплавляет кундалини в центральном канале, а это, в свою очередь, порождает блаженство, которое затем используется для постижения недвойственности. Единство блаженства и мудрости недвойственности уничтожает неверные представления и противоречия индивидуального Я. Главная задача внутреннего огня — сжечь все наши омрачения и иллюзии, чтобы расчистить дорогу для проявления истинной вместерождённой мудрости великого блаженства.
Вся неблагоприятная энергия сгорает в пламени туммо, остаётся лишь полезная, положительная энергия. Медитация внутреннего огня приводит к тому, что в центральном канале сгорает колоссальная энергия, а это, в свою очередь, притягивает в него все нечистоты из других каналов. Попадая в центральный канал, эта негативная энергия преображается и полностью очищается.
настоящий внутренний жар нарастает очень плавно. Огонёк поначалу крошечный и тонкий, а жар едва ощущается в глубине тела. жар должен быть нежным, а разгораться постепенно и устойчиво.
настоящий внутренний огонь зарождается в глубине тела, а это происходит, когда вы визуализируете а-тунг как можно ближе к позвоночнику. Тогда и блаженство зарождается и нарастает из самых глубин тела. А вот, например, нестерпимый подкожный жар относится к разряду обычного, или простого, внутреннего жара и целью нашей практики не является.
Чтобы усилить внутренний жар, можно иногда представлять, что всё ваше тело стало центральным каналом. В этом случае внутренний огонь, вспыхнув, охватывает всё тело целиком с головы до пят. Такое впечатление, что на вас огненная одежда или что вы оказались в шатре из языков пламени. Согласно другому методу следует представить по четырём сторонам света вокруг себя четыре солнца, излучающих колоссальную энергию жара.
лёгкое надавливание на живот чуть ниже пупка способствует увеличению блаженства и жара, хотя порой это может в какой-то степени привести к кратковременной потере сосредоточения в медитации сосуда. Когда внутренний огонь уже полыхает, надавливание под пупком приведёт к тому, что вы почувствуете наслаждение во всей нервной системе, особенно в теменной чакре, поскольку именно с ней связано движение внутреннего жара.
Помните, что главное — проникающая однонаправленная концентрация на а-тунге и разжигание устойчивого внутреннего огня в центральном канале. Именно этот метод, в конце концов, приводит к переживанию вместерождённого блаженства.