Тут такая "история":
Мы - личности. Личность это какой-то "клубок" представлений, рефлексов (условных и безусловных), знаний, умений и тому подобного - то есть "клубок" мыслей, ставших для конкретного человека
значимыми по разным причинам. Ставших значимыми человеку и потому ставшими для него
им самим.
Устроен мир так что для личности руководящим и направляющим, побуждающим мотивом является душа. Душа непостижима личностью, личность может лишь видеть в себе
действие души, не саму душу а лишь ее
действие на себя. Это и есть признаки наличия души в теле. То есть признаки
для личности нашей наличия внутри чего-то непостижимого нами.
Душа - руководит и направляет личность да так что та даже не понимает как это происходит. Поэтому вместо понимания нужна вера сначала - а потом уже придет понимание этого. Но не познание души (что не возможно), а познание - как различить в себе, для того чтобы руководствоваться сим - действие души изнутри на личность.
Проявляется как совесть вначале, потом как совесть и интуиция, потом это становится руководящим правилом в жизни.
Точно так же как "взаимоотношение личности и души" - состоят и "взаимоотношения души и Господа Бога" (если упрощать).
Точно так же как душа есть руководитель личности - точно так же Господь Бог есть Руководитель души - каждой души, любой души. Только есть разница: если душа есть руководитель конкретной личности и другой личностью руководить не может по объективным причинам, то Господь Бог - Руководитель любой и каждой души, а значит Руководитель любой и каждой личности.
Далее: мы - личности. Наши души для нас пока еще "редкие гости". Не сами души являются "редкими гостями" для нас, а понимание нами НЕОБХОДИМОСТИ постоянного руководства сначала совестью, потом проблесками интуиции (высшее развитие совести), потом постоянным видением (что и есть комплекс интуиция+совесть и + добавляется нечто большее этих, подобно тому как 1+1 при определенных условиях становится не равно 2) - это пока еще является "редким гостем" в повседневной нашей практической жизни.
Поэтому: не стоит сейчас говорить или пытаться понять вещи непостижимые нами и слабо понимаемые (их наличие и действие на нас) сейчас - то есть потакать эгоизму нашему, желающему, по-сути непостижимое им, внести в свою умственную таблицу представлений.
Не стоит углубляться в то что такое душа. Следует очищением в повседневной жизни добиться того чтобы эти сложнопонимаемые вещи стали сами собой для нас простыми и понятными. Не следует потому что эгоизм склонен пытаться понять на основе представлений - что в корне не верно. И если сейчас создать себе это ложное представление, то в будущем будет очень сложно отказаться от него, ибо возникнет противоречие между тем к чему привык (умственное представление) и реальностью.
Поэтому говорят что лишнее знание рождает лишнюю печаль. Или даже - знание рождает печаль.
И это не для красного словца - совершенно реальная печаль от внутреннего противоречия.
Победить это поползновение эгоизма - создать для себя печаль в будущем - сейчас можно только если отказаться, отринуть, оставить желание познавать и строить догадки. Господь Бог Сам, в нужный каждому момент, Устами Своими или устами других или внешними обстоятельствами - раскроет перед каждым реальность в объеме вместимом ему. Это самый правильный вариант.
Грех здесь у меня - оплошность.
Какой же это грех - так, непонятки.