Путь с сердцем

[просто Соня]

Радость свободы

Суть сознания загадочна. Она избегает определений, неуловима, неосязаема. Если сознание ─ это просто все то, что есть, включая самого сознающего и все то, что он осознает, существует ли что-либо за пределами этого? И кто это может знать?
Человеческий ум может нескончаемо блуждать среди бесчисленных и противоречивых проявлений Одного.
Однако в процессе практики, сознание человека становится все более зрелым и, на пути к единству, учится находить опору в самом себе. Обретая эту опору, сознание успокаивается и все ранее мучавшие искателя вопросы отпадают сами собой. Все, имевшее значение раньше, становится неважным. Важным становится лишь одно – жить. Жить радостно, глубоко, полно, наслаждаясь неповторимостью и уникальностью каждого мгновения, каждого вздоха, каждой улыбки.
Так в сознании живущего возникает сила, автоматически умиротворяющая и гармонизирующая среду, в которой находится освобождённый человек. И дать волю этой силе ─ теперь его единственная работа.
Как же происходит обретение опоры в сознании? В чем она? Как это ни странно ─ в отсутствии ее. Сознание, не нуждающееся более ни в каких поддержках и опорах, высвобождается из тисков ума и становится свободным. Для того, чтобы быть свободным, сознанию достаточно научиться просто быть. Качество свободы присуще ему изначально. Радостная свобода ─ основа сознания. Нужно открыть эту свободу в себе.

Мысли
Потеря интереса к собственным мыслям ─ начало освобождения.

Обретая свободу, сознание начинает видеть. Оно видит, где проходит черта между рабством и свободой. Сознанию становится ясно, что раньше запутывало и связывало его. Связывает сознание древняя привычка отождествляться с мыслями и верить в реальность иллюзорного, созданного мыслями мира, наполненного страданием. Перестать верить всем своим мыслям ─ великая победа, огромный прорыв.
Это очень важный момент и, как все важное, очень просто. Посмотрите: когда обычный человек думает о чем-то, он верит, что так оно и есть. Так вот так оно и нет. Йогин ставит под сомнение реальность своей старой, сотканной из мыслей внутренней вселенной и рушит ее одним ударом меча прозрения. Сколько на это уходит времени? Меньше мгновения. Да, именно столько времени занимает освобождение от груза прошлого и от неопределенности будущего. На открытие настоящего, на прыжок в вечное сейчас требуется меньше мгновения. Способность жить без опоры на мысли ─ великое счастье. Лёгкие вновь наполняются свежим воздухом. Наконец-то можно жить и дышать!
В освобождённом сознании мысли продолжают возникать, но они более не связывают. Мастер ясно видит и знает, что он ─ не мысли. Привычка верить своим мыслям и отождествляться с ними полностью искоренена.
А сколько жизненной энергии уносит эта привычка у обычного человека? Всю. Ведь в голове постоянно – и днем и ночью, у всех что-то крутится, разве не так? Подобно вампирам мысли впиваются в сознание и уносят человека в иллюзорный мир ментальных проекций, страхов и фантазий. Отдав свою веру этому миру, человек, не понимая этого, отдает и свою свободу. Привычка думать, сливаясь со своими мыслями – главное, что лишает человека жизненных сил. Так он кормит демонов: забывается и позволяет мыслям уносить себя.
Энергия внимания, высвобожденная из-под власти рассудочного мышления, остается с человеком. Если заткнуть дырявую бочку, то уровень поступающей воды будет неуклонно повышаться. Так же происходит и с победившим привычку думать – в нем начинает накапливаться внутренняя сила. Эту силу умелый йогин использует для укоренения в освобождённом состоянии, дальнейшего, более тонкого очищения своего сознания.
Мысли, приходящие в освобождённое сознание, подобны ворам, забравшимся в пустой дом. Им там нечего взять. Они подобны снегу, падающему в ночной океан и тающему в нем без следа. Также они подобны письменам на воде, исчезающим в момент их появления.

Мысли же обычного человека подобны слугам, прогнавшим царя с трона и устроившим во дворце и в царстве полный бардак. Это образ из Адвайты. Царь – осознанность. Мысли ─ слуги сознания, захватившие его трон. Вместо того, чтобы находиться на троне и управлять царством сознания, царь-осознанность томится в тюрьме нашего неведения. Кто же и когда вернет его на царство? Только он сам, опомнившись, сможет это сделать. Тогда слуги и министры вернутся на свои места и в царстве воцарится порядок.
Однако даже находясь на троне, в одиночестве царь не сможет управлять царством. Мышление необходимо для участия в махалиле, но оно нужно лишь как инструмент. Если нам нужна ручка, мы вспоминаем, где она лежит, берем ее, пишем, кладем обратно на место и забываем о ее существовании. Если нам нужно составить план действий – мы просто составляем его, затем начинаем действовать, уже не думая, как и что нужно сделать. Это – правильное использование мышления.
Правителю не нужно все время помнить о своих слугах. Он просто знает, что они на своих местах и в любую секунду готовы исполнить его приказания. Поэтому царь спокоен и наслаждается жизнью в своем царстве.
Что же происходит с нами на самом деле? Фактически мы живем на кладбище воспоминаний. Мы никак не можем отделаться от прошлого – и неважно, минуло оно только что или много лет назад, ─ мы постоянно о чем-то вспоминаем, прокручиваем события и ситуации, которые исчезли навсегда. Мы, конечно же, знаем это. Но продолжаем безнадежно глючить и цепляться за наше порядком нам уже надоевшее «я» и за тот мир, в котором оно живет.

Очищение сознания ─ это очищение ума от бесконечной вереницы блуждающих мыслей, воспоминаний, фантазий, страхов – всего того, что составляет содержание нашей хаотической внутренней реальности. Очищенное сознание позволяет пережить состояние ясной осознанности. Оно открывает собственную основу и возвращается к своей подлинной природе — чистому, ясному и спокойному осознанию происходящего.
Необходимо не только прояснить сознание и открыть чистую осознанность; нужно укрепиться в этом состоянии, сделать его основой нашего мировосприятия и научиться сохранять осознанность во всех ситуациях повседневной жизни.
Нужно увидеть, как можно не отвлекаться и сохранять сознание в чистоте естественным путем, без напряжения и усилий: научиться расслаблению в состоянии осознанности. Это похоже на погружение в чистое прохладное озеро после дня изнуряющей жары.
Делая садхану. нужно понимать, что очищение сознания – серьёзная задача, требующая духовной зрелости, мужества и уже накопленного в этой и в прошлых жизнях опыта внутренней работы.


● Психотехника «Резинка»
(Работа с предлагаемыми психотехниками ведет к состоянию Недвойственности – такому способу восприятия себя и мира, когда все противоположности сливаются в единстве, когда уходит ощущение отделённости, одиночества и приходит переживание единства, мира, покоя и, в то же время, динамичной энергии Вселенной, источник которой бесконечен. Это ничто иное, как Освобождение. Освобождение от рабства суетливых мыслей, страха и неуверенности. Это – свобода жить и действовать с полной осознанностью и ответственностью за все свои поступки, мысли и желания.)

► Одно движение резинкой по бумаге или влажной губкой по исписанной доске – и поверхность опять белая и чистая. Точно так же, выйдя откуда-то, закончив встречу или разговор, тут же сотрем закончившуюся ситуацию, стряхнем ее, очистим сознание, сделав легкое внутреннее движение. Так мы проводим резинкой по исписанному листу бумаги. Сделаем это движение, как только заметим, что в нашем сознании крутятся и плавают ошметки прошлого. Результатом практики будет ощущение свежести и чистоты.

Осознанность
Для того, чтобы стать свободным, достаточно осознать себя.

Поскольку с сознанием можно делать все, что угодно, то можно задать ему программу на самоочищение. Это означает, что все возникающие в уме впечатления, воспоминания, образы и мысли прямо в миг своего появления растворяются и безвозвратно исчезают, подобно рисункам на воде.
Можно сделать это мягко, как бы уговорить сознание более не сливаться с мыслями, образами и впечатлениями. Уговорить его отдохнуть, покоясь в себе самом. Дать ему почувствовать, насколько приятнее оставаться спокойным.
Оставляя сознание чистым и не позволяя ему смешиваться с его содержимым, мы одерживаем победу над великой магической силой Майи, которая завораживала нас в течение бесчисленных жизней. Мы преодолеваем этот древний гипноз и позволяем нашему сознанию познакомиться, наконец, с самим собой. По своей сути, оно ─ чистая ясная осознанность, отдыхающая сама в себе и с удовольствием созерцающая происходящее.

Осознанность эта ничего не делает, она просто спокойно осознает все, что происходит, не совершая при этом никаких усилий. Она, эта осознанность, всегда удовлетворена и безмятежна; это её естественные прирожденные качества. Подобная естественная осознанность не затрагивается происходящим: ни хорошее, ни плохое не имеют над чистым, погруженным в себя и растворенным в себе сознанием никакой власти.
При этом никуда идти и ничего делать не нужно – оставаясь в текущей ситуации, мы просто спокойно продолжаем наблюдать за тем, что происходит, позволяя ситуации развиваться самой и идти туда, куда она хочет. Задача в том, чтобы следить за тем, чтобы наше сознание оставалось незамутненным, подобно чистому зеркалу, точно отражающему то, что есть. Далее ─ действовать, исходя из этого состояния. Далее ─ укрепиться в этом.
Намкай Норбу, современный учитель Дзогчен, говорит, что осознанность подобна умению водить автомобиль. Вначале напряжение и неуверенность, потом внимание работает автоматически.
В то же время, нельзя допустить, чтобы необходимость в осознанности превратилась в очередной невроз. Если начать все время беспокоиться о том, осознан я или нет, то, вместо осознанности мы создадим новый источник беспокойства и раздражения.
Так происходит часто. Обычно в начале направление внутреннего поиска является прямо противоположным необходимому.

Но если мы продолжаем искать и не останавливаемся, полем практики постепенно становится вся наша жизнь. И чем сложнее ситуация, тем интереснее может быть внутренняя работа. Ключом здесь может быть то приятное чувство, которое очень легко испытать, позволив сознанию оставаться спокойным хотя бы на протяжении нескольких секунд. Быть спокойным действительно приятно, и вот именно это приятное ощущение спокойствия и нужно почувствовать, продлить и использовать его как путеводную нить.
При фиксации внимания на переживании спокойного сознания и погружении в это приятное состояние мы обязательно почувствуем, что в этом состоянии есть глубина. В эту глубину можно погружаться, уходить все глубже и глубже при условии, что мы все больше и больше внутренне расслабляемся, сохраняя при этом внимательную и спокойную осознанность.
Продолжая подобную практику изо дня в день и из минуты в минуту, мы замечаем, что переживание собственного сознания становится более интенсивным и ярким. Сознание как бы уплотняется и густеет, оставаясь при этом прозрачным и легким. Временами его интенсивность может стать настолько плотной, что, кажется, еще немного – и его можно будет потрогать. И, в то же время, оно сохраняет качество прозрачности и способность обнимать собою всё.

Внутренний свет
Основа всего ─ свет, сияющий в пустоте. Но даже он в конце времён угаснет.

Продолжая практиковать, мы замечаем, что постепенно начинается высвобождение внутреннего света. Внутри образуется воронка, которую закручивает энергия, не распыляемая более вовне. В воронку втягиваются мысли, чувства, представления, воспоминания, планы на будущее – все, что составляло в прошлом нашу личность или наше представление о себе. Втягиваясь в воронку, все энергетические, психологические и кармические составляющие личности постепенно растворяются в ней.
Воронка, набрав достаточный потенциал, затем превращается в волну, поднимающуюся изнутри человека. Это похоже на то, как при подводном землетрясении и разломе земной коры вода океана сначала устремляется вниз, а потом с огромной силой вырывается назад. Так образуются цунами. В результате практики внутри может зародиться огромная светоносная волна, своей мощью сметающая все. Однако и при более скромных результатах в теле и в психике запускается процесс реальной, а не только психологической, трансформации, глубинного внутреннего изменения, промывки внутренним светом, и процесс этот нарастает подобно лавине.
Начинается открытие и высвобождение внутреннего света, скрытого в ядрах клеток человеческого тела. Световая матрица, представляющая основу сознания человека и Вселенной, начинает прорываться наружу. Этот внутренний алхимический процесс сопровождается огромным выбросом энергии, идущей изнутри вовне.
Эта световая энергия запускает процесс трансформации, ведущей практика к телу света. В Тибете тело света называли радужным телом, в Китае ─ алмазным. Достижение светового тела всегда считалось свидетельством высочайшего уровня реализации, но никогда не было самоцелью. Скорее, тело света ─ это знак, указывающий на то, что йогин достиг уровня освобождения от материи и полностью исчерпал человеческую карму.
Световая энергия высвобождается из клеточных ядер сама, она не терпит никакого волевого вмешательства. Поэтому процесс трансформации, являющейся проявлением величайшей Милости, запускается естественно и идет сам по себе, если йогин достиг достаточного уровня очищения сознания.
Человек, достигший при жизни тела света, становится господином Вселенной. Для него нет ничего невозможного.

Лао Цзы говорил:
● Дао состоит в том, чтобы сохранить то, что вы уже имеете и не искать того, чего у вас нет. Если вы ищете то, чего у вас нет, то утрачиваете то, что имеете. Если вы живете с тем, что у вас есть, к вам придет то, что вы хотите.
● Если вы не ищете удачи, то избежите неудач. Любое начинание, обладающее Дао, завершается удачей.
● Если вы не будете учиться с чистым сердцем, то не сможете глубоко прислушаться к Дао. Принцип прислушивания состоит в следующем: надо опустошить разум так, чтобы он стал ясным и спокойным. Для этого не обращайте внимания на собственное настроение, не поддавайтесь ему и ни о чем не размышляйте. Не позволяйте взору блуждать, где попало; пусть ваши уши не прислушиваются к случайным звукам. Сконцентрируйте жизненную силу разума так, чтобы она максимально усилилась, а внимание стало абсолютно единым. Когда вы достигнете этого состояния, вы должны сделать его устойчивым и сохранить, а затем расширить и укорениться в нем.
● Дао не размышляет, но нет ничего, чего бы оно ни делало. Никто не знает, где оно находится, никому не ведома его сущность, однако именно в нем содержится истина.
● Освободитесь от предпочтений, откажитесь от мудрости, исключите способности, отвергните человеческий долг, избавьтесь от умствования, отбросьте ученость, утратьте искусственность, ─ тогда разум и неразумность станут едиными в Дао. Будьте спокойными, и вы станете невозмутимыми. Будьте пустыми, и вы станете совершенными. Тропа пустоты и спокойствия такая же вечная, как небо и земля.
● Держитесь великого света наверху; используйте то, что он освещает, внизу.
● Спокойствие ─ господин форм, а молчание ─ это мастер звука.
● Если вы погрузитесь в тайну и не будете ни о чем беспокоиться, ваш разум станет утонченным, а ваше отношение к Дао ─ правильным.
● Невысказанные объяснения и невыраженное Дао называются небесной сокровищницей. Постигнув это, вы сможете черпать из сокровищницы, которая не истощится никогда.

[просто Соня]

Озабоченность

Вы сами, как никто другой во всей вселенной,
заслуживаете своей любви и преданности.
Будда

Практика – это работа с конкретными и совершенно очевидными вещами. Например, с озабоченностью. Наша обычная бесконечная озабоченность множеством самых разных вещей стала для нас настолько оправданной и привычной, что мы ее даже не замечаем. Мы не замечаем, что состояние внутреннего беспокойства и тревоги пожирает нас изнутри, приводит к потере сил, необходимых для жизни и практики.
Озабоченность чем бы то ни было, так же, как и желание что-либо получить, говорят о том, что кармический механизм не остановлен, что человека продолжают гнать по жизни вперед желание, надежда и страх. Этот механизм питается энергией неизжитых желаний и страхов, подобно тому, как огонь, будь то бушующее пламя или едва тлеющие угли, питается энергией несгоревших дров.
Первое, что нужно сделать с озабоченностью, ─ это научиться ее видеть. Заметим, что та часть нашего внимания, которая видит, что мы о чем-то беспокоимся, сама не испытывает ни тревоги, ни беспокойства. Она просто беспристрастно фиксирует это.
Если мы на мгновение внутренне остановимся и останемся в этой спокойной внимательности, ее поле начнет расширяться, расти. Оно будет растворять в себе источник беспокойства, поглощать энергию тревоги, вбирая ее в себя.

Практика заключается в том, чтобы, обнаружив и ясно осознав беспокоящую нас эмоцию или мысль, направить на нее фокус нашего внимания и безотрывно, спокойно смотреть на нее до тех пор, пока этот негатив не растворится и не уйдет из нашей жизни навсегда. Таким образом, происходит «пожирание» собственного внутреннего негатива и его трансформация, возвращение в изначальную природу чистого незамутненного сознания. Этот процесс разгребания собственных внутренних завалов и есть йогическая работа по очищению сознания, возвращению его к своему естественному состоянию. Эту работу мы можем сделать только сами.
Очищенное сознание приходит в равновесие. Возникает состояние принятия, беззаботности и спокойствия, когда человеку совершенно все равно, что с ним произойдет. Для него все варианты равны. Это не русское «а, наплевать на все, будь что будет!», за которым стоит безответственность, страх или усталость. Это нерушимый покой и внутреннее согласие со всем, что происходит само по себе, естественным путем. Такое принятие мира и своей судьбы говорят о том, что карма начинает изживаться, растворяясь в растущем состоянии осознанности.
Осознанность — главное, коренное свойство сознания. Поток мыслей, эмоций, ассоциаций, воспоминаний, фантазий и всего того, что каждую секунду проносится в нашей голове, заставляет нас терять состояние осознанности. Мы отождествляемся с мыслями, отдавая им энергию нашего внимания. Во время этого отождествления мы теряем, забываем себя и, сливаясь с мыслями, живем их иллюзорной, текучей, непостоянной жизнью. Этот поток и есть основа того, что называют майя.

Иллюзорный мыслительный поток рождает наши действия, а эти действия создают и обуславливают нашу жизнь. Эта жизнь, рожденная из наших мыслей, не приносит ни радости, ни счастья. Она так же изменчива, ненадежна и непостоянна, как этот летучий поток.
Научиться видеть взаимосвязь мыслей, открыть механизм их появления и последующего растворения означает очистить сознание и освободиться от гнёта рассудочного мышления. Это совсем другая жизнь, в которой мы ощущаем собственную глубину, нашу основу, не зависящую ни от мыслей, ни от внешних обстоятельств. Это и есть состояние чистой осознанности. Открытие этого состояния – выход на совершенно другой уровень энергии, возможностей и самореализации.
Жить в осознанности легко и приятно. Это беззаботная и, одновременно, наполненная жизнь, которая ничем не может связать, поскольку в ней нечего ждать, не на что надеяться, не во что верить и нечего бояться. В ней нечего добиваться и нечего терять.
Поток чистой и ясной осознанности устремляется к океану, который есть бессмертный сияющий свет.
Ом Намо Шивая!

Страх

Страх – огромная сила. Эта сила живёт внутри нас, её обитель – наш подсознательный ум, в котором записаны вся боль и страх нашего прошлого. Каждый из нас живёт уже очень долго. В течение бесчисленных жизней нас убивали, пожирали, калечили, насиловали, избивали, пытали, издевались всеми возможными способами. Мы болели всеми мыслимыми и немыслимыми болезнями, страдали от невыносимой тоски и отчаяния.
Мы пережили бессчётные разлуки с теми, кого мы любили и кто любил нас, теряли самых близких и дорогих. Мы знаем предательство и измену, ненависть и унижение. В течение бесконечных жизней во всевозможных телах и мирах мы умирали, гибли и пропадали.
Мы жили в сумрачных пространствах, населённых тенями, не знающими ни света, ни радости. Мы прошли через нескончаемые ады, наполненные нечеловеческой болью и ужасом.
Память обо всём этом записана в подсознании и в клетках тела, поэтому всё наше тело сжимается, предчувствуя страдание, и мы стараемся избежать его любой ценой.
Если мы сможем забрать у страха его силу и заставим эту энергию работать на нас, это преобразит всю нашу жизнь. Этот ресурс практически неисчерпаем. Качество йогина, именуемое абхаям, бесстрашие ─ источник его силы.
Страх мы ощущаем манипура чакрой, отсюда выражение «сосёт под ложечкой». Это липкая тёмная вибрация в верхней части живота. Страх ─ всегда тёмный и холодный. Он вызывает внутренний спазм и заставляет нас сжиматься.

Что делать со страхом. Сначала необходимо поставить задачу: полностью от него избавиться, подчинить себе эту силу и использовать её для собственной дальнейшей эволюции. Из дичи нужно превратиться в охотника.
Итак, мы выходим на охоту за страхом. страх использует всевозможные маски, чтобы похитить нашу жизненную силу. Он может прикинуться чувством долга, ответственностью, патриотизмом или трудолюбием и даже притвориться любовью. Необходимо разглядеть страх под этими и множеством других личин и безжалостно сорвать эти маски. Тогда ничего не остаётся, как честно признаться себе: «я боюсь».

► Самая действенная техника в борьбе со страхом ─ безотрывно смотреть на него, не отводя внутреннего взгляда. Это может быть избранный нами образ, ощущение холодной тёмной вибрации или что угодно ещё, на чём мы можем зафиксировать внимание. Страх не выдерживает пристального взгляда. Он начинает таять и мы чувствуем, как его сила переходит к нам. Смотреть нужно до тех пор, пока мы полностью не «выпьем» наш страх.

► В случае спазма в животе необходимо продышать это место (можно использовать технику светового дыхания), затем расслабить, распустить зажим.

► Самое главное ─ развернуться к страху лицом и не убегать от него. Он неизбежно почувствует нашу решимость и начнёт уходить, сдавать позиции. Разделавшись таким образом с одним страхом, мы берёмся за следующий и, в какой-то момент, неизбежно обнаружим, что оставшиеся страхи и страшочечки разбегаются от нас, как зайцы. Главное, не дать им затаиться, а полностью очистить всё поле сознания.
Во время этой работы нужно помнить, что все наши страхи живут у нас внутри, что никакого объективного независимого существования у них нет.
Трансформируя энергию страха, мы очищаемся и получаем внутреннюю силу. Кроме того, мы учимся видеть, что объективной действительности не существует. Всё происходящее ─ результат наших проекций вовне. Мы сами создаём ту реальность, в которой живём, и все наши страхи, препятствия и ограничения ─ дело наших собственных рук.

Совет по медитации

Если Мокша придет к тебе, скажи ей:
«Уходи. Иди к тем, кому ты нужна». Живи без желаний.
Тит Махарадж

Садясь в медитацию, не медитируй ни на внутреннем, ни на внешнем. Не вспоминай о прошлом и не стремись заглянуть в будущее. Не сосредотачивайся и на том, что ты чувствуешь или переживаешь прямо сейчас. Не обращай внимание ни на то, что происходит в теле, ни на движении потоков энергии. Не пытайся расслабиться, но и не напрягайся. Не регулируй собственное дыхание – позволь ему быть естественным, забудь о нем.
Не обращай внимание ни на какие ощущения: переживания жара или холода, увеличения или уменьшения тела в размерах, чувство тяжести или легкости, ощущение полета или погружения в бездну. Не придавай значения ни вспышкам света, ни переживанию вибрации, пронизывающей все тело.
Если тобой овладеет сонливость, не гони ее и не борись с ней. Она ─ твоя дорожка в твою собственную темную глубину. Осторожно пойди по ней, бережно держа в руке маленький фонарик осознанности. Осознавай, как засыпаешь, далее ─ осознанно спи. Такой сон не будет бессознательным провалом, темной ямой. Сознательный сон ─ это уже не сон, но новое измерение сознания.
Продолжая медитацию, не вспоминай прочитанные книги, советы других или свой собственный прошлый опыт. Не пытайся вернуть и пережить заново когда-то испытанные тобой медитативные переживания, отпусти это все. Не обращай внимания на видения, картины или образы, если они возникнут в твоем уме. Они бесследно исчезнут, им на смену придут новые или все растворится в бесконечном свете – не беспокойся по этому поводу!
Не направляй свое внимание ни на что. Не медитируй ни на чем. Не представляй ни божеств, ни мастеров, ни учителей, ни безличный Дух. Ни к кому не обращайся и ни у кого ничего не проси. Не старайся войти в свет, наполниться светом или раствориться в нем. Не беги и от тьмы, если она поглотит тебя.
Не устремляйся вверх, не погружайся вниз, но и не оставайся на месте!
Не смотри ни внутрь, ни наружу.
Смотри!

Не повторяй ни мантр, ни молитв, ни заклинаний. Не обращай внимания ни на внутренние, ни на внешние звуки. Не прислушивайся к внутреннему голосу или каким-либо другим голосам.
Ни на что не надейся и не думай, что ты занимаешься каким-то возвышенным делом. Не привязывайся к практике. Не думай, что сидя в медитации, ты занимаешься чем-то особенным. Возможно, ты делаешь это, потому что больше ничего не умеешь.
Не поддавайся ни боли, ни скуке, ни унынию, ни тоске, ни отчаянию. Если они пришли к тебе, не избегай их. Они бесследно уйдут и растворятся там же, откуда пришли.
Не поддавайся сомнению и ощущению бессмысленности своих усилий. Не верь голосу, который нашептывает тебе, что все равно ничего не получится.
Не привязывайся к переживанию пустоты, если она придет к тебе. Не отталкивай, но и не удерживай это переживание. Не стремись погрузиться в пустоту, раствориться в ней, исчезнуть. Не думай, что пустота ─ это истина.
Если, напротив, возникнет ощущение полноты, расширения своего я, единства со Вселенной – отсеки это одним беспощадным ударом, раз и навсегда! Не фиксируй свое внимание ни на чем, при этом оставаясь спокойным и внимательным. Не забывайся.
Когда придут радость, счастье, восторг и блаженство – не привязывайся к ним и не стремись их удержать. Не воспринимай их как награду за свои усилия или как милость свыше. Будь как мертвый. Так пройдешь дальше.
Не привязывайся к состояниям экстаза, любви ко всему миру, ощущению единства со всеми, всемогущества или всезнания, если они возникнут. Наплюй на все это. Будь свободен от любых состояний. Будь свободен и от этой свободы и пройди все насквозь. Или не проходи. Пройдешь ты или нет ─ не имеет никакого значения. Ни то, ни другое неважно.

Пойми, что важно!
Не верь приходящим мыслям, не сливайся с ними и не позволяй им утаскивать тебя. Не борись с мыслями и не старайся их остановить. Также, не пытайся не думать. Ум не нужно ни направлять, ни контролировать, ни растворять. Просто оставь мысли в покое, и они оставят тебя.
Но не привязывайся и к тишине ума, если она настанет. Штиль на океане не лучше бури, но и не хуже. Странно предпочитать одно другому. И то, и другое прекрасно!
Не концентрируйся ни на чувстве «я», ни на его отсутствии. Не старайся расшириться, охватить собой все и стать единым с Космическим сознанием. Также не стремись к уничтожению своей индивидуальности, к растворению в Высшем. Не пытайся слиться с высшей волей или отдаться божественному потоку – все это мыльные пузыри твоего старого эго.
Не старайся снискать милость или благодать. Не пытайся и просто «быть здесь и сейчас». Ведь ты и так уже есть. Разве ты не видишь этого? Не стремись что-либо обрести, добиться, получить или постичь ─ ты будешь пытаться до тех пор, пока не увидишь, что это невозможно и не нужно и не оставишь все это.
Не силься что-либо понять, осознать или пережить. Не стремись ни к Богу, ни к высшему Я. Не желай войти в Нирвану или достигнуть просветления. Не старайся обрести самадхи, поднять Кундалини, ощутить единство с бесконечным Брахманом или открыть свою подлинную природу. Не желай познать Дао или постигнуть Ригпа. Все это – миражи твоей уставшей души.
Не пытайся продлить свою жизнь или обрести бессмертие. Не бойся сбиться с Пути, умереть или провалиться в ад. Не бойся ничего.
Никогда.

Не старайся избавиться от желаний. Освобождаешься ты от них или нет – нет никакой разницы. Также не имеет никакого значения, сбываются твои желания, или нет. Ты скован не желаниями, а неведением.
Не стремись очистить свою карму, стать мудрее и совершеннее. Не старайся стать лучше ─ когда-нибудь ты поймешь, что это невозможно и не нужно. Вместо этого постарайся увидеть, кто ты и что ты прямо сейчас!
Но можешь этого и не делать. Ты свободен делать всё, что угодно, или не делать ничего. Ты свободен.
Не ожидай никаких результатов от своей медитации. Не считай также, что твои искренность и устремленность будут вознаграждены. Не обращайся ни к кому за помощью. Полностью изживи привычку надеяться на что-то или на кого-то ─ и на тонком плане, и в жизни. Когда карма созрела, помощь приходит автоматически. Или не приходит. Однако ни то, ни другое не имеет никакого значения.
Что же имеет значение? Увидь это сам. Если не увидишь, не расстраивайся. Видишь ты что-то или нет, абсолютно неважно.
Поэтому, если ты занимаешься медитацией, не медитируй. Просто – тихо сиди.

Препятствиями в сидячей медитации являются:
► Скачущие мысли.
Если оставить ум в покое, то он успокоится сам по себе. Движение и покой мысли ─ одно и то же. Когда ты престанешь воспринимать мысли как нечто постороннее и увидишь, что источник и покоя, и движения ума – ты сам, мысли перестанут быть препятствием. Они превратятся в верных слуг и помощников и станут украшением твоего естественного состояния осознанности.
► Неверие в свои силы.
Противоядие этому препятствию – молитва, обращение за помощью. Также можно обратиться к своему собственному мужеству и призвать его на помощь.
► Ощущение бессмысленности и бесполезности медитации, отвращение к этому занятию.
В этом случае нужно сделать перерыв. Возможно, вы переусердствовали.
► Гордыня. Ощущение своей силы, избранности и исключительности.
Монашеский грех. Противоядие – посмотреть реально, чего ты стоишь. Сравнить собственные достижения с достижениями великих мастеров прошлого. Важно не завышать, но и не занижать собственную планку. Нужно научиться точно видеть и оценивать тот уровень, на котором находишься.
► Скука.
Ты сидишь и сидишь, но при этом абсолютно ничего не происходит. Пересиживается. Обнаружить и уничтожить желание результата. Продолжать практику.
► Страх сойти с ума.
Обычно возникает при пересечении границы знакомой реальности. Например, при выходе из тела и невозможности вернуться. При приближении к высокочастотным световым полям. При ощущении потери тела или растворения личности. При попадании в неизвестные сферы или миры.
Если вы приблизились к полям слишком высокого напряжения и ваша энергетическая и нервная системы еще не готовы, вас неизбежно отбросит назад, сработает природная самозащита. Не противьтесь этому. Когда вы будете готовы, вы сможете взять этот барьер.
В случае страха растворения нужно поработать с чувством привязанности к себе, к собственной ограниченности. Также необходимо отработать принцип жертвы, ─ не только в медитации, но и в повседневной жизни. Научиться отдавать себя ─ полностью, целиком и без оглядки людям, работе, ситуациям, Богу. Научиться ни за что не цепляться и быть готовым отдать все ─ в любую секунду.

► Желание результатов практики: новых ощущений, переживаний, силы, более глубокого понимания. Желание достичь просветления.
Свидетельство вашей незрелости. Невозможность принять все так, как есть. Отсутствие смирения, проистекающее из неверия. Неправильная постановка цели. Задача не в том, чтобы чего-то добиться посредством медитации, а в том, чтобы научиться просто сидеть спокойно. Далее ─ медитация поведет вас сама. Куда – не ваша забота.
Садхана не терпит жадности. Поэтому не стремитесь все сразу познать и получить. Довольствуйтесь тем, что приходит само собой, понемногу, но усваивайте это хорошо. Осознанность приходит незаметно.

[просто Соня]

Плоды медитации

К сожалению, уже довольно много людей, которые, сделав первый шаг, т.е, обнаружив себя, начинают думать, что это и есть результат, но это только первый шаг.
В результате серьезной практики в личности и в жизни практикующего неизбежно наступают позитивные перемены: успокоенный ум, улучшившееся состояние здоровья, повысившийся уровень энергии, обретение смысла жизни, более гармоничные отношения с людьми и с миром. Происходит и много других замечательных вещей.
Но как раз здесь йогина подстерегает серьезная опасность. Она заключается в том, что он успокаивается и перестает искать. Вместо этого он наслаждается плодами практики, не подозревая, что до Освобождения ему еще далеко. Происходит опасная подмена: йогину кажется, что он нашел то, что так долго искал: счастливую, интересную, наполненную смыслом жизнь.
Лишь освободившаяся душа свободна делать всё, что угодно. Её ресурс неисчерпаем: источник энергии для неё находится во всём. Для многих практиков, продвинувшихся на Пути, тем не менее, это ещё не так.
На этом этапе многие искатели начинают учить других. Мало кто из них догадывается, что под видом бодхичитты, или служения другим, они все туже и туже затягивают узел на собственной шее.
Поэтому так драгоценны те немногие, кто прошел Путь до конца. Кто не пал и не свернул на боковую дорогу. Кто смог по-настоящему глубоко отречься, устоять перед соблазнами Пути и сохранить чистоту сердца.

Ригпа

«Йогин» ─ значит постигший мудрость чистого Ригпа;
Вот за что на самом деле получают звание йогина.
Гуру Падмасамбхава
Той же зимой на том же маленьком тайском острове мне впервые удалось пережить то, что тибетские буддисты называют Ригпа. Это длилось долю секунды. Об этом состоянии ничего нельзя сказать кроме того, что символически оно может быть выражено темно-синим цветом и что оно дает абсолютную уверенность. Уверенность, что это – То.
И в этом нет никаких сомнений. Только абсолютная уверенность, которая остается с тобой до конца жизни. Не имеет никакого значения, что это состояние длилось всего долю секунды. Прикосновение Ригпа, легкое, как пух, остается с тобой навеки и изменяет тебя навсегда.
Это состояние за пределами всего и, одновременно, включающее в себя все. Ригпа – уровень полного, абсолютного, окончательного освобождения. В нем старые кармические механизмы полностью изжиты и отработаны. Эго бесповоротно разрушено и его место занимает иная реальность. Это пространство бесконечного простора и безграничных возможностей.

Драгоценное

Самая потрясающая способность сознания ─ это способность порождать формы, явления и события из ничего, из пустоты, из бездны небытия. И, создав и расцветив картину мира бесчисленными цветами и оттенками, наполнив ее бесконечными звуками, вкусами, запахами и ощущениями, неумолимо стирать ее каждую долю секунды ─ и тут же создавать новую, никогда не останавливаясь, не повторяясь, не зная усталости или перерывов. Одно перетекает в другое, в третье - непрерывный поток перемен течёт из бесконечности в бесконечность. Пустое и бесконечное, пространство содержит в себе все. Бесчисленные миры возникают и растворяются в нем без следа.
Какой смысл сожалеть о прошедшем?
Творение никогда и ни в чем не повторяется. Абсолютно все ─ от песчинки до метагалактики ─ совершено уникально и неповторимо. Так же неповторим и уникален каждый из нас, ─ такого человека, как вы, больше нет, никогда не было и не будет. И каждый момент нашей жизни, каждое дыхание ─ одно, единственное, неповторимое, именно такое, как есть ─ на всю оставшуюся вечность.
И разве это не драгоценно? Разве не драгоценны наша жизнь и наша смерть? Неужели не драгоценен каждый человеческий жест и взгляд, капельки росы на листве, чаинки, кружащиеся в стакане? Разве не драгоценны даже наши ошибки, наша боль и наш страх? Разве мы уже не живем на золотом острове, где все сделано из золота?
И изумление ребенка, впервые увидевшего радугу, разве не есть самая подлинная человеческая реакция на происходящее?
Мудрец живет в состоянии непрерывного изумления. Вечно юное, чистое и свежее пространство ─ его дом. Он построил этот дом на костях своего невежества, своей тупости, своей слабости, своего отчаяния и своей злобы. Он исчерпал сначала внешнее, потом внутреннее и обнаружил, что ни там, ни там ничего нет. И, неожиданно, оказался дома.
Дом мудреца ─ пространство сознания.


Действие
Видящие действие в бездействии и бездействие в действии ─ мудрые среди людей.
Упанишады
Живые существа растворяются в земле, земля растворяется в дереве, дерево растворяется в огне, огонь растворяется в воде, вода растворяется в воздухе, воздух растворяется в пространстве, пространство растворяется в сознании, сознание растворяется в Неведомом.
Освобождение подобно растворению. Один за другим, расплетаются и растворяются кармические узлы. У того, кто практикует осознанность, изменяется отношение к делам. Обычные человеческие проблемы перестают восприниматься как отдельные, наделенные своим собственным независимым существованием. Они воспринимаются как часть сознания практикующего, как его собственная несовершенная проекция.
Йогин принимает полную ответственность за свою жизнь и за все, происходящее в ней. Он видит свои проблемы не как врагов, а использует их как топливо для садханы. Как же он это делает?
Прежде всего, йогин внутренне кланяется бесконечному сознанию ─ с благодарностью за то, что ему позволено сдать экзамен для перехода в следующий класс. Проблемы, с которыми мы сталкиваемся, точно соответствуют уровню нашего развития. Нам никогда не дается то, что нам не по силам.
После выражения благодарности, йогин начинает действовать. Он разрешает проблемную ситуацию, сохраняя полное спокойствие и ясную осознанность. Он действует, используя весь свой опыт, знания, энергию и веру. Он делает это настолько хорошо, насколько может, полностью выкладываясь, но не теряя при этом самообладания. Сердце его при этом остается открытым и чистым.
Это йога действия. Практик должен уметь не только сидеть неподвижно, ему необходимо научиться быть максимально эффективным во всех своих действиях. Делает он что-то важное и ответственное или просто подметает пол или моет посуду ─ не имеет значения. Важно научиться проявлять то глубинное внутреннее совершенство, скрытое в каждом из нас, ради которого и совершаются все внешние дела.
Йога действия и йога бездействия ─ проявление единой внутренней сути садхака, он не видит между ними никакой разницы.

● Психотехника «Погружение камня»

► Сядем в медитативную позу, расслабимся, прикроем глаза и сделаем несколько глубоких медленных вдохов и выдохов ─ «продышимся». Чем медленнее и глубже мы дышим, тем лучше.
►После этого сосредоточимся на весе нашего тела. Почувствуем его тяжесть, ощутим притяжение земли и мягко уступим этой силе, влекущей нас вниз.
► Затем, почувствуем собственную психическую тяжесть. Наша психика тоже имеет вес. Это тяжесть нашей кармы и груз нерешенных проблем. Сосредоточимся на этой тяжести, соединим её с ощущением веса нашего тела и начнем погружаться вниз.
► Представим себя большим тяжелым камнем, который погружается в океан. Камень идет вниз сам, безо всяких усилий, просто за счет собственной тяжести.
Движение вниз и погружение в собственную глубину происходят на расслаблении, которое становится все более глубоким. Представим огромный океан, в который погружается камень. Почувствуем бездонную глубину этого океана и продолжим погружение.
► И вот, когда камень погрузился уже очень глубоко, он начинает растворяться. В конце концов, от камня ничего не остаётся. Остаётся только бескрайний океан, океан сознания в котором мы полностью растворяемся. Мы чувствуем безграничный простор и мощь безбрежного пространства. Это пространство – мы сами.

Гуру
Из известных мне учителей я бы выделил двух. В жизни бывают времена, когда ты ясно видишь, что остался абсолютно один, а впереди тебя точно ждёт только смерть. Эта парочка ─ одиночество и смерть ─ наилучшие учителя изо всех, мне известных.

Принцип внутренней наглости
Абсолютное знание рождается из абсолютной уверенности.
Абсолютная уверенность рождается из бесстрашия.
Бесстрашие возникает, когда человек забывает о себе.

Высшая магия ─ позволять ситуациям развиваться самим по себе, не примешивая к ним свое отношение, не пятная их своими страхами или надеждами. Такая практика невовлеченности дает самые лучшие практические результаты.
Если ты говоришь, ни секунды не сомневаясь, не колеблясь и не боясь попасть впросак, то все что ты говоришь, оказывается правдой, а говоря правду, ты формируешь реальность.
Это было поразительное открытие. Оказалось, что сатья, правдивость, имеет силу формировать реальные события!
Таким образом, принцип внутренней наглости заключается в том, чтобы избавиться от страха говорить правду. А правда ─ это всегда первое, что приходит в голову. То есть, как и в практике Дисы, нужно идти на первом импульсе. Он никогда не обманывает. Главное ─ не пропустить его до того, как включится голова и родит сомнение. Я называю это «идти на острие импульса».
((Диса ─ практика учителя Ильи Тоши, которая заключается в том, чтобы делать только то, что ты хочешь, и поступать так каждую секунду своей жизни. Эта практика и история тошиной группы описана в книге И. Беляева «Острие Кунты».))
Фактически, мы всегда знаем, что и как нам нужно делать, просто очень редко слушаем себя. Если идти на острие импульса во всем ─ и в маленьком, и в большом в жизни, то мы оказываемся полностью слитыми со своими действиями. Это путь к восстановлению той целостности, которая была в нас, когда мы были маленькими детьми. Ребёнок не думает, что и как ему сделать, а просто берет и сразу делает. Так живут мудрецы и маленькие дети. Может быть поэтому глаза некоторых стариков напоминают глаза детей?

Движение сознания
О, я несусь!
Чжуанцзы

Поток сознания по своей природе непрерывен. Человек, однако, постоянно фиксирует, задерживает его на чем-то ─ внутреннем или внешнем. Это может быть ощущение в теле, эмоция, мысль, экран компьютера, пейзаж за окном или что-то еще, что привлекло наше внимание. Эти постоянные фиксации тормозят поток сознания, блокируют его. Нужно отучить ум от привычки беспрестанно прыгать, фиксируясь и цепляясь то за одно, то за другое. Свободное сознание не цепляется ни за что. Оно тотально и всеобъемлюще, как широко раскрытые глаза младенца, и поток его непрерывен.
Человек привязывается к точкам фиксации и возвращается к ним вновь и вновь, создавая бесконечный ряд плотин для потока своего сознания. Сознание, таким образом, движется скачками, прерывисто, перескакивая от одной точки фиксации к следующей. Вместо того, чтобы посмотреть весь фильм целиком, мы рассматриваем отдельные кадры из него.
Если мы начнём видеть и осознавать эти задержки в нашем сознании, возникающие вследствие укоренившейся привычки фиксироваться и цепляться за отдельные фрагменты, то у нас появляется возможность избавиться от неё. Нужно отпустить сознание, позволить ему течь, куда оно хочет. При выполнении этой практики помогает ощущение движения потока сознания. Именно на движении сознания и нужно сосредоточиться. Стоит только почувствовать это движение и позволить своему сознанию течь свободно, как поток сознания начинает ускоряться, поскольку задержки-фиксации его больше не тормозят. Подобно горному потоку, сознание начинает нестись, появляется чувство лёгкости, свежести, полета.
В движении сознание очищается, ─ так же, как вода. Вырвавшись из омутов фиксаций, оно больше не застаивается, а наслаждается собственным полетом. Тибетские йоги описывают состояние освобождённого сознания как вечно юное, свежее, чистое, сияющее. И ─ несущееся. Таков поток сознания, освободившийся от застоев, вырвавшийся на свободу. В движении этого потока естественно растворяются мысли, самскары, все, что удерживало и связывало нас в прошлом. В потоке сознания рождается радость. Это ─ радость полета в Неизвестное.


● Психотехника «Движение сознания»

► Прежде чем начать практиковать движение сознания в жизни, имеет смысл сначала поделать это в медитации. Приняв медитативную позу, мы выпрямляем тело. Можно представить ниточку, прикрепленную к макушке головы, которая вытягивает нас вверх. Затем, нужно расправить плечи.
► После этого мы глубоко расслабляем все тело от макушки головы до кончиков пальцев рук и ног. Если какие-то участки тела напряжены, мы обнаруживаем эти очаги и распускаем их.
► Помогает снять напряжение медленное глубокое осознанное дыхание. Дышать нужно как можно медленнее и глубже, полностью вдыхая и выдыхая воздух, без задержек.
► Далее, мы расслабляем нашу психику, наше сознание. Мы делаем это точно так же, как при расслаблении тела: обнаруживаем очаги напряжения и распускаем их. Такими очагами могут быть прошлые обиды, страхи, неуверенность ─ любой негатив, сохраняющийся в форме тлеющего напряжения, даже когда мы медитируем.

►На этом подготовительная настройка закончена и можно перейти непосредственно к практике. Она заключается в том, что мы обращаем наше внимание на движение собственного сознания и проникаемся им. Мы чувствуем непрерывный поток, текущий через нас. Этот поток идёт сам, он движется естественно и легко. В нём появляются и исчезают мысли, образы, ощущения. Мы ощущаем свое я как непрерывно движущееся и текучее и становимся этим движением.
Движение сознания имеет свою заданную скорость, мы не изменяем ее. Мы не тормозим это движение, но и не ускоряем его. Важно увидеть, что сознание движется само, безо всяких усилий с нашей стороны.
► Когда мы обнаруживаем, что наше внимание на чем-то зафиксировалось, зацепилось за что-то ─ будь то образ, мысль, воспоминание или что-то еще ─ мы спокойно высвобождаем сознание из этой фиксации, «отцепляемся», и позволяем ему беспрепятственно течь дальше.
► Продолжать и углублять работу нужно не только в медитации, но и в ситуациях повседневной жизни. Укрепившись в практике, можно увидеть, что движение сознания ─ безначально, безостановочно и бесконечно. Однако в этом его беспрерывном движении есть неподвижный центр, подобно оси повозки у Лао Цзы. Обнаружение этого неподвижного центра и пребывание в нем, − это другая практика, которую я называю Неизменное.
Сначала практикуемые раздельно, обе психотехники затем сливаются. И покой, и движение сознания воспринимаются как одно неделимое целое. Сознание всегда едино. Обнаружить это единство ─ задача йогина. Открыть целостность сознания и в движении, и в покое означает выйти за пределы и того, и другого. Это состояние поистине неописуемо!

[просто Соня]

Падмасамбхава

«Великий учитель, обрати на меня свою доброту. Во-первых, я необразован. Во-вторых, я не силен умом. В-третьих, я стар, так что элементы моего тела уже износились. Прошу тебя, дай старику, что стоит на пороге смерти, учение − лёгкое для понимания, способное полностью устранить сомнения, простое для освоения и применения, имеющее действенное воззрение, которое помогло бы мне в будущих жизнях».
Гуру направил свой посох в сердце старика и дал такое наставление:
«Слушай, старик! Загляни в пробужденный ум своей осознанности! У него нет ни облика, ни цвета, ни середины, ни краев. Во-первых, он никогда не возникал, он пуст. Во-вторых, он не имеет места пребывания, он пуст. Наконец, он не имеет цели, он пуст. Эта пустота ни из чего не сотворена, она чиста и обладает способностью всё познавать. Если ты понял это и распознал ее, ─ значит, ты узнал свое естественное лицо. Ты понимаешь природу вещей, а значит, постиг природу ума, уяснил коренное состояние реальности и отсек все сомнения касательно вопросов знания.
Этот пробужденный ум осознанности не сотворен ни из какого вещества: он существует сам собой и заложен в тебе самом. Такова природа вещей, которую легко понять, потому что ее нигде не нужно искать. Такова природа ума, что не разделяется на воспринимающего и воспринимаемое, на котором необходимо сосредоточиваться.
Она выше крайностей вечности и прекращения. В ней нечему пробуждаться: пробужденное состояние просветления есть твоя собственная естественно пробужденная осознанность. В ней нет ничего, что отправлялось бы в ад: осознанность естественно чиста. В ней нет никаких практик, которые нужно было бы выполнять: в ее природе заложена естественная способность познавания. Это великое воззрение естественного состояния присутствует в тебе самом: пойми, что его нигде не нужно искать.

Если ты именно так понимаешь воззрение и хочешь применить его на практике, то, где бы ты ни был, ─ ты всегда в ритрите своего тела. Что бы ты ни видел вокруг себя, ─ всё это естественно возникающая проявленность и естественно пустая пустота. Оставь всё как есть, ничего не создавая умом. Естественно освобождённые проявления становятся твоими помощниками, и ты можешь практиковать, приняв внешнее ви́дение как путь.
Что же касается того, что внутри, то какие бы движения ни происходили в твоем уме, какие бы мысли ни приходили, ─ всё это не имеет сущности, всё есть пустота. Мысли освобождаются естественным образом. Помня о сущности своего ума, ты можешь принять мысли как путь ─ такая практика легка.
Что же касается тайного совета, то какая бы клеша ни проявилась, взгляни на нее в упор, и она бесследно исчезнет. Так естественно освобождаются клеши. Это простая практика.
Если ты умеешь так практиковать, твоя медитация не будет ограничена временем отдельных занятий. Когда знаешь, что все вокруг ─ твои помощники, переживания при медитации неизменны, исконная природа беспрерывна, а поведение раскованно. Где бы ты ни был, твоя исконная природа всегда с тобой.
Для нее нет разницы между молодостью и старостью. Исконная природа ─ вне пристрастий и предубеждений. Если ты понимаешь, что осознанность, изначальная пробужденность присутствует в тебе самом, нет никакой разницы между острым и притупленным восприятием. Если ты понимаешь, что твоя исконная природа, свободная от пристрастий и предубеждений, присутствует в тебе самом, нет разницы между большими и малыми познаниями.
Пусть даже твое тело, опора ума, рассыплется в прах, ─ дхармакая мудрости осознанности нескончаема. Когда ты научишься твердо пребывать в этом неизменном состоянии, не будет никакой разницы между долгой или короткой жизнью.
Старик, практикуй истинный смысл! Прими эту практику близко к сердцу! Не путай слова и смысл! Не разлучайся со своим другом, усердием! Обними всё своим вниманием! Не трать время на праздные разговоры и бесцельную болтовню! Не преследуй заурядные цели! Не тревожься о потомках! Не слишком заботься о еде и питье! Реши умереть обычным человеком! Твоя жизнь подходит к концу, так будь же усерден! Практикуй это наставление для старика, что стоит на пороге смерти!»
Поскольку гуру направил посох в сердце Шераба Гялпо, это наставление называется «Направив посох на старика». Шераб Гялпо из Нгога обрел освобождение и сиддхи.

Практика
Из тысяч людей едва ли один стремится к совершенству,
А из стремящихся и достигших едва ли кто истинно Меня постигает.
Бхагаватгита

Подлинная практика начинается тогда, когда мы набираемся мужества взглянуть в лицо своей неминуемо приближающейся смерти.
Начать практику означает открыть свое сердце, родить несгибаемое устремление, вырастить веру и отправиться в путь.
Для подлинных искателей вступить на путь самопознания означает никогда не вернуться назад. В какой-то момент жизни приходит это чувство: «Я никогда не вернусь к своей старой обычной человеческой жизни. Я не знаю, что меня ждет впереди, но возврата назад точно нет».
Садхана каждого человека так же неповторима и уникальна, как он сам. Двух одинаковых путей нет. Поэтому методы и практики у всех разные, и это совершенно нормально, так и должно быть. Как же узнать, что будет наиболее эффективным и действенным для меня?
Найти настоящего мастера, однако, невероятно сложно. Кроме того, что их очень мало, искателю не дано выбирать учителя. Гуру всегда выбирает сам. Не каждый может подходить для той садханы, которую он дает.
Из собственного опыта мне стало ясно, что лучше всего полагаться на свою интуицию. Или слушать сердце. Если нас притягивает какой-то мастер или учение, то нужно идти и пробовать.

Защита
Все демоны живут внутри человека и умирают вместе с ним.
Миларепа

► Колпак, который темные силы ставят над человеком с целью питаться энергией его отчаяния и депрессии, необходимо пробивать. Его пробивает мощное устремление наверх, внутренняя вертикаль, которую нужно выстраивать и создавать. Эта вертикаль ─ не аллегория, а внутренние токи в человеческом теле, которым сознательно задается новый вектор с тем, чтобы открыть макушку головы, тысячелепестковый лотос, через который происходит связь человека с нисходящим потоком.
Во всех религиях и учениях люди всегда обращаются за помощью наверх, к небу, к Космосу, к солнцу, к Богу. В ответ на их молитвы и устремление обязательно приходит ответ свыше. Эта ситуация напоминает заваленного в шахте шахтера, который, собрав все свои силы, пробивается наверх. И вот, когда сквозь толщу завала пробивается первый лучик света, он понимает: спасен!

► Степень нашей защиты зависит от уровня частоты вибраций поля нашей энергии. Чем выше этот уровень ─ тем крепче человек. Как укрепить свое защитное поле? Самое простое ─ вспомнить все, что его ослабляет и делать наоборот. Ослабляет поле страх, сомнение, неуверенность в своих силах, лень, лживость, неверие или слабая вера в Бога или в Путь, суета, отсутствие садханы.
Из конкретных техник помогают практики, развивающие ощущение легкости и прозрачности. Удар, нанесенный в прозрачную ауру, либо проходит насквозь, либо его энергия поглощается аурой. Таким образом, важные жизненные центры остаются незатронутыми.

► Третий уровень атаки ─ самый сложный для отражения, поскольку все известные методы защиты так или иначе связаны с мышлением. Здесь работает только одно: у-вей, о котором будет сказано далее.
Необходимо внутренне замереть, остановиться и продолжать оставаться в состоянии тотального недеяния до тех пор, пока скорость мышления не вернется к нормальной. Помните: при атаке третьего уровня необходимо полностью выключить ум и перестать использовать мышление. Причем нужно сделать это моментально, «на раз».

У-вей

У-вэй относится к универсальным психотехникам, которые работают в любой ситуации. Более того ─ это самый оптимальный способ взаимодействия с миром. Это слово означает «недеяние», «созерцательная пассивность», «немотивированность».
Самое главное в Недеянии ─ отсутствие причин для действия. Нет ни размышления, ни расчета, ни желания. У достигшего Недеяния нет никаких промежуточных шагов между его внутренней природой и его действиями. Действие происходит спонтанно и достигает цели самым коротким путем, так как исходит из восприятия реальности здесь и сейчас.
У-вей ─ способ жизни и действия, а, вернее, бездействия совершенномудрого, чей ум мягок, дисциплинирован и растворен в Дао. Недеяние нельзя путать с леностью и распущенностью. Упражнения включают бессмысленные действия. Выполняя бессмысленные действия так же хорошо, как и полезные, адепт постигает суть Недвойственности ─ отсутствие разделения вещей на «хорошие и плохие», «полезные и бесполезные». Понимание единства мира и всех ситуаций в нем ведет к успокоению, умиротворению, а затем к просветлению.
Как же практиковать Недеяние?
В самом прямом смысле слова это означает абсолютно ничего не делать. Имеется в виду внутреннее бездействие. Внешне практик продолжает совершать минимальные действия ─ но внутри у него при этом ничего не происходит. Он просто наблюдает, как действует его тело.
При этом внешне он может быть предельно активен. Интересно, что на принципе у-вей основаны даосские школы боевых искусств.
Когда я объясняю Недеяние на тренингах, то, по завершении объяснения, я обычно спрашиваю: так как же все-таки практиковать у-вей? Ответы бывают примерно такими: «расслабиться», «все отпустить», «успокоиться». Тогда я задаю следующий вопрос: «расслабиться» или «успокоиться» ─ это что-то сделать или нет? Наступает молчание.
Проблема заключается в том, что мы настолько привыкли всё время что-то делать, что принимаем идею Недеяния за некое особое действие, скажем, расслабление. Ничего не делать означает просто ничего не делать. Совсем.

Бездельники
Садхана – это искусство ничего не делать,
не испытывая при этом угрызений совести.

Диса

Мы падаем. Люблю тебя. Делай, что тебе хочется. Папа.
Последняя смс с падающего французского самолёта.

Диса привела меня к поразительному открытию. Всё оказалось восхитительно просто. Оказывается, мы уже свободны. И всегда были и будем. Для свободы нам не нужно ничьих разрешений, благословений или посвящений. Послушайте:
Мы свободны делать всё, что хотим. В любую секунду нашей жизни!
Свободны говорить и думать о чём угодно, свободны молчать. Свободны пойти куда-то, или не ходить. Свободны улыбаться или пребывать в печали. Свободны работать или целыми днями слоняться без дела. Свободны жить или выбрать смерть Свободны стремиться к Освобождению, также свободны остаться в рабстве невежества на бесчисленные кальпы. Неопределённость помогла избавиться от страха и найти опору в самом себе.
Живущий по Дисе движется быстро, он непредсказуем и неуловим. Спонтанность делает его неуязвимым.
Свобода делать всё, что хочешь каждую секунду своей жизни, стала для меня привычным и естественным состоянием. Это касается ситуации вилки, или выбора.
Каждый день нам приходится принимать массу решений: пойти или не пойти, сделать или не сделать, сказать или нет. Если ты слушаешь себя и идёшь на острие импульса желания, не позволяя уму включиться и посеять сомнение, то выбора у тебя просто нет. Ты всегда делаешь только то, что действительно хочешь, а чего не хочешь ─ не делаешь, вот и всё. Твоё действие становится естественным, спонтанным, непредсказуемым и безумным.
«Соблюди безумие». Безумие значит без-ума. Это жизнь не из ума, а из сердца.
Если ситуация вилки всё-таки возникает, нужно внимательно послушать себя: что я хочу сделать сейчас, прямо в этот момент? Или не хочу. Это ведь тоже желание. Не хотеть куда-то пойти ─ это желание остаться на месте. Желание никогда не спит, оно всегда с нами. От Дисы не уйти. Мы всегда знаем, хочется нам что-то делать или нет. В этом невозможно запутаться или потеряться. Ведь наши желания, на самом деле, ─ не наши. Это играющий Господь Шива проявляется через нас. Это Он чего-то хочет или не хочет. Ну, а если Шива чего-то желает ─ то так тому и быть!

Поток

... Однако, самым важным из всего был нисходящий Поток. Это была реальная связь с Высшим. Поток побуждал нас внутренне смотреть вверх, в его источник. Туда очень хотелось уйти, раствориться, исчезнуть в источнике навсегда. Поток, однако, не мог забрать нас наверх, ─ он был нисходящим. Проникая в тело и в сознание, луч очищал и делал нас легче, чтобы, со временем, мы смогли сами подняться к его источнику.
Он был нежно-золотистого цвета, это был цвет мёда с молоком. Поток можно было и видеть, и чувствовать каждой клеточкой, он пронизывал тебя насквозь.
Чтобы разобраться во множестве нисходящих на землю потоков, научиться подключаться к ним, не мешая их между собой и при этом сохранять верность своему основному источнику, непросто. Кроме того, есть восходящие потоки. Это сила матери-земли и сила Кундалини, спящая в основании позвоночника. В том случае, если вы ощущаете два потока ─ нисходящий и восходящий ─ лучше всего объединять их в сердце.
Нисходящий Поток идет сверху всегда. В этом он подобен дождю или солнечному свету. Кроме того, Поток идет везде. Не все могут чувствовать или видеть Поток. Многие даже не подозревают о его существовании. Поэтому необходимо подключение.
В Индии подключает к Потоку гуру, который традиционно считается проводником. Поток называется Шактипат. «Пат» на санскрите означает «падать» или «лететь». Отсюда русское «падать». Получается ─ падающая, спускающаяся, или летящая Шакти, то есть ─ нисходящий Поток. Обычно Шактипат даётся учителем, но бывает, что Господь даёт его сам сверху напрямую. Высшая милость Шивы ─ вспышка света, в которой моментально исчезает человеческое тело.
Рамалинга говорил, что человек должен непрерывно думать о Боге, пока не ощутит любовь к Нему и не растает от ее жара. Когда человек разовьет в себе вселенскую Любовь и священное тепло, его тело и душа станут готовыми к нисхождению Милости в виде божественного Света. Когда это происходит, материальное тело, состоящее из нечистых элементов, преобразуется в «тело чистого света», излучающее золотое свечение.

● Психотехника «Засыпание на нисходящем Потоке»

► Когда вы легли, примите позу Шавасаны. После расслабления всего тела, психики и успокоения дыхания, направьте ваше внимание вверх. Призовите Поток или представьте себе, что с потолка комнаты на вас идет поток энергии цвета меда с молоком. Этот золотистый Поток пронизывает все ваше тело насквозь и уходит вниз.
► Когда вы почувствуете движение нисходящей энергии, входящей в ваше тело, нужно раскрыться ей навстречу. Так раскрываются цветы на рассвете под первыми лучами солнца. Постарайтесь открыть все ваши чакры, внутренние органы, каждую клеточку тела наверх. Поток начнет промывать и наполнять вас.
Первое, что он делает ─ лечит вас. Помогайте ему, раскрывая ослабленные или пораженные участки, органы ему навстречу. Как горная река быстро размоет и снесет брошенный в неё комок глины, так же Поток размоет и очистит все ваши внутренние блоки, зажимы и исцелит вас.
► Если вы испытываете давление в каких-то участках тела, это означает, что энергия там не может пройти. Эти места нужно аккуратно и внимательно раскрывать и отдавать Потоку, помогая ему. Помогает представить и почувствовать в этом месте раскрывающийся цветок.
► Поработав с телом, впустите Поток в ваше сознание. Точно так же, как и в физическом теле, там есть блоки и напряженные участки. Поток поможет вам их обнаружить и растворить. Нужно буквально подставить ему свои боль, тоску, усталость, напряжение и дать ему смыть, унести все это.
► Далее, нужно растворять в Потоке мысли, образы, воспоминания ─ все, что возникает в нашем сознании. Как? Точно так же ─ внутренне как бы подставить свое сознание Потоку и раскрыть психику ему навстречу. Поток мягко растворит бесконечную вереницу мыслей, постепенно начнут приходить внутренняя тишина и покой.
► Важное правило: Поток нельзя хватать, притягивать и удерживать. Тогда он уйдет. Нужно позвать его, открыться и впустить Поток в себя. Затем, полностью отдаться ему. Лучший проводник ─ прозрачный и пустой, он подобен бамбуку, полому внутри. Подавляющее большинство практик с Потоком делается на расслаблении.
► Таким образом, промыв, очистив и наполнив светом тело и сознание, можно отходить ко сну. Мы подкладываем подушку под голову и засыпаем.
Заснув после практики, мы обнаружим, что какое-то количество света, с которым мы работали, перешло в наш сон. Кроме того, спать мы станем меньше.

Хорошим подспорьем в работе с нисходящим Потоком является световое дыхание. Это несложная техника:
► Дыша медленно и глубоко, нужно представить, что с каждым вдохом Поток вместе с воздухом входит в лёгкие, а на выдохе растекается по всему телу. При необходимости самолечения энергию, растекающуюся по телу на выдохе нужно направлять в больное место.
Сидя или лёжа в нисходящем Потоке, сконцентрируемся на Аджна чакре и пошлём оттуда луч, тонкий, как игла. Это луч энергии сознательного внимания. Затем направим луч на больной участок или орган внутри собственного тела и удержим его там, как бы облучая лучом слабый участок. Эти сеансы нужно проводить до полного исцеления.

Мы можем работать как с Потоком определенной традиции, школы или мастера, так и с универсальным космическим источником, питающим все потоки. Если нам удаётся выйти на этот источник, тогда мы выходим за рамки и ограничения конкретной школы. Ведь доступ к универсальному Потоку есть всегда и везде. Этот источник открыт всегда, так же, как всем доступен воздух или солнечный свет. Нужно просто верить в это.

Солнце
В сердце солнца не задержится солнечный луч.

У меня сильная связь с солнцем и я всегда верил в то, что на солнце есть жизнь. Не белковые формы, конечно, а другая, световая форма жизни. Существа, живущие на солнце, не имеют фиксированной формы ─ их тела, состоящие из светящейся материи, текут и переливаются, как золотая ртуть. Уровень сознания солнечных духов намного выше человеческого, поэтому они присматривают за нами и помогают тем людям, которые способны выйти на контакт.
Кто же может выйти на контакт с солнечными духами? Только тот, кто верит в реальность их существования.
Как отличить фантазию от реальности?
► Если идет Поток, то очевидно, что из ниоткуда он идти не может, у энергии должен быть источник. Энергию подделать нельзя. Она как деньги: или есть или нет.
Солнечная энергия ─ источник жизни на земле, и Поток, который дают солнечные духи, может быть очень сильным.
► Нужно найти место, откуда видно восходящее или заходящее солнце. Это может быть берег моря, степь, вершина горы или высокое здание.
► Солнце безопасно один час после восхода и час до заката. В первый день нужно встать босым на землю и смотреть на солнце 10 секунд. Просто смотреть, «как смотришь телевизор»

► Во второй день нужно прибавить 10 секунд и смотреть, соответственно, 20 секунд. И так прибавлять каждый день по 10 секунд в течении девяти месяцев. За это время вы дойдете до 45 минут непрерывного смотрения на солнце.
Если, по какой-то причине, вы сделали перерыв, то возобновлять практику нужно с того времени, на котором вы прервались. Через три месяца начинаются изменения. За девять месяцев происходит полная перестройка организма.
Так же, как нисходящий Поток, первое, что делает солнце ─ лечит вас. В первую очередь, исцеляются глазные заболевания и проблемные участки в голове. Затем оздоравливается все тело.

Я сказал Маникару, что там, где мы живем, солнца очень мало. На это он ответил, что работает и рассеянный солнечный свет сквозь облака, и отражение в лужах, и даже визуализация солнца ночью или в пасмурный день.
Маникар ездит, распространяет свою практику, обучает людей. У него много последователей во Флориде. Сверхзадача, как объяснил солнцеед ─ изменить сознание.

Мерцающий мир
Когда Намкая Норбу спросили, что он думает о прошлых жизнях, он засмеялся: «Вы что, с ума сошли?»

Каждую секунду мы изменяемся. Того, каким я был секунду назад, уже нет и никогда больше не будет. Никогда больше не будет ни того мира, каким он был минуту или год назад, ни тех людей, которых мы знаем. Мы живем в постоянно появляющемся и исчезающем, мерцающем мире, в непрерывно тающем мираже. Однако, по старой привычке все удерживать и за все цепляться, считаем это чем-то незыблемым и постоянным.
Некоторые говорят, что существует только настоящее. Но где это «настоящее», где это «здесь и сейчас»? Вроде бы, вот оно ─ перед нами. Однако, прямо сейчас, в эту же самую секунду, когда мы на что-то смотрим, оно уже изменилось! Только что было, и вот его уже нет. «Сейчас» так же неуловимо и иллюзорно, как и прошлое. Появляясь на невообразимо малый промежуток времени, действительность тут же пропадает, чтобы смениться такой же нереальной, тут же исчезающей картиной.
Прошлое как будто кажется реальным. Вроде все, что произошло в моей жизни, действительно было, случилось, произошло. Но где все это? Разве мы можем обнаружить где-либо это канувшее в никуда прошлое? Нет, оно существует лишь в нашей памяти, такой же недолговечной и ненадежной, как и все остальное.
Но если и настоящее и прошлое столь нереальны, то что говорить о будущем! Это просто смутные картины, проплывающие в нашем воображении, ─ планы, которым не суждено сбыться, мечты, которые так и останутся фантазиями и, если даже и сбудутся, то всегда по-другому, не так, как мы себе это представляли.
Где же реальность? Где та точка, на которую можно опереться?
В отличие от буддизма, рушащего всё и вся, другая великая индийская школа, кашмирский шиваизм, признает высшую Реальность. Она называет её Господом Шивой. Кашмирский шиваизм учит, что Шива ─ бессмертное сияющее сознание ─ не может быть нереален. Каждая травинка, каждый человек, солнце, звезды, биллионы биллионов вселенных ─ все это Он и только Он, играющий Сам с Собой в своих бесчисленных творениях.
Намеренно забыв о своей подлинной природе в каждом из нас, Шива лишь притворяется ограниченным, слабым и невежественным. Если бы он этого не сделал, разделившись сам в себе на бесчисленное множество индивидуальных сознаний, творение было бы невозможно. Путь, которым ведет Шива своих йогинов ─ это путь само-узнавания и само-воспоминания. Чтобы узнать себя, нам необходимо вспомнить, кем и чем мы являемся на самом деле.
Постепенно мы это и делаем. Однако, когда мы опомнимся окончательно и нам откроется наша подлинная природа, наша истинная суть, мы увидим, что никогда, ни на долю секунды мы не переставали быть тем, чем являемся на самом деле ─ бессмертным бесконечным сияющим сознанием, Господом Шивой во всем его немыслимом великолепии. И такими мы были, есть и будем всегда.
И вера в это ─ разве не то, на что нам следует опереться в нашем поиске и в нашей жизни?


● Психотехника «Круг помощи»
► Сидящий в центре Круга делает другую работу. Пока группа настраивается на Поток, открыв ладони наверх, он глубоко и полностью концентрируется на своей проблеме, вызывает её вибрацию, ощущает ее вкус. Затем, когда ладони участников Круга направляются на него, сидящий в центре «переворачивает» ситуацию. Теперь его задача ─ вызвать противоположную вибрацию. Он представляет, что проблема полностью решена, ушла, растворилась и её больше никогда не будет в его жизни. Это упражнение на укрепление веры сидящего в центре Круга. Круг же помогает ему создать вибрацию уверенности в своем сердце силой Потока.

[просто Соня]

Первый уровень Освобождения

Освобождение не приходит как результат некого супертранса или сверхглубокого самадхи. Это происходит по-другому. Просто наступает утро, когда ты смотришь в окно и понимаешь: ты свободен!
Озарения, сатори и откровения приходят к нам на пути. Однако, Освобождение ─ это конец всех сатори. Что же такое ─ первый уровень Освобождения?
Это не есть некая запредельная мистическая трясучка, а совершенно конкретная и ясная вещь. Это ─ безусловная свобода. Свобода от всех тех проблем, которые мучили тебя раньше. Вот в чём это проявляется:

► Крепкое здоровье
Исцелившееся от невроза сознание быстро прибирается в своем доме. Энергии в человеческом теле огромное количество. Биохимия его настолько совершенна, что наша внутренняя фабрика способна выработать любые вещества и микроэлементы, которые быстро восстановят даже пошатнувшееся здоровье. Для достижения несокрушимого здоровья вполне достаточно чистого сознания. Тело «подстроится» под него. Поэтому, чистое сознание ─ здоровое тело.

► Независимость от людей
Находясь среди людей, вы пребываете в одиночестве. Если вас о чём-то спрашивают или просят, вы реагируете. Если нет, пребываете в покое и молчании. Люди для вас ─ говорящие куклы. И вы сами ─ точно такая же кукла и ничем не отличаетесь от них. Ничем, кроме свободы.

► Бодхичитта
Необходимость Освобождения в какой-то момент перестаёт волновать и беспокоить. Становится ясно, что эта бесконечная погоня ─ такой же мираж, как и все остальное. Исчезает необходимость выяснять, на каком уровне ты находишься, сколько их пройдено и сколько ещё впереди. Быть свободным означает научиться быть. В самом бытии заключена величайшая свобода.

Любовь
Хранит наполненность пространства
Любви скупое вещество ─
Единственное постоянство,
Бессмысленное торжество.

Поток, о котором мы говорим здесь, является проявлением вселенской любви, а, вернее, самой этой любовью, которую можно видеть, пить, чувствовать и осязать. При его прикосновении мы чувствуем, что там, наверху, нас действительно кто-то очень любит. И это так здорово ─ чувствовать поддержку неба!
Если говорить о любви между людьми, то как часто она оказывается обратной стороной страха одиночества! На подлинную любовь способен тот, кто изжил в себе этот страх. Тот, кто стал самодостаточным и совершенным. Тот, кто наполнен собой до краев. Или абсолютно пуст ─ ведь это одно и то же. На подлинную любовь способен тот, кто более не нуждается в других.
Такой человек может переливаться через край и отдавать бесконечно. А что такое любовь, как не искусство отдавать бесконечно?

Кошки
O чудесная кошка, дарованная навеки!
(Надпись на обелиске в Небре, Древний Египет)
Коты - мистические существа, посланные людям в утешение.
Ю. Терапиано
У кошек можно многому научиться. Например, не делать лишних движений. Кошка никогда не расходует энергию зря. Во время отдыха она всегда предельно расслаблена и медитативна, но, в то же самое время, при возникновении опасности или почуяв добычу, она может моментально собраться, сгруппироваться и прыгнуть.
Если все спокойно, кошка немедленно расслабляется и погружается в свою, только ей ведомую, нирвану. Почему ей так хорошо с самой собой? Почему она никогда не суетится и не вертится попусту, как это делают собаки? И разве нам не стоит всему этому поучиться?
Кошка может любить своего хозяина и, в то же время, не привязывается к нему. Она абсолютно самодостаточна и независима. Кошка никогда не бывает рабом.

Тат Твам Аси

Самый короткий путь – быть всё время погружённым в То. О том, что такое То, смутно и намёками говорят все священные тексты, начиная с Упанишад и заканчивая откровениями современных мистиков, однако, ни то, ни другое не приблизит нас к главному открытию нашей жизни, пока мы не почувствуем всем своим существом, что же такое То и каким образом можно в него погрузиться.
То – это наша собственная суть и, одновременно, суть всего. Эта суть должна быть выстрадана в течение бесчисленных воплощений и, едва ощутимая в начале Пути, со временем она превращается в мощнейшую воронку, втягивающую в себя всю нашу жизнь.
Для ускорения процесса нужно настроиться и уловить вибрацию, исходящую из самой сердцевины, из самого центра нашего существа. Эта вибрация действительно подобна воронке, она втягивает и погружает нас вглубь самих себя. Глубинная вибрация сладостна и подобна тихому голосу, зовущему домой.
Чем глубже мы погружаемся, тем сильнее закручивается воронка. Чем мощнее воронка, тем интенсивнее идёт процесс растворения нашей личности в бездонной глубине Того.

► Быть погружённым в То означает не думать ни о чём другом; не делать ничего, что уводило бы в сторону от поиска; не отвлекаться на внешнее и не искать ничего, кроме самого себя.
► Быть погружённым в То означает хранить чистоту сердца и быть полностью преданным этому пути.
► Быть погружённым в То означает стать господином своего ума, полностью подчинить своей воле поток беспорядочных хаотических мыслей и выйти из-под их власти.
► Быть погружённым в То означает долбить стену; бить в одну точку до тех пор, пока вся стена не рухнет целиком.
► Быть погружённым в То означает сохранять несгибаемое намерение, способное противостоять отвлекающим ветрам кармы, стремящимся рассеять это намерение.
► Быть погружённым в То означает использовать любую возможность для погружения, жертвуя ради этого удовольствиями, развлечениями, интересными встречами, путешествиями, обязанностями, работой – всем, что предлагает нам жизнь.
► Быть погружённым в То означает полностью избавиться от сомнений и родить в себе веру, огромную, как небо.

► Быть погружённым в То означает сорваться с верёвки привязанностей и идти вперёд, не зная ни надежды, ни страха.

► Быть погружённым в То означает не следовать никакому учению, никому и ничему не верить, следовать только зову собственного сердца.

► Быть погружённым в То означает, преодолев свои чувства, эмоции, ощущения, предчувствия и убеждения, стать подобным монолитной скале. Всё в ней – камень и ничего, кроме камня.

► Быть погружённым в То означает не зависеть ни от чьих мнений, взглядов или оценок; жить так, как если бы вокруг не было ни души.

► Быть погружённым в То означает вступить на тропу войны. Побеждён должен быть и зверь, живущий внутри. Последняя победа – над смертью.

► Быть погружённым в То означает воспринимать всё обнажённым сознанием − единым, лишённым двойственности, распахнутым во все стороны и всеобъемлющим.
► Быть погружённым в То означает смотреть и не видеть, слушать и не слышать, говорить и не произносить ни слова, дышать и не делать ни единого вздоха, безостановочно идти в никуда, вечно оставаясь на одном месте.

► Быть погружённым в То означает жить на одном дыхании, не разделяя жизнь на действие и бездействие, на работу и отдых, на день и ночь, на «да» и «нет».

► Быть погружённым в То означает стать подобным коршуну, камнем падающему с неба.

► Быть погружённым в То означает снискать великую Милость и проводить свои дни в объятиях Возлюбленного.

► Быть погружённым в То означает быть там, откуда ты никогда никуда не уходил.

► Быть погружённым в То означает стать Тем.

[просто Соня]

Новый центр
Тот, кто считает себя свободным, действительно свободен.
Тот же, кто считает себя связанным, связан воистину.
Что ты о себе думаешь, тем ты и становишься.
Аштавакра Гита

Всё в жизни начинается с мысли. Поэтому от того, насколько мы способны создавать и направлять наш мыслительный поток, зависит всё. Если мы запутываемся в мелких, беспокойных, тревожных, снующих, как мыши, мыслях ─ такой же мелкой и тревожной становится наша жизнь.
Если, напротив, нам удаётся создать внутри себя новый центр ─ островок спокойствия, куда мысли не могут зайти, то мышление начинает само по себе очищаться; оно становится ясным, пронзительным и позитивным. Соответственно, меняется наша жизнь.
Этот новый центр ─ та часть внутреннего пространства, которая не думает никогда. Она просто не умеет этого делать. В новом центре всегда царит покой. Но это не тупой мертвенный покой, в котором просто ничего не происходит. Это, скорее, «центр циклона». В центре циклона всегда спокойно.
Создать новый центр внутри себя, на самом деле, нельзя. Дело в том, что он там уже есть и был всегда. Просто нужно его обнаружить и расчистить, так же, как очищают старый пруд от ила. Почему я называю это спокойное место «новый центр»? Да потому, что нам придётся научиться не думать или разучиться думать ─ как вам больше нравится. А это совсем другая, новая жизнь.

Можно ли жить, не думая?
Можно, и намного более глубоко, счастливо и полноценно.
Можно ли жить, не думая совсем?
Нет. Когда мы научимся жить в новом центре, мышление сохранится, однако, будет играть подчинённую роль. Нашей внутренней основой и опорой станет глубокое, спокойное, чистое сознание. Нашим домом станет нерушимый покой. Мысли станут верными и послушными слугами своего господина ─ ясной осознанности.

Ключевым словом во внутренней работе является слово «видеть». Во что бы то ни стало нужно научиться ясно видеть, что происходит у нас в голове каждую секунду нашей жизни. Именно видеть, а не думать о собственном уме.
Мысль не побеждается мыслью. Она побеждается ви́дением. Недаром Освобождение называют также прозрением. Прозревший человек становится видящим. Как это происходит? Он просто открывает глаза. Открывает глаза и начинает видеть.
Что же нам нужно научиться видеть? Нужно научиться видеть, как вновь и вновь наше внимание захватывается приходящими мыслеформами, как мы отождествляемся, сливаемся с ними, и как они уносят нас. Нужно увидеть, как работает этот гипноз и как он порабощает наше сознание. Как он погружает нас в сон майи.
Открывающееся ви́дение вызывает непреодолимое желание стряхнуть это наваждение, проснуться. Так мы иногда просыпаемся во сне и понимаем, что всё, происходящее с нами, нереально. Это просто сон и ничего более. То, что видит и понимает это, и есть наша осознанность.

Создать новый центр в своём внутреннем мире, центр осознанности, недостаточно. Нужно укрепиться в нём и научиться там жить. Старые тенденции, косные привычки ума ─ клеши и самскары ─ будут штурмовать этот новый бастион сознания. Потребуется ещё немало времени и борьбы, чтобы новый центр расширился и охватил всю психику, включая самые отдалённые её окраины ─ подсознательный ум.
Работа по укреплению центра осознанности ─ и это очень важно! ─ проводится на расслаблении. Речь идёт о глубоком расслаблении сознания в самом себе. Учась расслаблять сознание как в медитации, так и в разнообразных ситуациях повседневной жизни, мы идём самым коротким и самым естественным путём к самому себе.
Внутреннее напряжение, каким бы тонким оно ни было, закроет эту дверь. Расслабляясь в самом себе, сознание как бы спокойно откидывается в мягком кресле и отдыхает. Как ни просто это звучит, но это всё, что нужно сделать, чтобы пробудиться!

● Психотехника «Пробуждение»

► Проснувшись утром, не будем открывать глаза. Когда мы открываем глаза по пробуждении, сразу же включается кармический механизм и нас «закручивает» в наступающий день. Полежим немного с закрытыми глазами и побудем в сладкой истоме, наполняющей тело. Эта истома идет из той глубины, откуда мы только что вынырнули. Глубина ─ состояние сушупти*, сна без сновидений, который наступает под утро. В сушупти мы наиболее глубоко и полно отдыхаем, ум полностью выключается, тело и сознание восстанавливают энергию.
Интересно, что сушупти и турия ─ это одно и то же, разница лишь в том, что состояние сна без сновидений у обычного человека бывает бессознательным, в то время как турия является полностью осознанной.
Таким образом, каждый из нас под утро, находясь в сушупти, бессознательно переживает состояние Освобождения. Отсюда та сладость и нега, которые мы чувствуем, проснувшись. Нам совсем не хочется вылезать из-под одеяла, хочется вернуться назад, в ту тёмную сладкую глубину, откуда нас только что вынесло.
--
*(В йоге различают четыре состояния сознания, доступных человеку: Джаграт ─ дневное сознание; Свапна ─ сон со сновидениями; Сушупти ─ сон без сновидений; Турия ─ состояние освобождённого сознания. Есть еще пятое состояние Туриятита (за пределами Турии). Однако оно не выражается на вербальном уровне. Нисаргадатта Махарадж говорил: «Быть точкой света, описывающей мир, — это турия. Быть самим светом — это туриятита.»)

► Вот эту сладостную истому мы и используем в практике, как путеводную нить. Идя по этой нити, мы начинаем погружаться назад, в состояние сушупти, только теперь это происходит осознанно. Благодаря лучику осознанности, сушупти уже не кажется нам темным.
Мы медитируем на нашем сладком полудремотном состоянии, полностью погружаемся, входим в него и внимательно исследуем его изнутри. Это состояние ведет нас еще глубже, наступает ощущение погружения в собственную тёмную глубину. И, если мы делаем эту практику регулярно, в темноте подсознательного ума иногда постепенно, а иногда сразу загорается свет. Это свет осознанности, в котором уже нет сладости полудремоты. Осознанность ─ чистая, ясная, звенящая, как зимнее небо.

► Удалось ли нам достичь этого уровня или мы застряли где-то по дороге, так или иначе, мы заканчиваем практику и открываем глаза. Практика пробуждения занимает немного времени, всего несколько минут. Если делать её регулярно, уровень осознанности значительно повышается и мы постепенно выходим на уровень садханы, продолжающейся 24 часа в сутки.

Игры сознания

Разница в действиях мастера с действиями обычного человека заключается в том, что у мастера отсутствует мотивация. Обычный человек не может представить, как можно что-то делать, не желая добиться при этом результата.
В свободном сознании стремление к результату отсутствует. Оно полностью погружено в процесс действия, слито с ним, поэтому ни потеря, ни приобретение чего-либо не имеют для находящегося в равновесии сознания никакого значения. Все индивидуальные действия мастера вписаны в общую картину вселенной, они являются её неделимой составной частью. Поэтому в действиях реализованного нет разрывов или швов, которые есть в делах обычного человека: вот закончилось одно, вот началось другое. Активность освобождённого сознания непрерывна и бесконечна. Она подобна огромной реке, ни на секунду не останавливающейся в своём движении. Река не знает ни устали, ни усилий ─ она течет вперёд легко и свободно.
Мастеру всё равно, что делать. Всё для него имеет один вкус: ласка ребёнка или удар тёмным лучом, запах распустившегося цветка или зловоние прорвавшейся канализации. Он в любой момент может легко отказаться от одной деятельности и переключиться на другую или погрузиться в безмолвие и бездействие. И так же легко выйти из безмолвия и бездействия, поскольку и действие, и бездействие для него равны. Ни в том, ни в другом для него нет ни смысла, ни цели.
Для него равны уличный шум и молчание ледяных пещер, красота девушки и оскал замерзающего бомжа. Всё для него ─ один образ, один звук и один вкус. Он навсегда отдал себя Единству и Единство навеки поселилось в его сердце. Куда идти такому человеку и что ему делать?
Куда бы он ни направился ─ везде он встретит Возлюбленного. Чем бы он ни занялся, всё будет подношением Ему. Что бы он ни сказал, все будет песней о Нём. О чём бы он ни подумал, все его мысли ─ лишь об одном. Рамакришна сравнивал себя с куклой, сделанной из соли, которая вошла в океан. Что осталось от куклы? Ничего. Она стала океаном.

Долги
Карма сгорает под пристальным взглядом птицы осознанного внимания.
Джасита
Самый высший и наиболее оптимальный способ погашения всех без исключения кармических долгов ─ это очиститься самому в огне практики. Это самое лучшее, что мы можем сделать и для себя и для других. Очищая собственную карму, мы автоматически очищаем и тех, кто кармически с нами связан.
Выплатив по счетам, мы вступаем в новый мир отношений с людьми. Всё, что происходит в этом мире, происходит из любви и из сострадания.
Краткая формула, позволяющая не создавать кармических долгов, очень проста: ничего от людей не хотеть. Ни от ближних, ни от дальних. И действовать соответственно. Так поступает подлинный йогин: ему ни от кого ничего не нужно.

Виды освобождения
Ты заполняешь всю Вселенную и вся Вселенная существует в тебе.
Ты ─ ничто иное, как чистое сознание. Не ограничивай себя ничем.

Сколько реализованных душ было, есть и будет на нашей Земле, столько же для них существует форм Реализации и её проявления. Виды и способы освобождения различаются для каждого просветлённого человека. Так же, как неповторима каждая любовь, каждый цветок и каждое облако в небе, так же уникально каждое освобождение и путь к нему. Свобода проявляет себя, как хочет.
Лила каждой освобождённой души окрашена её индивидуальностью, поскольку человек сам создаёт собственное освобождение. Реализация не существует «где-то там», «объективно». Так же, как мы творим каждую секунду нашу жизнь, так же мы создаём, лепим из нашего рабства нашу свободу. И каждый делает это по-своему. Каков человек, таков и уровень, и форма освобождения, которые он создаёт для себя сам.
Вы понимаете, что значит «создать свое собственное освобождение»?
Это означает стать свободным так, как ты это видишь, понимаешь и хочешь. Это означает не ограничивать себя ничем. Это означает поверить в силу собственного сознания как создавать любую реальность, так и разрушать её. Это означает отдать завоёванную тобой свободу другим.


● Психотехника «Принцип жертвы»
Почему бы нам не стереть себя в порошок и не пожертвовать собой и всем, что у нас есть, в каждом своём дыхании, в каждом шаге, в каждом слове или мысли? Почему бы нам не отдать себя полностью, безраздельно, раз и навсегда? Разве это так сложно и разве тогда наша жизнь не превратится в то, что мы так долго и мучительно ищем? Разве мы не станем тогда росой на губах Творца?

[просто Соня]

Волшебная пустота
Пустота есть форма, форма есть пустота.
Будда

Пустота – основа всего существования. Если попытаться выразить предельное постижение одной фразой, то такой фразой будет: ничего нет. Современная наука пришла к осознанию пустотности Вселенной, древним мудрецам эта истина была известна давно.
Все возникает из пустоты, все в пустоту исчезает. В этом смысле Шуньята - это Космическая Мать вселенной. Ее потенциал и энергия безграничны. Наше тело, наша личность, наша жизнь и наша судьба – все это возникает из пустоты и в пустоту возвращается. Шуньята ─ не мёртвый холод бесконечного космического пространства. Это источник невероятной творческой энергии Вселенной. С помощью практики этот источник-пустота может стать основой преображения нашей жизни.
Господь Будда учил: «Воздыми свой дух на недосягаемую высоту и оставь его там без опоры». В этой формуле и заключен смысл практики Шуньяты. Если мы преодолеем страх перед пустотой и сделаем ее своим другом, то это может стать быстрейшим путем растворения кармических узлов и дорогой к Освобождению.
Суть практики, направленной на постижение пустоты, заключается в том, что мы учимся распознавать Шуньяту как во всём многообразии проявленного мира, так и в своём уме.
На самом деле всё пусто. Пуст наш ум; пусты возникающие в нём мысли, образы и воспоминания. Пусты эмоции и ощущения, какими бы сильными они ни казались. В центре оргазма нет оргазма. В центре боли нет боли. Пуста природа, здания, люди, солнце и луна. В своей сердцевине весь мир абсолютно пуст.
Более того, на самом деле, ничего нет. Нет ни нас, ни этого мира. Нет ни прошлого, ни будущего, ни настоящего. Нет ни пространства, ни времени, ни энергии. Не существует ни истины, ни заблуждения. Ни нирвана, ни сансара не существуют. Нет ни заблуждения, ни рабства, ни освобождения. Нет ни меня, ни тебя, ни нас с вами. Ни на земле, ни в космосе нет ни единого живого существа.
Более того ─ нет даже пустоты. Наш ум протестует: если ничего нет, то должна же быть хотя бы пустота! Но и её нет. Нет вообще абсолютно ничего. Пустоты тоже нет.
Из этого следует естественный вопрос: а что же тогда есть?
Здесь остановитесь.
Правильный ответ на этот коан ─ сатори. Правильный ответ ─ взрыв мозга и тотальный прорыв в Реальность.

Путь без пути
Все пути одинаковы: они ведут в никуда. Спроси себя, есть ли у этого пути сердце? Если есть ─ путь хорош; если нет ─ он бесполезен. Все пути ведут в никуда, но у одного пути есть сердце, а у другого нет. Один путь доставляет радость, и пока ты следуешь ему, ты неотделим от него. Другой путь заставляет тебя проклинать свою жизнь. Один путь наделяет тебя силой, другой лишает её.
Карлос Кастанеда

...Иногда помогал внутренний учитель Антаратман. Учителями были самые разнообразные ситуации и совпадения.
На пути были и времена отчаяния, депрессии, когда любые усилия казались тщетными и бессмысленными. Но я никогда не останавливался и не поворачивал назад. Я знал, что назад пути нет. Я всегда помнил завет Вивекананды: «Неважно, если вы упадёте. Главное ─ не останавливаться. Главное ─ идти вперёд».
Большим наставником была личная практика медитации, которой я отдал долгие годы. Медитация ─ великий учитель. Помимо медитации, я старался постоянно заниматься внутренней работой. Эта работа приводила к проблескам осознания, в которых постепенно раскрывалась суть недвойственных практик. Внутреннее напряжение поиска приводило к вспышкам прозрения, завеса постепенно приоткрывалась.
Конечно, очень помогали книги. мне попались первые книги по Дзогчену и я буквально прилип к ним. Узнавание было немедленным. Это было как раз то, что надо! Я не только читал книги, но и, в меру своего понимания, старался практиковать. Меня интересовала не обрядовая сторона дела, а сокровенная суть ─ ригпа, которая звенела для меня в дзогченовских текстах.
В Индии в Ришикеше я купил книгу «Риши Васиштха», которая стала для меня Библией Адвайта Веданты.
Другая великая классическая книга по Адвайте ─ Аштавакра Гита. Рамана Махарши рекомендовал её всем искателям истины. Это подлинная песнь Освобождения.
Было и много других замечательных текстов, которые стали моими надёжными друзьями. Это Беседы Рамана Махарши, «Проповеди и рассуждения» Мейстера Экхарта и многие другие.
В 1998 году в нашёл потрёпанную книгу Нисаргадатты Махараджа «I Am That». Прочитав несколько страниц, я скупил все книги Нисаргадатты. Его современное изложение Адвайты было для меня откровением. Махарадж гениально просто и в то же время тонко делится опытом своей реализации.
Через год мне довелось посетить его ученика Рамеша Балсекара в Бомбее...
Так книги превращались в места, в события, в людей. И ещё ─ они давали понимание. Из всех видов йоги мне ближе всего Джнана, йога знания. Иногда это понимание можно выразить в словах, иногда нет. То, что можно выразить, остаётся в книгах и текстах.
Люди ищут правду о себе и о мире, в основном, исходя из собственного опыта и основываясь на мнении окружающих. Подавляющее большинство игнорирует проверенный веками опыт великих мастеров прошлого. Многие даже не подозревают о нём. Неумение проникать вглубь и извлекать истину оборачивается непрекращающимся страданием, конца и краю которому не видно.
Зачем изобретать велосипед, если вечная Истина давным-давно была открыта, воплощена в жизнях великих мастеров прошлого и их милостью передана будущим поколениям? Передана как в книгах, так и в живых непрерываемых ручейках древних школ, существующих и поныне.
Ещё одним моим учителем было одиночество. Это суровый гуру, он беспощадно показывает тебе, кто ты, чего ты стоишь и на каком уровне ты находишься. Попробуйте побыть какое-то время в одиночестве ─ вы тоже это увидите.
Почему духовный путь иногда называют «путь в никуда»? Может быть, потому, что в результате ты никуда не приходишь. Ты не попадаешь ни в рай, ни в нирвану, ни в Шамбалу. Ты остаёшься там, где ты и был в самом начале ─ в собственном теле. Вокруг тебя всё тот же мир, те же деревья, дома, люди и небо. Ничего не изменилось. Разве что ты стал самим собой.

Психотехника «Секрет»

Это практика, обладающая собственной защитой. Тот, кому не суждено ей воспользоваться, не сможет ею овладеть и её применять. Секрет – техника исполнения задуманного за счёт применения вибрации уверенности.
Мы живём в вибрирующей вселенной. Всё имеет свою вибрацию: каждая мысль, каждое состояние, каждый человек и каждая ситуация обладает своей доминирующей вибрацией. Научившись разбираться в вибрациях и управлять ими, мы получаем доступ к пульту управления реальностью.
«Секрет» ─ работа с вибрацией уверенности. Принцип здесь очень простой: если мы в чём-то уверены, то так оно и есть. Каждый из нас хорошо знает, что такое уверенность. В том, в чём мы уверены, мы не сомневаемся. Мы просто знаем, что это так.
Уверенность и вера ─ однокоренные слова. «Будь у вас веры с горчичное зерно и скажите горе: передвинься! И она передвинется». Так объяснял принцип управления реальностью Иисус. Как же вызвать в себе настолько сильную веру? Активировав в себе вибрацию абсолютной уверенности.
Противоположностью уверенности является сомнение. С ним мы тоже хорошо знакомы. Вспомним, что это такое – когда мы в чем-то сомневаемся. Это что-то липкое, дребезжащее или ползучее, разве не так? А как звучит уверенность? Она звенящая, ясная и чистая. «Секрет» ─ это полное подавление и вытеснение вибрации неуверенности, сомнения и страха вибрацией звенящей уверенности.
Как это делается практически?

► Примем удобную позу, расслабимся, продышимся и представим себе ситуацию, которую мы хотели бы изменить.
► Затем вызываем в себе то чувство или ту вибрацию удачи, которое мы уже не раз испытывали в результате успешно закончившегося дела и сосредотачиваемся на ней.
► После этого мы накладываем эту вибрацию на ситуацию и совмещаем их.
► В случае, если совмещения не происходит, мы очищаем вибрацию от наслоения дребезжащей, липкой или какой-то ещё (в зависимости от того, как мы её ощущаем), вибрации сомнения. Мы преодолеваем ясной уверенностью муть сомнения и делаем это так долго, пока вибрация сомнения не исчезнет полностью. Должна остаться только спокойная уверенность в том, что все произойдёт именно так, как мы хотим. Наша уверенность должна быть стопроцентной, абсолютной и спокойной. Сразу это не получится ─ необходимо работать и добиться этого. Тогда «Секрет» сработает.
► В завершение мы запечатываем ситуацию силой нашей уверенности и больше не возвращаемся к ней.

Сейчас по западному миру и по России идёт волна нео-Адвайты. Благодаря информационной революции, всё большее количество людей имеет возможность поделиться опытом недвойственного постижения с другими. Древние адвайтические истины и, в большей степени, личности мастеров становятся предметом обсуждения за чаем. Мода на йогу прошла. Теперь модны Адвайта и Дзогчен.
... Такие учителя пытаются сразу всучить человеку плод: «Ты уже свободен. Можешь идти». Но ученик не может сразу съесть плод, у него ещё не выросли зубы, ему пока нужно сидеть на кашках. Смысл школы в том, что она ведёт человека бережно, поднимая его с одной ступени на другую, пока он не поднимется до конца лестницы. Поднявшись, ученик должен прыгнуть. Школа только готовит его к этому прыжку. Прыгнуть он должен сам.

[просто Соня]

Три завета Гараба Дордже
Если мысли возникают, сохраняйте присутствие в этом состоянии;
Если мысли не возникают, сохраняйте присутствие и в этом состоянии;
Присутствие одинаково в любом состоянии.
/ Гараб Дордже/

Перед тем, как уйти из этого мира в теле света, Гараб Дордже, первый учитель Дзогчена среди людей, передал суть учения своему ближайшему ученику Манджушримитре в трех заветах:
Распознав природу собственного сознания,
Устрани сомнения
И в состоянии Освобождения уверенно пребывай.
► Первый завет направлен на разгадывание загадки нашего сознания. Удивительно, что мы ─ живые, чувствующие, мыслящие существа, обладающие самым высоким уровнем сознания на нашей планете, пребываем в полнейшем неведении по поводу его природы. Мы просто не задумываемся, что такое наше сознание, в чём его основа, как оно работает, откуда оно возникло, куда идёт и что со всем этим делать. До поры нам всё это не нужно, мы как-то живём и без этого. Живём до тех пор, пока разгадка тайны нашего бытия не становится для нас важнее всего на свете. С этого момента начинается превращение жизни в практику.
То, как, когда и где произойдёт распознавание сознанием самого себя, не знает никто. Это пробуждение, однако, невозможно без предшествующей цепи непрерывных усилий, без долгого блуждания в лабиринте садханы.
Когда появляется выход из этого кажущегося бесконечным лабиринта, из груди вырывается вздох облегчения и удивления: Боже, как же это, оказывается, просто! Зачем я так долго блуждал в потёмках? Ведь сознание ─ очевиднейшая из всех вещей. Сознание ─ это всё. И я и есть это сознание. Вот так, ничего больше.

► Это открытие кажется таким невероятным в своей вопиющей простоте и очевидности, что в него трудно поверить. По привычке нам продолжает казаться, что есть что-то ещё, что нам открылось не всё, что где-то должна быть скрыта более глубокая и важная тайна. На это состояние сомнения, возникающее после первоначального прозрения, и указывает второй завет Гараба Дордже.
Открывшееся нам знание своей истинной природы может легко ускользнуть, забыться, затеряться в суете наших дней. Конечно, мы никогда не забудем это прикосновение к собственной сути. Но жизнь наша от этого не меняется, безостановочное колесо кармы продолжает накручивать свои круги.
Здесь начинается второй этап практики, смысл которого ─ укрепиться в открывшемся нам бесконечном просторе и научиться в нём жить. Старые привычки, клеши и самскары будут тормозить нас, цепляясь, подобно колючкам, за одежду. Сила инерции человеческой судьбы и прошлых жизней огромна.
На этом этапе очень важно не успокаиваться и не расслабляться, а продолжать работать, идти вперёд. Наибольший соблазн здесь заключается вот в чём. Приходит мысль: «Ну теперь-то я знаю самое главное. Когда-нибудь это само придёт в мою жизнь. А пока мне нужно сделать и то, и это».
Продолжая жить старой жизнью, мы фактически ставим под сомнение ценность пережитого нами опыта. Мы не уверены в том, что наше сознание и есть всё, что нам нужно, а продолжаем цепляться и бегать за его отражениями. Мы подобны человеку, который завороженно смотрит на отражение облаков в воде вместо того, чтобы повернуть голову вверх и увидеть небо.
Устранить сомнения помогает выращивание в себе цветка ясной осознанности. Пребывая в спокойном ясном осознании происходящего и никогда не разлучаясь с ним, мы сжигаем мосты. Наша карма сгорает в огне лучистой осознанности.

► Третий завет говорит об уверенности. Именно уверенность в собственном Освобождении активирует последнюю программу в нашем компьютере. В сознании, очищенном от сомнений, не остаётся ничего, кроме него самого. Сознание срывает с себя все одежды, в которые оно так долго пряталось и становится обнажённым. Один из текстов Падмасамбхавы называется «Самоосвобождение через ви́дение обнажённым сознанием».
Мы, действительно, настолько привыкли к рабскому состоянию, что воспринимаем его как нечто само собой разумеющееся. Гараб Дордже говорит о том, что уверенность в свободе нужно культивировать в себе, усиливать и доводить её до состояния самоочевидности. Кто ещё, кроме нас, может это сделать?
«И в состоянии Освобождения уверенно пребывай». Вникните в эти слова. К этому нечего добавить.

Дисциплина
Чтобы дойти до цели, человеку нужно только одно. Идти.
Оноре де Бальзак

► ...Как выяснилось, главным была внутренняя дисциплина. Тоша не терял ни секунды времени, он постоянно находился в практике. При этом он делал свою садхану настолько тонко и мастерски, что в нём было незаметно ни напряжения, на натуги. Напротив, вокруг него витало незримое облачко блаженства.

► Второе составляющее внутренней работы ─ непрерывное усилие. Для практикующих медитацию она нередко представляется неким приятным расслаблением, погружением в океан бесконечного кайфа, отпусканием всего и вся, полным ничегонеделанием ну и всё в таком роде.
Тоша сражался. Тоша сражался за более высокие и тонкие состояния сознания ─ в этом и заключалась тайна его внутренней работы. Об этом он и говорил нам: «Пахать надо».

► Третья составляющая невидимой садханы ─ безжалостность к себе.
Безжалостность к себе ─ основа садханы, источник, из которого вырастает внутренняя сила.
Большинству из нас безжалостность к себе нужно воспитывать и выращивать. Это невозможно без осознания её необходимости. Безжалостность ─ это постоянное преодоление себя, своей слабости, ограниченности и тупости. Это путь войны.
Кроме Потока, много лет и сил ушло на изживание привычки купаться в негативе.
Внутренняя дисциплина ─ вещь действительно внутренняя. Никакой учитель не будет стоять у нас за спиной с палкой; мы сами должны приучить себя к постоянной работе с сознанием.

Оптимальное действие
Меньше ─ лучше.

Необходимо научиться минимизировать свои действия. Чем меньше мы делаем, тем больше возникает пространства осознанности. Большинство людей проводят свою жизнь в непрерывной суете, произнося миллионы ненужных слов, теряя себя в бесчисленном количестве бесполезных мыслей, совершая бесконечное количество бессмысленных действий и телодвижений.
На самом деле всё это не нужно. Нужно научиться действовать правильно. Правильное действие ─ это адекватная реакция на возникающую ситуацию. Надо научиться жить в спокойном бездействии. Из этого бездействия, сохранив и накопив энергию, вы выныриваете в правильное действие. Это действие выливается само из вашего правильного внутреннего состояния.
Поток перемен не останавливается ни на секунду. Жизнь непрерывно создаёт всё новые и новые ситуации, на которые так или иначе приходится откликаться и реагировать.
Что такое адекватная реакция на ситуацию? Это означает реагировать на возникающее изменение, используя минимум средств. Если вам нужно что-то обдумать или решить ─ обдумайте и решите, не отвлекаясь при этом на посторонние мысли, и бейте точно в цель. Никогда не торопитесь и не нервничайте. Потеря нервной энергии уносит жизнь. Во что бы то ни стало научитесь сохранять спокойствие в любых ситуациях жизни и смерти. Добейтесь этого любой ценой.

Однако, если пришло время действовать ─ действуйте без колебаний и без промедления. Бросайтесь в действие сразу, полностью, отдавайтесь ему тотально всем вашим существом. Делайте всё настолько хорошо, насколько вы только можете, не теряя при этом спокойствия и уверенности.
Сохраняйте ясность сознания, не позволяйте сомнению или неуверенности замутить его. Почувствовав их приближение, сосредоточьтесь на ясном чистом пустом центре внутри себя и сделайте это переживание интенсивным. Ясное сознание поглотит сомнения и неуверенность и растворит их в себе.
Научитесь находить радость и в покое, и в действии. Смотрите на всё, что происходит и на всё, что вы делаете, как на игру. Ощутите радость Господа Шивы, играющего со своей Вселенной через вас.
Обнаружьте действие в бездействии и бездействие в действии. Осознайте единство и того, и другого.
Почувствуйте неподвижный центр во всём, это поможет открыть древнюю истину Адвайты: никогда ничего не происходит. И, в тоже самое время, всё происходит ─ везде и всегда. Движение происходит в покое, покой существует в движении.
Смотрите на мир, как на поле бесконечной энергии, источник которой неисчерпаем. Всё есть энергия, переливающаяся и перетекающая из одной формы в другую. Найдите энергию в отдыхе и в усталости, в любви и в ненависти. Купайтесь в этой энергии, пейте её, станьте ею сами. Воспринимая Вселенную как бесконечную играющую и танцующую Шакти, вы сначала ощущаете себя её ребёнком, а потом сливаетесь с ней и, в конце концов, становитесь её центром и источником.
Уподобляясь Шакти, растворяясь в её движении и соединяясь с её мощью, вы превращаете все ваши действия в безукоризненные движения танца. Каждое ваше слово ─ в точку, каждое ваше движение наполнено силой и радостью, каждая ваша мысль ─ только о Ней.

[просто Соня]

Оставь всё так, как есть
Источник находится везде.
Наставление Самантабхадры.

Совершенство не оставляет следов. Не старайся изменить текущую ситуацию. Оставь всё точно таким, как есть. Не обманывайся, что ты можешь найти лучшую альтернативу происходящему. Всё случается само, естественным путём, и ты не можешь этому помешать. Ни твои оценки, ни эмоции ничего не изменят в том, как движется мир.
Всё происходящее ─ совершенно. Совершенна каждая капля дождя, каждый листик и каждое движение твоей руки. …
Всё существующее абсолютно совершенно и не нуждается ни в твоём вмешательстве, ни в твоей оценке.
Разве ты создал это тело и всё происходящее вокруг? Так зачем беспокоиться и тревожиться? Предоставь заботу о мире тому, кто его создал. Без воли Единого ни упадёт ни один волос с твоей головы.
Твоё дело ─ принять всё точно таким, как есть и остаться в этом принятии навсегда. Твоя судьба ─ плыть в бесконечность вместе с потоком перемен и не заботиться ни о чём. Твоя радость ─ в бесконечной свободе, пронизывающей всё существующее. Твоё счастье ─ в сиянии внутреннего солнца, в котором тают навсегда все печали и тревоги.
Оставь всё так, как есть.

Сакшин
Подобно двум золотым птицам,
расположившимся на одном и том же дереве,
близкие друзья — эго и Я — обитают в одном и том же теле.
Первое поедает сладкие и кислые плоды с древа жизни,
тогда как второе наблюдает, сохраняя непривязанность.
Мундака Упанишада

Сакшин на санскрите означает «внутренний свидетель». Это большое Я из эпиграфа. Свидетель представляет собой основу или центр нашего сознания. Он никогда не затрагивается происходящим, не знает ни горя, ни радости. Свидетель всегда абсолютно спокоен и просто смотрит на то, что происходит как внутри нас, так и во внешнем мире.
Эта птица смотрит на всё, ни во что не вовлекаясь, ни в чём не участвуя и ничего не предпринимая. Ничто не может ни смутить её, ни затронуть. Она никогда ни в чём не заинтересована и не хочет ничего изменить. Её единственная функция ─ видеть, бесстрастно смотреть. Свидетель никогда не изменяется, он всегда одинаков, ровен и постоянен. Пусть рухнет весь мир и на его месте возникнет новый, ─ сакшин не дрогнет.
Хотя он живёт внутри нас, свидетель не обладает индивидуальностью. Это один безличный наблюдатель, живущий во всех живых существах. Он не рождается и не умирает. Сакшин наблюдает происходящее во времени, однако, сам находится вне его. Его обитель ─ безвременье, поэтому он бессмертен. Он смотрит на жизнь, так же, как и на смерть ─ спокойно и безучастно.
Страдание не касается свидетеля; он смотрит на боль и на наслаждение беспристрастно, никогда не окрашиваясь ни тем, ни другим. Сознание сакшина всегда ясно, чисто и прозрачно. У свидетеля нет никаких качеств. Он никакой. Сакшин ─ абсолютно пустой, но при этом всё осознающий. Он никому не принадлежит, но ему принадлежит всё поле восприятия.
Свидетель никогда не спит. Он так же присутствует в наших снах, как и в состоянии бодрствования. Сакшин видит наши бессознательные состояния, точно так же, как и всё, происходящее в сновидениях или дневном сознании.

Более того, внутренний свидетель смотрит на четвёртое состояние турия, точно так же, как и на предыдущие три. Он смотрит на мир сквозь глаза освобождённого и равно наблюдает мутную реальность наркомана. Освобождён человек или нет, не имеет для сакшина значения. Он просто смотрит и продолжает видеть всё и всегда, оставаясь абсолютно незаинтересованным и незатронутым происходящим. Это камера и внутреннего и наружного наблюдения, которая постоянно работает в режиме «on». Камера включена и сейчас ─ она наблюдает за тем, как вы читаете этот текст.
Единственное, что меняет статус свидетеля, это пятое состояние сознания ─ туриятита, что буквально означает «за пределами освобождения». В этом таинственном состоянии свидетеля больше нет. Он не выключается, а исчезает, поскольку в туриятите ему больше не на что смотреть. В пятом состоянии и видящий, и видимое сплавляются вместе и исчезают. Остаётся только Неописуемое.

А что же с первой птицей, которую мы знаем намного лучше? Что происходит с нашим я, пишущимся со строчной буквы? Да ничего, птичка живёт себе-поживает в надежде, что когда-нибудь на неё снизойдёт, поедая, тем временем, «сладкие и кислые плоды с дерева жизни».
Как соотносятся между собой обе птицы? Почему Упанишада называет их «близкими друзьями»?
Потому, что вторая птица ─ дитя первой. Сакшин не просто смотрит на происходящее, он смотрит, как всё возникает и появляется из него самого. Мир рождается из ви́дения свидетеля. Когда вторая птица закрывает глаза, мир исчезает, наступает пралая. Когда открывает ─ мир появляется вновь. Подобно этому, мир исчезает и появляется для нас, когда мы закрываем и открываем глаза.
Первая птица ─ мы с вами ─ возникает в ви́дении свидетеля когда его глаза открыты,─ точно так же, как и всё остальное. Поэтому наши отношения с сакшином ─ самые дружеские и тёплые. Как-никак родственники.

●Психотехника «Сакшин»
Эту технику лучше использовать в ситуациях повседневной жизни, хотя она пригодна и для статичной медитации.

► Продолжая делать то, что мы делали, обратимся к сакшину. Следуя естественному ходу вещей, сосредоточимся на нашей способности наблюдать происходящее. Не будем давать тому, что происходит, никаких оценок ─ ни положительных, ни отрицательных. Будем просто смотреть на всё из глубины нашего сознания, спокойно и беспристрастно.

► Охватим лучом спокойного внимания как ситуацию, разворачивающуюся во внешнем мире, так и всё то, что возникает у нас внутри. Ничего не будем делать ни с мыслями, ни с чувствами, ни с ощущениями в теле. Мы позволяем им придти и так же беспрепятственно уйти, сохраняя при этом состояние спокойной внимательности.
Что бы мы при этом ни делали ─ мыли посуду, сидели за компьютером или просто гуляли, мы продолжаем это делать, одновременно наблюдая за происходящим.

► Мы делаем эту практику безо всякого напряжения. Необходимо открыть в себе качество естественной расслабленной внимательности, которая уже существует в нас. Так мы смотрим на проплывающие в небе облака, лёжа в траве среди полевых цветов.

►Практике помогает чувство удовольствия, которое естественно возникает при подобном расслабленном наблюдении. Если при этом сохраняется ясность, свежесть и чистота восприятия, значит, мы действительно открыли в себе сакшина. Возникновение сонливости, вялости, отвлечения говорит о том, что мы вернулись в позицию птицы № 1.
Если желание продолжать не исчезло, нужно смотреть на сонливость, вялость и на отвлечения, возникающие в уме. Смотреть внимательно, спокойно, ничего с ними не делая. И сонливость, и отвлечения уйдут туда же, откуда пришли. Сам сакшин при этом не спит. Он не умеет ни спать, ни отвлекаться. Спокойное смотрение – его единственная функция, качество и свойство. Ви́дение – его внутренняя природа.

► Результатом практики будет то, что мы становимся самим ви́дением, а оно становится нами. Процесс наблюдения больше не нужен. Широкое, распахнутое во все стороны, захватывающее собой и внутреннее и внешнее, ви́дение становится тотальным. Оно высвечивает то, чего мы раньше не замечали в полутьме собственной невнимательности. Мы начинаем видеть, как устроены и работаем мы сами и как устроен и движется окружающий мир. Постепенно мы начинам видеть, в чём заключается суть. Мы становимся видящими. Мы начинаем прозревать.


Вера
По вере вашей да будет вам.
Евангелие

Без веры любой путь мёртв. Человек не рождается с верой, её нужно родить в своём сердце, затем бережно сохранять и выращивать до тех пор, пока она не станет крепче алмаза. Во что нужно верить?
Человеку дана свобода верить во всё, что угодно. Он может верить в скорый конец света, в приближающуюся экологическую катастрофу, в то, что Бога нет. Он может верить в неизлечимость болезни, в неотвратимость смерти, в то, что все мужики сволочи, а женщины ─ сами знаете кто... Человек может верить в то, что он слаб и ничтожен, что всё плохо и может быть ещё хуже. И никакого выхода из этого нет. Какая жизнь следует из подобного «вероисповедания», нетрудно себе представить.
Жизнь всецело зависит от той веры, которую человеку навязывают или которую он сам выбирает. Понимая это, нужно создать свою веру. Образец подобной веры дают нам мудрецы, святые и мастера всех времён и народов. Все они говорят о том, что Высшая Реальность действительно существует и может быть достигнута в течение одной человеческой жизни. Они говорят, что страдание не является неотвратимым, что можно преодолеть его. Они говорят, что существует великое счастье, радость и покой, не зависящие от переменчивых обстоятельств жизни. Они говорят, что в человеке есть сила для полного преображения себя и окружающей жизни. Они говорят, что любовь сильнее смерти.
Почему же нам не поверить в реальность этих истин и не построить свою жизнь на этом? Для того, чтобы укрепить веру в себя и в Бога, нужно направить все силы души в эту сторону. Необходимо каждый день в любой ситуации непрерывно совершать внутреннее усилие, чтобы разрушить крепость неверия и слабости. Нужно завоевать свою веру, чтобы одним утром мы смогли посмотреть в небо и сказать: «Верую, Господи!»

[pavitra]

любой путь с сердцем который путь силы-в сторону дона хуана месага