Путь с сердцем

[просто Соня]

Курс Тонг Лен. По материалам курса Ло Джонга - Геше Майкл Роуч и Лама Кристи МкНелли

Курс Тонг Лен был прочитан доктором Ламой Дворой Цвиэли

"Огонь вашего гнева, превращается сейчас в огромное милосердие, уничтожающее страдания других".

Курс Тонг Лен
В литературе описано много примеров различных чудес в жизни людей, которые посвящали всего 5 минут в день медитации Тонг Лен. Только делали они это постоянно в течение продолжительного отрезка времени. Эта медитация очень и очень сильная и вместе с тем простая.
Тонг Лен переводится, как давать и получать. Тонг - давать, Лен - получать.
Так как это не работает буквально, то причин для беспокойства, что это причинит вам ущерб, нет. Прямо наоборот, если вы будите делать эту медитацию, то это принесёт вам благословение. Выполнение этой медитации - огромная возможность принести благословение и другим людям, и самим себе.

Любой духовный путь, неважно, как он называется, должен иметь составляющую, которая переворачивает сознание человека. Пока это не случается, люди ещё не находятся по-настоящему на этом пути, не идут по нему. В определённый момент, когда осознание становится сильнее, к человеку приходит более глубокое понимание духовности. Вот тогда и происходит поворот. Поворот-это первый аспект на этом пути.
Как в любой практике, например, в игре на пианино, вначале мы играем гаммы и не слышим музыки. И возможно, что вначале скучно и утомительно. То, что мы сделаем здесь, это выучим гаммы и оставим вам самим исполнять музыку. Если вы будете тренироваться, то музыка обязательно получиться.

[просто Соня]

Буддадаса Бхиккху - Руководство к Жизни
https://www.youtube.com/watch?v=tMaWuuSWT3o

***

Любящая доброта простыми словами - Хенепола Гунаратана (традиция Тхеравада)
https://www.youtube.com/watch?v=Z_YwM8GBlwo


***

Аджан Сумедо Счастье внутренней тишины

Аджан Сумедо — удивительно одухотворенный и светлый человек. Его доброта и мудрость вдохновили и восстановили жизнь тысячам мирян, не говоря уже об учениках. Учение Аджана Сумедхо очень прямое, непосредственное и практичное. Он подчеркивает в своих наставлениях важность осознавания настоящего момента и интеграции этого качества осознанности в повседневную жизнь. Он увлекает слушателей своим удивительным чувством юмора, часто приводя в качестве примеров занимательные истории из своего обширного монашеского опыта.

https://www.youtube.com/watch?v=SKt6sPXISq8

[просто Соня]

Учись быть, не пытайся стать - Шибенду Лахири

Полностью - тут:
https://www.koob.ru/lahiri/learn_to_be
http://крия.рф/uchis-byit-ne-pyitaysya-stat_en.html

[просто Соня]

Геше Джампа Тинлей - Мудрость и сострадание: буддийский путь к просветлению | аудиокнига | #nikosho
https://www.youtube.com/watch?v=uXpIYdpfONg


Бханте Гунаратана - От страдания к счастью: 8 шагов буддийской практики | Путеводитель по жизни | #Nikosho
https://www.youtube.com/watch?v=SbuZy_i ... 4l&index=2

[просто Соня]

Ошо - Революция. Беседы по песням Кабира. Зов Бесконечности.



Глава 1.
Приглашение


Я размышлял, в чём различие между водой и волнами на ней.
Вздымаясь вверх, вода остаётся водой,
И опускаясь вниз, вода остаётся водой.
Кто подскажет мне, чем они отличаются?
Только потому, что кто-то придумал слово «волна»,
Я должен отличать её от «воды»?
Внутри нас скрывается таинственный Некто.
Планеты всех галактик
Проходят через его руки, подобно бусинам чёток.
Это чётки, на которые нужно смотреть
Незамутнённым взором..

Вот почему я называю новое квантовым скачком. Потому что оно не развивается шаг за шагом, потому что оно не развивается путем логических рассуждений. Новое — это не силлогизм, это песня. Оно врывается в ваше существо, если вы ему позволяете. Оно таинственно. Оно необъяснимо, потому что все объяснения исходят из прошлого. Так что оно остается необъясненным. Но в этом его красота, в этом его тайна, в этом его чудо, в этом его величие. Это «аховое» переживание.
И это то, что я называю поэзией. Когда нечто превосходит сумму его частей — это поэзия. Целое нельзя свести просто до его частей, потому что целое обладает тем, чего нет у частей — органическим единством. Чтобы действительно познать это, этим надо просто наслаждаться, это надо просто любить. Человеку нужна поэзия религии, человеку нужен мистицизм.

Кабир — это предвестник, глашатай будущего, первый цветок, возвещающий о приходе весны. Это один из величайших поэтов религии. Ему принадлежат все религии, и он достаточно широк, чтобы охватить их все. В нем есть великая красота, великая поэзия, великая гармония.

Религия дает вам глаза, дает ясность. Имейте в виду, что ясность не подразумевает никаких объяснений — но она делает вас способными жить, делает вас способными любить. Ясность раскрывает значение. значение — это опыт жизни, «значение» экзистенциально.

Просветленный человек не отличается от дурака. Просветленным его делает лишь то, что он осознает, что он подобен дураку. Лао Цзы говорил: «Мой ум — это ум дурака». И Кабир с ним полностью, совершенно согласен. «Он пуст настолько же, насколько пуст ум дурака», — говорил Лао Цзы.
Кабир прославляет все — все краски жизни, весь ее спектр. То, что он говорит — это приглашение войти, чисто вытертое от пыли зеркало. Это путь домой, путь назад, к естеству.

Однажды мастер дзен Доктор Д. Т. Сузуки читал лекцию, и один из учеников спросил его: «Когда вы пользуетесь словом «реальность», что вы имеете в виду: относительную реальность физического мира или Абсолютную Реальность духовного мира?» Ничего не ответив, Сузуки закрыл глаза. Через минуту, которая показалась ученикам вечностью, Сузуки открыл глаза и сказал: «Да». Таков подход мудрого человека. Вопросы не имеют большого значения, каковы бы они ни были. И ответы не имеют большого значения, каковы бы они ни были. Жизнь нужно проживать без вопросов и без ответов, только тогда ваша жизнь будет подлинной. Так что вернитесь к жизни — это единственный храм, в котором вы можете найти Бога. И не нужно никаких вопросов и ответов, просто идите в тишине, неискушенно. Без знания. Просто идите и позвольте жизни завладеть вами.
Не пытайтесь завладеть жизнью, но позвольте ей завладеть вами. Будьте переполнены ею, будьте затоплены ею, и тогда вы будете знать. И это «знание» будет настолько глубоким, что вы никогда не сможете сказать «я знаю». Это «знание» будет настолько сокровенным, что вы никогда не сможете назвать его знанием. Чем глубже истина, тем труднее свести ее до знания. истина полна жизни. истина — это биение сердца, течение крови, дыхание, любовь и танец.

Итак, стихи.

В святых источниках нет ничего, кроме воды
Я знаю, говорит Кабир, я купался в них.
Все изваяния Богов, из дерева и из слоновой кости,
Не способны произнести ни слова.
Я знаю, я взывал к ним.

Он молился многие годы — это не просто слова, , он выплакал все свои слезы. Он взывал и плакал, взывал и плакал, и молился. И затем однажды внезапно он осознал: «К кому я обращаюсь? Здесь никого нет, храм пуст!» Бога никогда здесь не было. Этот храм создан человеком из-за его глупости и для его безопасности и успокоения. Человек не может оставаться один, поэтому он создает себе бога. Бог — это ни что иное, как детская потребность в родителе. Это фиксация на отце или матери.

Истинный Бог не может быть порожден страхом. Откуда же возникает истинный Бог? Истинный Бог возникает из любви. А ложный бог возникает из страха. Помните об этом: всякий раз, когда вы молитесь, и ваши молитвы порождены страхом — это ложные молитвы.
Истинное взросление — это не прибавление лет, истинное взросление — это рост сознания.

Лао Цзы говорит: «Я не знаю Его имени, поэтому я называю его Дао. Но это просто обозначение. Я не знаю Его имени». Божественность не имеет имени, не имеет ограничений. Вы будете обнаруживать ее везде, на что бы вы ни изливали свою любовь. Если вы изливаете любовь на дерево, дерево становится Богом. Если вы изливаете свою любовь на женщину, женщина становится богиней; если вы изливаете свою любовь на мужчину, мужчина становится богом. На что бы вы ни изливали свою любовь, она будет творить чудо, и вам будет открываться Бог. Излияние любви — это способ познания Бога.
Истина не может быть позаимствована. Истинным может быть только опыт.


. Хотя слова не могут передать истину, они могут вызвать в вас жажду истины. Я не могу передать вам мою истину, но я могу дать вам почувствовать, что истина существует. Слова не могут открыть вам истину, они могут только подтолкнуть вас к путешествию. Слова человека, который знает, действуют подобно языкам пламени. Они зажигают вас. Они порождают в вас огромное желание знать, видеть, быть.
Не сидите на них, как курица на яйцах! Позвольте им заразить себя, пробудить в вас жажду истины. Но мои слова — это просто слова, слова Будды — просто слова, и все священные писания — просто слова. Мудрый человек воспринимает слова просто как указание на то, что истина существует: «Теперь я должен искать». Поиск должен быть индивидуальным.

Я размышлял, в чём различие между водой и волнами на ней.
Вздымаясь вверх, вода остаётся водой,
И опускаясь вниз, вода остаётся водой.
Кто подскажет мне, чем они отличаются?
Только потому, что кто-то придумал слово «волна»,
Я должен отличать её от «воды»?

Пойдите к океану и посмотрите на волны. Отличны ли волны от океана? Отличен ли океан от волн? Видел ли кто-нибудь волны отдельно от океана? Они неразделимы, они составляют одно. Что такое волна? Это океан в волнении, океан в движении. А что такое океан? Это все волны вместе, это все волнение его поверхности. Волнение — это один из аспектов реальности океана.
Но слова создают разделение. Когда вы говорите «волна» или «океан», в этом есть разница. Если вы загляните в словарь, там не написано, что «волна — это океан» или «океан — это волна». Словарь должен сохранять это различие, иначе слова сольются между собой, и будет ужасная путаница. Слова должны быть разделены, разграничены. Но разделены только слова; в реальности никакого разделения нет.

Слово «дерево» отлично от слова «земля», но в реальности дерево не отделено от земли, так же как и земля не отделена от дерева. Слова «небо» и «земля» различны, но в реальности они слиты.
Реальность — это слитность. Все, что существует, взаимосвязано между собой, переплетено, взаимопроникает друг в друга. Если вы начнете с чего-то одного, то, в конце концов, вы придете к целому.

Когда вы подходите к Ниагарскому водопаду, вы слышите невероятный грохот, но его там не было до вас, он возник только в тот момент, когда вы подошли — потому что без уха не существует никакого звука.
В жизни все так переплетено, все является частью чего-то другого. Только в словах существует разделение на предметы; в реальности никаких предметов не существует. Все слито, все едино. Будда хорошо назвал это «ничто», потому что отдельное «что-то» не существует.

Я размышлял, в чём различие между водой и волнами на ней.
Вздымаясь вверх, вода остаётся водой,
И опускаясь вниз, вода остаётся водой.
Кто подскажет мне, чем они отличаются?
Только потому, что кто-то придумал слово «волна»,
Я должен отличать её от «воды»?

Остерегайтесь слов. Недаром все великие мистики настаивают на том, что реальность можно познать только в тишине. Только когда все слова отброшены, реальность может быть познана — потому что слова создают границы.

Только потому, что кто-то придумал слово «волна»,
Я должен отличать её от «воды»?
Внутри нас скрывается таинственный Некто.

Неведомый, таинственный, непостижимый. Он внутри и снаружи. Этот таинственный Некто и есть невыразимая словами реальность, тишина, глубокая тишина. Живая, но беззвучная. Пульсирующая, но безымянная.

Внутри нас скрывается таинственный Некто.

Почему Кабир называет это «тайной»? Потому что язык неприемлем для описания этого. Это не значит, что кто-то держит ее в секрете, что кто-то скрывает ее; просто сама природа истины такова, что она не может быть выражена словами. Как только вы пытаетесь описать его, вы искажаете его.

Внутри нас скрывается таинственный Некто.
Планеты всех галактик
Проходят через его руки, подобно бусинам чёток.

Если все едино, значит ничего маленького нет, значит, каждая отдельная вещь является просто дверью в целое. Если вы погрузитесь еще глубже в самого себя, вы достигните той глубочайшей глубины, которая является всеобщей глубиной. Центр един, различия только на периферии.
Ваше имя отлично от моего имени, но ваша реальность и моя реальность неотличимы друг от друга. Ваше тело отделено от моего, но тело — это лишь покров, одеяние. Реальность, заключенная в теле — моем или вашем — одна и та же.
Отбросьте слова и начните смотреть. И тогда вы обнаружите таинственного Некто, который пульсирует внутри вас, дышит внутри вас. И вы увидите то же самое дыхание во всех существах. Это дыхание проявляется тысячей и одним способом, но оно одно. Жизнь едина. Жизнь — это Бог; не слово «бог», а жизнь, не слово «жизнь», а сама жизнь.

Внутри нас скрывается таинственный Некто.
Планеты всех галактик
Проходят через его руки, подобно бусинам чёток.
Это чётки, на которые нужно смотреть
Незамутнённым взором.

Ученые говорят, что мы видим только два процента реальности. Девяносто восемь процентов остается скрытым от нас. Мы видим только то, что мы готовы видеть, только то, чего не боимся. Мы не видим того, чего мы боимся, чего мы не хотим видеть; мы избегаем этого.
Кабир говорит: чтобы увидеть реальность, необходим незамутненный взор. Незамутненный взор — это пустой взор. Очистите свой взор: именно в этом и состоит медитация.
Отпустите свое прошлое. Будьте здесь и сейчас, и вы обретете ясность, и тогда вы сможете видеть. Бог находится не где-то там, в дальних странах — вам не нужно идти за Ним в Гималаи. Бог не где-то высоко в небесах — Он здесь, сейчас! Прямо в этот самый момент! Но ваш взор не ясен, поэтому вы не можете видеть Его. Бога не нужно искать – все, что вам нужно, это просто очистить свой взор, освободить его от мусора. Избавьтесь от своего прошлого. Не держитесь за прошлое, отпускайте его. В тот момент, когда это прошло, отпустите это, не цепляйтесь за него, позвольте этому уйти. Если вы сможете отпустить свое прошлое, вы будете свободны, вы будете пусты. Эта пустота и означает ясность. Ваш взор будет способен отражать, ваш взор будет способен видеть; вы станете подобными зеркалу. Медитация заключается в том, чтобы стать зеркалом. в вас должна расцвести медитация… и тогда все остальное произойдет само собой.

[просто Соня]

Глава 2
Сонастроенная душа творит музыку

Первый вопрос: ................

идея совершенства лежит в основе всех неврозов. «Совершенство» означает, что вы создаете в своей жизни напряжение между тем, что есть, и тем, что должно быть. И это напряжение создает шизофрению. Где бы вы ни были, ваша цель всегда будет где-то на горизонте. достичь. И вы остаетесь из-за своего воображения. Жизнь готова предоставить все, что вам нужно, в этот самый момент — но ваша идея совершенства создает преграду. И тогда все наслаждение, все празднование исчезает из вашей жизни; у вас развивается патология.
«Совершенство» означает, что вы отвергаете себя. С таким подходом к жизни вы никогда не сможете быть счастливым. Вы постоянно стремитесь к улучшению, к совершенствованию. Вы расходуете всю свою энергию на улучшение себя.

несовершенство - фундаментальный закон жизни. Человек — это единственное животное, которое несовершенно. Великое благословение человека в том, что он — единственное из животных, которое способно к развитию. Человек пребывает в неведении, он исследует. человек постоянно испытывает неудовлетворенность. Благодаря этой неудовлетворенности он развивается, находит все новые пути роста.
. Не стремитесь быть совершенным, стремитесь быть целостным. Целостность даст вам новое измерение. будьте целостным, забудьте о совершенстве. Что бы вы ни делали, делайте это со всей полнотой, со всей включенностью — не совершенно, а полно, тотально.

... человек придумал дьявола: вы любите Бога и ненавидите дьявола. Иначе вам пришлось бы любить и ненавидеть Бога. на Востоке гораздо больше понимания. Здесь вы должны любить и ненавидеть Бога. Бог здесь одновременно и создатель, и разрушитель, Бог дает жизнь, и Бог приносит смерть. Бог создает розы, и Бог создает шипы. Бог дает здоровье и все блага жизни, и Бог дает болезни, старость и все жизненные невзгоды. Но для понимания этого нужна глубокая проницательность. Существование едино.

Второй вопрос:
Я хочу молиться Богу. Пожалуйста, научи, как это делать.

Не беспокойте Бога, у Него хватает своих проблем. Разве вы не видите, что все, что Он создает, умирает? Возможно, эти молитвы нужны вам, но, на самом деле, эти молитвы просто озвучивание ваших желаний и потребностей, выражение ваших жалоб. Вот что люди называют молитвой — жалобы или утверждения, что «так-то не должно быть». Это попытка поучать Бога.
то, что вам нужно — это медитация. Медитация трансформирует вас. Вы все равно ничего не знаете о Боге. Медитация — это совершенно другое измерение. Медитация — это другой подход: она касается только вас, вашего ума. Она предназначена создать тишину внутри вас, глубокую, полную тишину. И в этой полной тишине вы начнете чувствовать присутствие Бога.
Молитва — это следствие настоящей медитации. Тогда молитва будет сдачей, чистой любовью . Только благодарность.
Молитва должна наступить после медитации. Медитируйте. Медитация подготовит ваше сердце, очистит вас. Она очистит вас от ваших мыслей, от всего того мусора, который вы несли в своих головах многие жизни; она подготовит пространство для того, чтобы произошла молитва.
Медитация подготавливает почву. Розы можно посадить только в подготовленную почву.
Итак, сначала подготовьте почву, и тогда молитва произойдет сама собой.
Сначала подготовьте себя с помощью медитации. Медитация означает тишину без мыслей, осознание без мыслей. Покой. Когда в вас присутствует этот покой, однажды внезапно происходит молитва. Вы просто видите, как внутри вас раскрывается бутон, ваше сердце расцветает и начинает источать необычайный аромат. Этот аромат и есть молитва. Вы преклоняетесь. Теперь Бог уже очень близко — вы соединены с Ним вашим цветением.
Когда происходит медитация, однажды вы встречаетесь с молитвой. Молитва — это благодать. Всецело сосредоточьтесь только на одном: как отбросить свой ум. Когда ум отброшен, все происходит — возникает молитва. Молитва — это следствие.
главная работа должна быть проделана с вашим умом. Молитва же означает диалог с вселенским умом. будьте терпеливы, подождите, пока не будете готовы. И тогда вам не нужно будет ничего делать — пребывая в тишине, вы начнете слышать тихий голос внутри своего сердца. На самом деле, этот диалог всегда начинается Богом; вы можете только воспринимать; с вашей стороны требуется большая восприимчивость. В тот момент, когда вы будете готовы, внезапно что-то соединится, и зазвонит колокольчик. Это Бог взывает к Адаму: «Где ты? Где ты скрываешься?»... С того самого дня Бог постоянно взывает, а вы прячетесь то за одними, то за другими кустами. Вам нужно лишь молчаливое сердце, которое способно услышать призыв Бога. Просто будьте глубоко восприимчивы. В этом и состоит суть медитации — сделать вас восприимчивыми. И из этой восприимчивости вы сможете услышать, как Бог говорит с вами.
Истинная молитва — это когда Бог говорит с вами, неистинная молитва — когда вы обращаетесь к Богу.

Пятый вопрос:
Ошо, мог бы ты стать для меня катализатором, чтобы помочь мне осознать Бога?

чем меньше вы будете думать о Боге, тем лучше. Оставьте Его в покое. Осознавайте себя.
осознание Бога, нирвана, мокша — это все избегание ваших настоящих проблем, это все уводит вас вовне. Идите внутрь. То, что действительно важно — это осознание себя; осознание Бога возникает из этого. Оно произойдет само собой. Сделайте хотя бы это: узнайте, кто вы есть. Вы не знаете даже себя, а уже пытаетесь осознать Бога? Я могу быть катализатором вашего осознания себя. И из вашего самоосознания осознание Бога произойдет само собой.

Глава 3
Пламенное намерение

Ты ищешь меня? Я рядом с тобой:
Твоё плечо касается моего плеча.
Когда будешь искать меня, найдёшь мгновенно.
Найдёшь в кратчайший промежуток времени.
Кабир говорит: «Ученик, скажи мне, что такое Бог?
Это дыхание внутри дыхания».
То, что смертно, и имеет плотное тело,
Исполняет танец перед тем,
Что не имеет плотного тела и бессмертно.
Трубный голос возглашает: «Я есть Ты».
Попытайся жить так, чтобы видеть это!

В Скрижалях Мертвого Моря один ученик задает Иисусу вопрос: «Мастер, как попасть в Царствие Божье?», Иисус отвечает: «Следуйте за птицами, зверями, рыбами, и они приведут вас». Он имел в виду, что вы должны потеряться так же, как потеряны птицы — у них нет никакого «я». Рыба не знает, что она отдельна от океана: она — океан. Птица когда она летает в небе, она — небо. Когда она жива, она — жизнь, когда она мертва, она — смерть. Ее нет: вот что имел в виду Иисус. Если вы хотите познать Бога, вы должны исчезнуть такой, какой вы есть.
Это то, что я называю революцией: таким, какой вы есть, вы должны исчезнуть. Вы должны стать невинным — настолько, чтобы у вас не осталось никакого эго. Но когда исчезает эго, вы становитесь невинным. Невинность — это медитация, невинность — это молитва, невинность — это все.
Кабир называет свой путь путем сахадж-йоги, йоги спонтанности. Он говорит: будьте невинными и спонтанными, и целостность последует.
Тишина и покой Бога не отделены от круговорота повседневной жизни, они в его центре.
Помните эти слова: невинность, спонтанность. Будьте невинными, как пчелы и птицы, спонтанными, как рыбы и цветы. Будьте совершенно без эго, и вы достигли.
Путешествие начинает ищущий ум, но завершается оно неищущим умом. Путешествие начинается с намерения, но заканчивается спонтанностью. Вы должны научиться двум вещам: сначала вы должны создать пламенное намерение, стремление к поиску, научиться совершать усилие, а затем вы должны будете отбросить и это усилие, и этот поиск. Без напряженного поиска вы никогда не сдвинетесь с места. Но этот поиск и это усилие будут постоянно удерживать вас в рамках эго. Сначала вы должны искать, должны начать поиск. Иисус говорил: «Просите, и вам будет дано, ищите, и найдете, стучите, и дверь откроется перед вами». Это начало путешествия — усилие, намерение, поиск. Второй шаг, как говорит Лао-Цзы: «Ищи, и не найдешь. Не будешь искать, и найдешь». Это не два разных пути — эти два шага принадлежат одному пути.
Кабир пытается донести до глубины вашего понимания, что сначала необходимо огромное, пламенное желание быть Богом. Но затем, в конце концов, это самое желание становится последним препятствием, которое также должно быть отброшено. И когда оно отброшено, когда вы снова невинны, все начинает происходить само собой. Бутон раскрывается и становится цветком, гусеница превращается в бабочку.

Ты ищешь меня? Я рядом с тобой:
Твоё плечо касается моего плеча.
Когда будешь искать меня, найдёшь мгновенно.
«Ученик, скажи мне, что такое Бог?
Это дыхание внутри дыхания».

Ты ищешь меня?

Бог спрашивает в каждый момент вашей жизни — день за днем, год за годом. Он спрашивает, когда вы счастливы и когда несчастны. Он спрашивает, когда вы бодрствуете и когда спите. Он не прекращает спрашивать. С каждым биением вашего сердца этот вопрос звучит в вас.
Ты ищешь меня?
Не ищи меня где-то в стороне, потому что я здесь — говорит Бог.
Я рядом с тобой:
Твоё плечо касается моего плеча.
Да, Он рядом, Он в том, что вас окружает.

Он здесь! Он сейчас! Здесь и сейчас полностью состоят из Бога, и ничего кроме Бога. Когда вы ищете Его где-то, вы просто избегаете Его. Вы уходите от Него, вы просто уклоняетесь от момента здесь и сейчас. Он в каждом вашем дыхании. Вернитесь домой, и вы найдете Его. Он в ветерке, который играет вашими волосами, Он в лучах солнца, танцующих на вашем лице, Он в озере. Начните искать Его рядом с собой. И однажды к своему удивлению вы обнаружите, что Он составляет все ваше окружение.
Ты ищешь меня? Я рядом с тобой:
Твоё плечо касается моего плеча.

Нет, это кажется невозможным. если допустить, что Он так близко, вы начинаете чувствовать себя неуютно. Вы не хотите, чтобы Он стал реальным, вы продолжаете жить с абстрактным Богом. Но абстрактный Бог — это мертвый Бог, это всего лишь концепция. Позвольте Ему быть реальным! Не разделяйте этот и тот мир. Именно таков смысл стихов Кабира — он говорит, что есть только один мир. Может быть две точки зрения — но мир один, их не два. Не существует никакого другого мира, кроме этого — это единственный мир, который существует. И это так; другой мир содержится в этом мире.
Но точки зрения могут быть две. Можно видеть этот мир снаружи — тогда он материальный, мирской. Но если смотреть на него изнутри, тогда он священный, божественный. Тогда нет разделения между Богом и Его творением; тогда Бог пребывает в творении. Тогда Он — творение, тогда Он —творческая энергия.
Вы сами вознесли Его на небеса, и теперь кричите: как Его найти? Вы изгнали Его, вы отгородились от Него, вы не допускаете Его в свое земное существование. Откройте свои двери, отбросьте все эти ложные концепции, что Он не от мира сего. Облеките Его в плоть. В этом заключается смысл пришествия Бога на землю в образе Кришны, Христа, Будды. Когда кто-либо приходит к пониманию этого, он становится символом Бога на земле — он становится богочеловеком.

Когда будешь искать меня, найдёшь мгновенно.
Кабир говорит: Когда будешь искать меня… Когда есть намерение, желание, страстное желание познать — когда вы готовы все поставить на карту — таков смысл этой строки:
Самое главное, что он хочет подчеркнуть — это что поиск не должен быть вялым, равнодушным. Встреча с Богом может произойти только тогда, когда вы закипите, когда ваша температура поднимется до ста градусов — только тогда возможно испарение. Только тогда видимое может встретиться с невидимым — земля начинает подниматься к небесам только при ста градусах. Необходимо полное, тотальное усилие, необходима тотальность. когда вы тотально в этом, это происходит мгновенно. Когда вы ищете Бога, ваш поиск должен быть настолько тотальным, чтобы не оставалось никакого ищущего, так же как в танце — когда танец тотален, танцора нет, есть только танец.
Когда вы слушаете меня тотально, слушающих нет, есть только слушание. Когда я говорю перед вами, говорящего нет, есть только говорение. Когда вы ищете Бога, будьте поиском, исчезните в поиске. Просто станьте исканием и забудьте про все остальное, и тогда мгновенно все произойдет.

Найдёшь в кратчайший промежуток времени.
Этот промежуток очень мимолетный, но он является дверью — дверью, через которую вы попадаете в вечность. Этот промежуток называется пал. Пал — это дверь в настоящее. Этот промежуток времени и есть настоящее. Один момент остался в прошлом, другой еще не наступил, и между ними есть промежуток — настоящее.

Найдёшь в кратчайший промежуток времени.
«такое Бог? Это дыхание внутри дыхания».
Бог — это ваша субъективность. Он не вне вас, Он внутри;
Это дыхание внутри дыхания».
Наблюдайте за своим дыханием, и вы поймете, что имеет в виду Кабир — вы увидите то, что невозможно увидеть, не наблюдая за дыханием. Будда сделал это техникой медитации — наблюдение за дыханием — потому что через это наблюдение можно познать дыхание внутри дыхания.
Проведите небольшой эксперимент: сядьте тихо и просто начните наблюдать за своим дыханием. Самый простой способ наблюдать за дыханием — это наблюдать ощущения у входа в нос. Когда вы вдыхаете, наблюдайте, какие ощущения у вас возникают от входящего воздуха. Ощущения легче наблюдать, потому что само дыхание слишком тонко, неуловимо; вначале просто наблюдайте ощущения. Воздух входит, и вы чувствуете, как он входит: наблюдайте это. Затем продолжайте следовать за дыханием дальше. В конце концов, наступит такой момент, когда дыхание остановится. Где-то в области пупка оно остановится — на очень, очень короткий промежуток времени, оно остановится. И затем начнет двигаться в обратном направлении; опять следуйте за ним вниманием — наблюдайте, какие ощущения возникают, когда воздух выходит из носа наружу. Продолжайте следовать за ним дальше — и опять наступит такой момент, когда дыхание остановится на крохотный миг. И затем весь цикл повторится сначала.
Вдох, промежуток, выдох, промежуток, вдох, промежуток. Этот промежуток — самый мистический феномен внутри вас. Когда дыхание входит и останавливается, и нет никакого движения — в этот момент вы можете встретиться с Богом. Или когда дыхание выходит наружу и останавливается, и нет никакого движения.
вы не должны останавливать дыхание; оно останавливается само по себе. Если вы будете намеренно останавливать его, вы упустите самую суть, потому что появится делающий, а свидетель исчезнет. Вы не должны ничего с этим делатьЭто не йоговская пранаяма, где вы манипулируете дыханием; это другое. Вы ничего не делаете с дыханием — вы просто позволяете ему естественно течь. Когда оно выходит, вы следуете за ним, когда оно входит, вы следуете за ним.

И очень скоро вы заметите, что в режиме дыхания есть два промежутка. И в эти два промежутка перед вами открывается дверь. В эти два промежутка вы начинаете понимать, вы видите, что дыхание как таковое — это не сама жизнь; возможно, пища для поддержания жизни, как и все другие виды пищи, но не сама жизнь. Потому что, даже когда дыхание останавливается, вы есть, вы продолжаете быть — вы полностью сознательны, совершенно сознательны. Дыхание остановилось, дыхания больше нет, а вы есть.
И если вы будете продолжать это наблюдение за дыханием — Будда называл это випассаной или анапанасати — если вы будете продолжать, продолжать, и продолжать, то постепенно, постепенно вы начнете замечать, что промежутки увеличиваются, становятся больше. Так что, в конце концов, эти промежутки будут длиться целые минуты. Вдох и промежуток… и несколько минут дыхание отсутствует. Все замерло. Мир остановился, время остановилось, мышление остановилось. Потому что, когда дыхание останавливается, мышление тоже невозможно. Когда дыхания нет на протяжении нескольких минут, мышление невозможно, абсолютно невозможно — потому что для мыслительного процесса необходим непрерывный приток кислорода, мыслительный процесс и дыхание очень тесно связаны между собой. ... Справедливо также и обратное — когда дыхание меняется, меняется и настрой ума. А когда дыхание останавливается, ум тоже останавливается.
И когда останавливается ум, останавливается весь мир, потому что ум — это мир. И в этой остановке вы впервые осознаете, что такое дыхание внутри дыхания: жизнь внутри жизни. Этот опыт дает освобождение. Этот опыт делает вас пробужденным, знающим Бога — Бог это не личность, это непосредственно опыт жизни.

То, что смертно, и имеет плотное тело,
Исполняет танец перед тем,
Что не имеет плотного тела и бессмертно.

Этот опыт покажет вам, что у вас есть две части: бессмертная и смертная. Тело смертно, пропитано смертью. И внутри этого тела содержится нечто запредельное, которое бессмертно.
Внутри вас скрыт свидетель, вечный свидетель, перед которым исполняется этот танец. Тело исполняет тысячи разных танцев: танец детства, танец юности, танец любви и страсти, и затем танец старения, охлаждения страсти и появления мудрости — так много разных танцев.
Но все это танцы смертного тела, тела, которое состоит из физических элементов и когда-то исчезнет. Это лишь временная комбинация; это соединение, которое не может существовать вечно. Это механизм — но за этим механизмом, за этим смертным телом скрыто нечто бессмертное. И это бессмертное — ваше сознание, назовите это Богом, душой, или как угодно по-другому.
Эта глубочайшая основа вашего существа и есть Бог.
Это дыхание внутри дыхания.
То, что смертно, и имеет плотное тело,
Исполняет танец перед тем,
Что не имеет плотного тела и бессмертно.
Это ваша истинная жизнь. Вы слишком привязаны к своему физическому телу, отождествлены с ним, поэтому вы так боитесь смерти. Иначе бояться смерти было бы смешно — потому что вы не можете умереть; ваша глубочайшая основа не может умереть. Вы лишь меняете места обитания, переходя из одного тела в другое. Вы уже жили во многих телах, вы сменили много тел.
Когда Будда достиг просветления, первое, что он сказал, обращаясь к природе, было «Я понял,
кто я есть.» Это понимание освобождает человека от смертного тела. В этот самый момент…
Трубный голос возглашает: «Я есть Ты».
В этот момент все существование, Бог, говорит вам: Я есть ты.
Духовный мастер приходит и склоняется
Перед начинающим учеником.
Бог приходит и склоняется перед вами, все существование склоняется перед вами. Случилось великое чудо: вас больше нет, «самость» исчезла. Все существование празднует, прославляет это, преклоняется перед вами.
Попытайся жить так, чтобы видеть это!

Кабир говорит: Постарайтесь жить так, чтобы видеть это — не уходите, не увидев этого. Такое осознание является целью всей духовности. «Жизнь — это танец… танец, который продолжается всегда, с нами и без нас. Танец, который продолжается… камни танцуют, и звезды. Танец камня медленный, танец цветка более быстрый… Но искать причины для следования этому пути — пути любви — значит обесценивать его. Потому что весь его смысл — в его бессмысленности. Танец совершается без какой-либо причины — так роза распускается утром и она – красная, без какой либо причины».
Танец жизни — это танец Бога. Вы можете участвовать в нем, а можете воздерживаться от него.

Вы, должно быть, слышали знаменитое высказывание: нети-нети, что означает «не то и не это»., Кабир говорит: ити-ити — Он здесь, и здесь, и здесь, и то, и это. Он повсюду. Нет необходимости что-либо исключать, нет необходимости говорить: Это не Бог, то не Бог. Потому что Он — все. Он — везде. Ити-ити.
Ити-ити: Я здесь, Я здесь.
Найдёшь в кратчайший промежуток времени.
« что такое Бог? Это дыхание внутри дыхания».
То, что смертно, и имеет плотное тело,
Исполняет танец перед тем,
Что не имеет плотного тела и бессмертно.
Трубный голос возглашает: «Я есть Ты».
Ити-ити.
Духовный мастер приходит и склоняется
Перед начинающим учеником.
Попытайся жить так, чтобы видеть это!
Ити-ити.

[просто Соня]

Глава 4
Выйди из своей пещеры

Первый вопрос:

Как-то однажды ты сказал: «Просто любите и принимайте себя». Постепенно принятие себя стало укореняться в моей жизни. У меня было несколько таких моментов, когда я ощущала безусловную любовь, исходящую от всей вселенной. самым удивительным и непостижимым опытом для меня было твое безусловное принятие меня и того, какая я есть и что я делаю, как будто мягкий, ласковый дымок от дальнего костра окутывает меня и проникает через оболочку моего эго. Впервые в жизни я чувствую, как твое безусловное принятие достигает меня всеми возможными способами. Я плакала, когда писала это. Что со мной происходит?

Когда вы принимаете себя, нет никакого стремления к будущему, потому что ничего не нужно улучшать. Потому что все хорошо, все хорошо так, как есть. И тогда жизнь приобретает новую окраску, тогда начинает звучать новая музыка.
Когда вы принимаете себя, вы начинаете принимать все. Если вы приняли себя, значит, вы приняли Бога. Тогда вам больше ничего не остается делать, кроме как наслаждаться, радоваться. Не остается никаких обид, никакого недовольства; вы испытываете только благодарность. Тогда все для вас хорошо: жизнь и смерть, радость и печаль, когда вы с любимым и когда один. Тогда все, что бы ни происходило — хорошо, потому что все это исходит от Бога.
Если в вашей жизни присутствует это «должны», вы постоянно находитесь в состоянии тревоги. Если в вашей жизни есть идеал, которого вы должны достичь, разве вы можете расслабиться? Как вы можете быть спокойны? Вы ничего не можете проживать тотально, потому что ваш ум постоянно устремлен в будущее. И это будущее никогда не наступает: оно не может наступить, это невозможно по самой природе вашего желания.

Вы не можете улучшить себя. Это не значит, что улучшения не происходит, но запомните: вы не можете улучшить самих себя. Когда вы прекращаете улучшать себя, жизнь начинает улучшать вас. В этом отпускании, в этом принятии жизнь начинает течь через вас, ласкать вас. Когда у вас нет никакого недовольства, никаких обид, вы расцветаете, вы становитесь цветком.
не отпускай эту нить, которая попала вам в руки. Самое ценное, что я могу показать вам — это то, что я хочу передать вам всем: принимайте себя такими, какие вы есть. И это самое сложное, что только может быть в мире, потому что это противоречит всему вашему воспитанию. Всю жизнь вам говорили, какими вы должны быть. И никто никогда не говорил вам, что вы хороши такие, какие вы есть. Вас программировали только на одно: постоянно продолжайте совершенствоваться. Чего бы вы ни достигли, продолжайте стремиться к чему-то еще. Никогда не останавливайтесь. Работайте до самой смерти. Мое учение очень просто: не откладывайте жизнь. Не ждите, когда наступит завтра — оно никогда не наступит. Живите сегодня!

Иисус говорит своим ученикам: «Посмотрите на лилии, растущие в поле. Они не прядут, не ткут, не сучат — но даже Соломон не был так красив, как эти простые цветы». В чем же красота цветка? В полном принятии. В нем не заложено никаких программ к улучшению. Он пребывает здесь, сейчас — танцуя на ветру, ловя лучи солнца, разговаривая с облаками, впадая в дрему в послеполуденном зное, заигрывая с бабочками… наслаждаясь, существуя, любя и принимая любовь. Когда вы открыты, все существование начинает вливать в вас свою энергию. Тогда деревья кажутся вам зеленее, солнце — солнечнее; тогда все вокруг становится психоделическим, ярким, многоцветным.
Принимайте себя: это молитва. Принимайте себя: это благодарность. Расслабьтесь, отпустите себя – Бог хотел, чтобы вы были именно таким. Ничего другого он от вас не хотел, иначе он создал бы кого-то другого. Он создал вас — вас, а не кого-либо еще. Пытаясь улучшить себя, вы, таким образом, пытаетесь улучшить Бога — но это глупо, это приведет вас только к безумству. Вы ничего не достигнете, напротив — упустите великую возможность. Я принимаю вас такими, какие вы есть. И я хочу, чтобы вы научились делать то же самое по отношению к другим.
Иисус сказал своим ученикам: «Я даю вам одиннадцатую заповедь: любите. Любите других так, как я любил вас». «Я даю вам новую заповедь: принимайте других, как я принимаю вас». И тогда вас ждет сюрприз — жизнь всегда готова изливать на вас свои блага. Жизнь не скупа, Бог всегда щедро одаривает — но мы не можем принять его дары, потому что считаем, что мы их не достойны.

Вот почему люди так цепляются за страдания — они соответствуют их программе. Люди наказывают сами себя тысячью и одним способом. Почему? Потому что это согласуется с их программой. Если вы не такой, каким должны быть, вам следует наказать себя, вы должны создать для себя страдания. когда они принимают это как должное — это соответствует их программе, установке их ума. Они знают, какие они плохие, они знают, что они грешники.
Человек рождается не в грехе, человек рождается в невинности. Не было никакого первородного греха, была только первородная невинность. Любой ребенок рождается невинным. Это мы заставляем его испытывать чувство вины — мы говорим ему: «Так нельзя. Ты должен быть таким». А ребенок естественен и невинен.
Вся ваша жизнь в таком случае превращается в постоянное усилие создавать все новые и новые наказания для себя. Что бы вы ни делали — неправильно, поэтому вы должны наказывать себя за любое переживание радости.

Обычно, когда кто-то любит вас, вы бываете немного удивлены. Как — меня? Этот человек любит меня? — потому что они сами не могут любить себя; как они могут представить, чтобы кто-то другой любил их?
Любовь начинается с любви к себе. Не будьте эгоистичными, но полностью принимайте себя — это две разные вещи. Не будьте Нарциссами, не будьте одержимы собой — но естественная любовь к себе необходима, крайне важна. Только тогда, из этой любви, вы сможете любить кого-то еще.
Принимайте себя, любите себя, вы — творение Бога. На вас стоит печать Бога, вы уникальны. Никто никогда не был таким как вы, и никто никогда не будет таким как вы; вы совершенно уникальны, вы ни с кем не сравнимы. Принимайте это, любите это, радуйтесь этому. Принятие создает условия, в которых вырастает любовь; это почва, в которой любовь расцветает.

Жизнь происходит только тогда, когда нет никакого стремления к будущему, когда вы готовы умереть в тот же самый момент. Ваше принятие настолько полно, что если придет смерть, вы примете даже смерть. Вы не попросите больше ни одного дня — зачем? Вы жили настолько полно, вы настолько реализованы, что можете принять смерть. Тогда нет никакой необходимости искать Бога, Бог сам ищет вас. Вы просто живете в радости — и чудеса начинают происходить.
Бог — это побочный продукт, следствие жизни, проживаемой тотально. Я скажу вам, что истинно религиозные люди ничего не знают о Боге — потому что они не отделены от Бога. Они ничего не знают о Боге, они не думают о Боге, они просто живут в Боге. Истинно религиозные люди просто проживают Бога в своей жизни: когда они пьют воду, они пьют Бога, когда они едят пищу, они едят Бога, когда они купаются в океане, они купаются в Боге. Когда они танцуют — это Бог танцует. Когда они любят — это Бог любит. Слово «бог » становится для них неуместным, потому что вся их жизнь становится религиозной, божественной. И принятие является дверью к этому.
Учитесь все большему и большему принятию, и отучивайтесь от неприятия. И если вы поймете это, вы поймете нечто очень важное: вы поймете смех. Бог — это всегда Бог любви, смеха и света. Настоящий Бог — это всегда Бог смеха. Когда бы вы ни думали о Боге, думайте о Нем, смеясь, думайте о Нем, катаясь по полу с неудержимым смехом — тогда вы будете ближе к Богу. Когда вы по-настоящему смеетесь, вы больше не принадлежите земле, вы становитесь невесомы. Тогда окно открывается, и вы становитесь божественным. Вы ближе всего к Богу, когда вы смеетесь, вы ближе всего к Богу, когда вы любите; когда вы поете, танцуете, создаете музыку — в этом и состоит истинная религия.

[просто Соня]

Глава 5
Пилигримы любви

К возлюбленному внутри себя я обращаюсь
И спрашиваю, к чему такая суета?
Мы чувствуем присутствие некоего духа,
Который любит птиц, животных и муравьёв.
Возможно, того самого, который
Окружил тебя сиянием
В утробе матери.
Логично ли, чтобы ты остался сейчас
Круглым сиротой?
Но истина заключается в том, что ты отвернулся
И решил идти в темноту в одиночку.
Теперь ты запутался
И забыл то, что когда-то знал.

Путь бхакти тонок и изящен.
На этом пути нет вопрошания и нет не-вопрошания.
Эго просто само исчезает от соприкосновения
С Божественным.
И радость от созерцания его так велика,
Что ты просто ныряешь в него
И плывёшь, как рыба в воде.
Если кому-то нужна голова,
Любящий без колебаний отдаёт свою.

Религия — это высшая форма поэзии, это сущностная форма поэзии. Поэтому я говорю вам: Вы должны понять «Ах!» вещей. И понимание требует участия, понимание требует готовности потерять себя. Понимание требует безрассудно смелого ума, готового раствориться.
Если вы готовы раствориться в существовании, вы религиозны. Такое растворение я называю молитвой. Когда человек настолько растворился в существовании, что он уже не существует как познающий, отдельный от познаваемого, когда познающий и познаваемое становятся одним — в тот самый момент все секреты раскрываются. Но при этом тайна не разрушается, тайна становится еще глубже. Будьте поэтом настолько, насколько это возможно — потому что мистик вырастает из поэта. Поэт — это будущий мистик, и только поэт может стать мистиком.
Но даже если вы познаете все, вы сами все равно останетесь непознанным. Познающий останется непознанным. А если познающий остается непознанным, какой смысл во всем вашем знании? И нет никакой возможности познать познающего. Кто будет его познавать?
Поэзия означает соединение, знание означает разделение
Понимание — это чувствование; оно идет через ваше сердце. Вы чувствуете вкус жизни, осязаете его, но не можете описать. Никакими словами невозможно выразить его, никакой язык не достаточно богат для этого. Все описания кажутся настолько тусклыми по сравнению с пониманием, возникающим у мистика, что он может передать его только через тишину или через поэзию.
Поэзия очень близка к тишине, потому что она говорит и, в то же время, не говорит. В этом особенность поэзии: она говорит и не говорит. Она использует слова таким образом, что тишина не нарушается. Она использует звуки, но так искусно, что тишина только усиливается; тишина не разрушается.
Пусть вашей религией будет изумление, а не спасение. Пусть изумление будет вашим пространством. Верните изумление своим глазам, которое было у вас в детстве. Каждый ребенок рождается полным изумления,
Вы должны снова найти этот путь. глубоко внутри вас сохранилось это изумление. Вам нужно просто нырнуть вглубь себя, и вы соприкоснетесь с сердцевиной собственного изумления, которое все еще живо. Потому что вы все еще ребенок. Время от времени это происходит со всеми.
Но религиозный человек так живет постоянно. Религиозный человек делает это стилем своей жизни: он живет изумленно, дышит изумленно, ходит изумленно. Все вызывает в нем изумление — и галька, и сухой лист так же удивительны и чудесны для него, как и все остальное. Вся жизнь для него наполнена чудесами. Если в ваших глазах есть интерес и изумление, тогда вы видите чудеса повсюду; они поджидают вас на каждом шагу.
Все существование создано из субстанции, называемой чудом. Оно чудесно от самого начала до конца — нужно просто иметь глаза, которые все еще способны удивляться. Глаза, которые еще способны удивляться — молодые глаза, а глаза, которые больше не способны удивляться — слепые, старые и мертвые. Именно поэтому Иисус говорит: «Пока вы не станете как дети, вы не войдете в Царство Божье». И это царство здесь. Вы по-прежнему находитесь в нем. Вам
нужно только вернуть свою способность видеть, и это не так уж сложно. Ваши глаза просто покрылись пылью. Зеркало покрыто слоем пыли, но зеркало есть. Сотрите пыль, и тогда все снова станет прекрасным, тогда все снова обретет смысл и значение.

К возлюбленному внутри себя я обращаюсь
И спрашиваю, к чему такая суета?

Попытайтесь понять механизм ума. Ум может жить, только опираясь либо на прошлое, либо на будущее. Он питается тем, чего нет, живет благодаря тому, чего нет: прошлого уже нет, будущего еще нет, оба не существуют. Ум питается несуществующим. Поэтому тот, кому удалось увидеть свой собственный ум, говорит, что ум не существует: поскольку он живет за счет несуществующего, он и сам не может существовать. Ум — это тень; он не есть реальность. Вы должны остановить суету и беготню. В этом и заключается медитация: в том, чтобы задержать ум в «здесь и сейчас», привести его в настоящее. И тогда вас ждет сюрприз — в тот самый момент, когда вы приведете ум в настоящее, он растворится, исчезнет. Это подобно тому, как вы входите с горящей свечой в темную комнату, и темнота исчезает. Темнота не может оставаться при свече. Когда свечи нет, темнота есть — но внесите свечу, и темноты больше нет. Потому что темнота — это просто отсутствие света; темнота — это отсутствие. Она не обладает собственным существованием, она призрачна, она не существует.
Так же с умом; ум — это отсутствие настоящего. Когда вы присутствуете в настоящем, ум исчезает, подобно темноте. Когда вы не присутствуете в настоящем, ум появляется. Ум может существовать, только когда вы суетитесь и бежите — чем больше вы суетитесь, тем больше у вас ума; чем меньше вы суетитесь, тем меньше у вас ума. И если вдруг вы становитесь совершенно тихим и спокойным — никуда не устремляясь, ни в прошлое, ни в будущее, нисколько не двигаясь; никакого движения в уме, все спокойно, ни малейшего шевеления — вы будете удивлены: вы обнаружите, что у вас нет никакого ума.
Ум — это отрицание, не-ум — это утверждение. В языке, благодаря использованию частицы «не», «не-ум» кажется отрицанием, отсутствием, а «ум» кажется чем-то позитивным. Но это не так. Не-ум — это позитивное явление, а ум — негативное. Ум не может существовать в присутствии не-ума.
Все мистики во все времена говорили об одном и том же: достигните не-ума, станьте не-умом. А как стать не-умом? Существовать в настоящем.

К возлюбленному внутри себя я обращаюсь
И спрашиваю, к чему такая суета?

О, мой ум, почему ты так нетерпелив? Куда ты бежишь? Зачем? Чего ты хочешь достичь? Все, что необходимо, есть здесь — куда ты бежишь? Пожалуйста, будь терпелив, жди, доверяй.

Мы чувствуем присутствие некоего духа,
Который любит птиц, животных и муравьёв.
Все получает заботу. Неужели ты думаешь, что вселенский дух — Бог, Дао, Дхамма — не позаботится о тебе? Неужели ты думаешь, что этот вселенский дух покинул тебя?
Маленькая почка получает заботу, самая маленькая почка во вселенной получает заботу; а человек — это величайший из цветков. Как Бог может покинуть его? Будьте терпеливы, ждите, доверяйте. В этом и состоит суть доверия: чувствуя космос, чувствуя вселенский дух, заботящийся обо всем и обо всех, человек доверяет.
Возможно, того самого, который
Окружил тебя сиянием
В утробе матери.

... Психологи говорят, что опыт этих девяти месяцев в утробе матери лежит в основе идеи мокши, рая, или небес. И они правы — потому что у всех был этот бессознательный опыт, у всех сохранилось это бессознательное воспоминание — что в течение девяти месяцев у вас не было никакой ответственности, никаких тревог. Все было прекрасно, все было совершенно, во всем была полная гармония. И это бессознательное воспоминание постоянно побуждает вас к поискам рая. По существу, это опять поиски матки — но, конечно, вселенской, космической матки.

Возможно, того самого, который
Окружил тебя сиянием
В утробе матери.

Того самого, который заботится о деревьях, птицах и зверях. Почему вы так беспокоитесь о себе? Вам нет никакой нужды беспокоиться, вы можете просто ждать. Все происходит тогда, когда оно должно произойти; все неизбежно происходит тогда, когда оно должно произойти. Все идет как надо — нужно просто доверять. теологи говорят – «нужно верить в концепцию Бога»; а мистик говорит – «нет никакой необходимости верить в концепцию Бога, нужно просто чувствовать гармонию существования». Это не концепция, не вера — вы можете чувствовать это, это повсюду, почти осязаемо. Смотрите вокруг себя, и вы найдете печать Бога повсюду.
Тогда почему такое нетерпение, зачем это планирование? Зачем эта спешка, зачем это беспокойство? Будьте терпеливы. Ждите, доверяйте, чувствуйте — эти заботливые невидимые руки — повсюду.
Атеист думает, что он сирота. А религиозный человек уверен, что он не сирота, он чувствует заботливые руки.
Логично ли, чтобы ты остался сейчас
Круглым сиротой?
Но истина заключается в том, что ты отвернулся
И решил идти в темноту в одиночку.

Вы не отдельны, вы не можете быть отдельны. Ни одного мига вы не можете жить вне Бога. Даже когда вы отрицаете Бога, Он продолжает наполнять вас жизнью, Он продолжает дышать в вас. Бог — это ваша жизнь.
Только человек может знать, что он един с Богом. Но наряду с этой возможностью появляется также и другая возможность: вы также можете думать, что вы отдельны. Вы все равно едины; по существу, что бы вы ни думали — отдельны вы или едины — никакой разницы нет. Однако, что касается вашего ума, разница есть — когда вы думаете, что вы отдельны, у вас возникает беспокойство. У вас возникает стресс, утомление, вы напрягаетесь.
Поразмышляйте немного над этим. В тот момент, когда вы думаете, что едины с целым, наступает расслабление; происходит внезапное отпускание. Вам можете расслабиться. Вам нет необходимости напрягаться, потому что вам не нужно достигать никакой личной цели. Вы следуете вместе с Богом. Цель Бога — ваша цель, Его судьба — ваша судьба. У вас нет никакой личной судьбы — все проблемы начинаются с личной судьбы.

Если бы вы смогли заново пережить те девять месяцев в матке, ваша жизнь полностью изменилась бы. Поэтому я говорю, что лечение детством находится на верном пути Но главное в тех девяти месяцах, которые предшествовали этому крику. В тех девяти месяцах, в тех совершенно беззаботных днях, в том рае. Нужно пережить те восхитительные, безвременные моменты, ту нерушимую тишину. После первичного крика только и начинается настоящая работа; вы должны начать переживать те девять месяцев в матке. Это позволит почувствовать вкус Дао.
Неудача равняется «вы минус Бог», а успех равняется «вы плюс Бог». под «Богом» я подразумеваю космический дух. Почувствуйте этот космический дух — Дао, закон, который пронизывает и наполняет все существование. Из которого вы рождены и к которому когда-нибудь вернетесь. Отбросьте себя, отбросьте «я» и позвольте действовать Богу. Живите в Боге, и ваша жизнь будет здоровой, гармоничной и праведной.

Путь бхакти тонок и изящен.
На этом пути нет вопрошания и нет не-вопрошания.
Эго просто само исчезает от соприкосновения
С Божественным.
И радость от созерцания его так велика,
Что ты просто ныряешь в него
И плывёшь, как рыба в воде.
Если кому-то нужна голова,
Любящий без колебаний отдаёт свою.


... Третий — путь любви; путь преданности, бхакти. Это самый простой, самый прямой, самый короткий путь. Он идет по кратчайшему расстоянию, вам не нужно идти в гору. Вам не нужно делать ничего — на этом пути деланием является неделание. Все что вам нужно — это только расслабиться и доверять. На пути любви вы просто доверяете. Все само происходит тогда, когда нужно. А если что-то не происходит, значит, это не нужно.

...Но старик засмеялся и сказал: «Да, потому что в эти три дня нам нужно было именно это. Мучиться от жажды, голодать и быть отвергнутыми — нам нужно было именно это, потому что всегда происходит только то, что нужно».
В этом заключается доверие. В этом заключается путь любви. Никаких жалоб, никаких ожиданий. Поэтому нет и никаких разочарований. Как можно разочаровать этого старика? Это невозможно. Даже если вы убьете его, он будет умирать с благодарностью к Богу: «Ты великодушен. Ты всегда удовлетворяешь мои потребности. Именно это мне было нужно — быть убитым». Его доверие абсолютно. И в этом доверии все просто происходит.
На пути действия нужно много делать. На пути знания тоже нужно что-то делать, хотя и не так много. Но на пути любви все, что от вас требуется — это исчезнуть. Вам не нужно ничего делать — напротив, вы должны перестать что-либо делать и просто позволить Богу действовать через вас. Вы должны стать полым бамбуком, так чтобы Он мог сделать из вас флейту.

Путь бхакти тонок и изящен.
Это наиболее изысканный из всех путей. Он подобен цветку розы, в нем есть особая красота. Это женский путь — это восприимчивость, чувствительность, пассивность. Это любовь, это путь сердца. Подобно тому, как почка открывается навстречу солнцу, преданный открывается навстречу Богу. И даже сказать, что преданный открывается навстречу Богу, не совсем верно — он просто позволяет Богу открыть себя. Он не сопротивляется, вот и все. Он не препятствует, не мешает.
Что происходит утром, когда встает солнце? Бутоны просто позволяют солнечным лучам раскрыть себя. Они не препятствуют этому, не оказывают никакого сопротивления. Они полностью расслаблены, готовы — лучи приходят и тихо открывают их. бутоны не раскрываются сами; бутоны просто позволяют себя раскрыть.
Так же преданный позволяет Богу открыть себя. Он подобен цветку подсолнуха, который повсюду следует за солнцем. Он всегда обращен к Богу; он всегда готов к движению, к трансформации. У него нет никаких идей относительно того, как должно быть.
Это то, что имел в виду Иисус, когда сказал: «Да придет Царствие Твое. Да свершится воля Твоя».

На этом пути нет вопрошания и нет не-вопрошания.
Преданный просто расслабляется таким, какой он есть.
Он не пытается стать достойным Бога. Он говорит: «Что я могу сделать? Достойный или недостойный, я такой, какой я есть; я весь перед Тобой. Когда Ты почувствуешь, что время пришло, излейся на меня. Я буду ждать с открытыми дверями: когда бы Ты ни решил, что можешь придти и стать хозяином — я готов. Достойный или недостойный — это Тебе решать. Хороший или плохой, это не моя забота. Грешник или святой — что я могу знать об этом? Я такой, какой я есть. Примешь Ты меня или отвергнешь — это Твое дело».
Преданный просто расслабляется, сдается. В момент сдачи, в момент расслабления, когда меня нет, Ты начинаешь вливаться в меня, подобно потоку. И в этом потоке я исчезаю.
Ты приходишь подобно потоку и уносишь меня.

Эго просто само исчезает от соприкосновения
С Божественным.
И радость от созерцания его так велика,
Что ты просто ныряешь в него
И плывёшь, как рыба в воде.
Если кому-то нужна голова,
Любящий без колебаний отдаёт свою.

Поток любви растворяет эго естественным образом, без каких-либо усилий.
Я раскрыл тебе самый главный секрет, секрет секретов — секрет преданности, любви. Брось свою голову к стопам божественного. Откинь все свои сомнения, и мышление, и ум: прыгни, шагни в целое. Доверяй целому.

[просто Соня]

Глава 6
Рождение нового

- Первый вопрос: Почему рост так болезнен?

Рост болезнен, потому что всю свою жизнь вы избегали боли. Однако, избегая боли, вы не уничтожаете ее — она постоянно накапливается. Вы проглатываете и накапливаете свою боль; она остается в вашей системе. Вот почему рост такой болезненный — когда вы начинаете расти, когда вы принимаете решение расти, вам приходится встретиться со всей той болью, которую вы когда-то подавили. Вы не можете просто обойти ее. Боль и удовольствие являются неотъемлемыми составляющими жизни. Люди так сильно боятся боли, что постоянно подавляют ее, избегают любых ситуаций, вызывающих боль, уклоняются от любой боли.
Если хотите познать жизнь и прожить жизнь, вы должны также принять смерть. Потому что это два аспекта одного и того же явления — они неразделимы.
Вот почему рост болезнен. Вы должны встретиться со всей той болью, которой избегали. Это ранит. Вы должны пережить все те раны, которые каким-то образом умудрялись не замечать. Однако если вы сможете пойти в боль до самого конца, то сможете соприкоснуться с небесами.

Чтобы быть свободным от боли, нужно принимать боль как нечто естественное и неизбежное. Боль есть боль, это просто неприятный факт. Однако страдание — это всегда неприятие боли, претензия на то, что жизнь не должна быть болезненной. Вы отвергаете факт, а значит — отрицаете жизнь и саму природу вещей. Смерть — это порождение ума, который боится умереть. Но когда нет страха смерти, кто будет умирать?
Рост — это встреча с реальностью, встреча с любым фактом, каким бы он ни был. Повторю еще раз: боль — это просто боль; в ней не заключено никакого страдания. Страдание возникает только из вашего желания, чтобы боли не было, только из вашего неприятия боли. Наблюдайте, будьте просто свидетелем: есть боль, но страдания нет.

Будда учил своих учеников, что когда у вас болит голова, просто скажите два раза: «Болит голова, болит голова». Просто отметьте это. Как только вы сказали: «Так не должно быть», вы породили страдание. Страдание создаете вы сами, а не головная боль. Страдание — это ваша антагонистическая интерпретация, страдание — это отвержение вами факта.
И как только вы сказали «так не должно быть», вы начинаете избегать этого, начинаете уклоняться. Если вы можете наблюдать боль без сопротивления и неприятия, не избегая и не уклоняясь от нее, если вы можете просто присутствовать, медитативно присутствовать – «боль, боль» — если вы можете просто наблюдать, она в свое время пройдет. Заметьте, я не говорю, что боль пройдет мгновенно, как по волшебству, от одного только от вашего наблюдения. Она пройдет в свое время. Но она не останется в вашей системе, она не будет отравлять вас. боль была, вы уделили ей внимание, и она ушла. Ушла совсем.
Когда вы наблюдаете нечто в самом себе, оно не может проникнуть в вашу систему. Оно проникает только тогда, когда вы пытаетесь убежать, уклониться. Оно проникает в вас, когда вы отвлечены. Боль может стать частью вашего существа только тогда, когда вы отсутствуете — но когда вы присутствуете, само ваше присутствие препятствует проникновению боли в ваше существо. Если бы вы могли постоянно наблюдать свою боль, она не накапливалась бы в вас. Вас неправильно учили, поэтому вы постоянно избегаете боли. И в вас уже накопилось так много боли, что теперь вы боитесь встретиться с ней, боитесь принять ее. В тот день, когда вы покинули матку своей матери, вы не родились — вы начали рождаться; это было начало. Человек продолжает рождаться до самой своей смерти. Рождение не происходит в один момент. Процесс рождения может продолжаться семьдесят, восемьдесят, девяносто лет — столько, сколько длится ваша жизнь. Это непрерывный процесс. И каждый день вы можете испытывать радость — пуская новые ветви, покрываясь новой листвой, цветами, поднимаясь все выше и выше, достигая новых высот. Вы будете становиться все глубже, выше, подниматься к новым вершинам. реально вам может помочь только одна вещь: осознанность — больше ничего. Рост так и будет оставаться для вас болезненным, если вы не будете принимать жизнь во всей ее полноте. Нужно принимать и лето, и зиму. Вот что я называю медитацией. Медитация — это когда вы полностью опустошены, освобождены от всего старого, сказанного и сделанного. Тогда наступает видение: рождение нового. Но прежде вам придется пройти через много боли, через много страданий.

Вопрос 3
Я все время прислушиваюсь к внутренним голосам. Но один голос говорит одно, а другой совершенно противоположное. Что мне делать?
Не верьте никаким голосам. Оставайтесь беспристрастными, просто наблюдайте. И когда вы будете наблюдать, они исчезнут — потому что, не идентифицируясь с ними, вы не будете питать их. А когда все голоса исчезнут, наступит полная тишина. Эта тишина и есть голос Бога. у Бога нет другого голоса, кроме тишины. Он ничего не говорит вам. Вы не получаете от Него вербальных посланий. Но эта тишина, эта полная тишина, дает вам ясность, дает свет, дает способность двигаться в правильном направлении. Это не значит, что она указывает вам направление, — ничего подобного. Она просто открывает вам глаза, так чтобы вы могли видеть свой путь. И тогда вы начинаете двигаться по жизни с открытыми глазами. Обычно вы двигаетесь вслепую. Слепому человеку нужен проводник, слепому человеку нужны голоса, слепому человеку нужны карты. Человеку, у которого глаза открыты, ничего не нужно. Бог приходит к вам в виде тишины. Бог — это тишина. доверяйте только тишине и ничему больше — иначе вы постоянно будете попадать в ловушки ума. А быть в плену у ума – значит, быть несчастным. Быть свободным от ума – значит, познать блаженство, значит, познать благословение.

Глава 7
Пора!

Приблизь свое лицо к его уху,
И говори только о своих самых сокровенных желаниях.
Кабир говорит: «Послушай, брат, впусти в себя
Лик, форму и аромат божественного».

Существование божественно. Оно переполнено Богом. Но мы не видим Его. Только обнаженный ум может видеть Бога, только обнаженное сердце способно вместить Бога. Вы не найдете Его нигде — хотя Он везде. Что-то мешает вам. Бог придет к вам. Он всегда идет к вам, Он постоянно стучится в ваши двери. Но вы так переполнены своим собственным шумом, своими писаниями, что не можете услышать этот спокойный тихий голос. Он приходит к вам тысячей путей — Он продолжает надеяться. Но вы никак не поддаетесь. И вся ирония состоит в том, что вы думаете, что ищете Бога. Вам не нужно искать Бога: Он придет сам. И даже сказать «Он придет сам» неправильно, потому что Он всегда здесь — потому что есть только Он. Он вокруг вас; Он внутри и снаружи вас. Вы вдыхаете Его. Обнимая кого-то, вы обнимаете Его, любя кого-то, вы любите Его. Вы можете не осознавать этого, но вся ваша любовь всегда направляется к Нему.
Не разделяйте творца и творение; такое разделение ошибочно. На самом деле, творца нет, и нет творения, есть только творческий процесс. Когда расцветает цветок, это Бог расцветает, когда поет птица, это Бог поет, когда восходит солнце, это восходит Бог, когда вы открываете глаза, это Бог открывает Свои глаза. Но в природе это творчество неосознанно. А в человеке оно пытается осознать себя. Человек — это утро, природа — это ночь. В природе Бог крепко спит, в человеке Он пытается пробудиться.
Вот почему Кабир так настаивает на сурати — на вспоминании, осознавании, осознанности. Чем более вы будете осознанны, тем более вы будете божественны. Вы уже божественны, но только через осознавание вы сможете разглядеть это. Только через осознавание вы сможете увидеть, кто вы есть.

Религия — это риск, игра. Она требует мужества. Она требует, чтобы вы поставили на карту всю свою жизнь. И нет никакой возможности знать заранее, выиграете вы, или проиграете. Полная неопределенность. Для этого требуется великое мужество.
Кто этот человек, которого вы называете «я»? Вы живете с этим человеком, вы являетесь этим человеком, но знаете ли вы, кто он? И вы начинаете искать Бога, начинаете искать целое. А при этом не знаете даже эту крошечную часть реальности — свое собственное существо.
Кабир говорит: Вам может помочь только осознанность. Вы должны стать более осознанными. Вы должны зажечь маленькую свечу сознания в своем сердце — и свет этой свечи поможет вам. Вы должны стать более безмолвными: выкиньте всю эту болтовню из своей головы, остановите эту непрерывную вереницу мыслей. И когда не останется никаких мыслей, и когда ваше сердце будет пробуждено и осознанно, вы неожиданно увидите: Бог всегда был здесь. Вы встречались с Ним на каждом шагу в своей жизни — Он был вашим дыханием и биением вашего сердца, Он был пульсацией вашей энергии; Он был вашей любовью и вашим гневом; Он был вашим рождением, и Он будет вашей смертью. Бог — это просто название всего, из чего состоит жизнь. Бог не где-то далеко, Он близко — Он совсем рядом. А вы продолжаете гнаться за Ним, вы продолжаете искать Его. Ваш взор устремлен вдаль. Поэтому вы не замечаете Его.

Я слышу звук экстатической флейты,
Но не знаю, кому она принадлежит.
Откуда исходит эта музыка?— спрашивает Кабир. Кто играет на этой флейте? Я слышу музыку, она пронизывает меня. Необыкновенное блаженство нисходит на меня — я благословен этой музыкой. Но откуда она исходит? Где ее источник? Кто издает ее?
Ее никто не издает. Это все вопросы двойственной логики. Музыка — это и есть музыкант, танец — это и есть танцор. Флейта — это также и флейтист; нет никакого разделения между ними.
Но попробуйте заглянуть в глубину своего существа. Разве ум отделен от тела? Разве между ними есть какая-то граница, какая-то разграничительная линия? Можете ли вы, на самом деле, разделить их? Можете ли вы сказать: «Это дух, а это материя»? Тело и ум — это не два отдельных образования. Вы — это тело //ум, единое психосоматическое существо. Тело — это видимая часть вашего существа, а существо — это невидимая часть тела. Тело — это поверхность, а вы — это глубина. Но разделения между вами нет.
Мир — это тело Бога. Они не разделены, это одна реальность. Их два, только потому, что мы пока еще не можем понять одно. Так устроен наш ум — он способен понимать только через разделение, он способен понимать только через анализ. Ум всегда разделяет: таков способ его понимания.
Вы видите танцора и говорите: «Я вижу танец, танцор исполняет танец». Вы видите человека, бегущего по берегу моря, и думаете — есть бегун, и есть бег. Но, на самом деле, есть только одно; бегун и бег — одно.
Жизнь и смерть тоже не разделены. Это одна и та же энергия, только в действии и в покое. Вы не будете называть энергию отдельной лишь потому, что она перешла в состояние покоя. Говорите вы или не говорите, вы один и тот же — когда вы говорите и когда молчите, это все вы. Вы не становитесь двумя только из-за того, что разговор и молчание выглядят так по-разному; вы остаетесь одним.

Я слышу звук экстатической флейты,
Но не знаю, кому она принадлежит.
И никто никогда не знал. Только песню можно услышать; певца никто никогда не видел. Слышна лишь музыка; никто не знает, кто музыкант. И музыкант вовсе и не нужен, танцор не нужен — танцор растворился в танце, певец стал своей песней.
Запомните, в чем состоит разница между танцором и танцем. «Танцор» — это нечто статическое. «Танец» — это что-то подвижное, динамическое, живое. Танцор закрыт, танец открыт. Танцор ограничен, определен. Танец всегда остается произвольным. Танцор — это заблокированная, застоявшаяся энергия. Танец подобен реке. Представляйте Бога как движение, динамизм, энергию. Не представляйте Его как нечто вещественное, материальное, статическое. Представляйте Бога как действие — как творчество, а не как творца.
Я слышу звук экстатической флейты,
И когда вы будете молчаливы, когда вы будете слушать, вы услышите звук, вы услышите музыку. Это экстатическая музыка — но исполнителя нет.
Но не знаю, кому она принадлежит.
Лампа горит, но в ней нет ни фитиля, ни масла.

Кабир говорит: Это чудо! Я в недоумении.
Лампа горит, но в ней нет ни фитиля, ни масла.
Это противоречит всякой логике, это абсурд. Такого не может быть, но это так. Танцора нет — есть только танец. Это нелогично — как может быть танец без танцора? Чтобы понять это, нужно научиться танцу, нужно получить собственный опыт.
Бог стал Своей флейтой, Своей песней; Бог стал Своим творением. Он растворился в вас, в деревьях, в камнях. Он больше не существует как некий субъект. Он стал своим миром, своим творением. Есть одна известная дзенская история.

Император как-то попросил одного художника нарисовать на стенах своего дворца Гималаи — он очень любил Гималаи. Художник был дзенским мастером; он сказал, что ему потребуется три года — три года на то, чтобы пожить в Гималаях и почувствовать их. Император удивился:
— Тебе нужно три года?
Художник ответил:
— Да, я прошу лишь минимум времени — если я не стану частью Гималаев, я не смогу написать их. Как я могу их узнать? Я должен пойти и раствориться в Гималаях.
Через три года он вернулся и расписал дворцовую стену — за три дня. Император пришел посмотреть. Это было чудо: он никогда не видел такой красоты — даже настоящие Гималаи были не столь красивы. Император был поражен, и он спросил:
— Я вижу дорогу, огибающую склон горы. Куда она ведет?
Художник ответил:
— Подожди, я пойду посмотрю.
И он исчез в своем творении. Больше он никогда не вернулся.

Это то, что произошло с Богом — Он исчез в своем творении. Он больше не существует отдельно. Его можно найти только в дереве, танцующем на ветру, или в реке, прокладывающей свой путь к океану, или в смеющемся ребенке. Теперь Его можно найти только в Его творении.
Так что те, кто ищут Бога как нечто отдельное от существования, ищут напрасно.
Лампа горит, но в ней нет ни фитиля, ни масла.
Лотос цветет, но он без корней.

Лотос без корней, лампа без фитиля и масла. Флейта, исполняющая музыку, но никого, играющего на ней. Все беспричинно. Да, в этом нет логики. Но жизнь и не должна быть логичной. Логика — это порождение человека, жизнь больше этого. Кабир пытается передать свой опыт беспричинного — свое переживание чистой энергии, энергии, которая неличностна.
Когда вы входите в Бога, вы входите в Него не как в личность, а как в поток энергии. Лотос цветет, но вы нигде не находите его корней. Сияет яркий свет, но вы не видите ни фитиля, ни масла. Эти слова просто указывают, что войти в реальность сможет только тот, кто готов отказаться от логики. Он не подчиняется никаким законам логики, он не вписывается ни в какую философию. Он просто есть, со всей своей парадоксальностью.
И медитация заключается в переживании этой парадоксальности. Потому что жизнь нелогична.
когда вы глубоко погружаетесь во что бы то ни было, вы встречаетесь с абсурдом — потому что центр всегда абсурден. И это хорошо, что он абсурден. Потому что все логичное скучно; в нем нет очарования, нет тайны. Только нелогичное может быть таинственным. И только нелогичное может обладать очарованием и красотой.

Я слышу звук экстатической флейты,
Но не знаю, кому она принадлежит.
Откуда исходит этот звук? Кто играет эту музыку? Необыкновенное экстатическое блаженство нисходит на меня, говорит Кабир, но откуда оно? Я не вижу источник; я не могу определить откуда, с какой стороны и кто изливает на меня такое блаженство. Но это случилось, я переживаю необычайный экстаз. Какое имеет значение, откуда он исходит? Какое имеет значение, существует флейтист, или нет? Музыка настолько прекрасна, она так завораживает, так опьяняет, что бессмысленно о чем-либо размышлять. Кабир использует все эти метафоры, чтобы передать парадоксальность реальности.
Лампа горит, но в ней нет ни фитиля, ни масла.
Лотос цветет, но он без корней.
Когда один цветок распускается, тут же
Распускается множество.

И Кабир говорит еще одну вещь: Когда один цветок распускается, он никогда не остается один — он запускает целый процесс, и тогда цветы начинают распускаться один за другим. Первому цветку может быть сложно раскрыться, но другие раскрываются самопроизвольно. Первый опыт сложен — сложен, потому что вы не допускаете его. Но когда вы его допустили, это уже не просто раскрытие одного цветка — тысячи цветов начинают распускаться. Все ваше существо наполняется ароматом миллионов цветов. Будда сказал: «Когда мой лотос раскрылся, я увидел миллионы лотосов, раскрывающихся вокруг. Когда я стал просветленным, я увидел, как все существование становится просветленным».
Когда в вас загорается свет, вся жизнь освещается для вас. Тогда вы все окружающее начинаете видеть сияющим. Вы можете видеть только то, что произошло с вами; вы не можете видеть того, что с вами не произошло.
внезапно вы начинаете видеть, что обычные деревья и обычные камни — это тоже все будды и христы. Тогда вся жизнь становится для вас божественной: вся жизнь наполнена Богом.

Когда один цветок распускается, тут же
Распускается множество.
Лунная птица думает только о Луне…
В Индии есть птица, которую называют лунной птицей. Она постоянно смотрит на луну, постоянно, не мигая, смотрит на луну. Она просто помешана на луне — она сумасшедшая, лунатик.
Лунная птица думает только о Луне,
А птица дождя думает только о том,
Когда пойдет следующий дождь. И есть еще другая птица, птица дождя, которая озабочена только тем, когда пойдет следующий дождь. Они одержимы.
Кабир говорит: Если вы не станете так же одержимы одним, как лунная птица и птица дождя, вы не найдете Его. До тех пор, пока все ваше существо не наполнится ОДНИМ — одним страстным желанием, одним страстным стремлением к ВОЗЛЮБЛЕННОМУ — вы не найдете Его. И когда ваше желание будет абсолютным и тотальным — внезапно Он перед вами. Внезапно вы услышите звук экстатической флейты, увидите свет лампы, горящей без фитиля и масла, и увидите, как расцветает лотос. И один этот лотос запустит целый процесс, и тогда все существование предстанет перед вами как великое множество лотосов, и все существование наполняется божественным ароматом.
Но когда это произойдет? Когда вы будете одержимы Богом, как лунная птица. Неодолимое влечение, страстное стремление, всепоглощающее желание, страсть, не знающая никаких преград. Страсть настолько полная, что, просыпаясь, вы думаете о Боге, засыпая, грезите о Боге, когда едите и когда гуляете, думаете только о Нем. Когда истина становится предметом такого сосредоточенного поиска, она не может долго оставаться сокрытой.

Кого мы ищем всю нашу жизнь? «Так же как лунная птица или птица дождя, ищущий постоянно думает только о Боге». Он становится лунной птицей, он становится дождевой птицей, он мечтает только о Боге. Его сердце воспламеняется одной страстью, наполняется только одним желанием. Все другие желания растворяются в одном этом желании – он сам становится потоком этого желания. Ради одного этого бьется его сердце, ради одного этого он дышит, ради одного этого живет. Всю свою жизнь он посвящает Богу: поиску истины, поиску целого, поиску единого духа. Таким образом, постоянно помня о Боге, ищущий навсегда разрушает колесо жизни и смерти.
Тот, кто стремится к Богу настолько тотально, выходит за пределы жизни и смерти — он познает трансцендентальный опыт. Он становится способен слышать звук экстатической флейты. И когда он слышит эту музыку так тотально, то не только Бог является для него музыкой — когда он слышит эту музыку так тотально, он сам тоже становится музыкой.
Поразмышляйте над словами Т. С. Элиота:
Когда ты слышишь музыку так глубоко,
Что даже не слышишь её, но сам становишься музыкой.

Бог — это музыка, с одной стороны. И когда вы слышите эту музыку, вы тоже становитесь музыкой — с другой стороны. Тогда исполнителя больше нет, и слушателя больше нет; они оба растворились в музыке.
В этом экстатическом слиянии с Богом не остается ни музыканта, ни вас. Остается лишь музыка. Это то, что пифагорейцы называли «божественной гармонией». Пифагор понял бы, что имеет в виду Кабир — когда все растворяется в музыке, и остается только музыка.
Двойственность превращается в единство. Познающий и познаваемое исчезают; остается только познание. Любящий и возлюбленный исчезают; остается только любовь. Причем любовь не как нечто статическое, а как процесс. Динамический процесс, непрекращающийся процесс. Эта музыка и является предметом нашего поиска.
Кого мы ищем всю нашу жизнь?
Кого вы ищете? Задайте себе этот вопрос. В момент тишины, в момент медитации, направьте этот вопрос, подобно стреле, в свое сердце.
Кого мы ищем всю нашу жизнь?
В кого бы вы ни влюблялись в своей жизни, в действительности это — любовь к Богу. Внешне это выглядит иначе, вам кажется, что вы любите мужчину или женщину — но они просто окна.
Вот почему любовь всегда кончается разочарованием.
Это все равно, как если бы вы увидели в окно восход солнца и влюбились в оконную раму. Рано или поздно вы будете разочарованы, потому что оконная рама — это не восход солнца. Она не обладает великолепием и красотой восхода солнца; она лишь позволяет увидеть его. Но вы привязываетесь к оконной раме, и тогда, в конце концов, вы начинаете думать, что вас обманули. Все влюбленные проходят через этот опыт. Вы увидели через окно проблеск запредельного — небо и парящую в небе птицу, солнце и луну, и звезды, и почувствовали свежий ветерок — окно открыло вам новое пространство. Но само окно не является этим пространством.

ваша любовь — это всегда любовь к Богу... Это всегда Бог; Бог — истинный объект вашей любви. Да, иногда вы видите его в глазах женщины — но это только отражение, только эхо. Будьте благодарны окну, будьте благодарны отражению, будьте благодарны зеркалу, которое позволило вам увидеть проблеск запредельного. Но всегда стремитесь к запредельному.
Если вы будете правильно понимать любовь, она станет молитвой. Женщина станет вашим храмом, мужчина станет вашим храмом. Вы будете благодарны женщине, но вы будете знать, что это Бог посмотрел на вас глазами женщины. И вы будете искать Бога. Тот, кто глубоко постиг человеческую природу, знает: что бы человек ни любил в этой жизни, к чему бы он ни стремился, на самом деле он всегда ищет Бога. Он ищет не там и не в том направлении, но все равно он ищет Бога.
Кого мы ищем всю нашу жизнь?
Пора раскачать качели любви!
Пора идти к истинной любви, пора искать истинного Возлюбленного.
Привяжи своё тело и привяжи свой ум,
Так, чтобы они раскачивались
На руках сокровенного возлюбленного.
Принеси воды, которая пролилась из облаков на твои глаза.
И укутайся с головой покровом ночи.
Оригинал заключает в себе особую поэзию: «Пусть твои глаза станут облаками, изливающимися дождем ». Пусть слезы текут из твоих глаз в глубокой тоске по Возлюбленному. Оплакивай свою разлуку с Ним — пусть слезы станут твоей молитвой. Никакая другая молитва не сравнится с этой. Никакие слова не обладают такой силой и глубиной, как слезы.
Пусть твои глаза станут облаками: пусть они наполнятся слезами. Слова бессильны и пусты — когда ты склоняешься в молитве, лучше плачь. Бесполезно повторять молитвы, заученные тобой в детстве — те слова больше не имеют никакого значения; ты повторяешь их просто механически, они очень поверхностны. Пусть само твое сердце плачет.
Принеси воды, которая пролилась из облаков на твои глаза.
И укутайся с головой покровом ночи.
Здесь важно понимать метафору. На Востоке Кришна и Рама всегда изображались синим цветом. Небо кажется нам синим: но оно бесцветно — оно кажется нам синим благодаря своей бесконечности; это бесконечность создает такой эффект. На самом деле оно не синее — это эффект бесконечности. Поэтому синий цвет считается цветом бесконечности.
И еще: в жарких странах, таких как Индия, когда появляются первые облака, вся страна радуется и ликует. Пересохшая земля жаждет дождя и молится о том, чтобы появились облака. И когда появляются первые облака, они голубые, налитые дождем. Поэтому одно из имен Кришны связано с тучами. Одно из его имен — Шьям, что значит «синий» — синий, как облака, наполненные дождем. Когда облака изливаются дождем, сердце ликует.
Кабир говорит: Пусть твои глаза станут облаками, пусть из них изливаются слезы молитвы, и укутайся с головой синим покровом Кришны.
И укутайся с головой покровом ночи.
Ночь тоже обладает рядом особых свойств. Одно из них — это бесконечность, неограниченность ночной темноты. темнота всегда безгранична.Ночью легче отдыхать, легче расслабиться; темнота действует расслабляюще, она окружает вас тишиной и покоем. Темнота подобна матке матери — вы погружаетесь в нее и растворяетесь в ней; в этом смысле Бог — это умиротворяющая темнота ночи.
Погрузитесь в бесконечную темноту Бога.
На Востоке символами Бога является все, — и свет, и темнота. Свет обладает некоторыми качествами Бога, и темнота обладает некоторыми качествами Бога; потому что Бог — это одновременно день и ночь, лето и зима, жизнь и смерть. Он объединяет в себе все полярности; Бог — это единство всех полярных противоположностей.

Принеси воды, которая пролилась из облаков на твои глаза.
И укутайся с головой покровом ночи.
Приблизь свое лицо к его уху,
И говори только о своих самых сокровенных желаниях.
В оригинале – «Постепенно, постепенно начни слушать Его».
В оригинале «Приблизь свое ухо к его лицу» — так будет более точно. «Постепенно, постепенно начни слушать». Только когда вы полностью, тотально присутствуете в слышании, оно становится слушанием. Когда вы слушаете со всей внимательностью, с любовью и сопереживанием, когда ваш ум ни на что не отвлекается, и у вас не возникает никаких других мыслей, только тогда слышание становится слушанием. И это называется «шрут» — правильное слушание. «Постепенно, постепенно начни слушать Его». Настоящая молитва заключается не в том, чтобы что-то сказать Богу. Что можем мы Ему сказать? Настоящая молитва заключается в том, чтобы сначала научиться слушать Его, слышать то, что Он говорит нам; стать восприимчивыми, открытыми. «Постепенно, постепенно начни слушать Его».
И когда вы станете настолько тихими, что сможете слышать то, что Он говорит вам, слушайте: вы услышите экстатическую музыку. Она все время звучит — существование наполнено Его музыкой.Все звуки, которые существуют — это Его музыка. Но вы никогда не слушали ее. Вы слышали, но не слушали. Кабир говорит: Сначала стань слухом, молчаливым слушанием — только тогда ты сможешь что- то сказать Богу.
Но люди в своих молитвах обычно сразу начинают что-то говорить Ему — это неправильная молитва. Сначала слушайте; и тогда, возможно, вы сможете что-то сказать. Что вы тогда сможете сказать Ему? Только благодарность, только слова благодарности.

Итак, настоящая молитва состоит из двух частей. Первая — это тишина и слушание божественной музыки. И вторая — выражение благодарности. Настоящая молитва — это тишина, лишенная всяких желаний. И после того, как вы услышали божественную музыку, что вы можете сказать? Лишь попытаться выразить свою благодарность, глубокую благодарность.
Постепенно, постепенно начните внимательно слушать. И тогда вы сможете что-то сказать Ему.
«Послушай, брат, впусти в себя
Лик, форму и аромат божественного».
Стань принимающим, как матка, стань женственным. Путь любви — это женский путь. Кто бы ни следовал этому пути, должен стать женственным. Это не путь активного поиска; путь любви — это путь пассивной восприимчивости. Ждите, подобно тому, как женщина ждет своего возлюбленного. Будьте как матка, готовая стать беременной Богом. Запомните эту метафору: На пути любви вы должны стать как матка — совершенно безмолвными и пассивными; ничего не делать, просто быть.
Когда кто-то наблюдает, на самом деле, наблюдения нет. В наблюдении нет того, кто наблюдает; наблюдение — это состояние пустоты, так же как слушание. Когда мы по-настоящему слушаем, нас нет; когда мы по-настоящему наблюдаем, нас нет. Это не вопрос делания, это вопрос бытия. Лао Цзы сказал: «Единственно правильный способ делать — это быть». Единственный способ делать — это быть; на пути любви больше ничего не нужно делать. Просто быть; в спокойствии и сосредоточении, просто быть. И ждать. Пусть ваши глаза будут наполнены слезами, пусть ваше сердце будет наполнено страстью — но вы ждите. Будьте охвачены пылом и страстью — но ждите. Не нужно никуда идти, не нужно ничего делать — все, что нужно, это просто быть. Единственный способ делать — это быть.
Но это пугает людей; пустота пугает людей. Говорят, что Паскаль как-то признался: «Вечное безмолвие этого бесконечного пространства ужасает меня». «Вечное безмолвие этого бесконечного пространства ужасает меня». Снаружи вас — бесконечное пространство, абсолютно безмолвное. И внутри вас бесконечное пространство, абсолютно безмолвное. И между этими двумя безмолвиями вы постоянно создаете шум. Этот шум отделяет вас от Бога. Если позволить этому шуму исчезнуть, два безмолвия соединятся в одно. И в этом соединении произойдет встреча с Возлюбленным. Тот, кто знает, не испугается. Тот, кто уже ощутил вкус этого, не испугается.

Леонардо да Винчи сказал: «Среди всех великих достижений, доступных человеку, быть ничем — величайшее». Будда постоянно повторял то же самое: Быть ничем, значит быть всем. Быть абсолютно пустым, значит быть абсолютно наполненным.
Великий дзенский художник, Хакусаи, в конце своей долгой жизни радостно воскликнул: «Наконец-то я не знаю, как рисовать!» Это и есть истинное знание — отклик из невинности, из состояния не-знания.
По-настоящему живешь только тогда, когда не знаешь, как жить – серый тюлень в на синих просторах не знает, как плавать, и белая чайка, не имеющая представления о том, как летать, никогда не задумывается, зачем и для чего она живет, и летает, и когда-то умрет. На пути любви не нужны никакие знания — нужно лишь состояние невинности. На пути любви ничего не нужно делать, ничего не нужно практиковать — нужно только любить. Нужны глаза, наполненные слезами, и сердце, наполненное молитвой — бессловесной, безмолвной молитвой.

Все усилия человека стать кем-то в лучшем случае бессмысленны, как раскрашивание красной розы в красный цвет. пытаться стать духовным, каким бы то ни было способом – это то же самое, что пытаться приставить ноги змее. Змее не нужны никакие ноги. Невозможно стараться быть естественным, потому что старание само по себе неестественно. На пути любви не нужно никаких стараний, не нужно никаких усилий, никаких практик. — нужно только невинное сердце, свободное от всех знаний, свободное от всех искусственных ритуалов. Понять это – значит, прекратить старание. Когда мы освобождаемся от всех желаний стать другими, тем самым мы уже становимся другими. Все, к чему стремятся все религии, уже дано нам божьей милостью — если только мы способны это увидеть.

Да, все уже дано нам божьей милостью. И все, что нам остается — это только УВИДЕТЬ это. На пути любви вы просто расслабляетесь и становитесь милостивым. Не-усилие порождает глубокое достоинство; необыкновенное спокойствие окружает бхакту, преданного, любящего. Любящий становится абсолютно прекрасным — нечто запредельное начинает струиться через него. Все, что нам нужно, это понять, что нет ничего, что нужно было бы делать, и нет никого, кто должен был бы это делать. Да, делание создает иллюзию делающего. Когда делание прекращается, делающий тоже автоматически исчезает. И в тот момент, когда нет ни делания, ни делающего, вы достигли; вы — дома.

Чтобы увидеть это, нужна пустота. А все, что делают религии, пытаясь освободиться от эго, подобно тому, как если бы вы кричали эхо, чтобы оно замолчало. Эго не нужно отбрасывать — прекратите делание, и оно исчезнет само собой. В любви эго растворяется и исчезает. Глупо пытаться отбросить эго — чем больше вы стараетесь его отбросить, тем больше оно становится. Это подобно тому, как если бы вы кричали эхо, чтобы оно замолчало.
Путь любви не требует никаких усилий, никакого делания, никаких практик, никаких учений, никаких методологий. Путь любви знает только слезы, только страсть, только безмолвное ожидание. Бог сам придет к вам — вам не нужно к Нему идти. Он всегда идет к вам, Он постоянно стучится в ваши двери. Но вы не слышите, потому что вы переполнены своим собственным шумом. Он повсюду — но вы не видите, потому что ваш взор замутнен вашими убеждениями.
Отбросьте все свои убеждения и избавьтесь от этого шума, и Бог найдет вас. И когда Он найдет вас, наступит великое ликование.

Я слышу звук экстатической флейты,
Но не знаю, кому она принадлежит.
... Лунная птица думает только о Луне,
А птица дождя думает только о том,
Когда пойдет следующий дождь.
Кто тот, любви к которому мы посвящаем всю свою жизнь?
Пора раскачать качели любви!
... И укутайся с головой покровом ночи.
Приблизь свое лицо к его уху,
И говори только о своих самых сокровенных желаниях.
«Послушай, брат, впусти в себя
Лик, форму и аромат божественного».

[просто Соня]

Глава 8
Оранжевая эпидемия

Первый вопрос
- даже отношения «учитель-ученик» являются своего рода формой обусловленности.
Мастер — это не личность; мастер — это присутствие. Но как можно иметь какие-то отношения с присутствием? Вы либо видите его и растворяетесь в нем, либо не видите. Никаких отношений тут быть не может. Между мастером и учеником никогда не бывает никаких отношений; само слово «отношения» в данном случае неуместно. Со стороны это может выглядеть как отношения, но сторонний наблюдатель некомпетентен. На мнение стороннего наблюдателя нельзя полагаться именно потому, что он — сторонний наблюдатель, он не знает, что на самом деле происходит внутри.
У ученика нет никаких отношений с мастером, он просто становится одним целым с мастером. И как у мастера могут быть какие-то отношения с учеником? Его нет, он растворился — именно поэтому он мастер. Мастер — это не личность, это присутствие. А с присутствием невозможно иметь никаких отношений. В тот самый момент, когда вы осознаете присутствие, вы растворяетесь. Вы сливаетесь с ним, исчезаете.
Мастер — это дверь, мастер — это приглашение в неизвестное, мастер — это сигнальный огонь. Но не личность. Это открытая дверь, голос из неведомого края, вызов, обольщение божественным, приглашение. Но не личность. это не взаимодействие. Это не союз — это единство; в своем внутреннем существе они больше не разделены между собой.

И второе: от вас не требуется, чтобы вы капитулировали перед мастером. Сдача, капитуляция просто случается. В тот самый момент, когда вы видите присутствие божественного на земле, присутствие неизвестного в теле — когда вы смотрите в глаза мастера и видите открытую дверь — в тот самый момент происходит капитуляция. Вы не делаете этого; если вы будете что-то делать, у вас ничего не получится. Когда капитуляция совершается намеренно, это вовсе не капитуляция. Это уловка ума; ум обусловлен вашим деланием. Сдача просто случается. Ученик внезапно начинает растворяться, исчезать. Его границы расплываются и становятся неясными, и он становится похож на какое-то облако или туманность. Это требует большого мужества. Сдачу невозможно совершить — но если вы трусливы, вы можете избежать, предотвратить ее, вы можете не позволить ей произойти. Если есть делание, если ученик прикладывает усилия, то есть отношения. А любые отношения — это обусловленность.
И еще одно: мастер — не авторитет, он никогда не занимает авторитарной позиции. Он только помогает — он просто дает вам возможность, благоприятную возможность для роста; это не вопрос авторитета или власти. Он просто направляет. Будда просто указывает путь. И этот путь не обусловлен какой-либо фиксированной системой — путь, который указывает мастер, соответствует не системе, а вам. любая система освобождения может эффективно действовать только для одного человека, только для одной индивидуальности, потому что каждый человек уникален. именно поэтому он и называется индивидуальностью.
То, что вы испытываете страх — это естественно; каждое семя испытывает страх — где гарантия того, что если оно разложится в почве, появится дерево, и что это дерево будет цвести? Семя никогда не сможет увидеть этого — семени уже не будет. Вас уже не будет; вы никогда не увидите свою буддовость. Вы никогда не сможете сказать: «Да, это то, к чему я стремился» — потому что тот, кто стремится, должен исчезнуть, только тогда это может произойти. Таким образом, вы отправляетесь в неизвестное. Мастер просто открывает вам глаза, так чтобы вы могли ясно видеть свой путь. Он дает вам ясность видения. Мастер просто ударяет вас по голове, чтобы привести вас в чувство, чтобы вернуть вам осознанность. И тогда все остальное делает ваша осознанность. Мастер просто помогает вам пробудиться ото сна, выйти из сомнамбулического состояния. Он просто помогает вам понять ваш собственный вопрос.
Настоящий ответ должен положить конец не вопросу, а спрашивающему. Настоящий мастер должен положить конец не вашим вопросам, а вам. Он должен убить вас, так чтобы вы могли быть тем, кем вам предназначено быть судьбой.

Бог никогда не умрет, потому что Он никогда не станет совершенным. Он постоянно развивается; несовершенство заключает в себе возможность развития.

Глава 9
Меч любви и смерти

Величайшая тайна жизни заключается не в самой жизни, а в смерти. Смерть — это кульминация всей жизни, наивысшее цветение жизни. Смерть подводит итог всей вашей жизни, это конечный пункт вашего пути. Жизнь — это просто странствие по направлению к смерти.
Жизнь — это рост, смерть — это цветение.
Рассматривайте смерть как крещендо. Тогда вас будет волновать ее тайна, и вы начнете наслаждаться ею, созерцать ее, медитировать на нее. если вы посмотрите глубже, вы увидите, что вы умираете каждый момент, потому что каждый момент вы меняетесь — что-то теряется вашим существом, и что-то приходит вновь. Каждый момент происходит рождение, и каждый момент происходит смерть. Вы течете между двумя этими берегами — рождением и смертью. Река вашей жизни возможна только благодаря жизни и смерти, которые происходят каждый момент. Вы перестаете замечать то, что очевидно, это становится частью вашей жизни. Вы замечаете только то, что случается неожиданно, вы замечаете только то, что случается внезапно. А смерть непрерывна — поэтому вы не замечаете ее.
любовь несет смерть. Любовь открывает двери смерти, а смерть открывает двери любви.
И когда вы медитируете, вы тоже умираете. Вот почему люди боятся идти в глубокую медитацию. Каждый день кто-нибудь подходит ко мне и говорит: «Ошо, это начало происходить со мной. И я боюсь, боюсь до самых глубин своего существа. Медитация начала происходить: я чувствую, что я исчезаю. Защити меня». Он так хотел медитировать — когда ничего не происходило, он очень беспокоился. Теперь это начало происходить; и это опять вызывает у него беспокойство. И я знаю, почему — потому что он не сознавал, что медитация приводит к глубокому опыту смерти.
Существование возможно только благодаря смерти, благодаря смерти существование обновляется. Смерть — это величайшая тайна, более таинственная и загадочная, чем жизнь, потому что жизнь — это только путешествие к смерти. Только тот, кто влюблен в смерть, способен познать, что такое жизнь. Люди не живут — они не могут жить, потому что слишком боятся смерти.

Человек может исчезнуть двумя способами. ...Другой способ — через расслабление, наслаждение и экстаз. Именно это он называл самоубийством. Добровольно, танцуя, с волнением и трепетом, с благоговением перед тайной . Самоубийство означает быть готовым по собственной воле, добровольно шагнуть навстречу смерти и встретиться с нею. Это одна из величайших задач, стоящих перед человеком. Умирайте в любви.

Только тогда вы сможете понять эти стихи Кабира — они имеют огромное значение и полны великолепия и величия.
Быстро надвигается ночная тьма
И тени любви
Наполняют тело и ум.
Ночь наступает быстро, ночь становится все темнее и темнее, свет меркнет. Смерть затопляет жизнь, подобно наводнению . Но Кабир говорит: удивительно, но мои тело и ум переполнены любовью; а смерть приближается — так не должно быть. «Мои тело и ум переполняются любовью». Вот как должен умирать человек. Если смерть разрушает вашу любовь, значит вы еще не узнали настоящей любви; значит, вы не видели Бога в своем возлюбленном. Иначе с приближением смерти вы почувствовали бы, как любовь переполняет вас. Потому что теперь вы должны исчезнуть как отдельное существо, полностью раствориться в Возлюбленном. Тогда смерть — это больше не смерть, а Бог. Чудо медитации состоит в том, что она трансформирует смерть в Бога. А если медитация способна трансформировать смерть в Бога, тогда что говорить о жизни? Она естественным образом трансформирует жизнь в великий экстаз.

Человек должен научиться, как жить и как умирать — с любовью, с молитвой, с готовностью идти в тайну, называемую смертью. Тело будет отброшено; вы сами как отдельное существо, растворитесь в целом. Но именно к этому стремится любовь — любовь хочет исчезнуть, любовь хочет умереть, любовь хочет слиться с целым. Она не хочет оставаться отделенной.
Это страстное желание слиться с целым и есть любовь. Смерть и любовь неразделимы, это два аспекта одной и той же энергии. Когда в смерти реализуется ваша любовь, и когда в любви вы готовы умереть — когда они обретают для вас один и тот же вкус и один и тот же аромат — только тогда вы действительно познаете тайну жизни, любви и смерти.

Открой окно на запад и растворись
В пространстве, заполняющем тебя.

«Раскрой окно на запад…» Это метафора. Восток представляет восход солнца, рождение. А запад представляет закат, смерть. Ты прожил свою жизнь, теперь проживи свою смерть.

В оригинале : Растворись во внутреннем пространстве любви. Открой двери смерти и растворись во внутреннем пространстве любви. Пусть произойдет встреча любви и смерти, пусть они сольются воедино. И тогда ты узнаешь, что такое Бог.
Да, в момент встречи любви и смерти происходит познание Бога. Это опыт, который доступен только самым мужественным; потому этот опыт — это встреча любви и смерти.

Открой окно на запад и растворись
Во внутреннем пространстве любви.

«Пусть любовь и смерть затопят тебя». Иисус говорит: «Бог — это любовь» Будда говорит «нирвана ». Нирвана означает смерть — буквальный перевод этого слова – «погасить лампу». Нирвана означает «погасить огонь». Подобно погашенному огню, вы исчезаете в смерти.
Для Будды Бог — это смерть. Вот почему Будда выбрал желтые одежды для своих монахов; желтый — это цвет смерти. Листья желтеют перед тем, как умереть. Желтый — это цвет смерти.
Кабир объединяет в себе Будду и Христа. Он говорит: «Зачем выбирать? Бог и то, и другое».

Только когда любовь и смерть входят в него одновременно, этот цветок распускается. Наиболее полное цветение человеческого сознания возможно только благодаря любви и смерти.
В твоей груди расцвёл цветок.
Пей мёд, истекающий из этого цветка.
В оригинале «Обрати внимание на цветок, который ты носил в своей груди целую вечность. Пусть смерть пробудит тебя, и пусть любовь наполнит тебя экстазом пробуждения».
Благодаря любви вы будете оставаться зеленым и сочным, а благодаря смерти вы будете оставаться бдительным и осознанным.
В оригинале — «Пусть божественное затопит это, ЭТО тело». Будда — в этом самом теле. Вам не нужно никуда уходить. Нужно только позволить любви и смерти встретиться, и тогда вас начнут затоплять волны, волны из запредельного.
И тогда это самое тело станет танцем, вибрацией, потоком энергии, пульсацией. Тогда это самое тело станет Буддой.
Волны набегают одна за другой:
Сколько великолепия вблизи океана.

Если вы позволите любви и смерти происходить одновременно, то впервые вам откроется бесконечность существования, подобная океану безбрежность существования. И тогда волны этого океана начнут затоплять вас. И только тогда вы найдете себя. Исчезнув, вы впервые станете бытием. Да, вы больше не будете существовать как отдельная личность; вы утратите определенность, вы не будете тем или этим. Но вы будете всем.

Слушай: звук огромных морских раковин!
Кабир говорит: Если ты до сих пор следовал за мной, если ты открыл окно на запад, и если ты готов раствориться в любви, тогда...
Ты услышишь: звук огромных морских раковин. Звук колоколов!
Кабир говорит: «Послушай друг,
Что я хочу сказать тебе:
Гость, которого я так ждал, внутри меня!»

Хозяин — это и есть гость. Когда любовь и смерть встречаются внутри вас, хозяин и гость оказываются одним и тем же. Гость не отличен от вас. Вы напрасно ждали его, он никогда не придет, потому что он уже внутри вас. Он не может придти. Он уже пришел; он с самого начала был внутри вас. Он — это вы: ищущий и искомое — одно и то же, наблюдатель и наблюдаемое — одно и то же, медитирующий и объект медитации — одно и то же. в жизни существует только одно разделение — разделение между любовью и смертью. Все остальные разделения возникают как побочный продукт этого разделения. Когда этого фундаментального разделения нет, все остальные разделения исчезают сами собой; они лишаются основания.
Гость, которого я так ждал, внутри меня!»
Он — это я. Я — это он.

Друг, стремись к встрече с гостем, пока ты жив.
Кабир говорит, что люди медлят, постоянно откладывают. Люди живут в будущем — они говорят «Да, когда придет смерть, я постараюсь». Но когда придет смерть, вы ничего не сможете сделать, потому что вы не будете готовы к этому. А смерть приходит так внезапно. Смерть всегда приходит неожиданно, без предупреждения. И когда она приходит, она приходит — внезапно она здесь, и все кончено. Если вы всю свою жизнь не готовились к этому, вы упустите суть этого момента — если всю свою жизнь вы не учились, как умирать, если вы не использовали любую возможность умирать в любви, в доверии, в сдаче. И постепенно, постепенно, познавая смерть во всех ее аспектах, вы начнете воспринимать ее не как врага, а как друга; как великий отдых и расслабление. Смерть не против жизни. Напротив, жизнь возможна только благодаря смерти. Без смерти жизнь была бы невозможна.
Когда вечером цветок розы умирает, когда его лепестки опадают, сидите рядом и медитируйте. Чувствуйте себя цветком, чувствуйте, как ваши лепестки опадают. Рано утром, когда встает солнце, и звезды исчезают, чувствуйте, как вы тоже исчезаете вместе со звездами. Станьте непрерывным переживанием смерти.
И то же самое вы должны практиковать с любовью. Переживайте не только свою собственную любовь, но и любовь всех других существ. Не упускайте никакой возможности. Когда происходит любовь, высвобождается огромная энергия. Потому что это присутствие Бога. Любовь — это величайшее цветение, какое только возможно на земле. Ни одна роза не может быть так прекрасна, как энергия, возникающая между двумя влюбленными. Но чтобы ее видеть, нужны глаза, чтобы ее чувствовать, нужно сердце. Лунный свет не сравнится с тем светом, который изливается между двумя влюбленными.
Напитывайте себя всеми видами любовного опыта. Вы должны получить опыт, как любви, так и смерти, тогда вы станете поистине богатым. Тогда вы достигнете высочайших вершин радости. И только тогда вы сможете познать Бога, потому что Бог — это переживание любви и смерти одновременно, в один и тот же момент.

Друг, стремись к встрече с гостем, пока ты жив.
Погрузись в опыт, пока ты жив.
Познавай и познавай, пока ты жив.

Оригинал : «Понимай и будь. Понимание идет не от головы, а от сердца — это проникновение, опыт. Это погружение, непосредственный опыт, постижение.
«Понимай и будь», — говорит Кабир.
То, что ты называешь «спасением»,
Происходит до смерти.

Идея о том, что душа соединится с экстатическим
Только потому, что тело отмерло –
Просто фантазия.
То, что ты нашёл здесь, ты найдёшь и там.
Только если ты сможешь получить это здесь, ты сможешь получить это и там. Кабир отдает предпочтение проживанию здесь и сейчас.
Духовность — это не опыт, потому что любой опыт отделен от истинного переживания. Духовность — это отсутствие какого бы то ни было опыта. Вы остаетесь один, ваше сознание свободно от каких бы то ни было объектов; сознание чисто, как зеркало, и в нем ничего не отражается.
Это зеркалоподобное сознание, ничего не отражающее, и есть духовность. И это может случиться прямо сейчас. Сейчас, или никогда.

То, что ты нашёл здесь, ты найдёшь и там.
Если ты ни чего не найдёшь здесь,
Ты просто окажешься в царстве смерти.
А если ты соединишься с божественным сейчас,
В следующей жизни
Ты будешь полностью удовлетворён.
Но соединение должно произойти сейчас. Другого времени не будет, единственная возможность сейчас. И другого места не будет, единственная возможность здесь. Если вы можете соединиться с божественным, сделайте это сейчас. Не говорите «завтра», не говорите «потом», не говорите «в следующей жизни». Не откладывайте! Откладывая, вы наносите величайшее оскорбление существованию и Богу. Бог готов сейчас. А вы говорите «завтра»? Бог хочет соединиться с вами прямо сейчас, а вы говорите «завтра»?
А если ты соединишься с божественным сейчас,
В следующей жизни
Ты будешь полностью удовлетворён.
Что значит полностью удовлетворен? Это значит, что у вас больше не будет никаких желаний. Когда все желания исчезают, наступает полное удовлетворение. А желания могут исчезнуть только тогда, когда произойдет соединение с Богом. Никакой другой опыт не принесет вам удовлетворения. На самом деле, определение Бога таково: это переживание, которое удовлетворяет вас настолько полно, что у вас больше уже никогда не возникает никаких желаний. Это переживание и есть Бог: предельный опыт, который приносит вам окончательное удовлетворение.

Только тишина истинна. Тишина ума, или не-ум — вот истина. истина внутри вас, Откажитесь от внешнего поиска. Вот где вы найдете истину — в своей внутренней тишине. Пусть все мысли исчезнут. когда все мысли исчезнут, вы узнаете, что такое истина.
Медитация даст вам некоторый проблеск истины, намек на то, что истина находится внутри вас: и тогда вам нужен будет кто-то, кто сможет толкнуть вас в ваше собственное внутреннее пространство. Самостоятельно вам будет очень сложно сделать это, потому что вам придется столкнуться с любовью и смертью — а это пугает, сильно пугает.
Мастер ничего не дает вам извне, он дает вам только ваше собственное существо. Он дает вам то, что у вас уже есть. Но, конечно, он кое-что забирает у вас — ваш страх, вашу неуверенность в себе, ваши сомнения в своих возможностях, своих способностях, своем потенциале. Он забирает ваши сомнения.

Тогда погрузись в истину,
Доверься великому звуку!
Это «Слово», о котором говорится в Библии: «Вначале было Слово, и Слово было от Бога, и Слово было Бог». Это слово или звук, который называют «звуком хлопка одной ладони».
Мастер и ученик становятся одним. И тогда возникает звук: хлопок одной ладони. И именно этот звук составляет основу всей вселенной. Этот звук называется «аумкар» — звук «аум», звук всех звуков, изначальный звук — это та ткань, из которой состоит все существование.

Тогда погрузись в истину,
Доверься великому звуку!
«Когда ты ищешь возлюбленного гостя,
Всё зависит от силы твоего влечения к нему.
Посмотри на меня…
Ты видишь раба этого влечения».
Необходимо страстное влечение к Богу — настолько сильное, настолько полное, что все ваше существо становится охваченным одним только этим желанием, все остальные исчезают.
.... Сначала скажи мне, много ли у тебя было мыслей, когда я топил тебя?
— Мыслей? У меня была только одна мысль, и то это была даже не мысль: «Как вырваться?» Это была не мысль — она пронизывала все мое существо, я был насыщен ею, она наполняла каждую клетку моего тела. Это была не мысль.
Фарид сказал:
— Значит, ты понял. Когда твое желание познать Бога станет таким же страстным, только тогда ты познаешь — не раньше.
Бог — это не философская теория, это опыт величайшей страсти.

«Когда ты ищешь возлюбленного гостя,
Всё зависит от силы твоего влечения к нему.
Если сила вашего влечения достаточно велика, все произойдет само собой. По существу, все методы и техники нужны только для того, чтобы увеличить силу вашего влечения к Богу. Они не помогают вам придти к Богу, они помогают только все сильнее и сильнее разжечь в вас это желание.
Сила этого влечения разрубает узел, сила этого влечения становится вашим мечом. Один удар — и вы больше не прежний человек, вы новый человек. Кабир верит в действенность этого. Он говорит своим ученикам: «Идите за мной, только если вы готовы сжечь свой дом. Идите за мной, только если вы готовы отсечь свою голову.
Он не предлагает решать проблему, он предлагает уничтожить проблему полностью.
Мистики придерживаются радикальных, решительных методов. Ситуация настолько отчаянная, что помочь могут только решительные меры. Нужен меч. Кабир — это меч. И вы тоже можете сотворить свой собственный меч. Меч образуют две энергии: любовь и смерть.

Глава 10
По тем зачарованным землям

***
Невозможно желать Бога. Бог открывается только тогда, когда нет никаких желаний, поэтому слова «желать» и «Бог» несовместимы. Вы не можете желать просветления: просветление случается только тогда, когда не остается никаких желаний.
Просветление возможно сейчас или никогда. А когда вы думаете о просветлении, вы всегда думаете о будущем. Поэтому Кабир повторяет вам снова и снова: Оно здесь! Оно сейчас! Не проецируйте просветление в будущее, иначе вы упустите его. Просветление — это ваша собственная природа, это вы. Оно уже есть у вас, вам не нужно никуда за ним идти. Я не хочу, чтобы вы стали ищущими просветления, я хочу, чтобы вы стали просветленными в этот самый момент. Если вы создадите медитативное пространство внутри себя, это медитативное пространство сможет удерживать просветление. В этом и состоит суть медитации: это способность удерживать просветление. Просветление приходит ко всем — но в вашем существе так много дыр, что оно вытекает, оно просто не может удержаться. И у вас не хватает мужества, чтобы признать факт своего просветления, потому что вы не уважаете себя. Вы не уважаете себя, вы не любите себя. Но просветление случается со всеми, со всеми без исключения. Со святыми и с грешниками. Просветление именно случается и для того, чтобы оно случилось, не нужно никаких условий. Яркое солнце и пляж, утренний свежий ветерок — и оно вздымается в вас, как волна. А затем вновь опадает, потому что в вас нет пространства, которое могло бы удержать его.
Если вы будете медитативным, вы сможете удерживать этот момент немного дольше. А когда вы станете полностью медитативным... но что значит – «быть медитативным»? Это значит — быть полностью свободным от мыслей. Мысли — это те самые дыры в вашем существе; а у вас так много мыслей, и, значит, у вас так много дыр. Это не значит, что когда оно было в колодце, оно тоже было пусто — оно было наполнено. То же самое происходит и с вами: бывают моменты, когда вы полны просветления.
А когда мысли полностью исчезают, возникает состояние не-ума. Тогда необычное даже уже не близко — тогда это вы. Просветление — это вы. А вы исчезли, вас больше нет. Но прежде чем это произойдет, у вас будет много маленьких сатори.

Это может произойти в любой момент, это может произойти в любом месте. Но запомните только одно: это можно увидеть только тогда, когда у вас нет мыслей. Обычно же ваше внимание настолько поглащего мыслями, что вы не замечаете этого.

Четвертый вопрос:
- В чём разница между любовью и симпатией, между «любить» и «нравиться»? А также в чём разница между обычной и духовной любовью?

Когда вы говорите женщине или мужчине: «Я тебя люблю», тем самым вы говорите: «Меня не обманет твое тело, я вижу тебя. Твое тело может стареть, но я вижу тебя, твою нетелесную сущность. Я вижу твое глубочайшее существо — существо, которое обладает божественной природой». Симпатия поверхностна. Но любовь проникает в самую суть человека, достигает его души. Любовь всегда необычна, всегда духовна. В этом и состоит разница между любовью и симпатией: симпатия материальна, а любовь духовна.

Пятый вопрос:
Почему ты всегда рассказываешь анекдоты? И почему ты сам не смеёшься над своими
Смех приведет вас к Богу. Я не говорю, что молитвы приведут вас к Богу, я говорю, что смех приведет вас к Богу. Если вы способны смеяться, значит, вы способны любить. Если вы можете смеяться, вы можете расслабляться. Смех расслабляет как ничто другое. Поэтому для меня анекдоты и шутки — это молитвы, вот почему я рассказываю их.