20 Вишну Дэв, путь божественного сознания

[просто Соня]

"Хотела бы пояснить. На уничтожение Общины был заказ, три года назад он был запущен по неофициальному решению властей и одной религиозной структуры (знаете какой), о чем монахам сообщили в негласной беседе сотрудники внутренней политики. Те несчастные случаи, которые произошли с женщинами по соседству, случились позже, и их специально притянули к этому делу, впрочем оно было открыто не по этим случаям (в них доказана невиновность общины), а по тому, что в монастыре якобы наказывали послушников, что, конечно неправда. Далее был год информационной войны, когда по федеральным каналам и местным показали много заказных видео и вышли статьи, центр по борьбе с экстремизмом посадил своих людей писать негативные комментарии ко всем материалам, что, собственно, вы и видите на этом сайте. Бороться с их блогом бесполезно, он зарегистрирован на Трифонова (начальника центра Э), хотя бы можем отвечать на комментарии.
Читать книги или не читать - личное дело каждого. Кто-то с первой страницы улавливает суть учения, кто-то вообще не понимает - не его традиция. Просто думайте своей головой.
/Жанна/"

"Ребята, если вам эти книги непонятны, и Вишну Дэв для вас сектант - идите мимо и читайте что-то попроще, это еще просто не для вас. Тащитесь от "Войны и мира" /Елена/"

"Стала изучать книги уже после полученного опыта и многое совпадает с моими открытиями. Очень удобно, что все разложено по полочкам. /Юлия/"

"Однажды утром, женщина выглянула в окно, то увидела соседку, которая развешивала только что выстиранное белье.
Она тут же сказала мужу: «Ты только посмотри, как плохо она постирала белье! Оно у нее осталось грязное».
Муж читал журнал и не обратил на слова жены никакого внимания.
Через несколько дней жена опять увидела в окне соседку, которая снова вывешивала постиранное белье, и оно опять было грязное.
Жена возмущенно скала мужу: «Наша соседка опять вывешивает грязную стирку. У нее, наверное, плохой стиральный порошок или она совершенно не умеет стирать. Нужно будет ее научить хорошо стирать!»
И так каждый раз, когда жена видела свою соседку в окне вывешивающую белье, она возмущалась и негодовала, какое оно грязное.
В одно прекрасное утро, посмотрев в окно, жена воскликнула: «О! Наконец-то, наша соседка научилась стирать! Ее белье очень чистое!»
На что ей муж сказал: «Да нет, милая, я сегодня утром встал пораньше и просто вымыл окно… /Ирина/

[просто Соня]

ПЕСНЬ ОТШЕЛЬНИКА
ИЛИ
ГИМН ХИНАЯНЫ!
(Наставления монаху Сиддхартхе перед двенадцатилетним ритритом)
https://www.advayta.org/master/pesni-probuzhdennogo/song/1202/

Спасать других? Спас ли ты себя? А если спас – где ты видишь других? И где ты видишь непросветленных? Кто ты, что бы вмешиваться в Лилу Атмана?
Это все мирское! Лучше наслаждайся Шунья – медитацией в уединении, позабыв о “Я” и других.

Проповедовать Дхарму – лишь наживать себе друзей и врагов – все они непостоянны как призраки или миражи. Это все мирское! Наслаждайся аманаска – самадхи в одиночном ритрите!

Прим. https://www.advayta.org/audiogallery/audiolektsii/11181/ Текст «Аманаска-йога» (Горакшанатх). Делатель и действие. Растворение эго.
https://nathi.ru/practice/course3/taraka-amanaska-yoga/

Тарака и Аманаска йога

...Блаженствуй в унмани всю жизнь!
...Лучше наслаждайся мауной до конца жизни в горном ритрите!
...Лучше черпать блаженство в Атмане, наслаждаясь личной садханой и сиддхами!
...Лучше, не различая слова и смысл, быть бездумным авадхутой-отшельником и наслаждаться в самадхи Высшей Пустоты!
...Лучше наслаждаться уединенным самадхи вне субъекта и объекта!
...скрывайся от посторонних глаз, подобно снежному барсу ради высшего блаженства – непрерывного сахаджа-самадхи!
..Лучше будь одинок и, подобно парящему орлу среди горных вершин, наслаждайся нираламбха-самадхи!
Самодовольно побеждать другие учения, утверждать философию своей школы как высшую, обрести репутацию “Просветленного Мастера” – лишь загнать себя в клетку эго и мира, утратив спонтанность естественной недвойственности!
Это все мирское!
...Лучше будь подобен глухонемому идиоту, наслаждаясь беседой с Богами, солнцем и луной!
Лучше быть подобным бесполезному куску дерева, о котором никто не знает, и плакать от радости в ...самадхи, храня в сердце тайны неба и земли!

Теперь, если поняв все это(что «это» - опущено; см. оригинал), ты до сих пор живешь мыслями о спасении других, если в тебе все еще есть силы отказаться от личного счастья Нирваны, несомненно, ты – Драгоценный Гуру, редкий Сосуд Дхармы, Непревзойденный Учитель, вращающий Колесо Закона. Ты – настоящий Бодхисаттва, и уже в этой жизни обретешь сахаджа-самадхи и будешь уважаем Богами и сиддхами.

Считается, что верный путь – иметь взгляд “анупая”, но вести себя как практикующий “анавапайя”, т. е., считай себя Богом, Брахманом, но веди себя как монах!

[просто Соня]

Вишну Дэв - Восход луны осознавания

Полностью - тут:
https://www.koob.ru/vishnu_dev/voskhod_luny
Книга составлена
по материалам лекций

«Васиштха сказал:
«Из-за непробужденности Он (Атман) в непробужденных существах пребывает.
За тысячи и тысячи эонов Он бесчисленные пути проходит. В тысячи смертных обителей Он входит.
Среди существ Он (Атман) тысячи раз снова и снова блуждает вследствие своей непробужденности, пока не проснется.
Пятнадцатая часть Его есть лоно (Луны), знай – это его обитель;

Учение о шестнадцати стадиях нарастания луны внутреннего осознавания

Обрести истинное видение
Учение о шестнадцати стадиях развития луны внутреннего осознавания – это учение, которое постепенно приводит нас к более глубокому взгляду на мир и, соответственно, к выработке более глубокой жизненной стратегии. Истинное видение, если говорить с уровня самых глубоких смыслов, заключено в изречениях ведических текстов (махавакьях), которые являются формулами философии адвайта-веданты и содержат сущность учения.

Махавакья «Праджнянам Брахман» означает: «Чистое осознавание есть Бог Абсолют)». Это означает, что абсолютную истину мы ищем не где-либо вовне, не в концепциях, а в потоке собственного сознания. Когда ум очищается от концептуального мышления, от всех ментальных отпечатков (самскар) и импульсов (васан), он начинает сиять как чистое пространство осознавания, наполненное светом, в котором нет двойственности.

Махавакья «Ахам Брахмасми» означает: «Я есть Абсолют. Я есть сам Всевышний».
Когда очищенный ум сам начинает постигать свою природу, то эго, этот комплекс двойственных представлений, отягощенный прошлым опытом, кармой и ментальными отпечатками, начинает растворяться в самом себе. Тогда в глубинных слоях собственного
сознания человек обнаруживает свою сопричастность Всевышнему Источнику. Эта сопричастность полностью переворачивает его представления о самом себе, меняет его самоидентификацию.
Принцип «Ахам Брахмасми» означает, что мы не свои собственные.
Более того, мы – это вообще не мы! Это самая шокирующая истина. учение
Адвайты радикально. Оно говорит: «То, что ты думаешь о себе как о себе – заблуждение».
И здесь начинается внутренний конфликт, конфликт мотивов, ценностей,
идеалов и смыслов. Наше старое воспитание, наши старые цели и представления говорят, что мы – это мы, мы – тело, мы – это комплекс идей. Одновременно работают разные программы самоотождествления: сын, мать, отец, начальник, русский, американец и прочие. человеческий ум состоит из непреодолимой тяги к самоотождествлению

Но учение адвайты, махавакья «Ахам Брахмасми» – это шокирующий вызов нашему эго. Когда в процессе духовной практики начинается конфликт ценностей, смыслов и мотиваций, то в этой внутренней борьбе наши старые мотивации, смыслы и ценности, идущие от эго, должны сдаться, подчиниться и усмириться перед Абсолютом.
Когда они смогут сдаться? Когда будут распознаны более высокие ценности и смыслы, когда пространство осознавания по-настоящему сможет раскрыть свой Свет и начнет посылать свою милость (шактипатху). Каждый проходит через такой конфликт смыслов и ценностей, когда он практикует.

Махавакья – «Айям Атма Брахман» означает: «Это сознание есть Абсолют, этот Атман – Брахман». Наше сознание всегда было абсолютным, однако на какой-то стадии жизни наш канал связи с нашим божественным сознанием (дева-вахини или атма-вахини) оборвался. Вы слишком далеко вошли в материю, в материальную жизнь. Когда этот канал связи оборвался, абсолютная божественность, абсолютное сознание перестало ощущаться.
Внутри каждого из нас есть Всевышний Источник, который непостижим (Ачинтья) и неопределим (Ниргуна). Он есть всеобщий Хранитель (Адхара) и Владыка (Ниянтри).
Он есть Всепроникающее (Сарвагата) и Вездесущее Сознание (Вибху). Это Сознание есть первоисточник любого сознания, которое существует (Чайтанья), первоисточник всей Мудрости (Видья), всей Любви и Милости (Крипа). Также это первоисточник вечного творения, вечного созидания. Это сам Высший Владыка всего, что есть – Парамешвара.
Это причина и первопричина времени, пространства и всего, что происходит во
Вселенной – Мулакарана. Это совершенная Свобода (Кайвалья, Сватантрия). И все эти качества уже изначально встроены в нас по определению.
Однако на каком-то этапе высший контур нашего сознания, наш интуитивный разум, был отключен. когда интуитивный разум (буддхи) отключен, мы этот Источник не распознаем. Мы в него не верим, не понимаем, не доверяем ему.
Эти два главных момента – отключение интуитивного уровня сознания (буддхи) и обрыв канала связи с божественным (атма-вахини) – являются причиной, по которой живые существа заблуждаются в мире сансары, пребывают в неведении и избирают ложные пути. А все это происходит, потому что отсутствует различающая мудрость (вивека), позволяющая распознавать истинное видение и освобождаться от ошибочного.

Суть духовного пути

Термин «кала» – означает сияние. То есть учение о шестнадцати кала можно перевести как учение о шестнадцати фазах нарастания луны изначального состояния.
Здесь наше изначальное состояние уподобляется луне. И луна рассматривается именно в фазе нарастания, то есть это учение говорит о том, как наша осознанность может нарастать в процессе духовной практики.
Учение «О шестнадцати кала» весьма важно для понимания смысла нашей духовной практики. Можно сказать, что это учение является фундаментом практики адвайты в традиции сиддхов и от того, насколько мы его поймем, будет зависеть очень многое.
Оно проясняет нам духовный путь с самого начала и до высших стадий, показывает, как мы освобождаемся. В процессе духовной практики мы как бы восходим ступень за ступенью. Возможно, на какую-то ступень мы взойдем через 30 лет, а на следующую – только через 30 жизней, даже если мы усердно практикуем. Тем не менее, учение о шестнадцати кала вневременное, оно находится за пределами рамок человеческой жизни. Это великий путь, идя по которому, достигли освобождения все боги, святые и сиддхи, бывшие когда-то людьми.

Прибежище на пути
В учении существуют основа, путь и плод. Основой является Прибежище.
Прибежище бывает внешнее и тайное. Тайное связано со способностью пребывать в осознанности.

Плоды практики на духовном пути

Прибежище является основой достижений в практике. Обретя Прибежище в осознанности, мы стараемся пребывать в ней, не отвлекаясь. Путь – это трансформация.

Упадеша
«Внутренний ребенок», «луна осознавания», набирая силу и осознанность, со временем объединяется со Всевышним Источником, с бесконечным разнообразием вещей и энергий во Вселенной, проходя все стадии, начиная с непробужденного и неудовлетворенного состояния.
I
Неудовлетворенность
О душа! Заблудившись в лабиринте из грез,
позабыв о своем врожденном величии,
вновь и вновь, не узнавая себя, ты страдаешь,
блуждая в джунглях иллюзий, опутанная сетью страстей...
II
Осознание ограничений
Скована рождением, скована жизнью,
скована смертью, скована телом, умом и законами высших сил,
неузнающая себя, забывшая о своем величии,
ты – словно птица, бьющаяся в силках,
словно рыба, попавшая в сеть,
словно олень, попавший в капкан...
III
Поиск Луны
О душа! Задумайся немедля, не откладывая,
задумайся и начни исследование
своей внутренней «Я-есмь»-природы и сущности этого мира,
чтобы избежать силков рождения-смерти
и ускользнуть от оков иллюзии...
VI
Зачатие и переживание «вкуса»
Когда усмиренный ум, прекратив блуждать и грезить,
созерцая свою природу,
погрузился в осознанность и распахнулся – о чудо!
Иллюзия «я» мгновенно рассеивается,
обнажая зеркало – Великую Основу,
это – «вкус» естественного ума, великий момент –
зачатие бессмертного ребенка мудрости...
VII
Вынашивание
Тогда йогину следует день и ночь
неуклонно и тщательно вынашивать этот вкус,
как мать вынашивает в чреве долгожданное дитя...
VIII[u]
Рождение[/u]
Когда нагая осознанность, подобная пространству, набрала силу,
естественно наступает самоотдача, цели отпускаются,
а надежды отсекаются в великом недеянии –
тогда йогин рождается как бессмертный ребенок в мире Единого...
IX
Пестование
Приняв великое решение,
йогину день и ночь cледует непрестанно заботиться
и пестовать бессмертного ребенка,
не делая перерывов из-за лени, отвлечений,
усталости или удовольствий...
XI
Закалка
Воспитав ребенка осознанности, не страшась, закаляй его тапасом,
отсечением привязанностей и испытаниями,
чтобы стал он великим и достойным воином, йогом-героем...
Творение мандалы
Когда кармы исчерпаны в играх
и совершенство в сиддхи достигнуто,
пусть йогин проявляет их как силы творения,
поддержания и нисхождения,
создавая силой разума новые миры и чистые страны...
XV
Переход в измерение мандалы
Когда создание нового мира достигнуто,
йогин, ликуя, переходит в него, как в новое жилище,
становясь его Владыкой (Мандалешваром),
и живет свободно, подобно самому царю богов,
пребывая одновременно во многих мирах…
XVI
Становление Богом-Творцом, творение новой Вселенной
Когда благодаря тапасу творящая воля обрела силу, пусть совершенный йогин, играя, силой намерения творит миры и целые вселенные

Главный метод

Для нас главный метод (упайя) – это пребывание в осознанности Бога, не просто пребывание в какой-то осознанности, а в осознанности Абсолюта, Брахмана. Пребывание в естественном состоянии – это медитация на Абсолют, на Бога, непрерывная, без отвлечений.. Естественное состояние наступает, когда есть осознанность без опоры, без поддержки. Когда нет ни гун, ни качеств, ни категорий, а она сама по себе осознает самое чистое «Я». Только Абсолют.
Это осознанность за пределами, осознанность в состоянии турья, которое объединяет все.
Надо обладать большой внутренней свободой, свободой от концепций, от предрассудков, от определений, от
человеческих установок, ведь все это иллюзии. Надо учиться чувствовать, искать эту тонкую опору, которая без опоры (нираламбха).
Сначала вам будет не по себе, потому что вы привыкли иметь опору. Но понемногу это безопорное состояние будет
открываться в вас, вдохновлять вас все больше и больше. Но сначала он кажется очень маленьким, очень беспомощным, и сначала вы должны ему помогать.
Когда вы практикуете санкальпу, пестуете самоосвобождение, вы взращиваете этого ребенка, заботитесь о нем. Если вы плохо заботитесь о нем, он не сможет расти нормально, развиваться. Учение о шестнадцати кала – описывает процесс взращивания этого ребенка, пока он не наберет силу. Но сначала должно произойти зачатие, потом вынашивание, потом рождение, потом его надо воспитывать и пестовать.
Те, кто его воспитывает, пестует, называются сиддхами, махасиддхами. Потому что «рождение» – это уже очень высокая стадия, это достижение непрерывного сознания.
Многие, даже опытные садху, всецело посвятившие себя служению и практике, находятся на стадиях «зачатие», «вынашивание», «передача», и лишь некоторые члены нашей общины – на стадии «рождение». «Рождение» – это очень важная стадия, фактически это один из уровней Просветления. Но наша задача сейчас – зачать этого ребенка в себе и вынашивать, чтобы затем он в свое время родился.

После «зачатия» вы постепенно приучаетесь быть центром Вселенной, где субъект воссоединен
с объектом. Когда вы осознанны во сне со сновидениями,
можете быть в присутствии в тонком теле и глубоко осознавать себя, не отождествляться
со снами – это «малое рождение» (савикальпа-самадхи). Когда сознание не прерывается во сне без сновидений - это «великое рождение».
Ваша духовная сила (шакти) должна расти параллельно с осознанностью. Ваша
осознанность, если она истинная, будет наделять вас силой.

[просто Соня]

Неудовлетворенность
Это неудовлетворенность не миром или собой, поскольку это было бы кармой голодных духов, а неудовлетворенность сансарным восприятием, сансарным типом мышления, сансарным видением, сансарным стремлением к удовольствиям. Когда ум желает пойти на компромисс, то следует ему просто напомнить: «Ум, ты идешь по пути страданий, ты можешь сам себе создать будущие страдания такими своими слабостями, компромиссами и привязанностями. О ум, ты думаешь, что ты хочешь выиграть, а на самом деле ты можешь серьезно проиграть, если ты так будешь делать!». Практикующий, который напоминает себе об этом, четко понимает, что следует быть бдительным в духовной жизни.

Цель практики – изменить статус сознания
Это означает, прежде всего, изменить статус своего сознания, выйти из обусловленного кармического видения и перейти в более высокое видение. Освобождение значит, что мы из одного кармического видения перебираемся в другое видение, более высокое. В процессе перехода возникает множество различных трений, и такой переход – это и есть духовный путь. Достичь Освобождения означает поменять свой статус, свой внутренний статус осознавания, стать богосуществом (дэва, дивья).

Осознание влияния кармы и новые смыслы

Риши Васиштха так писал: «Неумолимо «кот» старости выслеживает и ловит «мышь» юности».
Кармическое видение мира людей связано с иллюзорным ощущением «я есть тело» («ахам-деха-асми») и непониманием того факта, что «Я» в своей основе бесконечно, подобно пространству, и само является Всевышним, Абсолютом. Сансара будет длиться до тех пор, пока будет существовать такое заблуждающееся кармическое видение. Овладев новыми смыслами, взрастив новый статус сознания, мы можем поменятьне только себя, но и реальность, в которой мы живем. Нам не обязательно быть смертными, не обязательно обладать только одним телом, не обязательно жить в суженном пространстве. Это предписано, потому что мы сами с этим соглашаемся.

Осознание величия Освобождения
. Цель (ведартха) практической адвайты в традиции сиддхов заключается в достижении освобождения от ограниченного бытия, Достижение Освобождения означает, что мы пытаемся духовно трансформировать себя. Пройти такой путь духовной трансформации – это гораздо важнее, нежели все другие вещи. Практикуем, чтобы выйти из непрерывной цепи причин-следствий и осуществить переход в преображенную, одухотворенную реальность, в реальность чистого видения, в созданное разумом чистое измерение. То есть в управляемую разумом персональную вселенную, в которой существует персональная история (лила), став ее центральным божеством (мандалешваром). Это важно понять. .

В учении есть базовые практики. Когда спрашивают, с чего начать, я говорю: «Начинайте с выполнения базовых практик. Начитайте мантру ОМ миллион раз. Выполняйте простирания. Знаком реализации первой ступени является острое осознание непостоянства, острое осознание иллюзорности и эфемерности ценностей этой жизни.

Осознание ограничений
Скована рождением, скована жизнью, скована смертью, скована телом, умом и законами высших сил, неузнающая себя, забывшая о своем величии,
ты – словно птица, бьющаяся в силках, словно рыба, попавшая в сеть, словно олень, попавший в капкан…

Ограниченность в энергии означает, что не хватает ясности или жизненной силы, чтобы реализовать то, что вы хотите, чтобы изменить реальность.Если высшие уровни сознания не включены, то такая ограниченностьдаже не осознается.Осознание ограничений – это состояние зрелого йогина, который наконец-то понял, кто же он на самом деле и где он находится.

Тем не менее, осознание ограничений означает, что ты всегда задаешь себе такие вопросы. Ты их не задаешь другим, но всегда задаешь самому себе. Такие вопросы сразу же показывают наличие ограничений. Исходя из этих ограничений, ты способен выработать определенные смыслы и цели в духовной практике, ты не можешь уже спать в своих иллюзиях, потому что ты знаешь, что существует время – могущественная сила, непостоянство, и эта могущественная сила работает, хочешь ты этого или нет. Что бы ты о себе ни думал, она работает. Ты можешь ничего не делать – она будет работать, ты можешь практиковать, а она все равно будет работать. Ты должен выработать правильный вектор намерения, чтобы эту силу или одолеть, или как-то превзойти. Это и есть осознание ограничений. Поэтому целью жизни является не хорошо устроиться в этом мире, а в том, чтобы полностью превзойти этот мир.

Осознание непостоянства
Размышляя над смыслом жизни, мы приходим к выводу, что мы смертные существа – это ограничение, связанное с непостоянством. «Смертные существа» – означает, что наша жизнь не бесконечна, и с момента рождения наша жизнь укорачивается, а не удлиняется. наша жизнь утекает с течением времени до тех пор, пока совсем не иссякнет, и мы живем только до тех пор, пока не встретимся с обстоятельствами смерти.. Другими словами, если ты попал в сансару, тебе терять нечего: все равно ты все потеряешь. С точки зрения осознания непостоянства единственное, чем стоит заниматься в этой жизни, – это поиски бессмертия.

Свобода – это отсутствие ограничений

Энергия знания появляется в тот момент, когда мы достигаем пробужденного состояния и узнаем природу своего ума как чистое пространство осознанности, наделенное колоссальным потенциалом, когда мы реализовываем свой потенциал. Эта энергия знания дает нам свободу выбора, свободу воли. Вторая энергия называется сватантрия-шакти. Сватантрия-шакти означает, что мы теперь становимся свободными, самоосвобождаемся при помощи энергии знания. Быть свободным означает выбирать реальность, выбирать мир, выбирать историю событий, которую ты хочешь, постоянно иметь выбор, иметь свободу воли. Такая энергия свободы (сватантрия-шакти) перерастает в энергию божественной воли (иччха-шакти). В конце концов, Освобождение – это, прежде всего, расцвет воли, расцвет свободы воли и расцвет свободы выбора. Освобождение означает обретение такого статуса сознания, когда свобода воли может проявляться беспрепятственно, когда сознание настолько сильно, что теперь оно не подвержено событийным рядам кармы, причинам-следствиям, оно не подвержено коллективной истории. Оно само может стягивать цепочки причин-следствий. Обретение абсолютной свободы означает выход из ограниченного человеческого мира и создание персонального тоннеля реальности, персонального пространства для жизни (мандалы). Как только мы поднимаем свое сознание на высокий уровень сверхсамоорганизации, на высокий уровень сложности, законы материального мира теряют власть над нами. Начинают действовать другие, более тонкие законы.

Осознание закона причин-следствий и способы очищения сознания

Когда человек правильно выполняет самскара-шуддхи, он рассматривает все в чистом видении. Он рассматривает это как иллюзию, а затем, вместо того чтобы заново переживать негативное состояние, он пытается его заново пережить как позитивное. В конце концов он растворяет все в чистом Свете.. Покаяние – это очищение потока ума от негативных ментальных отпечатков, облегчение кармической ноши, высвобождение внутренних божеств из потока сознания, которые по какой-либо причине были осквернены. Внутри нашего тела существуют внутренние божества. Тело, согласно учению йоги, представляет собой как бы огромный город с обитателями. Эти обитатели – это божества и различные духи. Когда мы омрачаем какую-то часть своего сознания, то мы оскверняем какое-то внутреннее божество внутри себя.

Главные практики на второй стадии

Аналитические медитации:
– размышление об ограничениях человеческого существования в сансаре;
– размышление о необходимости Освобождения;
– размышление о необходимости зарождения великой решимости для достижения
Освобождения;
– взращивание непоколебимой решимости достичь Освобождения в этой жизни.

Знаки реализации второй стадии
Знак реализации второй стадии – великая решимость достичь Освобождения, великая решимость практиковать. Вы еще не совсем понимаете, как это сделать, но вы твердо намерены обрести Пробуждение в этой жизни. Вы выражаете такое намерение: «Да достигну я Пробуждения в этой жизни». Вы как бы брели в густом лесу, а теперь вы вышли на прямую дорогу. Может быть, вы еще не видите вершину, но вы, по крайней мере, вышли на хорошую широкую дорогу.

Что важно для прохождения двух первых стадий по учению о шестнадцати кала

У нас есть свобода воли, данная нам изначально. И от того, какие мы выборы делаем ежесекундно, зависит то, как дальше развиваются причинно-следственные связи, творится наша судьба, наше будущее. Правильный выбор можно сделать, если ты имеешь однонаправленность, уверенность, или если есть ясность, осознанность. Чтобы все это сделать, необходима мощная духовная мотивация. Бог Яма олицетворяет тонких,внутренних божеств, тонкие слои сознания, существующие в тонком мире. Если вы в двойственности, то он отделен от вас. Если вы в недвойственности, то он есть проявление вашего ума, вы его не увидите, и он вас тоже не увидит.
У человека нет веры, потому что у него нет понимания того положения, в котором он находится, нет понимания, куда он вообще попал. Этот мир является тем местом, откуда надо бежать сломя голову в более высокое место – вот чем он является. Бежать сломя голову нужно не в географическом смысле, а от собственного неведения, от собственных иллюзий и заблуждений.
Почему есть неведение? Потому что нет вивеки – различающей мудрости, проницательности. Ты опутан многими, тобою самим созданными, узами заблуждения так же, как гусеница сама себя оплетает. Как же ты этого не понимаешь?»

Высшие контуры сознания включаются тогда, когда мы начинаем заниматься созерцанием, Когда высшие контуры сознания включены, т.е. мы пребываем в состоянии осознанности, происходит чудо, происходит естественное самоосвобождение мыслей, клеш, желаний, привязанностей, да и самого мира. Все это зависит от того, выключен высший контур сознания или он включен, тумблер вверх или тумблер вниз. Но от чего зависит, будет ли выключен или включен этот контур сознания? Это зависит от того, насколько мы искусны в мастерстве осознанности, в мастерстве созерцания.

«На лодке этого драгоценного тела мудрые выбираются из этого океана страдания. Трудно найти подобную лодку, а потому не спи, о йогин!»
Очень важно постоянно повторять эти фразы для себя, чтобы подбадривать, поскольку наше сознание всегда имеет склонность заблуждаться, подпадать под влияние постоянно сбивающих обстоятельств. Итак, когда мы размышляем, мы приходим к такому выводу, что наше человеческое рождение очень драгоценно, предназначено для Богореализации, т.е. существует вполне конкретное предназначение нашего человеческого рождения.

Я общался, может быть, с тысячами людей, которые получили от меня различные методы, но реально практикует, наверное, пара сотен. А по-настоящему усердно практикуют всего несколько десятков.. Часто человек неправильно относится к практике, недостаточно глубоко, потому что его вера слаба. Он не прилагает усердия в практике, не стремится выполнить наставлений священных текстов, поэтому идут годы, а у него нет истинного духовного продвижения. Поскольку мы находимся в круговороте перевоплощений, то наша следующая жизнь зависит от того состояния ума, в котором мы находимся сейчас, и от практик, которые мы выполняем сейчас.

Поиск луны

О душа! Задумайся, не медля, не откладывая, задумайся и начни исследование своей внутренней «Я-есмь» природы и сущности этого мира, чтобы избежать силков рождения-смерти и ускользнуть от оков иллюзии…

Стадия «пчелы»

«Поиск луны» – это третья стадия в учении о шестнадцати кала. желание преодолеть собственные ограничения неизбежно приводит к поиску и исследованию (вичаре). Поиск чего? - Внутреннего осознавания, которое свободно от любых ограничений. Когда у нас есть желание превзойти ограничения, мы вступаем на путь духовного поиска, начинаем духовную практику. Это первая стадия тантрийского поведения – стадия «пчелы». Стадия «пчелы» означает, что мы изучаем различные учения, знакомимся с различными учителями подобно пчеле, которая собирает нектар со всех цветов, чтобы потом делать мед. Зарождается стремление к выходу из ограничений и познанию того, что за пределами ограничений. У человека неосознанно пробуждается делание: найти некую точку, которая не подвластна никаким ограничениям. Но пока все это – на уровне ума, интеллекта. Говорят, что «даже если твоя голова стала плоской от прикосновения ритуального сосуда во время посвящений, это еще ничего не значит». Нужно усердно практиковать. Куда бы ты ни пошел, все равно тебя будут учить концентрации, медитации или созерцанию с теми или иными вариациями. его поиски могут быть очень растянутыми и неэффективными. Его жизнь может закончиться, а он так и не дойдет до мало-мальски серьезного понимания, чего же он искал и чего добился.

«Поиск луны»означает, что мы начинаем исследование. Осознавая ограничения, мы приходим к необходимости непрерывно заниматься самоисследованием. Часто, когда есть замешательство, страдания, трудности, и люди пытаются их разрешить наконцептуальном уровне, они не понимают, что причина этого находится в другом. Она – в отсутствии самоисследования, в отсутствии исследования не какой-либо проблемы, а, в первую очередь, собственного сознания. Но когда мы хотим преодолеть свои собственные ограничения, то это неизбежно приводит к поиску и исследованию (вичаре). Исследование – это осознанный выбор пути Пробуждения.

[просто Соня]

Два вида поиска
Поиск связан с двумя аспектами Дхармы: относительным и абсолютным. Соответственно существуют два вида поисков. Первый называется бахир-вичара, низший вид поиска, – направленный наружу. мы обращаем свое исследование на внешние категории. на законы этого мира, на принципы жизни. Или мы изучаем священные тексты, пытаясь осмыслить реальность.Допустим, нам доступно понимание страданий, мы исследуем принцип страданий. Мы видим смерть и непостоянство, мы начинаем исследовать, почему возникают смерть и непостоянство. Подобно пчеле, которая порхает от цветка к цветку, йогин, исследуя, пытается сравнивать различные материалы.
Второй вид поиска называется антар-вичара – это высший вид поиска,внутренний. Наивысшим видом исследования считается самоисследование (атма-вичара), то есть исследование сознания. Исследование означает, что мы перестаем быть обывателями и начинаем становиться духовными искателями. Мы делаем смыслом нашей жизни исследование, т.е. мы как бы становимся охотниками за истиной – и день, и ночь мы за ней охотимся, мы ее исследуем, мы на нее направляем разум. Все свои действия подчиняем этому и погружаемся в такое исследование.

Принцип развития бахир-вичары

Внешний вид поиска заключается в том, что мы рассматриваем смыслы, ценности, цели и действия. Мы пересматриваем собственные смыслы, изучая учение. Смыслы – это базовая система верований – то, как мы на уровне воззрения воспринимаем мир.
Когда мы занимаемся изучением учения, мы порождаем более глубокие смыслы, к примеру, «Сарвам Эва Брахман» – «весь мир есть Абсолютное Сознание» или «Ахам Брахмасми» – «Я Есмь Абсолют». Когда мы задумываемся над смыслами теории мгновенного творения (дришти-сришти-вада), которая говорит, что вселенная ежемгновенно творится силой сознания, или теорией нетворения (аджата-вада), которая говорит, что вселенная никогда не творилась, никогда не разрушалась, мы порождаем более глубокие смыслы, когда говорим, что мир есть иллюзия, проекция сознания. И следует разобраться, что реально, а что иллюзорно, когда мы говорим «Праджнянам Брахма» – «чистое осознавание есть Абсолют».

Порождать новые смыслы означает, что мы вырабатываем новую картину мира, и мы начинаем верить в нее в результате осмысления. На основании новых смыслов вырабатываются и новые ценности. Если ваши смыслы основаны на истине Адвайты, то, соответственно, и ваши ценности в том, чтобы реализовать истину Адвайты. Когда ценности выработаны, и вы решили, что ваша ценность – это познание Абсолюта, реализация Освобождения, тогда они отливаются в конкретные цели с помощью исследования (вичары).
То есть вы спрашиваете себя: «Если это действительно мои ценности, тогда что же мне делать, какие мне поставить цели?». Реализация Абсолюта – это сахаджа-самадхи. Значит, и мои цели будут такими же». А когда цели поставлены на основе ценностей, то затем совершаются действия. Действия означают, что мы стремимся это делать.
Итак, внешний вид исследования связан с тем, что мы обращаем наше исследование на относительные категории.
Даттатрейя говорит:
«Исследование – это солнце, рассеивающее темную пелену невежества и тупости. Оно порождается преданным поклонением Богу».
«Исследование – это семя, способное прорасти и превратиться в гигантское дерево счастья».
«Вичара (исследование) – единственный способ обретения наивысшего блага».

Недостаток исследования – это не понимать, что в этом мире есть страдания, смерть, непостоянство, болезни, и что есть ложные ценности и ценности истинные, и от того, какие из них ты выберешь, зависит все твое будущее, вся дальнейшая судьба. И здесь ошибок делать нельзя: ошибки пагубны и фатальны. Все это различные результаты исследования.

Обычно внешний поиск или внешнее исследование развивается таким образом:
- сначала мы выполняем наблюдение, свидетельствование. На стадии наблюдения мы пытаемся видеть объект без оценок, видеть его прямо. Это называется сакши;
- затем, увидев его, мы начинаем его исследовать, анализировать (вичара);
- когда мы его проанализировали, т.е. осмыслили, разбив на части, мы его обобщаем (экавидья);
- обобщив, мы делаем выводы, постигаем (прамана);
- сделав выводы, мы принимаем решение (санкальпа);
- после принятия решения мы стремимся выполнить то, что мы решили, проявляем волю (иччха-шакти);
- после того, как мы проявили волю, наступает трансформация (паринама), эволюция (викара). Человека, живущего по этим принципам, называют эволюционирующий (викарий).

Многие духовно практикующие находятся на стадии выводов, но намерения не вырабатывают, т.е. не принимают решения. Они примерно так думают: «Да, надо освобождаться от сансары. Освобождение, исследование Всевышнего, путь к высшим мирам – это хорошо». Но все это на стадии одобрения, типа: «Я не против, это здорово!». Но чтобы по-настоящему получить пользу от Дхармы, нужно внутри себя выработать какое-то новое решение и принять его. Это называется санкальпа. То есть мы пропустили через себя предыдущие выводы, и они стали частью нашей судьбы. Например, человек решает: «Я буду заниматься духовной практикой», – или: «Я буду заниматься изучением учения, философии и садханой по утрам», «Я вступлю на путь послушничества», – все это принятие решения (санкальпа).
Наконец, после принятия решения наступает проявление воли (иччха-шакти). Даже если вы выражаете превосходные, очень хорошие санкальпы, но у вас не хватает воли, это не может проявиться. Проявление воли означает, что вы прилагаете немалую концентрацию к санкальпе, к тому, что вы выразили. Вы добиваетесь этого, будучи готовыми затратить на это немалые усилия.
Но для того, чтобы победить в игре, называемой духовный путь, Освобождение, нужна огромная воля. Мы должны быть готовы жертвовать очень многим. Мы должны быть готовы, что наши желания долго не будут удовлетворяться, что нам придется прилагать множество усилий, что нам придется напрягать свою волю, интеллект, силу, память и много еще чего. Мы должны быть готовы преодолевать различные внутренние тенденции.
Если мирские люди ради достижения материальных благ прилагают колоссальные усилия, то ради достижения высшего Освобождения, перехода в статус божества, мы должны быть готовы прилагать еще большие усилия. Это и есть стадия проявления воли – иччха-шакти. Наконец, когда воля проявляется достаточно, наступает трансформация (паринама)
– переход на качественно новый уровень. Это Освобождение, реализация непрерывного сознания.

Итак, Даттатрейя говорит:
«Желание должно быть сильным и прочным, чтобы оно могло принести плоды.
Результаты садханы прямо пропорциональны напряженности и продолжительности такого желания. Случайное желание к освобождению часто появляется при изучении великолепия освобождения. Это случается со всеми, но не приносит твердых результатов.
Чтобы достичь цели, желание должно сопровождаться усилиями, только тогда будет происходить напряженная работа и продвижение. Так же, как человек, получивший ожег, сразу же устремляется на поиск мазей, смягчающих боль, и не тратит впустую свое время на другие устремления, так же и искатель должен изо всех сил устремляться к освобождению, исключая все остальные устремления». Поэтому необходимо заложить прочный фундамент бахир-вичары, т.е. начальный поиск должен быть выполнен.

Принцип развития антар-вичары

Когда мы занимаемся практикой исследования, нам удается открыть некое пространство, наблюдателя, свидетеля (сакши), осознавание, которое находится за пределами тела, мыслей и чувств. именно это сознание является той основой, на которой все разворачивается. Если мы пробудим и поймем это сознание, то мы сможем превзойти все ограничения, неудовлетворенность – все то, что сейчас нам в этом мире неподвластно.
Даттатрейя в тексте «Трипура Рахасья» говорит:
«Воистину, в результате своего невежества человек всегда будет устремляться к падению. Его спасение – в одном только исследовании (вичаре)».
Если отсутствует исследовательская работа сознания, и мы не вслушиваемся в Исконное Осознавание, мы всегда склонны к падению, т.е. нет такого, что бы мы стояли на каком-то месте, а практика сама собой развивалась. За исследование всегда следует побороться, а если его нет – мы всегда начинаем соскальзывать, идти по пути падения.
«Исследование (самоисследование) – это коренная причина всего. Как может кто-то обрести спасение без надлежащего исследования?Недостаток рассудительности – это верная смерть, но при этом многие находятся в ее когтях. Успех сопровождает надлежащее обдумывание и исследование до тех пор, пока не будет достигнут окончательный результат,лишенный всяких сомнений».«Если однажды вичара, исследование, пускает корни, то наивысшее благо во всех его аспектах будет обретено в этой жизни. Единственный полезный плод жизни – вичара.»
Итак, корень страданий заключается в отсутствии ясности вследствие недостаточного исследования. «Судьба схватывает и держит только глупых и неразумных людей.
Соответствуя природе и следуя ей, судьба образует собой часть природы. Природа, в свою очередь, – лишь приспособление для проведения в жизнь воли Бога.»
То, что называют законом кармы или судьбой, – это недостаток исследовательской работы сознания (санкальпа-шакти). Когда отсутствует проявление санкальпа-шакти, то течение времени, причинноследственные связи и судьба слепо вертят человеком, и это приносит страдания. Напротив, исследование в этой области позволяет воплощать свое намерение, добиваться желанных целей, моделировать будущее, направлять его, выбирать разные варианты реальности.

Знак реализации третьей стадии
Знак реализации этой стадии - это ваша способность обращать ум вовнутрь, заниматься атма-вичарой, хотя бы на начальном уровне; это способность к медитации, а главное – понимание, что все заключается в принципе осознанности.

Встреча со Светом
Шактипатха, раскрытие Ануграха-шакти
Когда мы достаточно продвинулись на уровне исследования и поиска, наступает четвертая стадия – встреча с проявлениями Абсолюта. Это значит, что мы встречаемся с проявлением более высоких сил, с энергиями Абсолюта. Сам Дух приходит к ученику на этой стадии в облике духовного Мастера, священных текстов линии передачи учения. Это означает, что его духовный поиск привлек достаточно энергии благословений.
Когда эго (ум) приближается к высшему «Я», все, что оно может, – это предаться и раствориться в Нем. Здесь всегда есть элемент абсолютного подчинения, т.е. манас полностью подчинен высшему «Я», он сам целиком является производным от Высшего «Я», его созданием.

Знаки реализации четвертой стадии
Под передачей имеется в виду не просто посвящение в конкретный метод или практику, а именно прямое введение, или непосредственная передача в исконную осознанность. Обычно сразу его не дают, считая, что ученик сначала должен заняться концентрацией, медитацией и созерцанием. Часто такую передачу нужно получать не один раз, а множество раз до тех пор, пока ум полностью не распахнется. Это зависит от ваших склонностей и уровня осознанности. Тем не менее, когда вы получили такую передачу, для вас впервые мир открывается по-новому, в недвойственном состоянии, и вы полностью переоцениваете свои взгляды на жизнь.

[просто Соня]

«Когда в процессе вопрошания твой ум чист …»

В процессе вопрошания ум должен пребывать в чистоте. Это означает, что, как минимум, ученик должен стараться быть «пустым сосудом», пребывать в чистом видении, по крайней мере стремиться отсекать тенденцию пребывать на уровне концепций. Как дрожащая струна заставляет вибрировать соседние струны, когда они настроены на один лад, если у духовного учителя активированы высшие контуры сознания, то, благодаря сонастроенности ученика, высшие контуры сознания ученика также активизируются. Однако для этого необходимо постоянно поддерживать принцип такой сонастроенности, поскольку как только она теряется, то и духовные вибрации тоже перестают передаваться. Поэтому существует принцип самайи. Принцип самайи означает, что ваше сознание, подобно стрелке компаса, указывающей на Северный полюс, всегда направляется в сторону правильной сонастроенности. В каких бы обстоятельствах ни был истинный ученик, стрела его сознания всегда развернута в сторону самайи. Самайя – это возвышенное, правильное состояние в процессе передачи. Именно благодаря самайе вырастает йогин. Единая самайя созерцания подводит нас к Высшему «Я». Способ поддерживать самайю – это способ всегда правильно настраиваться на Высшее «Я», не отклоняясь, не подпадая под омрачающие влияния ума, мыслей, клеш и т.д. Если Высшее «Я» пребывает в чистоте, красоте, гармонии, величии, запредельности, непостижимости, утонченности, великолепии, могуществе (айшварья), ясности (вивека), наполненности (парипурна), светоносности; если оно излучает милость (ануграху); если оно пребывает в глубине непостижимой сложности, спонтанности (сахаджья), неописуемости (ачинтья), тайне (гухья), необусловленности (апаричинна), возвышенности (дивья-арья-бхава), в целостности (пурна), блаженстве (ананда) и переполненности блаженством (парипурна), то в процессе зарождения такой самайи ученик непрерывно медитирует на эти качества и настраивается на них.
В результате такой настройки манас наполняется и очищается этими качествами, интегрируется с ними, до тех пор, пока полностью ни отождествится – это и есть процесс передачи и поддержания самайи.
Цель передачи заключается в том, чтобы поразить демона неведения, который окутывает душу каждого живого существа. Души, живущие в сансаре поражены демоном неведения, и первоначальной задачей каждого существа является уничтожение этого демона неведения. Демон неведения называется аджняна. До тех пор, пока демон неведения не поражен, все остальные вещи бесполезны – они только умножают страдания. На более высоком уровне этот демон неведения предстает как Майя – могущественная, иллюзорная энергия, околдовывающая души живых существ. На еще более высоком уровне эта Майя предстает как игровая манифестация Абсолюта, его энергия (шакти), и в ней нет ничего плохого. Эта вуалирующая (скрывающая) сила, является одной из функций всеобщей материальной энергии.
Выходит так, что демон неведения – это условное понятие, и при более глубоком рассмотрении демон неведения является проявлением вуалирующей силы. Вуалирующая сила – это полноценная проявленная игра энергии Абсолюта. Тем не менее, когда незрелое духовное сознание сталкивается с ней, она предстает именно как демон неведения (авидья), потому что незрелое сознание не способно правильно взаимодействовать с такой шакти. Такому сознанию авидья приносит неисчислимые страдания.

Цель духовного учителя – изменить взгляд ученика на эту энергию, научить его взаимодействовать с ней и самоосвобождать ее; тогда она проявит свою истинную природу, и вместо неведения будет даровать мудрость и благословения. Она проявится в своем милостивом облике – облике цветущей энергии Абсолюта. Этот демон неведения только кажется змеей, которая до смерти пугает незрелое сознание, а в истинности является истлевшей веревкой. Однако, до тех пор, пока этот демон неведения оказывает влияние на наш ум, его влияние – настоящее.
Когда слова наставлений учителя попадают в нужную цель, демон неведения поражается, и пробуждается истинная мудрость (джняна).
***
Шива сказал так Васиштхе: «Знаешь ли ты, кто такой Бог? Бог – это не Вишну, Шива или Брахма; не ветер, не солнце, не луна, не король, не я и не ты, не Лакшми, не разум. Он не имеет формы и неделим. То Блаженство, Величие, которое никем не сотворено, которое не имеет ни начала, ни конца – это Бог, который есть чистое Сознание. Только Это и следует восхвалять, Этому молиться, ибо только Это является Всем».
Шива говорит: «Если кто-то не способен молиться Шиве без формы, то он должен молиться Шиве в форме. Это приводит к ограниченным результатам, тогда как первое приводит к бесконечному блаженству. Тот, кто игнорирует бесконечное в пользу конечного, бросает прекрасный сад и ищет колючий куст. Однако мудрецы иногда, играючи, молятся и форме».
Главная обязанность монаха – это поиск Бога. Многие неверно полагают, что его основной практикой является внимательность к телу, концентрация на чувстве «я» или комплекс асан по утрам. Но это всего лишь средства, а обязанностью монаха, в первую очередь, является поиск Бога, пребывание в Нем, служение Ему через тело, речь и ум, а уже во вторую очередь – это применение различных средств.

Далее Шива сказал: «Среди предметов, используемых при молении, самое главное – это мудрость, самоконтроль и восприятие Высшего «Я» во всех существах. Высшее «Я» – это Шива, которому следует преподносить цветы мудрости».
Васиштха пытается рассказать, что принцип молитвы, который существует в различных религиозных традициях, с точки зрения учения Адвайты заключается в созерцании. Ваша молитва – это созерцание, и как набожный человек усердно молится, так и истинный монах, практикующий адвайту в традиции сиддхов, усердно занимается созерцанием. Шива говорит, что самый лучший способ осуществлять молитву – это подносить Ему различение Высшего «Я» во всех существах, т.е. чистое видение.

Принцип переполненности блаженством (парипурна) означает, что в основе проявленной энергии Абсолюта лежит принцип энергии (шакти), и сознание интегрируется с этой энергией, раскрывая различные уровни блаженства.
Принцип свеччха означает, что Абсолют способен не только быть имперсонально безличным, но способен проявлять персонализированную индивидуализированную волю, и он способен проявляться через свои эманации и манифестации. Другими словами, в Абсолютном сознании действуют различные могущественные силы, через которые проявляются энергии Абсолюта, т.е. Абсолют действует не прямо, а через определенных носителей, через конкретные персонализированные шакти (энергии). Принцип свеччха (воля) означает, что на определенном уровне йогин упражняется в том, чтобы проявлять свою волю, к примеру, моделировать события, создавать новые миры, проявлять творческую энергию Абсолюта. Он овладевает этой волей так, что она становится его послушным инструментом.

В сновидениях предметы также могут казаться реальными или твердыми, там вы можете перемещаться в теле куда-нибудь. Но если посмотреть, то спящий человек ведь никуда не ходит со своей кровати в течение целой ночи: это перемещение происходит в его сознании – оно не реально и полностью виртуально. Таким же образом и материальный мир является таким застывшим сновидением, которое имеет ту же природу, что и сновидения.

Когда мы прояснили, что для нас является Богом и Высшим «Я», следует выполнять поклонение Этому, говоря языком двойственных религиозных традиций. Таким же образом, если мы не туда направляем свое сознание, то, даже рассуждая об иллюзорности мира, мы можем прекрасно при этом похрапывать.
Шива говорит, что «поклонение этому Богу является истинным поклонением, и таким поклонением можно достичь всего».
Что значит «поклонение этому Богу»? Когда вы открыли это Сознание, ваш ум должен вступить в процесс поклонения. На языке нашего учения это называется процесс созерцания и самоотдачи. Поклонение означает установление непрерывной духовной связи. Эта духовная связь осуществляется за счет санкальпы, медитации и созерцания. Если такое поклонение есть, то вы отождествляетесь с объектом поклонения и напитываетесь его Светом – это именуется шактипатха. Если такого поклонения нет, бесполезно ожидать шактипатхи, бесполезно думать, будто Ануграха сама придет к вам, найдет вас, и скажет: «Вот, это я, Ануграха, – я пришла!». Вы должны призывать Ануграху, ваш ум реально должен быть в состоянии поклонения и осуществлять такую связь. Часто духовный успех сопутствует тем, кто непрерывно находится в состоянии такого поклонения. Духовные неудачи преследует тех, кто забывает об этом основополагающем принципе. ум человека, который находится в истинном созерцательном поклонении, всегда запрограммирован на успех. И тот, чей ум находится в таком правильном созерцательном поклонении, он уже не заблудился. Он не может заблудиться.

Если ум правильно поклоняется Высшему «Я», он всегда испытывает радость и блаженство. Невероятно, чтобы он это не испытывал, потому что сущность Абсолюта и Высшего «Я» – ананда, парипурна. сущность Абсолюта – это абсолютное высшее благо. И тот, кто правильно двигается по пути созерцания, приходит к радости и блаженству. Первая стадия Просветления (земля мудрости), связана именно с радостью.Если истинная практика продвигается, то она всегда является источником радости и блаженства. когда ум находится в правильном состоянии поклонения, т.е. в истинном созерцании Высшего «Я», неизбежно наступает самотрансценденция. Это означает, что ум подключается к надындивидуальному, сверхличностному Источнику. Он начинает распахиваться, соприкасаясь с чем-то превосходящим его, и происходит радикальная перемена в сознании.

Шива говорит Васиштхе:
«Даже другие боги есть не что иное, как это чистое Сознание. Этот Бог близок каждому. Его даже не трудно достичь. Он всегда находится в теле, и он повсюду находится как пространство. Он делает все: ходит, ест, дышит, знает каждую часть своего тела».
Когда вы находитесь в таком истинном созерцании, тогда вы понимаете, что это не вы работаете, ходите по делам, отдыхаете, одеваетесь, едите, а это Высшее Сознание, Бог, посредством вашей индивидуальности, ваших самскар и вашей воли водит эту фигурку. Тогда каждое действие будет являться продолжением такого поклонения. Когда вы это понимаете, все становится чистым, совершенным – все начинает очищаться.

Получить передачу в истинном смысле – это значит, действительно подключиться к тонкой духовной энергии, которая не существовала до тех пор, пока передача не получена. Под передачей здесь имеется в виду прямое введение в передачу естественного состояния.

Зачатие
Когда усмиренный ум, прекратив блуждать и грезить, созерцая свою природу, погрузился в осознанность и распахнулся – о, чудо!
Иллюзия «я» мгновенно рассеивается, обнажая зеркало – Великую Основу, это – «вкус» естественного ума, великий момент – зачатие бессмертного ребенка мудрости…

Когда возможно зачатие
В тот момент, когда мы становимся на путь поиска связи с Божественным источником, мы становимся садху. Садху старается очищать свой ум, управлять потоками своих мыслей, и направлять ум на Божественное. В конце концов, когда садху берет поток своих мыслей под контроль и способен ими управлять, он может направлять поток своих мыслей на божественное двадцать четыре часа в сутки. Когда ему это удается, его иллюзии, его клеши, привязанности начинают растворяться ответным просветляющим импульсом, который исходит из Абсолюта. Этот импульс называется Просветляющая сила (Ануграха-шакти). Под воздействием этого импульса садху растворяет свои иллюзии, эго и отождествления и погружается в состояние непрерывного единства с Абсолютом.
Такое состояние называется «зачатие», если оно переживается глубоко и ярко. С этого момента он находится в живом переживании Абсолюта, минуя концептуальный ум. Потому что, первое, если ты хочешь увидеть Бога, ты должен стать терпеливым, обрести терпение, ты должен быть готов ждать. В нетерпеливом, беспокойном уме невозможно ничего увидеть. Второе, ты должен опустошить себя, стать подобным пустому сосуду. Мастер может многое показать, но ты должен освободить свой сосуд, стать пустым, открытым, иметь доверие.

Человек, до тех пор, пока он не усмирил свой ум, пребывает под властью трех негативных качеств (шока, моха и бхайя). Шока – это страдание, негативное отношение к любой потере. Моха – надежда на то, что счастье в материальном мире возможно. Бхайя – это страх перед будущим. Но когда садху открывает божественное присутствие, он избавляется от этих трех.

Бриллиант или стекло

Практика заключается в том, чтобы стараться непрерывно удерживать естественную осознанность, быть в состоянии нидидхьясаны. Когда мы практикуем таким образом, нам не следует торопиться, не следует ожидать быстрых результатов, нужно запастись терпением и «терпеливо ожидать совершенства, которое придет в свое время». Когда мы получили передачу в естественную осознанность, нам просто практиковать. Рано или поздно мы откроем «вкус» естественного Ума, это называется стадия «зачатия». Стадия «зачатия» означает, что вы действительно кое-что пережили на своем опыте и уже имеете некую Реализацию. Ее можно сравнить с кенсе в Дзен. Кенсе в Дзен согласно Мастерам – это временная вспышка, это еще не Просветление, не сатори, но уже кое-что, это хороший опыт. Стадия «зачатия» похожа на кенсе. В этот момент благодаря созерцанию ваш ум распахивается, и вы впервые понимаете: «Я не есть это тело, мой Ум безграничен и подобен пространству, Я за пределами мыслей, за пределами форм, логики, определений и чего бы то ни было, – все это не имеет никакого отношения ко мне».
это стадия «зачатия». Это означает, что Дух немного коснулся вас, но вам, конечно, не надо на этом останавливаться, почивать на лаврах и всю жизнь думать: «Вот это да! Какое великое переживание!» лучше вообще о нем никому не рассказывать первые несколько лет, потому что вы его потеряете и больше никогда не найдете. Все, что касается духовного, мистического опыта – это тайная, интимная вещь. Это не следует так сразу выплескивать наружу, лучше дать ему вырасти внутри. Затем нужно длительное время работать с этим переживанием, вынашивать его так же, как мать вынашивает в утробе дитя после зачатия.

[просто Соня]

Переживание «вкуса», расы

Шестая стадия называется «зачатие бессмертного ребенка осознавания». Когда ученик уже натренирован в концентрации, созерцании, то прямая передача может по-настоящему открыть тонкий слой неконцептуального сознания. Если он раскрывается даже на миг, этот миг уже забыть нельзя. Наступает момент, когда ученик прямо входит в абсолютное воззрение, минуя теории и слова. Подобно зачатию ребенка, в потоке сознания ученика происходит зарождение нового видения – это переживание вкуса недвойственности, зачатие естественного состояния. ученик настраивается на недвойственное видение, обнаруживает его в потоке своего сознания. Это уже некий вкус (раса), который он может делать своей опорой. Опираясь на этот вкус, он может работать с ним дальше, получая опыт.

Если вам удалось углубить состояние естественного осознавания и по-настоящему проникнуть в принцип осознанности так, что вы ему начали доверять, тогда вы четко знаете: «Я уже не останусь прежним, что-то во мне изменилось. Теперь я уже могу опираться на принцип собственной осознанности. Я уже достаточно созрел, чтобы во мне эта осознанность зародилась». Это и есть «зачатие». «Зачатие» означает, что произошло зарождение семени коренной осознанности. Теперь она обязательно будет расти, если вы будете с ней работать. Шестая стадия уподобляется зачатию внутреннего, бессмертного ребенка мудрости. йогин рождает себя в своем собственном теле в облике бессмертного ребенка осознавания. Когда мы переживаем вкус недвойственного осознавания, у нас появляется понимание смысла духовной практики, но нужно вынашивать, работать с ней.

Контакт с пространством Основы

«Зачатие» подобно тому, как мы взяли ключ, повернули его в замочной скважине и открыли дверь. Когда мы открыли дверь, за нею полыхнула стена Света, огромное пространство Света. Мы сразу же закрыли дверь и отбежали. Это длилось всего полсекунды, но, по крайней мере, мы этот Свет увидели, увидели другой мир, и что-то в нас изменилось – это «зачатие». Чем лучше ваша философская подготовка, чем саттвичней ваш ум, чем лучше вы контролируете себя, взращиваете самодисциплину, тем больше шансов, что эта дверь распахнется. Чем чище ваши каналы, чем больше дисциплины ума и чем меньше желаний и привязанностей, чем больше у вас веры, преданности, самоотдачи, тем шансов больше. Эти условия не гарантируют переживания этого Света, но повышают шансы. Их называют «заслуга». Заслуга не есть абстрактное понятие, это наше состояние души, чистота каналов, тонкого тела.

Прямое переживание абсолютного видения подобно тому, как возникает вспышка солнца в темном месте. Темнота - это сансарное неведение, но, сколько бы ни существовало сансарное неведение, в момент, когда возникает вспышка, темнота сразу же уходит. Темнота не может противиться солнцу, предъявлять права или заявить: «Я здесь была миллионы лет, поэтому я не уйду просто так». Сансарное неведение не может сопротивляться прямому восприятию реальности.
Пребывание в прямом восприятии реальности постепенно развязывает узлы один за другим. Сначала кажется, будто такое развязывание затруднительно; и мы чувствуем, что, несмотря на то что мы созерцаем, наше неведение с большим трудом поддается чему-либо и не уходит. Но по мере углубления преданности возникает не простое созерцание, а созерцание, основанное на вере, которое, подобно огню, сжигает наши ограничения. Рано или поздно мы приходим к пониманию важности веры. Духовная практика без веры и созерцание без веры подобны тому, как мы хотим разжечь огонь под водой. Это бесполезно. Часто наши духовные трудности возникают из-за слабой веры, недостатка веры. Когда мы чувствуем недостаток веры, не следует с этим мириться; следует задумываться и призывать ее. Вера – это не то, что дается сразу; это то, что мы можем призывать, стяжать и углублять. Когда вы пребываете в истинной вере в природе ума, понемногу мир открывает вам свои тайны, и эти тайны не вписываются в человеческую логику.

«Когда усмиренный ум, прекратив блуждать и грезить…»

Во время переживания вкуса (бхавы) происходит распахивание ума, первичное обнажение собственной природы. Это также называют «быстротечное самадхи».
«Зачатие» – это то же самое, что и шравана. Шравана может быть интеллектуальной, просто слушанием духовных наставлений, но высший вид шраваны – это прямое введение в природу ума, это переживание осознавания вне концепций.
Сам процесс практики состоит из шраваны, мананы и нидидхьясаны. Т.е. наша задача – это слушать учение, обдумывать его и медитировать. А в контексте адвайты шравана, манана, нидидхьясана толкуются особым образом:
- шравана связана с прямой передачей естественного состояния;
- манана связана с отсечением сомнений и прояснением естественного состояния, полученного в результате прямой передачи;
- нидидхьясана связана с непрерывным поддержанием естественного состояния.

Для того чтобы следовать практике, не выпадая из нее, необходимо, чтобы наш ум, вместо того чтобы следовать за эмоциями и концепциями двойственного восприятия, был приучен всегда находить свое место, как послушная собака. Такой ум называют усмиренным. Ум, который не усмирен и не приучен, подобен непослушной собаке. Его постоянно тянет то к органам чувств, то к внешним объектам, то к чувственным наслаждениям, иногда он склонен захватываться собственными эмоциями, мыслями, ветвиться, создавать иллюзии, грезы – и сам же подпадать под них и омрачаться этими грезами.
... никто не виноват, кроме недисциплинированного ума, который создает иллюзии на пустом месте. Когда происходит раскаяние, принятие Прибежища, то этот неусмиренный ум ставится на место, и сразу же восстанавливается гармония, радостное и ясное состояние. Усмиренный ум, в отличие от неусмиренного, прекращает блуждать и грезить, проецировать. Он прекращает создавать грезы. Почему он прекращает? Потому что он находит своего хозяина, он находит собственный Источник, Природу Ума, и обретает в этом хозяине Прибежище. Благодаря такому Прибежищу он естественно усмиряется, он перестает быть подобным скачущей собаке.
Как только он обретает Прибежище в своем хозяине – более глубоком осознавании, – он начинает распахиваться, потому что это более глубокое осознавание представляет собой бескрайнюю открытость, глубокую ясность и безграничную распахнутость.
В этот момент «зачатия» переживается вся глубина этой распахнутости, и для относительного ума, мыслящего в категориях субъект-объектных двойственных представлений, это всегда предстает как чудо. В момент такого переживания иллюзия «я» начинает рассеиваться. Когда эта иллюзия рассеивается, это отпечатывается в сознании, тогда говорят, что «произошло первичное зачатие луны внутреннего осознавания», т.е. есть некое переживание, которое можно делать опорой: уже есть с чем работать на всю оставшуюся жизнь. Пока этого не произошло, опираться не на что, значит и работать не с чем.

«Кое-где это Сознание становится пространством, кое-где – действием, где-то – еще материей, – и всегда безо всякого намерения делать так. Так же, как все разные океаны – это одна неделимая масса воды, это Сознание, хотя и описывается по-разному, – одна огромная масса сознания. В этой вселенной все разнообразные существа, горы, океаны – происходят из бесконечного Сознания, как пена и волны появляются на поверхности океана». «Только благодаря этому бесконечному сознанию думается обо всем этом, делается и выражается. Оно же – сияет в солнце, оно проявляется во всех телах, которые сами по себе инертны, но приходят в контакт друг с другом и вызывают различные ощущения».

Ощущение «я есть это тело» очень сильно укоренилось в нас, поскольку мы очень долго приноравливались к нему, и, наконец, это ощущение закрепилось. Но когда происходит переживание вкуса недвойственности и зачинается ребенок – луна внутреннего осознавания – происходит проблеск, вспышка истинного понимания: «Я не есть это тело. Это тело – иллюзорная фигурка, которую водит моя воля, а сама моя воля укоренена в пространстве осознавания и Света. На волю и осознавание я не обращал внимания, поскольку я был зациклен на умственных представлениях, я слишком обращал внимание на тело, поэтому сжился с идеей, что «я есть тело». Я перестал отличать себя от этой фигурки».

«Это сознание подобно ветру, который сам по себе не видим, но в котором пыль и сухие листья поднимаются и танцуют, как будто бы сами по себе. В теле мысли и понятия приводятся к действию только из-за этого Света – осознавания».

Прежде чем в нас возникнет санкальпа, волевой акт, восприятие, мышление, интуитивное осознавание, до этого существует светоносность, безграничная светоносность, распахнутость и ясность. Именно эта светоносность является как бы автором всего в нас: всех действий, мыслей, восприятий и волевых источников. Т.е. мы думаем, что мы все это делаем, – на самом деле у всего этого другой автор. И этого автора мы пока еще не знаем – это Атман, истинный автор всех наших мыслей и действий.
Этот автор очень могущественен, и когда в момент смерти в бардо Ясного Света души встречаются с Ним, они безгранично изумляются, говоря, что видели ослепительный Свет, видели Бога. Это действительно так – они видели Бога, но этот Бог есть их собственный Атман, и его можно воспринимать в себе каждую секунду, не ожидая, пока он появится именно в момент смерти и изумит. Можно отождествиться с ним и жить с ним каждую секунду непрерывно, если обнаружить этого автора.

Но из-за того, что существуют эго, ум, память и различные виды обусловленности телом, люди приписывают все действия себе как эго и уму. Из-за этого происходит множество заблуждений. Но истинный владыка и хозяин наших действий, мыслей, эмоций и всего остального – этот Всевышний Свет. Проблема возникает из-за того, что эмоции, мысли, тонкие энергии тела, ум сильно перемешаны и перепутаны. Этот владыка и автор всех действий не распознается, поскольку он очень утонченный, гораздо тоньше, чем план мыслей. «Без этого Сознания невозможно ощущение и понимание предмета, даже если его положить прямо перед человеком. Это тело не может действовать или существовать без этого Сознания».

Забавно видеть, как все люди живут и действуют, погруженные в это Сознание, но, если это не практикующие, игнорируют и отрицают Его.

«Это тело не может действовать или существовать без этого Сознания. Оно растет, ест и умирает. Это Сознание создает и поддерживает все движущиеся и неподвижные существа во вселенной. Это бесконечное Сознание единственное, что существует, – ничего более нет. Только Сознание может возникнуть в Сознании».
Это Сознание искусно скрывает себя в телах, но если вы глубоко исследуете Его, то увидите, что в реальности это Сознание сияет в глубине каждого, а разные названия не так уж важны. Это Сознание играет телами и умами существ, как некими персонажами с искусственным интеллектом, давая им до некоторой степени собственную волю для того, чтобы игра приобрела большую полноту, тем не менее, за всем этим стоит Сознание. Оно дает возможность этим проявлениям индивидуальности и свободу воли различным душам с тем, чтобы не ограничивать их в развитии.

в этом же Сознании может присутствовать его изменчивая часть, которая может отождествлять себя с какими-либо аспектами и, в силу такого отождествления, становиться неосознанной и погружаться в иллюзию. Тогда эта отождествленная часть начинает доминировать, заслоняя собой неизменную часть. Эта изменчивая часть есть активная функция Сознания: прана, манас, буддхи, память, читта. Тогда Сознание становится своим собственным объектом, создавая пространство, воздух и другие элементы. Создавая в себе время и пространство, становясь индивидуальностью, Оно ограничивает свой разум и интеллект.
Противоположные понятия: материальность – нематериальность, пустота – полнота, – это только концепции. По мере прояснения они пропадают, и обнаруживается только неизменное чистое Сознание. Само Сознание не претерпевает каких-либо изменений, Оно не теряет своей изначальной чистоты. Даже нечистота сама по себе чисто воображаема. Само по себе воображение и есть нечистота.
Полный отказ от воображений ума (викальп) – вот что нам нужно как практикующим. Допустим, подходит человек и ударяет вас: дает вам пощечину. У вас сразу же происходит очень интенсивная, лихорадочная работа ума. Вы начинаете думать, оценивать, вспоминать, задумываться: как это так, почему это произошло? Но если у вас нет рефлексии, вы просто пребываете в осознанности. Здесь вам даже сказать будет нечего, просто пойдете дальше.. Просто все хорошо, вы дальше созерцаете.

Это и есть отсутствие рефлексии, отсутствие викальп (воображений), есть только бхава. Бхава вас так поглощает, что вам некогда размениваться на все эти мелочи и пустяки: мало ли что там бывает. Такой святой ходит как во сне без сновидений, он полностью погружен в бхаву. Нам, возможно, трудно понять сознание авадхутов, юродивых, махасиддхов, но это именно такое сознание – сознание без рефлексии, жизнь в бхаве, непрерывное дыхание бхавы, а все остальное отсекается мгновенно, воображение не порождается.

Шива говорит Васиштхе: «Собственными усилиями от воображения довольно легко отказаться. Если ты можешь отбросить одну соломинку, с такой же легкостью можно отбросить и три мира. Чего только не достигнешь, если постараться».
Переживание такого безрефлексивного, отсеченного от воображения сознания и есть переживание «вкуса» – шестая стадия. Это еще не Просветление, но это его истинное семя, которое обязательно дает плоды.

Чтобы стать истинным садху, нужно добраться до той точки, в которой вы примете решение всю жизнь оставаться в этом Божественном, т.е. войдете в изначальное естественное состояние, получите благословение Бога, войдете в контакт с Богом. «Зачатие», естественное состояние – просто разные названия переживания, когда душа входит в контакт с Богом, когда она открывает Бога в себе. Тогда ей нужно принять решение – никогда больше не оставлять этот контакт, оставаться в нем, углублять и углублять. Это – Великий Путь! И нужна великая вера, великая решимость, великая отрешенность, чтобы продолжать идти по нему.

[просто Соня]

Знаки реализации стадии «зачатие»

Способность различать эту пустоту, пространство, которое трансцендентно по отношению ко всем восприятиям, – это вивека.Чтобы развить это, вы можете использовать ведическую формулу «нети, нети» – «это не Брахман, и это не Брахман». Ведь к тому, что не является Брахманом, можно относиться спокойно, отрешенно (вайрагья). Даже если вы испытываете какие-то страдания, а затем задаете себе вопрос: «Брахман это или нет? Уделять этому внимание или нет?». Вы вспоминаете: «Нети, нети», Брахман – вне переживаний, а значит это не Брахман. Тогда тело может испытывать дискомфорт, но ум уже не испытывает страданий по этому поводу, ум свободен, ум отделен. Испытываете наслаждение – тоже применяете формулу «нети, нети», это не Брахман. Тело испытывает наслаждение, прана, может быть, испытывает, а вы не испытываете, вы трансцендентны. Возникают эмоции, гнев или привязанность, – это не Брахман. В Брахмане нет ни эмоций, ни привязанностей. Тонкое тело испытывает эмоции, а вы вне переживаний, вы трансцендентны по отношению к переживаниям. Когда вам удастся зафиксировать это состояние трансцендентности и вы можете на него опираться, тогда Гуру говорит, что реализована стадия передачи или стадия «зачатия».
Сама эта трансцендентность начинает растворять другие более внешние переживания: эмоции, мысли, концепции. Если вы внимательны к этому трансцендентному пространству, вы находитесь в воззрении адвайты (адвайтачаре), это перерастает в ваше созерцание. Конечно, есть техники созерцания, конкретные указания, инструкции, в какой точке держать ум, как медитировать.
.это технологии. Технологии работают, когда понят принцип. Если вы поняли само мировоззрение, вам легко будет ими пользоваться, вы не ошибетесь. Если вы используете эти технологии, методы вместе с воззрением адвайты, вы увидите, что в вашей жизни все начинает легко освобождаться, самоосвобождаться, наступает пратимокша. Вы освобождаете сами себя от карм, мыслей, переживаний, как змея освобождается от кожи, силой внутренней свободы. И это идет не от эго, а от трансцендентного пространства, внутреннего пространства мудрости (джняны).
Знаком в бодрствующем состоянии является переживание исконной ясности, которая внезапно охватывает вас при практике, хотя эту ясность вы еще не можете удерживать, ибо полностью ей не доверяете. Само по себе переживание стадии «зачатия» радикально меняет ваши взгляды на
жизнь. Оно дает вам опыт адвайты, опыт недвойственности. Если до «зачатия» вы мыслили каким-то одним привычным способом, то после «зачатия» вы мыслите подругому. После «зачатия» вы постепенно приучаетесь быть центром вселенной, где субъект воссоединен с объектом. Передача пробуждает это состояние, а «зачатие» дает глубокое личное переживание. Но даже когда оно получено, его надо вынашивать. И если его правильно вынашивать, оно когда-нибудь родится.

Восход луны осознавания
Эта Вселенная - не что иное, как Разум

«Можешь ли ты показать время или пространство, которое не было бы пронизываемо сознанием? Разве не находится все внутри твоего сознания, когда ты говоришь о нем? Факт существования вещей – это только освещение их и ничего больше. Такое освещение свойственно одному только сознанию. Только то важно и должно приниматься во внимание, что сияет самостоятельно. Объекты не являются таковыми, поскольку их существование зависит от восприятия их создающими существами. Но само сознание – самосияющее, и это не относится к объектам, которые зависят от сознательных
существ в том, чтобы их познавали».
Такое понимание в ученике может пробудиться благодаря прямой передаче видения от духовного учителя и собственной практике созерцания, но рано или поздно оно приходит. Не существует времени или пространства, которые не были бы связаны с субъектом, видящим. Излюбленный трюк нашего ума – объявить себя отдельным от мира, обособиться и установить с ним субъект-объектные отношения по принципу «я» и «не я».
Все, что я имею внутри – это я, а все, что снаружи от меня, за пределами оболочки тела – это не я. А затем, отделив себя от мира, вступить с ним в противоречие. Как только такая отделенность наступает, сансара начинает разворачиваться.
Однако святые и сиддхи древности, а также священные тексты, и современная квантовая физика говорят: «Вы заблуждаетесь в отношении реальности». Последнее время основные парадигмы квантовой физики находятся в полном соответствии с древними теориями сиддхов, со священными текстами веданты. А в научном мире происходят большие изменения: ученые становятся верующими, приходят к пониманию тех вещей, о которых давным-давно говорили духовные учителя человечества.
Сансарин – человек, который находится в иллюзии, неверно истолковывает реальность, заблуждается – считает себя телом. Из отождествления «я есть тело» начинается эгоистичное восприятие мира и разделение на «я» и «не я». Единый Разум тоже кажется ему чем-то разрозненным: людьми, деревьями, кошками. Единая реальность кажется ему хорошей или плохой. Хотя на самом деле есть только то, что нравится; есть лишь то, что ты отвергаешь. Но когда ты неверно истолковываешь окружающую реальность, ты находишься в неведении (авидья), в заблуждении. Мы ожидаем, что реальность будет соответствовать нашим установкам и проекциям. Но вдруг что-то происходит, и оказывается, что она совсем не хочет соответствовать нашим ожиданиям. Мы возмущаемся: «Как так, почему мир не хочет под меня подстраиваться?!». Тогда возникают страдания. Мы чувствуем, что мир против нас. Мы чувствуем себя какой-то какой-то маленькой песчинкой, потому что, оказывается, мир не собирается под нас подстраиваться. Мы чувствуем, что мир не принимает нас. Такое состояние всегда будет сансарой, и ему никогда не будет конца, пока мы сами не изменимся.

Трансформация на пути

Измениться самому – означает оставить мир в покое, в принципе, оставить его в покое таким, как он есть. Позволить ему жить так, как он хочет, вообще не пытаться его изменять, а все внимание обратить на изменение самого себя. Когда мы неверно истолковываем реальность, мы подобны человеку, который постоянно натыкается на такой камень и не может идти дальше. Такое состояние и есть сансара. В состоянии сансары все идет как бы не в соответствии с намерением человека. И когда человек избавляется от своих проекций, перестает желать от мира чего-либо и обращает внимание на самого себя, говорят, он начинает практиковать созерцание, начинает думать о Боге. В принципе, такое сансарное состояние именно тем и порождается, что мы отделяем себя от мира и начинаем проецировать на него то, чего нет, и предъявлять миру претензии. Но наши претензии никогда не будут удовлетворены, потому что в таком состоянии мы выпадаем из космической гармонии (рита). Но если мы сумеем отсечь свои надежды и проекции и просто видеть мир, как он есть, «глазами ребенка», который с любопытством рассматривает фрески на стенах храма, не вынося суждений, то внезапно мы почувствуем, что это деление на «я» и «не я» исчезает. Мы почувствуем, что мир не враждебен нам. Более того, он никогда не думал сражаться с нами. Он просто такой, какой есть, во всех своих проявлениях, просто мы сами были в диссонансе с ним. Более того, мы начинаем чувствовать, что мир пронизан Богом, мир пронизан сознанием. Нет мира, отдельного от сознания, и это наше собственное сознание.

Кульминация пути

Во время передачи зарождается «вкус». Вы можете долго практиковать, но «вкус» появится не сразу, может быть даже лет через десять. Тем не менее, когда-нибудь он зарождается. Однако этого мало, затем его нужно постоянно прояснять, чтобы больше не осталось никаких сонений. Зарождение «вкуса» напоминает зачатие, а его дальнейшее прояснение можно уподобить вынашиванию ребенка в чреве. Наконец, когда отсечены все неясности и сомнения, и ребенок выношен, наступает его рождение, т.е. созерцательное присутствие открывается по-настоящему, и йогин понимает, что означает памятовать Бога. Когда такое состояние родилось, говорят «йогин вошел в недвойственное переживание (сахаджасамадхи), утвердился в естественном состоянии осознанности (сахаджа-стхити)».
Важнейший момент в жизни йогина – время «рождения» полноценного недвойственного осознавания наступает, когда в процессе вынашивания ум йогина достигает достаточной ясности, однонаправленности и чистоты. Это подобно солнцу, которое медленно поднималось из-за горизонта и внезапно воссияло во всей своей полноте, пробившись сквозь облака.
В абсолютном смысле изначальный Ум – коренная осознанность – вне рождения, становления и исчезновения и существует всегда. Однако, омраченный ум человека, погруженный в сансарное видение, не способен воспринять свою светоносную природу вследствие собственной грубости, развернутости вовне и отвлечений. Поэтому для него естественного состояния как бы и не существует. Когда же ум очищается, становится утонченным, однонаправленным и начинает созерцать самого себя как чистое пространство «Я-есмь» за пределами мыслей, то переживание недвойственности как бы рождается для понятийного ума (манаса).
Обнаружив Абсолют в центре себя же самого, как свой источник, эго и понятийный ум приходят в бесконечное изумление, понимая собственную иллюзорность. Процесс росветления заключается в обретении особого вида мудрости (джняны), которая безошибочно распознает Всевышний Источник, отделяя его от поверхностного понятийного ума и эго (ахамкары).
В процессе такого отделения восприятие йогина обретает великое доверие и веру к пространству «Я-есмь» – естественному Уму, которого не было ранее, предается ему с полной самоотдачей и насыщается его сиянием, величием, непостижимой глубиной, запредельностью, чистотой, глобальностью и свободой. Такое насыщение начинает нисходить, как беспричинная милость великого монарха нисходит на простого крестьянина. Нисхождение (шактипатха) просветляющей силы (Ануграха-шакти) изливается на йогина спонтанно, без всяких усилий с его стороны, поэтому его называют «естественное состояние». Хотя на первых порах йогину все же требуется небольшая внимательность, чтобы поддерживать настройку и открываться такому нисхождению. В таком случае говорят: «Свет Атмана падает на ум, испещренный самскарами и клешами, и очищает его». На стадии рождения йогин по-настоящему обнаруживает безопорное светоносное пространство своего «Я», а его отождествление с телом, эго и умом исчезает. «То Сознание абсолютно, оно охватывает всю вселенную, заставляя ее проявляться. Ничто не может быть постигнуто без его света».

Стадия рождения знаменует собой зарю Просветления. Хотя это нельзя назвать полным Просветлением, тем не менее, главная работа сделана – найдена прямая дорога, указывающая путь всех риши и сиддхов. Йогин наконец-то полностью узнает природу своего «Я» как безграничное, безопорное, пустотное, светоносное пространство, он узнает свою полную тождественность с этим пространством, как бы рождаясь заново. Малое «я», состоящее из конгломерата привязанностей и отождествлений с умом, телом, памятью и полем внешних объектов, растворяется в этой природе, устраняя все замешательство, дисгармонию, цепляния, иллюзии, страхи и мечты, проекции на будущее. Новое, вечное, молчаливое, бездеятельное, не имеющее признаков и качеств, врожденно совершенное и спонтанно свободное, отрешенное и ни к чему не привязанное, одновременно всепроникающее и включающее в себя все проявления, действия и качества, безграничное «Я», рождаясь, начинает просвечивать и ярко сиять сквозь капитулировавший ум, усмиренные органы чувств и очищенное тело.
«Сознание, пронизывающее их, совершенно очевидно остается незапятнанным перед сотворением мира или после его растворения. Даже во время существования мира оно остается незатронутым, как зеркало остается незатронутым образами».
Стадия рождения означает полноценное вхождение хотя бы на короткое время в сахаджа-самадхи и переживание осознанности во сне без сновидений. Если осознанность во сне без сновидений (сушупти) раскрывает один из тонких уровней света (тонкое всеохватывающее пространство белизны, подобное свету луны, тонкое всеохватывающее пространство красноты, подобное свету солнца, и т.д.) – такое достижение считается подлинным.
На этой ступени йогин обретает внутреннюю целостность (пратибха), устраняет погоню за достижениями и двойственных представлений о пути и плоде, и принимает «великое решение» – войти в «великое недеяние» вне действующего и действия. Его малое «я», цепкой хваткой державшее его до сих пор и непрерывно генерировавшее новые планы, надежды и опасения, ослабляет свои путы и капитулирует, отпуская дух йогина на свободу и уступая место свету Абсолюта.

[просто Соня]

Продолжение пути

Вхождение в естественное состояние и утверждение в нем, хотя это уже и большая победа, тоже является самым началом пути. Это подобно рождению долгожданного ребенка. Когда это произошло, ребенка нужно пестовать, нянчить его, есть даже такое выражение «нянчить естественное состояние». йогин не только «рождает» это состояние, он еще должен непрерывно придерживаться его.
Наконец, йогин становится полностью естественным и спонтанным. Он позволяет всему воспринимаемому естественно и спонтанно объединяться с присутствием, он больше ничего не страшится и не заботится ни о чем. Это состояние полностью Пробужденного.

Ключ к управлению реальностью

Цель йоги на пути духовного знания – это подлинная трансформация. Конечная цель адвайты – это стать таким же, как сиддхи или как риши, стать самим Богом. Все сиддхи и риши – боги, только каждый в своей вселенной, ведь все они слились с Абсолютом.
Только став Богом, можно сказать, что мы можем превзойти ограничения, закон кармы, старость, рождение, болезни, смерть и т.д. Не став Богом, мы будем подвергаться закону кармы, мы будем продолжать жить в неуправляемой вселенной. Жизнь в неуправляемой вселенной именуется «сансара» (мритью-лока), т.е. юдоль скорби, мир смертных. Жизнь в мире богов называется «чистое измерение», «мандала» (дева-лока). Духовная практика – это не что иное, как переход – Великий Переход из нечистого кармического измерения в чистое видение, в чистое измерение: из мира людей в мир богов.
Можно сказать, нечистое кармическое видение – это неуправляемая вселенная. Чистое видение – это полностью управляемая вселенная, мандала, в которой вы являетесь центральным божеством – мандалешваром. В процессе духовной практики нам предстоит построить такую мандалу.

Фактически, наша духовная практика – это непрерывное строительство, кирпич за кирпичом. Духовной практикой мы строим психофизическую вселенную. Сейчас мы живем в физической вселенной. Именно потому, что здесь есть двойственность, она не является мандалой.

Такая включенность может быть достижима только в том случае, если человек как личность духовно вырос настолько, чтобы породить собственный вариант психофизической вселенной, создать индивидуальный тоннель реальности, в котором преодолена двойственность. В этом случае человек способен активно влиять на ход событий и законов и даже стоять в центре вселенной, как её Творец, создатель и правитель. Это «царство свободы». Когда мы достигаем такой стадии, можно сказать, что мы создаем другой тоннель реальности – управляемую психофизическую вселенную. Таким образом, мы выходим из неуправляемой вселенной (нечистого кармического видения) и входим в мандалу (чистое кармическое видение). Что такое мандала? Мандала – это мир, в котором субъект воссоединен с объектом. Это мир, где всё едино с сознанием, где реальность управляема сознанием, а человек как бы находится в центре вселенной, будучи её владыкой, мандалешваром. В процессе духовной практики каждый из вас когда-нибудь создаст такую мандалу, каждый из вас, будучи уникальной и неповторимой личностью, когда-нибудь создаст собственный, индивидуальный тоннель реальности, собственную психофизическую вселенную.

Если мы проанализируем себя, то увидим, что у нас, к сожалению, нет такой психофизической вселенной – нам её предстоит создать. Та вселенная, в которой мы живем, – не наша собственная, а коллективная. К сожалению, она неуправляема, потому что эта вселенная подчиняется не законам нашего сознания, а более глобальным законам: божественным существам, которые её создали или общему, коллективному кармическому видению людей, населяющих её.
В чистом мире, в чистом видении, действуют только чистые, божественные творческие энергии, исходящие из пространства сознания «Я» самого йогина.

«Счастье – есть слияние индивидуального, субъективного сознания «Я-есмь» с внешним, объективным, т.е. с тем, что есть «не-Я». Проще говоря, это слияние субъекта с объектом и преодоление двойственности, разделения на воспринимающего и воспринимаемое.

каждый святой или сиддх создает силой своего сознания собственный тоннель реальности. Можно сказать, что теперь его сознание не находится в теле, не ограничено только телом, оно представляет собой целую вселенную, и он может проявляться многообразно.

Таким образом, учение «О шестнадцати стадиях нарастания луны внутреннего осознавания» – это особое учение сиддхов, благодаря которому мы практикой созерцания переходим из ограниченного состояния неуправляемой реальности в состояние мандалы, чистого измерения.

Приложение
Признаки реализации десяти ступеней по 16-ти кала
I
Зарождено глубокое понимание того, что причиной страданий в сансаре являются наши желания.
II
Зарождено глубокое понимание того, что причина ограничений – неведение, основанное на эго.
III
Зарождено стремление идти по Пути Освобождения и понимание самоисследования (вичары).
IV
В результате передачи получен глубокий опыт расширения ума, быстротечное самадхи, раса, кратковременное переживание природы «Я» вне всех концепций, но оно не удерживается постоянно в течение дня из-за постоянных отвлечений.
VII
Истинное созерцание (не путать с обычной внимательностью) удерживается непрерывно с утра до вечера без отвлечений, но не удерживается ночью.
VIII
«Малое рождение» – брахма-ахам-бхава, сознание недвойственности, подобное пространству, непрерывно удерживается во сне со сновидениями, но утрачивается во сне без сновидений.
«Великое рождение» – замкнут «круг дня и ночи», т.е.осознание недвойственности удерживается во сне со сновидениями и во сне без сновидений. Реализована
бескачественная просветляющая пустотность (гуна-рахита-акаша), но глубокие уровни света еще не раскрыты.
Йог становится достигшим состояния «авьякта-пракрити» и называется «пракритилайян».
IX
Непрерывное осознавание недвойственности удерживается постоянно. Раскрыто состояние света во сне без сновидений, реализован второй свет (парамакаша), подобное темноте пустое, бесконечное пространство. Йог, его достигший, именуется «виджнянакала».

[просто Соня]

От человека к Богу. Типы существ и их характеристики,

Люди часто не задумываются и даже не подозревают о наличии других типов людей. А между тем эволюция живых существ - процесс вечный, непреходящий и динамичный, - происходит только через духовное развитие.
На Земле одновременно присутствуют существа, стоящие на разных ступенях эволюции. Знание об этом, понимание различий и взаимосвязей этих уровней, отношений между ними и закономерностей перехода от одного качества жизни к другому, более высокому, необходимо человеку для осознания своего места на лестнице эволюции и высоких целей.

Полностью - тут:
https://www.koob.ru/vishnu_dev/from_man_to_god
https://ru.scribd.com/document/502566951/Свами-Вишнудевананда-Гири-От-человека-к-Богу-Типы-существ-и-их



Типы существ и их характеристики
Путь духовней эволюции и разные типы существ
...
Пройдут миллиарды лет, и всему этому не будет конца, пока ты наконец не поймешь, Что все миры содержатся в твоем уме, будучи пустотной игрой энергии Великого «Я»!
Взгляды на смысл жизни. Человеческая жизнь — уникальна и драгоценна, она предназначена для развития, эволюции Духа, достижения более высокого уровня сознания и постижения Абсолюта (Бога).
Этика. Для садху нет линейных понятий «этично — неэтично», «плохо — хорошо», «правильно — неправильно», «морально — аморально» в том прямом виде, как эти понятия существуют для людей. Садху заботится о том, что способствует росту осознанности, и избегает того, что этому мешает, не наклеивая умственных ярлыков на реальность. В основном садху просто стремится следовать своему мастеру, чтобы развить уровень своей осознанности.

Сон.
им доступны также «сны ясности» и даже «сны ясного света».
Такие сны именуются ими «йога-нидра». В этих снах нет никаких видений, образов, форм, но есть невероятное насыщение энергией, познание, расширение и углубление сознания вне дуальности субъекта и объекта.

Культура. Садху не считают ценным что-либо в культуре, если оно не ведет к духовному развитию.
Религия. Религия — сердце жизни садху.
Садху живут своей религией, ее ценностями и понятиями, как рыба живет в воде или птица парит в небе. Однако религия садху и религия людей — не одно и то же.
Их (садху) религия — единая для всего человечества. Она включает в себя все, что есть в религиях людей, и идет намного дальше.
Религия для них — смысл существования и образ жизни.
Садху стремятся постигать внутреннюю, тайную, неконцептуальную, «неумственную» суть религии через внутреннюю духовную работу: медитацию, созерцание.
Внешние виды религиозности не отвергаются, просто считаются дополнительными.

Мысли и эмоции. Ум истинного садху чист, прост и ясен, поскольку он постоянно работает над его очищением. Вопрос контроля эмоций и мыслей для садху является самым главным. Садху понимает, что ум, эмоции, суждения — это эго, и что надо отделить себя от эго, используя самоисследование (вичару), погружение внутрь и самонаблюдение.
Садху стремятся жить за пределами эмоций и мыслей, наблюдая их, отделяя себя от них, познавая пустоту ума. Не всем садху удается в полной мере усмирить ум и эго, однако каждый садху работает с этим, понимая, что это самое главное для него.

Видение мира. Садху видит мир как иллюзию, он наблюдает и созерцает мир как Бога, не позволяя своему «Я» поймать себя в ловушку дуального восприятия. Он не деятель — он наблюдатель и созерцатель. Внешние объекты для него подобны «сестре», дружелюбны и гармоничны.

Наставления истинного садху ученику - «оленю»
Оставь все отношения, заботы и планы. соблюдай мауну (молчание),
не беспокойся, что о тебе подумают другие, будь сам по себе, один на один с Богом. Медитируй, тщательно усвоив все поучения днем и ночью, созерцая недвойственность,

Песнь садху
У меня нет семьи, зато мне не о ком будет тосковать в момент смерти. Разве это не счастье?
Я не практикую концентрацию, зато мой ум не захвачен ложными дхьянами. Разве это не естественное самадхи?
У меня нет денег, зато я все свободное время провожу в медитации.
Разве это не роскошь?

Глава 3
Джняни (Знающие) — святые, мастера,, мудрецы

У них принципиально иная психология и методология мышления и восприятия мира. Их когнитивный аппарат работает иначе. У них нет логики, есть интуитивное проникновение в суть. Для них нет «Я», отдельного от Абсолюта, вселенной и мира. Они и есть сам Абсолют и весь мир.
Они видят мир как Бога и одновременно как часть себя. Обычный мир они видят как сон, как иллюзию.
Они находятся в постоянном контакте с Абсолютом и не отделяют себя от него. Для них нет понятий добра, зла, плохого, хорошего, чистого, нечистого, как у людей. Они видят мир единым целым, равностным и священным.
они, пребывая в вечном настоящем, ни к чему не стремятся. Они даже не имеют понятий, что они живут, — они играют, находясь в потоке беспредельного.
Сами же они пребывают в естественной осознанности, подобной бескрайнему небу, паря без ограничений.

Сны.
Переживая сны ясности, они не утрачивают осознание просветляющей Пустоты. В снах ясного света они переживают ослепительное Божественное Сияние Пространства белого, золотого, прозрачного света, черпая из этого сияния колоссальную мудрость, силу и вдохновение.
Видение мира. Видение джняни есть пребывание в естественном состоянии вне ума, эго, субъекта и объекта.
Благодаря этому джняни видит весь мир и его энергии как великую Мать, которая кормит его как своего возлюбленного сына.
Мысли и эмоции. Джняни освободились от ума и эго, достигли полного контроля над мыслями и эмоциями, поскольку всегда пребывают в пустоте сознания, за пределами ума, мыслей и эмоций.
Они являются бесстрастными спокойными свидетелями по отношению к любым мыслям и эмоциям, наблюдая их, они не испытывают негативных мыслей и эмоций гнева, ненависти, привязанности, ревности, обиды.
Счастье и горе, радость и страдания, наслаждение и боль, любовь и ненависть — для них как бы не существуют и кажутся просто понятиями ума, иллюзией.
Они погружены в состояние бесконечного пространства «Я Есмь», в котором нет никаких мыслей, чувств и дуальных категорий, а все — едино. Джняни обладают достаточной силой ума, чтобы влиять на внешнюю реальность.
Места обитания. Одни живут в труднодоступных местах: в лесах, горах, местах паломничества, местах кремации, другие — в закрытых монастырях.
Общая численность.
Джняни как разумный человеческий вид, популяция — абсолютное меньшинство, чрезвычайно малочисленное ввиду своих уникальных качеств. Они составляют не более одной тысячной процента (около шестидесяти тысяч на всей Земле).