20 Вишну Дэв, путь божественного сознания

[просто Соня]

Свами Вишнудевананда Гири
Анализ 35-ти общих отклонений, возникающих в практике естественного состояния

...А теперь представьте, что вы находитесь в Чистой Земле, на Небесах Тушита.
Земля состоит из вещества, наподобие пуха. Свет везде естественный; ваше тело состоит из элементов, но более тонких и питается нектаром. Нет необходимости в грубой пище. Вокруг все состоит их драгоценных камней или украшений, и все очень чисто. На троне сидит Будда – одно из воплощений Бога Шивы, и вы слушаете лекцию. Вся ваша жизнь сводится к медитации и духовной практике. Представьте, что вы тоже душа высокого уровня, обладающая телом в одной из Чистых Земель. И сущность вашего сознания – это Четыре Бесконечных состояний Брахмы и самоосвобожденное сознание. Сущность вашего воплощения в этом мире – углубить понимание самоосвобождения. То есть вы сами не люди, а божества. У вас нет никаких негативных качеств, а все позитивные самоосвобождены. Это пример чистого видения.
А теперь представьте, что вы не просто Бодхисаттвы, а имеете форму Божеств, и ваша сущность – Чистый Свет, абсолютные недвойственные качества. Всё, что через вас проявляется абсолютно чисто. Ваша речь – это мантры, ваша деятельность не обусловлена и полностью спонтанна, и вы пребываете за пределами рождения и смерти.
По сути, это одно из иллюзорных тел, на которое вы медитируете в медитации на Даттатрейю, Шиву или Майтрейю. И вы сами являетесь проявлением энергии Абсолюта. Это проявление чистого кармического видения. И поддержание такого чистого кармического видения – это основа вашей практики Естественного состояния.
Мир Людей создается кармическим видением. Мир практикующих так же создается кармическим видением. И для нас самое главное поддерживать кармическое видение мира практикующих.

[просто Соня]

Вишну Дэв - Путь божественного сознания Праджняна Дивья Марга

Вселенская община Лайя-йоги
САТГУРУ СВАМИ ВИШНУ ДЭВ
ПУТЬ БОЖЕСТВЕННОГО СОЗНАНИЯ
Праджняна Дивья Марга

Для практикующих путь созерцания в традиции Лайя-йоги понятие «санкальпа» связано с намерением осознавать мир определенным способом, видеть вселенную глазами просветленного божества или Абсолюта.
Искусство санкальпы - это не медитация, а искусство управления восприятием, видением мира. Доведенное до совершенства, оно позволяет йогину превзойти уровень медитации и выйти за пределы медитации и медитирующего - в естественное состояние созерцания. Поэтому естественное созерцание еще называют йогой немедитации в том смысле, что реальность воспринимается прямо без усилий и мысленных построений.

Тайное искусство созерцания
с опорой на санкальпы
санкальпа переводится как «намерение», «воля» или «решимость».

Введение
Санкальпа и созерцание в Лайя-йоге

Для практикующих путь созерцания в традиции Лайя-йоги понятие «санкальпа» связано с намерением осознавать мир определенным способом, видеть вселенную глазами просветленного божества или Абсолюта.
Искусство санкальпы – это не медитация, а искусство управления восприятием, видением мира. Доведенное до совершенства, оно позволяет превзойти уровень медитации и выйти за пределы медитации и медитирующего – в естественное состояние созерцания. Поэтому естественное созерцание еще называют йогой немедитации в том смысле, что реальность воспринимается прямо без усилий и мысленных построений.
Поддержание санкальпы является важнейшим условием тренировки недвойственного. Методы зарождения и пестования санкальпы являются драгоценными наставлениями сиддхов, идущими из глубокой древности.

Предварительные практики

3. Затем йогин должен тщательно освоить все предварительные практики, одну за другой, не пренебрегая ими. Предварительные практики таковы:
~ концентрация на точку, пламя свечи и визуализируемый образ;
~ начитывание мантры «Ом» один миллион раз в соответствии с инструкциями;
~ призывание благословения Трех Сокровищ (простирания);
~ медитация наблюдения за входящим и выходящим дыханием (Анапанасати);
~ медитация Четырех Возвышенных Состояний Брахмы (любовь, сострадание, радость, бесстрастие).
4. Кроме того, йогин должен старательно выполнять практики очищения каналов и управления ветрами (асаны, пранаямы, мудры), чтобы сделать тело легким и податливым.
5. Освоив предварительные практики, йогин должен некоторое время посвятить безмятежной медитации Пустоты (Махашанти), исследуя Природу Ума.

Созерцание с опорой на санкальпу в Лайя-йоге

1. Санкальпа есть намеренное поддержание осознанности с опорой на небольшое усилие.
2. Санкальпа есть установка в сознании, позволяющая войти в созерцание и раскрыть естественное состояние.
3. Санкальпа есть разновидность прямого введения, прямо открывающая естественное состояние без нужды изучения философии.
4. На начальном этапе внимательность к санкальпе является упражнением в практике осознавания с использованием концентрации.
5. Санкальпа на начальном этапе является тонким субъективным состоянием (установкой), на котором следует удерживать ум.
6. Когда присутствие Всевышнего Ума-пространства раскрыто, большая часть сознания должна направляться на присутствие без мысленного конструирования, точки фиксации, центра и границ, а меньшая часть должна опираться на санкальпу.
7. Санкальпа является фиксатором, якорем, помогающим удерживать однонаправленную внимательность к океану естественного состояния и возвращать осознанность, когда она потерялась.
8. Тело и ум йогина подобны лодке, великое пространство Ума – океану, санкальпа подобна якорю, удерживающему лодку в океане и спасающему ее от огромных волн, выбрасывающих на берег сансары.
9. При прогрессе созерцания фокус сознания постепенно переносится с санкальпы на присутствие.
10. Когда естественное состояние полностью реализовано и однонаправленность не теряется, санкальпа есть самоосвобожденная спонтанная игра Источника.

Три линии созерцания и три главных санкальпы в Учении Лайя-йоги

1. Учение о созерцании в Лайя-йоге включает три главных линии:
~ линия Природы Ума,
~ линия Божественной гордости,
~ линия Пространства.
2. Линия Ума делает опорой санкальпу «я есмь», линия Божественной гордости делает опорой возвышенное ощущение (бхаву), линия Пространства делает опорой бесконечное пространство.
3. Главная санкальпа линии Ума – поддержание однонаправленной внимательности к чувству «я» (Атма-вичара).
4. Главная санкальпа линии Божественной гордости – пестование возвышенного ощущения себя как Абсолюта, медитация «Я есть Всевышний».
5. Главная санкальпа линии Пространства –«Бесконечное пространство», т.е. поддержание ощущения бесконечного пространства (Маха-акаши).
6. Линия Ума обучает самоосвобождению с опорой на небольшое усилие, линия Божественной гордости обучает самотрансценденции – отпусканию, отсечению и безусильной самоотдаче малого «я» Всевышнему Источнику. Линия Пространства учит самоузнаванию.
7. «Сон» является младшей санкальпой, «Божественная гордость», «Бесконечное пространство», «Свет», «Все едино с умом» являются старшими санкальпами.

Часть II

Главные санкальпы трех линий созерцания

Главные санкальпы трех линий созерцания таковы:
~ Сон
~ Атма-вичара
~ Чистое видение
~ Божественная гордость
~ Свет
~ Бесконечное пространство
~ Настройка на нисходящую просветляющую силу
~ Все едино с умом.

Санкальпа «Сон»

«Пойми так же ясно, как понимаешь человеческую речь – этот мир, грубый и тонкий, лишь сон (иллюзия), не видишь ты этого лишь потому, что сам спишь. Так люди, видимые тобою во сне, считают тебя и мир самосущими.
Ходишь ли ты, ешь, разговариваешь с другими, совершаешь предписанную деятельность, не забывай ни на мгновение – это все сон, иллюзия. Ничто не должно приниматься тобою всерьез, ведь волнуется из-за событий во сне лишь тот, кто безумен...
Так практикуя три месяца без перерыва, ты познаешь сновидца. Живя в этом мире, как во сне, будешь бодрствовать, словно в мире, зная – все иллюзия. Так ум, утратив привязанность к имени и форме, познает то, что за ними».
«Сердце йогической практики»

Описание техники

Мы смотрим на внешние объекты, прислушиваемся к внешним звукам и другим ощущениям, постоянно напоминая себе: «Это – сон, это все – иллюзия». Непрерывно поддерживая такую бдительность, обретаем распахнутый ум, не имеющий никакой опоры, и входим в естественное состояние.
Комментарий: санкальпа «Сон» является самой младшей среди санкальп и относится к внешним санкальпам, т.е. тем, которые связывают нас с внешним миром. Когда созерцание стало зрелым, санкальпа «Сон» естественно перетекает в «Чистое видение» и «Настройку на нисходящую силу».
Мы практикуем эту технику во время ходьбы, когда внешняя обстановка пытается вывести нас из равновесия, в людных местах, в стрессовых ситуациях, работая с ощущениями и трансформируя их до уровня иллюзорных. Переживаем ли мы голод, холод, наслаждение или страдание, видим ли чистые вещи или нечистые, добрые или злые, мы не даем уму прилипать к этим переживаниям, вспоминая: «Это – сон», до тех пор, пока не будет реализовано состояние полной равностности, «единый вкус».
«На уровне духовного искателя вы должны говорить: мир – иллюзия, другого пути нет».
«Вопрос: Видит ли джняни сны?
Ответ Махариши: Да, он спит, зная, что сновидение – греза, также, как он знает, что мир тоже греза».
Шри Рамана Махариши

Существуют три способа воспринимать мир:
Первый – сансарный, обусловленный, когда мы позволяем уму увязнуть во внешних объектах. Единственный способ открыть Природу Ума в таких обстоятельствах, отрицая мир, изолировать ум, т.е. оторвать его от внешних объектов и обратить на самого себя. Этот способ является низшим и именуется «устранение» (баддха-дришти).
Второй – когда мы отрываем ум от внешних объектов мира, фокусируя его на самом себе, на своей природе «я есмь», а мир считаем иллюзией, отгораживаясь от него ощущением нереальности, опасаясь, что объекты могут помешать нашему осознаванию. Восприятие мира внешних объектов допускается, однако не допускается признание его как чего-то реального. Этот способ называется «точка зрения иллюзии» (митхья-дришти).
Третий – в этой точке зрения (правилапа-дришти) все проявленное неотделимо от ума, и нет никакой разницы между проявленным и непроявленным, внутренним и внешним, между иллюзией и реальностью. Внешний мир признается как проявление Абсолюта и он неотделим от сознания «я есмь». Такой йогин устраняет кажущуюся веру в плотность материальных объектов и своего физического тела, поэтому он может проходить сквозь стены, горы или деревья, перемещаться в пространстве быстрее мысли и посещать в своем собственном теле миры святых и богов.

Поддерживая санкальпу, мы стараемся породить мироощущение (бхаву) того, что мир, вселенная – все является иллюзорным, нереальным и неотделимо от нашего сознания, также, как предметы сновидения неотделимы от нашего сна. При этом мы не впадаем в примитивный нигилизм, отрицая внешний мир проявленной энергии. Иллюзорным является не сам внешний мир, а наше восприятие его как чего-то внешнего, отдельного и самосущего.
В абсолютном смысле внешний мир твердых объектов не иллюзорен, он является также проявлением энергии Абсолюта. Энергии Абсолюта неотличны от самого Абсолюта также, как лучи неотличны от солнца.
Воспринимая внешний мир, мы контактируем с проявленной энергией Всевышнего Источника. В чистом проявлении элементов она представляет собой игру энергии Света. В своей основе она чиста, спонтанно совершенна, непостижима, пустотна.
Поэтому практика санкальпы «Это сон» связана именно с отделением чистого сознания наблюдателя «я есмь» от внешних объектов, прояснением этого чистого сознания как пространства светоносной пустотности, а затем смешиванием чистого сознания «я есмь» с объектами внешнего мира, которые теперь видятся неотделимыми от пространства «я есмь» и представляют собой чистую светоносную энергию.

[просто Соня]

Санкальпа «Самовспоминание»
(Атма-вичара)

«Ум пусть будет подобен небу без облаков. Не ищи ничего, лишь держись тончайшей вибрации «я». Так удержи ее, несмотря ни на что. От нее экстаз, великая радость, покой и расширение.
Вот способ великий, о царь: ходишь, ешь, говоришь либо сидишь, помни только себя самого. Чувствуй (не думай): «Я есть», пусть больше ничто не заботит твой ум.
Несомненно, через три месяца будешь осознавать свое «я» во сне со сновидениями, затем еще через три месяца во сне без сновидений».
«Сердце йогической практики»

Описание техники
Непрерывно сосредотачиваемся на чувстве «я» во время ходьбы, а также во всех других ситуациях. Длительно вспоминая себя, обнаруживаем естественное состояние.
Комментарий:
когда возникает тонкое неуловимое ощущение «я», удерживаем его, не отвлекаясь. Когда приходят посторонние мысли, смещаем фокус внимания на ощущение «я». Периодически напоминаем себе: «Помни себя» или при ощущениях слуха, видения, касания вспоминаем: «Кто это слышит? Кто это видит? Кто это касается?» На продвинутых уровнях остается только: «Кто?» или: «Я», до тех пор, пока ощущение «я» не станет размытым, расширенным, включающим в себя внешнюю Вселенную и не приведет к естественному состоянию.
«Это итог и сущность всего, что стремящемуся к Истине необходимо знать. Категорическое требование к нему – вести ревностный и однонаправленный поиск источника ахам-вритти».
Шри Рамана Махариши,
«Практика самоисследования»

«Вы должны различать «Я», чистое в самом себе, и «я»-мысль. Последнее, будучи просто мыслью (вритти), видит субъект и объект, спит, пробуждается, ест и пьет, умирает и возрождается. Но чистое «Я» есть чистое Бытие, вечное существование, свободное от неведения и мысли-иллюзии. Если вы остаетесь тем «Я», вашим единственным бытием, без мысли, то «я»-мысль исчезнет, и заблуждение пропадет навсегда.
Из упорядочивания мыслей по их ценности следует, что «я»-мысль – самая важная. Чувство индивидуальности, или мысль о ней – корень, основа всех других мыслей, поскольку каждая идея или мысль возникает только как чья-то мысль и не существует независимо от эго. Эго, следовательно, проявляет мыследеятельность. Второе и третье лица (вы, он, то и т.д.) не появятся до появления первого лица – «я». Следовательно, они возникают только после появления первого лица, а поэтому все три лица кажутся поднимающимися и оседающими одновременно. Выследите теперь окончательную причину «я», или личности.
Откуда это «я» возникает? Ищите его внутри; тогда оно исчезает. Таков поиск Мудрости. Когда ум непрерывно исследует свою собственную природу, обнаруживается, что нет такой вещи, как ум. Это прямой путь для всех. Ум – это только мысли. Из всех мыслей «я»-мысль – коренная. Поэтому ум есть только «я»-мысль.

Рождение «я»-мысли есть собственное рождение человека, а ее смерть – смерть личности. После возникновения «я»-мысли возникает ошибочное отождествление с телом. Отвергните «я»-мысль. Пока «я» живет, существует горе. Когда «я» исчезает, горя нет.
Самоисследование слежением за путеводной нитью ахам-вритти напоминает выслеживание собакой ее хозяина по запаху. Хозяин может находиться в весьма отдаленном неизвестном месте, но это не мешает собаке обнаружить его. Не одежда, не фигура, а именно запах хозяина – безошибочный ключ для животного. Собака неуклонно держится этого запаха при поиске хозяина и в конце концов его находит.
Хотя понятие «я»-ности или «я есмь»-ности, известно как ахам-вритти, оно на самом деле не есть вритти (видоизменение), подобное другим вритти ума. Будучи не похожей на другие вритти, которые не имеют существенных взаимосвязей, ахам-вритти равным образом и существенно связана с каждой вритти ума. Без ахам-вритти не бывает никакой другой вритти, но ахам-вритти может существовать сама независимо от других вритти ума. Ахам-вритти, следовательно, фундаментально отличается от других вритти.
Поэтому поиск источника ахам-вритти – поиск не просто основы одной из форм эго, но самого сущностного источника, из которого возникает «я есмь»-ность. Другими словами, поиск и осознание источника эго в форме ахам-вритти необходимо подразумевает выход за пределы эго в любой из его возможных форм».
Шри Рамана Махариши.
«Теория самоисследования»

Комментарий: Ученик выполняет практику самоисследования, анализируя ум и концентрируясь на чувстве «я» во время ходьбы, стояния, сидения, работы, еды и разговора. В процессе такого самоисследования он дает ответ на вопросы: «Откуда мысли приходят? Куда исчезают? Имеет ли «я» цвет и форму? Существует оно или не существует?» Мы пытаемся проследить источник мыслей, тот единый центр, откуда они появляются, чтобы обнаружить наше «я» в его основе. Задавая себе вопрос: «Откуда приходят мысли?», мы получаем ответ: «От «я». Когда мы спрашиваем себя: «Кто «я»?» и сосредотачиваемся на этом «я», мы не можем обнаружить ни «я», ни того, кто его ищет. Когда вновь и вновь мы продолжаем исследование, мы приходим к осознанию пустоты нашего Ума. Ум пуст и подобен небу.
«Воистину, ум подобен пространству, он кажется направленным во всех направлениях, он кажется превосходящим все, он кажется всем, но, в действительности, ум не существует».
Авадхута Даттатрейя

Приняв неподвижную позу тела, мы исследуем «я», закрыв глаза, концентрируясь на чувстве «я». Внезапно мы обнаруживаем пустотную природу «я», а все наши страсти и мысли не имеют под собой основы.
Вновь и вновь исследуя в медитации ум, мы обнаруживаем пустотность «я». В один миг мы теряем все иллюзии разом.
Когда возникает видение или слышание, мы исследуем: «Кто слышит? Кто видит? Кто переживает радость и горе?». Ответом будет: «Я». Если же мы всматриваемся в «я», пытаясь найти некое отдельное самосущее «я», мы убеждаемся, что «я» не имеет собственного существования. Ум есть в связи с объектами. Объект есть только тогда, когда есть воспринимающий его ум. Все существует зависимо от ума. Ничто не существует независимо от ума. Демоны, добрые божества и злобные духи, люди и горы – это лишь видимые проявления ума, они лишь кажутся истинно существующими. Однако, кроме обманчивых проекций, нашего «я» здесь никогда не было.
«Подобно тому, как зеркало существует, благодаря изображению, отраженному в нем, и также существует отдельно от отражения, высшая Реальность существует внутри и снаружи тела».
«Аштавакра Самхита»
Различные вещи видятся, но они реальны не более, чем реальны снящиеся образы для сновидца. Реален лишь сновидец (воспринимающий), все остальное – игра отражений изначальной Мудрости «Я».

Описание практики самоисследования, выполняемой сидя:
Поза: пусть будет естественной, но неподвижной. Вы сидите, скрестив ноги, с прямой спиной, положив руки на колени. Язык прижат к небу
Дыхание: пусть течет непринужденно.
Взгляд: глаза полуприкрыты.
Сознание: расслабленное, раскрепощенное, но бдительное, оно не следует за мыслями.
Метод: направив внимание внутрь, полностью сосредотачиваемся на чувстве «я».
Когда так исследуя в медитации «я», не обнаруживаем совсем ничего, словно глядя в пустое пространство, пробуждается невыразимое, пустотное безмятежное осознавание без субъекта и объекта. Оно самосияюще, лучезарно, наполнено покоем. Это естественное состояние изначально чисто и свободно, оно является Творцом всего. Звезды, земля и небо, деревья и горы, все видимое является его проявлением. Все зависит от него.
«Потрясающе! Я чист, безупречен, Я есть покой, Я есть осознанность, Я преодолел силы природы. Как то, что Я один освещаю это тело, неужели Я освещаю и всю Вселенную? То ли Вселенная является мной, то ли совершенным ничто».
«Аштавакра Самхита»

[просто Соня]

Санкальпа «Чистое видение»

Описание техники
Созерцаем во время ходьбы, пытаясь видеть других людей, животных, птиц, деревья как проявление божеств, все ситуации – как проявление игры (лилы) Вселенского Духа, все звуки – как священные песни (бхаджаны и мантры), а мир пытаемся рассматривать как мандалу, мистическое пространство, в котором играют божества.
Комментарий: в результате практики возникает ощущение священности, святости, чистоты и совершенства всех явлений. Каждое впечатление и действие воспринимаются как акт, подношение, священнодействие, инициация, каждая ситуация как испытание или проявление игры Абсолютного Духа. Все видится чистым и совершенным. Такая практика дает большой эффект, в особенности, при созерцании отталкивающих образов, неприятных звуков, того, что ассоциируется с понятиями нечистого или злого, при условии, что йогин удерживает стабильное «чистое видение». При этом мы пытаемся понять, что «чистое видение» – это то, что изначально существует, это сущность вещей «так, как они есть», а не то, что мы создаем искусственно.
Благодаря «чистому видению» мы приближаемся к состоянию «единого вкуса» всех явлений, когда нет приятия или отвержения, и высокое и низкое, чистое и нечистое, грешное и святое видится одинаково священным. Такое состояние именуется «прибытие на золотой остров».
Чистое видение означает, что все видится таким, как оно есть на самом деле. Это не обычное заблуждающееся видение. В действительности, пять внешних элементов Вселенной – это пять божеств, пять элементов тела – это пять чистых мудростей и т.д.
Нечистое видение присуще сансарным существам. Вселенная сансарных существ в нечистом видении состоит из ментальных отпечатков, находящихся в уме существ, это осадок их прошлой кармы. Не существует Вселенной вне нашего кармического видения. Мы видим то, что мы тренировались видеть в течение предыдущих сотен или тысяч воплощений. Существуют бесчисленные способы восприятия Вселенной и себя в ней.
Видение зависит от того, какие ментальные отпечатки созданы в потоке нашего сознания. В абсолютном смысле Вселенная не существует, это игра энергии Пустоты, которая каждым интерпретируется в соответствии с его отношением (бхавой).
Упражняться в чистом видение – это не уверять себя, что все таково, каким на деле не является, а привыкать видеть все таким, как оно есть. По сути, Учения тантры – есть ничто иное, как возврат в изначально чистое видение. Утвердившись однажды, нельзя отделяться от чистого видения. Внешний мир чист, все живые существа – это божества.

С точки зрения недвойственности горы – это не горы, а проявление энергии Великого Источника, который видится через элемент земли, реки – это не реки, а проявление Абсолюта, ... – все есть энергия абсолютного совершенного Бытия (Сарвам Эва Брахман), неотделимого от природы «Я».
Практиковать чистое видение означает привыкать видеть все более глубоким, непостижимым, чистым и совершенным, рассматривая весь мир как мистическое божественное пространство (мандалу), созданное нашим сознанием, все звуки – как божественные чистые мелодии (мантры и бхаджаны), всех людей – как божеств, а все события и ситуации, происходящие с нами, как непостижимые творческие божественные игры (лилы) энергий проявленного Абсолюта.
мы, пребывая в чистом видении, рассматриваем себя как тело божества, других – как божеств, а все ситуации – как непостижимые игры, манифестации вселенских энергий, дающие нам уроки созерцания и проверяющие наше присутствие.
Мы должны привыкнуть, что все вещи – это не то, чем они кажутся. В конце нашего духовного пути мы это обнаруживаем сами. Люди, которые рядом с нами, могут оказаться божествами, земля, в которой мы находимся, может оказаться чистым лотосовым раем, а мы сами – буддами. Наша жизнь может оказаться чем-то другим, чем мы думали, наша практика может оказаться игрой Абсолюта, а не нашей садханой.
Чистое видение не означает, что мы порождаем некое искусственное отношение к событиям или вещам. Здесь нет ничего искусственного или надуманного, скорее, это более очищенный способ восприятия, как если бы у нас были очки, но внезапно мы обрели хорошее зрение.

Чистое видение – это когда мы начинаем распознавать гениальные качества в проявлении каждой вещи или каждого живого существа. Внезапно мы понимаем, что за любыми проявлениями стоят тончайшие виды энергий, эти энергии абсолютны и чисты. Нечист только наш теперешний способ восприятия, но когда мы становимся истинными, все в нашем восприятии видится как чистота.
Когда йогин видит где-либо нечистоту, он вспоминает: «Нечист только мой нынешний ум, мой нынешний способ восприятия». в чистом видении, когда йогин практикует созерцание, все звуки воспринимаются как мантры, все живые существа – как божества, а весь мир – как мандала, просветленное измерение энергии, живое существо – как божество внутри нее.
неведение неотделимо от чистой Дхармы, Дхарма так проявляется через их тела и умы. Можно в самом деле видеть других существ чистыми потому, что они уже чисты. нужно понять, что чистое видение – это вопрос понимания, что это уже в самом деле чистое, это вопрос прозрения. Так же, как если бы вы думали о каком-либо человеке неправильно, а он оказался святым. Он с самого начала был святым, однако, вы о нем думали неправильно. Когда вы поняли, что он святой, произошло ли что-либо с этим человеком? Ничего не произошло, скорее, изменилось ваше мнение о нем, было устранено ваше ложное знание.
Таким же образом, чистое видение означает, что мы видим неотъемлемую сопричастность каждой вещи или каждого события в единстве с абсолютным Источником, с Природой Ума. Раньше для нас Вселенная представала грудой разрозненных объектов, все события и ситуации были каким-то разбросанными, хаотичными, в чистом же видении они подобны железным опилкам, которые притягиваются к магниту, все ситуации начинают обнаруживаться происходящими из этого единого Источника.
все, как внутри, так и снаружи, обладает совершенной чистотой: тело, речь, мысли, качества и ситуации. В восприятии йогина нет нечистой даже пылинки. Это зовут «великим равенством сансары и Нирваны» или «единым вкусом».

Когда осуществлено единство с Источником внутри, внезапно и внешняя Вселенная также видится единой с абсолютным Источником. Это подобно прибытию на остров из золота, где нет ничего нечистого, даже пылинки грязи. Когда вы прозреваете абсолютность за каждым моментом Бытия, тогда вы находитесь в чистом видении.
Мирское восприятие явлений называется «нечистым видением». Всякий раз, когда проявляется наше нечистое видение, это в нас работают старые отпечатки, это наш мирской ум по-прежнему пытается судить со старых позиций, это бесполезное занятие. Когда мы воспринимаем что-либо своим мирским способом, это означает всего лишь одно: на данный момент нашу неспособность уловить, что же происходит в истинном смысле.
Поскольку наше видение мира определяется нашим кармическим видением, а кармическое видение зависит от прошлых кармических отпечатков, то, упражняясь в чистом видении, мы быстро освобождаемся от груза собственных кармических отпечатков и проникаем в иную область сознания, которая ранее была нам недоступна – в область чистых божественных миров, где нет омрачений, а вместо клеш и отвлекающих мыслей есть непрерывная погруженность в созерцание источника.
При этом мы не пытаемся творить чистое видение искусственно – это противоречило бы принципам естественного состояния. Чистое видение проявляется само как ясность в результате углубления практики. Параллельно с обычным видением открывается видение чистых проявлений.

Глава 8
Санкальпа «Божественная гордость»
«Волнения ума прекратив, осознай (но не думай): «Я уже есть высочайший Брахман, неподвластный времени. Какие у меня могут быть беспокойства, я – только Он». Осознай это с уверенностью, будто состояние это тебе известно с рождения. Удерживай его постоянно. Практикуй только его несколько месяцев и придет переживание недвойственности в полной мере».

«10. Кто хотя бы на мгновенье в медитации себя осознает: “Я Брахман есмь”, тот даже тяжкие грехи свои разрушит, подобно тому, как тьма растворяется в лучах восходящего солнца.
17. Не имею начала, середины, конца. Я не связан ничем и никогда. По природе своей Я ясен и чист. Воистину, Я Брахман есмь. И нет в этом сомнений.
24. Воистину, из Меня все сущее исходит. Во Мне все пребывает и растворяется во Мне. Поэтому Я – То, недвойственный Брахман.
25. “Я – Всеведающий, вечный, всемогущий Владыка всего. Я – высшая радость и носитель знания Реальности”, – таким должно быть созерцание Брахмана».

Техника созерцания при ходьбе
Выполняем ходьбу в созерцании: «Я есть Всевышний Источник, я есть Творец-охранитель всей Вселенной, все исходит из меня, ведь я – Неделимый, Верховный, Всемогущий Владыка всего сущего».
Комментарий: для зарождения божественной гордости мы опираемся на священное изречение «Я есть Всевышний Источник» («Ахам Брахмасми»). Опираясь на изречение, порождаем беспредельное, величественное мироощущение (бхаву), непостижимое состояние божества, Творца, покровителя и охранителя всей Вселенной. Когда божественная гордость зарождена, непрерывно поддерживаем это ощущение, стараясь, чтобы оно было естественным, без усилий, до тех пор, пока не войдем в естественное состояние. Результатом этой практики является устойчивое ощущение себя божеством, беспредельным, величественным существом, подобным пространству света, неотделимым от Всевышнего Источника.

Техника созерцания сидя: Безопорная медитация (Нираламбха)
«Верь всемогущему, всеведающему, наполняющему собой все».

I. Самоосвобождение
II. Расслабившись, читаем про себя махавакью «Ахам Брахмасми», мы как бы думаем ее, вникая в ее ощущения, при этом акцент делается на втором слове («Брахмасми»).
III. Когда ум направился на идею Великого Источника, перестаем произносить махавакью и настраиваемся только на ощущения.
IV. Медитируя, мы настраиваемся на безграничные качества Абсолюта (всеведающий, вечный, всемогущий, владыка всего, непоколебимый, беспредельный, исполненный радости, наивысший, бесконечный, нерожденный, бессмертный – это все качества второго слова из махавакьи («Брахмасми»).
V. Когда возникают величественные ощущения от созерцания этих качеств, удерживаем их непрерывно, не отвлекаясь даже на миг, при этом мы расслаблены.
VI. Когда ощущения глубокие и сильные, полностью оставляем концентрацию, усилия, позволяем ощущению абсолютности подхватить нас и входим в бхава-самадхи.

II. Самотрансценденция
(смешивание внутреннего и внешнего пространства)
Во второй части медитации на махавакью акцент делается на единстве двух слов «Ахам» и «Брахмасми» (индивидуального «я» и Трансцендентной Реальности).
I. Когда мы достигаем однонаправленной поглощенности чувством (бхавой) возникает ответный импульс Просветления (Ануграха), нисхождения беспричинной милости Абсолюта. Мы пребываем в недеянии, отбросив понятия о медитации и о себе, настраиваясь на этот импульс.
Комментарий: это подобно тому, как радиоприемник настраивается на определенную волну или радиостанция настраивается на определенную частоту. Мы должны быть предельно чуткими, пассивными, воспринимающими, открытыми, пустыми, чтобы мы могли воспринять этот импульс и не потерять его.
II. Настроившись на нисходящий луч силы Просветления, впускаем его в себя, как медиум или шаман впускает духа в свое тело, и отдаемся ему. Для этого мы должны опустошить, отпустить себя, отбросив предпочтения и цепляния нашего маленького «я».
III. Все внешнее пространство внезапно видится как излучение Ануграхи, и в нас начинает вливаться свет беспричинной милости Абсолютного «Я». Открываемся ему, отпуская себя, позволяем ему вливаться в нас, пока идея «я» не исчерпается.
IV. Медитируем на нераздельность «Ахам» (внутреннего пространства, т.е. «я») и «Брахмасми» (внешнего пространства), пока они не смешаются. Признаком того, что они смешиваются, является возникновение устойчивого ощущения единства своего сознания со всеми живыми существам, когда йогин осознает: «Я играю в этом теле так же, как и в других».

III. Самоузнавание (пратьябхиджня)
I. В третьей части акцент делается на третьем слове, т.е. «Я» (Ахам). Теперь все едино с умом, мир един с умом, все есть только Великое «Я» и это есть сам йогин. Здесь йогин узнает свое собственное «я» как обладающее уже всеми трансцендентными качествами. Погружается, созерцая свои собственные трансцендентные качества, медитируя так: «Я есть Абсолют. Я не отличен от Абсолюта». Мы пребываем в осознавании этого и держим это в уме непрерывно. «Я есть Высшее Бытие, я есть сам Абсолют, и я не отличен от Абсолюта», – постоянно напоминайте себе об этом. Бдительно наблюдайте, чтобы ни на секунду не упускать такого ощущения.
II. «Я есть неделимый верховный Абсолют», – йогин непрерывно настраивается на эту санкальпу.
III. «Я есть великое Бытие-исконное Сознание-источник Блаженства, Я есть Сат-Чит-Ананда и я подобен безграничному пространству».
IV. «Ни надежда, ни страх, ни радость, ни горе, ни беспокойство не могут задеть меня», – йогин проникается такой убежденностью и непрерывно убеждает себя постоянным направлением ума на это состояние.
V. «Я абсолютен, я не имею ни надежды, ни страха, я полностью самодостаточен и самоудовлетворен, ничто не может поколебать, смутить меня», – йогин тренируется непрерывно поддерживать такую бхавану, практикуя так, чтобы это убеждение день за днем становилось глубже и глубже. Непрерывно, путем поддержания, он убеждает себя в этом, пока полностью не обретет такую полную поглощенность. «Я абсолютно совершенен, я есть Бытие-Сознание-Блаженство и я безграничен как пространство».

На этом уровне йогин воспринимает весь мир полностью недуальным способом и рассматривает все проявления как свои собственные эманации. Физический мир он рассматривает как свое Воплощенное тело (Шуддха-дехам), проявление энергии, божеств он рассматривает как свое Энергетическое тело (Пранава-дехам) и полностью пустое состояние в недвойственности он рассматривает как свое тело Мудрости (Джняна-дехам). Пребывая в нераздельном единстве этих трех тел, он реализовывает высшее и последнее – тело Абсолюта (Дэва-дехам). Он не имеет конкретной фиксированной формы и может принимать любое обличие, следуя естественному ходу Бытия. Спонтанно откликаясь тысячей различных вещей на благо живых существ, их кармам и потребностям, он может принимать любую форму, соответствующую обстоятельствам. Для этого он эманирует из своего безграничного присутствия тело Мудрости, Иллюзорное тело или Проявленное тело в относительном мире явлений.

[просто Соня]

Великое переживание

I
Естественное состояние есть бхава, бхава есть сущность естественного состояния.
III
Бхава – особый аспект естественного состояния, выражающий мироощущение, возвышенное переживание самого себя как великого божества, наделенного беспредельным величием, могуществом и славой.
IV
Вера есть постоянная настройка на бхаву.
V
Цель всех духовных практик и видов йоги – сахаджа-самадхи – есть однонаправленная погруженность в глубокую бхаву.
VI
Духовная практика созерцания без зарождения бхавы подобна попытке греться у кучи веток, когда нет огня, или попыткам плавать в пересохшей реке, где нет воды.
VII
Бхава передается от Мастера к ученику так же, как пламя одной свечи передается к другой. Ум ученика, резонансно настраиваясь на частоту сознания Учителя, постепенно утверждается на новых вибрациях. Поэтому раскрытие бхавы есть Гуру-йога, а Гуру-йога есть настройка на бхаву.
VIII
Путь взращивания бхавы
Путь взращивания бхавы начинается с передачи от Учителя и испытания кратковременного «вкуса».
«Вкус» переживается как ощущение:
~ божественной гордости (ощущение себя просветленным божеством),
~ возвышенности и величия,
~ ощущения «Я есть Всевышняя Сущность»,
~ изумление перед Великой Тайной Бесконечности,
~ всеохватывающий восторг, радость, экстаз,
~ ощущение великой силы, могущества, непоколебимости.
IX
Путь пестования бхавы
~ Кратковременный «вкус» (раса),
~ постоянное ощущение (бхава),
~ Великое переживание (Махабхава),
~ открытие Естественной Природы (Свабхава).
X
Способы открытия первоначального «вкуса»
~ Настройка на сознание Учителя (Гуру-йога),
~ прямое введение Учителем,
~ медитация над великими изречениями, такими как «Я есть Всевышний Источник Бытия» («Ахам Брахмасми»),
~ созерцание с обнаженным осознаванием при интенсивном переживании чувств,
~ интеграция со святыми, божествами в созерцании,
~ медитация на бесконечное пространство,
~ созерцание бесконечности времени,
~ интеграция с возвышенной музыкой,
~ интеграция с первоэлементами Вселенной.
XI
Главные наставления
Не расставаться с Божественной гордостью в трех положениях и четырех действиях, т.е.
~ стоя,
~ сидя,
~ лежа,
~ во время еды,
~ разговора,
~ ходьбы,
~ работы.
Всегда поддерживай такую настройку:
1. Я есть Всевышний Исток Бытия. Я есть Всевышний. Я не отличен от Всевышнего.
2. Я – Верховный Абсолют, один без другого.
3. Я – Бытие, Сознание, Блаженство.
4. Беспокойство, страдание никогда не могут даже приблизиться ко мне.
5. Я есть Высшее Совершенство, и Я всегда пребываю в счастье и блаженстве.
6. Я исконно совершенен в своей Основе.
7. Я всегда чист, и никакие грехи не могут запятнать меня.
8. Я – Бесконечность, у меня нет пределов, границ.
9. Я – непостижим умом, меня нельзя описать логически и постигнуть в двойственных понятиях.
XII
Самопоклонение
а) Очищение ума есть процесс вытеснения нечистых бхав, обусловленных прошлой кармой, единой бхавой Всевышнего Ума – Источника.
б) Где бы ты ни был, чем бы ни был занят, всегда практикуй созерцание и самопоклонение без разделения на поклоняющегося и того, кому поклоняются.
в) Поклонение есть настройка на бхаву и ничего больше. Настройка на бхаву есть прямое созерцание качеств Всевышнего Источника и переживание их в уме и теле, как мироощущение.
г) Такое поклонение именуется Дэва-бхавана – Гордость божества.
д) Гордость божества должна вытеснить другие нечистые бхаваны и рассеять саму идею «я есть тело, я – ограниченный человек».
Поклонение в двойственности есть настройка на Ясный Свет с помощью интеграции со статуей божества, его изображением или святым существом без понимания присутствия Ясного Света в себе.
Самопоклонение есть настройка на Ясный Свет в недвойственности с помощью интеграции со своим Исконным «Я», подобным светоносному бесконечному пространству Вселенной.
XIII
Гуру-йога
Гуру-йога есть постоянная настройка на бхаву Великого «Я» благодаря слиянию с умом Гуру. Бхава Гуру есть бхава Всевышнего Источника, транслируемая через тело человека.
Когда ученик, обладая открытым умом, долго настраивается на бхаву, исходящую от Гуру, она в нем зарождается самопроизвольно даже в отсутствие Гуру.
Затем ученик узнает себя как обладателя бхавы, идентичной бхаве Гуру. Так всякая двойственность уходит.
Такова Гуру-йога.
XIV
Как развивать бхаву
Позволь вере вырасти в убежденность.
Убеждайся в этой бхаве непрерывно, вновь и вновь. Всегда чувствуй себя таким.
Позволь убежденности перерасти в непрерывное самопоклонение.
Позволь самопоклонению стать вечным беспредельным экстатичным блаженством, величием и восторгом.
Позволь Беспредельному Величию поглотить относительное «я», связанное кармой.
XV
Стадии закрепления
и пестования бхавы
Способы закрепления бхавы:
1. Самоосвобождение
Сначала выполняется непрерывная настройка ума на бхаву с небольшим усилием.
2. Самотрансценденция
Затем происходит безусильная самоотдача бхаве.
3. Самоузнавание
Затем полное отождествление себя с бхавой и узнавание себя как источника всех бхав.
XVI
При пестовании ум непрерывно погружен в бхаву, независимо от того стоит он, ходит, ест, спит или сидит, разговаривает, работает или бежит, он всегда безупречно созерцает бхаву Всевышнего Источника.
XVII
Самоосвобождение
Означает, что в момент возникновения мыслей, эмоций, клеш, переживаний, йогин держится бхавы, оставляя переживания без внимания и оценок. Вместо того чтобы уделять внимание переживаниям, йогин продолжает удерживать фокус внимания на бхаве.
XVIII
Самотрансценденция
Означает, что, достигнув постоянного переживания, бхавы, йогин обретает уверенность в ней, всегда опирается на нее и обретает в ней прибежище, предаваясь ей, как своему Высшему «Я», позволяя бхаве вытеснить эгоистичные цепляния и отсечь надежды и страхи.
XIX
Самоузнавание
Означает, что йогин открыл свое «истинное лицо до рождения», как Всевышний Источник и причину всех остальных переживаний, узнал себя как исконное переживание (Свабхава) и постоянно пребывает в ней. Будучи ей самой, он больше не имеет никаких нечистых двойственных переживаний, обусловленных кармой. Такой является самим Абсолютным Разумом и больше ничем.
XX
Плодом полной реализации является полное вхождение в измерение Чистого видения, а затем в Абсолютное видение и достижение Радужного тела.

[просто Соня]

XXI
Виды переживаний
Бхава как величие, возвышенность и Божественная гордость.
Бхава как восхищение, преданность и преклонение перед Великим Умом и святыми.
Бхава как чистота и совершенство.
Бхава как восторг, радость и экстаз.
Бхава как сила, могущество и властность.
Бхава как творец и хранитель.
Бхава как бесконечность.
Бхава как непостижимость и изумление.
Бхава как игра спонтанного совершенства.
Бхава как равностность и непоколебимость.
Бхава как всеохватывание.
Бхава как сострадание и любовь.

XXII
Стадии реализации бхавы
1. Стадия очищения (раса)
~ Увеличение сострадания, любви, творческого сознания;
~ рост Чистого видения Гуру, святых, братьев и сестер по Дхарме и мира в общем;
~ увеличение преданности, самоотдачи;
~ уменьшение цепляний, надежд, страха, приятия и отвержения, деления на чистое и нечистое, углубление равностности (одного «вкуса») всех явлений;
~ развитие гибкости ума.
2. Стадия усмирения
~ Усмирение собственного ума, эго, гордости и обычных клеш;
~ усмирение тонких состояний своего ума и сильных клеш;
3. Стадия подношений (Махабхава)
~ Становление подобным божеству и превращение окружающего пространства вселенной в чистое измерение (мандалу);
~ получение подношений в качестве центрального божества от великих божеств первоосновы Бытия – божеств элементов, главных божеств Вселенной и божеств энергий Времени и Пространства и включение их в мандалу ума как своих спутников и свиты.
IV. Стадия творения и манифестации (Свабхава)
~ Творение отдельных чистых проявлений и миров силой санкальпы означает, что, не покидая самадхи, йогин испускает из себя мириады волшебных эманаций;
~ сотворение чистых Вселенных силой санкальпы;
~ сотворение, поддержание и разрушение бесчисленных миров и Вселенных силой санкальпы.
XXIII
Как поддерживать бхаву с усилием
(самоосвобождение)
следует вспоминать бхаву и однонаправленно удерживать ощущение бхавы в уме с небольшим усилием. Если появляются мысли, эмоции и т.д., позволить бхаве рассеять их, продолжая удерживать фокус сознания на бхаве.

XXIV
Способы открытия бхавы, если она утратилась
~ Настраивайся на величие бхавы Гуру и чувствуй себя ее носителем,
~ медитируй над бесконечным пространством Вселенной, бесконечностью и непостижимостью мира,
~ медитируй над Вечностью и бесконечностью Времени,
~ медитируй на Чистое видение, т.е. на то, что все люди – божества, все звуки – мантры, весь мир – мандала (священное пространство), все события, которые происходят – игра божеств и Абсолюта,
~ медитируй на Божественную гордость, представляя себя воплощением божества в теле,
~ медитируй на великое изречение «Я есть Всевышний Абсолютный Разум» («Ахам Брахмасми»),
~ выполняй непрерывно, чем бы ни был занят, самопоклонение себе как пространству света,
~ размышляй над текстами, описывающими качества Всевышнего «Я»,
~ настраивайся на просветляющий импульс Вселенной.

XXV
Как настраиваться на бхаву
(самотрансценденция)
Сперва бхаву нужно ощутить как бы внешнюю, исходящую от Учителя, от бесконечной Вселенной, а затем соединять ее с созерцанием «Я». Нужно настраиваться на бхаву, устранив усилие, стоя, сидя, лежа, при ходьбе, еде, разговоре или сне, считая себя нераздельным с бхавой. Для этого следует ощутить себя полым бамбуком, улавливающим колебания ветра, или птицей, улавливающей восходящие потоки воздуха при парении.
XXVI
Как слиться с бхавой
Следует полностью отпустить себя, устранить усилие, понятие о себе как о медитирующем, стать пустым и позволить Великой бхаве «подхватить» себя и отдать ей свое «я», не теряя, однако, своей личности.
XXVII
Как окончательно превзойти всякую двойственность
Нужно считать свои мысли, речь и поступки спонтанным, естественным выражением бхавы, весь мир, все звуки и образы считать проявлением и игрой бхавы. В любой ситуации следует ощущать себя проводником и носителем бхавы и проявлять ее тайно или открыто.

XXXI
Как распознать отклонения и ошибки
Главные отклонения и ошибки таковы:
~ отвлечение и потеря бхавы – значит терять настройку на бхаву из-за суеты, мыслей и дел;
~ неусердие – значит не концентрироваться на настройке на бхаву;
~ слабая вера – значит иметь сомнения в освобождающей силе бхавы Великого Источника;
~ притупленность – означает, что бхава неясная, неяркая и не дает вдохновения;
~ возбужденность и беспокойство – означает, что на фоне бхавы возникает множество мыслей, которые не самоосвобождаются;
~ избыточное усилие – означает вместо настройки искусственно выдумывать бхаву своим умом;
~ слабое усилие (его недостаток) – означает не применять легкое усилие для поддержания настройки на бхаву;
~ применение усилия на той стадии, когда его нужно оставить, неспособность отпустить себя – означает, что ученику мешает усилие на стадии самоотдачи, если он не оставляет понятие медитации и понятие «я»;
~ увлеченность блаженством, ясностью или Пустотой – означает, что ученик увлекается временными переживаниями вместо распознания Истинной Просветленной Природы бхавы Высшего Источника.

XXXII
Как избавиться от отклонений и ошибок
При отвлечении и потере следует применять «тайного друга» – бдительность, которая контролирует внимательность к бхаве.
При ошибке неусердия следует применять веру и решимость, вызвав санкальпу, и практиковать короткими промежутками, обращая внимание на качество.
При возбужденности отпусти себя и расслабься, размышляй над Вечностью и о том, что все есть иллюзия, подобная сну.
Если усилие слабое, замри на время и породи однонаправленную настройку на бхаву.
Если усилие избыточное, отпусти ситуацию, вообразив себя пучком соломы на дороге или листом, несомым ветром, и зароди безмятежность.
XXXVII
Тонкие знаки в медитации
~ В медитации или созерцании дыхание уменьшается так, что не ощущаешь вдохи-выдохи;
~ тело ощущается легким, как пух или хлопок;
XXXIX
Главный знак
Появляется недвойственная мудрость светоносного пространства Пустоты.
XL
Тайные внешние признаки
~ Видение света, исходящего извне или от тела;
~ переживание нисходящего столба света;
~ блаженство и комфорт в теле (полная податливость тела);
~ ритуальные предметы (четки и т.д.) повисают в воздухе;
~ огонь в свечах или светильниках загорается сам собой;
~ мироточат священные лики и статуи;
~ материализуется священный пепел (вибхути);
~ раздаются чудесные божественные мелодии;
~ ощущаются божественные запахи;
~ иногда в небе видны круглые и прямые радуги или столбы света.

XLI
Внутренние знаки
~ исчезновение цепляний и страха, увеличение радости, блаженства, восторга и восхищения.
XLII
О том, чего не нужно делать
~ Путать бхаву с обычной мирской гордыней и вести себя надменно;
XLIII
Восемь стадий превращения йогина на пути Божественной гордости
1. Обычный человек (пашу).
2. Мастер созерцания (садху), носитель бхавы.
3. Святой – погруженный в Махабхаву.
4. Махасиддха – обладатель Иллюзорного Божественного тела.
5. Божество – обладатель чистого Радужного тела.
6. Божество-творец – обладатель тысяч тел.
7. Великое Божество, творец миров и вселенных, – обладатель божественных тел в виде вселенных.
8. Абсолют – полностью проявляющийся во всем Бытии.

XLVI
Какие аспекты открываются в результате практики разных йог
Практика созерцания с обнаженным осознаванием, самоисследование и медитация очищает восприятие «Я», открывают его как Пустотность, Бескачественность, Пространственность.
Настройка и поддержание бхавы, Божественной гордости открывает его проявленные качества:
~ Непостижимость,
~ Бесконечность,
~ Чистота,
~ Совершенство,
~ Блаженство и т.д.
Практика созерцания пространства открывает «Я» как Пространственность и Всепроникновение.
Тайные методы Нада-йоги и Джьоти-йоги открывают «Я» как Светоносность.

XLVII
Как избежать нарушения самай и падений на Пути пестования
~ Порождать глубокое чувство нечистоты, греховности, вины, сомнения в отношении своего тела, себя, своего «я»– является падением на Пути пестования бхавы, которого следует избегать.
~ Порождать чувство нечистоты, отвращения в двойственности в отношении каких-либо явлений во Вселенной вместо распознавания игры чистых энергий Исконного «Я» (Свабхавы) – является падением на Пути пестования.
~ Пестование бхавы в двойственности, без правильного созерцания, – является отклонением, когда йогин скатывается на путь двойственной преданности.
~ Питание сомнения в отношении освобождающей силы бхавы сводит на нет Путь ее пестования.
~ Допускать нечистое видение в отношении омрачений, препятствий, клеш и т.д., отвергая их пустотную светоносность и не делая их Путем, если они возникают, – не позволяет достичь высшей реализации на Пути пестования.

[просто Соня]

Санкальпа «Свет»
«Когда ходишь, спишь, предаешься мечтам, созерцай себя светом».
«Вигьяна Бхайрава Тантра»

Вариант с опорой на усилие
1. Представляем, как в центре нашей груди разгорается яркое пламя, подобное пламени свечи.
2. Свет, разгораясь, поднимается вверх к глазам, очищая все зрительное восприятие; к языку, очищая карму речи; к ушам, очищая карму слуха; ко лбу, распространяется по голове, затем опускается вниз, к животу, пояснице, ногам, пока не заполнит все тело.
3. Затем свет начинает излучаться за пределы тела, словно иррадиирующими кругами, распространяясь и освещая наше ближнее окружение, затем он распространяется на огромное расстояние, включая город, в котором мы живем, страну, планету, Солнечную Систему.
4. Свет распространяется за пределы галактики Млечный Путь, охватывая всю Вселенную так, что весь мир становится безграничным пространством сияющего света, который мы излучаем – это пространство нашего Исконного «Я», «Свет Сына».
5. Мы расслабляемся, пребывая в «Сыновнем Свете» и пытаемся осознать, что наш безграничный собственный свет индивидуального сознания – это пылинка по сравнению с Великим Изначальным Светом Бытия, который существовал до нашего рождения, – «Светом Матери».
6. Расслабившись, мы отдаемся превосходящему все «Свету Матери», который нисходит на нас со всех сторон, подобно гигантскому, всеобъемлющему пространству света, растворяя в себе «Свет Сына» и наше личностное «я».
7. Без усилий пребываем во вселенском единстве безграничного сияющего «Света Сына и Матери», внутреннего и внешнего пространства.

Вариант с опорой на безусильное созерцание
Сразу без усилий пребываем во вселенском единстве безграничного сияющего «Света Сына и Матери», внутреннего и внешнего пространства.
Практикуя санкальпу «Свет», мы с небольшим усилием настраиваемся на уже существующий «Свет материнской Реальности». Небольшое усилие и определенная визуализация на начальном этапе необходимы. На этапах углубления созерцания усилие должно уступить место безусильности, визуализация должна уступить место спонтанно присутствующему свету.
Комментарий: медитация на световое пространство есть прямая практика видения «Шуньяты махасиддхов», дающая мощный «вкус» естественного состояния. Святые-сиддхи, реализовавшие Радужное тело, постоянно находятся в нераздельном единстве с безграничным квантовым пространством. При выполнении этой медитации свет не столько визуализируется, сколько обнаруживается. После обнаружения происходит естественная непрерывная настройка на пространство света.
Когда говорится: «Осознавай себя как свет» в практике естественного состояния, мы не предполагаем визуализацию или представление какого-либо света внутри или снаружи, поскольку такой способ задействует грубые слои внешнего ума. Исконная ясность света саморожденной Мудрости находится за пределами визуализаций или представлений. Как сказал Шри Рамана Махариши: «Он не свет и не тьма». Поэтому, когда мы используем слово «свет» мы имеем в виду не видимый физическими глазами свет, а постигающую ясность нашего сознания, которая подобна свету. Свет, видимый глазами, усиливает ясность нашего осознавания. Именно эта ясность осознавания имеется в виду, когда мы говорим об исконном Ясном Свете.
Если йогин не открыл Ясный Свет и находится в грубых слоях сознания, то когда появляются или исчезают мысли, его поверхностный, грубый слой ума и исконный Ясный Свет перемешиваются. Здесь важно, может ли йогин сосредотачиваться на главной точке своей практики в тот момент, когда трудно различать движения мыслей и состояние незапятнанного мыслями Ясного Света.

Дальнейший прогресс в созерцании
На высоких стадиях созерцательной работы с санкальпой «Свет» йогин упражняется в смешивании созерцания с энергией методами Джьоти-йоги и имеет переживания, аналогичные Джьоти-йоге.
Путь трех знаков и пяти пространств
На этом пути различают два вида света: первый – это свет, имеющий форму, «Спасающий Образ» («Мурти Тарака»), который проявляется как бровное видение и свет в области межбровья; второй – «Спасающий Свет, не имеющий образа» («Амурти Тарака»), сам запредельный свет исконной Реальности.
Первые три ступени видений относятся к «Мурти Тарака» или свету, имеющему форму. Освобождающим же является бесформенный, «необразный» свет, «Амурти Тарака».

Видение внутреннего знака
Внутренний знак связан с открытием Пустоты внутреннего пространства.
«Внутри тела йогина есть канал сушумна, место пребывания великого «Я», он подобен сиянию солнца и сиянию полной луны. Он начинается от муладхары и идет вверх к отверстию Брахмы в Брахмарандре. В центре сушумны есть Кундалини, почитаемая йогинами, тонкая, подобно волокну лотоса, и сияющая, как множество вспышек света. Если йогин концентрируется на ней, он освобождается от всех нечистых карм. Постоянно удерживая огонь Кундалини в определенной части головы с помощью созерцания сияющего света методами Тарака-йоги, йогин обретает Пробуждение».
«Адвайя Тарака Упанишада»

Практика Джьоти-йоги основана на тонком понимании взаимосвязи энергии Кундалини, двигающейся по сушумна-нади, и возникновением видений. Благодаря созерцанию начинают генерироваться видения, которые позволяют объединиться с тонкой энергией света, движущейся по читрини-нади. Когда возникают видения, это означает, что установлена связь грубой, тонкой и сверхтонкой праны Кундалини.
Видение внутреннего знака означает, что грубая энергия пяти пран и сознание объединились, и сознание сумело захватить грубую энергию пяти пран (сваямбху-лингам), двигающихся в энергетическом теле, и они начали втягиваться в сушумна-нади.
Внутренний знак появляется, когда йогин, находясь в созерцании, видит в области межбровья пространство синего света, распространяющееся вокруг. Это называется восприятием внутреннего знака.
«На следующей стадии йогину следует непрерывно созерцать Изначальный Чистый Ум в пространстве синего света между глаз и глядя внутрь себя. Тогда в сердце йогина возникает великое блаженство».
«Адвайя Тарака Упанишада»

Внешний знак в Джьоти-йоге
Видение внешнего знака означает, что сознание сумело захватить второй вид энергии Кундалини. Двигаясь, энергия сумела объединиться с тонким телом (бана-лингам), располагающимся в сердце.
Внешний знак связан с открытием области внешнего пространства, когда йогин, практикуя различные методы, обнаруживает спонтанно возникающие видения в виде бус, бинду, световых узоров, мандал, янтр или божеств. Все эти видения появляются спонтанно, словно из ниоткуда, обнаруживая игру энергии пустотного пространства.
Выполняя шамбхави-мудру, йогин смотрит в пространство неба или на солнечные лучи расфиксированным взглядом. Через некоторое время боковым зрением он начинает воспринимать возникновение различных видений. Они сначала появляются на расстоянии четырех, шести, восьми, десяти и двенадцати пальцев поочередно. Затем его внутренний свет начинает проецироваться наружу и возникает пылающее пространство желтого или золотого цвета, или его цвет может быть подобен голубому свечению или темной синеве. Когда же внешний знак созревает, то йогин видит бесконечные лучи или нити света, похожие на золото, которые пронизывают всю Вселенную. Если он обретает такое видение на расстоянии двенадцати пальцев от головы, его внешний знак завершен, и такой йогин обретает Освобождение.

Промежуточный знак
«Затем появляется видение Промежуточного Знака. Йогин видит круглые сферы, подобные солнечному диску. Они излучают по краям сияние, подобное зареву пламени пожара, либо он видит внутреннее пространство, залитое рассеянным светом без каких-либо оттенков».
«Адвайя Тарака Упанишада»
Промежуточный знак указывает на то, что обычное восприятие йогина, его тонкая энергия каузального тела (итара-лингам), были захвачены, введены в сушумну и смешаны.
Промежуточный знак касается смешивания внутреннего и внешнего пространства. Теперь внутреннее пространство света йогина, обретенное внутри, и внешнее пространство, лучи и нити света, возникшие благодаря созерцанию, начинают объединяться и смешиваться. Йогин видит сферы света, переливающиеся цветами радуги, на этой стадии переживаются видения второго и третьего уровня. Когда они набирают яркость, йогин переживает различные виды пространства.

Пять пространств
После того, как восприняты видения внутреннего знака, открыты видения внешнего знака, в третьем, промежуточном знаке, йогин сливает внутреннее и внешнее пространство, и, находясь в непоколебимом созерцании, открывает единое недвойственное пространство осознавания, сам становясь подобным пространству, не имеющему качеств.
Таких пространств в процессе практики реализуется пять.
Первое – восприятие «пространства сознания без качеств», которое возникает в начале созерцания (Гуна-рахита-акаша).
Второе пространство открывается по мере углубления созерцания и интеграции внутреннего и внешнего пространства. Оно именуется «высшее пространство» (Парам-акаша). Оно представляет собой полную темноту, которую озаряет свет, возникающий в результате созерцания.
На третьей стадии возникает «великое излучающее пространство» (Маха-акаша), которое подобно пламени пылающего вселенского пожара в конце кальпы, когда разрушается Вселенная.
«На следующей стадии он становится единым с великим пространством Маха-акаша, которое пылает, подобно вселенскому пламени в конце кальпы».
Затем йогин становится единым с «великим излучающим пространством истинного Бытия», яркость которого превосходит все (Таттва-акаша).
«Вслед за этим йогин становится единым с пространством Исконной Реальности (Таттва-акаша), которое насыщенной яркостью превосходит все».
Пятый вид пространства – «солнечное пространство» (Сурья-акаша), который указывает на то, что видения полностью реализованы и исчерпали себя, и высшее переживание, высшая ступень недвойственности, достигнуты. Внутреннее и внешнее полностью объединились при жизни.
«Наконец, он становится единым с солнечным пространством (Сурья-акаша), которое напоминает сияние ста тысяч солнц».
Таким образом, благодаря практике созерцания, йогин интегрирует внутреннее пространство осознанности и внешние видения в единое пространство, переживая поочередно пять видов такого объединения, пять видов пространства. На последней стадии его сознание полностью объединяется с пространством Изначальной Реальности, все видения освобождаются, и существует только пустотное проявление пяти чистых элементов в виде пяти пространств.
«Эти пять пространств, открывающиеся вовне и внутри, являются знаком Освобождения».
Когда йогин созерцает такой знак, это означает, что он воспринимает абсолютное осознавание в его изначальной форме. Все покровы с реальности сброшены, и теперь он находится в неописуемом, непостижимом, великом, недвойственном состоянии всеведения, единым с пространством Вселенной. Высшие уровни пространства переживаются на третьей и четвертой ступени видений и далее, когда видения полностью созревают, а затем исчерпываются. Эти виды пространства переживаются непосредственно в момент достижения светового Радужного тела.

Плод
В последней стадии Джьоти-йоги видения растворяются благодаря осознаванию, которое проявляется в сердце, и движению ветров из канала от сердца идущего к глазам. Когда видения исчерпаны, каналы полностью очищаются, все возвращается к исконному источнику. Исчерпываются переживания материального тела, органов чувств, привязанность и двойственные мысли.
Таким образом, йогин возвращается в состояние безграничного светового пространства вне субъекта и объекта и прямо видит реальность, «как она есть», вне всякой двойственности. Он приходит к полному завершению, к абсолютной реализации. Такой йогин достигает божественного тела, не оставляя трупа после смерти. Если видения не растворяются полностью, остается маленькое тело. В случае же полного растворения физическое тело также растворяется полностью, преобразовываясь в божественное Световое тело. В этом божественном Световом теле все каналы полностью очищены, оно не нуждается во сне, еде, отдыхе, не может быть рассечено, подвержено болезни, старости и смерти.
Такой переход в божественное Радужное тело называется «Великий Переход» (кайя-вьюха). Сверхъестественные силы теперь существуют спонтанно в этом теле. Оно может быть видим другим, как обычный человек. Это тело может исчезать или свободно перемещаться в материальном мире, поскольку оно не плотное, не материальное, оно может проходить сквозь стены или летать по воздуху, оно может принимать любую форму, оно может свободно путешествовать по всем мирам большой Вселенной. На этом практика завершается.
«Просто соприкасаясь с умами таких святых, очищаются бесчисленные миры во Вселенной.»
Подробные наставления по практике созерцания с конкретными методами и тонкостями созерцания в Джьоти-йоге по традиции передаются лишь небольшому количеству учеников, которые имеют достаточный уровень подготовки, поскольку эта практика является весьма сложной и одной из самых глубоких практик Лайя-йоги. Традиционно она считается тщательно охраняемой «тайной тайн», доступной лишь высокопродвинутым практикам Лайя-йоги. Поэтому, прежде чем ее практиковать, следует обрести реализацию естественного состояния и получить детальное наставление по созерцанию, позам для тела, поддержанию осознанности и методам работы с пранами.

[просто Соня]

Глава 10 Санкальпа «Бесконечное пространство»

«Я внизу, я наверху, я позади, я впереди, я справа, я слева, я – весь этот мир. Поистине, кто видит так, мыслит так, познает так, сам становится владыкой во всех мирах».
«Чхандогья Упанишада»
«Лишив ум поддержки, не допуская даже одной мысли, йогин подобен горшку, который наполнен пространством внутри и снаружи».
Шанкарачарья,
«О, Дэви, соприкоснись с присутствием пространства, которое проникает за пределы формы твоего тела во все стороны, вверх и вниз невообразимо далеко.
Ощущай себя пронизывающей все стороны света, и далеко, и близко».

«Ощущай, что пространство, занятое формой твоего тела, бесконечно и вмещает в себя все».
«Чувствуй Вселенную как прозрачное, вечное, бессмертное присутствие».
«Ощущай себя пронизывающей все стороны света, и далеко, и близко».
«Ощущай, что пространство, занятое формой твоего тела, бесконечно и вмещает в себя все».
«О, Дэви, соприкоснись с присутствием пространства, которое проникает за пределы формы твоего тела во все стороны, вверх и вниз невообразимо далеко».
«Ощути субстанции своего тела, такие как кости, мышцы, кровь, насыщенными сущностью безграничного космического пространства».
«Вигьяна Бхайрава Тантра»

Техника для созерцания в ходьбе

I. В первом варианте мы представляем, как от нашего тела устремляются бесконечные тонкие светящиеся волокна вперед, назад, вверх, вниз, вправо и влево. Мы пытаемся проследить их распространение так далеко, как хватает нашего сознания, и убеждаемся в том, что у них нет предела. Когда расширение достигло апогея, оставляем усилие, пребываем в распахнутом естественном состоянии пространства, подобного небу, оставив визуализацию. Теперь не мы расширяемся, а пространство входит в нас. Во время ходьбы поддерживаем ощущение такого безграничного пространства.
II. Во втором варианте мы не занимаемся визуализацией, а сразу входим в мироощущение бесконечного вселенского пространства.
Комментарий: результатом данной практики является ощущение себя и Вселенной как неделимого пространства, где нет ни центра, ни границ. Когда такое переживание получено, у йогина уходит привязанность к любым объектам, имеющим форму. Опираясь на данное переживание и не привязываясь к нему, мы входим в еще более глубокое состояние за пределами бесконечного пространства, которое включает в себя все формы.
Первый вариант является предварительной практикой. Подлинное же переживание бесконечного пространства не связано с визуализацией и любыми мысленными конструкциями. Пространство не порождается, а естественно обнаруживается в глубине «Я», как всегда присущее йогину.

Техника для созерцания сидя: шамбхави-мудра
Для объединения внешнего и внутреннего пространства, выполняются различные виды взгляда и созерцания, все они носят общее название шамбхави-мудры.
Шамбхави-мудра является глубочайшей и таинственной практикой, которая открывает перед нами величайшие тайны мироздания, настолько величественные и потрясающие, что при соприкосновении с ними йогина охватывает восторг, ликование, экстаз, трепет, благоговение и безграничная радость. Тайны шамбхави-мудры открываются только посвятившим годы практики ее настойчивому изучению.
«Тот, кто знает эту мудру, подобен Адинатху, изначальному Господину Мира, он, как Нараяна, Создатель».
«Истинно сказал Махешвара, кто изучил шамбхави, тот тождественен Брахману и ничему другому».
«Созерцая бескачественное, безмятежное, благое, всеобъемлющее, высшее сознание в пространстве, медитируя при этом на кончик носа, он становится единым с Абсолютом».

Установки, определяющие созерцание пространства
II. Пребываем в «обнаженном» присутствии, без оценивающего ума и без вынесения суждений. Наши пять органов чувств работают в соответствии со своей природой. Воспринимая внешние объекты, мы позволяем им проявляться так, как они проявляются, не блокируя их, не выносим суждений по их поводу, не думаем.
Движения мыслей прерываются сами собой, и мы чувствуем, что наше тонкое осознавание беспрепятственно распространяется, при этом мы не прилагаем даже малейшего усилия, чтобы помочь ему распространяться.
III. Пребывая в беспрепятственном осознавании и глядя в пространство прямо перед собой, мы чувствуем энергию блаженства в районе нижних врат (муладхара-чакра), и позволяем присутствию осознанности и энергии объединиться и смешаться. Так, наше тело включается в созерцание.
IV. Пребывая так, внезапно мы чувствуем, как внутреннее и внешнее пространства смешиваются, и мы обнаруживаем безграничную распахнутость своего состояния, словно мы сидим на троне в центре всего Бытия. Иногда нам может показаться, будто тело и пространство становятся едиными, точно так, как описывается в «Вигьяна Бхайрава Тантре»:
«Ощущай, что пространство, занятое формой твоего тела, бесконечно и вмещает в себя все».
Тогда мы можем ощущать неосязаемое, прозрачное, беспрепятственное, бестелесное чувство единства со всем Бытием.
«Чувствуй Вселенную как прозрачное, вечное, бессмертное присутствие».
Это указывает на то, что наша практика шамбхави-мудры успешна, и мы начинаем переживать первый «вкус» (расу) естественного состояния вне субъекта и объекта.

Использование созерцания небесного пространства
Продвинутые стадии созерцания в шамбхави-мудре приводят к переживанию четырех видов световых видений, развивающиеся так же, как при практике Джьоти-йоге.
«когда ты видишь все небо бесконечно чистым, войди в эту чистоту».
На продвинутых уровнях работы с санкальпой «Бесконечное пространство» придается большое значение практике интеграции с небесным пространством. Такое созерцание является тончайшим и изысканным методом реализации. Выполняя медитацию на небесное пространство, йогин старается поддерживать неразрывное присутствие своего внутреннего осознавания и внешнего пространства неба до тех пор, пока они не смешаются. Объединение внутреннего и внешнего пространства, которое приводит к открытию тайного пространства изначального «Я» и завершается реализацией одного великого состояния пространства (Маха-акаша), является подлинным путем для достижения Освобождения в Лайя-йоге. Такая практика созерцания неба называется шамбхави-мудра («Печать Великого Блага»).
Вначале йогин созерцает небесное пространство, глядя внешними физическими глазами, по мере практики восприятие физического зрения постепенно замещается тонким восприятием, связанным с духовным видением. Йогин реально ощущает, как его внутреннее пространство начинает смешиваться с внешним пространством, до тех пор, пока не будет достигнуто единство трех видов пространства.

Поскольку глаза связаны с причинным телом (карана-шарира) и мудростью элемента пространства, этой практике придается большое внимание. Именно благодаря зрению мы можем воспринимать пространство и входить в исконное состояние недвойственного осознавания. Глаза соединены двумя каналами с чакрой сердца, и видения, прежде чем проявиться через глаза, генерируются из сердца и поднимаются по этим двумя каналам. Благодаря этим каналам, соединяющим сердце и глаза, пустотное пространство внутри нашего сознания соединяется с пустотным пространством внешнего неба. Глаза являются точкой такого соединения. через глаза и внутреннее свечение, исходящее из глаз, происходит проецирование внутреннего света (Антар-джьоти) наружу, в пространство внешней реальности.
Понимание того, как происходит такое проецирование видений, является сущностью Джьоти-йоги. Джьоти-йога также носит название Тарака-йога, йога Спасителя. Под Спасителем здесь подразумевается осознавание, распознающее внутренний свет. В «Адвайя Тарака Упанишаде» описывается способ объединения внутреннего и внешнего сияния:
«Когда поддерживается видение Внешнего и Внутреннго Знака, независимо от того, открыты глаза или закрыты – это истинная шамбхави-мудра».
Благодаря практике шамбхави-мудры, мы объединяем внешний элемент небесного пространства, внутреннее пространство нашего осознавания и пространство, связанное с восприятием глаз. Этот процесс интегрирования двух пространств завершается полным осознаванием вне двойственности, когда мы уже находимся за пределами ограничений различных пространств и осознаем одно великое пространство.
В «Гхеранда-Самхите» шамбхави-мудра описывается как сукшма-дхьяна.
«Йогин достигает этого успеха шамбхави-мудрой, устойчивым взглядом в пространство без моргания. Это тонкое созерцание, труднодостижимое даже для богов. Оно великая тайна».
Благодаря практике тонкого созерцания, энергия йогина пробуждается и соединяется с осознаванием, выходит из тела через отверстия глаз и начинает странствование по царскому пути (раджа-марга). Практикуя шамбхави-мудру, йогин осознает тончайшие проявления своей энергии в виде сияния лучей и божеств. Последовательно развивая восприятие видений до их полного завершения, йогин позволяет видениям истощиться в пространстве его недвойственной осознанности, что на четвертой ступени приводит к полному Освобождению в Радужное тело.

[просто Соня]

Глава 11
Санкальпа «Нисходящая сила»

«Ум успокоив и мысли изгнав, в состоянии этом останься. Не предпринимай ничего, лишь бдительным будь. Вдруг придет как бы извне чудесное ощущение (вибрация) другого мира. Грубым умом она неуловима. Прими ее радостно и без страха, слей с ней сознание, стань сам ею.
Так почувствуй бесконечное расширение, либо уменьшение, либо и то, и другое одновременно, либо невыразимое знание, либо великую отрешенность».
«Сердце йогической практики»
Описание техники
1. Мы выполняем ходьбу в присутствии. Глазами мы выполняем шамбхави-мудру, т.е. расфиксированный взгляд, принимающий в себя внешнюю Вселенную.
2. Воспринимая Вселенную без оценок и суждений, мы внезапно проникаемся ощущением «единого вкуса» всех явлений и открываемся к восприятию Великого Источника Вселенной.
3. Когда такое восприятие длится долго и однонаправлено, йогин полностью поглощен им. В это время возникает величественное ощущение от созерцания Источника Вселенной, подобного безграничному пространству.
4. Вслед за этим величественным ощущением йогин получает переживание ответного просветляющего импульса Вселенной (Ануграхи). Он подобен беспричинному нисхождению энергии без усилий, словно царская милость.
5. Тогда мы полностью отказываемся от личных усилий, отбрасываем надежду и страх и отдаемся на волю Источника Вселенной.
6. Настроившись на нисходящий луч силы Просветления, впускаем его в себя, как медиум впускает духа в свое тело, и отдаемся ему, опустошая себя и отпуская, до тех пор, пока все внешнее пространство не будет видеться как проявление вселенского импульса, и внешнее не смешается с внутренним.

Комментарий: достигнув совершенства в этой практике, йогин пребывает в нераздельности внутреннего и внешнего пространства, победно завершая реализацию. Данная техника является высокопродвинутой практикой для йогинов категории «божественный» («дивья»), тех, кто открыл естественное состояние и нуждается в последних устранениях цепляния за личные усилия и за идею «я медитирую».
Фактически, с этого момента начинается, собственно, Лайя-йога в чистом виде, поэтому ее называют «йога не-медитации». в естественном состоянии нет «я», которое медитирует.

Самотрансценденция: нисхождение просветляющего импульса Абсолюта, подобное милости

Самотрансценденция, т.е. самоотдача за пределами усилий, является ключевым моментом в практике Лайя-йоги. Ее также называют силой раскрытия божественности за счет самоотдачи (Ануграха). Исконная Мудрость великого «Я» уже существует. Абсолютное сияние «Я» совершенно без усилий, достижения и практики. Само усилие и мысли о связанности только усиливают кокон индивидуального «я». Но до тех пор, пока горшок «я» не будет разломан и не произойдет самотрансценденция эго, энергия пробужденности изначального «Я» не может низойти в ум и тело.
Йогин должен практиковать сначала путь усилий с тем, чтобы когда-нибудь выйти на уровень безусильного созерцания. Самотрансценденция является второй ступенью самоосвобождения (прапатти) и предшествует самоузнаванию. Путь самотрансценденции – это путь мгновенного Просветления. Самосуществующая изначальная пробужденность существует всегда, и мы никогда не покидаем своего естественного состояния, поэтому, кроме продолжения созерцания, нет нужды усердствовать в чем-то другом. Изначальная пробужденность уже присутствует в нас, и мы уже обладаем природой Абсолюта, поэтому нет смысла искать ее в другом месте, и даже пытаться ее достичь с помощью практик. Следует просто признать ее существование.

Однако признать ее существование означает свести свои эгоистичные тенденции к нулю. Наша изначальная Реальность существует всегда подобно солнцу, она естественно присутствует, непоколебимо пребывая в основе нашего сознания. Невозможно сотворить солнце путем размыкания век, также как невозможно его уничтожить путем закрывания век. Невозможно сотворить солнце, разгоняя облака. Солнце существует всегда, однако иллюзорное неведение закрывает нашу природу. В изначальном естественном состоянии Пробуждения нет никакого разделения на плод, путь и результат. Нет ни малейшего результата, которого следовало бы достигать. В исконном сиянии саморожденной Мудрости осознавания отсутствуют ступени, которые следовало бы проходить и нет никакого метода, которым можно было бы его достигнуть. Нет никакого способа, который мог бы его достичь, поскольку он находится за пределами способов.
В тот момент, когда мы выходим за пределы усилий и концепций и входим в отсутствие субъекта и объекта, все это является иллюзией, а потому никакое усилие не может привести к полной недвойственности.

Понимая это, йогин успокаивает свой ум, не желая и не выполняя ничего, предоставляя уму покоиться в его естественной ясности и открытости. Находясь в полной расслабленности, он выполняет самоотдачу, без понятия выполнения. Пребывая в присутствии, он бдительно и чутко слушает свою исконную саморожденную Мудрость, все больше и больше отдаваясь ей. Он настраивается на свет изначального осознавания и пытается никогда его не терять. Но даже говорить, что он настраивается, это означает указывать на некоторое тонкое личное усилие. На самом деле, он настраивается не настраиваться. Все, что он делает – это все больше и больше отдает себя свету исконного осознавания своей нерожденной Мудрости.
Понимая, что его изначальное осознавание безгранично и обладает абсолютным потенциалом, и что муравей не может повлиять на движение солнца по орбите, такой йогин, не прилагая личных усилий, всего лишь пытается войти в резонанс с универсальной реальностью осознавания. Вхождение в такой резонанс осуществляется через все большее и большее устранение собственного эгоизма. Тогда абсолютное осознавание, словно услышав такую преданность и самоотдачу, начинает откликаться на дух устремленности йогина.

Слово «пратьябхиджня» переводится как «поворот» (прати), «лицо» (абхи) и «мудрость» (джняна), что означает «поворот лицом к совершенной исконной Мудрости осознавания». Когда мы поворачиваемся лицом к нашей исконной Мудрости осознавания, исконная Мудрость сама начинает разворачиваться к нам лицом. Этот ответный импульс нашей исконной Мудрости (Ануграха) действует как сила самораскрытия трансцендентной Реальности.
В традициях бхакти ее называют также милостью Абсолюта, а такое состояние – нисхождением милости. При этом мы не должны впадать в этерналистские представления двойственных Учений, присущих бхакти: словно существует некий Абсолют вне нашего сознания, который нисходит на нас и просветляет. В абсолютном смысле нечему нисходить и некому проявляться, потому что все едино в нерожденном Уме.
И даже когда мы говорим, что нечто откликается, нисходит и проявляется, это не относится к некоему внешнему Абсолюту, отдельному от нас, скорее, это указывает на тончайшие процессы, происходящие в нашем осознавании. Когда великая часть нашего «Я», проливает свой свет исконной ясности на испещренное васанами наше ложное эго и просветляет его, уходит все неведение и клеши, накопленные в бесчисленных жизнях.
Исходя из этого принципа, мы не пытаемся искоренить васаны и самскары, прилагая усилия, а, расслабившись, мы предоставляем все на милость исконной ясности нашего осознавания. Мы призываем этот свет своей самоотдачей, тогда свет Атмана начинает падать на васаны и самскары, растапливая их. При этом, этот свет не является неким противоядием, как в тантре, и он не является неким богом вне нашего сознания, которому мы поклоняемся и призываем.
Этот свет лишь указывает на тончайшую светоносную основу нашего глубинного осознавания, которую мы услышали и которая была активизирована посредством нашего пассивного всеприятия самооотдачи и устранения двойственных оценок и рассуждений понятийного ума. Тогда этот самый тонкий неконцептуальный слой светоносной ясности, активизировавшись, начинает посылать свою светоносную ясность в более грубые слои нашего «Я» (манас и буддхи).

В отличие от пути личного усилия, путь самоотдачи и просветляющего нисхождения подобного милости Абсолюта, путь раскрытия спонтанного совершенства мгновенного Просветления божественности (Ануграха), является глубоко запредельным, мистическим и таинственным путем. Такое впечатление, что не мы выполняем практику, а Великий Дух нашего исконного «Я» сам обрушивается на нас со всей силой своей вселенской грандиозности и размаха изначального Пробуждения. Мы можем лишь покориться, отпустить себя, пассивно воспринимать и следовать этой грандиозной силе.
Наш изначальный Ум действительно представляет самую грандиозную силу во Вселенной, поскольку Вселенная это ни что иное, как продукт и творение Ума. Это означает, что наше саморожденное осознавание является Великим Творцом всего, и воистину, это самое всемогущее, великое и запредельное что вообще в состоянии представить наш концептуальный ум. Когда в силу такой самоотдачи концептуальный ум соприкасается с нашим глубинным «Я», со своей сущностной фундаментальной основой, у концептуального ума (нашего эго) возникает восторг, благоговение и трепет при соприкосновении с глубинными сущностными слоями нашего нерожденного «Я».
Поэтому этот путь является сугубо мистическим в том смысле, что мы в один момент простым путем самоотдачи и неприложения усилий, чуткости и преданности входим в другое, абсолютное, мистическое измерение.

Для того чтобы такая самоотдача была выполнена, мы должны опустошить свое сердце, стать подобными полому пустому бамбуку, чтобы в нас задул ветер осознавания. Когда ветер осознавания дует, в пустом бамбуке рождается песня. Эта песня есть спонтанный танец энергии нашего осознавания, который проявляется в относительном измерении.
Высшая тайна нисхождения света исконного «Я» уподобляется милости богатого царя. .. Поскольку царь сказочно богат, такой дар не является для него чем-то значительным, однако в силу такого дара бедняк, который вынужден был тяжело трудиться день и ночь, зарабатывая себе на жизнь, в один миг становится очень богатым человеком и не нуждается в чем-либо еще.
Таким же образом наши личные усилия вначале показывают нашему личному «я» всю его ограниченность и дают разочарованность в индивидуальном усилии. Когда мы полностью разочаровались в индивидуальном усилии и утратили привязанность к индивидуальному «я», мы готовы к тому, чтобы вступить на путь недеяния и реализовать нисхождение милости трансцендентального сознания на пути без усилий.

Для этого мы должны опустошить свое сознание, оставить в своем сердце все, что его раньше наполняло. Затем мы даже избавляемся от самого себя, убрав все, что есть вообще в нашем сердце, и пребываем в такой непрерывной погруженности в состоянии полной пустотности внутреннего «Я». Йогину следует отсечь любые надежды, страхи, планы, личные цели и саму даже идею индивидуального «я», полностью предать свою судьбу на волю нашего исконного осознавания. Предав себя и свою судьбу на волю нашего исконного осознавания, мы очень бдительно, чутко и тонко вслушиваемся в самый тонкий светоносный неконцептуальный слой нашего осознавания, до тех пор, пока этот слой светоносной ясности не откликнется, и не воссияет во всем своем величии, уничтожая наши двойственные представления.
Тогда внутри нас возникает равновесие, когда нет ни низкого, ни высокого, внутри сознания возникает всеприятие, гибкость и прямота, когда мы не отвергаем, не принимаем больше ничего. Возникает внутренняя лучезарность, когда нет ничего, чтобы не освещалось этим светом, подобным милости абсолютного «Я», нет ничего, что следует прятать или отвергать, все отдается свету этой милости, все, что есть в нас чистого и нечистого, дурного и хорошего, мы жертвуем во имя этой милости как подношение.

[просто Соня]

Нисходящая сила (Ануграха): высшая тайна, мгновенное нисхождение Абсолюта, подобное милости

Когда мы так созерцаем, полностью расслабившись, находимся в бдительном, обнаженном осознавании, внезапно наш фундаментальный Ум обнажает свою абсолютную природу, и мы получаем ответный нисходящий импульс – это вселенская сила Просветления, сила божественного самораскрытия (Ануграха). «Свет Высшей Милости». В это время то, что мы считали внешним пространством, начинает осознаваться как пространство, неотделимое от внутреннего пространства, и два пространства, Сын и Мать, смешиваются. Наше сознание распространяется до бесконечности, и такое распространение иногда уподобляют распространению лесного пожара. Он распространяется с большой скоростью, пожирая на своем пути все, что ни попадется.
Таким же образом в момент восприятия импульса Ануграхи, мы можем вспоминать все внешние объекты, которые существуют во Вселенной, и внезапно тотчас же их осознаем как свое собственной сознание. Видя, что для Ума нет никаких границ, и он может распространяться беспрепятственно, мы испытываем ни с чем не сравнимые опыты расширения сознания.
Возникает такое ощущение, что теперь не мы ищем Абсолют, а Абсолют ищет нас и вливается в нас, через звуки, запахи, вкусы, фактически нет ничего, кроме Абсолюта. Пробуждение часто уподобляют капле, падающей в океан, однако, здесь уместнее сказать, что океан начинает вливаться в каплю.
Вступление на путь настройки на просветляющий импульс трансцендентального самораскрытия (Ануграха) и отдачи трансцендентной милости нерожденного «Я» означает полное предание себя исконному осознаванию вне двойственности, без тени личного усилия, без желания результата, без желания выгоды. Такое предание называется самотрансценденция или отсечение эгоистических цепляний, отсечение надежды и страха.
Йогин, следуя пути самотрансценденции, открывается свету нерожденного «Я». Это не активный процесс, а пассивный. Такой йогин не ожидает ничего взамен, он не требует ничего. Исконный свет Абсолюта всегда удовлетворен сам в себе и через самого себя. Самоотдача, не ожидающая результата, не направленная на результат, на какое-либо достижение, личную выгоду, устойчивая, непрерывная самоотдача свету силы божественного самораскрытия поглощает эго и ум, которые тают как масло, растворяясь в масле. Когда устойчивое присутствие достигнуто, оно перерастает в тенденцию эго непрерывно отдавать себя бесконечному сознанию и растворяться в нем. Так присутствие становится непрерывной самотрансценденцией.
В состоянии самотрансценденции, эго словно постоянно прыгает в огромный океан света великого «Я», и тогда океан света растворяет все кармы (васаны, самскары и биджи), накопленные в тонких астральном, ментальном и каузальном телах. Растворение происходит не за счет личного усилия, а за счет нисхождения, поэтому оно может быть быстрым, потому путь самотрансценденции является путем Освобождения за одну жизнь.
Такая самоотдача не должна иметь сомнений, она иррациональна, она не должна иметь цели помимо самой самоотдачи, поскольку для самотрансценденции поставить цель означает утратить сам смысл практики самоотдачи. Преданность, самоотдача и самотрансценденция сами по себе результат и сами по себе достижения, они не должны иметь отвлечений и перерывов.

Двойственный ум (манас) и эго (ахамкара), погруженные в нектар самотрансценденции, постепенно тают. Погруженная в котел самоотдачи прарабдха-карма испаряется за короткой время. Когда йогин погружает в океан преданности снежинку своего ложного эго, подобный милости, свет исконного осознавания откликается на такое погружение, испуская лучи светоносной ясности, такая снежинка тает без следа.
Цель самотрансценденции того, кто идет путем отсечения «я», стать полностью единым с великим светом саморожденной мудрости высшего «Я». Такой йогин, не совершая каких-либо усилий, через практику созерцания приводит себя в совершенно пассивное, распахнутое и восприимчивое состояние и позволяет данному безграничному осознаванию войти в его ум и тело.
Впускание не означает, что мы впускаем некий видимый свет, которого не существовало ранее или который является чем-то внешним, это не означает, что мы здесь являемся воспринимающим субъектом, и мы уповаем на некий внешний объект. Думать так, означает не понять саму сущность принципа недвойственности и неконцептуального осознавания в Лайя-йоге. Поэтому даже такие объяснения всего лишь намек на то, что происходит за пределами концепций, когда тонкая, великая часть нашего «Я» откликается и берет власть в свои руки, а грубая или малая часть нашего «Я», наше ложное эго (ахамкара) покорно отдается тонкой части своего «Я», позволяя ему растворить себя.
практикующий самотрансценденцию, всегда рад независимо от условий, места, времени и результата, даже независимо от места своего будущего перерождения, ведь у него есть преданность и самоотдача, а его действия становятся лилой, его тело становится в один миг Иллюзорным телом (Майя-дехам).
Если нет такой самотрансценденции, то различные медитативные состояния дхьяны, созерцательное присутствие – это всего лишь поверхностная практика, которая неспособна полностью очистить карму и даровать Освобождение. Если такая самотрансценденция не проводится, то поступки тела, даже если они связаны с накоплением заслуг и утверждением в Дхарме, все равно лишь продолжение прарабдха-кармы.

Нисхождение света
Нисхождение означает процесс нисхождения ответного импульса света саморожденной Мудрости. Этот процесс наступает на второй ступени созерцания, именуемой «самотрансценденция» (прапатти), когда мы утвердились в непоколебимом естественном присутствии и обрели в нем уверенность, наше сознание может однонаправлено созерцать естественное состояние, как днем, так и ночью. Это означает, что все, что бы мы ни воспринимали, освобождается в естественном состоянии.
Погрузившись в естественное состояние, мы получаем мощный импульс, который изменяет радикально все наши представления о мире и о себе. Кокон индивидуального восприятия начинает разламываться под воздействием этого мощного просветляющего импульса. Мы обнаруживаем, что соприкоснулись с бесконечной потрясающей тайной, перед которой все наши частные суждения, эмоции, планы и иллюзии, наша маленькая человеческая судьба не имеют никакого значения и являются иллюзорными.
Проявление такого импульса это начальная ступень Просветления, которая наступает на ступени «прапатти». Однако даже получив некий просветляющий импульс, наши иллюзорные представления, цепляния за «я», надежды и страхи снова могут вернуться и проявиться и, хотя мы не останемся прежними, получив такой импульс, тем не менее, его недостаточно, чтобы растворить все кармы в уме и теле.
Это означает, что йогин продолжает неуклонно держаться созерцания, продолжая его углублять, тогда такие импульсы учащаются, пока они не превратятся в постоянно изливающееся нисхождение. Такое постоянно изливающееся нисхождение света саморожденной Мудрости подобно потоку водопада начинает обрушиваться на ум йогина, растворяя его индивидуальное «я». Такой йогин словно день и ночь находится под непрерывным очищающим потоком исконного сияния саморожденной Мудрости, когда все его кармы освобождаются под мощным воздействием такого потока.

Когда мы имеем в виду нисхождение сияния саморожденной Мудрости, это не означает, что нечто вне нас проявляется и изливает на нас некий, видимый глазами свет, скорее, такие слова–это способ символически обозначить процессы, которые происходят в сознании.
Нисхождение потока исконной Мудрости не происходит откуда-либо извне или из того, чего никогда не было прежде. Можно сказать, что обнажился тонкий слой светоносной ясности самого сознания, и он проявился как неотделимый от Вселенной, от внешних объектов и от бытия всего мира. Когда он так проявился, он начинает нисходить, т.е. просветлять низкие, обусловленные слои ума и тела, поэтому его называют нисхождение.
в самом естественном состоянии некому нисходить и нечему проявляться, поскольку оно изначально совершенно. Однако, в относительном смысле, мы можем употреблять такие слова, подразумевая, что нечто более тонкое нисходит в более грубое.
На ступени нисхождения происходит смешивание внутреннего и внешнего пространства. Вся внешняя Вселенная, которая раньше считалась грудой разрозненных объектов, отдельных от осознания «Я», теперь внезапно начинает интегрироваться и включаться в мандалу осознавания, т.е. в собственное созерцание. Внезапно йогин делает потрясающее открытие: бесчисленные кальпы прошлого и будущего, галактики и метагалактики, вселенные, звезды и планеты – есть ничто иное, как проявление его Ума.
Каждый день возникают новые глубокие переживания и открытия, потрясающие прорывы в сознании. Эти потрясающие прорывы в сознании радикально изменяют оценку, видение себя, мира и стирают привычные самскары и васаны. Таким образом, связанность индивидуальным «я» ослабевает вплоть до полного исчезновения.

Отпускание и расслабление
Отпускание и расслабление являются другим ключевым моментом в практике естественного состояния. Сам термин «лайя» означает растворение, что означает, что наше индивидуальное осознавание, связанное с эго и опирающееся на тело и понятийный ум, должно быть растворено в великом Источнике – вселенском Уме, а наши индивидуальные элементы должны быть растворены в великих вселенских элементах (Махабхути). Воссоединив свой ум и энергию с энергией Вселенной, йогин, таким образом, сам становится центром Вселенной, центром Бытия, объединяясь и достигая Освобождения. Поэтому подлинное естественное состояние является состоянием глубокого расслабления и отпускания себя.
Практика естественного состояния не имеет ничего общего с усилиями. Мы не порождаем чего-то нового, чего мы не имели раньше, скорее, мы открываем то, чем обладали всегда. Поэтому вхождение в созерцание требует расслабления тела, энергии и ума, отпускания всех цепляний и опустошения себя.
Когда мы становимся пустыми, подобными полому бамбуку и расслабляемся, исчезает всякая скованность, естественным образом гармонизируется течение ветров в нашем теле, а ум входит в естественное состояние. Внезапно обнажается и выходит на первый план всегда присущее нам естественное состояние.
Когда мы напряжены, наш ум словно съежен или скукожен, и мы чувствуем себя запертыми в клетку тела и двойственных мыслей. Когда мы опустошаем себя, ветры поворачивают вспять, и такое течение праны называется «возвратный поток» (нивритти). Это означает, что те праны, которые раньше вытекали, благодаря контакту с объектами чувств, через зрение, слух и обоняние, теперь возвращаются обратно и начинают накапливаться в области между пупком и половым органом (йонистхана), питая центральный канал.
Когда всякое напряжение, вызванное неправильным течением ветров по каналам, благодаря опустошению себя и расслаблению, исчезает, естественное состояние само выходит на передний план и начинает руководить всеми нашими действиями. Тогда все наши действия становятся изящными, величественными, грациозными, они просты и одновременно совершенны.

Есть такая поговорка: «Это так просто, что это невозможно понять». нам очень трудно по-настоящему расслабиться и не потерять осознавание. Однако если мы отпускаем свой ум, и он успокаивается, то изначально присущая ясность обнажается сама в потоке нашего сознания. Это подобно тому, как пустоту не нужно создавать в комнате. Если мы убираем мебель, то пустота сама проявляется. И таким же образом, когда тает лед, вода в озере сама собой проявляется. Поэтому расслабление – это базовый принцип, который ученик должен усвоить в самом начале.
Расслабление ума означает, что наши двойственные грубые мысли должны успокоиться благодаря практике концентрации и медитации. Наши эмоции должны успокоиться благодаря самоотказу, опустошению себя. Опустошение себя означает, что мы учимся принимать реальность такой, какая она есть, избавляясь от привычки выносить собственные оценки, суждения и давать всему ярлыки, основанные на нашем прошлом опыте.
Научившись отпускать, опустошать себя и созерцать, йогин становится способным объединиться с источником Бытия, изначальным исконным Ясным Светом саморожденной Мудрости.
До тех пор, пока не будет познан секрет отпускания себя и секрет пребывания без усилий, йогин не сможет раскрыться свету изначальной Пробужденности, которая существует всегда и нисходит. Такое нисхождение называется трансцендентальным импульсом или силой божественного самопроявления (Ануграха).
в состоянии полного отпускания и расслабления, качества Просветления могут проявляться внезапно, они нарастают, как лесной пожар. Насколько мы можем отпустить себя, не потеряв свою осознанность и сохранив свою целостность, зависит не от личных усилий, а от силы веры и преданности ученика. вера и преданность означают одно – направленность ума на высший объект созерцания – вселенское «Я», которое не отлично от индивидуального «я», и тотальную поглощенность этим созерцанием, полную самоотдачу этому созерцанию до тех пор, пока индивидуальное «я» не растворится во вселенском «Я».