7 Йога, цигун и ТОПрактики (ТО - телесно ориентированные)

[просто Соня]

...
Упражнения 99—102 вызывают чувства радости, активизируют половые энергии и помогают распределить их по телу, способствуют устранению отрицательных схем (например, сопротивления) и оживляют внутренние энергии. Во всех этих упражнениях мышцы на задней стороне ног испытывают растяжение. У большинства людей эти мышцы плохо разработаны, поэтому выполняйте указанные упражнения осторожно и внимательно, чтобы не растянуть мышцы слишком сильно. Упражнения дадут эффект даже при небольшом растяжении. Пожилым людям, не привыкшим к регулярным занятиям, лучше вообще воздержаться от выполнения этих упражнений. В любом случае выполняйте упражнения мягко, производите растяжение мышц медленно и вырабатывайте качество легкости движений.
Полностью изучите каждое упражнение перед тем, как переходить к другому. Не спешите. Разные упражнения стимулируют немного различающиеся чувство-тона, так что вы можете приобрести чувствительность к тонким оттенкам чувство-тонов. Не обязательно делать упражнения в той последовательности, в которой они описаны здесь.
Вы можете обогатить возникающие чувства и избежать слишком сильного растяжения, если произведете массаж задней стороны ног перед выполнением упражнения. Энергично массируйте заднюю сторону бедра горизонтальными движениями от середины к сторонам. Продолжайте обрабатывать ногу, перемещая руки вверх в направлении ступни и поднимая голову, если это необходимо для того, чтобы дотянуться до нижней части ноги. При выполнении массажа дышите мягко через нос и рот и дайте энергии дыхания слиться с движениями и ощущениями. Отдохните несколько минут, расширяя ощущения, вызванные массажем.

Священная энергия
Станьте прямо, руки опустите вдоль тела и расслабьте, хорошо уравновесьте тело, расставив ноги на удобное расстояние, выпрямите спину. Оттяните плечи назад как можно дальше, сближая лопатки. Когда вам покажется, что плечи оттянуты назад до предела, оттяните их еще немного и еще, пока вы не почувствуете, как кожа между лопатками собирается в грубые складки. Удерживая плечи в этом положении, поднимите их немного вверх и обхватите руками бедра. Спина, руки и плечи сильно напряжены. Расслабьте подбородок и удобно разместите шею между плечами. Зафиксируйте это положение на 1—3 минуты, дыша мягко через нос и рот и максимально расслабив переднюю часть тела. Расслабьте и бедра.
Теперь очень медленно, затратив на это примерно 1 минуту, снимите напряжение и 1—2 минуты постойте прямо, опустив руки вдоль тела и расслабив их и позволяя тонким качествам чувства распространиться по всему телу. Выполните упражнение три раза, расслабленно отдыхая в стоячей позе между выполнениями. В заключение отдохните в сидячей позе 5—10 минут, позволяя расшириться чувствам, вызванным движением.
Это упражнение стимулирует жар, который проникает в глубь тела и уравновешивает энергии передней и задней сторон тела.

Золотая нить сердца
Станьте прямо, опустите руки вдоль тела и расслабьте их, хорошо уравновесьте тело, расставив ноги, и выпрямите спину. Медленно поднимите руки в стороны чуть выше уровня плеч, ладонями вниз. Очень легко согните руки в локтях. Закройте глаза и перенесите осознавание и внимание в сердечный центр. Почувствуйте, как сердце гонит кровь по всему телу; затем расширьте и углубите осознавание, послав энергию сердечного центра наружу через руки. Дышите очень легко и ровно через нос и рот. Сохраняя полную неподвижность, мягко зафиксируйте это положение на 10 минут. Через 10 минут слегка расслабьте мышцы над плечевым суставом — это может облегчить фиксацию позы.
Потом очень медленно и мягко опустите руки в стороны, затратив на это примерно 1 минуту. Опустив руки вдоль тела, постойте спокойно несколько минут, расширяя ощущения, вызванные фиксацией позы. Затем лягте на спину и полежите 10 минут, продолжая усиливать эти ощущения, пока они не распространятся даже за пределы тела.
Это упражнение приводит в равновесие сердечный центр, увеличивает запас умственной и физической энергии, улучшает кровообращение (а также внешний вид, включая цвет.лица), укрепляет организм и повышает способность к сосредоточению внимания. Оно может также служить для выявления и трансформации психологических и физических блоков. Выполняя его, отмечайте ослабленные или напряженные участки тела; отмечайте также те моменты, когда вы теряете силу и способность к сосредоточению и готовы сдаться. Если вы почувствуете страх или боль, переведите это чувство в сердечный центр и направьте на него внимание и осознавание.
У вас могут оживиться воспоминания эмоционального порядка: печаль, горе или страдание. Расширьте это чувство как можно больше, позволив уму и сфере ощущений слиться воедино.
Оставайтесь с этим чувством до тех пор, пока вы не проникнете в него и оно не станет чистым переживанием.
Благодаря этому вспышка энергии — энергии воспоминания;— входит в настоящее, так что эмоциональная схема расплавляется и прекращает свое существование. Тогда вы выходите за пределы боли и вас наполняет качество проявления, означающее, что вы более ничем не ограничены, — ощущение, выражаемое словами «я здесь», которое зримо и ощутимо пребывает в каждой клетке вашего тела вы переживаете чувство единения, ощущаете согласие способствовать возникновению и расширению чувств, и вы способны объять опыт непосредственно и безусловно. По мере расширения опыта приходит способность прямо встречать страдание, страх и напряжение, позволять им свободно действовать, когда они являются нам в обыденной жизни, и уходить, когда они сыграли свою роль.
Освоив это упражнение, попробуйте фиксировать позу более длительное время — до 25 минут. После этого отдыхайте столько же времени, сколько заняла фиксация позы, — сначала в положении стоя, а затем лежа, или даже сразу лежа, если хотите.

Триединство дыхания, энергии и осознавания
Станьте прямо, опустите руки вдоль тела и расслабьте их, хорошо уравновесьте тело, выпрямите спину. Поднимите руки перед собой и сложите ладони вместе пальцами вперед. Одним непрерывным движением вытяните руки вперед и подайте таз назад, опустите голову вперед между рук и наклоняйте туловище вперед до тех пор, пока корпус, голова и руки не окажутся на одной линии параллельно полу. Во время этого движения спина должна быть прямой.
В этом положении вытягивайте вперед руки и одновременно оттягивайте таз назад. Не сгибайте ноги в коленях. Не задерживайте дыхание; дышите как можно ровнее через нос и рот. Переплетите пальцы и вытяните еще больше руки и таз в противоположных направлениях; при этом тело немного опустится. Вытягивайтесь еще больше, пока не почувствуете, что нащупали положение, в котором вы вошли в контакт с энергией. Ваше тело может начать дрожать. Зафиксируйте это положение на 15—30 секунд.
Теперь, не снимая напряжения, очень медленно разводите руки в стороны в горизонтальной плоскости, ладонями вниз; они опишут дуги, пока не окажутся позади вас близко к телу. В этом положении вытягивайте шею вперед, а таз оттягивайте назад, пока не почувствуете энергию. Фиксируйте эту позу как можно дольше, дыша ровно через нос и рот.
Потом очень медленно снимите напряжение и выпрямитесь, перенеся вес на ноги. Постойте спокойно 3—5 минут, а затем выполните упражнение еще два раза, отдыхая после каждого выполнения. В заключение отдохните 15 минут в сидячей позе, расширяя ощущения, пока они не выйдут в окружающее пространство, так что вы не будете чувствовать ничего, кроме них. Вы можете почувствовать, как позвоночник, грудь, руки, шея и голова открываются.
Это упражнение стимулирует и оживляет внутренние энергии, укрепляет организм и повышает способность к сосредоточению внимания.

Расширение внутренней энергии
Лягте на спину, раздвиньте ноги на удобное расстояние, вытяните руки вдоль тела. Согните поочередно ноги в коленях и подтяните их к груди. Выгните лодыжки таким образом, чтобы пальцы ног указывали в сторону головы. (Лодыжки будут оставаться в этом положении на протяжении всего упражнения.) Двигайте руки по полу, пока они не окажутся вытянутыми в стороны на уровне плеч, ладонями вверх. В этом положении с силой прижмите бедра к туловищу; вы почувствуете мышцы, расположенные на верхней стороне бедер, которые контролируют это движение. Расслабьте плечи, шею и руки и дышите мягко через нос и рот.
Затем, продолжая удерживать левое бедро прижатым к телу, медленно вытяните правую ногу (с выгнутой лодыжкой) вверх к потолку. Почувствуйте сокращение мышц в левом бедре и растяжение в правом. Потом медленно согните правую ногу в колене и прижмите правое бедро как можно плотнее к телу и одновременно вытяните левую ногу вверх к потолку. На протяжении всего движения держите верхнюю часть тела и мышцы живота максимально расслабленными. Позвольте энергии дыхания и осознаванию расширить ваши ощущения и стать слитными с движением.
Выполните полное движение (на обеих сторонах тела) три раза без перерыва. Затем медленно опустите левую ногу, снимите напряжение, поставьте поочередно ноги ступнями на пол и выпрямите их. Отдохните, лежа на спине, 5—10 минут, расширяя ощущения, вызванные этими движениями.

Освоив вышеописанное упражнение, попробуйте выполнить другой вариант: лягте на спину, раздвиньте ноги на удобное расстояние, вытяните руки вдоль тела, затем согните их в локтях, приведя предплечья в вертикальное положение, и обратите ладонями вверх. Согните поочередно ноги в коленях и притяните их к груди. Выгните лодыжки так, чтобы вальцы ног указывали в сторону головы. Вообразите, что у вас на ладонях покоится тяжелый груз, который производит сильное напряжение в руках и ногах.
Поддерживая напряжение в левой руке и левой ноге, медленно вытяните вверх к потолку правую руку (все время ладонью вверх) и правую ногу (с выгнутой лодыжкой). Затем медленно согните и опустите обратно правую руку и правую ногу и одновременно вытягивайте левую руку и левую ногу.
Выполните полное движение (на обеих сторонах тела) три раза без перерыва. Затем медленно опустите левую руку и левую ногу и медленно снимите напряжение в обеих руках и ногах. Поставьте поочередно ноги ступнями на пол, выпрямите их и вытяните руки вдоль тела.
Отдохните, лежа на спине, 5—10 минут, дыша мягко и ровно через нос и рот и расширяя ощущения, вызванные движениями.

[просто Соня]

Энергия в ее целостности
Лягте на живот, раздвиньте ноги на удобное расстояние, поверните голову в какую-либо сторону и положите ее щекой на пол. Обопритесь о пол носками ног и положите ладони на пол по сторонам от груди, подняв локти вверх. Не отрывая грудь от пола, поднимите таз как можно выше, но без напряжения; если вы подтянете пальцы ног к себе, вы сможете поднять таз еще выше. Следите за тем, чтобы давление на шею не было слишком велико. Держите таз поднятым 15—30 секунд, дыша ровно и мягко через нос и рот.
Затем медленно опустите таз на пол, расслабьте ступни ног, поверните голову на другую сторону, а руки вытяните вдоль тела. Немного отдохните, расширяя ощущения, вызванные этим движением. Выполните упражнение три раза, отдыхая з положении лежа на животе после каждого выполнения. В заключение повернитесь на спину, согните ноги в коленях, подтяните их к груди и обхватите руками. Отдыхайте в этом положении 5—10 минут, продолжая усиливать и расширять ощущения в тел

Насыщение тела и ума энергией
Лягте на спину, вытяните руки в стороны на уровне плеч, ладонями вверх. Немного согните ноги в коленях, поставьте их подошвами на пол, сомкните ступни и раздвиньте колени как можно шире. Следите за тем, чтобы подошвы оставались в контакте с полом, хотя средняя часть подошв может быть немного выгнута вверх. Поднимите таз как можно выше, так что вес тела будет распределен между ступнями и плечами. Дыша мягко через нос и рот, фиксируйте это положение 1—3 минуты. Ноги и таз могут немного подрагивать. Следите за любыми изменениями в дыхании.
Через 1—3 минуты медленно опустите таз на пол, поочередно распрямите ноги и вытяните руки вдоль туловища. Отдохните несколько минут, расширяя чувства, стимулированные упражнением. Вы можете почувствовать жар между лопатками, а также ощутить открытость и чистоту в нижних энергетических центрах. Выполните упражнение три раза, отдыхая после каждого выполнения. В заключение подтяните колени к груди, обхватив их руками, и отдыхайте в таком положении 5—10 минут.
Возможен другой вариант этого упражнения, в котором вместо таза поднимается грудь. Лягте на спину, вытяните руки вдоль тела и расслабьте их, немного согните ноги в коленях, сомкните ступни. Широко раздвиньте колени, по возможности сохраняя ступни в контакте с полом. Поднимайте грудную клетку, опираясь на локти, и одновременно выгните голову назад, так что о пол опирается верхняя часть головы. Затем вытяните руки в стороны на уровне плеч, ладонями вниз.
Зафиксируйте это положение на 1—3 минуты, дыша легко через нос и рот. Затем очень медленно придвиньте руки по полу к бокам и перенесите часть веса тела на предплечья, выпрямите шею, опустите спину на пол и поочередно распрямите ноги. Отдохните несколько минут, расширяя ощущения, стимулированные упражнением. Вы можете ощутить чувство открытости в груди. Выполните упражнение три раза, отдыхая немного между выполнениями и 5—10 минут в конце.

Круговращение энергии
Поза, принимаемая в этом упражнении, довольно деликатна и требует соблюдения тонкого равновесия; однако с течением времени это упражнение покажется вам легче, чем другие.
Лягте на пол на живот, слегка раздвиньте ноги, вытяните руки вдоль тела, поверните голову в какую-либо сторону. Приведите ступни ног в вертикальное положение и опирайтесь о пол пальцами ног. В этом положении осторожно приподнимите над полом не менее чем на 2,5 сантиметра колени, бедра и нижнюю часть живота — до уровня примерно на 10 сантиметров ниже пупка. Верхняя часть туловища не отрывается от пола. При этом мышцы бедер и области крестца будут напряжены, но грудь, плеч:; и горло должны оставаться расслабленными, а дыхание должно совершаться легко и без усилий через нос и рот. Расслабьте также насколько возможно мышцы на задней стороне ног.
Немного напрягите мышцы живота и без особого усилия задержите дыхание непосредственно перед крестцом — это поможет возбудить энергию. Легко сосредоточьте внимание на основании позвоночника. Как только вы почувствуете там какое-нибудь ощущение, например тепло или целительную энергию восхитительного качества, слегка повысьте напряжение в области крестца. Держите ноги выпрямленными. Не напрягайтесь слишком сильно, иначе дыхание в груди станет затрудненным, и энергия замутится и пойдет на убыль. Вам необходимо найти точку равновесия — такое состояние, в котором тело не будет ни чрезмерно напряжено, ни чрезмерно расслаблено; тогда в теле возникнут чувства определенного рода. Грудь и горло должны быть расслаблены, область под пупком (спереди и сзади) немного напряжена, дыхание должно быть легким.
Ощущения будут медленно прокладывать себе путь внутри тела от основания позвоночника через живот и грудь к горлу и голове. В голове эта целительная энергия поворачивает в позвоночник, входит и нервы спинного мозга, спускается по позвоночнику и спинному мозгу к крестцу, входит в нижние энергетические центры и затем снова начинает двигаться вверх по кругу, совершая круговорот.
Почувствовав этот круговорот энергии и научившись поддерживать его, оставайтесь в этом положении 3—5 минут. Затем медленно опуститесь на пол и отдыхайте 3—5 минут, продолжая дышать в таком же ритме, как и прежде. Если хотите, поверните голову в другую сторону. Затем опять приподнимите ноги и нижнюю часть туловища и продолжайте вращать колесо энергии 5—15 минут.

Если вы не можете ощутить поток энергии, слегка раздвиньте колени — это автоматически вызывает немного большее напряжение в первом и втором энергетических центрах и помогает активизировать больше энергии, которая потечет к задней стороне крестца, где вы и почувствуете ее. В тот момент, когда энергия входит в основание позвоночника, ни в коем случае не напрягайте мышцы груди. Грудь должна быть свободной от напряжения и почти неподвижной. Если у вас не появляется физическое ощущение энергии, вообразите ее; благодаря этому вы сможете испытать очень радостное и освежающее чувство.
Если вам трудно поднять нижнюю часть туловища, не напрягайтесь— дышите почти незаметно и легко задерживайте энергию дыхания в животе и на задней стороне позвоночника в области крестца. Вообразите, что нижняя часть туловища поднимается вверх сама, как бы под действием притяжения магнита. Если вы будете дышать слишком тяжело, вы не сможете почувствовать поток энергии в позвоночнике. Ослабьте мышцы живота — их сильное напряжение также может затруднить принятие желаемой позы.
Если вам трудно держать ноги и нижние энергетические центры в поднятом положении 15 минут, зафиксируйте их в поднятом положении на более короткое время, хотя бы на несколько секунд. В этом положении нижняя часть спины должна быть расслаблена как можно больше. Если вам трудно поднять колени, вытяните ноги, как бы пытаясь удлинить их, и тогда колени будет легко оторвать от пола. Если вам все еще трудно фиксировать позу, опустите колени на пол, но постарайтесь, чтобы давление тела на пол в районе нижних энергетических центров не было слишком сильным.

Если вы совсем не можете фиксировать позу, тогда просто лягте на живот и предельно расслабьтесь. Мягко ощущайте, как энергия поднимается от основания позвоночного столба вверх в нижнюю часть живота и оттуда в грудь. Почувствуйте, как поток энергии расслабляет грудь и горло. Следите, как энергия поднимается далее в голову, а затем поворачивает назад и входит в позвоночный столб. Там возникает прилив теплой энергии, которая медленно опускается вниз по всему позвоночному столбу.
Отдых в конце упражнения является его составной частью. Медленно опуститесь на пол и отдохните, лежа на животе, по крайней мере такое же время, какое вы фиксировали позу, испытывая движение чувства и энергии в теле. После отдыха повернитесь на бок, согните ноги в коленях, подтяните их к груди и очень медленно перейдите в сидячее положение, опираясь одной рукой о пол. Это упражнение может воздействовать на ваше чувство времени, поэтому, садясь и затем вставая, совершайте движения очень медленно и осознанно. Перед тем как встать, слегка покачайте головой вперед-назад и из стороны в сторону для снятия напряжений в ней.
Это упражнение устраняет энергетические блоки в нижних энергетических центрах и способствует распределению высвобожденной энергии по телу.

Стимулирование равновесия энергии
Лягте на живот, поверните голову влево и положите ее щекой на пол. Раздвиньте ноги на удобное расстояние, согните их в коленях, поверните пальцы ног к потолку и придвиньте пятки как можно ближе к ягодицам. Верхняя часть лба касается пола; ладони лежат на полу по обе стороны от груди так, чтобы пальцы рук касались друг друга в середине груди.
Не отрывая лоб от пола, медленно поднимите грудь как можно выше, опираясь руками о пол, но не напрягаясь. Фиксируйте это положение 30—60 секунд, дыша ровно и мягко через нос и рот.
Опуститесь обратно на пол, медленно снимая напряжение. Поверните голову вправо, распрямите ноги, вытяните руки вдоль туловища и немного отдохните, усиливая ощущения, стимулированные этим движением. Вы можете почувствовать тепло в груди и покалывание в нижней части спины.
Выполните движение три раза, отдыхая в положении лежа на животе после каждого выполнения. В конце повернитесь на спину, согните ноги в коленях, подтяните их к груди, обхватив руками, и отдыхайте 5—10 минут, продолжая расширять чувства в теле. можете отдыхать выпрямив ноги и вытянув руки вдоль тела.

Вкушение блаженства
Лягте на живот, поверните голову в какую-либо сторону, раздвиньте ноги на удобное расстояние и вытяните руки вдоль туловища. Согните ноги в коленях и поверните пальцы ног к потолку. Поместите верхнюю часть лба на полу и положите левую ладонь на левую сторону груди, а правую — на правую сторону так, чтобы пальцы рук касались друг друга в середине груди.
Теперь сближайте ступни ног и голову, выгибая позвоночник дугой. Не напрягайтесь, сближайте ступни и голову только до тех пор, пока это возможно без усилия. Зафиксируйте позу на несколько секунд, затем мягко вернитесь в положение лежа на полу. Поверните голову в другую сторону, выпрямите ноги, расслабьте ступни, вытяните руки вдоль туловища и отдыхайте несколько минут.
Выполните это движение три раза, используя отдых в промежутках между выполнениями для расширения в теле чувств, стимулированных упражнением. В конце повернитесь на спину, согните ноги в коленях, подтяните их к груди, обхватив руками, и отдыхайте 5—10 минут, продолжая расширять ощущения внутри и вокруг тела. Если захотите, можете отдыхать выпрямив ноги и вытянув руки вдоль туловища.

Использование расширения энергии
Выполняйте это упражнение на полу, застланном ковром, подложив небольшую подушку под голову. Лягте на живот и поместите верхнюю часть лба на подушку. Положите ладони на пол по сторонам груди, локтями вверх и пальцами вперед. Раздвиньте ноги на ширину таза, согните ноги в коленях и поверните пальцы ног к потолку. В этом положении отталкивайтесь руками от пола и поднимите туловище как можно выше, так что вес тела будет распределен между коленями, лбом и руками. Не отрывайте лоб от пола. Зафиксируйте эту позу на несколько секунд, дыша через нос и рот как можно ровнее и мягче. Если тело начнет дрожать, направьте энергию дыхания в дрожание и снимите напряжения. Затем медленно опуститесь на пол, поверните голову в какую-нибудь сторону, выпрямите ноги, расслабьте ступни, вытяните руки вдоль туловища и отдыхайте несколько минут, расширяя ощущения, вызванные движением.
Выполните упражнение три раза, отдыхая в положении лежа на животе несколько минут между выполнениями и 5—10 минут в конце. Это упражнение может привести вас в состояние интенсивной энергии. Уделите особое внимание ощущениям в желудке (это могут быть чувство тепла и ощущение расширения) и распределяйте их по всему телу.

Тело и ум в их целостности
Выполняйте это упражнение босиком на застланном ковром полу, подложив небольшую подушку под голову. Лягте на живот, вытяните руки в стороны на уровне плеч, ладонями вниз. Раздвиньте ноги на удобное расстояние; верхней частью лба касайтесь подушки. Приведите ступни ног в вертикальное положение и опирайтесь о пол пальцами ног. Согните руки в локтях и придвигайте ладони по полу к себе, пока предплечья не окажутся в вертикальном положении. Пальцы направлены в стороны.
Затем, опираясь пальцами ног о пол, отталкивайтесь ладонями и лбом от пола и поднимите туловище и ноги. Потом, быстро перебирая пальцами ног по полу, придвиньте ступни ног к голове; при этом голова немного повернется, и на подушке будет лежать уже верхняя часть головы. Фиксируйте эту позу от 30 секунд до 2 минут, дыша ровно через нос и рот. Затем, перебирая пальцами ног по полу, опускайте тело и положите сначала одну, а потом другую ногу на пол. Поверните голову в какую-нибудь сторону, вытяните руки вдоль туловища и отдыхайте несколько минут, расширяя ощущения, порожденные движением.
Выполните упражнение три раза, немного отдыхая между выполнениями. В конце отдохните 1 минуту, лежа на животе, потом повернитесь на спину и отдохните еще 5—10 минут, продолжая расширять чувства внутри и вокруг тела.


РИТРИТ
Все, что вы делаете, может стать прекрасной церемонией, танцем постижения

Во время ритрита проводите как можно больше времени на воздухе. Утром занимайтесь дыхательными упражнениями в течение часа. Примите сидячую позу, мягко откройте рот и ноздри и дышите очень и очень медленно, держа живот слегка втянутым. Распахните двери всех органов чувств, приглашая животворные энергии, окружающие вас, войти в ваше тело. Всем телом, включая даже пальцы ног и волосы, ощущайте и впитывайте энергии космоса—света, воздуха, земли, растений, воды и неба; купайтесь в них, как рыба в воде.
Ощущайте, как энергии втекают в вас, и ярко представляйте положительные целительные качества всех животворных энергий, собранных в вашем теле. Смешайте свои чувства с этими энергиями, а затем дайте чувствам и энергиям истекать наружу, в космос, превратив этот процесс в постоянно выполняемое упражнение, в непрерывное взаимодействие со средой, в круговой танец энергии.
Продолжайте упражняться в этом процессе целительного наслаждения во время солнечных ванн. После солнечных ванн или перед отходом ко сну выполняйте массаж в течение часа, а после массажа втирайте масло в тело. Особенно хорошо выполнять массаж на воздухе с использованием кунжутного масла. В течение дня, выбрав время по желанию, выполняйте одно или два двигательных упражнения, которые вы хотите освоить получше, и время от времени мысленно повторяйте мантру ОМ А ХУМ.
В процессе вашей повседневной деятельности старайтесь, чтобы тело было расслабленным, действия осознанными и ум сосредоточенным; собирайте вместе тело, ум и чувства. Благодаря этому все, что вы делаете, может стать прекрасной церемонией, и все стороны вашей жизни могут преобразиться.


ОГЛАВЛЕНИЕ
Часть первая. Теория, подготовка, массаж
Упражнения и массаж 9
Внутренний и внешний массаж чувств 11
Подготовка 22
Сидение 30
Дыхание 38
Массаж 54
Руководство к занятиям 129
Первая группа 132
Вторая группа 152
Часть вторая. Двигательные упражнения
Упражнения 177
Уравновешивание и интегрирование тела, ума и чувств 180
Первая ступень 184
Вторая ступень 199
Третья ступень 220
Стимулирование и трансформация энергий 240
Первая ступень 243
Вторая ступень 258
Третья ступень 287
Ритрит 327

[просто Соня]

Раджа-Йога - Рамачарака (Аткинсон В.В.)

Основываясь на логике и разуме, наука "раджа-йога" раскрывает загадки вселенной и указывает каждой индивидуальной душе тот путь, по которому идут все религии; её принципы в высшей степени моральны и возвышают душу.
Эта книга — практическое руководство на пути самопознания и установления гармонии между телом, умом и духом. Использование сил и возможностей, скрытых в нашем разуме; подчинение жизни человека контролю высших начал духа; расширение самопознания и развитие сознания — таков неполный перечень вопросов, в освещении которых автор в своей, ставшей уже классической, работе достигает вершин философского мастерства.

Полностью - тут:
http://naturalworld.ru/kniga_radja-yoga.htm




Рамачарака – Раджа-Йога

Чтение I
«Я»

если стремящийся к посвящению создаёт себе только интеллектуальное понятие о своей истинной сущности; они настаивают на том, чтобы он чувствовал истинность этого понятия, осознал бы своё истинное Я, вошёл бы в такое состояние сознания, в котором ощущение реальности Я делается постоянным и непрерывным чувствованием, а сознание истинного Я делается преобладающей идеей, вокруг которой вращаются все мысли и действия.

К некоторым из лиц, изучающих раджа-йогу, сознание их истинного Я приходит, как вспышка молнии, в тот момент, когда их внимание с особой интенсивностью направляется на эту идею. Другим, наоборот, необходимо проводить долгий и трудный курс внутренней тренировки, прежде чем они приобретут это сознание.
Учителя-йоги говорят, что есть две степени в пробуждении сознания реальной сущности человека. Первая степень, которую они называют «Сознанием Я», есть полное сознание реального существования, которое приходит к ученику и заставляет его знать, что он есть реальное существо, имеющее жизнь, не зависящую от тела — жизнь, которая будет длиться, несмотря на разрушение тела. Вторая степень, которую называют сознанием «Я есмь», есть сознание единства с мировой жизнью, родства и постоянного соприкосновения со всей жизнью, выраженной и невыраженной. Эти две степени сознания Я приходят ко всем, кто ищет «пути». К некоторым это сознание приходит внезапно, у других появляется понемногу, как свет зари; к очень многим оно приходит при помощи упражнений и практических работ «раджа-йоги».

Истинное Я человека есть божественная искра, посылаемая из священного пламени, это — дитя Божественного Родителя; оно бессмертно, вечно, неразрушимо и непобедимо. Оно обладает в себе силой, мудростью и реальностью. Но, подобно ребёнку, который содержит в себе будущего человека, ум человека не знает о своих скрытых и потенциальных свойствах, не знает самого себя. Побуждаясь и раскрываясь к знанию своей истинной природы, он проявляет эти качества и сознаёт, чт`о дано ему Абсолютным. Когда истинное Я начинает пробуждаться, он отделяет от себя вещи, которые являются только его атрибутами, но которые оно в своём полупробуждённом состоянии рассматривало, как Я. Откидывая сначала одно, затем другое, он постепенно отделяет от себя всё не-Я, оставляя истинное Я свободным от всех его цепей и принадлежащих ему атрибутов. Затем оно возвращается к отброшенному и начинает пользоваться им, как вещами, принадлежащими ему, но не составляющими его самого.

Человек на ментальной плоскости, не достигший ещё духовного развития, как говорят на Востоке, похож на огромного слона, который не знает своей силы и считает себя маленьким зверьком. Он может сломать все преграды, стоящие перед ним, и стать победителем почти во всех условиях и обстоятельствах, но не зная своих настоящих условий и своей силы, он может подчиниться вещам бесконечно слабым, подобно тому, как слон подчиняется маленькому погонщику или пугается шумящего клочка бумаги.

Посвящение заключается в том, что человек переходит с чисто умственной плоскости на духовную плоскость. Он ощущает при этом, что его истинное Я — есть нечто, стоящее выше тела и ума, и что это Я может пользоваться и телом, и умом, как своими орудиями или принадлежностями. Этого знания нельзя достигнуть чисто интеллектуальными рассуждениями, хотя подобные усилия ума часто бывают необходимы, чтобы содействовать духовному развитию, и учителя-йоги отводят и им известное место. Но подлинное знание является, как особая форма сознания. Человек вдруг в самом себе узнаёт своё истинное Я, и достигнув этого сознания, он тем самым уже переходит в ряды посвящённых. Когда посвящённый переходит ко второй степени сознания и начинает ясно сознавать своё родство с целым, тогда он начинает ощущать истинное расширение своего Я и находится на пути к совершенному знанию.

мы имеем намерение указать методы развития способности ощущать это Я, достигать первой стадии развития «сознания Я»; мы приведём целый ряд указаний для тренировки ума. Читатель найдёт, что внимательное и сознательное исполнение приводимых указаний непременно должно раскрыть в нём достаточную степень сознания Я и помочь ему перейти к более высоким ступеням развития и силы. Всё, что необходимо для человека, стремящегося к посвящению — это почувствовать внутри себя зарю пробуждающегося сознания, начать ощущать истинное своё Я. Высшие стадии сознания Я приходят постепенно, потому что, раз человек вступил на этот путь, то движения назад уже быть не может; могут быть остановки, но реальной потери того, что достигнуто на пути, никогда случиться не может.

Это сознание Я даже в его внешней форме есть только предварительный шаг к тому, что называется «просветлением» и что означает пробуждение посвящённого к сознанию его истинной связи с Целым, его отношения к Целому. Проявление всей силы и блеска Я есть только слабое отражение света, который человек увидит в особом состоянии, называемом «просветлением». Посвящение есть пробуждение души к знанию её истинного существа; просветление есть раскрытие истинной природы души и её родства с Целым. После первой зари, когда достигнуто сознание Я, человек более способен понять, какие средства необходимы для развития сознания до ещё более высоких степеней; более способен пользоваться скрытыми в нём силами, управлять своим душевным и умственным состояниями, проявлять центр сознания и влияния, которое идёт через него во внешний мир, так как это влияние всегда стремится найти путь к своему осуществлению и ищет таких центров, вокруг которых оно могло бы вращаться.

Человек должен стать господином самого себя, нет никакой более лёгкой дороги к внутреннему раскрытию. Каждый человек должен пройти весь путь, шаг за шагом, должен пройти его своими собственными усилиями, но ему могут помогать и помогают те, которые уже прошли по этому пути больше его.
приводимые умственные упражнения должны проделываться не только теперь, но на многих этапах пути, пока не будет достигнуто полное посвящение и просветление.




Правила и указания, предназначенные на помощь человеку, стремящемуся к посвящению

Первые наставления, даваемые лицам, стремящимся к посвящению, предназначены для того, чтобы пробудить ум к полному ощущению и сознанию индивидуальности их Я. Человека учат ослаблять напряжение его тела, успокаивать свой ум и размышлять о своём Я до тех пор, пока истинная идея ясно не встанет перед его сознанием.

Состояние медитации.

Очень хорошо сесть в покойное кресло или вообще на мягкое сиденье так, чтобы можно было ослабить все мускулы и освободить напряжение нервов. Человек должен иметь возможность как бы распустить всё своё тело и сделать все мышцы свободными от напряжения до тех пор, пока его тело не получит полного покоя и ощущения отдыха и успокоения. Точно так же, как и тело, должен стать совершенно спокойным и ум; это условие необходимо, особенно на первых стадиях практики, и внешняя обстановка, удобное положение и прочее сильно способствуют достижению этого условия. Но после, когда человек уже приобрёл достаточное господство над собой, он будет способен достигать физического и умственного покоя всегда, когда захочет, во всяких условиях и во всякой обстановке.
Сознание Я, когда оно развилось вследствие медитации и концентрации, скоро становится постоянным содержанием сознания, и тогда уже нет никакой надобности вызывать его искусственной медитацией, и в момент испытывания сомнения или тревоги воля всегда может уничтожить тревожное состояние, направив фокус внимания на сознание Я, причём этого можно достигнуть, не переходя в состояние медитации.




Ощущение Я.

Прежде чем изучить истинную природу Я, необходимо познакомиться с реальностью этого Я. Это первый шаг. Знакомство с реальностью Я достигается следующим образом. Пускай читатель, приведёт себя в состояние медитации, как указано выше. Затем, пускай он сконцентрирует своё внимание на своём индивидуальном Я, отогнав все мысли о внешнем мире и о других людях. Пускай он образует в своём уме идею себя, как реального явления, как действительного существа, как индивидуального центра, солнца, вокруг которого вращается мир. Он именно должен видеть себя как центр, вокруг которого вращается мир. Пускай никакая ложная скромность или чувство собственного ничтожества не мешает проникнуться ему этой идеей, потому что в этой идее нет ничего, что мешало бы другим людям считать себя такими же центрами.

. В состоянии медитации нужно просто стараться только ощутить тот факт, что вы — центр сознания, центр силы, центр влияния и мысли, и что так же, как планеты вращаются вокруг Солнца, так и ваш мир вращается вокруг вас, как центра.
Реальное знание приходит в форме внутреннего ощущения истины, которое постепенно проникает в ваше сознание путём медитации и концентрации. Держите в себе эту мысль о себе, как о центре сознания, влияния и силы, потому что это —истина и чем более ярко вы будете ощущать эту истину, тем более вы будете способны проявлять это качество.
ваше Я всегда будет с вами; Я есть божественная искра, и она не может быть погашена.

Изучающий оккультизм должен размышлять о своём Я, признавать его и чувствовать его центром. Это его первая задача. Запечатлейте в своём уме слово «Я» в этом смысле и в этом понимании и пускай оно глубоко проникнет в ваше сознание, станет как бы частью вас, и когда вы произносите слово «Я», вы должны мысленно рисовать себе картину своего Я, как центра сознания, мысли, силы и влияния. Старайтесь видеть себя окружённым вашим миром; куда вы идёте, туда идёт центр вашего мира; вы есть центр и всё внешнее вращается вокруг этого центра. Это первый великий урок на пути к посвящению; запечатлейте его и старайтесь не забывать.

Учителя-йоги говорят, что осознание Я, как центра, может быть ускорено погружением в молчание или в состояние медитации и медленным повторением целыми часами своего имени. Это указание имеет целью заставить ум сконцентрироваться на идее Я, и много случаев таких первых проблесков внутреннего посвящения явились результатом такой практики. Многие самостоятельные мыслители сами нападали случайно на этот метод, без того, чтобы их кто-нибудь учил ему. Очень заметный пример представляет лорд Теннисон, который достиг большой степени внутреннего раскрытия подобным образом. Он повторял много и много раз своё собственное имя, каждый раз размышляя о своей личности, и он рассказывает, как он постепенно начал сознавать свою личность, знать свою природу и своё бессмертие. Говоря короче, он узнал себя, как реальный центр сознания.
«Когда душа видит себя, как центр, окружённый своей окружностью, когда солнце знает, что оно солнце и что оно окружено вертящимися планетами — тогда душа готова для восприятия мудрости и силы Учителей».

Значение независимости Я от тела. Независимость Я от тела часто становится очевидной изучающему Йогу как бы мгновенно, когда он погружается в медитацию, взяв за основание своих размышлений правильную идею.
Упражнение производится следующим образом. Погружают себя в состояние медитации и думают о себе, о своём истинном Я, как о существе, независимом от тела, но пользующемся телом, как оболочкой и орудием. Думайте так же о теле, как вы можете думать об одежде; старайтесь усвоить идею, что вы можете оставить тело и всё-таки остаться тем же самым Я; рисуйте себе, что вы делаете это, и смотрите как бы сверху на своё тело; думайте о теле, как об оболочке, которую вы можете сбросить, не нанося никакого вреда своей личности; думайте о себе, как о существе, покоряющем и подчиняющем себе тело, которое вы занимаете и которым вы пользуетесь для наилучших целей, делая его для этого здоровым, сильным и бодрым, но всё-таки ни на одну минуту не забывайте, что это только оболочка или «скорлупа» вашего истинного «Я». Думайте о теле, как о состоящем из атомов и клеточек, которые непрерывно меняются и держатся вместе только силой вашего внутреннего Я, и не забывайте, что вы можете укрепить эту силу действием своей воли. Старайтесь проникнуться идеей, что вы просто живёте в теле, пользуетесь им для своего удобства, точно так же, как вы пользуетесь домом.

Размышляя дальше, старайтесь совсем забывать тело так, чтобы ваша мысль всегда исходила из вашего Я. Думайте, что вы уже научились чувствовать «себя», и тогда вы постепенно найдёте, что ваша истинная личность, ваше Я, есть нечто совершенно отдельное от тела. Тогда вы будете говорить «моё тело», придавая этим словам совсем иное значение, чем обыкновенно. У вас начнёт исчезать представление о том, что вы физическое существо, вы будете ощущать себя выше тела и ощущать тело, как нечто отдельное от вас. Но эта новая мысль, новое ощущение ни в каком случае не должно заставить вас пренебрегать своим телом; вы должны смотреть на тело, как на храм духа, заботиться о нём и стараться сделать его наилучшим обиталищем для «Я». Не пугайтесь, если во время медитации вы вдруг почувствуете, что как будто находитесь вне тела и возвращаетесь в него, когда кончаете своё упражнение. Это — одно из частых и обычных ощущений. Я способно (особенно Я опытных оккультистов) парить высоко над предметами, доступными телу. Но связь Я с телом никогда не разрывается.; мы только хотим сказать, что его не нужно бояться, когда оно придёт естественным путём во время медитации.

Приобретение сознания бессмертия и Учителя-йоги относительно этого дают стремящимся к посвящению такое поучение: ученик погружает себя в состояние медитации или по крайней мере в задумчивое состояние духа и затем старается представить себя самого «мёртвым», т. е. он старается создать умственный образ себя, как мёртвого. Сначала эта мысль нисколько не удивляет его; ему кажется, что представить себя мёртвым совсем не трудно, но дело в том, что это совершенно невозможно, потому что внутреннее Я абсолютно отказывается поддержать такое предположение — представить себя мёртвым. Попробуйте это сами и вы найдёте, что вы в состоянии представить себе своё тело, лежащим тихо, неподвижно и безжизненно, но в то же самое время вы найдёте, что вы как бы стоите рядом и смотрите на своё тело. Таким образом вы увидите, что вы совсем не мертвы, даже в воображении, хотя бы вы представляли себе мёртвым ваше тело. Или, если бы в своём воображении вы отказались отделить себя от тела, вы можете думать о своём теле, как о мёртвом, но вы-то сами, отказывающийся покинуть это тело, всё же живы и признаёте тело чем-то отличным от своего истинного Я.

Словом, как бы вы не старались утвердить в своём уме эту идею, вы не можете представить себе себя мёртвым. Я всегда будет настаивать на том, что оно живо, как бы его не старались убедить в противном. Таким образом оказывается, что оно имеет в самом себе чувство уверенности в своём бессмертии. Мы легко можем представить себя в бессознательном состоянии или спящими; нам ясна возможность такого состояния. Но ум наш совершенно отказывается представить себе бездействующим или мёртвым наше Я. Этот удивительный факт, что душа сама несёт в себе свидетельство своего бессмертия, есть замечательное явление, и человеку нужно достигнуть уже значительной степени внутреннего раскрытия, прежде чем он будет в состоянии понять полное значение этого факта.

Следующее упражнение очень важно для приобретения сознания непобедимости Я и его превосходства над всеми элементами.
Перейдите в состояние медитации и представьте себе своё Я ушедшим из тела; смотрите на то, как оно без всякого вреда для себя проходит через испытание воздухом, огнём и водой. Когда устранено тело, то душе, оказывается ничто не мешает свободно носиться в воздухе, парить, как птица, или странствовать по эфирному пространству. Внутренним сознанием можно видеть, как она спокойно и без всякого вреда проходит через огонь даже не ощущая его, потому что элементы могут влиять только на физическое тело и не могут повлиять на реальное Я. Подобным же образом можно представить себе, как душа проходит через воду, не испытывая ни опасности, ни вреда.

Это рассуждение скоро даст вам чувство превосходства и силы и сообщит вам нечто о природе истинного Я. знание, что истинное Я выше, чем тело, выше, чем элементы, которые могут вредить ему; что этому Я не может быть нанесено никакого вреда; что оно не может быть убито — знание это удивительно и способствует развитию в вас полного сознания Я. Ибо вы — истинное Я, вы не тело. Вы — дух. Я — непобедимо и бессмертно, и ему не может быть нанесено никакого вреда. Когда вы приходите к ясному сознанию и ощущению этого факта, вы чувствуете необыкновенный прилив силы и власти, какой невозможно описать. Всякий страх спадает с вас, как изношенная одежда; вы чувствуете, что вы как будто заново родились. Понимание этой мысли покажет вам, что все вещи, которых вы боялись, не могут причинить никакого вреда вашему истинному Я и должны довольствоваться тем, что иногда могут наносить какой-нибудь вред физическому телу. И даже от физического тела все опасности могут быть отстранены правильным пониманием и применением воли.

мы объясним, каким образом отделить Я от механизма ума и убедиться в господстве высшего сознания над умом точно так же, как мы сознаём свою власть над телом и независимость от него. Это знание должно быть постигнуто учеником постепенно. Необходимо твёрдо ставить ногу на ступеньку, прежде чем делать следующий шаг.

Лозунг нашей первой главы — есть слово «Я», и ученик, стремящийся к посвящению, должен насколько возможно полно проникнуть в истинное значение этого слова, прежде чем он получит возможность дальнейшего прогресса. Он должен сознать реальность своего истинного существования, независимого от тела; он должен видеть себя, как непобедимое существо, не боящееся ни вреда, ни смерти; он должен видеть себя, как великий центр сознания — как солнце, вокруг которого вращается мир. Тогда к нему придёт новая сила, он будет чувствовать спокойствие, действительно чувствовать свою силу, он будет способен смотреть миру в лицо, ничего не боясь, потому что он будет сознавать истинное значение природы и силы своего Я. Он будет ощущать, что он есть центр силы и влияния, что ничто не сможет повредить его Я, и будет сознавать, что какие бы жизненные бури ни разразились над его личностью — его истинное Я, его индивидуальность от них не пострадает. Подобно скале, он будет стоять спокойно и неподвижно, какие бы бури не бушевали вокруг. Так непоколебимо стоит истинное Я среди всех бурь, волнующих и смущающих личность. Человек будет знать, что по мере того, как он всё яснее сознаёт истинную природу своего Я, он становится всё более и более способным владеть этими бурями и укрощать их.

По словам одного из учителей-йогов, Я — вечно; оно проходит без вреда для себя через огонь, воздух и воду. Меч не может ни убить его, ни ранить; оно не может умереть, все испытания физической жизни являются для него только сновидениями. Углубляясь в сознание своего Я, человек может спокойно улыбаться на все самые большие несчастья, какие только может доставить ему жизнь, и подняв свою руку, он может им приказать вернуться во тьму, из которой они вышли. Велико счастье того, кто может с полным пониманием сказать «Я».

Мы очень рекомендуем овладеть первыми уроками; не нужно терять энергии, если успех будет достигаться медленно. Не следует унывать, если случайно делается шаг назад; следующий раз вы сделаете два шага вперёд. Успех и достижение будут вашими. Вы достигнете всего, чего хотите достигнуть; свершите всё, что хотите свершить. Мир вам.





Мантры (утверждения) к первому чтению

«Я» — центр. Вокруг меня вращается мой мир.
«Я» — центр влияния и силы.
«Я» — центр мысли и сознания.
«Я» — бессмертен и неразрушим.
«Я» — непобедим, и ничто не может нанести мне вред.
«Я».

[просто Соня]

Свами Вивекананда - Сердце йоги


======================================

Свами Вивекананда - Бхакти-йога

https://www.youtube.com/watch?v=9F4otvvHdNQ
[youtube]Свами Вивекананда - Сердце йоги


Определение Бхакти
Бхакти-Йога - самое естественное и действительное искание Бога, начинающееся, продолжающееся и кончающееся в любви. Одно мгновение безумия пламенной любви к Богу приносит вечную свободу.

[просто Соня]

Йога Патанджали (16 различных переводов)
Полностью - тут:
https://naturalworld.guru/kniga_yoga-pa ... evodov.htm



Глава III
О СОВЕРШЕННЫХ СПОСОБНОСТЯХ

1.1. "В первой и второй главах были описаны сосредоточение сознания и средства его реализации. В третьей главе необходимо рассмотреть паранормальные, или совершенные, способности, которые являются причинами возникновения веры (shraddhotpada) и которые благоприятствуют опыту этого [сосредоточения]. Они должны быть реализованы посредством санъямы. Санъяма есть совокупность (samudaya) [методов работы с сознанием, включающая] концентрацию, дхьяну и сосредоточение. Эти три суть средства реализации паранормальных способностей, и они упоминаются для того, чтобы можно было показать их специфику как внутренних компонентов йоги в противоположность пяти компонентам, служащих внешними [средствами йоги].

И здесь также концентрация, дхьяна и сосредоточение находятся в отношении причины и следствия; ввиду неизменности их предшествования и следования установлен [данный] порядок их перечисления. Таким образом, сначала надлежит определить концентрацию. Поэтому [автор] говорит: "Концентрация – это фиксация сознания на [определенном] месте". [Вьяса] говорит о внутренних местах: "на пупочном центре..". Под словом "и прочие" нужно понимать нёбо и т. п. Фиксация, или направленность есть связь (соединение). О внешних местах он говорит: "...или же на внешних [объектах]". Однако с внешними [объектами] сознание по своей природе не может вступать в [непосредственное] отношение. Поэтому сказано: "Толь ко посредством [своего] развертывания", т.е. только посредством познания".

2.3. Комментируя: "[Автор] определяет дхьяну как то, что должно быть реализовано с помощью концентрации (dharana). Однородность потока [означает] однонаправленность (ekagrata). Об этом [говорится] также в Пуране: "Непрерывная последовательность содержаний сознания, сконцентрированных на Его форме и не отвлеченных желанием иного, – это и есть дхьяна. Она вызывается первыми шестью компонентами [йоги]".
В общем смысле "санъяма" обозначает собственно психотехническую процедуру как таковую.
"Эти три [слова] – концентрация (dharana), созерцание, или дхьяна, и сосредоточение (samadhi) – употребляются везде [в близком значении], и было бы чрезмерно трудоемким [каждый раз] приводить соответствующий технический термин (samjna). Поэтому для краткости [автор] говорит об их техническом употреблении в сутре; "Три вместе – санъяма".
— эта цель, т.е. совершенство, может быть достигнута иным [способом], т.е. благодаря уже [одной] преданности Ишваре

"Активно проявляющиеся санскары... Прекращение действия одной лишь причины не есть основание для прекращения действия следствия. Ведь мы же не считаем, что при прекращении [существования] ткача разрушается также и ткань. Однако то следствие, которое обладает сущностной природой причины перестает существовать с исчезновением своей причины. Те последующие аффекты были [ранее] определены как обладающие сущностью неведения; поэтому их прекращение достигается при устранении неведения.

Направленность на множество объектов есть свойство рассеянности сознания. Сознание, которое по самой своей сущности связано с [постепенным] исчезновением многонаправленности и появлением однонаправленности как [своими] качественными характеристиками... тяготеет к сосредоточению, т.е. специфицируется сосредоточением, которое реализуется (sadhyamana) постепенно в [присущей ему] последовательности (purvaparibhuta)".

13.1. Термин dharma (качество или качественная определенность) в системе санкхья-йога кодирует концепцию, хотя и введенную, по-видимому, под сильнейшим влиянием буддийской философии, но в целом не выходящую за рамки, очерченные доктринальными установками брахманистских религиозно-философских даршан. Для более отчетливого уяснения специфики понимания термина "дхарма" в комментарии Вьясы представляется целесообразным очень кратко остановиться на концепции дхармы в классической буддийской философии, как она представлена в "Энциклопедии Абхидхармы" Васубандху.

Центральные положения буддийской доктрины были разработаны вне брахманистской традиции, и если упоминали идею атмана (духовной субстанции) вообще, то трактовали ее как простую языковую метафору, приспособленную для обозначения индивидуальной психики. Последняя, в свою очередь, рассматривалась в единстве с физиологической основой как поток качественно-определенных состояний (дхарм). Вне этой качественной определенности психика никогда не выступала, и, следовательно, идея чистого атмана подлежала элиминации. Философский язык описания строился таким образом, чтобы полностью уничтожить идею чистого атмана, что требовало разрушения поддерживающих эту идею философских принципов, и прежде всего принципа индийского философского реализма (принципиального различия между носителем и его свойством).

В абхидхармистской философии свойство (дхарма) не является чем-то, внутренне присущим носителю, поскольку не существует носителя, свободного от свойств. Иными словами, полностью элиминируется представление о субстанциальности, тем более что в доктрине оно также отсутствует.
Термин "дхарма" функционирует во всем тексте "Энциклопедии Абхидхармы" Васубандху не как оппозиция термину "дхармин", но абсолютно самостоятельно. В этом и состоит фундаментальная отличительная особенность языка описания буддийской философии. Дхарма определяется как svalakshana, svarupau svabhava. Эти три сущностных дефиниции характеризуют данное понятие как внеоппозитное, базовое понятие доктрины. Иначе говоря, дхарма вводится как понятие, определяемое через самое себя.

Определение svabhava подразумевает постоянство бытия дхармы в ее собственном и неизменном качестве, и в силу этого svabhava может быть осмыслена как "то, что имеет свою собственную природу". Формальное проявление этой природы неотличимо от ее сущности, и потому дхарма определяется как svarupa.
Ситуация такого употребления термина особенно отчетливо демонстрирует нам буддийский номинализм, не отделяющий родовые характеристики от бытия вещей как таковых. В узком смысле "дхарма" выступает одновременно и как единица описания функционирования психики в неразрывном единстве с ее субстратом и внешним миром, и как бытие качественно-определенных элементарных психофизических состояний.
Из комментария Вьясы к сутре III.13 видно, что он находился под значительным влиянием абхидхармистских концепций, хотя и пытался переосмыслить их в контексте базовой теории санкхья-йоги о трансформации.

[просто Соня]

ЙОГА-СУТРЫ ПАТАНДЖАЛИ
Перевод Е.Островской и В.Рудого
Глава первая
О СОСРЕДОТОЧЕНИИ
1. (1) Итак, наставление йоге.
2. (1) Йога есть прекращение деятельности сознания.
3. (1) Тогда Зритель пребывает в собственной форме.
4. (1) В других случаях – сходство с деятельностью [сознания].
5. (1) Пять видов деятельности [сознания]: загрязненные и незагрязненные.
6. (1) Их прекращение [достигается] благодаря практике и бесстрастию.
7. (1) Из их практики есть [непрерывное] усилие по сохранению устойчивости сознания.
8. (1) Но она становится прочно укорененной [только тогда, когда] ее придерживаются в течение длительного времени без перерыва и с [должным] вниманием.
9. (1) Бесстрастие есть состояние полного преодоления.
10. (1) Оно – высшее, [когда] благодаря постижению Пуруши исчезает влечение к гунам.
11. (1) [Оно] – сознательное, поскольку сопровождается формами избирательности, рефлексии, блаженства и самости.
12. (1) У других [существ бессознательному сосредоточению] предшествуют вера, энергия, памятование, созерцание и мудрость.
13. (1) У наделенных сильной устремленностью [сосредоточение] – в непосредственной близости.
14. (1) Но и в этом случае тоже [имеется] различие ввиду слабости, умеренности или интенсивности [устремлений].
15. (1) Или же [сосредоточение достигается] вследствие упования на Ишвару.
16. (1) Ишвара есть особый Пуруша, не затронутый аффектами, кармой, [ее] созреванием и [скрытыми] "следствиями".
17. (1) Семя всезнания в нем не имеет себе равных.
18. (1) [Он] Учитель также и древних, ибо он не имеет временных различий.
19. (1) Его [вербальное] выражение – священный слог ОМ.
20. (1) [Йог практикует] его рецитацию и сосредоточение на его объекте.
21. (1) Отсюда – постижение истинной сущности сознания, а также устранение препятствий.
22. (1) Болезнь, апатия, сомнение, невнимательность, лень, невоздержание, ложное восприятие, неспособность достижения [какой-либо] ступени [сосредоточения], отсутствие стабильности [при сосредоточении] – эти отвлечения суть препятствия.
23. (1) Страдание, уныние, дрожь в теле, вдохи и выдохи сопутствуют рассеянным [состояниям сознания].
24. (1) В целях их устранения – практика с одной сущностью.
25. (1) Очищение сознания [достигается] культивированием дружелюбия, сострадания, радости и беспристрастности по отношению к счастью, страданию, добродетели и пороку.
26. (1) Либо же благодаря выдоху и задержке дыхания.
27. (1) Либо же [сверхчувственная] деятельность относительно [соответствующих] объектов при своем возникновении [также] вызывает ментальную стабильность.
28. (1) Либо беспечальная и лучезарная...
29. (1) Или же созерцание, имеющее объектом [тех, кто] свободен от желаний.
30. (1) Или же [сознание], опирающееся на восприятие, [полученное] в сновидении либо во сне без сновидений.
31. (1) Или благодаря созерцанию того, что приятно.
32. (1) Его могущество [распространяется на все] – от атома до величайших [объектов].
33. (1) Сосредоточение есть состояние "окрашивания" тем [объектом], на который [сознание] опирается, [то есть] на субъект познания, на познание и на объект познания, когда развертывание [сознания] прекращено, как в случае с драгоценным камнем.
34. (1) Здесь сосредоточение "с умозрением" лишено отчетливости ввиду различия между словом, объектом и понятием.
35. (1) Недискурсивное [сосредоточение есть такое состояние сознания, когда оно], полностью очищенное от памяти и как бы лишенное собственной формы, проявляет только объект.
36. (1) Именно они, [такие виды концентрации], и есть сосредоточение, обладающее семенем.
37. (1) При искусности в нерефлексивном [сосредоточении возникает] внутреннее спокойствие.
38. (1) Мудрость, [обретенная] при этом, [называется] "несущей истину".
39. (1) [Мудрость эта] ввиду специфики своей направленности имеет иной объект нежели мудрость, [обретенная] на основании услышанного или на основании логического вывода.
40. (1) Формирующий фактор, порожденный такой [мудростью], является препятствием для других формирующих факторов.
41. (1) При устранении и этого [формирующего фактора наступает] сосредоточение, "лишенное семени", ибо вся [деятельность сознания] прекращена.





Садхана (ключ к свободе)

Все важнейшие труды о йоге подчеркивают огромное значение садханы или абхьясы (постоянной практики). Садхана - это не просто теоретическое изучение текстов йоги. Это - духовное стремление. Семена надо выжать, чтобы получить масло. Дерево надо нагреть, чтобы зажечь его и выявить огонь, скрытый внутри него. Аналогично садхака постоянной практикой должен разжигать в себе священное пламя.
"Молодые, пожилые, престарелые, даже больные и дряхлые - все достигнут совершенства в йоге посредством постоянной практики. Успеха дождется тот, кто занимается, а не тот, кто не занимается. Успеха в йоге нельзя добиться просто чтением священных текстов. Лишь в постоянной практике кроется секрет успеха. Истинно, в этом нет сомнения".

"Как, освоив алфавит, можно, непрерывно занимаясь, овладеть всеми науками, так, усердно упражняя сперва свое тело, можно обрести знание Истины (Таттва Джняна), т.е. подлинной природы человеческой души, идентичной Верховному Духу, коим исполнена вселенная".("Гхеранда Самхита", гл.1, стих 5).
Координируя и концентрируя усилия своего тела, чувств, ума, рассудка и Я, человек достигает награды - внутреннего покоя - и осуществляет стремление своей души соединиться с Творцом. Главное приключение в жизни человека - это его возвращение к Творцу.
Йог отрекается от всего, что уводит его от Бога.

[просто Соня]

Глава вторая
О СПОСОБАХ ОСУЩЕСТВЛЕНИЯ [ЙОГИ]
1. (2) Неведение есть постижение вечного, чистого, счастья, атмана в невечном, нечистом, страдании, не-атмане.
2. (2) Эгоизм есть [кажущаяся] тождественность обеих способностей [чистого] видения и инструмента видения.
3. (2) Самосущая жажда жизни возникает даже у мудрого.
4. (2) Поистине, для мудрого все есть страдание – из-за подверженности непрерывному изменению, беспокойства, следов [прошлых] впечатлений, а также по причине противоречивого развертывания гун.
5. (2) Еще не наступившее страдание [есть то, что] должно быть устранено.
6. (2) Соединение видящего и видимого есть причина того, что должно быть устранено.
7. (2) Зритель есть не что иное, как способность видения; хотя и чистый, [он] воспринимает [все] содержание сознания.
8. (2) Избавление есть отсутствие соединения вследствие отсутствия [неведения]; это – абсолютная обособленность Видящего.
9. (2) Средство избавления – неколебимое различающее постижение.
10. (2) При утверждении в неворовстве все драгоценности стекаются [к йогину].
11. (2) При утверждении в воздержании [происходит] обретение энергии.
12. (2) Чистота саттвы, ментальное удовлетворение, концентрация [сознания], контроль органов чувств и способности самонаблюдения.
13. (2) Вследствие удовлетворительности [становится возможным] обретение высшего счастья. .
14. (2) В результате самообучения [возникает] связь с наставляющим божеством.
15. (2) Благодаря упованию на Ишвару [обретается] совершенство в [йогическом] сосредоточении.
16. ...(2) Четвертый [вид пранаямы] превосходит внутреннюю и внешнюю сферы.
17. (2) Благодаря ей разрушается препятствие для света.
18. (2) И пригодность манаса к концентрации.
19. (2) При отсутствии связи со своими объектами органы чувств как бы следуют внутренней форме сознания – [это и есть] отвлечение.
20. (2) Благодаря ему [достигается] полное подчинение органов чувств.
21.
Глава третья
О СОВЕРШЕННЫХ СПОСОБНОСТЯХ
1. (3) Концентрация есть фиксация сознания на [определенном] месте.
2. (3) Созерцание (дхьяна) есть сфокусированность [однородных] состояний сознания на этом [месте].
3. (3) Именно оно, высвечивающее только объект [и] как бы лишенное собственной формы, и есть сосредоточение (самадхи).
4. (3) Три вместе – санъяма.
5. (3) Благодаря овладению ею [возникает] свет мудрости
6. (3) Изменение сосредоточения есть прекращение многонаправленности сознания и возникновение его однонаправленности.
7. (3) Из-за ложного отождествления слова, объекта и значения [происходит] их смешение.
8. (3) Как результат полного бесстрастия даже по отношению к этой [способности], когда разрушены семена [всех] дефектов, [возникает] абсолютное разъединение.
9. (3) При схожести чистоты саттвы и Пуруши [возникает] абсолютное обособление.
Глава четвертая
ОБ АБСОЛЮТНОМ ОСВОБОЖДЕНИИ

1. (4) Сотворенные сознания [могут возникнуть] только из самости.
2. (4) При [всем] разнообразии [их] деятельности сознание, которое направляет [действие] многих, одно.
3. (4) Из этих [видов сознания то, что] порождено йогическим сосредоточением, не имеет скрытых следов.
4. (4) Чистая энергия сознания, не передающаяся [объектам], познает свой собственный разум, принимая его внешнюю форму.
5. (4) У видящего различие прекращаются [все] размышления о собственном существовании.
6. (4) Тогда сознание растворяется в различении и тяготеет к абсолютному обособлению.
7. (4) Благодаря ему исчезают аффекты и карма.
8. (4) И тогда, при беспредельности знания, освобожденного от всех загрязняющих его препятствий, немногое [остается] из того, что должно быть познано.
9. (4) В результате этого завершается последовательное изменение гун, осуществивших свою цель.
10. (4) Абсолютное освобождение есть полное свертывание гун, более не являющихся объектом для Пуруши; оно же – энергия сознания, пребывающая в самой себе.

[просто Соня]

ЙОГА-СУТРЫ ПАТАНДЖАЛИ
АНТОЛОГИЯ ПЕРЕВОДОВ
Составил В.Данченко
ЙОГА-СУТРЫ С КОММЕНТАРИЯМИ
ЙОГА-СУТРЫ (ВИВЕКАНАНДА)
ЙОГА-СУТРЫ (ВЬЯСА)
ЙОГА-СУТРЫ (ЗАГУМЕННЫЙ)
ЙОГА-СУТРЫ (КРИШНАМАЧАРЬЯ)
ЙОГА-СУТРЫ (РАММУРТИ МИШРА)
ЙОГА-СУТРЫ БЕЗ КОММЕНТАРИЕВ
В пересказе Алисы Бейли
В изложении Вивекананды (перевод 1906 года)
В изложении Вивекананды (новый перевод)
Перевод Сэра Ганганатха Джха
Перевод Т.К.В.Десикачара
Перевод Е.Островской и В.Рудого
Перевод А.Ригина
Перевод К.Свенссон
Перевод А.Фалькова
Перевод В.Данченко (I.1 – I.20)
Упрощенная латинская транскрипция (196 сутр)

От составителя
Ментальное конструирование лишено референции и проистекает из вербального знания.
(Патанджали. Йогасутры, I.9)
Сравнивая различные переводы Йога-сутр с оригиналом, я обратил внимание, что они не столько передают авторский текст, сколько толкуют его через призму тех или иных достаточно очевидных концептуальных предпочтений. Нередко утверждается, что собственно перевод невозможен в принципе, что по причине предельного лаконизма Йога-сутр их невозможно понять без дополнительных разъяснений. Эта тема возникла не вчера: уже первый комментарий, написанный Вьясой несколько сотен лет спустя после появления Йога-сутр, был именно истолкованием, концептуально заангажированным объяснением авторского текста. А после Вьясы Йога-сутры комментировали на свой лад представители едва ли не всех школ древнеиндийской философии.
Я задался простым вопросом: ЧТО объясняют многочисленные комментаторы и переводчики? И пришел к простому выводу: они объясняют описание неких реалий – описание достаточно нейтральное в концептуальном плане и допускающее тем самым множественные истолкования. Йога-сутры есть образец архаической феноменологии йогического опыта, незамутненной теоретизированием. Будучи сыном своего времени и не располагая привычными позднейшим комментаторам и переводчикам средствами концептуальной рефлексии, Патанджали воспринимал вещи гораздо более непосредственно; он не столько объяснял, сколько описывал их.
Следовательно, задача пеpеводчика Йога-сутp состоит в том, чтобы войти в соответствующий пласт сознания, сопpикоснуться с той или иной рассматриваемой pеалией, понять, почему она описывается именно таким образом, и описать ее на pодном языке с минимальным искажением стpуктуpы исходного описания. Осуществляя эту переводческую программу я обнаружил, что Йога-сутры – очень ясный текст, который нуждается лишь в минимальном разъяснении буквального значения некоторых понятий. Я обнаружил, что Йога-сутры могут и должны переводиться так же лаконично, как написаны, и что это нисколько не вредит их пониманию.
К сожалению, я успел пеpевести только 20 сутp, а потом обстоятельства изменились и пpодолжать pаботу на должном уpовне стало невозможным. Но я надеюсь, что данный сборник стимулирует продолжить ее тех, чьи обстоятельства тому благоприятствуют.
В.Д.

ЙОГА-СУТРЫ ПАТАНДЖАЛИ
В изложении Вивекананды
Глава 1
СОСРЕДОТОЧЕНИЕ. ЕГО ДУХОВНОЕ ЗНАЧЕНИЕ
1. (1) Вот объяснение сосредоточения.
2. (1) Йога есть удержание материи мысли [Читта] от облечения в различные образы [Вритти].
3. (1) В это время [время сосредоточения] зрящий [Пуруша] покоится в своем собственном [естественном] состоянии.
4. (1) В остальное время [вне сосредоточения] зрящий сливается со своими видоизменениями.
5. (1) Неразличение есть ложное знание, не подтверждаемое действительностью.
6. (1) Сон есть Вритти, обнимающее чувство пустоты.
7. (1) Постоянное усилие держать их [Вритти] в совершенном подчинении есть упражнение.
8. (1) Его почва укрепляется продолжительными и постоянными усилиями, сопровождаемыми страстной любовью [к достигаемой цели].
9. (1) Результат, получаемый теми, которые отвергли жажду воспринимаемых зрением или слухом предметов, и состоящий в господстве над этими предметами, есть отречение.
10. (1) Это крайнее отречение, отвергающее даже качества, показывает Пурушу [настоящую природу его].
11. (1) Сосредоточение, называемое правильным знанием, есть то, за которым следует рассуждение, распознавание, блаженство, бескачественное "Я".
12. (1) Есть другое самадхи, достигаемое постоянным упражнением в прекращении всякой умственной деятельности, в котором Читта удерживает только непроявленные впечатления.
13. (1) Другими это самадхи достигается путем веры, энергии, памяти, сосредоточения и различения действительного.
14. (1) Успех достигается быстро при наивысшей энергии.
15. (1) Оно [самадхи] затем различно в зависимости от употребляемых средств: легких, средних или высших.
16. (1) Или преданностью Ишваре.
17. (1) Ишвара [Верховный Правитель] есть особый Пуруша, непричастный страданию, следствию действий или желаний.
18. (1) В нем становится бесконечным то всеведение, которое в других только в зародыше.
19. (1) Он, будучи неограничен временем, есть наставник самых древних учителей.
20. (1) Выражающее его слово есть "Ом".
21. (1) Повторение его [Ом] и размышление о его значении [есть Путь].
22. (1) Отсюда приобретается наука интроспекции [умение смотреть внутрь] и уничтожения препятствий.
23. (1) Болезнь, умственная леность, сомнение, апатия, перерыв, ложные восприятия, неуспех в сосредоточении и падение с достигнутой высоты суть заграждающие [путь] препятствия.
24. (1) Скорбь, спутанность мыслей, дрожание тела, неправильное дыхание сопровождают неудержание сосредоточения.
25. (1) Для излечения этого [следует делать] упражнение над одним предметом.
26. (1) Делание себя предметом размышления всвязи с предметами, счастливым или несчастливым – смотря по условиям – успокаивает Читту.
27. (1) Выдыхая или удерживая дыхание.
28. (1) Те формы сосредоточения, которые приводят к необыкновенным чувствам восприятия, делают сознание настойчивым.
29. (1) Или [размышлением о] Лучезарном, который недоступен никаким страданиям.
30. (1) Или [размышлением о] сердце, отказавшемся от всех привязанностей к чувственным предметам.
31. (1) Или [размышлении о] знании, которое приходит во сне.
32. (1) Или размышлением о чем бы то ни было, что привлекает как добро.
33. (1) Сознание йогов, занятых таким размышлением, становится незагражденным как для атома, так и для бесконечного.
34. (1) Когда сосредоточение "без рассуждения" очищено, спокойствие Читты прочно устанавливается.
35. (1) Знание этого называется "исполненное истины".
36. (1) Знание, почерпнутое из свидетельств и заключений, относится к обыкновенным предметам. Знание же, получаемое от только что упомянутого самадхи, более высокого порядка: оно способно проникать туда, куда заключение и свидетельства не могут достигать.
37. (1) Впечатления, являющиеся следствием этого самадхи, исключают все другие впечатления.
38. (1) Подавлением даже этого [впечатления, которое заграждает все другие впечатления] когда все другие задержаны, достигается "лишенное семени" самадхи.

Глава 2
СОСРЕДОТОЧЕНИЕ. УПРАЖНЕНИЕ В НЕМ
1. (2) Неведение есть принятие невечного, нечистого, мучительного и не составляющего настоящее "Я" за вечное, чистое, счастливое, Атман [Сущее Я].
2. (2) Ложное самосознание есть отождествление зрящего с орудием зрения.
3. (2) Пристрастие есть устремление сознания к удовольствию.
4. (2) Привязанность к жизни проникает саму ее природу и присуща даже мудрому.
5. (2) Несчастье, еще не наступившее, должно быть устраняемо.
6. (2) Причина того, что должно быть устраняемо, есть слияние зрящего с зримым.
7. (2) Испытываемое состоит из элементов и органов и по своей природе просветленное, деятельное и инертное; его назначение – приобретение опыта и освобождение [испытывающего].
8. (2) Зрящий есть только разум и, хотя чист, видит сквозь окраску сознания.
9. (2) Средство уничтожения неведения есть непрерывное упражнение в распознавании.
10. (2) Для заграждения доступа мыслям, враждебным йоге, должны быть вызваны противоположные мысли.
11. (2) Утверждением в воздержании приобретается энергия.
12. (2) Возникает также очищение Саттвы, веселое расположение духа, сосредоточенность, победа над чувственностью и способность самопознания.
13. (2) Из довольства происходит высшее счастье.
14. (2) Повторением "мантрама" достигается восприятие присутствия призываемого божества.
15. (2) Принесением всего в жертву Ишваре достигается самадхи.
16. (2) Положение тела есть то, которое твердо и приятно.
17. (2) Путем легкого усилия и размышления о беспредельном [положение тела] становится твердым и приятным.
18. (2) Раз овладели сидением, противоположности перестают мешать.
19. (2) Затем следует управление движением вдыхания и выдыхания.
20. (2) Четвертый есть подчинение праны, направлением ее на внешние, или внутренние предметы.
21. (2) Этим ослабляется заслонение света Читты.
22. (2) Сознание становится способным к Дхаране.

Глава 3
О СИЛАХ
1. (3) Дхарана есть удержание мысли на каком-нибудь определенном предмете.
2. (3) Непрерывное течение познавания этого предмета есть Дхьяна.
3. (3) Когда оно, отвергая все образы, отражает только их смысл, это Самадхи.
4. (3) [Эти] три [когда в них упражняются] по отношению к одному предмету составляют Самаяму.
5. (3) Достижением этого приобретается опыт знания.
6. (3) Подавлением беспорядочных видоизменений сознания и возбуждением изменений управления, сознание достигает сдерживающих видоизменений.
7. (3) Течение этого укрепляется привычкою.
8. Читта же подвергается видоизменению, называемому Самадхи.
9. (3) Читта достигает одно-полярности, обнимая в одно прошедшее и настоящее.
10. (3) Совершением Самаямы над тем лучезарным светом приобретается знание утонченного, заграждающего и удаленного.
11. (3) Совершением Самаямы над солнцем – познание миров.
12. (3) Над луной – знание созвездий.
13. (3) Над полярной звездой – движение звезд.
14. (3) Над кругом пупка – познание телесного организма.
15. (3) Над сиянием около вершины головы – лицезрение Сиддхов
16. (3) Совершением Самаямы над объектом, знанием и самосознанием органов постепенно получается победа над ними.
17. (3) Отсюда происходит просветленное сознание, сила органов, независимо от тела, и покорение природы.
18. (3) Совершая Самаяму над саттвой, тот, кто различает разум от Пуруши, приобретает вездесущее и всеведение.
19. (3) Отречением даже от этих последних разрушается самое семя зла, он достигает Кайвалья.
20. (3) Равенством чистоты Саттвы и Пуруши достигается Кайвалья.

1. Глава 4
2. НЕЗАВИСИМОСТЬ
21. (4) Хотя деятельность различных созданных сознаний различна, они все управляются одним первоначальным сознанием.
22. (4) Между различными Читтами та, которая достигается через Самадхи, чужда желаний.
23. (4) Дела ни белы ни черны для йогов; для прочих они троякие: белые, черные или смешанные.
24. (4) Только достигший правильно различающего знания сущностей и отрекшийся от плодов его приходит, вследствие совершенного распознавания к самадхи, называемого облаком добродетели.
25. (4) Отсюда получается прекращение страданий и труда.
26. (4) Тогда знание, лишенное покрывала и нечистоты, становится бесконечным.
27. (4) Тогда окончены последовательные превращения качеств, так как цель их достигнута.

[просто Соня]

ЙОГА-СУТРЫ ПАТАНДЖАЛИ
В изложении Вивекананды, новый перевод с английского

Глава I
СОСРЕДОТОЧЕНИЕ КАК СРЕДСТВО ДУХОВНОГО РАЗВИТИЯ

1. (1) Здесь дано объяснение сосредоточения.
2. (1) Йога есть управление умом, или субстратом мысли [читта], стремящимся принять многообразные формы [вритти].
3. (1) В это время [в период сосредоточения] наблюдатель (пуруша) пребывает в собственном [неизмененном] состоянии.
4. (1) В другое время [вне периода сосредоточения] наблюдатель отождествляется с модификациями ума.
5. (1) Упражнение есть постоянная борьба за полное обуздание вритти.
6. (1) Устойчивых результатов можно добиться долгими непрерывными стараниями и великой любовью.
7. (1) Достижением того, кто отрешился от стремления к обладанию объектами, которые увидены или известны из услышанного, кто решил подчинить их своей воле, будет освобождение от привязанностей.
8. (1) Полное освобождение от привязанностей связано с отрешенностью даже от определенных свойств и исходит из знания истинной природы пуруши.
9. (1) Сосредоточение, называемое истинным знанием, есть то, что сопровождается рассуждением, различением, блаженством, неопределенностью личного начала.
10. (1) Существует еще одна разновидность самадхи, достигаемая постоянным упражнением в прекращении всей мыслительной деятельности, в которой читта сохраняет в себе только непроявившиеся впечатления.
11. (1) Иные достигают этого самадхи верой, прилежанием, памятью, сосредоточением и способностью отличать истинное.
12. (1) Быстрого успеха достигает тот, кто энергично устремлен к нему.
13. (1) Йоги добиваются различных успехов, характер которых зависит от того, использовались ли средства слабые, средние или сильные.
14. (1) А также благодаря любви к Ишваре.
15. (1) Ишвара (Высшее существо) есть пуруша особого рода, свободный от страдания, действий, их результатов и желаний.
16. (1) В Нем обретает бесконечность всезнание, которое в других является [только] зародышем.
17. (1) Не будучи ограничен временем, Он есть Учитель самых древних учителей.
18. (1) Он проявляется через слово "Ом".
19. (1) Повторение этого [звука Ом] и сосредоточение на его смысле [и есть путь].
20. (1) Из этого приобретается [знание] обращения внутрь себя и разрушение препятствий.
21. (1) Болезнь, умственная леность, сомнение, недостаток рвения, апатия, привязанность к чувственным радостям, ложные восприятия, неспособность сосредоточиться, падение с уже достигнутой высоты – вот препятствия для йога.
22. (1) Неспособность удержать ум в состоянии сосредоточенности сопряжена с тоской, подавленностью, дрожью в теле, неровным дыханием.
23. (1) Чтобы преодолеть это, [следует избрать] сосредоточение на одном объекте.
24. (1) Дружелюбие, сострадание, радость и безразличие по отношению к счастливым, несчастным, добрым и злым соответственно успокаивает читту.
25. (1) Выдох и сдерживание дыхания.
26. (1) Способы сосредоточения, которые вызывают необычные чувственные восприятия, помогают и прилежанию ума.
27. (1) Медитация о Сияющем Свете, свободном от всех скорбей.
28. (1) Медитация о сердце, которое отрешилось от привязанности к миру чувств.
29. (1) Медитация о знании, которое приходит во сне.
30. (1) Медитация о чем угодно, что представляется добрым.
31. (1) Ум йога в состоянии медитации освобождается от всех помех и движется свободно от атома до бесконечности.
32. (1) Йог, вритти которого сделались бессильными (контролируемыми), достигает концентрированности воспринимающего ("Я"), инструмента восприятия (ум) и воспринимаемого (внешних объектов), а сам йог в то же время подобен кристаллу, [через который проходят лучи от цветных объектов].
33. (1) Сосредоточение "без различения", достигая чистоты, укрепляет читту.
34. (1) Впечатление от такого рода самадхи противостоит всем другим впечатлениям.
35. (1) Сдержав воздействие даже этого [впечатления, подавляющего все другие], подчинив себе все, можно достичь самадхи "без семени".

Глава II ПРАКТИКА СОСРЕДОТОЧЕНИЯ

36. (2) Аскетизм, прилежание и посвящение Богу плодов труда есть крия-йога.
37. (2) Это нужно для упражнений в сосредоточенности и для того, чтобы свести к минимуму болезненные препятствия.
38. (2) Невежество – это принятие невечного, нечистого, болезненного, не являющегося Душой, за вечное, чистое, счастливое, за Атман, за Душу [соответственно].
39. (2) Эгоизм – это отождествление видящего с инструментом видения.
40. (2) Цепляние за жизнь естественно для всех, и даже у ученых сильно это чувство.
41. (2) Неприметные санскары нужно преодолевать, отыскивая их причины.
42. (2) Для обладающего способностью различения все есть страдание, ибо все причиняет боль либо как следствие поступка, либо как ожидание утраты счастья, либо как новое желание, пробужденное воспоминанием о счастье, либо как противопоставление качеств.
43. (2) Следует избегать страдания, которого еще нет.
44. (2) Причина того, чего следует избегать, – это соединение видящего с видимым.
45. (2) Только сознание способно видеть, оно чисто, но его видение окрашено интеллектом.
46. (2) Способом избавления от невежества является постоянное упражнение в различении.
47. (2) Отринуть мысли, чуждые йоге, можно при помощи мыслей иного направления.
48. (2) Повторением мантры реализуется избранное божество.
49. (2) Полным преданием себя воле Ишвары достигается состояние самадхи.
50. (2) И четвертое – сдерживание праны путем сосредоточения на объекте внутри или снаружи.
51. (2) Этим путем уменьшается сокрытие света читты.
52. (2) Теперь ум готов к дхаране.
53. (2) Органы восприятия обращаются вовнутрь, когда привлечены не к объектам, а к формам читты.
54. (2) Так достигается полное подчинение органов.

Глава III СИЛЫ

55. (3) Дхарана – сосредоточение ума на определенном объекте.
56. (3) Установление непрерывного потока знания об этом объекте – это уже дхьяна.
57. (3) Когда разум, отрешаясь от форм, сосредоточен только на сути, наступает состояние самадхи.
58. (3) Три разновидности сосредоточения, пройденные одна за другой, называются самьяма.
59. (3) Благодаря овладению самьямой приходит свет знания.
60. (3) Это следует делать постепенно.
61. (3) Привычка делает состояние прочным.
62. (3) Воспринимая множество объектов и сосредоточиваясь только на одном, что происходит попеременно, читта изменяется и достигает самадхи.
63. (3) Читта устремляется в одну точку, когда прошлые отпечатки сливаются с настоящими.
64. (3) Сосредоточение на Сияющем Свете дает знание тонкого, отдаленного, загороженного препятствиями.
65. (3) Сосредоточение на Солнце дает знание мира. .
66. (3) Сосредоточение на свечении, излучаемом макушкой, позволяет увидеть сиддхов.
67. (3) Сосредоточение на связи между ухом и акашей дает божественный слух.
68. (3) Сосредоточение на "подлинных изменениях" ума вне тела, на том, что называется великой бестелесностью, помогает снять покровы со света.
69. (3) Из сходства чистоты саттвы и пуруши возникает кайвалья.

Глава IV НЕЗАВИСИМОСТЬ

70. (4) Хотя каждый из "сотворенных умов" действует на свой лад, они все управляются изначальным умом.
71. (4) Лишь та читта свободна от желаний, которая достигла самадхи.
72. (4) У йога поступки не могут быть ни белыми, ни черными, у других же они черные, или белые, или смешанные.
73. (4) Жажда счастья вечна, поэтому желания не имеют начала.
74. (4) Единство всего сущего проистекает из единства изменений.
75. (4) Будучи объектом, ум не имеет собственного света.
76. (4) Суть знания [пуруша] неизменна, и ум, принимая соответствующую форму, приобщается к знанию.
77. (4) Отражая в себе видящего и видимое, ум способен все понять.
78. (4) Бесчисленные желания разнообразят ум, который есть комбинация многого, но он действует для другого [пуруши],
79. (4) Научившийся различать более не воспринимает ум как Я
80. (4) Дальнейшим различением ум приходит к первоначальному состоянию кайвальи, отъединенности.
81. (4) Кто, даже научившись различать самую суть вещей, отказывается от плодов знания, тому достается плод совершенного различения – самадхи, именуемого облаком добродетели.
82. (4) На этом кончаются боль и труды.
83. (4) Знание, очищенное и освобожденное от завес, становится бесконечным, познаваемое же мало.
84. (4) Кайвалья – это производимое в обратном порядке свертывание деятельности качеств, не имеющих для пуруши цели действия, или установление силы знания в собственной природе.

[просто Соня]

ЙОГА-СУТРЫ ПАТАНДЖАЛИ
Перевод А.Фалькова
Глава первая
ОСНОВЫ РАБОТЫ ДУХА
О Йоге

1. (1) Суть Йоги заключается в удержании материи мысли от принятия ею различных видоизменений.
2. (1) При этом созерцающий остается внутри себя.
Формы материи мысли
3. (1) В ином случае разум созерцающего принимает форму, диктуемую внешними видоизменениями.
Контроль над видоизменениями
4. (1) Власть над ними достигается упражнениями и раскрепощением [отсутствием привязанности].
5. (1) Упражнение есть усилие по их удержанию в постоянном состоянии.
6. (1) Оно укрепляется продолжительной практикой, без перерывов и с полной отдачей.
7. (1) Полное раскрепощение приходит к тому, кто не желает ничего от воспринимаемого зрением или слухом объекта.
8. (1) Его высшая форма, чистое сознание [Пуруша], отвергает все, даже саму природу желания [Гуны].
Варианты получения правильного знания
9. (1) Одним из случаев этого в реальном мире являются те, кто овладел безграничным сознанием или слился с природой.
10. (1) Это возможно через веру, энергию, хорошую память и проницательность.
11. (1) Чем больше усилий, тем быстрее успех.
12. (1) Или [все вышеперечисленное можно получить] через преданность Ишвару.
О Боге
13. (1) Его имя выражается как звук "ОМ".
14. (1) [Поэтому] постоянное повторение звука "ОМ" и размышление о его значении [необходимо для медитации].
15. (1) Так можно распознать скрытое и устранить препятствия.
Медитация и безграничное сознание
17. (1) Когда любое видоизменение сознания поглощено, оно обращается внутрь себя и созерцающий становится чист, как кристалл.
18. (1) Разум становится носителем истины.

Глава вторая
ПРАКТИЧЕСКАЯ РЕАЛИЗАЦИЯ

Затруднения
20. (2) Все делается для получения Самадхи и уменьшения затруднений.
21. (2) Затруднениями являются: невежество, ложное самоосознание, пристрастие, отвращение и закрепощенность.
22. (2) Невежество есть принятие невечного за вечное, чистое и божественное.
23. (2) Ложное самоосознание – это отождествление познающего [разума] с инструментом познания [телом, органами чувств].
24. (2) Пристрастие – это тяга к удовольствиям.
25. (2) Отвращение – это ответ на неприятность.
26. (2) Закрепощенность – это любовь к жизни, которая, даже будучи изучена, все равно остается в силе.
27. (2) Их видоизменения называются медитацией.
28. (2) Корень всех привычек и навыков лежит в отвлечении внимания на препятствия как в видимом [материальном], так и невидимом [духовном] планах.
Независимость духа во время созерцания
30. (2) Причиной всего устраняемого является отождествление созерцающего с созерцаемым.
31. (2) Созерцаемое состоит из элементов и частей, оно по природе своей просветленно, деятельно или инертно, и его назначение состоит в получении опыта и освобождении.
32. (2) Созерцающий существует в виде разума, который хотя и чист, но видит все через окраску интеллекта.
33. (2) И все созерцаемое принадлежит ему.
34. (2) Слияние является случаем отождествления и самого его и его владыки.
35. (2) При разрыве этого слияния путем избегания невежества созерцающий получает независимость от видоизменений и безграничное сознание.
36. (2) Средством уничтожения невежества является непрерывное упражнение в проницательности.
37. (2) Находящийся в этом состоянии семикратно возвысится.
... (2) И приходит просветление, хорошее настроение, сосредоточенность, победа над чувствами и способность к самопознанию.
38. (2) Из удовлетворенности приходит высшее счастье.
39. (2) В теле воздерживающегося и очистившегося пробуждаются сверхъестественные чувства.
40. (2) Через повторение настоящего имени высшего возникает возможность общения с ним.
41. (2) Через принесение всего в жертву Богу можно достичь Самадхи.
Асаны
43. (2) Асаны – это позы, сочетающие в себе устойчивость и удобство.
44. (2) При легком усилии и размышлении о бесконечном.
45. (2) [Овладевшему позами] борьба противоположностей не мешает.
Пранаяма
47. (2) Это следует сочетать с пранаямой – правильными движениями при вдохе и выдохе.
48. (2) Этот раздел состоит в управлении праной как внутри себя, так и снаружи.
49. (2) Чтобы не заслонять свет в сознании.
50. (2) И сознание готово к Самадхи.
Пратьяхара
52. (2) Органы можно расслабить путем перенесения их форм в сознание.
53. (2) Отсюда придет великое искусство управления всеми чувствами.

Глава третья
СИЛЫ

Управление сознанием
55. (3) Дхарана состоит в переносе сознания на некоторый объект.
56. (3) Дхияна состоит в непрерывном познании этого объекта.
57. (3) Состояние, при котором воспринимается не образ объекта, а сумма всех его качеств, называется Самадхи.
Самьяма
59. (3) А все три образуют Самьяму.
60. (3) При ее создании наступает просветление,
61. (3) Они [Дхарана, Дхияна, Самадхи] должны использоваться последовательно [на одном объекте].
62. (3) И эта троица наиболее внутренняя по сравнению со всеми иными.
63. (3) Но даже она внешняя по отношению к чистому [трансцендентному] сознанию.
64. (3) Когда путем медитации подавлено беспорядочное видоизменение и создан управляющий образ, углубленное состояние уходит, но потом возвращается.
65. (3) Вернувшееся сознание приносит сильное и устойчивое впечатление.
66. (3) Сами видоизменения тоже можно подвергнуть Самадхи, и при этом возможно сохранение концентрации даже в случае возникновения и усиления отвлечения внимания.

Полная свобода
68. (3) К тому, кто понял соотношение интеллекта и чистого сознания, придет всеведение и всезнание.
69. (3) При отречении даже от этого придет высшее достижение, разрушающее любую несвободу.
70. (3) Полученное в результате проникновения в суть знания называется Тарака, спасающее, оно обнимает все предметы, цели и средства.
(3) Полная свобода [Кайавали] достигается равной чистотой интеллекта и чистого сознания.

Глава четвертая
ОСВОБОЖДЕНИЕ

1. (4) Никакое действие не является причиной изменений природы, оно только устраняет препятствия на пути естественного развития подобно садовнику [который сам не делает плоды, а поливает корни, предоставляя остальное природе].
2. (4) Интеллект же появился из чувства исключительности.
3. (4) И хотя разные сознания отличаются друг от друга, в основе их лежит одно-единственное сознание.
4. (4) Которое родилось из-за принятия внешних впечатлений.
5. (4) Все, даже разделенные по виду, месту и времени желания взаимосвязаны, ибо их связывает единая память и впечатления.
6. (4) У них нет начала, поскольку вечна жажда счастья.
7. (4) При тождественности условий желания различаются в зависимости от уровня интеллекта.
8. (4) Сознание не самоосвещаемо, ибо оно тоже объект.
9. (4) Только достигший правильного знания через проницательность приходит к такому Самадхи, которое именуется "облаком добродетелей".
10. (4) И тогда следует прекращение трудов и страданий.
11. (4) При этом знание, лишенное покровов и грязи, становится бесконечным, а непознанное – малым.
12. (4) И тогда окончено течение превращений качеств [Гун], ибо цель достигнута.