7 Йога, цигун и ТОПрактики (ТО - телесно ориентированные)

[просто Соня]

3 вибхути-пада
Психологический анализ и сверхъестественные силы
Первые пять ступеней йоги были описаны выше. Теперь объясняется концентрация (дхарана).
Описание семи чакр:
1. Муладхара-чакра (бху) – включает в себя самую нижнюю часть живота и половые органы.
2. Свадхиштхана-чакра (бхувар) – включает в себя обе ноги и нижнюю часть живота. Концентрация на ней наполняет тело чудесной укрепляющей силой.
3. Манипура-чакра (свар) – включает все органы брюшной полости.
4. Анахата-чакра (манас) – включает все анатомические органы грудной клетки.
5. Вишуддха-чакра (джана) – включает шею, являющуюся вратами жизни. Концентрация на ней приносит единение сознания с электромагнитным океаном праны.
6. Аджня-чакра (тапас) – Концентрация на ней приносит единение индивидуального сознания со Всевышним, с Космическим Сознанием.
7. Сахасрара-чакра (сатья) – включает головной мозг, мозжечок и кору головного мозга. Это наивысшая чакра. Концентрация на ней приносит отождествление с Пурушей, Брахманом.
Когда одна из этих чакр избрана для частной концентрации, это называется частной дхараной. Когда концентрация осуществляется на все тело, она называется общей дхараной.
Если для фиксации избирается какой-либо внешний объект, он должен иметь некую символическую связь со Всевышним. Начинающие для обозначения Высшей Реальности могут выбрать конкретный объект: кончик носа, межбровье, или символы (например, цветные кружки). Или можно выбрать какое-то место внутри тела: кончик языка, область пупка, лучезарный свет в сердце, третий глаз, центр головы, нёбо или корень языка. Имеется бесчисленное множество объектов концентрации, расположенных как внутри, так и вне тела.
* * *
Описывается седьмая ступень – дхьяна (внушение).
2. Постоянное и непрерывное внушение в состоянии концентрации называется дхьяной. Под "внушением" здесь подразумевается умственное усилие, мысленное внушение. Внушение голосом помогает в тех случаях, когда ум не способен концентрироваться.

* * *
Описывается восьмая ступень – самадхи (когнитивный транс).
3. Когда в медитирующем уме сияет только один неискаженный объект медитации, это называется самадхи.
Самадхи – это то, в чем ум поглощает природу объекта мысли без всякой фантазии (калпаки). Когда осознание объекта начинает сиять, как бы лишенное внешней формы объекта, то это называется самадхи. В таком состоянии объект внушения полностью овладевает умом, а осознание объекта лишено двойственности, так как ум отождествляется с объектом медитации.
В самадхи внушение достигает своего совершенства – состояния бытия и становления. Посредством медитации на Брахман, Пурушу, человек отождествляется с сознанием Брахмана. Таким образом то, что внушается, во время самадхи воспринимается.

Сознание является результатом внушения – хорошего или плохого. Это универсальное правило, которое не имеет исключений. Сначала ум привлекается к положительному или отрицательному объекту, а затем удерживается притяжением этого объекта. В конечном счете он отождествляется с идеями, связанными с объектом.
Таким образом, три процесса – дхарана (концентрация), дхьяна (непрерывное внушение) и самадхи (восприятие этого внушения) – присутствуют во всяком обучении. В йоге эти три процесса направлены на Пурушу. Термин "самадхи" используется в двух значениях:
1. в частном смысле – как восьмая ступень йоги;
2. в общем смысле – как соединение с Космическим Сознанием и отождествление с ним.
* * *
Когда все эти три процесса протекают одновременно, это называется саньямой.
3. Когда концентрация, внушение и когнитивный транс протекают одновременно, это называется саньямой.
(Sanyama) Фиксация разума на одной мысли или предмете средствами сочетания концентрации, медитации и созерцания (см. соответственно Дхарана, Дхьяна и Самадхи), непрерывно следующих друг за другом.
Манас Саньяма - Совершенное сосредоточение ума и контроль над ним во время упражнений Йоги.
Начинающим, для того чтобы сконцентрировать свое внимание, осуществить процесс непрерывного внушения и воспринять результат, требуется определенное время. Иногда они не воспринимают никаких результатов своего внушения. У опытного йога эти три процесса срабатывают моментально и одновременно. В таком состоянии нет необходимости разделять их; фактически такое разделение становится невозможным. Когда человек направляет свой ум на какой-нибудь частный объект, концентрируется на нем, удерживает на нем сознание в течение длительного времени, а затем ощущает результат своего внушения, – это не является саньямой. Но если эти процессы протекают одновременно, тогда их можно назвать саньямой. Она является результатом зрелой медитации.

* * *
Каково психологическое, философское и практическое применение саньямы?
Достижение саньямы приносит непосредственное восприятие истины относительно объекта. По мере того как саньяма укрепляется и углубляется, когнитивный транс (самадхи-праджня) становится все более и более ясным.
* * *
Применение праджнялоки (интуитивного знания).
6. Применение саньямы – раскрывать планы сознания.
Когда посредством саньямы завоеван один план сознания, она применяется к следующему за ним. Тому, кто концентрируется на Пуруше, нет необходимости медитировать на что-либо другое, так как Брахман выше всех и включает в себя всю красоту, всю любовь, все бытие, все знание и всю Вселенную. Опыт высшего состояния нельзя облечь в слова и картины; его может испытать только субстанция разума.
"Посредством практики йоги следует приобрести опыт йоги.
Опыт есть наставник высшего опыта в йоге.
Тот, кто знает эту тайну,
Навсегда останется в состоянии Космического Сознания".

* * *
7. Из числа этих восьми ступеней йоги, первые пять составляют раздел бахир-анга ("внешние средства"). Эти три ступени (дхарана, дхьяна и самадхи) суть внутренние и прямые средства – по сравнению с предыдущими. внутренние средства в смысле всеохвата. Когда человек концентрирует свой ум, удерживает его на объекте и поглощается своим внушением, то при этом действие пяти предыдущих (ямы, ниямы, асаны, пранаямы, пратьяхары) совершается на более высоком уровне, потому что здесь сильная воля (яма), предписания (нияма), позы (асана), контроль дыхания (пранаяма) и сублимация психической энергии (пратьяхара) происходят автоматически и спонтанно.
* * *
Даже эти ступени становятся внешними средствами по отношению к самадхи "без семени". В состоянии асанпраджнята-самадхи эта медитационная триада становится внешним средством, так как ее цель достигается до того, как наступает самадхи "без семени". В асанпраджнята-самадхи (самадхи "без семени") дхарана, дхьяна и самадхи контролируют индивидуальность. Они оказывают косвенную помощь, поэтому и называются бахир-анга – внешние и косвенные средства. После постижения непосредственно Пуруши, Брахмана, никакого дальнейшего внушения уже не требуется. Чтобы войти в дом, человеку не нужна повозка. Ее назначение – довезти человека до входа в нужное место. Чтобы постичь Пурушу, Брахман, субстанция разума вместе со своими чувствами превращается в Космическую Читту и человек отождествляется с Пурушей, Брахманом, который сам по себе есть Высшая Реальность, Одно-без-другого. Пуруша – высшее внушение, а все остальные внушения вторичны. Достигнув высшего состояния, йог начинает воспринимать космические внушения, а его индивидуальные внушения постепенно прекращаются.
"Я не повторяю ни молитв, ни имен Бога.
Он осуществляет службу посредством Вселенной со всеми Своими силами;
пребывая в полном покое, я вполне могу следить за ней"
Внушения относятся к сфере триады познающего, средств познавания и познаваемого. Асанпраджнята-самадхи – недвойственное состояние, в котором нет места никаким внушениям.
"До тех пор, пока было «я», не было Бога, а когда есть Бог, нет «я»" (Кабир).
Путь любви очень узок, на нем "я" и "Я" не могут стоять вместе. До тех пор, пока есть "я", нет "Я", а когда проявляется "Я", тогда нет никакого "я" (индивидуальности).

* * *
Когда устранены саморазрушительные мысли, проявляются самовоспроизводящие силы. Такая модификация ума является наивысшей, и она называется ниродха-паринама. Здесь объектом мысли является только чистый элемент, саттва. Теперь дается описание ниродха-паринамы.
9. Ниродха-паринама – такая трансформация ума, когда он становится тождественным Космической Читте, которая проявляется во время концентрации. Вследствие этого разрушительные инстинктивные движущие силы исчезают и проявляются созидательные.
В материальном уме господствуют разрушительные силы. Созидательные движущие силы являются внутренними силами Космического Разума; они проявляются соответственно степени чистоты материального ума. Во время глубокой концентрации, созерцания и медитации ум очищается и проявляется Космический Разум вместе с созидательными силами. Разрушительные инстинктивные движущие силы исчезают, так как больше нет их причины – материального ума. В этом состоит простой процесс изменения личности посредством концентрации. Вследствие постоянной, непрерывной и напряженной концентрации природа ума меняется. Он становится тождествен Космическому Разуму, который проявляется в момент концентрации. Благодаря изменению природы ума меняется вся его сфера. Разрушительные силы, которые изначально нарушали равновесие ума, исчезают вместе с исчезновением их причины (материального ума). Созидательные силы проявляются вместе с проявлением их причины, которой является Космический Разум.

Вьюттхана, разрушительные инстинктивные силы, включают в себя три модификации:
1. кшипта – беспокойная, блуждающая;
2. мудха – ослепленная и подавленная;
3. викшипта – рассеянная.

[просто Соня]

* * *
Как можно распознать проявление Космического Разума?
10. Благодаря внутренней чистоте, Космическое Сознание течет мирно, спокойно и плавно. Возвышенные впечатления делают субстанцию разума умиротворенной.
* * *
Описывается состояние психических изменений, обусловленное самадхи-паринамой.
11. Когда субстанция разума достигает состояния самадхи, множественность Вселенной устраняется и возникает ее единство.
Множественность приводит к многонаправленности ума. Вследствие этого ум становится двойственным и беспокойно мечется от одного объекта к другому. Если контакт с этими разнообразными объектами не приносит удовлетворения, результатом будет неудовлетворенность, разочарование, крушение ожиданий и тревога. Единство создает в уме однонаправленность (экаграту). Двойственность ума исчезает, и результатом становятся удовлетворение, мир, счастье и безмятежность.
Причиной сарвартхаты (сарва, "все" + артхата "нацеленность") является множественность объективной Вселенной. Причина экаграты (эка, "одно" + аграта, "направленность") кроется в познании единого Принципа, пронизывающего Вселенную. Этим Принципом является Высшее Сознание, проявляющееся в различных формах и под различными именами.
Так как самадхи есть Космическое Сознание, которое включает в себя всю множественность, оно является единством проявленной Вселенной. Когда субстанция разума достигает состояния самадхи, Космического Сознания, ее многонаправленность исчезает ввиду отсутствия ее причины (множественности), и возникает однонаправленность благодаря наличию единства.
Многонаправленность является характеристикой материального ума, а однонаправленность характеризует Космический Разум. Прекращение многонаправленности вызывается отсутствием ее причины – материальности. Возникновение однонаправленности означает присутствие другой причины – единства, духовности. Индивидуальный ум находится между двумя полюсами – материей и духом. Когда ум приближается к духовному и обнаруживает, что Дух трансцендентен и имманентен, он склоняется в сторону самадхи, Космического Сознания. Ученику нечего волноваться. Ему нужно заниматься медитацией до тех пор, пока он не достигнет состояния самадхи. Опыт самадхи разрушит множественность и многонаправленность и вызовет в уме единство и однонаправленность.
Постоянная и непрерывная концентрация вызывает состояние, которое называется ниродхой – высшей концентрацией субстанции разума. Ниродха приводит ум в состояние самадхи, Космического Сознания.
В этом сознании возникает экаграта – высшая однонаправленность, которая есть не что иное, как проявление Пуруши, "Я", Брахмана.
* * *
Когда благодаря однонаправленности проявляется Пуруша, какого рода изменения происходят в уме?

12. Когда субстанция разума достигает состояния однонаправленности, впечатления прошлого и настоящего становятся сходными.
Идея времени и пространства исчезает. Ум естественным образом становится выше времени, пространства, причины, следствия и личности. Будучи сконцентрированным, он входит в свою истинную природу и выходит за пределы причинности. Если время пролетает незаметно, значит, достигнута высокая степень концентрации ума.
Строго говоря, это состояние находится за пределами времени, но благодаря неизменному присутствию ума оно всегда пребывает в настоящем. Сознание всегда пребывает в настоящем; для него прошлое является частью памяти, а будущее – частью того, что запланировано. Когда сознание переходит в следующий момент времени, его предыдущий опыт называется шантой – угасшим, прошедшим, а будущее (удита) возникает в настоящем. Понятия "прошлое", "настоящее" и "будущее" являются примером относительности всех различий. В самадхи различия исчезают; следовательно, исчезает и зависящая от них относительность.
Этот опыт становится все выше и выше, пока не будет постигнута Высшая Реальность – Пуруша, Брахман. Когда человек постиг Абсолют, он видит множественность Вселенной в единстве Брахмана и единство Брахмана во множественности всей Вселенной.
Пуруша, Брахман, есть Чистое Бытие, Чистое Сознание и Чистое Блаженство. Это высшая цель медитации. Нет ничего, чего не вмещал бы в себя Пуруша, Брахман. Тот, кто познал его, называется освободившимся.
субъект и объект идут рука об руку. Они возникают и исчезают одновременно. Они взаимозависимы и являются двумя аспектами высшей реальности. Если субъект изменится и попадет на более высокий план, то объект тоже будет там и вся картина изменится в количественном и качественном отношении. Не существует субъективного изменения, которое бы не повлекло равного изменения в объективном мире, и наоборот.

Таким образом, когда субъективное "я" уходит из мира множественности и соединяется со Всевышним, наступает аналогичное изменение чувств, ощущений и восприятий, а также состоящей из элементов Вселенной. они переходят из грубых состояний в более тонкие. Когда субъективное "я" погружается в Пурушу, Брахман, множественность чувств и Вселенной элементов также погружается в него вследствие лакшана-паринамы. Когда субъективная и объективная Вселенная трансформируется в Пурушу, Брахман, она целиком и полностью превращается в Чистый Поток Сознания.
Другими словами, раз посредством изменения человеческого "Я" может быть изменена вся Вселенная, значит, ключ к преобразованию Вселенной находится внутри ума. Вся Вселенная есть не что иное, как проекция ума. Посредством преобразования ума в Пурушу одновременно и естественно трансформируется в Пурушу и Вселенная.

Дхармин (субъект, зрящий) должен быть свободен от постоянных изменений и движений физического многообразия. Он должен быть простой, однородной и неизменной субстанцией.
В санкхья-йоге таким посторонним наблюдателем считается Ишвара, который является свидетелем всей деятельности, в то время как субъективное психологическое сознание не осознает непрерывности потока мыслей.
Интересна следующая история из жизни Джайгишавьи, который совершал саньяму на санскары и получил знание многих предыдущих инкарнаций. Он описывал свой опыт таким образом: "Я жил на протяжении десяти больших мировых периодов. Моя читта не была одолена. Я испытал ужасы ада и животной жизни. Я рождался вновь и вновь среди людей и богов. По сравнению с ощущаемым ныне счастьем нирваны я рассматриваю все, что испытал, только как страдание". Йог по имени Аватья77 спросил Джайгишавью: "Высшую человеческую и божественную жизнь ты тоже рассматриваешь как болезненные?" Джайгишавья ответил: "Радость человеческой жизни и жизни среди богов бесценна только по сравнению с другими более низкими существованиями, но по сравнению с Блаженством Абсолютной Свободы (нирваны) она – всего лишь страдание".
* * *
Санскары (влечения) бывают двух родов:
1. вызывающие воспоминание прежних опытов;
2. ведущие к личностным изменениям.
Посредством саньямы на влечения йог узнает не только прошлые жизни, но и будущие. Когда страдание и тревога устранены, приходит радость – спокойная, невозмутимая и всеохватывающая.
знание, полученное посредством саньямы на влечения, совершенно отличается от умозаключений. Оно является непосредственным восприятием Реальности, тогда как истина, полученная посредством других методов, зависит от логических выводов.
* * *
"Познай самого себя и узнаешь всё". Человек не может читать умы других людей потому, что он не умеет читать свой собственный ум.
* * *

Для медитации характерно то, что она ежедневно предоставляет уму все новую и новую психическую пищу. Как тело для своего роста и развития требует свежей, все новой и новой пищи, так и для развития ума нужны новые и свежие мысли. Когда человек перестает получать новую пищу для ума, начинается регрессия, личность перестает прогрессировать. Медитация дает подвижную, динамическую картину ума. Она поддерживает непрерывный рост и деятельность ума. Человек должен познать три части читты (ум, эго и сверхсознание), все ее аспекты.
На высоких стадиях медитации психические силы выявляют истинные процессы подсознательного и сверхсознательного ума, их связь со всеми аспектами читты.
* * *
Каждый индивидуальный ум связан с Космическим Разумом, который вездесущ, всезнающ и всемогущ. Когда индивидуальный ум достигает этой высшей стадии, он может читать умы не только живых людей, но и тех, кто жил в прошлом, и тех, кто появится в будущем, так как Космический Разум (с которым индивидуальный ум связан во время самадхи) не только вездесущ, но также вечен и всеведущ.
Законы ума и процесс психической деятельности нельзя описать словами; человеку нужно войти в более глубокое состояние субстанции разума. В таком состоянии с умом медитирующего как бы связаны все умы. он воспринимает их так, как человек, находящийся на высокой башне, воспринимает людей, стоящих у ее подножья. Пребывание в подобном состоянии требует отрешенности; иначе медитирующий может упасть с этой высоты.
Неведение, подобно знанию, тоже защищает. Бог знает, что все разумы страдают, и если бы Он не находился на высшем уровне существования, то Его страдание было бы гораздо больше, чем страдание индивидуальных душ, которым неизвестны боль и страдание других людей. Поэтому индивидуальной душе лучше остаться ограниченной рамками своего маленького страдания, чем подняться до уровня Бога и принять на себя страдание и бремя всего мира. Не столь важно читать умы других людей, сколько защитить себя от недостатков, боли и страдания чужих умов.
Чтобы познать чужой ум, необходимо узнать его мысли и желания. Если человек, читающий умы, не умеет управлять собой, содержимое и привязанности чужого ума могут привлечь его. Проблемы доставляет не незнание, а как раз знание чужих умов. Поэтому, прежде чем познавать умы других людей, нужно обрести самоконтроль, самонаблюдение и самодисциплину. Человек, читающий в чужих умах, подвергается влиянию ума, который он читает. Поэтому он страдает, хотя и не может читать все умы или прочесть какой-нибудь ум в полном объеме.
Страдать людей заставляет отождествление с телом и чувствами. Саньяма – это отождествление только с Пурушей, Брахманом, а не с множественностью Вселенной.
Вот и ответ на вопрос, почему великие люди не страдают, даже находясь в больших бедствиях. Это объясняется тем, что они не отождествляются ни с каким несчастием или страданием. Причиной страдания является не материальный мир, а ложное отождествление духа с материей и материальным миром, которое и становится причиной мнения: "Я есмь тело; я – отец, сын, муж, жена". Вследствие этого и возникает страдание. Назначение саньямы – вести ум от низшего существования к высшему, от тьмы к свету, от не истины к истине, от смертного к бессмертному. При чтении умов других людей не следует изменять этот порядок на обратный.

[просто Соня]

Когда человек концентрируется на свете Пуруши, Брахмана, он постигает дхарму природы и познает процессы жизни-смерти и сопутствующие им события. Физическая смерть не имеет для него значения, но он озабочен психической смертью. Для обычного человека материальные наслаждения – это жизнь, просветленный же понимает, что они являются игрой смерти. Смерть, как искусный рыболов, играете живыми существами, но только просветленные заботятся о том, чтобы не схватить приманку, не попасться в ловушки материи.
До тех пор, пока не постигнута Абсолютная Жизнь, свет Пуруши, Брахмана, нельзя ощутить кармы (движущиеся медленно или быстро). Реальная практика самадхи начинается с того момента, когда йог уже не может делать, желать или обдумывать то, что приносит ощущение физической, психической или духовной смерти. Обрести истинное знание – значит понимать правильное как правильное и ошибочное как ошибочное. Когда такое знание приобретается, оно проявляет Вечное Бытие, Знание и Блаженство.
Посредством саньямы на сияющий и лучистый, лучезарный свет приходит интуитивное знание тонкого, скрытого и удаленного.
Внутренний лучезарный свет. Это свет субстанции "саттва", принципа сознания; он ясный, сияющий, лучистый и всепронизывающий. Когда йог воспринимает этот свет, он видит очень тонкие и микроскопические вещи, вплоть до элементов и атомов; он видит вещи, которые скрыты, а также очень удаленные предметы и события. Посредством саньямы на этот свет раскрывается внутреннее сознание. Оно пребывает за пределами времени и пространства и включает в себя всё.

Большинство начинающих медитировать чувствуют, что их тело совершает круговые и вращательные движения, плавает в воздухе, парит в небе, летает в сновидениях. Также они чувствуют, как через разные части тела проходит электрический ток.
Когда всё тело перестраивается и организуется по-новому, центр равновесия обретает высшую устойчивость, а сознание человека утверждается в единении со Всевышним.
В состоянии самадхи все центры хорошо функционируют, поэтому сознание освобождается от органической деятельности и прочно утверждается в своем всезнании, всемогуществе и вездесущести.
Когда человеческое сознание достигает этого уровня, оно начинает воспринимать мощный магнетический океан, текущий повсюду, сияющий и излучающий энергию. Этот океан необычайно притягателен; медитирующий обретает огромную уверенность в себе, удовлетворенность, самопостижение и единение с "Я" и не хочет терять это состояние. Этот опыт называется встречей Радхи – магнетической силы индивидуального разума – с Кришной, магнетической силой Космического Разума.

* * *
Саньяма на сияние в центре головы.
Посредством саньямы на лучезарный свет Всевышнего в центре головы освобожденные совершенные души обретают прямое восприятие.
Осуществление саньямы на этот свет позволяет видеть сиддхов – просветленных, освобожденных существ.
Посредством саньямы на лучезарный свет Пуруши, Брахмана, без фиксации на каком-либо местоположении, несомненно обретается всё знание, описанное в предыдущем афоризме.
"пратибха" обозначается интуитивное знание, которое предшествует различающему знанию, как заря предшествует восходу Солнца. От саньямы на этот свет приходит разумность и обретается всё знание, получаемое посредством концентрации психической энергии на различных центрах в теле и вне тела.

* * *
В теле сердце играет роль солнца. Осознание движения сердца является проявлением Космического Сознания и космического движения. Посредством саньямы на сердце индивидуальное сознание объединяется с Космическим Сознанием.
Посредством концентрации психической энергии на лучезарном свете в сердце индивидуальный разум обретает знание Космического Разума. Затем он переживает единение индивидуального сознания с Космическим Сознанием и отождествляется с ним.
Сердце является обителью Всевышнего. из Бхагавад-гиты (18:61):
"Сердце является обителью Всевышнего,
который есть Недвижимое и Перводвигатель,
в то время как всякое индивидуальное сознание
движется, как бы прикрепленное к машине сердца".

Пуруша является непосредственным свидетелем всех состояний психических процессов (буддхи). Он есть Дришта – Наблюдающий посредством буддхи за чувствами, телом и миром.
Пурушу можно познать только посредством света Пуруши, так же как солнце можно увидеть только благодаря свету солнца.
Пуруша не обладает знанием, красотой, высшим существованием, блаженством и любовью; он есть Вечное Знание, Красота, Бытие, Блаженство и Любовь.
Посредством вслушивания в наду, акашу, человек приобретает божественный слух. Акашический слух позволяет воспринять Брахман, Сагуна-брахман, который сияет всюду и на всё излучает свою энергию. Поэтому его называют акашей (а, "полностью" + каша, "излучающий, сияющий"). Он проявляется в сахасраре как божественная музыка. Вначале он проявляется как звук колокола. Постепенно звук нарастает и занимает различные центры нервной системы. В конечном счете он воспринимается как вибрация во всем океане эфира, звучащая разными тембрами и музыкальными тонами.
Практика нады – лучший путь, ведущий к Космическому Сознанию. Этот звуковой поток слышен внутри, и человек должен вслушиваться в него с концентрированным умом. Есть много его разновидностей: гул, звук лютни, колокола, волн, грохот, шум падающей воды, звук дождя, щебет птиц, рокот океана, звучание струнных и ударных музыкальных инструментов и другие музыкальные звуки.
Когда звучит нада, человек должен понимать, что пробуждается кундалини и что данный звук исходит из сушумны.
На первой стадии, когда пранаямой пронзается брахма-грантхи (узел Брахмана в анахата-чакре), могут быть слышны разные мелодичные звоны. Когда в шунье, акаше, появляется звук, йог с сияющим и благоухающим телом освобождается от болезней и его голова наполняется праной и блаженством.
На второй стадии, когда пронизывается вишну-грантхи, ученик ощущает атишунью – чрезвычайную легкость, и слышит наду как звон литавр.
На третьей стадии нада воспринимается вибрирующей во всей акаше, океане эфира. Здесь пронизывается рудра-грантхи и йог достигает блаженства, исходящего от Брахмана.
На более поздней стадии он слышит звуки флейты и вины86.
На последней стадии йог непосредственно ощущает единство с Пурушей. Это называется раджа-йогой. Он становится хозяином дезинтеграции и реинтеграции материи. Тут имеет место беспрерывное блаженство.
Концепция акаши как генератора звука имеет место до тех пор, пока звук слышен. Беззвучная акаша называется Парама-брахманом, Параматмой, Ниргуна-брахманом. Все, что слышно в форме звукового тока, – это только шакти (сила, энергия). Когда ум объединяется с этой силой, он соединяется с космическими силами, силами Брахмана, Пуруши.
Посредством постоянной концентрации на наду устраняются все грехи. Ум и прана поглощаются ниранджаной, сознанием Брахмана, и йог достигает состояния, выходящего за пределы бодрствования, сновидения, глубокого сна, смерти и состояния транса.
Следует неукоснительно продолжать практику до тех пор, пока прана не войдет в сушумну и не пронзит 1) брахма-грантхи, 2) вишну-грантхи, 3) рудра-грантхи, пока (благодаря воздержанию субстанции разума), а ум не отождествится с Брахманом.
Нада-йога включает в себя все формы йоги: бхакти-йогу, джняна-йогу, карма-йогу и т.д.
нада контролирует все клеши и помехи ума. Среди известных методов ничто лучше не справляется с беспокойством, тревогой и волнениями. Когда появляется какая-нибудь проблема, звуковой поток (нада) возрастает.

[просто Соня]

Левитация.

Психика находится за пределами пространства, времени, причины, следствия и гравитации. Она привязана к телу посредством раджаса и тамаса. Когда медитация преодолевает эти силы, то даже начинающие во время медитации чувствуют, что парят в воздухе.
В каждой деятельности возможны два движения ума: он движется либо вверх, либо вниз, – в зависимости от высокого или низкого мышления. Когда ум движется вверх, то физическое притяжение тела ослабевает, а двигаясь вниз он отождествляется с телом и становится привязанным к нему. Следовательно, психическая левитация важнее, чем левитация физическая. Благодаря левитации люди становятся счастливыми; они становятся несчастными из-за отсутствия левитации. Когда уровень левитации психического тела ниже определенного порога, сохраняется порабощенность материей и страдания продолжаются. С другой стороны, если левитация становится сверхнормальной, йог может мгновенно попасть в любое место. Левитация обретается, когда ум выходит за пределы причины, следствия, пространства, времени и гравитации.

* * *
Саньяма на махавидеху, посредством которой йог может входить в тело другого человека и разрушать клеши, действия и плоды плохих карм.
С помощью махавидехи освобожденный учитель может входить в тела учеников и устранять их клеши, препятствия, склонности, кармы и тьму неведения, которая скрывает природу Высшей Реальности.
В каждом человеке от рождения присутствует свет Всевышнего, но из-за неведения этот Высший Свет скрыт нереальностью; вследствие этого человек страдает. Посредством саньямы на махавидеху мрак неведения рассеивается и восходит вечный свет саттвы.

* * *
"Анима-ади" включает в себя следующие восемь способностей:
1. анима – способность уменьшаться до размеров атома;
2. лагхима – легкость, парение, способность быть легким;
3. махима – способность расширяться в пространстве, способность становиться сверхтяжелым (гхарима);
4. прапти – способность достигать любого места (даже других планет и звездных систем);
5. пракамья – способность исполнения всех желаний;
6. вашитвати – способность властвовать надо всем;
7. ишитва – способность эволюции, поддержания и растворения;
8. ятра камавасайитва – способность изменять судьбу.
Есть только появление и исчезновение. Когда говорят, что вещь "создается", это означает переход от потенциального бытия к актуальному бытию, из неявного состояния в явное. Нет реального создания материи и энергии. Нет такого явления, как полное уничтожение. Прошлое и будущее состояния не разрушаются, поэтому йоги могут их воспринимать.
Причина и следствие суть два аспекта Высшей Реальности. В действительности они тождественны, хотя в мире относительности из практических соображений принимается, что они различны.
Таким образом, йог непосредственно ощущает вечность материи и энергии.

* * *
Только осознание различия между саттвой и Пурушей приносит господство над всеми состояниями и формами бытия и интуитивное знание всего.
Когда йог достигает абсолютного единства с Пурушей, Брахманом, и не привязывается даже к всемогуществу и всезнанию, приходит высшее отречение. Тогда все семена клеш исчезают вместе с индивидуальным материальным умом. Если все это ушло, "я" больше не будет страдать от горестей и боли. В этом состоянии йог абсолютно отождествляется с Пурушей, Брахманом.

* * *
Кшана (миг) Саньяма (Совершенное сосредоточение ума) на моменты и их непрерывную последовательность!
Время – непрерывный и однородный океан Чистого Существования,. Секунды, минуты, часы, дни и годы, а также прошлое, настоящее и будущее – суть практические подразделения психических процессов. В сущности, время – это единый однородный океан непрерывности. На самом деле нет никаких подразделений времени. Все они – чисто умственная концепция, без которой была бы невозможной деятельность психического механизма.
Время, которое ограничивает все объекты Вселенной, не есть объективная реальность: оно является лишь умственной концепцией. Из-за последовательных изменений в окружающем мире мы делаем выводы о существовании времени. Таким образом последовательность попадает в сферу объективного исследования. Сущность последовательности заключается в беспрерывном течении моментов. Абсолютное время трансцендентно и непостижимо.

* * *
Абсолютное различительное знание.

Тарака – знание, которое ведет к нирване и непосредственно дает ответы из сокровенного внутреннего "Я". Оно охватывает собой всё.
Это значит, что нет ничего, что бы ни являлось его объектом. Оно включает в себя все аспекты объектов. Таким образом, всегда присутствует интуитивное знание единого целого – прошлого, настоящего и будущего – вместе с суммой всех его состояний.
Это и есть абсолютное различительное знание. Оно является интуитивным. Оно переносит через океан рождения и смерти.
* * *
Когда субстанция разума (буддхи) очищается до высшего уровня Пуруши, обретается кайвалья.
Когда субстанция разума (механизм психического детерминизма) становится свободной от загрязнения раджасом и тамасом, тогда саттва – принцип сознательной энергии – проявляется в своей абсолютной форме. В этой абсолютной саттве отражается Абсолютный Пуруша.

[просто Соня]

кайвалья-пада
4. САМОАНАЛИЗ И ПРОСВЕТЛЕНИЕ

"Совершенство благодаря химическим средствам" достигается химическими, биохимическими и биологическими изменениями в тканях тела. В состав этой группы входят дыхательные упражнения, позы (асаны) и сильнодействующие химические препараты.
Сверхъестественные силы приобретаются также посредством могущества мантры (слова). Мантра включает в себя физический, психологический и метафизический аспекты.
В каждом человеке потенциально присутствует весь прогресс, могущество и нирвана. Совершенство не создается. Оно является истинной внутренней природой "Я". Однако его развитию препятствуют плохие кармы. Если человек устранит барьеры, он обретет могущество и нирвану, которые являются его собственной истинной природой. После устранения этих барьеров "обезьяна ума" превращается в монаха. Движитель природы влечет каждого человека к совершенству, и каждый человек в конечном счете обретет его, если сможет устранить преграды на пути природы.
Жизнь индивидуального организма похожа на жизнь лифтера, который постоянно, но без какого-либо реального прогресса движется вверх-вниз. Он проезжает на лифте много тысяч миль, но совершенно не продвигается
Но индивидуум не сводится лишь к совокупности своих импульсов. Бесконечность – вот что является его фундаментальной основой. Посредством самодисциплины можно постичь имманентное и трансцендентное "Я" и разорвать порочный круг карм.
Стремление человеческого сознания преодолеть конечные пределы указывает на то, что конечное не является окончательной реальностью и заставляет нас допустить наличие Абсолютной Реальности.

Как можно уничтожить васаны? Закон сохранения материи и энергии не допускает абсолютного уничтожения или сотворения чего-то из ничего. Васаны подчиняются закону превращения шакти, потенциальности. Всякую материю можно превратить в энергию, а эту энергию можно превратить в изначальную энергию, которую в свою очередь можно превратить в Пурушу, Брахман. Тот, кто обладает силой озарения, трансформирует все васаны и кармы в Сознание Брахмана. Вселенная есть не что иное, как Брахман, Пуруша. Это единственный свет, который может избавить человека от разнообразных васан и карм.

Перед этим индивидуальным "я" открыты только два пути:
1. отождествиться с субстанцией разума и такими ее материальными продуктами, как тело, чувства и т.п.;
2. отождествиться с Пурушей.
Поскольку пракрити и все ее порождения являются объектами и не обладают способностью самостоятельного свечения, отождествление с ними ведет "я" к страданию, тьме и рабству. Так как Пуруша является Самосущей и Самосветящейся Реальностью, отождествление с ним поведет "я" к свету, счастью, миру, процветанию и освобождению.

* * *
Пуруша – это сущностное Бытие, Сознание и Блаженство. Ощутить тождественность индивидуального "я" (атмана), с Пурушей (Брахманом) – в этом высшая цель человеческой жизни.
Индивидуальные души в своей основе (по своей природе) равны Абсолютному Пуруше. Индивидуальность обязана своим существованием индивидуальному механизму восприятия, индивидуальной субстанции разума. Анализ последней позволяет трансформировать ее в Космическую Субстанцию Разума, что ведет к постижению Абсолютного Пуруши, свободного от всех случайностей конечной жизни и пребывающего вне времени и изменений.

"Я" неизменно, вездесуще, всезнающе и всемогуще, но, из-за отражения в нем модификаций субстанции разума, оно отождествляется со своим собственным инструментом – перцептуальным механизмом (буддхи).
Сознание, чувствительность, является внутренним свойством Пуруши ("Я"). Это не случайный признак, а сама природа "Я". Сознательная энергия (Пуруша) вездесуща, всезнающа, всемогуща и неизменна, но из-за связи с ограниченными и изменчивыми чувствами, телом и субстанцией разума она выглядит ограниченной и изменчивой. Кажется, что с ростом и развитием тела, чувств и ума она тоже растет и развивается, а с их упадком и деградацией – приходит в упадок. Когда они бодрствуют, погружаются в сновидения или глубокий сон, то кажется, будто она тоже бодрствует, видит сны или глубоко спит. Короче говоря, кажется, будто она изменяется соответственно всем изменениям субстанции разума. Причина этого в том, что, из-за отсутствия различения, "Я" (Пуруша) отождествляется с изменениями субстанции разума, которая является его собственным инструментом, и поэтому он утрачивает свое положение свидетеля и становится деятелем.
До тех пор, пока "Я" отождествляется со своим собственным инструментом – субстанцией разума, с ее изменчивыми формами, оно будет казаться всего лишь подобием этой субстанции. Когда благодаря медитации и самопознанию человек преодолевает это ошибочное отождествление, он постигает Абсолютного Пурушу, Брахмана.
В этом постижении субстанция разума занимает надлежащее ей место. Она должна выступать в роли инструмента "Я", так как без помощи субстанции разума нельзя постичь Пурушу, "Я".
Хотя всепроникающий Атман, Пуруша, равно сияет всюду, он проявляется только в буддхи (субстанции разума), подобно отражению солнечного света в кристалле или в зеркале.
"Непреходящий Брахман располагается в пещере субстанции разума, которая является его вечной обителью. Когда эта обитель разума очищается посредством самадхи, Брахман постигается как вездесущий, всемогущий и всезнающий"
Субстанция разума имеет доступ к мощным силам пракрити, которая бесконечна, всемогуща и вездесуща. Контроль над такой силой кажется невозможным. Ум (вместе со своими могущественными макро- и микрокосмическими силами) существует ради служения "Я", Пуруше, потому что он не имеет своей собственной цели. Его единственное предназначение – служить Пуруше.

Для различающего человека наступает полное прекращение отождествления субстанции разума, чувств и тела с Атманом ("Я").
Отождествление представляет собой наибольшую трудность, с которой сталкивается каждое живое существо, пытающееся решить свои проблемы. Отождествление является природой субстанции разума. На протяжении бесчисленных воплощений, из-за карм, васан и влечений устанавливается отождествление души с умом, чувствами и телом; она забывает свою истинную природу – вездесущесть, всеведение и всемогущество. Вследствие этого душа испытывает бесчисленные желания и потребности, сталкивается со сложными проблемами – и страдает от всего этого. Как только эта истина понята, последующая медитация становится легкой и беспрепятственной.
За всеми словами, желаниями или потребностями человека стоит чувство отождествления: "Мне это необходимо". Такое ошибочное ощущение является причиной всех наших страданий. Когда достигается единение с Пурушей, тогда отождествление души с телом, чувствами и умом постепенно исчезает. Вся практика медитации есть не что иное, как достижение единства и тождества индивидуального сознания со Всевышним. В этом суть определения йоги, под которой подразумевается единство и тождественность с Брахманом.
Посредством различения, медитации и самадхи человек постигает, что его душа не является телом, чувствами или умом, что она тождественна Пуруше, Брахману, который имманентен, трансцендентен, вездесущ, всезнающ и всемогущ. Нужно с помощью медитации достичь соединения и отождествления с Пурушей.

Когда человек перестает отождествлять себя с телом, чувствами и умом и хотя бы в малой степени постигает свое единство с Пурушей, он начинает исследовать природу Пуруши, Брахмана. Благодаря этому у него появляется стремление к кайвалье, нирване. Его знание становится силой, ведущей его субстанцию разума к свободе.
Когда устраняется отождествление с телом, чувствами и материальным умом и постигается единство с Пурушей, ум становится безмятежным, спокойным и утонченным, приобретает склонность к различительному знанию и тянется к абсолютной независимости (кайвалье).
Субстанция разума, которая прежде была отягощена мирскими наслаждениями, окутана неведением и тяготела к рабству, теперь берет обратный курс. Она наполняется различительным знанием и тяготеет к абсолютной независимости.
Душа привязана к телу, чувствам и уму некими силами притяжения, силами инерции (тамогуны); из-за энергии раджаса она проявляет мирскую активность. Когда посредством практики медитации эти силы преодолеваются, то энергия сознания (саттвы) притягивает субстанцию разума к Пуруше, "Я", и энергия раджаса начинает действовать ради обретения абсолютной независимости. Духовные силы обладают своим собственным тяготением; когда оно проявляется, материальные влечения и физические притяжения более не могут удерживать субстанцию разума.
Величайшая трудность, с которой сталкивается каждый начинающий, – это материальные, физические электромагнитные силы. Мощное тяготение и притяжение материи не позволяют субстанции разума взлететь в сферу Высшей Реальности. Когда проявляются силы Пуруши, Брахмана, они преодолевают материальное тяготение, так как силы Брахмана тоньше, чем материальные, физические. Духовное электромагнитное притяжение влечет человеческое сознание к океану вечных электромагнитных сил, которые управляют каждой звездной системой, молекулой и атомом.

[просто Соня]

Отринув предубеждения и привязанности, стоящие на пути практики, человек приходит к решающему моменту, когда ему надо будет отказаться от предубеждения и привязанности даже по отношению к собственному телу.
Космические силы безличны, но человек заимствует от них индивидуальную личность. Когда человек поднимается до Космического Сознания, он ощущает единство с космическими силами, и личина его индивидуальности, являющаяся основной причиной всех страданий, спадает с него.
* * *
Абсолютная независимость (кайвалья) приходит тогда, когда космические силы (гуны), лишенные какого бы то ни было мотива действий ради пуруши ("я"), возвращаются к своей первоначальной форме; или же когда энергия Сознания ("Я") утверждается в своей собственной природе – в Абсолютном Пуруше, Брахмане.
1. кайвалья – это возвращение космических сил в свою изначальную форму и прекращение их деятельности ради пуруши (души);
2. кайвалья – это утверждение энергии пуруши в своей собственной природе – Пуруше, Брахмане.
Индивидуальное "я" неделимо и неотделимо от Абсолюта. Тем не менее оно не ощущает своего единства со Всевышним. Индивидуальная душа лелеет свою индивидуальность в ее кажущейся отдельности от Абсолютного Пуруши. Она ощущает себя обособленным объектом среди всех других вещей объективной Вселенной, хотя в действительности она никогда не была отделена от остальной Вселенной. Так возникает дуализм, и поэтому "я" начинают преследовать страдания рождений и смертей. Эта индивидуальная душа забывает свою собственную природу – всезнающую, всемогущую и вездесущую. Такова порабощенность "я", пуруши. Так "я" становится индивидом, ограниченным телом, чувствами и умом, и кажется вещью среди других вещей объективной Вселенной.
Когда человек достигает освобождения, космические силы возвращаются к своей первоначальной космической форме (пратипрасава). Так освобождается индивидуальное "я".
Пуруша совершенно свободен от таких пар противоположностей, как достоинства и недостатки, боль и наслаждение, материальное счастье и несчастье, рождение и смерть, потеря и приобретение.
Причина рабства – отождествление "Я" с "не-я", например с грубым телом, тонкими телами, субстанцией разума и т.п. Кайвалья – свобода от этого отождествления, плюс единение и отождествление с Абсолютным Пурушей.
Различительное знание сходно с химическим веществом, которое, очистив какой-то предмет, исчезает. Кажется, будто "Я" обладает различительным знанием, но на высокой стадии самоанализа ученик постигает, что "Я" не обладает знанием, любовью и красотой, что "Я" и есть знание, любовь и красота. Таким образом, с достижением кайвальи эта двойственность исчезает.
Кайвалья – это уход из нереального существования. Она не является уходом из Реального Существования. Свобода – это абсолютная независимость. Это соединение, единство и отождествление со Всевышним. Причина рабства – неведение. До тех пор, пока не уничтожена авидья, индивидуальное "я" не в состоянии сбросить ее бремя. Эту авидью можно уничтожить с помощью различающего знания. Когда индивидуум обретает знание, все ложные концепции исчезают.
Через наслаждение и боль, через добро и зло бесконечная энергия Сознания неудержимо течет в океан Совершенства, постижения Абсолютного Пуруши, Брахмана.
* * *
Кайвалья и нирвана – синонимы мокши, освобождения. Они указывают на два различных аспекта Высшей Реальности, Брахмана.
Этимологически "нирвана" – это абсолютное прекращение действия космических сил, которые создают индивидуальность и такие ее следствия, как страдание, рождение и смерть; это прекращение потока индивидуальности (нир, "не" + ван, "течь"). Слово кайвалья происходит от кевала – "единственный, Один-без-другого".
Кайвалья выявляет положительный, а нирвана – отрицательный аспект мокши (освобождения). Прекращение страдания невозможно без познания Пуруши, Брахмана.

* * *
Кайвалья (нирвана, мокша) есть состояние, которое пребывает в Абсолютном Пуруше, Брахмане.
Никакое качество, состояние или действие не может существовать независимо, поэтому и кайвалья, будучи состоянием и качеством, не может существовать помимо Пуруши, "Я".
Такое качество какой-либо субстанции, как белизна (или чернота), не может быть изолировано от самой субстанции, поскольку оно является ее свойством и не имеет отдельного существования. Так и кайвалья, будучи состоянием, не может существовать без Брахмана, Пуруши. Пуруша – это абсолютная, вечная, никогда не изменяющаяся Субстанция. Следовательно, и его качество, состояние, кайвалья, абсолютно и вечно.
Имеется единство субстанции и ее качеств. Субстанцию без ее качеств нельзя было бы опознать. Точно так же можно говорить о тождественности кайвальи и Пуруши; Пурушу нельзя постичь без кайвальи. Там, где есть Пуруша, есть и кайвалья. Там, где нет Пуруши, Знания, Сознания, там не будет и кайвальи.
* * *
В состоянии освобождения имеет место видение и восприятие "Я" (Пуруши) во всей Вселенной и целой Вселенной – в Пуруше.
Когда человек видит себя во всех проявлениях Вселенной и всю Вселенную в своем собственном "Я", то скорбь и страдание исчезают навсегда.
Вечное Бытие, Вечное Сознание и Вечное Блаженство суть атрибуты Сагуна-пуруши, Брахмана "с Гунами" (с пракрити и ее космическими силами). Ниргуна-пуруша (безатрибутивный Пуруша) выше этих качеств.
На индивидуальном плане вознаграждающая и карающая Верховная Сила называется Пуруша-вишешей, Ишварой, Сагуна-пурушей (психологическим Богом). Этот Руководящий Свет управляет каждым существом. Он действует в каждом существе как учитель, так как своей безмолвной энергией дает наставления индивидуальному "я". Чем больше проявлена эта сила, тем более высоко развито существо.
Высшая или низшая степень существования определяется по расширению или сужению качеств. Сагуна-пуруша, Пуруша-вишеша, обладает следующими тремя качествами (атрибутами):
1. Сат – Бытие;
2. Чит – Сознание;
3. Ананда – Блаженство и Счастье.

С начала практики медитации и вплоть до ее завершения (самадхи) эти три атрибута расширяются .В состоянии самадхи бытие, сознание и блаженство расширяются с микрокосмического до макрокосмического уровня, от индивидуального до вселенского масштаба. Высшее Сознание, которое было награждающей и карающей психической Верховной Силой, действующей в качестве безмолвного наставника в индивидуальном сознании, проявляется полностью в своей космической форме. Высшее Сознание вместе со всеми могущественными космическими силами пракрити и всеми ее порождениями, называется Сагуна-пурушей.
У Сагуна-пуруши есть гуны – космические и сверхкосмические силы пракрити. Когда Чистый Пуруша соединяется с пракрити, он становится Сагуна-пурушей. Благодаря этому соединению пракрити обретает способность произвести весь этот бесконечный, великолепный, разнообразный мир. Без сочетания с силой Пуруши в мире относительности не было бы никакой эволюции – ни сознательной, ни бессознательной. От ничтожнейшего сознающего существа до наивысших просветленных существует непрерывность сознания, различные степени расширения бытия, знания и блаженства.
Секрет жизни – не что иное, как раскрытие этого Безмолвного Наставника, который имеет два аспекта:
1.Сагуна-пуруша, дающий наставления и освобождающий индивида;
2.Ниргуна-пуруша, который делает индивидуальное "я" тождественным себе.
Когда сознание пересекает границы сил эго и достигает буддхи, махата, семени космоса, то его бытие, знание и реальность расширяются до космических масштабов. И наконец, когда психические силы поднимаются до единства с Высшим Пурушей и Верховной Природой (пракрити), то они достигают обители Сагуна-пуруши – Пуруши с его могущественной силой, Верховной Природой.
Прогресс в медитации измеряется степенью воплощения Сагуна-пуруши в субстанции разума. Поскольку у Сагуна-пуруши есть три характеристики, прогресс человеческого сознания измеряется посредством этих трех критериев: бытия, знания и блаженства. Каждая медитация приносит все более и более высокое существование, знание и блаженство. В пределе эти бытие, знание и блаженство вливаются в Космическое Знание, Бытие и Блаженство, т.е. в Сагуна-пурушу.
В зависимости от чистоты саттвического качества пракрити кажется, что фундаментальная сила Пуруши отражается по-разному. Когда она проявляется в самой чистой форме пракрити, то это называется Ишварой. Проявляясь в механизме субстанции разума, которому помогают чувства и организм, она называется индивидуальным "я". Пуруша, Брахман, есть Высшая Реальность как в дживе (индивидуальном сознании), так и в Ишваре (Космическом Сознании). Чистое Сознание – это общий элемент, присутствующий в них обоих, точно так же как огненный жар присущ и костру, и его искрам.
Как индивидуальное сознание, так и Космическое Сознание суть реальности мира относительности. При этом Ишвара (Сагуна-брахман), является наставником, в то время как джива (индивидуальное сознание) следует его наставлениям.

[просто Соня]

Отринув предубеждения и привязанности, стоящие на пути практики, человек приходит к решающему моменту, когда ему надо будет отказаться от предубеждения и привязанности даже по отношению к собственному телу.
Космические силы безличны, но человек заимствует от них индивидуальную личность. Когда человек поднимается до Космического Сознания, он ощущает единство с космическими силами, и личина его индивидуальности, являющаяся основной причиной всех страданий, спадает с него.
* * *
Абсолютная независимость (кайвалья) приходит тогда, когда космические силы (гуны), лишенные какого бы то ни было мотива действий ради пуруши ("я"), возвращаются к своей первоначальной форме; или же когда энергия Сознания ("Я") утверждается в своей собственной природе – в Абсолютном Пуруше, Брахмане.
1. кайвалья – это возвращение космических сил в свою изначальную форму и прекращение их деятельности ради пуруши (души);
2. кайвалья – это утверждение энергии пуруши в своей собственной природе – Пуруше, Брахмане.
Индивидуальное "я" неделимо и неотделимо от Абсолюта. Тем не менее оно не ощущает своего единства со Всевышним. Индивидуальная душа лелеет свою индивидуальность в ее кажущейся отдельности от Абсолютного Пуруши. Она ощущает себя обособленным объектом среди всех других вещей объективной Вселенной, хотя в действительности она никогда не была отделена от остальной Вселенной. Так возникает дуализм, и поэтому "я" начинают преследовать страдания рождений и смертей. Эта индивидуальная душа забывает свою собственную природу – всезнающую, всемогущую и вездесущую. Такова порабощенность "я", пуруши. Так "я" становится индивидом, ограниченным телом, чувствами и умом, и кажется вещью среди других вещей объективной Вселенной.
Когда человек достигает освобождения, космические силы возвращаются к своей первоначальной космической форме (пратипрасава). Так освобождается индивидуальное "я".
Пуруша совершенно свободен от таких пар противоположностей, как достоинства и недостатки, боль и наслаждение, материальное счастье и несчастье, рождение и смерть, потеря и приобретение.
Причина рабства – отождествление "Я" с "не-я", например с грубым телом, тонкими телами, субстанцией разума и т.п. Кайвалья – свобода от этого отождествления, плюс единение и отождествление с Абсолютным Пурушей.
Различительное знание сходно с химическим веществом, которое, очистив какой-то предмет, исчезает. Кажется, будто "Я" обладает различительным знанием, но на высокой стадии самоанализа ученик постигает, что "Я" не обладает знанием, любовью и красотой, что "Я" и есть знание, любовь и красота. Таким образом, с достижением кайвальи эта двойственность исчезает.
Кайвалья – это уход из нереального существования. Она не является уходом из Реального Существования. Свобода – это абсолютная независимость. Это соединение, единство и отождествление со Всевышним. Причина рабства – неведение. До тех пор, пока не уничтожена авидья, индивидуальное "я" не в состоянии сбросить ее бремя. Эту авидью можно уничтожить с помощью различающего знания. Когда индивидуум обретает знание, все ложные концепции исчезают.
Через наслаждение и боль, через добро и зло бесконечная энергия Сознания неудержимо течет в океан Совершенства, постижения Абсолютного Пуруши, Брахмана.
* * *
Кайвалья и нирвана – синонимы мокши, освобождения. Они указывают на два различных аспекта Высшей Реальности, Брахмана.
Этимологически "нирвана" – это абсолютное прекращение действия космических сил, которые создают индивидуальность и такие ее следствия, как страдание, рождение и смерть; это прекращение потока индивидуальности (нир, "не" + ван, "течь"). Слово кайвалья происходит от кевала – "единственный, Один-без-другого".
Кайвалья выявляет положительный, а нирвана – отрицательный аспект мокши (освобождения). Прекращение страдания невозможно без познания Пуруши, Брахмана.

* * *
Кайвалья (нирвана, мокша) есть состояние, которое пребывает в Абсолютном Пуруше, Брахмане.
Никакое качество, состояние или действие не может существовать независимо, поэтому и кайвалья, будучи состоянием и качеством, не может существовать помимо Пуруши, "Я".
Такое качество какой-либо субстанции, как белизна (или чернота), не может быть изолировано от самой субстанции, поскольку оно является ее свойством и не имеет отдельного существования. Так и кайвалья, будучи состоянием, не может существовать без Брахмана, Пуруши. Пуруша – это абсолютная, вечная, никогда не изменяющаяся Субстанция. Следовательно, и его качество, состояние, кайвалья, абсолютно и вечно.
Имеется единство субстанции и ее качеств. Субстанцию без ее качеств нельзя было бы опознать. Точно так же можно говорить о тождественности кайвальи и Пуруши; Пурушу нельзя постичь без кайвальи. Там, где есть Пуруша, есть и кайвалья. Там, где нет Пуруши, Знания, Сознания, там не будет и кайвальи.
* * *
В состоянии освобождения имеет место видение и восприятие "Я" (Пуруши) во всей Вселенной и целой Вселенной – в Пуруше.
Когда человек видит себя во всех проявлениях Вселенной и всю Вселенную в своем собственном "Я", то скорбь и страдание исчезают навсегда.
Вечное Бытие, Вечное Сознание и Вечное Блаженство суть атрибуты Сагуна-пуруши, Брахмана "с Гунами" (с пракрити и ее космическими силами). Ниргуна-пуруша (безатрибутивный Пуруша) выше этих качеств.
На индивидуальном плане вознаграждающая и карающая Верховная Сила называется Пуруша-вишешей, Ишварой, Сагуна-пурушей (психологическим Богом). Этот Руководящий Свет управляет каждым существом. Он действует в каждом существе как учитель, так как своей безмолвной энергией дает наставления индивидуальному "я". Чем больше проявлена эта сила, тем более высоко развито существо.
Высшая или низшая степень существования определяется по расширению или сужению качеств. Сагуна-пуруша, Пуруша-вишеша, обладает следующими тремя качествами (атрибутами):
1. Сат – Бытие;
2. Чит – Сознание;
3. Ананда – Блаженство и Счастье.

С начала практики медитации и вплоть до ее завершения (самадхи) эти три атрибута расширяются .В состоянии самадхи бытие, сознание и блаженство расширяются с микрокосмического до макрокосмического уровня, от индивидуального до вселенского масштаба. Высшее Сознание, которое было награждающей и карающей психической Верховной Силой, действующей в качестве безмолвного наставника в индивидуальном сознании, проявляется полностью в своей космической форме. Высшее Сознание вместе со всеми могущественными космическими силами пракрити и всеми ее порождениями, называется Сагуна-пурушей.
У Сагуна-пуруши есть гуны – космические и сверхкосмические силы пракрити. Когда Чистый Пуруша соединяется с пракрити, он становится Сагуна-пурушей. Благодаря этому соединению пракрити обретает способность произвести весь этот бесконечный, великолепный, разнообразный мир. Без сочетания с силой Пуруши в мире относительности не было бы никакой эволюции – ни сознательной, ни бессознательной. От ничтожнейшего сознающего существа до наивысших просветленных существует непрерывность сознания, различные степени расширения бытия, знания и блаженства.
Секрет жизни – не что иное, как раскрытие этого Безмолвного Наставника, который имеет два аспекта:
1.Сагуна-пуруша, дающий наставления и освобождающий индивида;
2.Ниргуна-пуруша, который делает индивидуальное "я" тождественным себе.
Когда сознание пересекает границы сил эго и достигает буддхи, махата, семени космоса, то его бытие, знание и реальность расширяются до космических масштабов. И наконец, когда психические силы поднимаются до единства с Высшим Пурушей и Верховной Природой (пракрити), то они достигают обители Сагуна-пуруши – Пуруши с его могущественной силой, Верховной Природой.
Прогресс в медитации измеряется степенью воплощения Сагуна-пуруши в субстанции разума. Поскольку у Сагуна-пуруши есть три характеристики, прогресс человеческого сознания измеряется посредством этих трех критериев: бытия, знания и блаженства. Каждая медитация приносит все более и более высокое существование, знание и блаженство. В пределе эти бытие, знание и блаженство вливаются в Космическое Знание, Бытие и Блаженство, т.е. в Сагуна-пурушу.
В зависимости от чистоты саттвического качества пракрити кажется, что фундаментальная сила Пуруши отражается по-разному. Когда она проявляется в самой чистой форме пракрити, то это называется Ишварой. Проявляясь в механизме субстанции разума, которому помогают чувства и организм, она называется индивидуальным "я". Пуруша, Брахман, есть Высшая Реальность как в дживе (индивидуальном сознании), так и в Ишваре (Космическом Сознании). Чистое Сознание – это общий элемент, присутствующий в них обоих, точно так же как огненный жар присущ и костру, и его искрам.
Как индивидуальное сознание, так и Космическое Сознание суть реальности мира относительности. При этом Ишвара (Сагуна-брахман), является наставником, в то время как джива (индивидуальное сознание) следует его наставлениям.

[просто Соня]

с комментариями Шри Кришнамачарьи

Предисловие

Веды, источник индийской мысли, вдохновили великих мудрецов прошлого представить шесть философских школ, известных как даршаны. Даршана означает зеркало, которое может отразить чью-либо жизнь в целом. Каждая из шести даршан рассматривает жизнь с определенной точки зрения: ее происхождение; ее страдания; средства достижения высшего счастья и достижение высшего знания. Йога является одной из даршан.
Первым шагом ученика является зазубривание сутры. Длительное время Учитель заставляет ученика декламировать сутру. И только после этого учитель начинает истолковывать ее смысл.
Определение йоги, данное Патанджали, звучит следующим образом: "Йога есть способность направлять разум исключительно на объект и удерживать это направление, не отвлекаясь" (Сутра 1.2). До тех пор, пока это состояние не будет реализовано, человек не сможет полностью связать себя с Богом.
Патанджали анализирует функционирование разума и упоминает бесчисленные средства, помогающие привести в порядок возмущенное сознание. Наличие стабильного ума в здоровом деле является целью йоги Патанджали.
Эта публикация основана на мудрости Шри Т. Кришнамачарьи, уникального Мастера, известного своими познаниями во всех школах Веды и совершенствующегося в йоге более шестидесяти лет. Сопереживание, присущее ему как целителю больных, его ораторское искусство и глубина знания санскрита, его анализ роли занятий йогой для людей всех верований и национальностей сделали его всеобщим учителем.

Глава 1
САМАДХИПАДА

Сутры Патанджали представлены в четырех главах. Первая глава названа Самадхипада (глава о самадхи). Эта глава определяет йогу и ее характеристики. В ней обсуждаются проблемы, связанные с достижением состояния йоги, а также способы разрешения этих проблем.

Йога есть способность направлять разум исключительно на объект и удерживать это направление, не отвлекаясь.
Объект наблюдения может быть как внешним по отношению к нам, так и внутренним – частью нас самих. Но это может быть и концепция или что-то, находящееся выше уровня человеческих ощущений, скажем, Бог.
Только после длительного выполнения правильных упражнений, без перерывов, при наличии положительного к ним отношения и рвения, можно достичь желаемого.
Когда индивидуум достиг полного понимания своей истинной сути, он больше не будет поддаваться отвлекающему влиянию, как изнутри, так и вне его.
Отрешенность развивается по мере самопознания. Неизбежное желание отступить не сможет быть подавлено навсегда. И поскольку оно существует, оно, безусловно, вновь выйдет на поверхность.
Целью является способность направлять разум на объект не отвлекаясь, что со временем даст результат в виде ясного и правильного понимания выбранного объекта.
Вера – это несокрушимая убежденность в том, что мы достигнем цели. Мы не должны поддаваться самодовольству в случае успеха или разочаровываться при неудачах. Мы должны стойко и настойчиво преодолевать все, что отвлекает наше внимание, независимо от того, кажется оно нам хорошим или плохим.
Чем интенсивней вера и усилие, тем ближе цель.
Патанджали признает, что попытки изменить состояние нашего разума в сторону йоги наталкиваются на препятствия, которые различны по своей силе. Но тот, кто обладает врожденной верой в Бога, наверняка способен преодолеть все эти препятствия.
Тот, кто возносит регулярные молитвы к Богу с чувством смирения перед его мощью, безусловно обретет возможность достичь состояния йоги.
Для того чтобы связаться с Богом, необходимо регулярно и правильно обращаться к Нему и размышлять о Его качествах.
Патанджали считает необходимым постоянно размышлять о достоинствах Бога. К этому можно добавить постоянное повторение Его имени с молитвой и созерцанием.
Регулярными исследованиями роли ощущений мы можем уменьшить ментальные искажения.
Одной из величайших тайн жизни является сама жизнь.
Когда мы интересуемся, что есть жизнь и что сохраняет нас живыми, мы успокаеваем отвлекающие нас мысли.
Когда разум свободен от возмущений, появляется возможность вовлечения всех ментальных процессов в исследование объекта. Оставаясь в таком состоянии, вы становитесь полностью погруженным в объект. Тогда разум, подобно отшлифованном алмазу, отражает только свойства объекта и ничего более.
Когда направление разума на объект будет длительным, идеи и воспоминания прошлого постепенно отступят. Разум становится кристально чистым и неотделимым от объекта. В этот момент нет ощущения себя. Остается только чистое восприятие.
Что происходит, когда человек овладевает способностью направлять разум?
Тогда личность начинает правильно познавать себя.
Обладая способностью правильно постигать объекты, мы начинаем понимать свою собственную суть.
В конце концов
Разум достигнет состояния, в котором у него не будет никаких впечатлений. Он открыт, чист и прозрачен.
Такое постижение приходит само. Его приход неизбежен и ничто не может его остановить. Это высочайшее состояние йоги, но его нельзя описать словами. Только достигшие этого состояния могут постичь его природу.

Глава 2
САДХАНАПАДА

В ней описаны качества, необходимые для постепенного и эффективного изменения разума от состояния рассеянности к состоянию внимания. Здесь указывается, насколько важны эти качества и какими упражнениями они достигаются.
Отношение к умственной деятельности как к единственному источнику восприятия, приводит к неправильному отождествлению.
Ментальные отношения меняются в зависимости от настроения, привычек и окружения. Однако неким непостижимым образом мы часто полагаем, что они являются постоянным (и неизменным) источником ощущений.
Когда кажется, что помехи отсутствуют, очень важно оставаться бдительным. Состояние временной ясности не следует считать постоянным. Допущение, что теперь все будет свободным от помех, чревато опасностями. В этот момент следует быть особенно осторожным. Падение из ясности в смущение приводит к большему возмущению, чем полное отсутствие ясности.

Глава 3
ВИБХУТИПАДА

Когда преобладает состояние внимания, наша поза безмятежна, дыхание спокойно, концентрация на объекте такова, что мы полностью поглощены им и забываем об окружении. Но когда мы пребываем в рассеянном состоянии, наша поза далека от безмятежности, наше дыхание прерывисто, и весь наш внешний облик демонстрирует нашу невнимательность.
В результате постоянных и непрерывных упражнений разум может научиться оставаться в состоянии внимания длительное время.
Мышление достигает стадии, когда связь с объектом становится основательной и постоянной. Перестают появляться помехи.
Тогда на нашу связь с объектом больше не оказывают возмущающего воздействия другие аспекты мышления. Наступает полное постижение объекта.
Сердце считается местонахождением разума.Исследование самьямой сердца вполне определенно проявляет качества ума.Такое возможно только в состоянии полного спокойствия. Нам сложно определить цвет воды в озере, если на озере шторм.

[просто Соня]

Глава 4
КАЙВАЛЬЯПАДА

Достигшие состояния дхьяны посредством постепенного уничтожения помех (см. 2-3) не слепы к проявлениям человеческого страдания. Они знают, где и как жмет ботинок.
разум служит двойной цели. Он обслуживает Воспринимающего, предоставляя ему внешнее. Он также отображает или представляет Воспринимающего для собственного просвещения.
Разум накапливает различные впечатления, которые всегда в распоряжении Воспринимающего. Так происходит потому, что разум не может функционировать без силы Воспринимающего.
У разума нет своего собственного предназначения. Он не может действовать по своей воле.
Личность необычайной ясности – это личность, которая свободна от желания узнать природу Воспринимающего.
Любопытство не заставляет ее опробовать на Воспринимающем свойство разума, всякие "где-был-я?", "чем-я-буду?", потому что он чувствует свою истинную сущность, у него нет любопытства. Такая личность достигла уровня свободы от помех.
Возникает состояние разума, наполненного ясностью относительно всех вещей во все времена. Это похоже на шквал чистой ясности.
Жизнь – сплошное удовлетворение. Видение никогда не замутнено.
Но это не жизнь без действий. Это жизнь, свободная от эгоистического интереса.
Когда разум свободен от облаков, мешающих восприятию, все становится известным, ничего не нужно узнавать. Солнце сияет. Все очевидно.


Свами Вивекананда
Вивекананда - Афоризмы Патанджали

Свами Вивекананда (1863—1902) принадлежит к великим сынам Индии, которые сделали ее философию понятнее для новых поколений индийцев, а также представителей совершенно иной, западной цивилизации. Именно благодаря деятельности Вивекананды йога обрела свое место в духовном мире современной Европы и Америки и начала пользоваться широкой популярностью.

https://www.youtube.com/watch?v=dzp7ROlMiFw&t=1s

Свами Вивекананда АФОРИЗМЫ ПАТАНДЖАЛИ
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
ВВЕДЕНИЕ

Мысль тает и возвращается к своим истокам. Желаем мы того или нет, нам предстоит возвращение к началу, а оно именуется Богом, или Абсолютом. Мы все вышли из Бога, и мы должны возвратиться к Богу, и не имеет значения, как мы называем его: Бог, Абсолют, Природа. "Из кого вышла вся вселенная, в ком все рожденное живет, к Нему все возвращается". Это - непреложный факт. Огромная волна есть могучее сочетание малых волн, возможно миллионов малых волн; жизнь вселенной - сочетание миллионов крохотных жизней, а смерть вселенной - сочетание множества смертей миллионов крохотных существ.
Как бы низко ни пал человек, он должен в конечном счете опять возвыситься и возвратиться к исходной точке, которая есть Бог. С монистической точки зрения человек есть Бог и к Богу он движется. Заройте в землю семя, оно в ней распадется, чтобы из распада родилось прекрасное дерево. Душа должна пройти через распад, чтобы стать Богом.
Труднее всего понять, что высшее состояние, Абсолют, не есть, вопреки опасениям многих, существование, подобное жизни простейших или минералов. Равнозначно ли безмыслие камня безмыслию Бога? Существуют состояния бытия за пределами мысли, намного превосходящие ее. Начатки религиозной жизни появляются за пределами интеллекта. То, что мы обычно называем жизнью, является ее эмбриональной стадией.
Но тут возникает следующий вопрос: где доказательства, что состояние за пределами мысли и разума превосходит их? Во-первых, все великие люди мира, куда более великие, чем те, кто знаменит своим красноречием, люди, изменявшие мир и никогда не помышлявшие о корысти,
- все они утверждают, что земная жизнь есть лишь маленький отрезок пути к Бесконечности вне ее.
Во-вторых, великие люди не просто рассказали миру об этом, но и указали путь, так что каждый может последовать за ними.
В-третьих, иного пути просто нет. Наше знание в таком случае будет ограничено чувственным миром, если мы не можем двигаться дальше, если нам не о чем больше спрашивать. Именно это называется агностицизмом. Но какие у нас основания доверять свидетельству наших чувств? Человек, объявляющий себя агностиком во всем, кроме денег и славы, - не настоящий человек. Кант убедительнейшим образом доказал, что мы не в силах заглянуть за мощную стену, именуемую разумом. Однако индийская философская мысль начинает именно с этой точки, отваживается на поиск и отыскивает нечто, превосходящее разум, в чем содержится и единственное объяснение смысла земной жизни. Вот в чем ценность изучения того, что выведет нас за границу нашего мира.
"Ты Отец наш, и ты перенесешь нас через океан невежества" . Вот это - и есть наука религии.

Глава I
СОСРЕДОТОЧЕНИЕ КАК СРЕДСТВО ДУХОВНОГО РАЗВИТИЯ

1. Здесь дано объяснение сосредоточения.
2. Йога есть управление умом, или субстратом мысли [читта], стремящимся принять многообразные формы [вритти].

Нам придется прежде всего постараться понять, что такое читта и что такое вритти. Иной раз человек спит с открытыми глазами. Есть освещение, есть отражение предмета, но нужен еще третий компонент - орган должен быть соединен с умом. На улице грохочут экипажи, а вы их не слышите. Почему? Потому что ум не соединился с органом слуха. Итак, существует, во-первых, инструмент, во-вторых, орган чувств и, в-третьих, ум. Ум фиксирует впечатление, которое передается определяющей способности - буддхи, а затем следует реакция. Действие и реакция вместе предстают перед пурушей, истинной душой, таким образом воспринимающей объект. Органы чувств (индрии), ум (манас), определяющая способность (буддхи) и эгоизм (ахамкара) все вместе образуют группу, которая называется внутренним инструментом (антахкарана). Все эти процессы происходят в уме, или субстрате мысли, - читте.
Психические волны сознания носят название вритти, что в дословном переводе означает "водоворот". Что такое мысль? Сила - как притяжение или отталкивание. Инструмент под названием "читта" черпает из неиссякаемых природных запасов толику энергии, вбирает ее в себя и излучает в виде мысли.
Мы видим, что наш ум не умен, тем не менее он кажется умным. Почему? Потому что за ним стоит умная душа. Единственное мыслящее существо - это вы, ум же просто инструмент, с помощью которого вы воспринимаете внешний мир. Нечто в форме книги, слона, человека помещается не вне нас; единственное, что мы знаем, - это наша психическая реакция на сигнал извне. Вне нас помещается один лишь сигнал. Джон Стюарт Милль говорил: "Материя есть постоянная возможность ощущений".
Теперь нам легче подойти к смыслу вритти. Подлинная суть человека - за пределами ума, и сам ум - инструмент, фильтрующий его мыслительный процесс. Только когда вы скрыты за умом, он становится мыслящим. Когда вы оставляете его, он распадается и обращается в ничто. Вот что такое читта - субстрат наших мыслей, а вритти - волны или рябь, возникающая от соприкосновения с сигналами извне. Вритти и составляют нашу вселенную.

Мы не можем различить озерное дно из-за ряби на водной поверхности. Только если успокоится поверхность, мы можем заглянуть вглубь, но не до тех пор, пока вода замутнена или вспенена волнами. Дно озера и есть наше подлинное озеро - это читта, а волны на ее поверхности - вритти.
Давайте вспомним, что существует три состояния ума... Саттва не есть пассивность, напротив, это состояние повышенной активности. Спокойствие - величайшее проявление силы. Легче проявлять активность. Отпустите поводья, и кони понесут вас. Это может каждый, но докажет свою силу тот, кто остановит разгорячившихся коней. Что требует большей силы, потворство или сдержанность? Но человек, владеющий собой, не может быть туп. Не надо путать саттву с душевной вялостью или леностью. Владеет собой тот, кто способен заставить улечься волны на поверхности ума. Активность - проявление силы низшего порядка, самообладание - сила высшего порядка.
Читта постоянно стремится вернуться к своей природной чистоте, но органы чувств будоражат ее. Первый шаг йоги - стремление сдержать тягу органов чувств к внешнему миру, повернуть обратно к сути мышления, ибо только это - надлежащий путь для читты.
Пока она не примет форму интеллекта, читта не может вернуться к своим началам и освободить душу. Ни корова, ни собака не могут достичь освобождения, хоть и обладают умом, поскольку их читта еще не созрела до формы, которую мы зовем интеллектом.
Читта проявляет себя в следующих формах: она рассеивает, затемняет, собирает воедино, направляет в одну точку, сосредоточивает. Ее рассеивающая форма - это активность, имеющая тенденцию проявиться в форме удовольствия или страдания. Затемняющая форма - это тупость. Форма собирания воедино свидетельствует о стремлении читты обратиться вовнутрь себя, а ее сосредоточенная форма дает нам самадхи.

3. В это время [в период сосредоточения] наблюдатель (пуруша) пребывает в собственном [неизмененном] состоянии.
Как только улеглись волны, сквозь озерную гладь нам видно дно. То же и с умом, когда он спокоен, мы понимаем нашу собственную суть, мы не отождествляем себя с чем-либо, а остаемся собой.
4. В другое время [вне периода сосредоточения] наблюдатель отождествляется с модификациями ума.
Например: меня выбранили, в моем уме возникает вритти, я отождествляю себя с возникшим состоянием, и в результате я несчастен.
5. Существует пять разновидностей модификаций ума некоторые из них причиняют страдание, другие - нет.
6. Эти разновидности: правильное знание, неразличение, словесные иллюзии, сон и память.
7. Доказательствами являются: непосредственное восприятие, умозаключение и надежное свидетельство.

Доказательства бывают трех видов: пратьякша - непосредственное восприятие; увиденное или услышанное есть доказательство, при условии что наши чувства не были обмануты. Затем анумана - умозаключение; я вижу знак и от него перехожу к тому, что знак это знаменует. И аптавакья - прямое свидетельство йогов, тех, кто познал истину. Мы все стремимся к познанию, но нам с вами приходится идти к познанию трудным, долгим и скучным путем умозаключений, в то время как йог, чистый духом, перешагивает через все преграды. Для его ума нет разницы между прошлым, настоящим и будущим - они для него как одна книга, которую он читает, и все потому, что он достигает знания внутри самого себя. Такими были те, кто написал священные книги, поэтому написанное ими есть доказательство. Если такой человек или люди живут в наше время, их слова доказательны. Есть философы, которые многословно обсуждают аптавакью, спрашивая, а где доказательство истинности этих слов? Доказательство - в непосредственном восприятии истины их авторами. Ибо то, что вижу я, есть доказательство, и то, что видите вы, есть доказательство, если видимое нами не противоречит уже накопленному знанию. Существует знание, недоступное органам наших чувств, и в тех случаях, когда оно не противоречит здравому смыслу и собранному человеческому опыту, оно есть доказательство. В эту комнату может войти безумец и сказать, что видит ангелов вокруг, но его слова не будут доказательством. Во-первых, знание должно быть подлинным, во-вторых, оно не должно противоречить знанию, накопленному ранее, а в-третьих, здесь важен и характер человека, от которого поступает знание. Говорят, что характер человека не так важен, как то, что он говорит, сначала надо его выслушать! Возможно, это справедливо в других областях: человек может быть дурным, но совершить открытие в астрономии. В религии это не так: тот, чья душа не чиста, никогда не сможет воспринять религиозную истину. Поэтому нам следует, во-первых, удостовериться в том, что объявляющий себя аптой действительно совершенно бескорыстен и свят, во-вторых, что ему доступно лежащее за пределами чувств и, в-третьих, что его слова не противоречат прошлому знанию человечества.
В-четвертых, истина должна быть доступна проверке. Если человек заявляет, что у него было видение, но я не имею права увидеть его, то этому человеку я не верю. Всякий должен быть в состоянии сам увидеть это. Человек, торгующий своим знанием, - не апта. Итак, должны быть соблюдены все условия: во-первых, надо иметь уверенность, что человек чист душой, что он не руководствуется никаким корыстным побуждением, не жаждет ни выгоды, ни славы. Во-вторых, он должен проявить свое сверхсознание, показать нам нечто, недоступное нашим органам чувств и благотворное для мира. В-третьих, надо убедиться, что его истина не противоречит другим истинам; если она не согласуется с другими научными истинами, то должна быть сразу отвергнута. В-четвертых, этот человек не может представлять собой единичный случай, он должен быть носителем того, что доступно всем.
Таким образом, существует три вида доказательств: это непосредственное восприятие, умозаключение и слова апты. Я затрудняюсь перевести слово "апта" на английский. "Вдохновенный" здесь не подходит, поскольку предполагается, что вдохновение приходит извне, здесь же речь о знании, раскрывающемся в самом человеке. Дословное значение - "достигший".

[просто Соня]

Гленн Муллин – Хрестоматия по Шести Йогам Наропы
https://www.youtube.com/watch?v=Y6_DI_t0_7I