7 Йога, цигун и ТОПрактики (ТО - телесно ориентированные)

[просто Соня]

ЙОГА-СУТРЫ ПАТАНДЖАЛИ
Перевод В.Данченко (1991)

Первая четверть: Совмещение

1. (1) А теперь будет изложена Йога.
2. (1) Йога – это прекращение видоизменений сознания.
3. (1) В это время зрящий принимает свойственную ему форму.
4. (1) В остальное время – формы видоизменений сознания.
5. (1) Прекращаются они практикой и отрешением.
6. (1) Попытки утвердить прекращение называются практикой.
7. (1) Прочная основа создается лишь продолжительными, непрерывными и серьезными усилиями.
8. (1) Отсутствие тяги к видимым и возвещенным предметам, сознание неподвластности им называется отрешением.
9. (1) Высшее отрешение – это отсутствие тяги к Гунам, постижение Пуруши.
10. (1) Сознательное постижение следует за вычленением, выявлением, радостью и переживанием того, что "я есмь".
11. (1) Первоначальная практика состоит в устранении наличного содержания сознания; последующая – остаточных впечатлений.
12. (1) Заполнив сознание миром становления, освобождаются от тела и растворяются в Пракрити.
13. (1) Обратное требует веры, мужества, памятования, сосредоточенности и мудрости.

[просто Соня]

ЙОГА-СУТРЫ ПАТАНДЖАЛИ
Английский перевод с санскрита К.Свенссон

I. САМАДХИПАДА или О СОЗЕРЦАНИИ

1. (1) Йога есть обуздание вритти (волнений), присущих уму.
2. (1) Затем, когда вритти обузданы, наблюдатель сосредотачивается на своей собственной природе.
3. (1) Иначе она имеет ту же форму, что и вритти (волнения).
4. (1) Практика (абхьяса) – усилие, необходимое для успокоения ума.
5. (1) Эта практика станет успешной при постоянной почтительной преданности, непрерывной в течение длительного времени.
6. (1) Бесстрастие – это сознание, в котором господствует отсутствие жажды вещей, как видимых, так и описанных в священных текстах.
7. (1) Это высшее (отсутствие желаний) отмечено безразличием ко всем гунам (качествам) вследствие знания Пуруши.
8. (1) Познавательная медитация (вичара) сопровождается размышлением, различением, радостью и ощущением "я есмь".
9. (1) Самадхи наиболее близко тем, чье желание наиболее горячо.
10. (1) В дальнейшем появляются различия (в выборе используемых средств) – мягких, умеренных или интенсивных.
11. (1) Или благодаря преданности Ишваре (Всевышнему Господу).
12. (1) Ишвара – особенный Пуруша, которого не затрагивают несчастья, впечатления, действия и их результаты.
13. (1) В Нем (Ишваре) – непревзойденное семя всеведения.
14. (1) Его (вербальное) выражение – священный слог 0м.
15. (1) Повторение Ом должно делаться с пониманием его значения.
16. (1) Этим путем можно обрести самосозерцание и добиться избавления от препятствий.
17. (1) Чтобы преодолеть препятствия, надо постоянно практиковать (созерцание) на Единую Истину.
18. (1) По вашему выбору равновесие ума можно приобрести даже путем выдоха и задержки праны (дыхания).
19. (1) Либо умственное спокойствие вызывается деятельностью высших чувств.
20. (1) Либо созерцанием беспечального света (джйоти).
21. (1) Либо, по желанию, посредством медитации (дхьяны).
22. (1) Он (йог) владычествует над силами, простирающимися от мельчайшего атома до величайшей беспредельности.
23. (1) Когда волнения ума находятся под контролем, ум становится подобным прозрачному кристаллу и обретает способность принимать форму либо познающего, либо акта познания, либо объекта познания.
24. (1) Когда память очищена, и ум сияет, как единственный объект, это называют состоянием вне слов и аргументов.
25. (1) Таким образом описываются медитация и сверхмедитация (нирвичара), имеющая своим объектом тонкое.
26. (1) Они составляют медитацию с семенем (самадхи).
27. (1) После достижения чистоты сверхмедитативного состояния остается чистый поток Адхи-атмы (духовного сознания).
28. (1) В этом состоит дар высшей мудрости (праджни).
29. (1) Праджня (мудрость), достигаемая в высших состояниях сознания, отличается от той, которую достигают путем предположений и доказательств, относящихся к частному.
30. (1) Подавлением даже этого посредством подавления всех состояний ума достигается самадхи без семени.

II. САДХАНАПАДА или О ДУХОВНОМ УЧЕНИЧЕСТВЕ

1. (2) Аскетизм, изучение священных текстов и посвящение поступков Ишваре составляют йогическую дисциплину.
2. (2) Йогическая дисциплина практикуется с целью достижения самадхи и устранения причин страданий (клеши).
3. (2) Пять причин страданий – это невежество, эгоизм, привязанность, отвращение, желание жизни.
4. (2) Невежество (авидья) – питательная среда для всех других – спящих или ослабленных, чередующихся или действующих в полную силу.
5. (2) Невежество (авидья) – это принятие невечного, нечистого, злого, не – Атмана, за вечное, чистое, доброе и Атман.
6. (2) Эгоизм есть отождествление способности познания с инструментом познания.
7. (2) Привязанность (рага) – это влечение к тому, что приносит удовольствие.
8. (2) Отвращение – это стремление избежать то, что приносит несчастье.
9. (2) Бесконечная жажда жизни обладает такой силой, что усваивается даже мудрыми.
10. (2) Эти тонкие (причины страданий) должны быть устранены путем развития их противоположностей.
11. (2) Активные (причины страданий) должны быть уничтожены медитацией.
12. (2) Для мудреца все является несчастьем вследствие страдания, вызываемого изменениями, тревогами и санскарами (вызванными качествами природы, гунами).
13. (2) Причиной горя, которого можно избежать, является соединение внешнего мира с миром невидимым, зрящего со зримым.
14. (2) Видимый объективный мир состоит из элементов и чувств, имеет природу познания, действия и покоя и служит целям опыта и осознания (освобождения).
15. (2) Видящий (Пуруша) есть только сознание зрения, которое, хотя и является чистым, видит посредством изменений разума.
16. (2) Само существование видимого – ради видящего.
17. (2) Хотя это (пракрити) уничтожается для того, кто достиг цели, оно не уничтожается полностью ввиду того, что присуще другим.
18. (2) Кайвалья, освобождение, видящего есть результат разделения видящего и видимого вследствие устранения неведения.
19. (2) Постоянная практика различения (вивека) есть средство достижения свободы,
20. (2) При устранении нечистоты путем неустанной практики ступеней йоги свет мудрости (джняны) ведет к познанию различения (вивеки).
21. (2) Когда неподобающие мысли тревожат ум, надо сосредотачиваться на том, что противоположно им (пратипакша-бхавана).
22. (2) Результатом удовлетворения являются чистота ума, однонаправленность, контроль чувств и способность видения Атмана.
23. (2) Высшее счастье достигается через удовлетворение (сантоша).
24. (2) Благодаря изучению возникает общность с Богом, проявляющегося в той форме, которая вам больше подходит.
25. (2) Самадхи (осознание) можно достичь, если сделать Господа целью всех действий.
26. (2) Асана, поза, должна быть устойчивой и удобной.
27. (2) Это достигается ослаблением усилий и размышлением о Бесконечном.
28. (2) После этого уже не тревожат двойственности.
29. (2) Когда это осуществлено, следует пранаяма (регулирование вдоха и выдоха).
30. (2) Таким образом, ум становится пригодным для дхараны (сосредоточения).
31. (2) Таким образом уничтожается то влияние тела на ум, которое закрывает свет.
32. (2) Отключение (пратьяхара) есть то, благодаря чему чувства не входят в контакт со своими объектами, но следуют природе ума.
33. (2) Это ведет к полному господству над чувствами (индриями).

III. ВИБХУТИПАДА или О СОВЕРШЕННЫХ СПОСОБНОСТЯХ

1. (3) Концентрация (дхарана) есть фиксация сознания на определенное.
2. (3) Медитация (дхьяна) есть поток, сфокусированный на одно.
3. (3) Эта же медитация, когда присутствует лишь сознание объекта медитации, но не ума, есть самадхи (осознание).
4. (3) Три вместе (дхарана, дхьяна и самадхи) составляют самьяму (самоконтроль).
5. (3) После овладения этим (самоконтролем) приходит праджня (свет мудрости).
6. (3) Приложения самоконтроля (самьямы) различны на различных стадиях.
7. (3) Триада (сосредоточение, медитация и самадхи) внутренние средства и более действенны в отличие от предшествующих пяти (не – насилия, правдивости, не – присвоения чужого, безбрачия и не – принятия даров).
8. (3) Но даже они внешни (относительно) самадхи без семени (нирбиджа).
9. (3) Аспект поглощения есть соединение ума с моментом поглощения (ниродха), когда исходящий и поглощающий аспекты исчезают и появляются соответственно.
10. (3) От очищения (санскары) исходит его успокоительный поток.
11. (3) Созерцательная трансформация (самадхи) есть возникновение и разрушение разнонаправленности, так же как и однонаправленности.
12. (3) Затем снова появляется ментальная разновидность однонаправленности, когда исчезновение и появление объекта мысли в точности похожи.
13. (3) Этим описываются изменения первичных признаков (дхарм), свойств и видоизменений состояний объектов и ощущений.
14. (3) Путем самьямы над пупочным центром – достигается знание устройства тела.
15. (3) Над светом (джйоти) в голове дает видение совершенных существ.
16. (3) Интуиция (пратибха) дает знание всего.
17. (3) Над сердцем – обретается знание ума (читты).
18. (3) Опыт проистекает из невозможности различать свойства саттвы и пуруши, хотя они и различны между собой. Посредством самьямы приходит истинное знание самого Пуруши.
19. (3) Отсюда идет интуитивное восприятие объектов слуха, осязания, зрения, обоняния и ощущения.
20. (3) Это является препятствием для самадхи, но представляется совершенством уму, направленному во вне.
21. (3) Самьямой над дыханием самана можно усилить внутренний огонь тела.
22. (3) Действительный выход из тела, действия за пределами тела составляют великое надтелесное (маха-видеха). Этим уничтожается покров над сиянием.
23. (3) К тому, кто распознал различие между саттвой и пурушей, приходит всемогущество и всезнание.
24. (3) Даже после уничтожения семени зависимости путем уничтожения желаний приходит абсолютная независимость (кайвалья).
25. (3) Кайвалья (освобождение) достигается, когда есть равенство чистоты между Пурушей и саттвой (духом и умом).

IV. КАЙВАЛЬЯПАДА или ОБ ОСВОБОЖДЕНИИ

1. (4) Переход в другое жизненное состояние совершается потоком пракрити (природной созидательной силы).
2. (4) Сотворенные умы возникают только из эгоизма.
3. (4) Из них ум, рожденный медитацией (дхьяной), свободен от впечатлений.
4. (4) Они (санскары) не имеют начала, ибо желание жить – вечно.
5. (4) Удерживаемые вместе причиной и следствием, средой и предметом, они (васаны) исчезают с их исчезновением.
6. (4) Вещи реальны вследствие единства внутри модификации (паринамы).
7. (4) Даже если внешний объект тот же самый, есть разница познания по отношению к объекту вследствие разницы в состоянии ума (читты).
8. (4) Изменения читты (сознания) всегда известны по причине неизменности ее владыки, Пуруши.
9. (4) Читта (сознание) не обладает собственным светом, как это может быть узнано (через посредство Пуруши).
10. (4) Для него (ума) невозможно быть одновременно и познающим, и познаваемым.
11. (4) Сознание познаёт свой высший ум (буддхи), когда он в той форме, которая не переходит с места на место.
12. (4) Ум, окрашенный познающим (Пурушей) и познаваемым, способен постигать все вещи.
13. (4) У того, кто увидел различие, больше не вызывает сомнения природа Атмана.
14. (4) Тогда ум начинает различать и тяготеет к кайвалье (освобождению).
15. (4) В промежутках возникают мысли из санскар (ментальных впечатлений). Устранение санскар похоже на устранение причин несчастий (клеш).
16. (4) Для неинтересующегося даже высшим познанием в качестве награды за его различительное распознавание приходит самадхи, называемое "Облако Добродетели".
17. (4) Из этого следует свобода от карм и причин несчастий.
18. (4) Вследствие устранения всех неясностей то, что может быть познано (умом), есть лишь малая часть в сравнении с бесконечностью знания.
19. (4) Три гуны (качества) выполняют задачу, процесс изменения приходит к концу.
20. (4) Кайвалья, абсолютная свобода, наступает тогда, когда качества, лишённые значения для Пуруши, становятся латентными, скрытыми, или сила сознания утверждается в своей собственной природе.