Рамана Махарши "Будь тем, кто ты есть!"

Модератор: просто Соня

просто СоняАватара пользователя
Сообщения: 8894
Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
Откуда: Москва

Re: Рамана Махарши "Будь тем, кто ты есть!"

Сообщение 28 июн 2020, 00:25

Вопрос: Способность вспомнить, что «я есть Я», – часть судьбы?
Аннамалай: Если ты Я, никакая судьба на тебя не повлияет. Если ты порвал рубашку, значит ли это, что и ты сам оцарапался? Нет. Что-то случается с чем-то, чем ты не являешься. Подобным же образом, тело и ум будут переживать наслаждение, радость, печаль и т. д. – все в соответствии с принесенной в эту жизнь кармой. Но у Я нет ни привязанности, ни непривязанности, ни счастья, ни несчастья и нет кармы. Тело – это не Я, ум – это не Я. Истинное «Я» – это Я; с Я ничто никогда не случается и ничто на него не влияет.
Мысли будут приходить, пока для них внутри тебя существует потенциал. Хорошие мысли, плохие мысли – все они будут продолжать приходить. Ты ничего не можешь поделать с этим потоком, но в то же время нет необходимости делать из этого потока проблему. Будь Я, будь тем Покоем, который есть твоя истинная природа, и то, что приходит, не будет иметь значения. Ходи, ешь, пей, спи, медитируй – но никогда не думай, что тот, кто все это делает, – ты. Мысль, будто ты что-то делаешь, – это мысль, которая отравляет твою жизнь. Потому что как только ты подумаешь, будто ты что-то делаешь, ты начнешь думать, что тебе нужно сделать что-то еще, чтобы изменить свое положение к лучшему. Тебе ничего не требуется делать, чтобы познать на опыте нектар Я. Все, что тебе требуется сделать, это отбросить идею, что ты вообще что-то делаешь.

Тебе нужно изменить свое видение будущего, свое отношение к нему. Когда ты живешь умом и видишь мир вне себя, отделенным от себя, посторонним по отношению к тебе, ты будешь строить планы, будешь волноваться, у тебя будут сомнения, такие, например, о которых ты рассказывал. Эти сомнения продолжают к тебе приходить, потому что ты не пребываешь в источнике, основе всего, субстрате. В том месте существует единство – единство, в котором нет никаких различий, никакого разделения.

Если ты будешь пребывать в качестве Я, то и мир ты будешь видеть как Я. На самом деле никакого мира вообще не будет. Ни мира, ни майи, ни ума, ни каких-либо различий. Это как состояние, в котором видишь только дерево в вырезанном слонике, только нити в крашеной ткани. В том состоянии бытия и знания Я идеи о правильном и неправильном, о вещах, которые делать нужно и не нужно, исчезнут. Ты будешь знать, что это были всего лишь ментальные концепции. В том состоянии ты будешь знать, что и ум это Я, и связанность Я – все Я. С таким видением ничего не будет связывать тебя, ничто не причинит тебе страдания.

Я может проявляться и как этот мир, и как различные отдельные объекты, но лежащая в основе всего реальность, единственная подлинная субстанция – это Я, в котором все это проявляется и исчезает. Вещи и люди могут проявляться в этом субстрате, и ты можешь их использовать и взаимодействовать с ними, но твой покой никогда не будет нарушен.
Когда ты пребываешь в качестве Я, никого не остается, чтобы выбирать и решать. Жизнь идет сама собой. Ты выбираешь то, что нужно, и не выбираешь ненужного. То, что ты выберешь и что не выберешь, не будет зависеть от того, что тебе нравится и не нравится. Предпочтений не будет больше существовать.
Эта перспектива откроется пред тобой, когда ты откажешься от идеи: «Я отличен от мира», – перестанешь верить в нее. Отказ от этой мысли сам по себе великая садхана. Будет достаточно оставить эту ложную идею, чтобы тебе дарован был покой.

Когда эта мысль присутствует, мир кажется полным хороших людей и плохих людей, полностью поглощенных делами, которые тебе кажутся хорошими или плохими. Когда такой мысли нет, ты знаешь, что все они являются твоим собственным Я. В таком состоянии они не будут тебе нравиться или не нравиться, ты не будешь их осуждать или осознавать как нечто отличное от Себя. Это отсутствие пристрастий, антипатий и суждений сохранит тебя в твоем естественном состоянии покоя.

И зубы и язык – часть тебя, и они функционируют в гармонии, без борьбы и напряжения. Когда есть знание, что ум и Я едины, не будет ни борьбы, ни напряжения, ни попыток судить или добиваться чего-то. Наличие такой гармонии помещает ум в Я и удерживает его там. Вот что такое настоящая медитация.
И тем не менее, до тех пор пока ты не достиг того состояния, в котором нет предпочтений и различий, тебе стоит чуть-чуть по-разному относиться к тому и к тем, с кем и с чем ты общаешься. Избегай дурных мыслей и старайся придерживаться убеждения, что ничто не отлично от тебя.
Во время глубокого сна у тебя нет приязни и неприязни. Джняни и дети могут быть такими и во время бодрствования. У ребенка хороший ум; у джняни хороший ум; ум «я есть тело» очень, очень плох.

Вопрос: Это отравленная мысль!
Аннамалай: Да, да. Мысль «я есть тело» ядовита почище кобры.
«Все есть я Сам», «все есть нектар моего Я» – эти прекрасные утверждения дают отпор мысли «я есть тело». Удерживаться в одном из этих утверждений равноценно миллионам пуний*. Если мы постоянно медитируем на истину этих утверждений, если придерживаемся истины, на которую они указывают, мы приобретаем бесчисленные пуньи*.
Существует множество других мантр, но нет ничего полезнее этих. В «Рибху-гите» сказано: «Все едино. Все есть Я». Вот та истина, которой нужно придерживаться. Истинному «Я» во всей Вселенной нет ничего чуждого. Если знаешь, что ты есть все, не будет желания добиваться одних вещей вместо других. Ничто не будет нравиться больше или меньше, чем что-либо другое. Тебе твоя рука нравится больше, чем нога? Когда твое тело вся Вселенная, никаких приязней, неприязней и желаний не будет.
* пунья – заслуги, накопленные в результате благих действий.

Вопрос: Я знаю, что у джняни нет симпатий и нет антипатий, но должен признаться, что сам не такой. У меня есть сильное желание быть в вашем присутствии. Я верю в то, что пребывание здесь приносит мне пользу, и поэтому здесь остаюсь. (Обращаясь к переводчику) Здесь у меня есть прекрасное чувство, что никто еще меня так не любил, как он.
Аннамалай: Отбрось идею тела-ума и ты обнаружишь, что и у тебя нет никаких симпатий и антипатий. Ты ведь не думаешь, что твоя рубашка – это ты. Точно так же джняни не верит в то, что он – тело или ум. Джняни понимает, что ум и тело одухотворены Я, но он знает и то, что он и есть это Я, сияющее, независимо от того, существуют его тело и ум или нет.
Без Я тело и ум не могут совершить вообще ничего. Без Я ты не мог бы есть, спать, говорить – вообще ничего.
Поддерживай свое тело в хорошем состоянии, если хочешь, но никогда не считай, что оно – это ты. Ты можешь содержать свою машину в работоспособном состоянии безо всякой веры в то, что машина – это ты. Пусть и к телу у тебя будет такое же отношение. Ты – это не твоя машина и не твое тело. И то и другое будут уничтожены, но Я продолжит существование, потому что оно есть всегда. Когда ты отождествляешься с временными вещами, которые преходящи и уничтожимы, ты тоже становишься преходящим и уничтожимым, но когда ты отождествляешься с Я, ты никуда не уйдешь и никоим образом не изменишься. У Я нет ни рождения, ни смерти, ни связанности, ни страдания, ни юности, ни старости, ни болезней. Это все атрибуты переменчивых тел и умов, но не Я. Будь же самим Я, и ничто из перечисленного никогда с тобой не случится.
Не важно, что написано. Важно, как понято.

просто СоняАватара пользователя
Сообщения: 8894
Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
Откуда: Москва

Re: Рамана Махарши "Будь тем, кто ты есть!"

Сообщение 04 июл 2020, 20:15

19 ..
Аннамалай: Если ты пойдешь к физическому Гуру и спросишь, как осознать Я, он, вероятно, скажет тебе, что ты уже Я и что тебе следует просто держаться Я, которым ты уже являешься. Если ты сможешь с этим разобраться, то будешь постоянно пребывать с истинным Гуру и тебе не понадобится физическая форма Гуру, чтобы напоминать тебе о том, кем ты являешься. В таком состоянии ты будешь жить с Бхагаваном, оставаясь в качестве Я, удерживаясь в истинном «Я» постоянно.
Если ты пойдешь к Гуру в физической форме и спросишь о Само-реализации, тебе не скажут о важности физической формы Гуру. Тебе будет сказано держаться за истинное «Я». Тебе скажут, что не нужно попадать в ловушку веры в то, будто Гуру – это тело. Гуру находится внутри тебя в качестве Я и вне тебя в качестве физической формы, которая проявлена в Я. Если ты последуешь совету, который дает физический Гуру, то обнаружишь, что внутренний и внешний Гуру суть одно и то же. Однако очень немногие люди могут разобраться в этом сами.

Вопрос: Нужно ли еще что-то делать, после того как Я достигнуто и пережито на опыте?
Аннамалай: Поначалу пребывание в Я может не быть устойчивым и необратимым. Первое время, чтобы удерживаться в нем, может понадобиться бдительность.
Есть один стих из «Кайвальи Наваниты», который часто цитировал Бхагаван. Он говорит о необходимости быть бдительным, даже после того как Я впервые пережито на опыте. В этом стихотворении ученик говорит своему Гуру:
Господи, ты есть та реальность,
что пребывает в качестве моего внутреннего Я
и управляет мной во время моих
бесчисленных инкарнаций!
Слава Тебе, принявшему внешнюю форму,
чтобы наставлять меня.
Не знаю, чем могу я отплатить за твою милость,
даровавшую мне свободу.
Гуру отвечает:
Укрепиться в Я без помех трех видов
(невежество, неуверенность и ложное знание),
препятствующих твоему опыту, —
вот высочайшее воздаяние,
которым ты можешь отплатить мне.
Гуру знает, что если не быть бдительным, первое переживание Я может ускользнуть.

Вопрос: Почему этого первого переживания недостаточно?
Аннамалай: Если все еще имеются васаны, то они снова поднимутся и переживание будет утеряно. Пока они присутствуют, всегда будет существовать возможность того, что мы опять станем принимать нереальное за реальное.
Если мы принимаем мираж за настоящую воду, это неведение. Точно так же, если мы принимаем нереальное тело за Я, это неведение. Как только наступает неведение, нужно подвергнуть его сомнению: «Кому пришло это неведение?» Полная решимость осуществить такое исследование растворит всякие сомнения. Задавая вопрос: «Кто я?» и постоянно медитируя, приходишь к ясности бытия.
Пока продолжают существовать васаны, они будут подниматься и покрывать реальность, препятствуя ее осознанию. Сразу, как только они дадут о себе знать, задавай вопрос: «Кому они приходят?» Такое постоянное исследование утвердит тебя в твоем собственном Я, и проблем у тебя больше не будет. Когда знаешь, что змея ума никогда не существовала, когда знаешь, что кроме веревки-реальности не существует ничего, сомнения и страхи больше не будут тебя беспокоить.

Вопрос: Что вызывает развитие и зрелость личности? Каким образом меняются гуны, так что в конце концов ум становится саттвичным?
Аннамалай: У Я нет рождения, нет смерти, нет проблем и страданий. Оно свидетель всех этих явлений, но не затрагивается ими. Все эти переживания случаются с умом и, проходя через многие жизни, ум зреет и учится. Он воплощается в теле и в этом теле усваивает кое-какие уроки. Потом он принимает другую форму, воплощается в другом теле и усваивает что-то еще. Подобным образом ум проходит через бесчисленные жизни, пока в конце концов не усвоит достаточно, чтобы вернуться к своему источнику, Я.

Вопрос: А пять покровов, кош, тоже вызревают в этом процессе? Все ли они развиваются или только некоторые?
Аннамалай: Ум включает в себя все пять кош. Можно сказать, что, проходя через многие жизни, эти коши развиваются и зреют, но в конечном счете реализация не имеет ничего общего ни со зрелым умом, ни со зрелыми кошами. Это такое состояние, в котором преодолеваешь и эти пять кош и ум. Это состояние, в котором наконец понятно, что ум – как зрелый, так и незрелый – никогда на самом деле не существовал.

Вопрос: Делает ли ум зрелым обретение духовного знания?
Аннамалай: Обретение знания принадлежит сфере образования, а не садханы. Видение всего как единого целого есть истинное видение, а контроль пяти чувств тела есть истинная садхана. Они должны быть под контролем, и успех этих стараний есть настоящее геройство. Осознание Я – вот подлинное образование.
Истинное образование не приходит от книг. Оно приходит благодаря общению с джняни. Только они могут должным образом направлять и вести нас. Я могу сейчас сказать, что как без посещения школы невозможно получить должного академического образования, так и настоящего духовного образования не получить без сатсанга – либо с джняни, либо с собственным Я.

Вопрос: Для меня трудно оставаться сфокусированным на мысли «я», особенно когда я нахожусь в гуще мирской деятельности. Достаточно ли осознавать само осознание, сознание вообще?
Аннамалай: Если ты осознаешь Сознание, то нет двойственности. В Сознание включено все.
Вопрос: Но достаточно ли осознавать осознание?
Аннамалай: Ты повторяешь вопрос, так что и я повторю ответ. Если ты пребываешь в этом состоянии Сознания, кроме него ничего не будет. Ни проблем, ни страдания, ни вопросов.
Вопрос: А вы всегда находитесь в этом состоянии Сознания? Я прихожу к заключению, что когда я занят какой-то деятельностью, мысли возникают и я больше себя не помню. Я больше не фокусируюсь на Сознании.
Аннамалай: Я не теряю осознание Я, потому что не отождествляюсь с телом и умом. Только в том состоянии, в котором ты отождествляешься с телом и умом, возникают проблемы.
В глубоком сне мы забываем и тело и ум, но Сознание, тем не менее, есть. То же самое состояние присутствует и сейчас, в то время когда мы бодрствуем. Если ты откажешься от всех своих идей о разделенности, этого будет достаточно. Когда такие идеи ушли, ты осознаешь, что Ты – это все.

Вопрос: В «Рибху-гите» упоминается, что как дурные, так и благие качества суть Брахман. Значит ли это, что нам нет нужды беспокоиться по поводу плохих и хороших качеств?
Аннамалай: В твоем истинном состоянии только Сознание существует. В глубоком сне в Сознании не проявляются ни имена, ни формы, в то время как это происходит во время сновидения и бодрствования. Когда ты смотришь на кусок ткани, то замечаешь его формоименные атрибуты: цвет, рисунок, плотность и т. п. Но в действительности ты просто смотришь на нити.
Основополагающая природа Сознания – то, что соответствует нитям ткани, – это покой. Намеренно пребывать в качестве Сознания – это значит быть глубоким, безмятежным покоем, даже если в нем, возможно, проявляются мысли и действия. Когда ты смотришь глазами мудрости, существует только покой. Ни зависимости, ни самсара Тебя не затрагивают. Даже если сказать, что Я – это покой, то это будет не совсем правильно. Я его называю покоем, но на самом деле оно не что-то такое, что можно описать или определить словами.
Дурные и благие качества – это идеи, которые проявляются в уме, в самсаре. Они концепции, которые исчезают, когда остается только покой. Когда ты – Покой, Сознание, все благие качества проявятся в тебе и через тебя, но ты не будешь их осознавать как «хорошие». Ты просто будешь тем покоем.

Вопрос: Колесо жизни – проявление, самсара, – как мне кажется, продолжает вращаться, утвердился ты в покое или нет. Нет ли в этом проявлении чего-то такого, что давало бы ключ к покою?
Аннамалай: Если ты понимаешь истинную природу этого колеса жизни, колеса, которое каждому дает множество чередующихся радостей и несчастий, то это понимание приведет тебя туда, где нет ни колеса, ни перемен, ни движения. Это колесо крутится в субстрате неизменного Я. Если занимаешь место в находящемся в покое неподвижном центре Я, то одновременно познаешь, что Я есть покой без движения и что крутящееся колесо также Я.

Вопрос: Почему существует необходимость в этом крутящемся колесе внутри Я? Зачем вообще нужно проявленное?
Аннамалай: Этот вопрос имеет место только в твоем уме. Если ты пребываешь в Я, в качестве Я, такой вопрос не возникнет. Двигаешь ты своей рукой или нет, она остается рукой. Ни в том, ни в другом случае ее природа не меняется. Майя есть Я. Все есть Я. Если откажешься от всех различий, то познаешь это сам. Вот все, что тебе нужно сделать.

Вопрос: Почему ум всегда идет вовне, вместо того чтобы идти вовнутрь?
Аннамалай: Потому что мы не задаем этого вопроса: «Почему ум идет вовне, а не вовнутрь?» Такая проблема возникает из-за того, что не понята до конца природа счастья. Люди всегда ищут ее не в тех местах и занимаясь не той деятельностью. Все начинается с впечатления – которое на самом деле есть непонимание, – будто счастье есть нечто такое, что можно найти вне себя самого, и больше того, будто тебе нужно что-то сделать или куда-то поехать, чтобы его достичь. Это твоя иллюзия, и именно вера в эту иллюзию заставляет ум искать счастья во внешнем мире.
Даже когда тебе говорят: «Счастье пребывает внутри тебя как твое собственное Я. Загляни внутрь себя и найди его», ты, тем не менее, думаешь, что тебе нужно сделать что-то или поехать куда-то, чтобы его обнаружить. Это и есть энергия майи, иллюзии. Это как если бы одна рыба в море спрашивала другую, где находится море.
Если не осознаешь, что твои очки покоятся у тебя на носу, можешь целый день искать их, думая, что они потерялись. Как следствие, ты считаешь, что они – объект, который нужно найти. В конце концов, ты понимаешь, что все это время носил их.
Пока шел поиск, то, что искалось на самом деле, было тем, посредством чего осуществлялся сам зрительный процесс. Ты искал объект, который в конце концов оказался субъектом, осуществлявшим зрительный процесс. Так же происходит и с умом и с Я. Ум принимает точку зрения, что Я нужно найти, а потом продолжает за ним охотиться, как будто это некий объект, чье местоположение можно обнаружить где-то внутри. Это также глупо, как в случае с человеком, у которого за плечами привязана коза и который тратит свое время, бродя по окрестностям в поисках своей козы и спрашивая у каждого встречного, где бы она могла быть.

Вопрос: Вы говорите, что я есть Я, и мне даже не нужно смотреть вовнутрь, чтобы это открыть. Думаю, что нужна милость, для того чтобы на опыте пережить истинность этого утверждения, уж коль усилие любого рода, как кажется, приводит к обратному результату.
Аннамалай: Милость всегда присутствует, всегда доступна, но для того чтобы она была эффективной, нужно быть в состоянии ее принять и использовать в полной мере. Если ты хочешь зачерпнуть из озера полную чашу воды, тебе сначала придется полностью опустить туда чашу. Если хочешь наполнить ум благодатью, погрузи его полностью в Я. Там милость проявится как покой и счастье.

Вопрос: Ум умирает постепенно или внезапно?
Аннамалай: Ответ таков: когда восходит солнце, тьма исчезает внезапно или постепенно?
Бхагаван, говоря на эту тему, однажды заметил: «Кто-то в темноте принимает свисающую веревку за змею. А потом спрашивает, сколько лет потребуется на то, чтобы эта змея сдохла».
Вот лучший ответ. Если ума не существует, он и умереть не может – ни медленно, ни быстро.


Словарь терминов
адвайта – буквально «не два». Школа веданты, которая утверждает, что существует только Брахман и что индивидуальные «я» – лишь иллюзорные проявления внутри Него.
ананда – блаженство; один из основополагающих аспектов, или качеств, Я.
Аннамалай – тамильское название Аруначалы.
Брахман – в индуизме безличная абсолютная реальность.
бхикша – пища, полученная в виде подаяния; предложение такой пищи; просить подаяние в виде пищи.
даршан – «взгляд»; лицезреть или быть лицезримым святым человеком или храмовым божеством.
джапа – «проговаривание»; обычно подразумевается повторение имени Бога.
повторение мантры (мантра-джапа) – одна из самых распространенных форм садханы.
нирвикальпа – «без различий»; обычно указывает на вид самадхи, в котором происходит полное переживание Я, но нет осознавания тела или мира.
ништха – дословно «сбалансированный» или «в состоянии равновесия». Этот термин обычно указывает на состояние постоянной упроченности в Я.
параяна – проговаривание нараспев духовных писаний.
пунья – заслуги, накопленные в результате благих действий.
сахаджа самадхи – «естественный»; состояние перманентной реализации, при котором ум безвозвратно уничтожается.
самадхи – подобное трансу состояние, в котором происходит переживание Я, реальности. Бхагаван проводил различие между нирвикальпа самадхи, которое является временным переживанием Я, когда тело и мир отсутствуют, и сахаджа самадхи (сахаджа означает «естественный») – состоянием постоянной реализации, в котором возможно нормальное функционирование в мире.
сат – бытие, реальность, истина.
сатсанг – «соединение с сат»; может принимать форму общения с реализованным существом либо быть внутренним соединением с собственным Я.
тапас – Выполнять тапас – значит сжигать собственную нечистоту путем интенсивной духовной практики.
упадеша – духовные учения, в особенности те, которые Гуру передает ученику.
шанти – покой; один из основополагающих аспектов, или качеств, Я.
шакти – энергия, сила; динамический аспект Я, вызывающий появление проявленности.


Примечания

5
В индийской философии термин пратьякша часто используется, чтобы обозначить непосредственный опыт чувств. Такие опыты не являются непосредственными, поскольку могут переживаться только посредством чувств и ума. Бхагаван пояснял, что пратьякшей является только субъективное осознание «я есть», потому что все другие переживания передаются посредством функций ума и тела.
6
Обычно это слово означает «встреча с теми, кто осознал Самость». Но поскольку «сат» значит «бытие», «истина» или «реальность», оно может быть переведено более буквально как «встреча с бытием» или «встреча с тем, что реально».

Шри Рама, седьмой аватар Вишну, изначально не осознавал своей божественности. Только в конце «Рамаяны» (что означает «Путь Рамы») он стал осознавать, кто он на самом деле. Таким образом, разумно предположить, что изначально, как и другие смертные, он отождествлялся с идеей я-есть-тело.
16
Бхагаван, равно как и многие другие индийские учителя, утверждал, что все, что разнится и меняется, не может быть реальным. неизменность – один из критериев реальности. Те, кто поддерживает такой взгляд, говорят, что поскольку только Самость неизменна, только Самость реальна. Сторонники адвайты, которая утверждает, что только бесформенная Самость реальна и что нет ничего отдельного от нее, говорят, что видимость постоянно меняющегося мира есть иллюзия, генерируемая умом. Бхагаван, который решительно поддерживал учение адвайты, отстаивал точку зрения, что как мир, так и ум абсолютно нереальны, поскольку они не что иное, как иллюзорная видимость внутри неизменной Самости.
17
Бхагаван часто говорил, что преданным следует быть в состоянии, которое он называл «пробужденным сном». Во время глубокого сна ум покоится в Самости, но не сознает блаженства и тишины, которые там существуют. Бхагаван утверждал, что если кто-то смог бы полностью утопить ум в Самости без потери осознанности, то он ощутил бы блаженство сознательного сна. Для описания этого переживания использованы два похожих термина: удерживание полной осознанности во время сна называется «пробужденным сном», удерживать ум в Самости во время состояния бодрствования называется «сном во время бодрствования». Хотя названия разные, опыт сознания в обоих состояниях один и тот же.
28
Некоторые дуалистические индуистские секты верят в то, что нужно оставаться отделенным от Бога, чтобы наслаждаться Его блаженством. Дуалисты часто приводят аргумент, что сладость сахара можно испытать, только если существует некто отдельный от сахара, чтобы ощущать его вкус. Бхагаван часто говорил, что эта аналогия неприменима, потому что Бог не есть инертный объект (джада), отдельный от переживающего «я».
32
Ахам брахмасми означает «я есть Брахман». В Упанишадах (называемых здесь «Веданта шастрами»), существует четыре махавакъи, или «великих изречения», которые торжественно утверждают реальность Самости, или Брахмана. Традиционные практики адвайта-садханы заключаются в том, чтобы повторять махавакъи – одну или более, – пока не будет обретена неодолимая уверенность, а еще лучше переживание, что только Самость существует.
33
Камфора – легко воспламеняющееся твердое вещество, которое легко поджечь горящей спичкой. Сгорев, она не оставляет пепла. Стоит ее поджечь, она будет гореть непрерывно, пока не останется ничего, кроме маленького черного пятнышка.
40
Эта выдержка взята из книги «День за днем с Бхагаваном»:
- «что значит слово „спурана“.
Бхагаван сказал: „…которая сияет или светит".
- что же именно сияет, эго или Я.
Он сказал: ни то, ни другое, но что-то среднее между ними, нечто такое, что есть соединение Я и я-мысли (эго), и что в Я нет даже этой спураны».
45
Нирвикальпа означает «нет различий». В нирвикальпа самадхи ум полностью исчезает, оставляя после себя временное переживание Я, которое не опосредовано опытом «я»-мысли. В этом состоянии невозможно думать или действовать, потому что нет осознания тела или мира. В сахаджа самадхи (сахаджа значит естественный) ум разрушен окончательно. Присутствует постоянное осознавание Я в сочетании со способностью нормального функционирования в мире. Состояние джняни – это сахаджа самадхи.
50
Аннамалай ссылается на стих: «Если являешься формой, мир и Бог также будут таковыми. Если формой не являешься, кто сможет увидеть их формы и каким образом? Может ли видимое иметь природу иную, нежели глаз? Самость есть глаз беспредельный». Разъяснение этого стиха Бхагаваном: «Если видящий глаз есть глаз плотский, видны грубые формы; если глаз использует линзы, даже невидимые вещи видятся как обладающие формой; если таким глазом является ум, тогда видны тонкие формы; таким образом, видящий глаз и видимые объекты суть одной природы; это значит, что если глаз сам является формой, он не видит ничего, кроме форм. Но ни физический глаз, ни ум сами по себе не обладают силой видения. Настоящим Глазом является Самость; поскольку, будучи чистым и бесконечным Сознанием, Реальностью, Она бесформенна, Она не видит форм».
Не важно, что написано. Важно, как понято.

просто СоняАватара пользователя
Сообщения: 8894
Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
Откуда: Москва

Re: Рамана Махарши "Будь тем, кто ты есть!"

Сообщение 23 окт 2021, 00:20

Рамана Махарши - Самоисследование. Кто я. Аудиокнига.
https://www.youtube.com/watch?v=PYruPAFreNU
Не важно, что написано. Важно, как понято.

просто СоняАватара пользователя
Сообщения: 8894
Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
Откуда: Москва

Re: Рамана Махарши "Будь тем, кто ты есть!"

Сообщение 04 фев 2024, 03:29

Сила присутствия Сборник воспоминаний о Рамане Махарши Том 1 - Дэвид Годман
Трехтомник «Сила присутствия» – сборник рассказов-воспоминаний учеников Шри Раманы Махарши, одного из величайших духовных учителей XX века.

Полностью - тут:
https://www.universalinternetlibrary.ru ... nigu.shtml
http://www.ramana-books.narod.ru/pdf/ramana2i_2.pdf

Изображение

Дэвид Годман Сила присутствия. Том 1

когда мне пришло время уезжать, я сказал Бхагавану: «Ты достиг невероятных высот».
Бхагаван ответил: «Далекие горы кажутся ровными и гладкими».

...«Лучше держать свою религиозность в тайне, – заключил Бхагаван, а потом добавил: – Пока человек не уничтожит свое эго, он не достигнет реализации. Чувство личного делания должно исчезнуть».

Я докучал Бхагавану самыми разными духовными вопросами. Иногда он отвечал терпеливо, а иногда ограничивался стандартным ответом: «Выясни, кто задает этот вопрос».
Однажды я сказал ему: «Бхагаван! Сомнения разрывают мой ум на части».
«Истинный ты – Тот, у кого нет никаких сомнений, – сказал Бхагаван. – Выясни, кто Он, и концентрируйся на Нем».

«Мир не снаружи тебя. Он разворачивается внутри тебя, как в кино. Маленький мирок, находящийся в уме, представляется огромным внешним миром».

Настоятельная рекомендация Бхагавана упорного само-вопрошания очень четко прослеживается в цитате, которую я взял из раннего неопубликованного черновика книги «Кто я?».
«Разрушение ума – само по себе тапас. Это само по себе обязанность. Тот, кто делает свою работу не будет обращать внимание на работу других. Никогда нельзя оставлять себе возможность отвлечься от сосредоточения на Я. Сколько бы ни было у вас обязанностей, все остальное время, свободное от выполнения обязанностей, необходимо посвящать только само-вопрошанию. Можно выполнять вичару стоя, сидя и во время еды, разве нет? Если вдруг ум забудет о вопрошании «Кто я?» из-за васан, он должен продолжать удерживать внимание на вопрошании, когда снова вспомнит о нем».
Первая строка содержит ссылку на традиционную в индуизме практику устного отрицания: «Я не есть ум, я не есть чувства» и т. д. Несмотря на то что во многих писаниях этот подход называется «вопрошание себя», Бхагаван часто критиковал его как излишне интеллектуальный. Он был убежден, что настоящее эффективное вопрошание себя состоит в удерживании «я»-мысли, пока она не затихнет в чистом Сознании – ее источнике.
Благословенны стопы говорящего: «Увидьте, кто вы есть, и отпустите не-Я». Благословенны стопы умиротворяющего, который говорит, что несчастья уйдут, как только ты станешь Я.
дарующего знание, что «я не есть тело, которое [мне] так дорого».
«Доверь все свои тяготы Богу».
Бог примет любую ношу. Благословенны стопы великого, сказавшего:
все формы суть Бог и все их дела – Его дела.
«То, что возникает как „я“, – это ум». «Видение джняны есть разрушение [ума]».
«Будь недвижим, не думая ни о чем». «Пусть твой ум всегда будет сосредоточен на твоем Я».
«Пока ты не достигнешь состояния, когда ты будешь пребывать в своем Я, не ослабляй усилий по вопрошанию себя»[63].
«Отождествление с телом будет разрушено посредством вопрошания „Кто я?“».
«Блаженство будет нарастать по мере того как „я" будет погружаться все глубже и глубже внутрь».
«Предложить блуждающий ум Богу – вот высшая преданность».
«Не отпускайте от себя Бога, обитающего внутри вас, даже если Он явится вам во внешнем мире как нечто, отличное от вас».
«Если ум выскальзывает наружу, остановите его. Это означает предлагать свою душу Богу».
«Уничтожай все возникающие мысли. Это само по себе есть вайрагья (непривязанность), которая ценится очень высоко».
«Есть много способов сдерживать ум. Лучший из них – вопрошание себя».
«Мантра-джапа заставит ум умолкнуть. Джапа – это вичара садхана»
[Размышление о] форме делает ум однонаправленным. Если правильно следовать [этому] – это тоже путь».
«Если затихнет прана (дыхание), ум тоже затихнет. [Следовательно], пранаяма (контроль дыхания) – тоже средство [для того, чтобы заставить ум затихнуть]».
«Желание и все остальное – игра атомов [васан, подобных атомам]. Прекращение желаний есть джняна».
«Давать другим означает давать себе. Если ты знаешь это, кто откажется давать?»
«Чем больше ты умаляешь себя, тем больше тебе от этого пользы. Избавься от ненависти, даже к злым людям»
34 Благословенны стопы друга, говорящего: «Если возникает „я“, возникает и все остальное. Если „я" уходит, [все остальное] тоже уходит».
«Совершайте все действия, считая себя при этом невольником Господа. Считайте мир сном».
«Сосредоточьте ум на Я. Знайте, что только так Вы сможете выполнять веления Гуру».

ШРИ РАМАНА САДГУРУ МАЛАЙ
(Гирлянда для Шри Рамана Садгуру)

Всем Вы говорите только одно: «Не говори, что ты – тело, которое есть всего лишь рассадник червей. Познай свою истинную природу». «Тело воскресает и угасает каждый день. Период, в котором оно воскресает, – состояние бодрствования. Период, в который оно угасает, – состояние сна. Но Я [сам] не воскресаю и не угасаю. Ложное знание, что Я – это тело, не уйдет до тех пор, пока не будет обретена истина». «Полностью разрушь эту „я"-мысль [ум] путем вопрошания». «Если ты будешь смотреть внимательно, где в теле впервые возникает „я"-мысль, ты обнаружишь, что это Сердце. В этот самый момент эта „я"-мысль уничтожится прямо там».
«Гуру будет ждать, пока его ученик созреет. Когда ученик созреет, Гуру даст ему один взгляд. В этот момент все «другое», иное, чем этот ученик, исчезнет, как если бы его уничтожил огонь. Гуру будет обращаться с таким зрелым учеником как с равным».
«Почему ты так стремишься получить даршан Раманы?
Поскольку истинная природа Раманы – это твоя истинная природа,
Даршан Раманы – это всего лишь познание себя».

«Когда я пришел к Бхагавану он сидел недвижимо, как скала, снаружи пещеры Вирупакша. [Его неподвижный взгляд] был преисполнен милости, сострадания и непоколебимой мудрости. Взглянув на меня, он открыл врата моего Сердца, и я тоже вошел в это состояние. Я простоял восемь часов, не чувствуя ни малейшей усталости, в абсолютной поглощенности и покое. В то время Бхагаван открывал наше Сердце одним-единственным взглядом, исполненным милости, и это трансформировало нас. Не было нужды задавать вопросы – ведь он одним лишь взглядом делал нас подобными себе».

Слово «санкальпа» можно перевести как «воля» или «намерение». Бхагаван, как и многие другие Учителя, считал, что джняни не имеют санкальпы. В этом состоянии Я заставляет тело действовать определенным образом и говорить то, что должно быть сказано, но в этих словах и действиях нет выбора индивида. У Нараяны Айера состоялся разговор с Бхагаваном на эту тему, который проливает свет на этот вопрос и дает понимание того, как проявляется сила джняни:
«Однажды, когда я сидел рядом с Бхагаваном, я почувствовал себя таким несчастным, что задал ему вопрос: „Разве санкальпа джняни не может отвести от его преданных уготованные судьбой несчастья?"
Бхагаван улыбнулся и сказал: „Разве у джняни есть санкальпа? Дживанмукта [освобожденный] не может иметь никаких санкальп. Это просто невозможно“.
Я продолжал: „Тогда какова судьба всех нас, которые молятся Вам, просят Вас о милость и спасении? Разве нам не будет пользы или спасения от того, что мы сидим перед Вами или приходим к Вам?"
Бхагаван повернулся ко мне и сказал: „…плохая карма человека заметно уменьшается, когда он находится в присутствии джняни. У джняни нет санкальп, но его саннидхи [присутствие] – самая мощная сила. Ему не нужны санкальпы, его руководящее присутствие – самая мощная сила – может творить чудеса: спасать души, даровать душевный покой, даже приносить освобождение зрелым душам. Ваши молитвы не исполняются им, а поглощаются его присутствием. Его присутствие спасает вас, отводит карму и приносит блага – в зависимости от обстоятельств, [но] ненамеренно. Джняни спасает преданных, но не благодаря санкальпе, которой у него нет, а лишь благодаря своему руководящему присутствию, его саннидхи“»
преданный спросил: «Как распознать в человеке присутствие джняны?» На что Бхагаван ответил: «Присутствие джняны распознается по видению равностности, которая выражает себя в форме абсолютной любви ко всем живым существам».

Кто может понять, чем руководствовался Бхагаван в своих действиях или что он пытался донести до нас? У Бхагавана нет санкальпы*. Он сам никогда не решает, что ему следует говорить или делать. Слова и действия Бхагавана – это спонтанные благодатные лилы вездесущего Господа. Этот случай научил меня, что никто не может определить или объяснить, почему милость Бхагавана проявляется тем или иным образом

Изображение
Не важно, что написано. Важно, как понято.

Пред.

Эзотерическая литература