Ислам - явный и тайный, тело и душа...Путь к спасению души!

[Aleksor]

У человека на каждом плече есть по ангелу. Тот ангел, что справа, записывает все хорошие деяния, сразу же, как они были совершены. Когда ангел слева собирается записывать совершенный человеком грех, ангел с правого плеча велит ему подождать. Если в течение шести часов человек раскается в содеянном, ему не будет записан этот грех, если же не раскается, тогда совершенное им плохое деяние записывается ему как один грех, в то время, как хорошее записывается ему в десятикратном размере.

Мусульмане, посмотрите, насколько велика милость Аллаhа! Наверное, не один человек провел жизнь в грехах, а теперь он думает, что его покаяние не будет принято или стесняется раскаяться после столь грешного образа жизни.

Это уловка шайтана. Ибо для тех, кто решил покаяться, врата покаяния раскрыты всегда – до того момента, пока не наступит смерть. Но когда человек войдет в состояние предсмертной агонии, его покаяние уже не будет принято. Когда солнце взойдет на западе, то это станет признаком того, что врата покаяния закрылись. После того, как солнце взойдет подобным образом, ничье покаяние уже принято не будет, и кто бы как себя ни вел, с тем он и останется: неверный останется в неверии, мусульманин останется в Исламе.

Если каждый день, на каждой странице рассказывать о покаянии, то в этом есть необходимость, и поэтому пришлось говорить об этом снова, ибо сколько ни говори о нем, и этого будет недостаточно. Да одарит Всевышний всех пробуждением к покаянию и направит на путь истины !
(Саид Афанди (къ.с.), «Сокровищница благодатных знаний»)

Для того чтобы очистить сердце человека от болезней, препятствующих приближению ко Всевышнему, таких как зависть, совершение деяний напоказ, желание прославиться, любовь к мирским благам и возвеличиванию и другие запретные деяния, необходимо искать духовного наставника. В этом вопросе единогласны все суфии и великие суфийские имамы.
(Из книги Саида Афанди (къ.с.) "Сокровищница благодатных знаний")

Всевышний Аллаh ни одного человека не приводит к неверию насильно. Он никому в сердце насильно не вселяет ни веру, ни безверие. И веру, и безверие в сердце человека Всевышний Аллаh вкладывает лишь после того, как человек сам сделает свой выбор.
Следовательно, хотя пребывание человека на истинном пути или в заблуждении, его хорошие и плохие деяния - всё свершается по воле Всевышнего Аллаhа, но всё это связано с выбором человека.
(Из книги Саида Афанди (къ.с.) "Побуждение внять призыву Корана")

«Кто слушает ушами, станет рассказчиком (передатчиком), кто слушает сердцем – носителем (знаний). Тот же, кто будет проповедовать своим праведным поведением, – наставником» (имам аш-Шафии).

"Клянусь, что этот Коран, от которого современная наука отстает на 1400 лет, не может быть речью человека. Эта истинная речь Всевышнего!" (Жак-Ив Кусто)

Ричард Белл:
"Европа стоит на пороге большого упадка. За блестящим, великолепным фасадом таятся стрессы, безумие, самоубийства, душевные болезни, разврат, употребление наркотиков и алкоголя, разбой, изнасилования, невообразимый рост венерических заболеваний. Взаимная любовь и доверие друг к другу исчезли. Всех панически угнетает страх смерти. Нарушена целостность семьи и оборваны связи между ее членами. Правители государств не могут найти выхода из этого положения. Интеллектуальные круги бездействуют в нравственной пустоте. Перед Европой стоит единственный выбор. Единственный путь к спасению. Этот путь - Ислам. Другого выбора нет".

В Исламе есть тело и душа.
Тело Ислама - это Шариат, внешние проявления веры, отказ от вредного и запретного, выполнение обязательного и полезного.
Душа Ислама - это Ихсан, исполнение Шариата и всего в своей жизни искренне, как будто мы видим глазами и слышим ушами нашего Создателя.
Тайная наука достижения искренности и очищение своего духовного сердца от пороков - это тарикат (тасаввуф, суфизм) - путь который указал нам своей жизнью последний Пророк Мухаммад (с.а.с.), посланный Создателем как Милость ко всему человечеству.

Ислам – это:
– добровольное подчинение Воле Аллаха (Единого Бога Создателя всего сущего);
– приведение в полную систему всех жизненных аспектов;
– слово происходит от арабского корня «силм», означающего «мир», в переводе Ислам - покорность Богу;
– вера примерно 1/5 всего населения Земли. Верующие в Ислам называются мусульмане;
– религия, основанная на пяти столпах:
1) вера в то, что нет другого божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад (мир ему и благословение) – Пророк Аллаха. Это называется шахада (свидетельство);
2) пять обязательных ежедневных молитв, называемых салят (намаз);
3) пост в течение светлого времени суток месяца Рамадан – савм;
4) обязательная выплата в пользу бедных – закят;
5) паломничество в Мекку, если это возможно, по крайней мере, один раз в жизни – хадж.

Мусульмане верят:
– есть только один Единый Бог – Аллах – Создатель Вселенной и всего сущего;
– Мухаммад (мир ему и благословение) – последний Пророк, посланный ко всему человечеству;
– Аллах посылал людям множество пророков, включая Нуха (Ноя), Ибрахима (Авраама), Мусу (Моисея) и Ису (Иисуса) (да будет мир над ними);
– в Коран – как в последнее, совершенное сохранившееся Откровение Аллаха к человечеству, посланное через ангела Джабраила (Гавриила) (мир ему) Пророку Мухаммаду (мир ему и благословение Аллаха) в качестве руководства всему человечеству;
– книги учения ниспосылались пророкам Мусе (Тора), Дауду (Псалмы) и Исе (Евангелие) (мир им), но их первоначальное содержание было впоследствии искажено человеком. Несмотря на то, что мусульмане признают оригинальность их происхождения и существования, они не верят, что современные книги под этими названиями имеют истинное содержание настоящих Торы, Псалмов и Евангелия;
– в ангелов Аллаха – как Его преданных, покорных слуг;
– в День суда, когда каждый будет воскрешён и понесёт отчёт о собственных поступках в этом мире;
– в жизнь после смерти (Ахират) – в Раю или огне ада, в справедливость Аллаха, Его награды и наказания.

Всевышний Аллах в Коране говорит (смысл):
«Жизнь в этом мире, которую неверующие считают единственной и в которой они не ищут благоволения Аллаха, – всего лишь бесполезная игра и забава. В будущем приюте – настоящая жизнь. Это и есть благо для богобоязненных, повинующихся Аллаху и Его заветам. Разве вы не разумеете этой явной истины и не понимаете, что для вас – добро и что для вас – зло?» (Сура «аль-Ан‘ам», аят 32).

Вера в жизнь после смерти (Ахират) играет существенную роль для мусульман; вместе с таухидом (Единство Аллаха) и рисала (Пророчество) относится к самым важным предметам веры в Исламе. Без уверенности в существовании жизни после смерти земная жизнь была бы бессмысленна.

Цель Ахирата – гарантировать людям, что за все их хорошие поступки они будут награждены, и наказаны – за свои зловредные деяния в земной жизни. Мы все ответственны перед нашим Создателем (Аллахом) за поведение в этой жизни, и днём отчёта о мирном образе жизни станет День суда, в который всем будет воздано по их заслугам.

Чтобы подготовить себя к этому Дню, необходимо следовать предписаниям, посланным человечеству Аллахом через Своих пророков (мир им). Одной из причин пророчества было предупреждение Аллахом людей о приближающемся Суде, чтобы все получили возможность переоценить свои жизненные пути и сделать их более ответственными, а также уверить в неизбежности встречи с Господом в День суда. Без существования Дня суда и Ахирата не было бы необходимости посылать пророков.

Некоторые люди не верят в Ахират, считая, что со смертью жизнь останавливается. Они аргументируют это тем, что ещё никто не вернулся из того мира и не рассказал об Ахирате. К этому можно только добавить, что ещё никто не вернулся из того мира и не рассказал, что его нет! Поэтому разумный человек не имеет возможности определённо заявлять, что жизни после смерти не существует. Он может сомневаться, но окажется проигравшим, если его сомнения не подтвердятся. Одно можно сказать точно – эта жизнь рано или поздно приведёт к смерти. А образ жизни мусульман готовит к этому событию людей на основе следования жизненному примеру последнего Пророка Аллаха человечеству – Посланника Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха). Другими словами, жизненный путь прокладывается в соответствии с Кораном и Сунной, т. е. на пророческом примере.

Коран – это откровение, ниспосланное Аллахом Пророку Мухаммаду (мир ему и благословение Аллаха), полная книга предписаний до скончания века. До сих пор он сохранился в первоначальной форме, т. е. мы можем быть уверены в его ценности для нас.

Если бы не было ограничений и контроля в отношении человеческих поступков, что является неотъемлемой частью веры в Ахират, то эта жизнь превратилась бы в сплошной ужас и несправедливость. Понимание того, что Аллах всё видит и знает, создаёт уверенность в неизбежности наказания самых отпетых преступников – если не в этом мире, то в последующем.

Готовясь к Ахирату, мы должны соблюдать предписания Аллаха; это лучший и спасительный курс к успешной жизни после смерти.

Салят (молитва)
«Поистине Я Аллах: нет другого Бога, кроме Меня. Так служите Мне (Единственному) и совершайте регулярные молитвы, чтобы помнить обо Мне» (Коран, 20:14).

Салят – это арабское слово, означающее 5 обязательных ежедневных молитв мусульман. Термин «молитва» не полностью тождественен и идентичен со словом «салят»; салят – это ритуальная молитва, выполняемая мусульманами в положенное время, ежедневно. Существуют определённые облегчения –для мусульман, находящихся в пути, больных людей. Женщины освобождаются от салята в период менструаций и послеродовых кровотечений, но все остальные обязаны совершать все молитвы в надлежащее время.

Салят был первым актом богослужения, возведённым Аллахом в ранг обязательных, и это будет первым актом для оценки в День суда. Он настолько важен, что Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) сказал: «Между человеком и неверием лежит молитва». Другими словами, намеренно игнорирующий салят, он или она, – не мусульмане. Без салята не может быть Ислама. Включающий в себя физические и умственные усилия, салят, в отличие от других столпов Ислама, является внешним проявлением веры. Особо следует подчеркнуть, что великой честью является возведение места общей молитвы (мечети), которое регулярно собирает мусульман и служит укреплению чувства исламского братства.

Кроме обязательных молитв (фарз), есть дополнительные молитвы, которым нас научил Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха). Мусульманам следует прилагать все усилия, чтобы совершать и эти молитвы (сунна и нафл). Данные молитвы – отличный способ осуществления корректировок в жизни, отвлечение от материальной жизни и приобщение к духовной. Нравственные и физические усилия при выполнении салята – это путь истинного подчинения людей Создателю.

Рамадан – месяц поста
«О те, которые уверовали! Предписан вам пост, так же как он предписан тем, кто был до вас, – может быть, вы будете богобоязненны» (Коран, 2:183).

Пост (саум – по-арабски) в течение светового дня (от рассвета до заката) в месяц Рамадан является одним из столпов Ислама. Он обязателен для всех мусульман зрелого возраста, исключая: больных, путешествующих, женщин в период менструации (и до 40 дней после родов), беременных и кормящих женщин, очень пожилых людей и душевнобольных. Как важный акт богослужения, пост развивает самоконтроль, помогает преодолеть чувства жадности, эгоизма и лени. Пост не ограничивается лишь материальными требованиями: полное воздержание от еды, питья, курения и половых отношений – но и требует воздержания от произнесения лжи, сплетен, а также запрещает драки и проявления злости.

Рамадан – девятый месяц исламского календаря, основанного на лунном цикле. Это означает, что месяц чередуется по сезонам, начинаясь каждый раз приблизительно на 10 или 12 дней раньше, чем в предыдущий год. День поста начинается с предрассветного приёма пищи, называемого сухур. Сам пост начинается с рассвета (не с восхода солнца) и кончается непосредственно после захода солнца. Мусульмане прерывают пост ифтаром, который обычно включает в себя что-либо лёгкое, например, финики и воду (что употреблял Пророк Мухаммад (мир ему и благословение)).

Существуют дополнительные молитвы (под названием таравих), совершаемые после регулярных ночных молитв (салятул иша). Они не обязательны; могут проводиться на религиозных собраниях в местных мечетях.
Пост не предъявляет людям сверхтребования: его соблюдение не должно наносить вред их работе, учёбе, повседневной жизни и, особенно, взаимоотношениям с другими людьми. Напротив, их поведение должно улучшаться во время поста под влиянием духовных аспектов требований месяца.

Месяц Рамадан - это особое время для мусульман, пост не должен рассматриваться как болезнь или препятствие к ведению нормального образа жизни (хотя некоторые мусульмане ошибочно воспринимают его именно так!). Кульминацией месяца считается праздник Ид уль-фитр, которым мусульмане отмечают окончание священного месяца. В этот праздничный день мусульмане совершают специальные молитвы, навещают друзей и родственников. Выплачивается специальная милостыня – закят уль-фитр – перед праздничной молитвой, чтобы бедные также могли отметить праздник.

Хадж
«Совершай хадж или умра во службу Аллаху...» (Коран, 2:196).
Совершение хаджа (паломничество в Мекку) – один из пяти столпов Ислама, он обязателен для каждого мусульманина: мужчины и женщины, по крайней мере, один раз в жизни, если на его выполнение имеются средства и возможность.
Мекка была центром паломничества ещё во времена Пророка Мухаммада (мир ему и благословение). В центре внимания паломников оказывается здание в виде куба, в центре города, под названием Кааба. Оно было построено пророками Ибрахимом и Исмаилом (мир им) на более раннем основании, и многие сегодняшние обряды хаджа связываются с их примером. Кааба была построена как первое место служения Аллаху Адама, Нуха, Ибрахима и других пророков (мир им). Но со временем, многие племена, жившие на территории Аравийского полуострова, забыли чистый монотеизм (веру в Единого Бога) и заполнили Каабу идолами. Ислам осудил идолопоклонничество, и Кааба была очищена для служения единому Аллаху.

Паломники направляются в Мекку в 12-м месяце исламского календаря – Зуль Хиджа, чтобы совершить обряд хаджа. Женщины надевают свободную длинную одежду, покрывающую всё тело, кроме лица и кистей рук; мужчины надевают два куска несшитой материи: один из них покрывает тело ниже пояса, второй, соответственно, верхнюю часть. В одежде исключаются какие бы то ни были признаки степени достатка, т. к. все люди равны перед Аллахом, которому не важен материальный статус.

Хадж – важная веха в жизни мусульманина, его часто называют ежегодным «Исламским объединением наций», потому что мусульмане со всех уголков земного шара собираются в одном месте и служат нашему Создателю, Аллаху. Глубина смысла поклонения Аллаху обнаруживается в хадже.

[Aleksor]

Ихсан – это совершение предписаний Аллаха с такой искренностью и ответственностью, с таким усердием и вниманием, как будто мы видим Аллаха, т. е. так, как это делал Пророк Мухаммад (мир ему и благословение). Ведь Аллах видит и слышит нас, хотя мы Его не видим, Он знает все наши мысли и намерения, и мы всегда под Его пристальным контролем.

Поклонение, выполненное без такой искренности, не принесёт нам пользы в загробной жизни. Чтобы достичь полной искренности, человек должен вначале осознать свою слабость, ничтожность и греховность и благодаря этому познать величие Аллаха, свою постоянную нужду в Нём и необходимость искреннего поклонения Ему, т. е. выполнения всех Его предписаний. Следует постоянно поминать Всевышнего Аллаха, усердствовать в поклонении (ибада), бороться против своего эго и очищать свою душу и сердце от всех пороков (отрицательных качеств). Исламская наука, занимающаяся лечением таких пороков, воспитывающая человека в таком духе и ведущая его к подобной искренности, называется тасаввуфом (суфизмом, тарикатом).

Ислам имеет явную и скрытую стороны. Важнейшей из них и душой религии является именно скрытая, духовная сторона. Тасаввуф учит человека уделять этому большее внимание.

Алимы утверждают, что суфийский путь обязателен, поскольку тот, чья цель – жить в следовании Шариату, совершенствуясь, познавать Всевышнего, не сможет обойтись без тариката, подобно тому, как искатель жемчуга не сможет достичь своей цели, не нырнув в море.

Мухаммад Саид Рамазан аль-Бути, один из выдающихся и общепризнанных алимов современности, пишет: «Тасаввуф является сердцем Ислама, жемчугом, спрятанным в сердце мусульманина. Если не будет тасаввуфа, то Ислам превратится в традиции, обычаи. Тасаввуф по своей сути был и в прошлом (т. е. во времена Пророка (мир ему и благословение) и сподвижников), название же появилось позже»[1].

Крупнейший мусульманский учёный и имам Ибн Хаджар аль-Хайтами пишет: «Наука ихсана (искренности в поклонении) – это наука суфизма». То есть путь суфизма фактически является тем, что приводит верующего человека к искренности, к скрупулёзному соблюдению Сунны Пророка (мир ему и благословение).

Каждый человек должен быть убеждён в том, что ему для этой цели необходим истинный живой наставник (шейх, устаз), который знает все тонкости в этом важном деле. Под руководством такого шейха он должен стремиться достичь ихсана. Без такого воспитателя человеку крайне трудно искренне поклоняться Всевышнему Аллаху. Иман и Ислам без ихсана подобны дому без фундамента. Для всех пророков, даже для Пророка Мухаммада (мир ему и благословение), Всевышний Аллах сделал наставником архангела Джабраила (мир ему), чтобы это было примером для нас.

Религия учит человека, даже занимаясь мирскими делами, всё время помнить о Всевышнем Аллахе. Об этом говорится в Коране (смысл): «Вы поминайте Аллаха стоя, сидя, лёжа». Так как человек не может быть в другом состоянии, кроме упомянутых, и в них он должен поминать Аллаха. И путь, который приводит к этому, есть суфийский путь. Один из величайших дагестанских шейхов накшбандийского тариката Мухаммад-афанди (да будет свята его душа!) говорил: «Мирской деятельностью пусть занимаются руки, но не сердца». То есть целью тариката является доведение человека до такой степени духовной чистоты, чтобы он всё время, даже занимаясь мирской деятельностью, не забывал Аллаха, а поминал его сердцем.

Учёные-богословы утверждают: «Тарикат – это суть и основа Ислама, это дорога, особый путь, которого придерживается стремящийся к познанию Аллаха».

Фактически на суфизме основывается само возникновение и начало Ислама. Суфизм требует от мусульманина тренировки своего эго, нафса, цель которой – выработка наилучших качеств личности, соответствующих предписаниям Всевышнего, а также очищение сердца и души от всего отрицательного. Тогда сердце оберегает все остальные части тела от совершения плохих деяний. От степени вероубеждённости и чистоты сердца зависит сохранность человека от недостойного.

При выполнении обязательных предписаний Шариата наиболее сильным средством для очищения сердца является поминание Всевышнего (зикр). Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) научил своих сподвижников поминанию Всевышнего посредством передачи его от сердца к сердцу (талкин). Такой зикр бывает с божественным нуром, и шайтан не может помешать в этом, а потому и польза от него великая.

Тарикат украшает Шариат и является инструментом, совершенствующим его. В Коране и хадисах Пророка (мир ему и благословение) утверждается, что использование лекарств для лечения таких болезней, как зависть, совершение деяний напоказ, желание прославиться, любовь к мирским благам и возвеличиванию себя, является обязательным. Эти болезни станут причиной мук человека на том свете. Утверждается также, что тот, кто не следует за духовным наставником и не очищает своё сердце, является ослушавшимся Всевышнего и Его Пророка (мир ему и благословение), поскольку человек не в силах самостоятельно, без помощи духовных наставников узнать о болезнях и очистить своё сердце от перечисленных выше болезней.

Путей тариката много, цель у всех одна – познание Аллаха. К примеру, чтобы совершить паломничество в святые места, одни летят на самолётах, другие едут автобусами, третьи – на легковых машинах, некоторые отправляются пешком и т. д. Каждый отправляется в путь согласно своим возможностям и предначертанным ему Аллахом путём. Но каким бы путём они туда ни добрались, цель у всех одна – совершение обязательного паломничества. Так же и у тарикатских направлений цель одна – искреннее поклонение Аллаху, а через него – познание Всевышнего Аллаха и только.

Многие люди не совсем правильно понимают истинную суть Ислама. Ислам – это не только исполнение пяти обязательных столпов религии, а образ жизни мусульманина – исполнение им всего, что предписано Творцом, исполнение не напоказ, а искренне, только во имя Аллаха и только для довольства Всевышнего, без других целей и намерений. Степень принятия Всевышним деяний человека и вознаграждения за них зависит от степени чистоты его намерений. Но достичь такого уровня осознания и понимания невозможно без специальной подготовки и помощи наставника. Наука, обучающая мусульманина чистому служению, праведному образу жизни, называется тасаввуфом.

Ислам – это следование всему, что исходит от Всевышнего Аллаха и передано через Пророка (мир ему и благословение), который научил Исламу своих сподвижников, сподвижники – следующее за ними поколение, то есть табиунов, а табиуны – табиу-табиунов, и так далее до сегодняшних дней. Так, передаваясь из поколения в поколение, научное наследие Пророка (мир ему и благословение) дошло и до нас.

Шариатские науки были сформулированы в основном в третьем столетии по Хиджре, во времена табиу-табиунов, которые унаследовали их от предшественников. Одни из них специализировались на изучении хадисов и были их знатоками (мухаддисунами). Другие специализировались на изучении и толковании Корана, их называют муфассирунами, третьи глубоко изучали юриспруденцию и стали факихами, четвёртые же специализировались на духовном воспитании и исследовании методов искреннего следования исламским наукам, их назвали суфиями, и т. д.

Во времена Пророка (мир ему и благословение) все эти отрасли религиозных знаний не имели конкретных названий, хотя существовали, так как являются неотъемлемой частью того, что было передано Всевышним людям через Пророка (мир ему и благословение). То, что отрасли исламских наук получили разные, не употреблявшиеся ранее названия, не выводит их за рамки Ислама. Все они составляют религию[2].

Великий алим своего времени, учитель таких великих алимов, как Ибну Хаджар, Рамали и других, в своё время бывший ректором знаменитого исламского университета «Аль-Азхар», шейх Закария аль-Ансари (да будет свята его душа!) говорит, что тасаввуф – это наука об очищении нафса (эго), облагораживании нравов, усовершенствовании поклонения Всевышнему.

Имам аль-Газали говорит: «Целью тасаввуфа является очищение нравов от всего негативного и очищение сердца от всего, кроме Аллаха, путём частого поминания Всевышнего». Далее он говорит: «Я удостоверился в том, что суфии следуют истинным путём Аллаха, их поведение является наилучшим, их путь – самый верный из всех путей и нравы их самые чистые. Если собрать разум всех разумных, мудрость всех мудрецов и науку всех достигших глубин Шариата и попробовать улучшить что-либо в служении, поведении и в нравах истинных суфиев, то сделать это будет невозможно. Потому что всё в их поведении относительно явного и тайного взято из поведения Пророка (мир ему и благословение) и знаний, полученных от него. И для меня воистину стало явным, что именно эта группа является спасшейся группой. Что ещё могут говорить люди о тех, для кого первым условием является полное очищение сердца от всего кроме Аллаха, и утопили они свои сердца в поминании Всевышнего»!

Имам Абу Хамид аль-Газали также сказал: «Вступление на путь тасаввуфа является обязательным, ибо никто кроме пророков не застрахован от недостатков и душевных болезней» (Ибн Уджайбат. «Шахруль хикам». Том 1. Стр. 7).

Как известно из хадисов, очистить себя от таких болезней является обязанностью каждого верующего.
Имам Джунайд аль-Багдади сказал: «Тасаввуф – это следование благим нравам и отход от плохих нравов»[3].
Шейх Мухаммад аль-Араби говорит: «Тасаввуф – это сохранение шариатской этики в явном и тайном поклонении. Тасаввуф – это благой нрав».

Известные алимы дали суфизму около двух тысяч определений, суть которых сводится к искреннему поклонению Аллаху, т. е. ихсану, который является одним из трёх основ религии, согласно известному хадису Пророка (мир ему и благословение).

Хасан Хильми аль-Кахий в книге «Аль-Бурудж аль-мушайяда» пишет, что истинные знания, т. е. науки познания Всевышнего, – это удел только избранных Аллаха, каковыми являются тарикатские шейхи. Тарикат (суфизм) – эта наука, которая относится к тайным, сокровенным наукам. Явными же науками могут владеть даже лицемеры и большие грешники. Явные науки – это те науки, которыми можно овладеть путём чтения книг. Тайная же наука исходит от Всевышнего, и наделяет Он ею только избранных рабов Своих, достигших внутренней чистоты[4].
Имам Сахруварди в своей книге «Авариф» говорит, что все остальные науки кроме тасаввуфа можно постичь и при наличии любви к мирскому.

Той наукой-талкин, посредством которой Джабраил (мир ему) вложил в сердце Пророка (мир ему и благословение) истинную веру, и является тасаввуф, или тарикат.

Тот, кто не признаёт тасаввуф (тарикат), является отрицающим основы откровений, а следовательно, не знает истинную суть религии.

Все аяты Корана, в которых говорится о таква (богобоязненности), ихласе (искренности), тазкияте (очищении нафса и души), хидаяте (наставлении на путь истины), являются подтверждением необходимости тариката. Есть достоверный, общеизвестный хадис Пророка (мир ему и благословение), где говорится о том, что однажды к Пророку (мир ему и благословение), когда он сидел в кругу своих сподвижников, подошёл один не знакомый сподвижникам человек и спросил Пророка: «Что такое Ислам?» Пророк (мир ему и благословение) ответил, и тот человек сказал: «Правильно». Затем спросил: «Что такое иман?» Пророк (мир ему и благословение) и на этот вопрос ответил, и опять он сказал: «Правильно». Затем спросил: «Что такое ихсан?» Пророк (мир ему и благословение) снова ответил, и на это он сказал: «Правильно». После того как этот незнакомец ушёл, Пророк (мир ему и благословение) сказал своим сподвижникам, что это и есть Джабраил (мир ему), который пришёл разъяснить религию.

Говоря об ихсане (искренности), Пророк (мир ему и благословение) сказал, что это служение Всевышнему так искренне, как будто ты видишь Аллаха, ведь Он видит тебя, хотя ты Его и не видишь. Следовательно, без ихсана религия не будет полноценной. Суфийская наука учит человека пути достижения степени ихсана, и без устаза достичь этой степени невозможно.

Из вышесказанного следует, что основа тариката вместе с другими составляющими религии заложена в откровении. Тарикат, без всякого сомнения, является одной из частей мусульманской религии. Это подтвердил Пророк (мир ему и благословение) словами «Это был Джабраил (мир ему), который пришёл разъяснить вам вашу религию».
Все великие исламские учёные следовали тарикату.

Имам Абу Ханифа, великий алим, которого Аллах вознаградил огромными знаниями, за два года до смерти вступил в тарикат, став мюридом шейха Джафара Сиддика. Умирая, он сказал: «Если бы в течение последних двух лет я не вступил в тарикат, я мог бы заблудиться».

Имам аш-Шафии также вступил в тарикат и был мюридом шейха Шайбану Раги, который не умел ни читать, ни писать. Имам аш-Шафии садился перед шейхом, подобно младенцу перед матерью, которая его кормит грудью[5].
Как говорит Джалалуддин ас-Суюти, имам Ахмад знал два миллиона восемьсот тысяч хадисов Пророка (мир ему и благословение)[6]. До встречи с шейхом Ахмад говорил своему сыну Абдуллаху: «Ты изучай хадисы и остерегайся сближения с людьми, называющими себя суфиями». После встречи с шейхом Абу Хамзой аль-Багдади и изучения наследия суфиев он завещал своему сыну, чтобы тот дружил только с суфиями. «Они обладают большей наукой, чем мы. Чистоты служения, богобоязненности, отречения от мирского и усердия в служении у них больше нашего (т. е. чем у обладателей явных наук)», – говорил он»[7].

У каждого из трёх частей религии есть свои имамы. Имамами науки вероубеждения являются аль-Ашари и аль-Матуриди. Имамами исламской юриспруденции (Шариата) являются Абу Ханифа, Малик, Ахмад и аш-Шафии, да смилуется над ними Аллах. Тарикатскими же имамами являются Мухаммад Накшубанд, имам Раббани, Халидшах аль-Багдади, Абу аль-Хасан аш-Шазали, Абдулкадыр Гелани, имам аль-Газали, да смилуется над ними Аллах. Все эти имамы обосновали и разъясняли свои учения на основании Корана и хадисов Пророка (мир ему и благословение). Мы же обязаны следовать слову этих имамов, так как в Коране сказано (смысл): «Если вы не знаете, то спрашивайте тех, кто знает, и следуйте за ними» (сура «Ан-Нахль», аят 43).

Имам ан-Навави говорит: «Передача от учителя к ученику, т. е. наличие иснада, – это одно из важнейших условий обучения. Каждый ученик обязан знать, от кого он берёт науки». Таким образом, наличие иснада является обязательным. Для учеников учитель является духовным родителем и связующим звеном между ними и Всевышним.
Всевышний Аллах, обращаясь к Пророку (мир ему и благословение), говорит: «О Пророк! Я послал тебя для обучения религии и засвидетельствования об этом. Ты послан обрадовать Раем тех, кто последует за тобой, и предостеречь тех, кто отрицает тебя, об уготованном для них адском огне, призывать к покорности Всевышнему с разрешения Творца и освещать путь Истины. Когда есть разрешение, всё облегчается» (Коран, сура «Аль-Ахзаб», аяты 45–47; «Хашияту ссави». Т. 5. Стр. 42).

Исходя из этого аята, тарикатские имамы обосновали необходимость получения разрешения (иджаза) на наставничество. Разрешение означает, что его обладатель имеет знания и опыт, необходимые для наставничества, так как обучение тарикату – дело очень ответственное и трудное. Для наставничества недостаточно одного разрешения (иджаза). Помимо разрешения шейх должен иметь и повеление (амру) своего учителя. То есть он должен быть назначен на этот пост своим учителем.

Существует более сорока тарикатов, и все они являются путями познания Всевышнего, путями сближения с Творцом. Главное – это соблюдение условий данного тариката и установленных имамами требований. Условия тариката никак не могут выходить за рамки Шариата. В итоге тарикат нужен для усовершенствования Шариата, и нет никаких противоречий между Шариатом и тарикатом.

Известный имам ар-Раббани говорит, что целью вступления в тарикат является усиление вероубеждённости и получение облегчения исполнения шариатских предписаний[8].

С истечением времени названия многих тарикатов менялись. Например, от халифа Абу Бакра до Абуязида Бастами современный накшбандиский тарикат назывался сиддикийя, от последнего до Абдулхалика Гуждувани назывался тайфурия, далее до Мухаммада Накшубанди назывался хаважаканийя, а после него – накшбандийя, далее называли по-разному: ахрария, мужаддидийя, халидийя, махмудийя (по именам имамов). Вместе с тем самым популярным осталось название «накшбандийя»[9].

Согласно Корану и высказываниям имамов, суфизм будет существовать вплоть до Конца Света. Девизом истинных суфиев является: «О мой Владыка, цель моя – это познание Тебя, и стремлюсь я только к Твоему довольству».
Великий всемирно известный учёный XIX века (вторая половина 13-го столетия по Хиджре) Мухаммад Амин аль-Курди, шейх накшбандийского тариката, придерживавшийся шафиитского мазхаба, даёт следующее определение науке тасаввуф.

Это наука, с помощью которой познают состояние нафса(эго), его похвальные и порицаемые качества, методы очищения души от порицаемых качеств и украшения её похвальными качествами. Она также объясняет методы поклонения Аллаху и путь приближения к Нему.

Предметом изучения науки тасаввуф является сердце (имеется в виду духовное сердце) и его действия. Конечной целью этой науки является очищение сердца и познание Аллаха, достижение Его довольства, получение вечного счастья.

Основоположником тасаввуфа является сам Всевышний. Это наука, которую Он передал с откровением Пророку Мухаммаду (мир ему и благословение), как и всем предыдущим пророкам. Это наука – душа религии, ниспосланной Всевышним.

Основополагающие принципы тасаввуфа:
1. Боязнь перед Аллахом, явное и тайное соблюдение норм Шариата, скрупулёзное следование его предписаниям, набожность, следование прямому пути (истикама).
2. Следование Сунне Пророка (мир ему и благословение) в словах и деяниях и достижение истинного благонравия.
3. Отсутствие надежды на людей, достижение истинного терпения и упования на Аллаха.
4. Стремление к довольству Аллаха в большом и малом, полное упование на Него.
5. Обращение к Аллаху в радости и в горе, истинная благодарность Богу в радости и поиск убежища у Него в бедствиях.
6. Обращение за помощью к Корану и Сунне и преданиям праведников.

Согласно Шариату, вступление на суфийский путь является обязательным для каждого (фарз ал-айн), так как никто не бывает избавлен от пороков души, кроме пророков и особых людей. Познавшие Бога говорят, что для того, кто не обладает долей этих знаний (тасаввуфа), есть опасность плохой кончины (умереть в неверии). А самой малой необходимой для спасения долей из этих знаний является вера в истинность тасаввуфа и суфиев и их признание.

Имам Раббани, шейх Ахмад Сирхинди, да будет доволен им Аллах, говорил: «Поистине, непризнание суфиев и возражения действиям и словам великих шейхов (в общем) – смертельный яд, обрекающий на вечную смерть и погибель. Человек, отказывающийся признавать суфиев, лишается их благословения, как и всякий, кто противодействует им, всегда окажется в убытке и испытает разочарование.

Литература:
[1] Мухаммад Саид Рамадан аль-Бути. «Ас-Салафийя». Дамаск. С. 117–189.
[2] Юсуф Хаттар Мухаммад. «Аль-мавсуату аль-Юсуфийя». Стр. 9.
[3] Абдуль-Кадыр Иса. «Хакаик ан ат-тасаввуф». Стр. 14.
[4] Хасан-Хильми аль-Кахий. «Аль-Бурудж аль-мушайяда». Стр. 102–103.
[5] Хасан Хильми аль-Кахий. Указ. соч. Стр. 80.
[6] Шейх Давуд. «Ашаддул джихад фи ибтали даъвал иджтихад». Багдад, 1881. Стр. 31.
[7] Хасан Хильми аль-Кахий. Указ. соч. Стр. 73.
[8] Хасан Хилми аль-Кахий. «Мактубат аль-Кахийи». Стр. 47.
[9] Мухаммад Амин аль-Курди. «Тазхиб аль-Мавахиби ас-сармадийя». Стр. 14; Шейх Абдуль-Маджид. «Аль-Хадаик аль-вардийя». Стр. 30.

[Aleksor]

Буду рад ответить на вопросы тех, кому интересен прямой путь познания Единого Бога.

Вниманию тех, кто хочет высказать негатив:
- Будьте милосердны и да вознаградит Вас Создатель за смирение и сдерживание своего гнева

[Aleksor]

Как сказал великий духовный наставник, шейх Сайфуллах Кади (к.с.) в одной из своих книг
"...Знай, что у истины есть признаки и порядок, и у души есть способности приобретать божественные знания. Для получения всего этого есть способы и для достижения их есть средства, как сказано в Коране:
Смысл: "Мы даровали ему средства и пути наставления, и он последовал за ними" (сура "Аль-Кахф", аяты 84-85)

Первое, что помогает рабу опомниться, - это вступление на путь людей Аллаха (авлия). Это средство для того, чтобы он опомнился. В сердце того, кто любит Аллаха, появляется мысль, то есть особая божественная благодать, и тогда в нем возникает желание познать Аллаха, то есть Аллах Сам открывает ему знания о Себе. Это великая милость Аллаха Своему рабу, поэтому он должен стараться соблюдать адаб (этику) по отношению к Аллаху, чтобы не лишиться этого великого блага.

Ты знай, дорогой друг, да наставит Аллах вас и нас на путь истины, начало и основа тасаввуфа (тарикат) - это знание (`ильм), середина - благие деяния (`амаль), конец - дар (мавхиба).

Знания открывают нам нашу цель, деяния помогают в достижении этой цели, а милость (дар Аллаха) доводит нас до конечной цели. Если у нас есть знания и правильные убеждения и мы совершаем соответствующие благие деяния, то Аллах Сам наставляет нас на истинный путь достижения цели...

... Как говорят, "сколько людей, столько же путей к Аллаху", но самый лучший, близкий к достижению познания Аллаха, легкий, направляющий к истинному Шариату и соблюдающий Сунну Пророка (с.а.с.) более безопасный и соответствующий величественному пути Пророка (с.а.с.) - это Накшбандийский путь (Накшбандийский тарикат)...."

Дорог из точки А в точку Б много, но прямой путь всегда один. Каждый сам решает как ему идти - по прямой или окольными путями, но идти по асфальтированной дороге, освещенной и охраняемой в любом случае безопаснее, чем по чаще леса, хотя там может показаться интереснее. Шансов не дойти до конечной цели, идя окольными путями больше, чем идя прямым путём, который указал нам Пророк Мухаммад (с.а.с.).

[Titana]

Я пару раз пыталась прочесть коран ничего не поняла. Я не знаю к какой религии отношусь, запуталась, ни туда и не сюда.Может Аллах закрыл мое сердце и повел меня по другому пути.?Я ведь читала одних он направит и они никуда не собьются, а других собьет с пути и они никогда уже не вступят на правильный путь.

[Titana]

Сейчас стараюсь каждый день читать азбуку ислама, трудно когда рядом нет единомышленников, пугает то что не смогу соблюдать все предписанное исламом, все равно влияет то, что с детства не прививали веру, то что создала не мусульманскую семью, а ведь в исламе запрещено выходить за муж за иноверца. Вот такие вопросы пугают. Алекс спросите у своего наставника, как быть в такой ситуации. Мой муж вряд ли примет ислам, он и свою веру то не принимает, атеист по большей части. Может обратиться к Богу только когда совсем плохо.

[Aleksor]

Читать Коран в переводе - крайне нежелательно. Перевод - это уже не Коран! Даже читая Коран на арабском, если выучить арабский, мы все равно не поймем полностью его сути. Разве ребенок, который научился читать поймет труд ученого по ядерной физике? Создатель, который является автором Корана более знающий, чем все ученые мира собранные вместе, разве не так? И как же мы хотим понять суть Корана научившись читать или вообще читая перевод такого же человека как мы, который научился арабскому языку?

На основе Корана делаются научные открытия уже не одно столетие и до сих пор ежегодно проводится форум научных открытий на основе Корана и речи Пророка Мухаммада (с.а.с.). (Кому интересны примеры - спрашивайте)

Мы можем изучать труды ученых, достигших совершенства в Познании Единого Творца и следовать за ними. Таких ученых богословов и шейхов достигших совершенства, Хвала Создателю, было немало. Они написали множество книг, посвященных толкованию Корана.

Рекомендую прочитать книгу: Побуждение внять призыву Корана. (http://saidafandi.ru/index.php/archives/2133 - онлайн читальный зал)
В книге дается пояснение некоторым аятам Священного Корана, особенно значимые сегодня. Читатели сами убедятся, что переводы не передают истинный смысл и глубину Речи Создателя.
Её можно прочитать он-лайн или скачать здесь: http://www.islamdag.ru/sites/book/pobujdenie.pdf (первая глава из 1-го тома) или заказать в интернет-магазине.

Также, для женщины, стоит прочитать книгу "Покорная Богу или послушная дьяволу?" http://www.islamdag.ru/book/922
Моя любимая жена сказала, что поменяла отношение к Исламу, когда прочитала эту книгу (правда в он-лайн она немного сокращена от печатного варианта, печатный вариант чуть больше и красочнее)

Да, совершенно верно, тех, кого Создатель захочет направить на истинный путь, никто не собьет, а тот кого Создатель не захочет направить, никто не сможет направить на истинный путь.

Но то, что Вы интересуетесь и ищите, это уже о многом говорит. Хвала Создателю, что не сделал нас из тех, кто воюет с верующими, оскверняет веру, притесняет или из многобожников, которые поклоняются людям/предметам/идолам/солнцу/огню и т.п., всему тому, что создал Творец и никак не может быть Богом.

Так что, Вы не отчаивайтесь, ведь можно благодарить Создателя за то, что есть. Если мы посмотрим на свою жизнь, ведь наверняка найдем много милостей Создателя и благ, которыми Он нас одарил. Здоровое тело и каждая его часть, разум способный отличать добро от зла, пропитание на каждый день, тепло, вода, одежда, окружающие люди которые нам помогают, семья, родители, дети, таланты, способности, красота, сила... думаю каждый сможет добавить сюда что-то своё, чем одарил его Творец.

Или кто же, кроме Единого Творца одарил нас этими благами?

Как говорит Создатель в Священном Коране (смысл своими словами) "Кто будет доволен тем, что имеет и будет искренне благодарить Меня за это, Я приумножу его блага, а тот кто будет неблагодарен, лишиться того, что имеет"

Сложности, которые каждый из нас регулярно переживает - это ведь тоже Милость Творца к нам. Это его внимание и забота о нас. Это испытание нашей веры и любви к Создателю. Верующие люди, которым Создатель желает благого получают наказания за грехи здесь, во время земной жизни, потому, что после смерти наказания будут во много раз мучительнее.
Говорят, что если человека не настигают сложности испытаний (моральные и/или физические) в течение 40 дней - горе такому человеку. Поразмышляйте над этим.

Сомнения - это от слабости нашей веры. Она у всех нас сейчас очень слаба. Мы постоянно занимаемся мирскими делами и совершенно не думаем о нашем Создателе, позабыв Его и не стремимся к Его довольству. иблис (сатана, да убережет нас Создатель от него проклятого) постоянно внушает сомнения в сердца людей, особенно тех, кто ищет истину, это для него самое неприятное занятия человека - поиск истинных знаний о Творце.

Но иблис (да убережет нас Создатель от него проклятого) это такое же творение Создателя как и все вокруг. Что мы будем делать, если увидим злую собаку, которая громко лает на нас и хочет укусить? Мы попросим её хозяина, чтобы он забрал свою собаку или надел ей намордник. Можно также просить Создателя защитить нас от "лающего пса" - иблиса (да убережет нас Создатель от него проклятого). Ведь Он, Творец - тот, кто Управляет всеми.

После трудностей всегда бывают облегчения. Для верующего человека полезно полагаться на Волю Творца, терпеливо переживать жизненные трудности, а лучше благодарить Творца за сложности и, конечно, держаться за веру в сердце. Создатель щедро вознаграждает терпеливых в этом мире, и еще больше в вечной жизни.

Поиск знаний и следование им в своих действиях - это очень значимо и ценно. Да одарит Вас Создатель крепкой верой, знаниями и силами для терпения, амин.

----

Понимаю Ваше непростое положение. Сам, после принятия Ислама, жил с женой, которая не хотела ничего слышать об Исламе, дело дошло до развода. Хвала Создателю через 4-5 месяцев она смягчилась, начала интересоваться, а через 7-8 месяцев, по Милости Творца, приняла Ислам.

Наше дело - показать своими действиями красоту Ислама, принимая с терпением все трудности. В первую очередь укрепить свою веру. Начать совершать, что положено и избегать запретного, это защищает от грехов, создает душевное спокойствие и дает сил по Воле Творца.

Стараться не гневаться, относиться милосердно ко всем поступкам, отвечать добром на зло, просить у Создателя прощения за свои грехи и за слабость веры. Постоянно просить у Всемогущего Создателя, что бы Он по Милости своей простил грехи нашего близкого человека (жену/мужа/других родственников) и направил его на истинный Путь. Терпеливо просить когда получается днём, когда получается ночью. Получать знания и находить дни и ночи когда Создатель с большей вероятностью принимает наши просьбы (таких дней и ночей немало). Стараться избегать запретного под любыми предлогами, стараться совершать то, что положено так как получается. Главное - намерение в сердце, стремление и терпение. Если будет на то Его Воля, Создатель смилуется и примет Ваше дуа (молитва, просьба). Со временем, перенося сложности становится легче, намного легче, вся Хвала Создателю.

Я спрошу для Вас как лучше поступить в Вашей ситуации, иншаАллах (если будет на то Воля Аллаха). Отдельно напишу об этом.

Кстати, завтра, 5 ноября, день Арафа, один из самых ценных дней для совершения покаяния и мольбы к Создателю.

Приведу здесь краткий рассказ об этом дне.

"Арафа - это подарок Аллаха всем верующих, где бы они не находились. За совершение благих поступков в день Арафа вознаграждение увеличивается многократно. Воистину, никто, кроме Аллаха, не знает его истинного размера, как и веса грехов, который в этот день увеличивается в несколько раз.

Посланник Аллах (а.с.с) сказал: "Лучшее дуа (мольба, просьба обращенная к Создателю) - это мольба к Аллаху в день Арафа, а лучшее из того, что сказал я и все посланники которые приходили до меня, - это слова "Ла иляха илля Ллах" (нет Бога, кроме Единого Аллаха)."

В день Арафа Аллах ниспосылает милость и прощение Своим рабам, чтобы улучшить их состояние, какими бы ни были их прежние поступки и оплошности, отдалившие их от Него. Нередко мусульмане, погрязшие в грехах, блуждают во тьме, но по Милости Аллаха, которая достигает их в этот день, обращаются к Аллаху в эти благословенные часы с истинным покаянием и направляют свои стопы в сторону богоугодных деяний. Всевышний отмечает таких людей и освобождает их из плена пагубных страстей. Он направляет их с дороги горя и тревог на истинный путь счастья и познания Его.

В день Арафа желательно искупаться, соблюдать пост (если он не является паломником совершающим Хадж), читать суру "аль-Ихлас" 1000 раз, помогать людям, радовать их, как можно больше читать салават Пророку (а.с.с), поминать Аллаха, и неустанно произносить дуа. Да сделает Аллах нас из числа покаявшихся, амин!"

Муслим приводит хадис от Абу Катады: "Пророка (а.с.с.) спросили о посте в день Арафа. И он ответил: "Это очищение от грехов за предыдущий и последующий год".

[Titana]

Большое спасибо вам за ответ, вселяет надежду, жаль что поздно прочитала, спросила бы насчет поста, обязательно прочту рекомендованные вами книги, инша Аллах постепенно произойдут во мне перемены и я наконец смогу соблюдать, все предписанной Аллахом и как можно меньше грешить. Спросите еще насчет сынишки, мы его покрестили(жалею, пошла на поводу у родственников со стороны мужа), как дальше быть, думаю как подрастет рассказать об основах веры, что сама знаю точно, что в детстве мне бабушка говорила, она вот была истинной мусульманкой. Сейчас я на ночь произношу бисмилла и субхан Аллах, тоже бабушка учила, читаю перед сном в основном, как то на душе даже легче становится.

[Titana]

Скачала книги, а также выучу сегодня суру Аль-Ихлас, чтобы ее читать завтра.

[Titana]

Почти прочитала книгу побуждение, читала с громадным удовольствием, очень легко написана, как бальзам на душу, а где можно скачать корана так чтобы мне доступен был смысл, ну и сами суры читать разумеется, чтобы примерно также была написана как побуждение.