Чакры и планеты

В разных культурах сложились свои системы так называемых сакральных ("священных") чисел: так, греки выделяли четыре стихии, китайцы — пять, монголы — шесть, буддисты — восемь... Семерка, восьмерка и десятка, не говоря уже о двенадцати (знаки Зодиака), сакральны почти повсеместно, однако в каждой культуре они интерпретируются и структурируются по-разному, поэтому свести их воедино не удается. Источник - Эзотерика. Живое Знание

Так, Зодиак на Востоке и на Западе включает двенадцать знаков, однако "наложить" круг фигур Птолемея на круг животных очень трудно: и границы секторов не совпадают, и характер у героев древнегреческих мифов не тот, что у китайских. Что уж тут говорить о совмещении семерки с десяткой (чакры и сфирот)?

Поэтому эти системы обычно и не совмещают, а пользуются ими раздельно. Они совместимы лишь на философском (космологическом) уровне, когда речь заходит об изучении всеобщих закономерностей устройства мира и человека, и окказионально, то есть применительно к той или иной практической потребности.

Такая потребность недавно у меня возникла. Меня спросили, можно ли по космограмме узнать, какие чакры у человека работают. Поскольку прежде я не задумывался над этим, то и ответил, что не знаю. Но проблема меня заинтересовала. В ходе ее изучения выяснился ряд интересных закономерностей, о которых я и хочу рассказать.

Чакр вообще известно довольно много, но на первой стадии анализа я ограничился системой семи, точнее, шести классических чакр (шат- чакра нирупана[1]: седьмую, высшую чакру в ней выделяют особо[2]), и семью классическими планетами.

Сразу же оказалось, что в мировой практике по этому вопросу нет единства. На Западе (и у нас) обычно предпочитают сопоставлять чакры и планеты просто в восходящем порядке:

• сахасрара Сатурн (и высшие планеты)
• аджна Юпитер
• вишуддха Марс
• анахата Солнце
• манипура Венера
• свадхистхана Меркурий
• муладхара Луна

Естественно было проверить, как сопоставляют чакры и планеты сами индийцы. Оказалось, что они придерживаются того же принципа, только порядок следования ("старшинства") планет у них несколько иной[3]:

• сахасрара Меркурий
• аджна Юпитер
• вишуддха Венера
• анахата Сатурн
• манипура Солнце
• свадхистхана Луна
• муладхара Марс

Санкт-Петербургский астрологи Семира и В. Веташ[4], также занимавшиеся этой проблемой, предлагают свой порядок:

• (сахасрара Нептун)
• аджна Нептун, Прозерпина
• вишуддха Меркурий, Уран
• анахата Луна, Сатурн
• манипура Солнце, Юпитер
• свадхистхана Венера, Плутон
• муладхара Марс, Вулкан

Верхняя чакра, сахасрара, приводится условно, потому что Семира и В. Веташ также выделяют ее из общего ряда. Кроме того, санкт- петербургские коллеги сопоставили чакры с десятью сфирот (или, как еще говорят, сефирот), что придало моим поискам новое интересное направление. Но об этом чуть позже. Схема же у них получилась такая: сахасрара Кетер аджна Хохма, Бина вишуддха Хесед, Гвура анахата Тиферет манипура Ход, Нецах свадхистхана Йесод муладхара Малкут

Наконец, у британской исследовательницы Барбары Шермер[5] я нашел еще одну схему, в основе которой лежит учение Крийя-Йоги:

чакра для мужчин/ для женщин

• аджна Солнце (Лев)/ Луна (Рак)
• вишуддха Меркурий (Близнецы)/ Меркурий (Дева)
• анахата Венера (Весы)/ Венера (Телец)
• манипура Марс (Овен)/ Плутон (Скорпион)
• свадхистхана Юпитер (Стрелец)/ Нептун (Рыбы)
• муладхара Уран (Водолей)/ Сатурн (Козерог)

Почему отсутствует седьмая чакра, читатель уже знает: это не следующий по номеру член ряда, а качественно иная сущность, объединяющая предыдущие. Логически достраивая эту схему, высшую чакру можно связать с лунными узлами (Голова и Хвост Дракона), которые индийцы включают в ряд планет на равных правах с остальными.

Так или иначе, эта схема оказалась и более дифференцированной, и более логичной, чем предыдущие, потому что уже представляла собой синтез нескольких систем, к тому же выполненный на достаточно высоком уровне. Оставалось лишь соединить ее с другими системами, уровень проработки которых был бы по крайней мере не ниже, чем у этой. В результате получилась следующая схема (см. рис.). На рисунке показаны не все, а лишь важнейшие элементы схемы, остальные описываются в тексте. Знаки Зодиака на центральном круге не следуют друг за другом по часовой стрелке или против, а даны "вразбивку", чтобы не разбивать фигуру андрогина на мужские и женские элементы в шахматном порядке.

(прим. редактора: схему найти не удалось, если у кого-то есть - свяжитесь через форму обратной связи)

А теперь — комментарии к схеме.

Еврейские ученые насчитывали десять сфер или оболочек — сфирот, сопоставляемых с десятью именами Бога. "Само слово "сефирот" переводится как "счисления", во множественном числе, что подчеркивает многоплановость этого понятия. Со словом "сефир" этимологически связано через арабский язык наше слово "цифра", и сефироты действительно сопоставляются числовым понятиям от одного (Кетер) до десяти (Малькут), по числу пальцев рук. Они противопоставляются друг другу как 5 против 5-ти, но в каждом таком противопоставлении сефирот заложено их единство... Сефирот — это не только число и соответствующая ему идея, но целый архетипический образ, универсальный и для человека, и с точки зрения Космоса"[6].

Кроме того, ученые-каббалисты делили мир (миры) на две большие части — видимую и невидимую: "Ты явил миру десять оболочек, которые мы называем десять сфирот, чтобы с их помощью управлять мирами скрытыми, которые невидимы, и мирами открытыми... "[7] К видимым мирам относится Земля, на которой мы живем, то есть сама наша планета как "реальность, данная нам в ощущениях" (Асия, от "аса" — созидать, творить, ср. греч. "усия", сущность; любопытно также сходство — или сродство? — с числительным "эсэр", десять), а также ее тварный мир, то есть Творение (Йецира, от "йецер" — выделывать, ваять).

"... Ты сотворил небо и землю, и создал из них Солнце, Луну, звезды и планеты, а на земле — деревья, разнообразные растения, райский сад, травы, диких и домашних животных, птиц, рыб и людей"[7].

Отсюда — названия первых двух миров.

Мир реального

Мир Реального или Общий мир (Олам ха-Асия, ср. с санскр. "саха-лока" — населенный мир), включающий одну-единственную (десятую) сфиру, Малкут (Царство), носящую, однако, "общий" характер: "Ты создал этот мир таким, что, созерцая его, можно получить представление о его прообразе — высшем мире"[7]. Сказано также, что "конец заложен в начале"[8] и, таким образом, в сфире Малкут отражаются высшие сфирот — первая, вторая и третья, о которых речь пойдет позже. Ср. также с названием высшей, седьмой чакры — сахасрара. Из чакр сфире Малкут прямо не соответствует ни одна; лишь сахасрара, эта всеобъемлющая, качественно иная сущность, присутствует в ней в непроявленной форме.

Мир творения

Второй мир, мир Творения (Олам ха-Йецира, царство Природы), включает три сфирот. В Махаяне также говорится о существовании "десяти взаимопроникающих миров", особенно разработанных в тяньтайском направлении буддизма[9]. При этом наш мир, саха-лока, в их число не включается, ибо эти миры представляют собой десять состояний существования — шесть "обыкновенных" (видимых) и четыре "святых" (невидимых). Так складывается вполне логичная схема увязки трех сфирот видимого Мира Творения с шестью первыми мирами Махаяны. Из чакр же к этому миру относятся три первые — муладхара, свадхистхана и манипура.

Муладхара

Итак, Мир Творения начинается с девятой сфиры, именуемой Йесод — фундамент, основа здания, форма. "Йесод — завершение туловища, знак священного завета"[7]. Туловище завершается половыми органами, точнее, точкой хуэй-инь ("слияние инь", VC1): "чакры суть части сукшма шарира (эфирного тела — Н. М.), но в вашей физиологии и анатомии есть точки, соответствующие им"[10]. Соответствия с точками переднесрединного меридиана (VC) можно найти практически для всех чакр.

Эта точка соответствует муладхаре, связанной со строительством и "фундаментом" храма нашего тела (ее название означает "коренная"[1]), с тем, что мы получили из прошлых воплощений, с чувством обоняния и стихией земли. Ведь, как известно, древние евреи клялись, положив руку "под стегно" — свое или отца своего. Не прибегая к обширному лингвистическому комментарию, укажем, что имелись в виду половые органы[11].

Тем более, что сама муладхара изображается в виде красного лотоса с четырьмя лепестками, в чашечке которого расположен треугольник, а в треугольнике — фаллический символ Шивы, сваямбху- линга[12].

В традиционной схеме, следующей расположению планет "от Земли" и выше — Луна, Меркурий, Венера, Солнце, Марс, Юпитер, Сатурн — этой сфире, а также этой чакре должна была бы соответствовать Луна. Однако из кармической астрологии известно, что важнейшей кармической планетой является Сатурн — "врата перехода из одной земной жизни в другую"[13]. Кроме того, Сатурн отвечает за формообразование, оформление: вот смысл сфиры Йесод. Таким образом, сфире Йесод и муладхаре соответствуют Сатурн и Козерог.

Роль Луны здесь довольно любопытна: в сфере действия Сатурна (Козерог) она в падении, т. е. слабая. Воспользовавшись принципом бу-се (воздействие на противоположный меридиан[14]), можно понять, почему возникла привязка сфиры Йесод к Луне. Подобное мы заметим и далее.

Современная астрология, знающая транссатурновые планеты и отводящая им в качестве домов бывшие "вторые" владения планет традиционных, помещает во втором (ночном) доме Сатурна, Водолее, планету Уран, уравновешивая таким образом стихии воздуха (обоняние) и земли (фундамент храма).

Человек представлен, как известно, двумя исостасями — мужчиной и женщиной. В сфире Йесод муладхара в своей земной, козерожьей форме (Сатурн) проявляется у женщин — недаром Сатурн в некоторых школах принимается за символ матери в гороскопе ребенка[15], — у мужчин же он проявляется в форме воздушной, водолейной (Уран) 5.

Тут, конечно, может вновь возникнуть вопрос о древнееврейской клятве — клялись ведь только мужчины. Если сатурнический характер клятвы еще можно объяснить (Ягве — сатурнический бог), то как с ней связан Уран? Однако тому есть даже несколько объяснений: вспомните чисто маскулинный характер древнегреческого бога Урана или родственного ему индийского Варуну, и т. п. Кроме того, в представлениях Крийя-йоги и в космогонических представлениях многих народов "воздух и огонь — мужские начала, а земля и вода — женские"[16].

Из священных имен этой сфире соответствует Шаддай — Тот, который довлеет. Числовое значение имени — 8.

Далее. Из шести тяньтайских "обыкновенных" миров Йесоду соответствуют:

— мир ада ("луна ада", Сатурн) для стихии земли; — мир голодных духов ("луна голодных духов", отождествляемая с обычной луной[13]; впрочем, рассуждения, позволяяющие перейти от Луны к Урану, несложны). Стихия — воздух.

Свадхистхана

Восьмая сфира — Ход (собств. "отражение света или звука", ср. греч. "эхо", рус. "гудеть"; позже это слово приобрело значение "слава", добрая или худая). Вторая чакра, свадхистхана, шестилепестковый лотос цвета киновари с полумесяцем на чашечке (богини Луны и Венеры во многих мифологиях смешивались и переходили одна в другую).

Свадхистхана олицетворяет отношение к другим людям (в т. ч. секс), чувство вкуса и стихию воды. Ей соответствует точка чжун-цзи ("средняя точка вершины", VC3), расположенная ниже пупка на 4 цуня.

На нашей схеме ей соответствуют знак Рыб и планета Нептун у женщин и знак Стрельца с планетой Юпитер у мужчин. Говоря о Нептуне для женщин, можно вспомнить о ритуальных очищениях (омовениях), предписываемых женщинам древнееврейским трактатом "Тахарот"[17].

Из священных имен это — Элохим Цваот (Саваоф), Бог воинств. Число — 9.

Из тяньтайских миров это:

— мир животных ("луна скотов", Венера: о связи Венеры с Нептуном нечего и говорить) для стихии воды; — мир человека ("луна людей", Меркурий. Насколько здесь правомерен Меркурий, утверждать трудно; впрочем, Меркурий достаточно полиморфен, а кроме того, здесь также можно применить правило бу-се — воздействие на противоположный меридиан: Стрелец и Рыбы — места изгнания Меркурия, он требует усиления. К этому мы еще вернемся).

Манипура

Седьмая сфира, Нецах (от халд. "нейца'х" — превозмогать, одолевать, трад. перевод — Победа. Совр. раввины огласовывают как "не'цах" — Вечность). Из священных имен это вновь Саваоф, но уже как Саваоф-Ягве (Йехова-Цваот). Число имени — 3.

Третья чакра, манипура — "Чакра алмазного города", центр обмена энергией с другими людьми, чувство зрения и стихия огня. Точка шуй-фэнь ("водораспределение", VC9), выше пупка на 1 цунь.

Астрологические соответствия: Марс и Овен у мужчин (Победа), Плутон и Скорпион — у женщин (Вечность). Венера в изгнании.

Миры:

— мир Ашуры ("луна титанов", Марс), стихия огня;

— мир неба ("луна богов", Плутон), стихия воды: Скорпион — водный знак. "И текут по-над водами вечности пасхальной сирени цветы", как писал греческий поэт Одиссеас Элитис.

О седьмой и восьмой сфирот сказано также: "Нецах и Ход — это ноги... Точные весы символизируют две надежные опоры — сфирот Нецах и Ход[7].

Мир творчества

Перейдем теперь к мирам невидимым. Первый из них — царство чувств, Мир Творчества, Олам ха-Бриа (от "бара'", на конце алеф: творить, создавать). Это — те образы, которые еще не претворились в действительность, идеи вещей, законы: "Закон связан со сфирой Гвура (пятой); правосудие — со срединным столпом, на котором покоится мироздание, — сфирой Тиферет (шестой) "[7]. Гвура, кроме того, обозначает левую руку, Хесед (четвертая сфира) — правую, Тиферет же — туловище.

Из буддийских (тяньтайских) миров это — три из четырех духовных, "святых" миров. Планетарные соответствия к святым мирам не приводятся; читатель, знакомый с астрологией, волен связать их с теми или иными гипотетическими планетами. Мы же применим к ним ту же логику, что и выше.

Анахата

Шестая сфира — Тиферет (от "па'ар", украшать, хотя напрашивается аналогия и с "пар" — бык, Телец), традиционный перевод — Красота. Эта сфира олицетворяет, как уже говорилось, туловище, "срединный столп", на котором покоится мироздание. Из священных имен ей соответствует Элоха, число — 6.

Четвертая чакра, анахата (переводится как "безударная"[1] — или от санскр. "ана", дыхание?) — симпатия. Двенадцатилепестковый лотос цвета охры. В чашечке — два перекрещивающихся треугольника, напоминающие звезду Давида. Связана с дыханием и стихией воздуха.

Из планет и знаков для женщин — Венера и Телец (земля), для мужчин — Венера и Весы (воздух). Из точек — цзю-вэй ("хвост голубя", VC15, между сосками).

Весы и Телец — места падения Марса (и Плутона).

"Мир слушающих голос".

Вишуддха

Пятая сфира, Гвура (Сила, от "гавар" — быть сильным; озн. тж. власть, могущество), Закон[7]. Казалось бы, исключительно юпитерианская характеристика, но мы уже догадываемся, что Юпитер здесь как раз слабый: в Близнецах и Деве он в падении. Из священных имен — Элохим, число 5.

Пятая чакра, вишуддха ("очищенная" — помните трактат "Тахарот" об очищениях и Меркурий в сфире Ход?), связанная с понятием пространства. Шестнадцатилепестковый лотос дымчатого цвета. В чашечке лотоса — круг, символ эфира. Обозначает творческую силу, способность самовыражения (напрашивается аналогия с Тузом Жезлов, картой младших арканов Таро). Стихией ее считается "пятый элемент" древних, эфир. Точка — тянь-ту (VC22), "небесная тропа", в центре яремной ямки грудины.

Для женщин — Меркурий и Дева, для мужчин — Меркурий и Близнецы, места падения Юпитера (и Нептуна).

"Мир идущих к просветлению". Недаром А. Подводный указывает, что "уровни вишуддхи, аджны и сахасрары (т. е. в нашем понимании меркуриальный — Буддхи, солнечно-лунный — Атман и самый высший — Абсолют или Брахман) достигаемы для воплощенного человека только медитативно"[18]. Подтверждение тому находим и в семи ступенях йогического самосовершенствования (по порядку снизу вверх): Раджа- йога самадхи (сосредоточение) дхьяна (медитация) пранаяма (дыхание) Крийя- йога пратьяхара (абстрагирование) мудра (жесты) асана (позы) шаткарма (очищение, яма и нияма)

Аджна

Четвертая сфира, Хесед ("от "хасад" — стремиться к добру, быть великодушным, отсюда "хасид"): доброта, Милосердие. Из священных имен — Эл, число 4.

Шестая чакра, аджна, "третий глаз", Око мудрости[12] — способность духовного видения. Белый двухлепестковый лотос. Пашьянти-вач — мысленная, неартикулируемая речь. В чашечке лотоса — треугольник вершиной вниз, а в нем — мантра Ом. Связана с понятием времени и царством образов. Сфера светил — Солнца и Луны, ибо кто лучше них олицетворяет для нас понятие времени?

Из точек ей соответствует т. н. внемередеанальная точка инь-тан ("опечатанный дворец"), хотя и расположенная на переднесрединном меридиане (в центре надпереносья, между бровями), однако традиционно в меридиан VC не включаемая.

Для женщин это — Луна и Рак, для мужчин — Солнце и Лев. Сатурн и Уран здесь соответственно в изгнании.

"Мир бодисатв".

Мир эманаций

Сахасрара

Далее нас ожидает высший из духовных миров, Олам ха-Ацилут (от "ацал" — выделять, отлагать), Мир Эманаций. В него входят три сфирот: "Хохма (Мудрость) — мозг, вместилище мысли; Бина (Понимание) — сердце, ибо говорится: сердце постигает. И про две последние сфирот сказано: Тайны ведомы лишь Господу, Богу нашему (Второз. 29: 28); Кетер Эльон (Высший венец) — царская корона, как сказано: В начале возвещает о том, что произойдет в конце (Ис. 46: 10) "[7].

Это — высшее царство, царство космического Разума, в тяньтайском буддизме — последний из четырех "святых миров", мир Будды. Сфирот, входящие в него, объединены, ибо они, как указано в комментарии к Минже[7], "не раскрываются в мире, на что, среди прочего, указывает их соответствие внутренним органам человека". Корона же, Кетер — не просто макушка головы, а то, что н а д головой, "место, на которое возлагают тфилин (коробочки с молитвенными текстами — Н. М.) "[7].

Числа 1, 2 и 3 у китайцев означают "небо, земля, человек". Как сказано в книге Дао Дэ-цзин: "От Истины рожден Один, От Одного явились Два, из Двух образовались Три, из Трех — все множество вещей"[19]. Кроме того, это и христианская Троица, и Три великих тайных закона буддизма, и пр.

Поэтому этот мир начинается с Сатурном и з а Сатурном, олицетворяя для европейцев высшие планеты, а для индийцев — Голову и Хвост Дракона (считавшиеся самыми влиятельными из планет).

Отсюда и его соответствие тысячелепестковой сахасраре, чакре, олицетворяющей венец бытия, обитель чистого сознания Шивы.

Из точек это — 21-я точка заднесрединного меридиана VG21 (20) цянь-дин, "передний холм"; впрочем, это соответствие достаточно условно, так как сахасрара качественно отличается от других чакр, поэтому прямого соответствия на теле человека ей быть не может.

Теперь о сфирот.

Третья сфира, Бина (от "бин" — размежевывать, распознавать: ср. бритва Оккама или чжэнмин — "исправление понятий" у конфуцианцев), характеризуется Сатурном: вратами, ведущими от одного воплощения к другому. Из священных имен ей соответствует Йехова (Ягве), классическая тетраграмма, с числом 8.

Вторая, Хохма, в своей софийности сопоставляемая со всем Зодиаком в целом, есть олицетворение Мудрости. Корень "хахам" (делаться мудрым) сходет с "хэк" — небо, гортань (ср. рус. небо и небо), означающим также "уста" (см. о Малкут!). Из священных имен это — Ях, древний еврейский (и египетский) лунный бог мудрости и письма, почитавшийся в Гермополе и отождествляемый с Тотом. Число имени — 6.

И, наконец, первая и высшая сфира — Кетер, Венец, вершина триграммы и всех десяти сфирот, супер-эго. Имя Эхие, число 3. "Мир архетипов, содержащий в себе все идеи в их первозданной божественной чистоте — это и есть Кетер"[6].

Выводы

Построенная таким образом схема не претендует ни на универсальность, ни на звание истины в последней инстанции. Прежде всего она служит инструментом познания мира, удобство которого заключается в "компатибельности", то есть в совместимости этого инструмента с изучаемыми моделями мира, принятыми в очень многих системах, в том числе таких, которые лишь упомянуты или даже вовсе не названы в тексте комментария (йога, суфизм, теософия, тибетская космология и др.).

Практическое же ее значение для астролога состоит в том, что она позволяет определить по натальной карте, какие чакры у человека "работают" наиболее активно — или должны работать в силу врожденной к тому предрасположенности. Она была опробована на множестве натальных карт, в том числе исторических личностей, и доказала свою пригодность.

На активность ("открытость") чакр указывают планеты, занимающие в карте особенно яркое, "подчеркнутое" положение. Это может быть стеллиум (скопление трех и более планет в одном месте), позиция в своем доме или в возвышении, подкрепленная точными аспектами ("добрыми" или "злыми", в данном случае не имеет значения), положение планеты в точке аватары (15 градусов Тельца, Льва, Скорпиона или Водолея) и т. п. Достаточно найти такую планету (или планеты) на центральном круге схемы, чтобы сказать, какая чакра должна работать у человека наиболее активно, а также с достаточной точностью определить вторую и третью (по степени активности) чакры.

Углы (AS-DS и IС-МС) сами по себе не "подчеркивают" положения планеты. Хотя, конечно, если "подчеркнутая" планета к тому же оказывается на асценденте, это можно считать дополнительным свидетельством активности соответствующей чакры.

И наоборот, планета в слабой позиции — в падении, феральная (без аспектов), сгоревшая и т. д. — указывает на пассивность соответствующей чакры, на ее непроработанность и/или необходимость ее активизации.

Период возможного "открытия" или активизации чакры определяется по транзитам, особенно по транзитам высоких (от Юпитера и выше) и дополняющих планет (правый ряд схемы).

Схема дает и рекомендацию, как активизировать пассивную или еще больше усилить активную чакру. На это указывают планеты, показанные в восходящем ряду на правой стороне нашей схемы (общепринятая западная система увязки чакр с планетами, причины возникновения которой теперь ясны нам: это все тот же принцип бу-се, воздействие с противоположного конца): слабый Марс (например, Марс в Раке) у мужчины естественно означает слабость сфиры Нецах (неосуществимость планов) — и непроработанность ("закрытость") чакры манипура (обмен энергией с другими людьми). В правом вертикальном ряду ей соответствует Венера, что служит для астролога, во-первых, указанием проверить Венеру в его натальной карте, которая, как правило, тоже оказывается в неблагоприятной позиции, а во-вторых — советом применить принцип бу-се: усиливать Венеру (говоря попросту, следить за своей внешностью, чаще ходить в театры, дарить цветы женщинам, словом — учиться любить себя и других).

Советов, как дезактивировать ("закрыть") ту или иную чакру, схема не дает.

Дополнения

Как число планет не ограничивается ни семью классическими, ни даже десятью до сих пор открытыми, так и число чакр не ограничивается классическими шестью (или семью, если считать сахасрару). "Есть чакры, но их число различно для каждого человека. У одного может быть семь, у другого — девять, у одного больше, у другого меньше... В действительности существует бесконечное количество чакр"[10]. Индийцы также учитывали ряд "дополнительных" чакр — лалана-чакру, манас-чакру, сома-чакру и некоторые другие[1]. Я сумел исследовать лишь немногие; может быть, кто-то из читателей захочет продолжить эту работу, и тогда мы узнаем больше.

Так, знаменитый исследователь Вудрофф (писавший также под псевдонимом Артур Авалон[20]), анализируя старые индийские трактары, обнаружил на одном из рисунков под двенадцатилепестковым лотосом чакры анахата изображение маленькой чакры акитра. Такое расположение означает, однако, что акитра находится не ниже анахаты, а глубже нее, на ином уровне или, как говорят последователи интегральной йоги — на причинном (каузальном) теле.

Хотя восьмерку (у акитры восемь лепестков) считали числом Венеры[3], эта чакра связана не только с Венерой (и анахатой), но и с Сатурном как одним из олицетворений отца и хозяина Вселенной (ср. восемь как число сфиры Йесод и чакры муладхара), и Ураном как символом космического равновесия ("мировая совесть").

Между Сатурном и Ураном пролегает орбита Хирона — планетоида, открытого в 1977 г. Чарлзом Коуэллом. Хирон же соответствует дополнительной (11-й) сфире Даат, располагаемой обычно в Мире Творчества на прямой, соединяющей Тиферет (Венеру) и три высших сфирот Мира Эманаций: "Даат — Знание — открывает один мир другому, помогает преодолеть Бездну и связывает Кетер с Тиферет — "красотой" на центральном стволе "древа равновесия". Образ Даата, как правило, при рассмотрении сефиротов опускается и частично входит в Тиферет, и Тиферет следует рассматривать с этой поправкой"[6]. Для наглядности приведем схему Древа Каббалы, составленную Семирой и В. Веташем:

На другом рисунке в том же трактате[21] на лбу человека, над чакрой аджна, помещалось маленькое изображение чакры двадасарна, или манас- чакры, двенадцатилепестковый лотос. Эта чакра, также находящаяся на причинном теле, олицетворяет "Небесное сердце", общее понятие светила, объединяющее Солнце и Луну, и общее понятие взгляда, объединяющее оба глаза, правый и левый. "Как плотское сердце — центр мира внешнего, так Небесное сердце — центр внутреннего мира, ощущаемый через медитацию и концентрацию"[20]. Ее называют также манас-чакрой, считая символом "тонкого разума" — манаса[20].

Символами "тонкого разума", взаимодействий высшего порядка в современной западной астрологии считаются астероиды, вращающиеся на орбитах между Марсом и Юпитером, осколки мифического Фаэтона, прежде всего — Церера, Паллада, Юнона и Веста. Велико искушение связать двадасарну и астероиды со сфирой Бина ("рассекающий", то есть понимающий Разум), но для подобного вывода пока не накоплено достаточно данных. Последователи школы Глоба пользуются фиктивной планетой Фаэтон, характеристика которой в некоторых чертах совпадает с Юноной; может быть, им удастся провести более подробное исследование? Так или иначе, прямой связи с Древом Каббалы у двадасарны установить не удалось.

И, наконец, на самой макушке, в центре темени, выделяют точку, называемую Бинду. Это слово означает "капля"; так же называют и знак анусвары — точку над или под буквой алфавита деванагари, указывающую на его носовое произношение (все священные слова, в первую очередь мантры, произносятся в нос).

Индусские брамины, выбривая голову, оставляют на ней пучок волос, растущий именно из этой точки. Ее считают мистическим центром души и называют также сома-чакрой. Символы ее — растущая Луна и лунная ночь. Она ассоциируется с производством мужского семени (тестикулы) [2].

В системе Каббалы существует еще одна дополнительная сфира, именуемая Клифот (мн. ч. от клифа — "скорлупа, оболочка"): негативные, "нечистые" формы бытия, побочный результат акта творения. Иногда она рассматривается тж. как дополнительная (12-я) сфира, значение которой сродни значению Плутона в астрологии.

На Древе Каббалы ее располагают за триадой высших сфирот Мира Эманаций как бы в качестве тени. Закономерно предположить, что тень триады сама состоит из трех частей. Бинду также подразделяется на три элемента или части: ичча (воля), джняна (знание) и крийя (действие) [12].

Семира и В. Веташ также ассоциируют Клифот с Плутоном — не Плутоном нашего центрального круга, а планетой, недостающей в правом вертикальном ряду схемы. Теоретически можно было бы соотнести Клифот с другими недостающими планетами, то есть с гипотетическими трансплутоновыми, но, во-первых, данные о характере Трансплутона- Изиды, а тем более Трансплутона-Прозерпины пока слишком сомнительны, а во-вторых в этом просто нет необходимости. Тем более, что Плутон в современной астрологической анатомии соответствует "стегну", которым клялись древние евреи, то есть тестикулам. Вот что пишут Семира и В. Веташ: "Клифот — запас прочности всей системы в целом. Клифот прежде всего являет себя как потенциал Кетера — и хаос бездны, противостоящий будущей мировой гармонии. Потом на каждой стадии творения возникает свой Клифот, чтобы уравновесить уже сотворенное и дать возможность накопить силы для новой эманации — и только когда творение завершено, Клифот становится несомненным злом, так как его силы или требуют новой стадии эволюции или грозят обернуть ее вспять. Из всех Клифотов, проявленных в Малкуте, только потенциал плодородия Венеры — природная страсть — воспринимается человеком не слишком негативно"[6].

Это описание вполне подходит и к Бинду. Тем более, что Венера существует не только в земной и небесной, но также в женской и мужской ипостасях (Афродитон, венерианское мужское божество на Кипре и др.), а способность Плутона творить "зло" (хотя и нечаянное) общеизвестна.

На этом мы пока закончим наше исследование. Как читатель, вероятно, уже убедился, оно дает достаточно богатый материал для размышлений. Автор же будет благодарен читателям за все замечания и предложения.

Het Monster

---

Литература:

1. Ефименко В. Концепция шакти в индийской культуре. 1992, на правах рукописи.
2. Saraswati, Swami Satyananda. Asana Pranayama Mudra Bandha. Bihar, India
1977.
3. Hinze, Oscar Marcel. Tantra Vidya. Based on Archaic Astronomy and Tantric
Yoga. Delhi 1989.
4. Семира. Искусство астрологии. Л., 1989, самиздат.
5. Schermer, Barbara. Astrology Alive. Northampton, GB 1989.
6. Семира, Веташ В. Каббала. Часть I. 1990, на правах рукописи.
7. Минха ле-Эрев Шаббат. Сидур Техилат ха-Шем, Ерушалаим 1990.
8. Сефер Йецира, цит. по /7/.
9. Радхакришнан С. Индийская философия, пер. с англ., т. 1, М., 1956.
10. Раджнеш, Бхагван Шри. Медитация: искусство внутреннего экстаза. Rajnesh
Foondation, Poona, India 1977 (рус. пер. самиздат).
11. Ср. напр. Быт. 24: 2; комментарий см. : Никольский Н. М. Избранные
произведения по истории религии. М., 1974.
12. Shah, Pragna R. Tantra: Its Therapeutic Aspect. Punthi Pustak, Calcutta
1987.
13. Koechlin de Bizemont, Dorothee. L'Astrologie Karmique. Paris 1983.
14. Лувсан, Гаваа. Традиционные и современные методы восточной рефлексотерапии.
М., 1986.
15. Huber B., Huber L. Die Berechnung des Horoskops. Adlisvil/Zuerich 1988.
16. Арсеньев В. Р. Звери = Боги = Люди. М., 1991.
17. Еш Йеца'а ма-Хешбон. N. Rosenberg, Brooclyn, N.Y. 1986.
18. Подводный А. Каббала чисел. М., 1989 (самиздат).
19. Дао Дэ-цзин. Пер. с кит. В. Перелешина. Рио де Жанейро, 1971.
20. Woodroffe, John. The Serpent Power. Madras 1918.
21. Purnanandayati, Sri. Sat-Cakra Nirupana, 1577.

 

Рейтинг: 4.62 (Проcмотров: 34477)

Читайте раздел Астрология на портале эзотерики naturalworld.guru.