Главные отличия буддистских монастырей. Община и единство на практике
Буддистские монастыри по своему укладу очень сильно отличаются от любых других. И, в первую очередь, тем, что это не монастыри, а Сангха (община). И люди там не монахи в привычном нам смысле этого слова, а общинники. Что это значит? Источник - Эзотерика. Живое Знание
Буддизм очень четко очерчивает, кто может называть себя общинником, а кто нет. Так же и Сангха - это не общежитие людей под одной крышей, а определенный эталон, тип отношений между людьми. Понять это не так уж и просто, но я попробую объяснить эти тонкости так, чтобы стало ясно, чем, собственно, буддизм так отличается от привычных нам религий, ведь отличия грандиозны. И именно в этих мелочах и сокрыта эффективность буддизма на духовном поприще.
Первое отличие — это требования к вступающим в Сангху. Убеждения человека четко взвешиваются, Ламы и Настоятель очень внимательно духовным зрением всматриваются в человека, взвешивают его на предмет присутствия необходимых элементов успеха. И если они есть, то человека берут в Общину. Если этих элементов успеха не наблюдается, его не принимают, так как проблем будет с ним много, а толку мало.
Что это за элементы успеха?
Первый - это неотрицание. Если человек сеет вокруг себя негатив и отрицание, осуждение, но хочет пожить в Сангхе, чтобы решить свои проблемы (например, скрывается или беден, голодает), то его не примут.
Второе - важно, чтобы человек не бежал от жизни, чтобы Сангха была его естественным выбором. Тот, кто бежит от жизни, скорее всего, испытывает недовольство и претензии и избегает трудностей. Но путь духовного совершенствования предполагает, что вступивший на него уже отказался от эго, и в нем не может быть недовольства и претензий. А духовная брань настолько трудна, что избегающий трудности потерпит поражение сразу же. Поэтому таких людей не принимают. Более того, важно, чтобы человек был не лентяй, трудолюбив. Избегающий труда не допускается в общинники.
Третье, на что обращается внимание - это индивидуализм, насколько человек отделяет себя от окружающего, чувство отделенности. Если в человеке воспитана эта отделенность, стать общинником ему будет очень трудно. Европейцы настолько сильно отделены от всего сущего, что найти общность в своем сознании им практически невозможно. Именно поэтому среди европейцев и американцев настоящих буддистов не наблюдается. Третий пункт самый важный. Часто бывает такое, что человек уже выбрал Учителя, уже помогает ему благой друг, и все же в Сангху его не принимают. Он готовится, учится находить единство со всем сущим.
Это качество - единство со всем сущим - необходимо развить в себе. Любое противостояние приводит к розни и умствованиям, а они - к невежеству. Невежество же — это источник всех бед. Уничтожая в себе разделённость, обретая чувство единства со всем сущим, тем самым закладывается фундамент для познания, лишенного искажений. Когда человек научился не разъединяться с познаваемым, он познает "по естеству", и не искажает своими неправильными представлениями то, что он познает. Чистое познание начинается у родника единства. И этому единству надо научиться до того, как пришел в Сангху.
Очень важно новичку понять, что такое единство всего сущего, на что это похоже, чтобы в себе воспитывать его и понять, как его воспитывать. Интеллектом этого не охватить, чувство единства со всем сущим проникает в человека в виде ощущений. И эти ощущения перетекают от наставника в наставляемого в процессе общения. Это можно перенять. И это первый урок, который получает будущий общинник. Если он сможет выучить урок единства всего сущего, значит, он способен к общинной жизни. Он поймет, что значит быть частью единства, не будет отделять себя от других, изучающих буддизм, и в Сангха будет гармония. Если же он не научится единству всего сущего, но в Сангху поступит, то он будет источником розни и распрей, противостояния и осуждения, и не будет в Сангха мира.
Ощущение единства всего сущего должно проступить, и кандидат должен описать его так, что наставник поймет, что это чувство проступило в человеке. Затем кандидат должен закрепить этот взгляд в себе, начать так жить в обычной жизни, не теряя это чувство. Это первая Дхарма в его жизни. И насколько он сможет к ней бережно отнестись, не потерять, но приумножить, зависит его дальнейшая судьба. Сможет удержать - его примут, и станет он общинником. Дальнейшее принесение обетов при вступлении в Сангха является лишь следствием того, что основой человека стало чувство единства.
Он говорит: "Я вверяю себя Сангхе, Будде и Дхарме".
Но этого вверения, по сути, не может произойти, если в человеке не воспитано четкое чувство неразделенности, единства. Вверение и принадлежность — это то, что вырастет в душе, где единство уже поселилось. Если же его там нет, то и вверения не получится.
Поэтому Сангха — это не просто монастырь. В монастыре могут быть разные люди. Они могут дружить, но могут ссориться и ругаться. Они могут осуждать и предъявлять претензии и обижать друг друга. Сангха же — это, скорее, не место, но общность познавших единство и живущих как пальцы одной руки, и что приносит боль одному, то наносит боль и другому. И в этом единстве рождается удивительная среда, в которой развитие ускоряется. Почему?
Обычно люди противостоят друг другу, и на это тратится множество сил. Но если есть единство, нет противостояний, то силы тратятся на развитие, больше им не на что уходить. Эта простая истина была известна уже 2500 лет назад. И с тех пор миллионы буддистов получают развитие в преизбытке чистоты, потому что они начинали правильно. С постижения единства всего сущего. И кто не мог пройти этот экзамен, в Сангха просто не допускались. Потому что Сангха — это и есть единство. Настоящее. Остальное - лишь следствия существования этой среды.
Читайте раздел Буддизм на портале эзотерики naturalworld.guru.
