Хорошо забытое. Комплексное время и троичность мироздания. Часть 18

Субъективное (мнимое) время в теории квантовой механики, а также объективное (действительное) время в причинной механике Н. Козырева не вписываются в формальные представления классической физики о времени. Но именно такое, комплексное понимание времени открывает его глубинный метафизический смысл. Источник - Эзотерика. Живое Знание

---

• Психофизическое единство квантовой реальности
• Действительное время и причинная механика Николая Козырева
• Мнимое время и концепция квантового самоотражения
• Самоотражащий Мировой Разум
• Отзывы и комментарии (3)
• Рекомендуем по теме
• Статьи по теме

«Субъект и объект едины. Нельзя сказать, что барьер между ними разрушен в результате достижений физических наук, поскольку этого барьера не существует... одни и те же элементы используются для того, чтобы создать как внутренний (психологический), так и внешний (физический) мир.»

Э. Шредингер

Психофизическое единство квантовой реальности

Современная эмпирическая наука, в том числе и её ветви, изучающие живую природу, основываются на классическом языке субъект-объектного познания. Этот язык событийно ориентирован. В нём наблюдаемый феномен (событие), отделено от наблюдателя в «независимую объективную реальность», что позволяет использовать принципы классической физики для математического описания состояний и процессов. Не вписывающиеся в этот язык феномены целостности, где наблюдатель явно влиял на наблюдаемое традиционно игнорируются как проявления «ненаучной мистики». Пока эти феномены касались парапсихологии (телекинез, телепатия, ясновидение и т. п.), их маргинализация казалась оправданной тем, что феномены психики необъективны по определению. Но когда соучастие наблюдателя и наблюдаемого стало раз за разом проявляться на уровне микромира, эмпирической науке пришлось расширять рамки научного видения за счет введения дополнительных принципов и интерпретаций. Так появились квантовые принципы неопределённости, дополнительности, нелокальности и, наконец, даже принцип соучастия.

В основе же все более углубляющихся противоречий между феноменологией и научным описанием мира лежала попытка сохранения механистической парадигмы классической науки, в которой первичным оказывалось лишь то, что подлежало независимым наблюдениям (точнее, даже измерениям), а все, что касалось субъективного, не принималось в расчет. Один из отцов основателей квантовой теории Вольфганг Паули заметил по этому поводу: «Было бы лучше всего, если бы физику и психику (то есть материю и ум) можно было бы понимать как взаимно дополнительные аспекты одной и той же реальности». Заметим, что Паули следовал своему пожеланию, долгие годы сотрудничая на этом поприще с великим швейцарским психологом Карлом Юнгом. Плоды их сотрудничества отражены в книге «Атом и Архетип. Переписка Паули и Юнга, 1932-1958».

Такой язык вскоре был реализован математически в так называемой редукции Джона фон Неймана, которая позволяет включить сознательный выбор экспериментатора в прогнозирование результатов эксперимента по изучению микрочастиц, т. е. объединить физическое с психическим в одном уравнении. Необходимость появления такого расширения привычного математического описания физического процесса (волнового уравнения Шредингера) была связана с парадоксом квантовой неопределенности, который потребовал ввести принцип неопределенности (Гейзенберга), а затем и теорию квантовой нелокальности. Более того, само понятие «объективная реальность» оказалось недостаточным для полного описания квантовой реальности, поскольку в нём был упущен субъективный её компонент. Всё это потребовало добавить к классическим физическим дескрипторам ad hoc формализм вмешательства наблюдателя («коллапс волновой функции» по фон Нейману). В результате к объективной компоненте реальности добавилась её субъективная компонента. С философской точки зрения произошел переход от материалистического основания эпистемологии к холистическому (точнее — к философии панпсихизма).

Как известно, в основе этой философии лежит представление о непроявленном (информационном) единстве смыслов мироздания, которое проявляет себя в формах психофизической реальности материального мира. Во-первых, это означает, что вопрос первичности физического или психического снимается, поскольку первичным (фундаментальным) всегда остаётся непроявленный информационный источник становления материального мира. Во-вторых, любому уровню организации проявленной материи (начиная от элементарных частиц и заканчивая всей Вселенной) в такой модели мира соответствует определенный уровень сложности жизни и расширенности сознания. Английский математик и философ XIX-го века Уильям Клиффорд нематериальный аспект назвал «mind-stuff», что можно перевести как «вещество разума», а современный философ, исследователь сознания Дэвид Чалмерс называет такое свойство элементарных частиц «протосознанием».

Непроявленный информационный первоисточник всего сущего фигурирует под разными именами в мифологическом и теологическом наследиях человечества. Это и «Логос» Гераклита, и «Святой Дух» Христианской Троицы, и «Великая Пустота» (Пракрити) в Индуизме, и «Нагуаль» в учении древних толтеков, и «вечное и невыразимое Дао» в Даосизме, и «Прасреда» согласно толкованию учения о дхармах раннего Буддизма. В наше «просвещенное время» он вновь появился, но уже в качестве научных гипотез: в квантовой физике — как «Скрытый порядок» в концепции Дэвида Бома; в процессуальной психологии Арнольда Минделла — как «Сила безмолвия»; в астрофизике — как «Творческое начало» в причинной механике Николая Козырева.

На последней гипотезе мы остановимся чуть подробнее, поскольку она позволит нам связать субстанциональное (действительное) представление о времени с субъективно-чувственным (мнимым) его представлением в квантовой физике. Это в итоге выведет нас на глубинное понимание времени в свете сакральной троичности мироздания.

Действительное время и причинная механика Николая Козырева

Понимание пространства и времени для подавляющего большинства наших современников связано с представлениями «здравого смысла», в которых физические тела локализуются в трехмерном пространстве, а события следуют друг за другом, повинуясь причинно-следственной логике. Такое представление о внешнем мире («объективной реальности») сегодня закладывается в систему убеждений с раннего детства. Неслучайно определения времени в толковых и философских словарях сходятся в одном: время – это удобная ментальная абстракция, используемая как всеобщее вместилище существования постоянно движущейся материи. Его основными характеристиками в этом реляционном определении являются длительность событий и последовательность их смены.

Такая логика понимания времени идёт от представлений древнегреческих философов Демокрита и Аристотеля. Она кажется внутренне непротиворечивой, она удобна для расчетов, прогнозов и ориентации, но при этом она лишает время всякой субстанциональности, сводя его к структурным отношениям между телами и событиями в доминирующей сейчас субъект-объектной (научной) парадигме познания. Уже в ХХ-м веке, великий физик-теоретик Альберт Эйнштейн в своей специальной теории относительности объединил вместилища пространства и времени в единый пространственно-временной континуум, учитывая таким образом относительную скорость движения наблюдателя и наблюдаемого. Это уточнение еще больше отделило субъект познания от познаваемой им «объективной реальности». Наконец, законы классической физики не теряют своих формулировок при обращении времени вспять (они обратимы во времени). Как отмечает Брайан Грин в свой книге «Ткань космоса»: «…законы физики, которые были сформулированы Ньютоном, затем Максвеллом и Эйнштейном и до сегодняшних дней демонстрируют полную симметрию между прошлым и будущим. Нигде, ни в одном из этих законов, мы не найдем оговорки, что они применимы лишь в одном направлении времени».

Это явно противоречит опыту восприятия событий, т. е. субъективному времени. Любой человек легко различает эти три вида времени: всегда однозначное прошлое; будущее, предоставляющее нам спектр возможностей, и, наконец, исчезающе короткое настоящее, которое отделяет одно от другого и при этом движется в сторону будущего, сокращая срок остающейся жизни. Еще резче отличается трактовка времени у коренных народов Севера, Америки и Австралии (аборигенов). Так, согласно А. Минделлу, субъективная реальность аборигенов Австралии основана не на пространственно-временном континууме, а на понятиях сновидения и бодрствования. В их мироздании нет никакого движения от прошлого к будущему – есть лишь переход от состояния сознания сновидения к бодрствующему состоянию сознания и обратно. Причем первично именно сновидческое состояние. В языках некоторых коренных народов, например индейцев Хопи, отсутствуют временные формы глаголов. Язык людей Хопи отражает их постоянное присутствие в настоящем.

Такое толкование времени обращает нас к древнему метафизическому образу времени, восходящему к метафизике Парменида и Платона. Согласно Пармениду, действительную, субстанциональную природу времени, в отличие от его иллюзорного чувственного образа, можно постигнуть лишь вместе с идеей о триединстве физического, субъективного и трансцендентного миров. Вот как этот древнегреческий философ и поэт описывает глубинную реальность Единого, недоступного окончательному пониманию и физическим измерениям: «Не возникает оно и не подвержено смерти. Цельное все без конца, не движется и однородно. Не было в прошлом, не будет, но все в настоящем. Без перерыва одно».

Наиболее полно идею субстанциональности времени развил в 70-х годах ХХ-го века наш соотечественник, астрофизик Николай Козырев в своей Причинной механике. В концепции Н. Козырева «Время» рассматривается как природный феномен, а не просто ментальная конструкция («время»), дополняющая трехмерное пространство. Более того, Время в понимании Козырева есть фундаментальный энергоинформационный источник («Творческое начало»), определяющий глобальную эволюцию материи в направлении её все большего одухотворения. Время, согласно Причинной механике Козырева, «осуществляет нелокальную связь между всеми явлениями Природы и в них активно участвует»; «является творческим началом, способным противодействовать разрушительному ходу процессов, ведущему к увеличению энтропии и далее к тепловой смерти Вселенной».

Присутствие Времени как однонаправленного процесса («От хаоса к порядку») косвенно подтверждается необратимостью эволюции жизни на Земле, в процессе которой живые системы последовательно усложняются и одухотворяются. Теоретически необходимость в подобном источнике «жизненной энергии» требует и концепция термодинамики неравновесных процессов бельгийского физика российского происхождения Ильи Пригожина, лежащая в основе феноменов Жизни.

При проведении экспериментальных проверок своей Причинной механики, Николай Козырев обратил внимание на то, что внезапные изменения человеческого сознания способны явно влиять на результаты эксперимента. В связи с этим ученый допускал, что активным, но скрытым началом процессов, воплощающихся в эволюции энергоинформационного обмена во Вселенной, является именно Сознание, частью которого служит индивидуальное сознание человека.

В наши дни идея субстанциальности времени все больше овладевает умами квантовых физиков и философов. Так авторы субстанциально-информационной онтологии квантовой реальности А. Н. Спассков и А. Л. Симанов вводят понятие «Хрональный континуум», которое по сути своей соответствует понятию «Время» в Причинной механике Козырева. «Многие ученые считают, что первичной сущностью в современной квантовой физике должна стать информация, которая воплощается в формы материального мира. — пишут авторы, — Мы полагаем, однако, что нужно ввести еще понятие источника информации, как вечной и активно действующей причины всяких движений и изменений, реализуемых в феноменальном физическом мире».

Как бы не называть скрытый фундаментальный источник глобального эволюционного процесса разворачивающегося во Вселенной на протяжении всей истории её существования — «Время», «Хрональный континуум», «Жизненная энергия» — речь будет идти о триединстве физического («объективного»), психического («субъективного») миров и их скрытого источника («трансцендентного начала»). Но что это, как не сакральная троичность мира, о которой повествовали теологические и духовные учения за тысячи лет до сегодняшнего дня?

Мнимое время и концепция квантового самоотражения

«Мнимое время», предложенное в дополнение к привычному в физике формальному времени Хокингом и Хартли в их гипотезе образования Вселенной, до сих пор вызывает непрекращающиеся споры в научном сообществе, поэтому мы не можем сослаться на общепринятое его определение. Как любое мнимое число, мнимое время не подлежит измерению, но может интерпретироваться, как нематериальный аспект реальности. Это позволяет включить в описание любого события материального мира (от масштаба микрочастиц до всей Вселенной) как физический (объективный), так и психический (субъективный) аспекты. Такая добавка к математике, которая используется в классической физике, позволила не только воплотить мечты Паули о новом языке, но и наконец перейти от инструментализма Копенгагенской интерпретации квантовой физики к фундаментализму её онтологических интерпретаций.

Возможность математики в описании неописуемого физик-теоретик и Нобелевский лауреат Юджин Вигнер называл «неоправданная эффективность» в своей одноименной статье. Он связывал её с тем, что математика «таинственным образом кодируеи холистически полную репрезентацию реальности». С ним соглашается квантовый физик и психолог Арнольд Минделл, который связывает этот таинственный код с концепцией мнимых чисел. «Целостная реальность, лежащая за гранью общепринятого консенсуса по поводу реальности, — указывает Минделл в книге «Квантовый ум: грань между физикой и психологией», — закодирована в мнимых числах, характеристики которых похожи на переживания тенденций развития событий в сновидениях». Великий математик Готфрид Лейбниц, один из изобретателей мнимых чисел в начале XVII-го века называл мнимую единицу «Святым Духом математики», и добавлял, что мнимые числа представляют собой «прекрасное и удивительное убежище божественного духа – почти двойственную природу между бытием и небытием».

Комплексные числа, определённые на комплексной плоскости, в математике отражают философскую концепцию панпсихизма, питающую смыслами сакральную троичность мира. Согласно этому учению всё, что явлено в формах природы (от микрочастицы до Вселенной) характеризуется физическим (материальным) и психическим (духовным) аспектами. Физический аспект измерим, ему соответствует действительная часть комплексного числа. Психический аспект не поддается измерению, ему соответствует мнимая часть комплексного числа. 

За рамками проявленного (тварного) мира находится непроявленный (информационный) первоисточник творения (невыразимое словами «Дао» или непостижимый Телос), непрерывно порождающий тварый мир. Давая онтологическую интерпретацию квантовой теории в книге «Разумная вселенная» американский физик-теоретик Генри Стапп так описывает её принципиальное отличие от классической физики: «Вместо элементарных кирпичиков мироздания (атомов), предлагаемых классической физикой, квантовая физика постулирует элементарные события творения (кванты со-творчества), при помощи которых самопознающий Мировой Разум проявляет себя в материи».

Математический аппарат квантовой физики кодирует сакральную троичность мира путём использования комплекснозначной волновой функции и её коллапса. Волновая функция описывает все потенциально возможные состояния изучаемой квантовой системы (квантовую суперпозицию), стоящие за материальной реальностью её наблюдения. Будучи определённой на комплексной плоскости, она не может иметь физического толкования, но имеет глубочайший метафизический смысл, который Гейзенберг связал с тенденциями нахождения системы в определенном месте в определенное время. Всё это позволяет ассоциировать волновую функцию с непроявленным первоисточником материи, воплощающим себя в результате эксперимента.

Как же математика описывает это воплощение непроявленного?

Здесь как раз и применяется редукция Джона фон Неймана, основанная на перемножении комплексно сопряженных чисел, которыми может быть представлена волновая функция. Результатом этого действия является исчезновение мнимой части комплексного числа. Появившееся действительное число (амплитуда волновой функции) интерпретируется как вероятность нахождения квантового объекта в определенной точке пространства в момент наблюдения. Превращение комплекснозначной волновой функции в вероятность в результате редукции Джона фон Неймана называется коллапсом волновой функции. С формальной точки зрения такая процедура противоречит описанию непрерывного процесса распространения волновой функции при помощи волнового уравнения Шредингера. Это обстоятельство до сих пор не даёт покоя теоретикам и вызывает альтернативные интерпретации квантовой механики. С другой стороны вмешательство наблюдателя, как носителя осознанного намерения в получении нового знания, и не может вписываться в непрерывную динамику физического процесса. Впрочем, не взирая на возражения, этот приём неизменно описывает результат наблюдения с высокой точностью.

Итак, вмешательство нефизического сознания наблюдателя привносит недостающий субъективный компонент, который и разрушает исходную квантовую суперпозицию вариантов (тенденций) будущего развития процесса.

Где же здесь скрывается троичность?

Наиболее математически строгий ответ на этот вопрос даёт транзакционная интерпретации коллапса волновой функции, данная американским математиком Дж. Крамером. Автор представил наблюдение как событие взаимного отражения (конъюгации) волновой функции, связанное с вмешательством наблюдателя. Взаимное отражение формально описывается движением фронтов волновой функции вперед (+it) и назад (-it) по шкале мнимого времени. Будучи мнимой, эта шкала, выстраивается перпендикулярно шкале реального (действительного) времени, пересекая её в момент наблюдения (коллапса волновой функции) по шкале действительного времени.

До Крамера физики не пытались интерпретировать мнимые волны, не находя им аналога в «объективной реальности». Но мнимому времени и нет места в «объективной реальности»! Крамер связал его с субъективной реальностью квантовой пары взаимного отражения (конъюгации), возникающей в событии наблюдения. В этом процессе любой наблюдаемый квантовый объект выступает одновременно и как квантовый субъект, вступающий с ним в информационную связь, и рассматривающий наблюдателя уже как объект своего встречного наблюдения (отражения). Само же сознание можно толковать как активный интерфейс между ними, на «виртуальном экране» которого с каждой из сторон воплощается своя двойственная субъективная реальность «Я есть — Не я есть».

Так из непроявленного информационного единства в акте взаимного наблюдения возникает комплементарная пара физической (внешней) и психической (внутренней) сторон субъективной реальности. Автор поясняет свою интерпретацию метафорическим замечанием: «Знайте: когда вы смотрите на закат, он смотрит на вас. Ваш взгляд из прошлого и его взгляд из будущего встречаются в настоящем моменте!».

Появление взаимно отражающих квантовых соучастников события наблюдения отражает и семантика слова «со-бытие» — совместное бытие.

Комментируя транзакционную интерпретацию Дж. Крамера российский физик-теоретик М. Б. Менский отмечает, что «фундаментально реален лишь мир квантовой суперпозиции вариантов развития, а иллюзия классического мира возникает в на экране сознания в форме специфичной для перцепции наблюдателя субъективной реальности».

Возникает законный вопрос: а была ли в таком случае хоть какая-то реальность до появления на Земле человека, носителя разума и сознания?

Один из отцов-основателей квантовой теории Вернер Гейзенберг сформулировал этот вопрос в форме проблемы антропоцентризма. В своей книге «Физика и философия» Гейзенберг приходит к выводу, что эта проблема снимается при допущении о нелокальной природе разума и сознания. В частности он писал: «Существовало ли сознание (разум) само по себе? Думается, что удобно, следуя за Платоном, рассматривать разум и сознание, существующими изначально вне человеческого мозга, иначе будет трудно говорить о состоянии вселенной до того, как в ней появился человек».

При более детальном погружении в прошлое, выясняется, что в пользу такой точки зрения говорили духовные учителя, мистики и шаманы задолго до Платона, когда архетип Творца в коллективном бессознательном человечества еще только зарождался. В мифологии человечества эта идея представлена верой в самоотражающую разумную Вселенную (Мировую Душу).

Самоотражащий Мировой Разум

Идея саморефлексии Вселенной отражена в сакральной геометрии и мифологиях многих культур. С точки зрения коренных народностей, все сущее вокруг нас – это живое существо, чей процесс осознания похож на человеческий. В мифах американских индейцев Зуни творец Аванавилопа постигал себя посредством мысли. Индийский бог Пуруша разделял себя на мужчину и женщину, и эти две половины пары самоотражаясь создавали остальную Вселенную. В эскимосских мифах Вселенную создавали Отец Равен и его двойник, «маленький воробей». Древние греки представляли себе отражающиеся части Вселенной как разделившееся космическое яйцо; иудеи, китайцы, маори и многие другие народы считали космическое отражение источником творения. Наконец, идея Святой Троицы, лежащая в основе православной христианской веры, отражает именно акт творения, требующий одновременного присутствия трех соучастников: субъекта, объекта и разума, делающего выбор. «Не успею помыслить о Едином, — восклицает святитель Григорий Богослов, — как озаряюсь Тремя. Не успею разделить Трех, как возношусь к Единому. Когда представляется мне Единое из Трех, почитаю сие целым».

Американский астрофизик Стивен Хокинг, рассматривая рождение Вселенной, предположил, что она должна обладать волновой функцией, точно так же, как ею обладает каждая частица. Если так, то волновая функция Вселенной в соответстви с представленияи квантовой теории должна описывать тенденции своего возможного развития. Остаётся лишь найти наблюдателей, чтобы породить её воплощение. Но и тут далеко ходить не нужно, ибо, как справедливо заметил британский физик Филипп Болл «Вселенная всегда смотрит!». С таким подходом согласились многие современные ученые, теоретики квантовой физики, опубликовавшие книги с говорящими названиями: Джон Уилер «Дома во Вселенной»; Амит Госвами, «Самосознающая вселенная. Как сознание создает материальный мир»; Лесков Л. В. «Универсальное космическое поле»; Фред А. Вольф, «Сновидящая Вселенная. Расширение сознания, или Там, где встречаются Дух и Материя»; Генри Стапп, «Разумная вселенная: квантовая механика и соучаствующий наблюдатель»; Михаил Менский,  «Сознание и квантовая механика».

Современные варианты хорошо забытой идеи саморефлексии можно найти не только в основаниях квантовой физики и космогонии, но и в системно-эволюционном подходе к нейропсихологии. Действительно, концепцию опережающего отражения действительности, выдвинутую в 60-х годах прошлого века академиком П. К. Анохиным, можно рассматривать как транзакционную модель восприятия. В роли квантовой пары «субъект-объект» в такой модели выступает живой организм и живая среда его обитания, реализующие взаимное отражение на каждом этапе своего сопряжения. Вне актов материального сопряжения они неразделимы в системном единстве биосферы. Заметим, что такая квантовая модель, превращает односторонний процесс восприятия живым организмом вмещающей его неживой объективной реальности в двухсторонний процесс сопряжения элементов единого глобального живого организма (биосферы Земли). Такой взгляд полностью вписывается в идеи В. И. Вернадского о биосферно-ноосферном единстве, гипотезой Геи британского климатолога Дж. Лавлока и космизмом К. Э. Циолковского.

Нет ничего удивительного в том, что по мере развития культурного многообразия этносов на основе идеи троичности мироздания возникали и развивались мифологии, духовные учения и религии, в которых архетип Творца приобретал все более антропоморфные черты. Удивительно то, что лишь к концу прошлого века вывод о глобальной одухотворенности Вселенной перестал быть «антинаучным» среди астрофизиков, квантовых физиков и философов от естественных наук.

Подытожим сказанное

Время можно рассматривать формально, как ментальную абстракцию, удобную для моделирования явлений и процессов материального мира. Время также можно рассматривать субстанционально, как фундаментальный энергоинформационный источник глобального процесса эволюции материи во Вселенной. Два этих полярных взгляда на время можно проиллюстрировать известной притчей о восприятии речного потока.

Согласно притче, путник, встретивший на мосту мастера Дзен, начал допытываться у него по поводу протекающей под мостом реки: глубока ли, холодна ли и прозрачна в ней вода и т. д. Выслушав все вопросы, мастер Дзен аккуратно вытолкнул прохожего с моста в поток...

В самом деле восприятие реки, как водного потока, протекающего в «объективной реальности» и не касающегося наблюдателя (событийное толкование потока) коренным образом отличается от восприятия той же реки, наблюдателем, погруженным в её поток (процессуальное толкование потока). Если в первом случае отстранённый наблюдатель видит течение, но не переживает его, то во втором — все наоборот. Чья же реальность «более реальна»: та, что строится на «объективности» и абстрактном мышлении или та, что основана на субъективном переживании потока и процессуальном мировосприятии? В случае с рекой обе точки зрения имеют право на жизнь и мало на что влияют в культурном наследии человечества. Но если речь идёт о времени, то ситуация меняется кардинально. Событийное толкование времени построено на механистической концепции классической физики по поводу «объективной» реальности, в которой нет и не может быть места никаким иным составляющим, кроме материальных. Процессуальное же толкование времени проникает в глубинную, непроявленную, но фундаментальную основу мироздания и апеллирует к его квантовой природе. Именно поэтому многие духовные учителя настаивают на тотальном присутствии практикующего в настоящем моменте в качестве первого шага к трансформаци сознания. Этому посвящена статья «Хорошо забытое. Духовное пробуждение через присутствие в настоящем. Часть 5».

Математический язык, используемый в теории квантовой физики, позволяет дополнить классическое описание наблюдаемых физических событий описанием скрытых от глаз психических событий, удовлетворяя одновременно квантовым принципам дополнительности, неопределенности и нелокальности. Формальным ключевым элементом этого дополнения служит коллапс волновой функции, позволяющий перейти от комплексных чисел, неподдающихся интерпретации, к действительным числам, отражающим вероятности воплощения вариантов исходной квантовой суперпозиции состояний. Неформально, коллапс волновой функции кодирует вмешательство наблюдателя (воспринимающего и делающего выбор разума) в непроявленную (скрытую) целостность источника событий. Транзакционная интерпретация коллапса волновой функции, постулирующая процесс взаимного отражения наблюдателя и наблюдаемго, имеет колоссальную метафизическую глубину. Во-первых она утверждает, что вне наблюдения не существует проявленной реальности (в масштабе от электрона до Вселенной). Во-вторых, само это проявление возможно лишь в сознании благодаря рационализации восприятия (т. е. выбору разума). Так в момент наблюдения из непроявленной квантовой суперпозиции рождается объективная физическая и субъективная психическая реальности. Этому моменту соответствует появление на оси действительного времени ортогональной оси мнимого времени, относящейся к «экрану сознания». Вот как описывает триединство действительного и мнимого времени выдающийся духовный наставник современности Экхарт Толле в книге «Новая Земля»: «Общепринятое время — это горизонтальное измерение жизни, поверхностный слой реальности. Но еще есть вертикальное измерение глубины, доступ к которой пролегает через настоящий момент». В таком толковании времени находит свое объяснение и фундаментальная троичность мироздания, объединяющая физическое (проявленное) с психическим (непроявленным) через трансцендентный источник творения, как бы его не называли: субстанциональное Время, сила Безмолвия, жизненная энергия, животворящий Дух, Логос или Мировой Разум. Проявление этого источника творения (квантовой суперпозиции) в акте самоотражения наблюдателя и наблюдаемого мы встречаем в мифах о самотворящем Мировом Разуме (самопознающей Вселенной, Мировой Душе).

Какова же роль обычного человека в этой живой, разумной и самопознающей Вселенной? Восточная мудрость гласит «У Бога нет других рук, кроме наших!». Но тогда человек, созданный по образу и подобию божьему, и есть тот инструмент самоотражения, при помощи которого Мировой Разум познает себя в процессе творения. Если угодно — мы разумные и многофункциональные рецепторы Творца, воплощенные на материальном плане бытия. Разумеется, не первые и не последние, не лучшие и не худшие, но те, в субъективной реальности которых господствует Антропный принцип, управляющий физическими законами во Вселенной.

Рейтинг: 2.3 (Проcмотров: 919)

Читайте раздел Вне течений на портале эзотерики naturalworld.guru.